The City of God (Book V)

Agustini diskuton fillimisht doktrinën e fatit, për hir të ngatërrimit të atyre që janë të prirur t'i referohen fatit fuqinë dhe rritjen e perandorisë romake, të cilat nuk mund t'i atribuohen perëndive të rreme, siç është treguar në librin e mëparshëm. Pas kësaj, ai dëshmon se nuk ka asnjë kontradiktë midis ndërgjegjes së Zotit dhe vullnetit tonë të lirë. Më pas ai flet për sjelljet e romakëve të lashtë dhe tregon se në çfarë kuptimi ishte për shkak të virtytit të vetë romakëve dhe sa larg nga këshilla e Perëndisë, që ai e shtoi sundimin e tyre, megjithëse ata nuk e adhuruan atë. Së fundi, ai shpjegon se çfarë duhet të konsiderohet lumturia e vërtetë e perandorëve të krishterë. Meqenëse, pra, është vërtetuar se arritja e plotë e gjithçkaje që dëshirojmë është ajo që përbën lumturinë, e cila nuk është perëndeshë, por një dhuratë e Perëndisë, dhe se si rrjedhim njerëzit nuk mund të adhurojnë asnjë zot përveç Atij që është në gjendje t'i bëjë ata të lumtur - dhe po të ishte vetë Felicity një perëndeshë, ajo do të ishte me arsye i vetmi objekt adhurimi, - pasi, unë them se le të mendojmë për të gjithë ata që janë në gjendje t'i kushtojmë të gjitha. dhuratat e mira që mund të zotërohen nga njerëz që nuk janë të mirë, dhe rrjedhimisht jo të lumtur, e ka parë të arsyeshme t'i japë perandorisë romake një sundim të tillë të zgjeruar dhe të vazhdueshëm; sepse kjo nuk u ndikua nga ajo mori perëndish të rreme që ata adhuronin, ne të dy kemi paraqitur tashmë dhe, sipas rastit, do të sjellim prova të konsiderueshme. Kapitulli 1.– Që Kauza e Perandorisë Romake dhe e të gjitha Mbretërive, nuk është as e rastësishme dhe as nuk qëndron në pozicionin e yjeve. Shkaku, pra, i madhështisë së perandorisë romake nuk është as i rastësishëm dhe as fatal, sipas gjykimit ose mendimit të atyre që i quajnë të rastësishme ato gjëra që ose nuk kanë shkaqe, ose shkaqe të tilla që nuk rrjedhin nga ndonjë rregull i kuptueshëm, dhe ato gjëra fatale që ndodhin pavarësisht nga vullneti i Zotit dhe i njeriut, nga nevoja e një rendi të caktuar. Me një fjalë, mbretëritë njerëzore krijohen nga providenca hyjnore. Dhe nëse dikush ia atribuon fatit ekzistencën e tij, sepse ai e quan vullnetin ose fuqinë e vetë Zotit me emrin e fatit, le të mbajë mendimin e tij, por të korrigjojë gjuhën e tij. Pse nuk thotë në fillim atë që do të thotë më pas, kur dikush do t'i bëjë pyetjen: Çfarë do të thotë me fat? Sepse kur njerëzit e dëgjojnë atë fjalë, sipas përdorimit të zakonshëm të gjuhës, ata thjesht kuptojnë me të virtytin e asaj pozicioni të veçantë të yjeve që mund të ekzistojnë në kohën kur dikush lind ose ngjizet, të cilin disa e ndajnë krejtësisht nga vullneti i Zotit, ndërsa të tjerë pohojnë se edhe kjo varet nga ai vullnet. Por ata që janë të mendimit se, përveç vullnetit të Perëndisë, yjet përcaktojnë se çfarë do të bëjmë, ose çfarë gjërash të mira do të kemi, ose çfarë të liga do të pësojmë, duhet të refuzohen të dëgjohen nga të gjithë, jo vetëm nga ata që mbajnë fenë e vërtetë, por nga ata që dëshirojnë të jenë adhurues të çdo perëndie, qoftë edhe perëndive të rreme. Sepse çfarë do të thotë në të vërtetë ky mendim, përveç kësaj, se asnjë zot nuk duhet adhuruar apo lutur? Kundër këtyre, megjithatë, mosmarrëveshja jonë e tanishme nuk synon të drejtohet, por kundër atyre që, në mbrojtje të atyre që ata mendojnë se janë perëndi, kundërshtojnë fenë e krishterë. Megjithatë, ata që e bëjnë pozicionin e yjeve të varet nga vullneti hyjnor dhe në një mënyrë dekretojnë se çfarë karakteri do të ketë çdo njeri dhe çfarë të mirë apo të keqe do t'i ndodhë atij, nëse mendojnë se po këta yje kanë atë fuqi që u është dhënë nga fuqia supreme e Zotit, në mënyrë që të mund t'i përcaktojnë këto gjëra sipas vullnetit të tyre, i bëjnë një dëm të madh sferës qiellore më të madhe dhe më të madhe qiellore. Shtëpia e Senatit, si të thuash, ata supozojnë se veprat e liga janë dekretuar për t'u bërë - vepra të tilla si që, nëse ndonjë shtet tokësor do t'i dekretonte ato, do të dënohej të rrëzohej me dekret të të gjithë racës njerëzore. Çfarë gjykimi, pra, i lihet Perëndisë në lidhje me veprat e njerëzve, i cili është Zot i yjeve dhe i njerëzve, kur këtyre veprave u atribuohet një domosdoshmëri qiellore? Ose, nëse ata nuk thonë se yjet, megjithëse kanë marrë vërtet një fuqi të caktuar nga Zoti, i cili është suprem, i përcaktojnë ato gjëra sipas gjykimit të tyre, por thjesht se urdhrat e Tij përmbushen nga ata në mënyrë instrumentale në zbatimin dhe zbatimin e nevojave të tilla, a duhet të mendojmë kështu për Zotin edhe atë që dukej e padenjë që ne të mendonim për vullnetin e yjeve? Por, nëse yjet thuhet më tepër për të nënkuptuar këto gjëra sesa për t'i kryer ato, kështu që ai pozicion i yjeve është, si të thuash, një lloj fjalimi që parashikon, nuk shkakton gjëra të së ardhmes - sepse ky ka qenë mendimi i njerëzve që nuk kanë njohuri të zakonshme - sigurisht që matematikanët nuk e kanë zakon të thonë kështu, për shembull, Marsi në një pozicion të tillë ose në atë pozicion nënkupton një vrasje, por. Por, megjithatë, edhe pse ne pranojmë që ata të mos flasin ashtu siç duhet dhe që duhet të pranojmë si formën e duhur të të folurit që përdoret nga filozofët në parashikimin e atyre gjërave që ata mendojnë se zbulojnë në pozicionin e yjeve, si është e mundur që ata kurrë nuk kanë qenë në gjendje të caktojnë ndonjë arsye pse, në jetën e binjakëve, në profesionet e tyre, në veprat e tyre, nderimet e tyre, ngjarjet, veprat e tyre. gjëra të tjera që kanë të bëjnë me jetën e njeriut, edhe në vetë vdekjen e tyre, shpesh ka një ndryshim kaq të madh, sa për sa u përket këtyre gjërave, shumë të huaj të tërë u ngjajnë më shumë se sa njëri-tjetrit, megjithëse të ndarë në lindje nga intervali më i vogël kohor, por në ngjizjen e krijuar nga i njëjti akt bashkimi dhe në të njëjtin moment? Kapitulli 2.– Mbi ndryshimin në shëndetin e binjakëve. Ciceroni thotë se mjeku i famshëm Hipokrati ka lënë me shkrim se kishte dyshuar se një çift vëllezërish ishin binjakë, nga fakti se të dy u sëmurën menjëherë dhe sëmundja e tyre kaloi në krizë dhe u qetësua në të njëjtën kohë në secilin prej tyre. Posidonius Stoiku, i cili ishte shumë i dhënë pas astrologjisë, e shpjegonte faktin duke supozuar se ata kishin lindur dhe ngjizur nën të njëjtën plejadë. Në këtë pyetje hamendësimi i mjekut është shumë më i denjë për t'u pranuar dhe i afrohet shumë më afër besueshmërisë, pasi, siç ishin të prekur nga trupi prindërit në kohën e çiftëzimit, po ashtu mund të prekeshin elementët e parë të fetusit, kështu që gjithçka që ishte e nevojshme për rritjen dhe zhvillimin e tyre deri në lindje, duke qenë të pajisura me trupin e nënës, sikurse trupi i tyre. Më pas, të ushqyer në të njëjtën shtëpi, me të njëjtat lloje ushqimesh, ku do të kishin gjithashtu të njëjtat lloje ajri, të njëjtin lokalitet, të njëjtën cilësi uji – të cilat, sipas dëshmisë së shkencës mjekësore, kanë një ndikim shumë të madh, të mirë apo të keq, në gjendjen e shëndetit trupor – dhe ku do të ishin gjithashtu të mësuar me të njëjtat lloje ushtrimesh, ata do të ndikonin në mënyrë të ngjashme me gjendjen e tyre fizike. të njëjtën kohë dhe nga të njëjtat shkaqe. Por, të dëshirosh të paraqesësh atë pozicion të veçantë të yjeve që ekzistonin në kohën kur ata lindën ose u konceptuan si shkaku i prekjes së tyre njëkohësisht nga sëmundjet, manifeston arrogancën më të madhe, kur kaq shumë qenie të llojeve nga më të ndryshmet, në kushtet nga më të ndryshmet dhe subjekt i ngjarjeve nga më të ndryshmet, mund të jenë ngjizur në të njëjtën kohë, në të njëjtën kohë dhe në qiell. Por ne e dimë se binjakët jo vetëm që veprojnë ndryshe, dhe udhëtojnë në vende shumë të ndryshme, por që vuajnë edhe nga lloje të ndryshme sëmundjesh; për të cilën Hipokrati do të jepte atë që për mendimin tim është arsyeja më e thjeshtë, domethënë, se, nëpërmjet shumëllojshmërisë së ushqimit dhe ushtrimeve, që lindin jo nga konstituimi i trupit, por nga prirja e mendjes, ato mund të kenë ardhur të jenë të ndryshëm nga njëri-tjetri për sa i përket shëndetit. Për më tepër, Posidonius, ose çdo pretendues tjetër i ndikimit fatal të yjeve, do të ketë mjaftueshëm për të bërë për të gjetur diçka për të thënë për këtë, nëse ai nuk dëshiron të imponohet në mendjet e të pamësuarve për gjërat për të cilat ata janë të paditur. Por, sa i përket asaj që ata përpiqen të dallojnë nga ai interval kohor shumë i vogël që kalon midis lindjeve të binjakëve, për shkak të asaj pike në qiej ku vendoset shenja e orës së lindjes dhe që ata e quajnë horoskop, ajo është ose në mënyrë disproporcionale e vogël me diversitetin që gjendet në prirjet, veprimet, zakonet dhe fatet, kur krahasohet me disportin më të madh. e binjakëve, qofshin të ulët apo të lartë, që është e njëjtë për të dy, shkaku për dallimin më të madh të të cilit ata vendosin, në çdo rast, në orën në të cilën ka lindur; dhe, për këtë arsye, nëse njëri lind aq menjëherë pas tjetrit, saqë nuk ka ndryshim në horoskop, kërkoj një ngjashmëri të tërë në gjithçka që i respekton të dy, gjë që nuk mund të gjendet kurrë në rastin e asnjë binjakeje. Por nëse ngadalësia e lindjes së të dytës jep kohë për një ndryshim në horoskop, unë kërkoj prindër të ndryshëm, të cilët binjakët nuk mund t'i kenë kurrë. Kapitulli 3. – Lidhur me argumentet që Nigidius matematikani nxori nga rrota e poçarit, në pyetjen për lindjen e binjakëve. Prandaj, është e kotë që të paraqitet ai trillim i famshëm për rrotën e poçarit, i cili tregon për përgjigjen që thuhet se ka dhënë Nigidius kur u hutua me këtë pyetje dhe për shkak të së cilës u quajt Figulus. Sepse, duke u rrotulluar rreth rrotës së poçarit me gjithë forcën e tij, ai e shënoi me bojë, duke e goditur dy herë me shpejtësinë më të madhe, kështu që goditjet dukej se binin në të njëjtën pjesë të saj. Pastaj, kur rrotullimi kishte pushuar, shenjat që ai kishte bërë u gjetën në buzën e timonit në një distancë jo të vogël nga njëra-tjetra. Kështu, tha ai, duke pasur parasysh shpejtësinë e madhe me të cilën rrotullohet sfera qiellore, edhe pse binjakët lindën me një interval të shkurtër midis lindjeve të tyre sa ishte midis goditjeve që i dhashë kësaj rrote, ai interval i shkurtër kohor është i barabartë me një distancë shumë të madhe në sferën qiellore. Prandaj, tha ai, çfarëdo dallimi që mund të vërehet në zakonet dhe pasuritë e binjakëve. Ky argument është më i brishtë se enët që janë krijuar nga rrotullimi i asaj rrote. Sepse nëse ka kaq shumë domethënie në qiej që nuk mund të kuptohen nga vëzhgimi i yjësive, sa që në rastin e binjakëve, një trashëgimi mund t'i bjerë njërit dhe jo tjetrit, përse, në rastin e të tjerëve që nuk janë binjakë, guxojnë, pasi kanë shqyrtuar yjësitë e tyre, të deklarojnë ato gjëra të tilla të sakta dhe të sakta që askush nuk mund t'i atribuojë atyre momentin. lindja e çdo individi? Tani, nëse parashikime të tilla në lidhje me orët e lindjes së të tjerëve që nuk janë binjakë duhet të justifikohen me arsyetimin se ato bazohen në vëzhgimin e hapësirave më të zgjeruara në qiej, ndërsa ato momente shumë të vogla kohore që ndanë lindjet e binjakëve dhe korrespondojnë me pjesët e vogla të hapësirës qiellore, duhet të lidhen me gjërat e pakuptimta për ata që nuk do të ishin të parëndësishëm. se kur duhet të ulet, kur të ecë jashtë vendit, kur dhe në çfarë do të hajë darkë? – si mund të justifikohemi duke folur kështu, kur mund të vëmë në dukje një larmi të tillë të shumëfishtë si në zakonet, veprimet dhe fatet e binjakëve? Kapitulli 4.– Lidhur me Binjakët Esau dhe Jakob, të cilët ishin shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri si në karakterin ashtu edhe në veprimet e tyre. Në kohën e baballarëve të lashtë, për të folur për persona të shquar, lindën dy vëllezër binjakë, njëri aq menjëherë pas tjetrit, sa i pari kapte thembrën e të dytit. Ekzistonte një ndryshim kaq i madh në jetët dhe sjelljet e tyre, një dallim kaq i madh në veprimet e tyre, një ndryshim kaq i madh në dashurinë e prindërve për ta, sa që vetë kontrasti midis tyre prodhoi edhe një antipati të ndërsjellë armiqësore. A nënkuptojmë, kur themi se ata ishin kaq të ndryshëm nga njëri-tjetri, saqë kur njëri ecte tjetri ishte ulur, kur njëri flinte tjetri zgjohej – cilat dallime janë të tilla që u atribuohen atyre pjesëve të vogla të hapësirës që nuk mund të vlerësohen nga ata që shënojnë pozicionin e yjeve që ekziston në momentin e lindjes, në mënyrë që të mund të konsultohen matematikanët në lidhje me të? Një nga këta binjakë ishte për një kohë të gjatë një shërbëtor me pagesë; tjetri nuk shërbeu kurrë. Njëri prej tyre ishte i dashur nga nëna e tij; tjetri nuk ishte ashtu. Njëri prej tyre humbi atë nder që vlerësohej aq shumë në popullin e tyre; tjetri e mori atë. Dhe çfarë të themi për gratë e tyre, fëmijët e tyre dhe pasurinë e tyre? Sa të ndryshëm ishin ata në lidhje me të gjitha këto! Nëse, pra, gjëra të tilla si këto janë të lidhura me ato intervale të vogla kohore që kalojnë midis lindjeve të binjakëve dhe nuk duhet t'u atribuohen yjësive, pse parashikohen ato në rastin e të tjerëve nga ekzaminimi i yjësive të tyre? Dhe nëse, nga ana tjetër, thuhet se këto gjëra janë të parashikuara, sepse ato janë të lidhura, jo me momente të vogla dhe të paçmueshme, por me intervale kohore që mund të vërehen dhe të shënohen, çfarë qëllimi ka ajo rrota e poçarit për të shërbyer në këtë çështje, përveçse të rrotullohet rreth njerëzve që kanë zemra prej balte, në mënyrë që ata të mund të pengohen nga të folurit e mprehtë? Kapitulli 5.– Në çfarë mënyre dënohen matematikanët se pohojnë një shkencë të kotë. A nuk shërbejnë pikërisht këta persona, për të cilët mendjemprehtësia mjekësore e Hipokratit e bëri të dyshonte se ishin binjakë, sepse sëmundja e tyre u pa se po kalonte në krizën e saj dhe po kalonte përsëri në të njëjtën kohë në secilin prej tyre - a nuk shërbejnë këta, them unë, si një përgënjeshtrim i mjaftueshëm i atyre që duan t'i atribuojnë ndikimit të yjeve atë që ishte për shkak të një përbërje të ngjashme? Sepse pse ishin të dy të sëmurë nga e njëjta sëmundje dhe në të njëjtën kohë, dhe jo njëri pas tjetrit sipas radhës së lindjes së tyre? (sepse sigurisht që ata nuk mund të lindnin të dy në të njëjtën kohë.) Ose, nëse fakti që ata kanë lindur në kohë të ndryshme nuk nënkupton domosdoshmërisht se ata duhet të jenë të sëmurë në kohë të ndryshme, pse pretendojnë se ndryshimi në kohën e lindjes së tyre ishte shkaku i dallimit të tyre në gjëra të tjera? Përse ata mund të udhëtonin në vende të huaja në kohë të ndryshme, të martoheshin në kohë të ndryshme, të lindnin fëmijë në kohë të ndryshme dhe të bënin shumë gjëra të tjera në kohë të ndryshme, për shkak se kishin lindur në kohë të ndryshme, dhe megjithatë, për të njëjtën arsye, nuk mund të ishin gjithashtu të sëmurë në kohë të ndryshme? Sepse nëse një ndryshim në momentin e lindjes ndryshoi horoskopin dhe shkaktoi pangjashmëri në të gjitha gjërat e tjera, pse ajo njëkohshmëri që i përkiste konceptimit të tyre ka mbetur në sulmet e tyre të sëmundjes? Ose, nëse fatet e shëndetit përfshihen në kohën e ngjizjes, por ato të gjërave të tjera thuhet se i bashkëngjiten kohës së lindjes, ata nuk duhet të parashikojnë asgjë në lidhje me shëndetin nga ekzaminimi i yjësive të lindjes, kur nuk është dhënë edhe ora e ngjizjes, që të mund të kontrollohen yjësitë e saj. Por nëse thonë se parashikojnë sulme sëmundjeje pa shqyrtuar horoskopin e ngjizjes, sepse këto tregohen nga momentet e lindjes, si mund ta informojnë njërin nga këta binjakë se kur do të sëmurej, nga horoskopi i lindjes së tij, kur edhe tjetri, që nuk kishte të njëjtin horoskop të lindjes, duhet patjetër të sëmuret në të njëjtën kohë? Përsëri, unë pyes, nëse distanca kohore midis lindjeve të binjakëve është aq e madhe sa të shkaktojë një ndryshim të yjësive të tyre për shkak të ndryshimit të horoskopëve të tyre, dhe si rrjedhim të të gjitha pikave kryesore të cilave u atribuohet kaq shumë ndikim, sa që edhe nga një ndryshim i tillë vjen një ndryshim fati, si është e mundur që të jetë kështu, pasi ata nuk mund të jenë konceptuar në kohë të ndryshme? Ose, nëse dy të lindur në të njëjtin moment mund të kenë fate të ndryshme në lidhje me lindjet e tyre, pse dy të lindur në të njëjtin moment nuk mund të kenë fate të ndryshme për jetën dhe vdekjen? Sepse nëse një moment në të cilin u ngjizën të dyja nuk pengonte që njëri të lindte para tjetrit, pse, nëse dy lindin në të njëjtin moment, diçka duhet t'i pengojë ata të vdesin në të njëjtin moment? Nëse një konceptim i njëkohshëm lejon që binjakët të preken ndryshe në mitër, pse lindja e njëkohshme nuk duhet të lejojë që dy individë të kenë pasuri të ndryshme në botë? Dhe kështu të gjitha trillimet e këtij arti, ose më mirë iluzionet, do të fshiheshin. Çfarë rrethane e çuditshme është kjo, që dy fëmijë të ngjizur në të njëjtën kohë, jo, në të njëjtin moment, nën të njëjtin pozicion të yjeve, kanë fate të ndryshme që i sjellin në orë të ndryshme lindjeje, ndërsa dy fëmijë, të lindur nga dy nëna të ndryshme, në të njëjtin moment kohe, nën një dhe të njëjtin pozicion të yjeve, nuk mund të kenë fate të ndryshme që do t'i çojnë ata nga nevoja e jetës dhe vdekjes në njerëz të ndryshëm? A janë ende në konceptim pa fate, sepse mund t'i kenë vetëm nëse lindin? Çfarë nënkuptojnë, pra, kur thonë se, nëse gjendet ora e ngjizjes, shumë gjëra mund të parashikohen nga këta astrologë? Nga e cila doli edhe ajo histori që përsëritet nga disa, se një i urtë zgjodhi një orë në të cilën të shtrihej me gruan e tij, për të siguruar lindjen e një djali të shquar. Nga ky mendim doli edhe ajo përgjigje e Posidoniusit, astrologut dhe filozofit të madh, në lidhje me ata binjakë që u sulmuan nga sëmundja në të njëjtën kohë, domethënë, se kjo u kishte ndodhur atyre sepse ishin ngjizur në të njëjtën kohë dhe kishin lindur në të njëjtën kohë. Me siguri ai shtoi ngjizjen, që të mos i thuhej se nuk mund të lindnin të dy në të njëjtën kohë, duke e ditur se gjithsesi ata duhet të ishin ngjizur në të njëjtën kohë; duke dashur kështu të tregonte se ai nuk ia atribuonte faktin e të qenit të tyre të prekur në mënyrë të ngjashme dhe njëkohësisht nga sëmundja ngjashmërisë së konstitucioneve të tyre trupore si shkakun e afërt të saj, por se ai mendonte se edhe në lidhje me ngjashmërinë e shëndetit të tyre, ata ishin të lidhur së bashku nga një lidhje anësore. Prandaj, nëse koha e ngjizjes ka të bëjë kaq shumë me ngjashmërinë e fateve, të njëjtat fate nuk duhet të ndryshohen nga rrethanat e lindjes; ose, nëse thuhet se fatet e binjakëve janë ndryshuar për shkak se ata kanë lindur në kohë të ndryshme, pse nuk duhet të kuptojmë më mirë se ata ishin ndryshuar tashmë në mënyrë që të mund të lindnin në kohë të ndryshme? A nuk i ndryshon, pra, vullneti i njerëzve që jetojnë në botë fatet e lindjes, kur radha e lindjes mund të ndryshojë fatet që ata kishin në ngjizje? Kapitulli 6. – Lidhur me binjakët e sekseve të ndryshme. Por edhe në vetë konceptimin e binjakëve, që sigurisht ndodh në të njëjtin moment në rastin e të dyve, shpesh ndodh që njëri të jetë ngjizur mashkull, dhe tjetri femër. Unë njoh dy gjini të ndryshme që janë binjakë. Që të dy janë gjallë dhe në lulen e moshës së tyre; dhe megjithëse i ngjajnë njëri-tjetrit në trup, për aq sa e lejon dallimi në seks, prapëseprapë ata janë shumë të ndryshëm në të gjithë qëllimin dhe qëllimin e jetës së tyre (duke pasur parasysh ato dallime që ekzistojnë domosdoshmërisht midis jetës së meshkujve dhe femrave) - ai që mban postin e kontit dhe është pothuajse vazhdimisht larg shtëpisë me ushtrinë në shërbim të huaj, tjetra, duke mos e lënë kurrë distriktin e vendit të saj. Akoma më shumë – dhe kjo është më e pabesueshme, nëse duhen besuar fatet e yjeve, megjithëse nuk është e mrekullueshme nëse marrim parasysh vullnetet e njerëzve dhe dhuratat falas të Zotit – ai është i martuar; ajo është një virgjëreshë e shenjtë: ai ka lindur shumë pasardhës; ajo as që është martuar kurrë. Por a nuk është shumë i madh virtyti i horoskopit? Mendoj se kam thënë mjaftueshëm për të treguar absurditetin e kësaj. Por, thonë ata astrologë, sido që të jetë virtyti i horoskopit në aspekte të tjera, ai sigurisht që ka rëndësi në lidhje me lindjen. Por pse jo edhe në lidhje me ngjizjen, që ndodh pa dyshim me një akt bashkimi? Dhe, me të vërtetë, aq e madhe është forca e natyrës, saqë pasi një grua të ketë mbetur shtatzënë, ajo pushon së qeni e nënshtruar ndaj ngjizjes. Apo ndoshta janë ndryshuar në lindje, ose ai në mashkull, ose ajo në femër, për shkak të ndryshimit në horoskopin e tyre? Por, megjithëse nuk është krejtësisht absurde të thuhet se disa ndikime anësore kanë njëfarë fuqie për të shkaktuar dallime vetëm në trupa – siç, për shembull, ne shohim se stinët e vitit vijnë nga afrimi dhe largimi i diellit, dhe se disa lloje gjërash rriten në madhësi ose pakësohen nga rritja dhe zvogëlimi i hënës, si p.sh. nuk rrjedh se vullnetet e njerëzve duhet t'i nënshtrohen pozicionit të yjeve. Megjithatë, astrologët, kur dëshirojnë t'i lidhin veprimet tona edhe me yjësitë, na vendosin vetëm të hetojmë nëse, edhe në këto trupa, ndryshimet mund të mos i atribuohen ndonjë shkaku tjetër përveçse një shkaku yjor. Sepse çfarë ka më shumë interes për trupin sesa seksi? E megjithatë, nën të njëjtin pozicion të yjeve, mund të konceptohen binjakë të sekseve të ndryshme. Prandaj, çfarë absurditeti më i madh mund të pohohet apo besohet se pozicioni i yjeve, i cili ishte i njëjtë për të dy në kohën e ngjizjes, nuk mund të bënte që fëmija i vetëm të mos ishte i një seksi të ndryshëm nga vëllai i saj, me të cilin ajo kishte një plejadë të përbashkët, ndërsa pozicioni i yjeve që ekzistonin në orën e lindjes së tyre mund të shkaktonte që ajo të ishte e virgjër nga distanca e madhe? Kapitulli 7. – Lidhur me zgjedhjen e një dite për martesë, ose për mbjellje ose mbjellje. Tani, a do ta paraqesë ndokush këtë, që kur zgjedhin disa ditë të veçanta për veprime të veçanta, njerëzit sjellin disa fate të reja për veprimet e tyre? Ai burrë, për shembull, sipas kësaj doktrine, nuk ka lindur për të pasur një djalë të shquar, por përkundrazi, një djalë të përçmuar, dhe për këtë arsye, duke qenë një njeri i ditur, ai zgjedh një orë në të cilën të shtrihet me gruan e tij. Ai bëri, pra, një fat që nuk e kishte më parë, dhe nga ai fat që krijoi vetë diçka filloi të ishte fatale që nuk ishte e përfshirë në fatin e orës së tij të lindjes. Oh, marrëzi e vetme! Zgjidhet një ditë në të cilën do të martoheni; dhe për këtë arsye besoj se nëse nuk zgjidhet një ditë, martesa mund të bjerë në një ditë të pafat dhe të dalë e palumtur. Çfarë ndodh atëherë me atë që yjet kanë vendosur tashmë në orën e lindjes? A mund t'i thuhet një njeriu se ndryshon me një veprim të zgjedhur atë që tashmë i është përcaktuar, ndërsa atë që ai vetë ka përcaktuar në zgjedhjen e një dite nuk mund të ndryshohet nga një fuqi tjetër? Kështu, nëse vetëm burrat dhe jo të gjitha gjërat nën qiell i nënshtrohen ndikimit të yjeve, përse zgjedhin disa ditë si të përshtatshme për mbjelljen e hardhive ose pemëve, ose për mbjelljen e drithit, ditë të tjera si të përshtatshme për zbutjen e kafshëve ose për t'i vendosur meshkujt me femrat, që lopët dhe pela të ngopen dhe për gjëra të ngjashme? Nëse thuhet se disa ditë të zgjedhura kanë ndikim në këto gjëra, sepse yjësitë sundojnë mbi të gjithë trupat tokësorë, të gjallë dhe të pajetë, sipas dallimeve në momente kohore, le të merret parasysh se çfarë morie të panumërta qeniesh lindin ose lindin, ose marrin origjinën e tyre në të njëjtin moment kohor, të cilat mbarojnë aq të pavëmendshme për këto ditë të vogla, saqë mund të jenë të vëmendshme për këto ditë të vogla. Sepse kush është aq i çmendur sa të guxojë të pohojë se të gjitha pemët, të gjitha barishtet, të gjitha bishat, gjarpërinjtë, zogjtë, peshqit, krimbat, kanë secili veç e veç momentet e tyre të lindjes ose të fillimit? Megjithatë, njerëzit janë të zakontë, për të provuar aftësitë e matematikanëve, të sjellin para tyre yjësitë e kafshëve memece, yjësitë e lindjes së të cilave ata i vëzhgojnë me zell në shtëpi me synimin për këtë zbulim; dhe preferojnë ata matematikanë ndaj gjithë të tjerëve, të cilët nga inspektimi i yjësive thonë se tregojnë lindjen e një bishe dhe jo të një njeriu. Ata gjithashtu guxojnë të tregojnë se për çfarë lloj bishe bëhet fjalë, nëse është një bishë leshi, ose një bishë e përshtatshme për të mbajtur barrë, ose e përshtatshme për parmendë ose për të vëzhguar një shtëpi; sepse astrologët sprovohen edhe në lidhje me fatet e qenve dhe përgjigjet e tyre në lidhje me to pasohen nga britma admirimi nga ana e atyre që konsultohen me ta. Ata i mashtrojnë njerëzit aq shumë sa i bëjnë të mendojnë se gjatë lindjes së një njeriu lindja e të gjitha qenieve të tjera pezullohet, kështu që as edhe një mizë nuk merr jetë në të njëjtën kohë që ai po lind, nën të njëjtin rajon të qiejve. Dhe nëse kjo pranohet në lidhje me mizën, arsyetimi nuk mund të ndalet me kaq, por duhet të ngrihet nga mizat derisa t'i çojë deri te devetë dhe elefantët. Ata as nuk janë të gatshëm t'i kushtojnë vëmendje kësaj, që kur zgjidhet një ditë ku të mbillet një arë, kaq shumë kokrra bien në tokë njëkohësisht, mbijnë njëkohësisht, mbijnë, arrijnë përsosmërinë dhe piqen njëkohësisht; dhe megjithatë, nga të gjithë veshët që janë bashkëkohorë dhe, si të thuash, të afërm, disa shkatërrohen nga myku, disa hahen nga zogjtë dhe disa tërhiqen nga njerëzit. Si mund të thonë se të gjitha këto kishin yjësitë e tyre të ndryshme, të cilat ata i shohin duke ardhur në skaje kaq të ndryshme? A do të rrëfejnë ata se është marrëzi të zgjedhësh ditë për gjëra të tilla dhe të pohosh se ato nuk hyjnë në sferën e dekretit qiellor, ndërkohë që i nënshtrojnë njerëzit vetëm pas yjeve, të cilëve vetëm në botë Zoti u ka dhënë vullnetet e lira? Duke marrë parasysh të gjitha këto gjëra, ne kemi arsye të forta për të besuar se, kur astrologët japin shumë përgjigje të mrekullueshme, duhet t'i atribuohet frymëzimit okult të shpirtrave jo të llojit më të mirë, kujdesi i të cilëve është të insinuojë në mendjet e njerëzve dhe të konfirmojë në to, ato mendime të rreme dhe të dëmshme në lidhje me ndikimin fatal të yjeve dhe jo sipas llojit të realitetit të tyre, dhe jo sipas llojit të tyre. nuk ka ekzistencë. Kapitulli 8.– Lidhur me ata që thërrasin me emrin e fatit, jo pozicionin e yjeve, por lidhjen e shkaqeve që varen nga vullneti i Perëndisë. Por, për sa u përket atyre që i quajnë me emër fati, jo disponimi i yjeve siç mund të ekzistojë kur ndonjë krijesë ngjizet, lindë, ose fillon ekzistencën e saj, por e gjithë lidhja dhe treni i shkaqeve që e bëjnë gjithçka të bëhet ajo që bëhet, nuk ka nevojë që unë të punoj dhe të përpiqem me ta në një polemikë thjesht verbale, pasi që ata i atribuojnë më së shumti fuqinë dhe fuqinë e kësaj lidhjeje. me të drejtën dhe më të vërtetën besohet se i dinte të gjitha gjërat përpara se të ndodhin dhe për të mos lënë asgjë të papërcaktuar; prej të cilit janë të gjitha fuqitë, megjithëse vullnetet e të gjithëve nuk janë prej Tij. Tani, që është kryesisht vullneti i Zotit më të Lartit, fuqia e të cilit shtrihet në mënyrë të papërmbajtshme përmes të gjitha gjërave që ata i quajnë fat, dëshmohet nga vargjet e mëposhtme, nëse nuk gaboj, autori i të cilave është Annæus Seneca:– Atë suprem, ti sundimtar i qiejve të lartë, Më çoni ku të jetë kënaqësia juaj; unë do të jap Një bindje e shpejtë, pa vonesë, Ja! Ja ku jam. Unë vij menjëherë për të bërë vullnetin Tënd sovran; Nëse urdhri yt do të pengojë prirjen time, unë do ta bëj akoma Të ndjek duke rënkuar dhe punën e caktuar, Me gjithë vuajtjen e një mendjeje të neveritshme, Do të kryejë, duke qenë i keq; e cila, po të isha mirë, Duhet të kisha ndërmarrë dhe të performoja, megjithëse e vështirë, Me gëzim të virtytshëm. Fatet drejtojnë njeriun që e ndjek me dëshirë; Por njeriun që nuk dëshiron, atë e tërheqin zvarrë. Në mënyrë më të dukshme, në këtë varg të fundit, ai e quan suprem atë fat, të cilin më parë e kishte quajtur vullnetin e Atit, të cilit, thotë ai, është gati t'i bindet që të mund të udhëhiqet, duke qenë i gatshëm, jo ​​i tërhequr zvarrë, i padëshiruar, pasi fatet drejtojnë njeriun që e ndjek me dëshirë, por njeriun që nuk dëshiron, e tërheqin zvarrë. Linjat e mëposhtme homerike, të cilat Ciceroni i përkthen në latinisht, favorizojnë gjithashtu këtë mendim: Të tilla janë mendjet e njerëzve, siç është drita Të cilën e derdh vetë At Jove I lavdishëm në tokë pjellore. Jo se Ciceroni dëshiron që një ndjenjë poetike të ketë ndonjë peshë në një pyetje si kjo; sepse kur thotë se stoikët, kur pohonin fuqinë e fatit, e kishin zakon t'i përdornin këto vargje nga Homeri, ai nuk trajton mendimin e atij poeti, por me atë të atyre filozofëve, pasi me këto vargje, të cilat ata citojnë në lidhje me polemikën që ata mbajnë për fatin, tregohet më qartë se si e quajnë emrin e tyre ata llogarisin zotin suprem, prej të cilit, thonë ata, varet i gjithë zinxhiri i fateve. Kapitulli 9. – Lidhur me paranjohjen e Zotit dhe vullnetin e lirë të njeriut, në kundërshtim me përkufizimin e Ciceronit. Mënyra në të cilën Ciceroni i drejtohet detyrës për të përgënjeshtruar stoikët, tregon se ai nuk mendonte se mund të bënte ndonjë gjë kundër tyre në argument, nëse ai nuk kishte shkatërruar më parë hamendjen. Dhe këtë ai përpiqet ta realizojë duke mohuar se ka ndonjë njohuri për gjërat e ardhshme dhe pohon me gjithë fuqinë e tij se nuk ka një njohuri të tillë as te Zoti as te njeriu, dhe se nuk ka asnjë parashikim të ngjarjeve. Kështu ai mohon paranjohjen e Zotit dhe përpiqet me argumente të kota dhe duke kundërshtuar vetveten disa orakuj shumë të lehtë për t'u hedhur poshtë, për të rrëzuar çdo profeci, edhe atë që është më e qartë se drita (edhe pse edhe këto orakuj nuk janë hedhur poshtë prej tij). Por, në përgënjeshtrimin e këtyre hamendjeve të matematikanëve, argumenti i tij është triumfues, sepse vërtet këta janë të tillë që shkatërrojnë dhe hedhin poshtë vetveten. Megjithatë, ata që pohojnë ndikimin fatal të yjeve janë shumë më të tolerueshëm sesa ata që mohojnë paranjohjen e ngjarjeve të ardhshme. Sepse, të pranosh se Zoti ekziston, dhe në të njëjtën kohë të mohosh se Ai ka njohuri paraprake për gjërat e së ardhmes, është marrëzia më e dukshme. Vetë Ciceroni e pa këtë, dhe për këtë arsye u përpoq të pohonte doktrinën e mishëruar në fjalët e Shkrimit: Budallai ka thënë në zemrën e tij: Nuk ka Zot. Megjithatë, ai nuk e bëri këtë në personin e tij, sepse e pa se sa i urryer dhe fyes do të ishte një opinion i tillë; dhe për këtë arsye, në librin e tij mbi natyrën e perëndive, ai e bën Cotta-n të mosmarrëveshje lidhur me këtë kundër stoikëve dhe preferoi të jepte mendimin e tij në favor të Lucilius Balbus, të cilit ia caktoi mbrojtjen e pozicionit stoik, në vend të Cotta-s, i cili pohoi se nuk ekzistonte hyjni. Megjithatë, në librin e tij mbi hamendjen, ai në personin e tij kundërshton më haptazi doktrinën e paradijes së gjërave të ardhshme. Por të gjitha këto ai duket se i bën për të mos lejuar doktrinën e fatit dhe duke bërë kështu të shkatërrojë vullnetin e lirë. Sepse ai mendon se, njohja e gjërave të së ardhmes duke u pranuar njëherë, fati e pason si pasojë aq të nevojshme sa nuk mund të mohohet. Por, le të vazhdojnë këto debate dhe debate të ngatërruara të filozofëve si të munden, ne, që të mund të rrëfejmë Vetë Zotin më të lartë e të vërtetë, rrëfejmë vullnetin, fuqinë supreme dhe ndërgjegjen e Tij. As të mos kemi frikë se, në fund të fundit, ne nuk e bëjmë me vullnet atë që bëjmë me vullnet, sepse Ai, paranjohja e të cilit është e pagabueshme, e dinte që më parë se ne do ta bënim atë. Kjo ishte ajo nga e cila Ciceroni kishte frikë, dhe për këtë arsye kundërshtoi paranjohjen. Stoikët gjithashtu pohonin se të gjitha gjërat nuk ndodhin nga nevoja, megjithëse ata pretendonin se të gjitha gjërat ndodhin sipas fatit. Çfarë është, pra, që Ciceroni i trembej në vetëdijen e gjërave të ardhshme? Pa dyshim, ishte kjo – se nëse të gjitha gjërat e ardhshme janë paraparë, ato do të ndodhin sipas radhës në të cilën janë njohur; dhe nëse ato ndodhin në këtë rend, ekziston një rend i caktuar i gjërave të parapara nga Perëndia; dhe nëse një rend i caktuar i gjërave, atëherë një renditje e caktuar e shkaqeve, sepse asgjë nuk mund të ndodhë që të mos i paraprijë ndonjë shkak efikas. Por nëse ekziston një renditje e caktuar e shkaqeve sipas të cilave ndodh gjithçka që ndodh, atëherë sipas fatit, thotë ai, ndodhin të gjitha gjërat që ndodhin. Por nëse është kështu, atëherë nuk ka asgjë në fuqinë tonë dhe nuk ka gjë të tillë si liria e vullnetit; dhe nëse e pranojmë këtë, thotë ai, e gjithë ekonomia e jetës njerëzore përmbyset. Më kot miratohen ligje. Më kot janë përdorur qortimet, lavdërimet, qortimet, nxitjet; dhe nuk ka asnjë drejtësi në caktimin e shpërblimeve për të mirët dhe dënimet për të pabesët. Dhe që pasojat kaq të turpshme, absurde dhe të dëmshme për njerëzimin mund të mos pasojnë, Ciceroni zgjedh të refuzojë paranjohjen e gjërave të së ardhmes dhe mbyll mendjen fetare ndaj kësaj alternative, për të bërë zgjedhje midis dy gjërave, ose se diçka është në fuqinë tonë, ose se ka paranjohje - që të dyja nuk mund të jenë të vërteta; por nëse njëra pohohet, tjetra mohohet. Prandaj, si një njeri vërtet i madh dhe i urtë, dhe ai që konsultohej shumë dhe me shumë mjeshtëri për të mirën e njerëzimit, nga ata të dy zgjodhi lirinë e vullnetit, për të konfirmuar të cilën ai mohoi paranjohjen e gjërave të së ardhmes; dhe kështu, duke dashur t'i bëjë njerëzit të lirë, ai i bën ata sakrilegj. Por mendja fetare i zgjedh të dyja, i rrëfen të dyja dhe i ruan të dyja me besimin e devotshmërisë. Por si kështu? Thotë Ciceroni; për njohjen e gjërave të ardhshme që jepen, pason një zinxhir pasojash që përfundon në këtë, se nuk mund të ketë asgjë në varësi të vullnetit tonë të lirë. Dhe më tej, nëse ka ndonjë gjë që varet nga vullnetet tona, ne duhet të shkojmë prapa me të njëjtat hapa arsyetimi derisa të arrijmë në përfundimin se nuk ka paranjohje për gjërat e ardhshme. Sepse ne shkojmë prapa në të gjitha hapat në rendin vijues:– Nëse ka vullnet të lirë, të gjitha gjërat nuk ndodhin sipas fatit; nëse të gjitha gjërat nuk ndodhin sipas fatit, nuk ka një renditje të caktuar shkaqesh; dhe nëse nuk ka një renditje të caktuar shkaqesh, as nuk ka një renditje të caktuar të gjërave të parashikuara nga Zoti – sepse gjërat nuk mund të ndodhin nëse nuk paraprihen nga shkaqe efikase, – por, nëse nuk ka një renditje të caktuar dhe të caktuar të shkaqeve të parashikuara nga Perëndia, të gjitha gjërat nuk mund të thuhet se ndodhin sipas asaj që Ai e dinte që më parë se ato do të ndodhnin. Dhe më tej, nëse nuk është e vërtetë që të gjitha gjërat ndodhin ashtu siç janë paraparë prej Tij, nuk ka, thotë ai, te Perëndia ndonjë paranjohje për ngjarjet e ardhshme. Tani, kundër guximit sakrilegjioz dhe të pabesë të arsyes, ne pohojmë se Perëndia i di të gjitha gjërat përpara se të ndodhin, dhe se ne bëjmë me vullnetin tonë të lirë gjithçka që dimë dhe ndiejmë të bëhet nga ne vetëm sepse ne e duam. Por që të gjitha gjërat ndodhin sipas fatit, ne nuk themi; jo, ne pohojmë se asgjë nuk ndodh sipas fatit; sepse ne demonstrojmë se emri i fatit, siç është zakon të përdoret nga ata që flasin për fatin, që do të thotë se pozicioni i yjeve në kohën e ngjizjes ose lindjes së secilit, është një fjalë pa kuptim, sepse vetë astrologjia është një mashtrim. Por një renditje shkaqesh në të cilat efikasiteti më i lartë i atribuohet vullnetit të Zotit, ne as e mohojmë dhe as nuk e caktojmë me emrin e fatit, përveç nëse, ndoshta, mund ta kuptojmë fatin të thotë atë që flitet, duke e nxjerrë nga fari, për të folur; sepse ne nuk mund ta mohojmë se është shkruar në Shkrimet e Shenjta, Perëndia ka folur një herë; këto dy gjëra kam dëgjuar, se fuqia i përket Perëndisë. Edhe ty, o Perëndi, të takon mëshira, sepse ti do t'i japësh secilit sipas veprave të tij. Tani shprehja, një herë ka folur, duhet të kuptohet si kuptim i palëvizshëm, domethënë në mënyrë të pandryshueshme Ai ka folur, për aq sa Ai di në mënyrë të pandryshueshme të gjitha gjërat që do të jenë dhe të gjitha gjërat që Ai do të bëjë. Prandaj, ne mund ta përdorim fjalën fat në kuptimin që ka kur rrjedh nga fari, për të folur, sikur të mos ishte kuptuar tashmë në një kuptim tjetër, në të cilin nuk dua që zemrat e njerëzve të rrëshqasin në mënyrë të pandërgjegjshme. Por nuk rrjedh se, megjithëse për Zotin ekziston një rend i caktuar i të gjitha shkaqeve, nuk duhet të ketë asgjë në varësi të ushtrimit të lirë të vullneteve tona, sepse vetë vullnetet tona përfshihen në atë rend të shkaqeve që është i sigurt për Zotin dhe përqafohet nga paranjohja e Tij, sepse vullnetet njerëzore janë gjithashtu shkaqe të veprimeve njerëzore; dhe Ai që paraprakisht i dinte të gjitha shkaqet e gjërave, me siguri midis atyre shkaqeve nuk do të kishte qenë injorant i vullneteve tona. Sepse edhe vetë ai lëshim që bën vetë Ciceroni është i mjaftueshëm për ta hedhur poshtë atë në këtë argument. Sepse çfarë e ndihmon atë të thotë se asgjë nuk ndodh pa një shkak, por se çdo shkak nuk është fatal, duke qenë një shkak i rastësishëm, një shkak natyror dhe një shkak i vullnetshëm? Mjafton që ai të rrëfejë se çfarëdo që të ndodhë duhet të paraprihet nga një shkak. Sepse ne themi se ato shkaqe që quhen të rastësishme nuk janë një emër i thjeshtë për mungesën e shkaqeve, por janë vetëm latente dhe ne ia atribuojmë ato ose vullnetit të Perëndisë së vërtetë, ose atij të shpirtrave të një lloji ose tjetër. Dhe për sa i përket shkaqeve natyrore, ne nuk i ndajmë aspak nga vullneti i Atij që është autori dhe hartuesi i gjithë natyrës. Por tani për shkaqe vullnetare. Ato i referohen ose Zotit, ose engjëjve, ose njerëzve, ose kafshëve të çfarëdo përshkrimi, nëse me të vërtetë ato lëvizje instinktive të kafshëve pa arsye, me të cilat, në përputhje me natyrën e tyre, ata kërkojnë ose shmangin gjëra të ndryshme, duhet të quhen vullnet. Dhe kur flas për vullnetet e engjëjve, kam parasysh ose vullnetet e engjëjve të mirë, të cilët ne i quajmë engjëjt e Zotit, ose të engjëjve të ligj, të cilët ne i quajmë engjëjt e djallit, ose demonët. Gjithashtu me vullnetin e njerëzve nënkuptoj vullnetin ose të të mirëve ose të të ligjve. Dhe nga kjo arrijmë në përfundimin se nuk ka shkaqe efikase për të gjitha gjërat që ndodhin, përveç nëse shkaqe të vullnetshme, domethënë, të tilla që i përkasin asaj natyre që është shpirti i jetës. Sepse ajri ose era quhet shpirt, por, përderisa është trup, nuk është shpirt i jetës. Fryma e jetës, pra, që gjallëron të gjitha gjërat dhe është krijuesi i çdo trupi dhe i çdo shpirti të krijuar, është vetë Perëndia, shpirti i pakrijuar. Në vullnetin e Tij suprem qëndron fuqia që vepron sipas vullnetit të të gjithë shpirtrave të krijuar, duke ndihmuar të mirën, duke gjykuar të keqen, duke kontrolluar të gjitha, duke u dhënë pushtet disave, duke mos ia dhënë të tjerëve. Sepse, ashtu si Ai është krijuesi i të gjitha natyrave, po ashtu Ai është dhuruesi i të gjitha fuqive, jo i të gjitha vullneteve; sepse vullnetet e liga nuk janë prej Tij, duke qenë në kundërshtim me natyrën, që është prej Tij. Për sa i përket trupave, ata u nënshtrohen më shumë vullneteve: disa ndaj vullneteve tona, me të cilat nënkuptoj vullnetet e të gjitha krijesave të gjalla të vdekshme, por më shumë vullneteve të njerëzve se sa të kafshëve. Por të gjithë ata mbi të gjitha i nënshtrohen vullnetit të Zotit, të cilit i nënshtrohen edhe të gjitha vullnetet, pasi nuk kanë fuqi përveç asaj që Ai u ka dhuruar. Shkaku i gjërave, pra, që bën, por bëhet, është Perëndia; por të gjitha shkaqet e tjera edhe bëjnë edhe bëhen. Të tillë janë të gjithë shpirtrat e krijuar, e sidomos racionalët. Prandaj, shkaqet materiale, të cilat më mirë mund të thuhet se janë krijuar se sa janë bërë, nuk duhet të llogariten ndër shkaqet efikase, sepse ato mund të bëjnë vetëm atë që bëjnë vullnetet e shpirtrave prej tyre. Atëherë, si e bën të nevojshme një renditje shkaqesh që është e sigurt për njohjen paraprake të Perëndisë që të mos ketë asgjë që varet nga vullnetet tona, kur vetë vullnetet tona kanë një vend shumë të rëndësishëm në rendin e shkaqeve? Ciceroni, pra, lufton me ata që e quajnë këtë rend shkaqesh fatale, ose më mirë e caktojnë vetë këtë renditje me emrin e fatit; për të cilën kemi një neveri, veçanërisht për shkak të fjalës, të cilën njerëzit janë mësuar ta kuptojnë si kuptimin e asaj që nuk është e vërtetë. Por, ndërsa ai mohon se rendi i të gjitha shkaqeve është më i sigurti dhe krejtësisht i qartë për ndërgjegjen e Zotit, ne e urrejmë mendimin e tij më shumë sesa stoikët. Sepse ai ose mohon që Zoti ekziston, – gjë që, në të vërtetë, në një personazh të supozuar, është munduar ta bëjë, në librin e tij De Natura Deorum, – ose nëse rrëfen se Ai ekziston, por mohon se Ai është parashikues për gjërat e ardhshme, çfarë është kjo veçse budallai që thotë në zemrën e tij se nuk ka Zot? Sepse ai që nuk është parashikues për të gjitha gjërat e ardhshme nuk është Perëndi. Prandaj edhe vullnetet tona kanë po aq fuqi sa donte Perëndia dhe e dinte që më parë se do të kishin; dhe për këtë arsye çfarëdo pushteti që ata kanë, ata e kanë atë brenda kufijve më të caktuar; dhe çfarëdo që ata duhet të bëjnë, ata me siguri duhet ta bëjnë, sepse Ai, dija paraprake e të cilit është e pagabueshme, e dinte që më parë se ata do të kishin fuqinë për ta bërë atë dhe do ta bënin atë. Prandaj, nëse do të zgjidhja të zbatoja emrin e fatit për ndonjë gjë, më mirë duhet të them se fati i përket më të dobëtit nga dy palët, vullneti i më të fortit, i cili ka tjetrin në fuqi, sesa që liria e vullnetit tonë të përjashtohet nga ajo renditje shkaqesh, të cilat, nga një zbatim i pazakontë i fjalës së veçantë për veten e tyre, stoikët e quajnë Fat. Kapitulli 10. – Nëse vullnetet tona udhëhiqen nga nevoja. Prandaj, as ajo domosdoshmëri nuk duhet pasur frikë, nga frika e së cilës stoikët u përpoqën të bënin dallime të tilla midis shkaqeve të gjërave që do t'u mundësonin atyre të shpëtonin disa gjëra nga sundimi i domosdoshmërisë dhe t'i nënshtronin të tjerët. Midis atyre gjërave që ata dëshironin të mos i nënshtroheshin domosdoshmërisë, vendosën testamentet tona, duke e ditur se ato nuk do të ishin të lira nëse do t'i nënshtroheshin domosdoshmërisë. Sepse, nëse kjo do të quhet domosdoshmëria jonë, e cila nuk është në fuqinë tonë, por edhe pse ne nuk dëshirojmë të bëjmë atë që mund të sjellë – si, për shembull, domosdoshmëria e vdekjes – është e qartë se vullnetet tona me të cilat jetojmë me të drejtë ose me ligësi nuk janë nën një domosdoshmëri të tillë; sepse ne bëjmë shumë gjëra të cilat, nëse nuk do të donim, sigurisht që nuk do t'i bënim. Kjo është kryesisht e vërtetë për vetë aktin e vullnetit – sepse nëse duam, është; nëse nuk do, nuk është – sepse nuk duhet ta bëjmë nëse nuk do të donim. Por nëse e përkufizojmë domosdoshmërinë të jetë ajo sipas së cilës ne themi se është e nevojshme që çdo gjë të jetë e një natyre të tillë ose të tillë, ose të bëhet në atë mënyrë ose atë, nuk e di pse duhet të kemi ndonjë frikë nga ajo domosdoshmëri që na heq lirinë e vullnetit. Sepse ne nuk e vëmë jetën e Perëndisë ose paranjohjen e Perëndisë nën nevojë nëse themi se është e nevojshme që Perëndia të jetojë përgjithmonë dhe të dijë paraprakisht të gjitha gjërat; pasi as fuqia e Tij nuk zvogëlohet kur themi se Ai nuk mund të vdesë ose të bjerë në gabim - sepse kjo është aq e pamundur për Të, saqë po të ishte e mundur për Të, Ai do të kishte më pak fuqi. Por me siguri Ai me të drejtë quhet i gjithëfuqishëm, megjithëse nuk mund të vdesë dhe as të bjerë në gabim. Sepse Ai quhet i gjithëfuqishëm për shkak se bën atë që Ai dëshiron, jo për shkak të vuajtjes së Tij atë që Ai nuk dëshiron; sepse nëse kjo do t'i ndodhte Atij, Ai nuk do të ishte aspak i gjithëfuqishëm. Prandaj, Ai nuk mund të bëjë disa gjëra pikërisht për arsyen se Ai është i gjithëfuqishëm. Kështu, gjithashtu, kur themi se është e nevojshme që, kur të duam, do ta bëjmë me zgjedhje të lirë, duke thënë kështu ne të dy pohojmë atë që është e vërtetë pa dyshim dhe nuk ia nënshtrojmë vullnetin tonë një domosdoshmërie që shkatërron lirinë. Vullnetet tona, pra, ekzistojnë si vullnete dhe bëjnë vetë çdo gjë që ne bëjmë me dëshirë, dhe që nuk do të bëhej nëse nuk do të donim. Por kur dikush vuan diçka, duke mos qenë i gatshëm me vullnetin e tjetrit, edhe në atë rast vullneti ruan vlefshmërinë e tij thelbësore, - nuk nënkuptojmë vullnetin e palës që shkakton vuajtjen, sepse ne e zgjidhim atë në fuqinë e Zotit. Sepse nëse një vullnet do të ekzistonte thjesht, por nuk do të ishte në gjendje të bëjë atë që do, ai do të mbizotërohej nga një vullnet më i fuqishëm. As nuk do të ishte kështu nëse nuk do të kishte ekzistuar vullneti, dhe se jo vullneti i palës tjetër, por vullneti i atij që donte, por nuk ishte në gjendje të realizonte atë që donte. Prandaj, çdo gjë që një njeri vuan në kundërshtim me vullnetin e tij, ai nuk duhet t'ia atribuojë vullnetit të njerëzve, ose të engjëjve, ose të ndonjë shpirti të krijuar, por më tepër vullnetit të Tij që u jep fuqi vullneteve. Prandaj, nuk është rasti që për shkak se Perëndia e dinte që më parë se çfarë do të ishte në fuqinë e vullneteve tona, për këtë arsye nuk ka asgjë në fuqinë e vullneteve tona. Sepse ai që e dinte më parë këtë nuk dinte asgjë. Për më tepër, nëse Ai që paraprakisht e dinte atë që do të ishte në fuqinë e vullneteve tona, nuk do të dinte asgjë paraprakisht, por diçka, me siguri, edhe pse Ai e dinte paraprakisht, ka diçka në fuqinë e vullneteve tona. Prandaj, ne nuk jemi aspak të detyruar, as të ruajmë ndërgjegjen e Perëndisë, të heqim lirinë e vullnetit, ose, duke ruajtur lirinë e vullnetit, të mohojmë se Ai është parashikues i gjërave të ardhshme, gjë që është e pabesë. Por ne i përqafojmë të dyja. Ne i rrëfejmë me besnikëri dhe sinqeritet të dyja. E para, që të besojmë mirë; kjo e fundit, që të jetojmë mirë. Sepse jeton i sëmurë ai që nuk beson mirë në Perëndinë. Prandaj, qoftë larg nesh, për të ruajtur lirinë tonë, të mohojmë ndërgjegjen e Atij me ndihmën e të cilit jemi ose do të jemi të lirë. Rrjedhimisht, jo më kot miratohen ligje dhe u drejtohen qortimeve, nxitjeve, lavdërimeve dhe shthurjeve; sepse edhe këto Ai i dinte që më parë dhe ata kanë një dobi të madhe, po aq të madhe sa Ai e dinte që më parë se do të kishin. Lutjet, gjithashtu, janë të dobishme për të siguruar ato gjëra që Ai e dinte që më parë se do t'u jepte atyre që i ofruan; dhe me drejtësi janë caktuar shpërblimet për veprat e mira dhe dënimet për mëkatet. Sepse njeriu nuk mëkaton, sepse Perëndia e dinte që më parë se do të mëkatonte. Jo, nuk mund të vihet në dyshim, por se është vetë njeriu që mëkaton kur bën mëkate, sepse Ai, paranjohja e të cilit është e pagabueshme, nuk e ka ditur më parë se do të mëkatojë fati, fati ose diçka tjetër, por se vetë njeriu do të mëkatojë, i cili nëse nuk do, nuk mëkaton. Por nëse ai nuk do të mëkatojë, edhe këtë Perëndia e dinte që më parë. Kapitulli 11.– Lidhur me Providencën Universale të Zotit në Ligjet e të cilave Kuptohen Të gjitha Gjërat. Prandaj Zoti suprem dhe i vërtetë, me Fjalën e Tij dhe Frymën e Shenjtë (që tre janë një), një Perëndi i gjithëfuqishëm, krijues dhe krijues i çdo shpirti dhe i çdo trupi; me dhuratën e të cilit janë të lumtur të gjithë ata që janë të lumtur nga vërtetësia dhe jo nga kotësia; i cili e bëri njeriun një kafshë racionale të përbërë nga shpirti dhe trupi, i cili kur mëkatoi, as nuk e la të mbetej pa u ndëshkuar, as nuk e la pa mëshirë; i cili i ka dhënë të mirës dhe të keqes, duke qenë e përbashkët me gurët, jetën bimore të përbashkët me pemët, jetën sensuale të përbashkët me brutat, jetën intelektuale të përbashkët vetëm me engjëjt; nga kush është çdo mënyrë, çdo specie, çdo rend; nga kush janë masa, numri, pesha; prej të cilit është çdo gjë që ka një ekzistencë në natyrë, çfarëdo lloji të jetë dhe çfarëdo vlere; nga kush janë farat e formave dhe format e farave, dhe lëvizja e farave dhe e formave; i cili i dha gjithashtu mishit origjinën, bukurinë, shëndetin, pjellorinë riprodhuese, disponimin e anëtarëve dhe harmoninë e dobishme të pjesëve të tij; i cili edhe shpirtit të paarsyeshëm i ka dhënë kujtesën, sensin, oreksin, por shpirtit racional, përveç këtyre, i ka dhënë edhe inteligjencën dhe vullnetin; i cili nuk ka lënë, për të mos folur për qiellin dhe tokën, engjëjt dhe njerëzit, por as të brendshmet e kafshës më të vogël e më të përbuzur, ose pendën e një zogu, ose lulen e vogël të një bime, ose gjethen e një peme, pa një harmoni dhe, si të thuash, një paqe të ndërsjellë midis të gjitha pjesëve të saj - që Perëndia nuk mund t'i lërë kurrë shërbëtitë e njerëzve, shërbëtorët e tyre, të ligjeve të providencës së Tij. Kapitulli 12.– Me cilat virtyte Romakët e Lashtë meritonin që Perëndia i vërtetë, megjithëse nuk e adhuronin Atë, duhet ta zgjeronte Perandorinë e tyre. Prandaj le të vazhdojmë të shqyrtojmë se cilat virtyte të romakëve ishin ata që Perëndia i vërtetë, në fuqinë e të cilit janë edhe mbretëritë e tokës, pranoi të ndihmonte për të ngritur perandorinë, dhe gjithashtu për çfarë arsye e bëri këtë. Dhe, për ta diskutuar këtë çështje në një bazë më të qartë, ne kemi shkruar librat e mëparshëm, për të treguar se fuqia e atyre perëndive, të cilët, sipas tyre, do të adhuroheshin me rite të tilla të kota dhe budalla, nuk kishte asnjë lidhje në këtë çështje; dhe gjithashtu ajo që kemi arritur tashmë në vëllimin aktual, për të hedhur poshtë doktrinën e fatit, që të mos ishte dikush që mund të ishte bindur tashmë se perandoria romake nuk u zgjerua dhe nuk u ruajt nga adhurimi i këtyre perëndive, mund t'ia atribuojë shtrirjen dhe ruajtjen e saj një lloj fati, në vend të vullnetit më të fuqishëm të Perëndisë më të lartë. Prandaj, romakët e lashtë dhe primitivë, megjithëse historia e tyre na tregon se, si të gjitha kombet e tjera, me përjashtim të vetëm të hebrenjve, ata adhuronin perëndi të rreme dhe flijuan viktima, jo Perëndisë, por demonëve, megjithatë këtë lavdërim që u dha atyre nga historiani i tyre, se ata ishin të pangopur për lavdërim, me lavdi të madhe, me një lavdi të madhe, plangprishës. pasuri e moderuar. Lavdinë ata e donin me zjarr: për të dëshiruan të jetonin, për të nuk ngurruan të vdisnin. Çdo dëshirë tjetër u shtyp nga forca e pasionit të tyre për atë gjë. Në fund të fundit, vetë vendi i tyre, sepse dukej e palavdishme për të shërbyer, por e lavdishme për të sunduar dhe për të komanduar, ata fillimisht dëshironin me zell të ishin të lirë dhe më pas të ishin dashnore. Ndaj, duke mos duruar dominimin e mbretërve, ata e vunë qeverinë në duart e dy krerëve, që mbanin poste për një vit, të cilët quheshin konsuj, jo mbretër apo zotër. Por madhështia mbretërore dukej e papajtueshme me administrimin e një sundimtari (regentis), ose me dashamirësinë e atij që konsultohet (d.m.th., për të mirën publike) (consulentis), por më tepër me arrogancën e një zoti (dominantis). Mbreti Tarquin, si rrjedhim, pasi u dëbua dhe u krijua qeveria konsullore, vazhdoi, siç aludoi tashmë i njëjti autor në lavdërimet e tij për romakët, se shteti u rrit me një shpejtësi të mahnitshme pasi kishte fituar lirinë, aq sa një dëshirë e madhe për lavdi e kishte pushtuar atë. Pra, ajo etje për lavdërim dhe dëshirë për lavdi ishte ajo që realizoi ato shumë gjëra të mrekullueshme, të lavdërueshme, pa dyshim dhe të lavdishme sipas gjykimit njerëzor. I njëjti Sallust lavdëron njerëzit e mëdhenj të kohës së tij, Marcus Cato dhe Caius Cæsar, duke thënë se për një kohë të gjatë republika nuk kishte asnjë të madh në virtyt, por se brenda kujtesës së tij kishte këta dy njerëz me virtyt të shquar dhe ndjekje shumë të ndryshme. Tani, midis lavdërimeve që ai shqipton për Cezarin, ai vendosi këtë, se ai dëshironte një perandori të madhe, një ushtri dhe një luftë të re, që të mund të kishte një sferë ku gjeniu dhe virtyti i tij mund të shkëlqenin. Kështu, ishte gjithmonë lutja e njerëzve me karakter heroik që Bellona t'i nxiste kombet e mjera në luftë dhe t'i trazonte me kamxhikun e saj të përgjakshëm, në mënyrë që të kishte rast për shfaqjen e trimërisë së tyre. Kjo, me siguri, është ajo që bëri ajo dëshira për lavdërim dhe etje për lavdi. Prandaj, me dashurinë për lirinë në radhë të parë, më pas edhe me atë të sundimit dhe nëpërmjet dëshirës për lavdërim dhe lavdi, ata arritën shumë gjëra të mëdha; dhe poeti i tyre më i shquar dëshmon se ata janë nxitur nga të gjitha këto motive: Porsenna atje, me krenari, I kërkon Romës Tarquin-it të hapë portën e saj; Me krahë ai rrethon qytetin, Djemtë e Eneas qëndrojnë të vendosur për të fituar. Në atë kohë ishte ambicia e tyre më e madhe ose të vdisnin me guxim ose të jetonin të lirë; por kur u fitua liria, një dëshirë aq e madhe për lavdi i pushtoi ata, saqë liria nuk mjaftonte vetëm nëse nuk kërkohej edhe dominimi, ambicia e tyre e madhe është ajo që i njëjti poet vendos në gojën e Jupiterit: Jo, vetë Juno, alarmet e egra të të cilit Vendos oqeanin, tokën dhe qiellin në krahë, Do të ndryshojë për buzëqeshje vrenjturën e saj të humorit, Dhe garoni me mua me zell për të kurorëzuar Bijtë e Romës, kombi i fustanit. Kështu qëndron vullneti im. Vjen një ditë, Ndërsa epokat e mëdha të Romës mbajnë rrugën e tyre, Kur djemtë e Asarakut të vjetër Do t'i lërë në mirmidonet, O'er Phthia dhe Myceneæ mbretërojnë, Dhe Argos i përulur në zinxhirin e tyre. Të cilat gjëra, në të vërtetë, Virgjili e bën Jupiterin t'i parashikojë si të ardhme, ndërsa, në të vërtetë, ai po i kalonte vetëm vetë në mendjen e tij, gjëra që tashmë ishin bërë dhe që ai shiheshin si realitete të tanishme. Por unë i kam përmendur ato me qëllimin për të treguar se, krahas lirisë, romakët e vlerësonin aq shumë dominimin, sa ajo mori një vend midis atyre gjërave për të cilat ata dhanë lavdërimet më të mëdha. Prandaj, edhe ai poet, duke parapëlqyer ndaj arteve të kombeve të tjera ato arte që u përkasin veçanërisht romakëve, domethënë, artet e sundimit dhe komandimit, dhe të nënshtrimit e të mposhtjes së kombeve, thotë: Të tjerët, për shembull, me hir më të lumtur, Nga bronzi ose guri do të thërrasë fytyra, Kërko shkaqe të dyshimta, harto qiejt, Dhe tregoni kur perëndojnë apo ngrihen planetët; Por ti Roman, kontrollo Kombet e largëta; Bëhu ky gjeniu juaj, për t'u imponuar Sundimi i paqes mbi armiqtë e mposhtur, Trego keqardhje për shpirtin e përulur, Dhe shtypi bijtë e krenarisë. Këto arte ata i ushtronin me më shumë mjeshtëri, aq më pak iu dorëzuan kënaqësive, entuziazmit të trupit dhe mendjes në lakminë dhe grumbullimin e pasurive, dhe nëpërmjet këtyre moraleve korruptive, duke i zhvatur nga qytetarët e mjerë dhe duke i shpërdoruar ata në skena të ulëta. Prandaj këta njerëz me karakter të ulët, të cilët ishin të shumtë kur Salusti shkroi dhe Virgjili këndoi këto gjëra, nuk kërkuan nderime dhe lavdi nga këto arte, por nga tradhtia dhe mashtrimi. Prandaj i njëjti thotë: Por në fillim ishte më tepër ambicia sesa koprracia ajo që trazoi mendjet e njerëzve, i cili ves, megjithatë, është më afër virtytit. Sepse lavdia, nderi dhe fuqia dëshirohen njësoj si nga njeriu i mirë ashtu edhe nga i poshtër; por i pari, thotë ai, përpiqet përpara drejt tyre me rrugën e vërtetë, ndërsa tjetri, duke mos ditur asgjë për artet e mira, i kërkon me mashtrim dhe mashtrim. Dhe ajo që do të thotë të kërkosh arritjen e lavdisë, nderit dhe fuqisë me anë të arteve të mira, është t'i kërkosh ato me virtyt dhe jo me intrigë mashtruese; sepse njeriu i mirë dhe i poshtër i dëshirojnë këto gjëra njësoj, por njeriu i mirë përpiqet t'i arrijë ato në rrugën e vërtetë. Rruga është virtyti, përgjatë së cilës ai shtyn drejt qëllimit të zotërimit - domethënë, drejt lavdisë, nderit dhe fuqisë. Tani që kjo ishte një ndjenjë e rrënjosur në mendjen romake, tregohet edhe nga kishat e perëndive të tyre; sepse ata ndërtuan në afërsi kishat e virtytit dhe të nderit, duke adhuruar si perëndi dhuratat e Perëndisë. Prandaj, ne mund të kuptojmë se çfarë menduan ata që ishin të mirë se ishte fundi i virtytit dhe se për çfarë ata në fund i referoheshin atij, domethënë nderimit; sepse, sa i përket të keqes, ata nuk kishin asnjë virtyt edhe pse dëshironin nderin dhe përpiqeshin ta zotëronin atë me mashtrim dhe mashtrim. Lavdërim i një lloji më të lartë i jepet Katonit, sepse ai thotë për të Sa më pak e kërkonte lavdinë, aq më shumë ajo e ndiqte atë. Ne themi lavdërime të një lloji më të lartë; sepse lavdia me dëshirën e së cilës romakët u dogjën është gjykimi i njerëzve që mendojnë mirë për njerëzit. Dhe prandaj virtyti është më i mirë, i cili kënaqet me asnjë gjykim njerëzor përveç atij të ndërgjegjes së vet. Prej nga apostulli thotë: Sepse kjo është lavdia jonë, dëshmia e ndërgjegjes sonë. 2 Korintasve 1:12 Dhe në një vend tjetër ai thotë: "Por secili le të provojë veprën e tij dhe atëherë do të ketë lavdi në vetvete dhe jo në tjetrin." Galatasve 6:4 Prandaj lavdia, nderi dhe fuqia që ata dëshiruan për veten e tyre dhe që të mirët kërkuan t'i arrinin me arte të mira, nuk duhet të kërkohen prej tyre, por në virtyt. Sepse nuk ka virtyt të vërtetë përveç atij që drejtohet drejt atij qëllimi në të cilin është e mira më e lartë dhe e fundit e njeriut. Prandaj edhe nderimet që kërkonte Katoni nuk duhej t'i kërkonte, por shteti duhej t'i jepte atij të pakërkuar, për shkak të virtyteve të tij. Por, nga dy romakët e mëdhenj të asaj kohe, Katoni ishte ai, virtyti i të cilit ishte shumë më afër idesë së vërtetë të virtytit. Prandaj, le t'i referohemi mendimit të vetë Katonit, për të zbuluar se cili ishte gjykimi që ai kishte bërë për gjendjen e shtetit si në atë kohë ashtu edhe në kohët e mëparshme. Nuk mendoj, thotë ai, se paraardhësit tanë e bënë republikën të madhe nga të qenit e vogël me armë. Po të ishte kështu, republika e ditëve tona do të kishte qenë shumë më e lulëzuar se ajo e kohës së tyre, sepse numri i aleatëve dhe qytetarëve tanë është shumë më i madh; dhe, përveç kësaj, ne posedojmë një bollëk shumë më të madh të armaturës dhe kuajve sesa ata. Por ishin gjëra të tjera nga këto që i bënë ata të mëdhenj, dhe ne nuk kemi asnjë prej tyre: industria në shtëpi, vetëm qeverisja pa, një mendje e lirë në diskutim, e varur as nga krimi as nga epshi. Në vend të këtyre kemi luksin dhe koprracinë, varfërinë në shtet, bujarinë mes qytetarëve; lavdërojmë pasurinë, ndjekim dembelizmin; nuk ka dallim ndërmjet të mirës dhe të keqes; të gjitha shpërblimet e virtytit zotërohen nga intriga. Dhe nuk është për t'u habitur, kur çdo individ konsultohet vetëm për të mirën e tij, kur ju jeni skllevër të kënaqësisë në shtëpi dhe, në çështjet publike, të parave dhe favoreve, nuk është çudi që të bëhet një sulm mbi republikën e pambrojtur. Ai që i dëgjon këto fjalë të Katonit ose të Sallust-it, ndoshta mendon se një lavdërim i tillë i dhënë romakëve të lashtë ishte i zbatueshëm për të gjithë ata, ose, të paktën, për shumë prej tyre. Nuk është kështu; përndryshe gjërat që shkruan vetë Katoni dhe që i kam cituar në librin e dytë të kësaj vepre, nuk do të ishin të vërteta. Në atë fragment ai thotë, se edhe nga fillimi i shtetit gabime u bënë nga më të fuqishmit, të cilat çuan në ndarjen e popullit nga baballarët, përveç të cilave pati përçarje të tjera të brendshme; dhe e vetmja kohë në të cilën ekzistonte një administratë e drejtë dhe e moderuar ishte pas dëbimit të mbretërve, dhe kjo jo më gjatë se kur ata kishin arsye të kishin frikë nga Tarquin dhe po vazhdonin luftën e rëndë që ishte ndërmarrë për llogari të tij kundër Etrurisë; por më pas etërit e shtypën popullin si skllevër, i fshikulluan siç kishin bërë mbretërit, i dëbuan nga vendi i tyre dhe, duke përjashtuar të gjithë të tjerët, e mbajtën qeverinë vetëm në duart e tyre. Dhe këtyre mosmarrëveshjeve, ndërsa etërit dëshironin të sundonin dhe njerëzit nuk donin të shërbenin, lufta e dytë Punike i dha fund; sepse përsëri një frikë e madhe filloi t'i pushtonte mendjet e tyre të shqetësuara, duke i mbajtur ata nga ato shpërqendrime nga një ankth tjetër dhe më i madh dhe duke i kthyer në pajtimin civil. Por gjërat e mëdha që u arritën më pas u arritën nëpërmjet administrimit të disa njerëzve, të cilët ishin të mirë në mënyrën e tyre. Dhe me mençurinë dhe paramendimin e këtyre pak njerëzve të mirë, të cilët së pari i mundësuan republikës t'i duronte këto të këqija dhe i zbutën ato, ajo bëhej gjithnjë e më e madhe. Dhe këtë pohon i njëjti historian, kur thotë se, duke lexuar dhe dëgjuar për arritjet e shumta të shquara të popullit romak në paqe dhe në luftë, në tokë dhe në det, ai dëshironte të kuptonte se nga çfarë u mbështetën veçanërisht këto gjëra të mëdha. Sepse ai e dinte se shumë shpesh romakët u ndeshën me një grup të vogël me legjione të mëdha të armikut; dhe ai e dinte gjithashtu se me burime të vogla ata kishin zhvilluar luftëra me mbretër të pasur. Dhe ai thotë se, pasi e shqyrtoi shumë çështjen, iu duk e qartë se virtyti kryesor i disa qytetarëve e kishte arritur të gjithën dhe se kjo shpjegonte sesi varfëria mposhti pasurinë dhe numri i vogël turma të mëdha. Por, shton ai, pasi shteti ishte korruptuar nga luksi dhe plogështia, përsëri republika, nga madhështia e saj, mundi të duronte veset e magjistratëve dhe gjeneralëve të saj. Prandaj edhe lavdërimet e Katonit janë të zbatueshme vetëm për disa; sepse vetëm disa ishin zotëruar nga ai virtyt që i shtyn njerëzit të ndjekin lavdinë, nderin dhe fuqinë me anë të rrugës së vërtetë – pra, nga vetë virtyti. Kjo industri në vend, për të cilën flet Cato, ishte pasojë e dëshirës për të pasuruar thesarin publik, edhe pse rezultati duhet të ishte varfëria në shtëpi; prandaj, kur flet për të keqen që lind nga prishja e moralit, e kthen shprehjen dhe thotë: Varfëria në shtet, pasuria në shtëpi. Kapitulli 13. – Lidhur me dashurinë ndaj lavdërimit, e cila, megjithëse është ves, konsiderohet virtyt, sepse prej saj frenohet vesi më i madh. Prandaj, kur mbretëritë e Lindjes kishin qenë të shquara për një kohë të gjatë, i pëlqeu Zotit që të krijohej edhe një perandori perëndimore, e cila, megjithëse më vonë në kohë, do të duhej të ishte më e shquar për nga shtrirja dhe madhështia. Dhe, me qëllim që të mund të kapërcejë të këqijat e rënda që ekzistonin midis kombeve të tjera, Ai qëllimisht ua dhuroi njerëzve të tillë që, për hir të nderit, lavdërimit dhe lavdisë, u konsultuan mirë për vendin e tyre, në lavdinë e të cilëve ata kërkonin të tyren dhe sigurinë e të cilëve nuk ngurruan të preferonin më shumë se të tyren, duke shtypur për hir të dashurisë së një emri tjetër, lëvdata. Sepse ai ka perceptimin më të shëndoshë që pranon se edhe dashuria për lavdërimin është një ves; as kjo nuk i ka shpëtuar perceptimit të poetit Horace, i cili thotë: Jeni të fryrë nga ambicia? Merrni këshilla: Libri Yon do t'ju lehtësojë nëse e lexoni tre herë. Dhe i njëjti poet, në një këngë lirike, ka folur kështu me dëshirën për të shtypur pasionin për dominim: Sundoni një shpirt ambicioz, dhe ju keni Një mbretëri më e gjerë sesa nëse do të bashkoheshe Për Gades Libinë e largët, dhe kështu Duhet të mbajë në shërbim ose kartagjenas. Megjithatë, ata që frenojnë epshet më të ulëta, jo me fuqinë e Frymës së Shenjtë, të fituar nga besimi i devotshmërisë, ose nga dashuria për bukurinë e kuptueshme, por nga dëshira e lavdërimit njerëzor, ose, gjithsesi, i frenojnë ato më mirë nga dashuria për një lavdërim të tillë, nuk janë me të vërtetë ende të shenjtë, por vetëm më pak të poshtër. Edhe Tully nuk ishte në gjendje ta fshihte këtë fakt; sepse, në të njëjtat libra që ai shkroi, De Republica, kur flet për arsimimin e një shefi të shtetit, i cili duhet, thotë ai, të ushqehet me lavdi, vazhdon të thotë se paraardhësit e tyre bënë shumë gjëra të mrekullueshme dhe të shkëlqyera me dëshirën e lavdisë. Deri tani, pra, nga rezistimi ndaj këtij vesi, ata madje menduan se duhej të emocionohej dhe të ndizej, duke supozuar se kjo do të ishte e dobishme për republikën. Por as në librat e tij mbi filozofinë Tully nuk e përfytyron këtë mendim helmues, sepse ai atje e pranon atë më qartë se dita. Sepse kur ai flet për ato studime që duhen ndjekur me synimin për të mirën e vërtetë dhe jo me dëshirën e kotë të lavdërimit njerëzor, ai prezanton thënien e mëposhtme universale dhe të përgjithshme: Nderi ushqen artet dhe të gjithë nxiten për ndjekjen e studimeve nga lavdia; dhe ato ndjekje janë gjithmonë të neglizhuara të cilat përgjithësisht diskreditohen. Kapitulli 14.– Lidhur me zhdukjen e dashurisë së lavdërimit njerëzor, sepse e gjithë lavdia e të drejtëve është te Perëndia. Prandaj, është pa dyshim shumë më mirë t'i rezistosh kësaj dëshire sesa t'i nënshtrohesh asaj, sepse më i pastër është nga kjo ndotje, aq më shumë është ai me Perëndinë; dhe, edhe pse ky ves të mos zhduket tërësisht nga zemra e tij - sepse ai nuk pushon së tunduari as mendjet e atyre që po bëjnë përparim të mirë në virtyt - sido që të jetë, dëshira e lavdisë le të tejkalohet nga dashuria për drejtësinë, në mënyrë që, nëse shihen diku gjëra të lëna pas dore, të cilat janë përgjithësisht të mira, edhe nëse janë të drejta, ato mund të diskreditohen në përgjithësi, nëse ato janë të drejta. dorëzoju dashurisë për të vërtetën. Sepse kaq armiqësor është ky mëkëmbës i besimit të devotshëm, nëse dashuria për lavdi është më e madhe në zemër se frika ose dashuria e Perëndisë, sa Zoti tha: "Si mund të besoni ju, që kërkoni lavdi nga njëri-tjetri dhe nuk kërkoni lavdinë që vjen vetëm nga Perëndia?" Gjoni 5:44 Gjithashtu, për disa që kishin besuar në të, por kishin frikë ta rrëfenin hapur, ungjilltari thotë: Ata e donin lavdinë e njerëzve më shumë se lavdinë e Perëndisë; Gjoni 12:43 që nuk e bënë apostujt e shenjtë, të cilët, kur shpallën emrin e Krishtit në ato vende ku jo vetëm u diskreditua, dhe për këtë arsye u neglizhuan – siç thotë Ciceroni, neglizhohen gjithmonë ato gjëra që përgjithësisht diskreditohen, – por madje u konsideruan në neveri të madhe, duke iu përmbajtur asaj që do të kishin dëgjuar edhe nga i Miri. Mua përpara njerëzve, edhe unë do ta mohoj atë përpara Atit tim që është në qiej dhe para engjëjve të Perëndisë, Mateu 10:33 mes sharjeve dhe qortimit, dhe persekutimeve më të rënda dhe dënimeve mizore, nuk u penguan nga predikimi i shpëtimit njerëzor nga zhurma e indinjatës njerëzore. Dhe kur, ashtu siç bënin dhe folën gjëra hyjnore dhe jetuan jetë hyjnore, duke pushtuar, si të thuash, zemra të ngurta dhe duke futur në to paqen e drejtësisë, lavdia e madhe i ndoqi në kishën e Krishtit, ata nuk pushuan në atë si në fund të virtytit të tyre, por, duke e referuar atë lavdi vetë lavdisë së Perëndisë, me atë mirësi të të cilit ishin gjithashtu, me mirësinë e të cilit ishin. mendjet e atyre për të mirën e të cilëve u konsultuan, për dashurinë e Tij, me anë të të cilit ata mund të bëheshin ata që ishin vetë. Sepse Mjeshtri i tyre i kishte mësuar të mos kërkonin të ishin të mirë për hir të lavdisë njerëzore, duke thënë: Kini kujdes që të mos bëni drejtësinë tuaj përpara njerëzve për t'u parë prej tyre, ose përndryshe nuk do të keni një shpërblim nga Ati juaj që është në qiej. Mateu 6:1 Por përsëri, që të mos e kuptojnë këtë gabim, nga frika se mos u pëlqejnë njerëzve, të jenë më pak të dobishëm duke fshehur mirësinë e tyre, duke treguar se për çfarë qëllimi duhet ta bëjnë të njohur, Ai thotë: Le të shkëlqejnë veprat tuaja përpara njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të përlëvdojnë Atin tuaj që është në qiej. Mateu 5:16 Mos kini kujdes që të shiheni prej tyre, domethënë që sytë e tyre të drejtohen mbi ju, sepse ju nuk jeni asgjë për veten tuaj, por që ata të përlëvdojnë Atin tuaj që është në qiej, duke vendosur respektin e tyre ndaj kujt mund të bëhen të tillë si ju. Këta pasuan dëshmorët, të cilët tejkaluan Scævolas, Curtiuses dhe Deciuses, si në virtytin e vërtetë, për shkak të devotshmërisë së vërtetë, ashtu edhe për nga madhështia e numrit të tyre. Por duke qenë se ata romakë ishin në një qytet tokësor dhe kishin para tyre, si fundi i të gjitha detyrave të marra në emër të tij, sigurinë e tij dhe një mbretëri, jo në qiell, por në tokë – jo në sferën e jetës së përjetshme, por në sferën e vdekjes dhe të pasardhësve, ku të vdekurit i trashëgojnë të vdekurit – çfarë tjetër veç lavdisë së vdekjes së tyre, me anë të cilës duhet të uronin ata, me anë të së cilës do të jetonin mirëmirët e tyre? Kapitulli 15.– Lidhur me shpërblimin e përkohshëm që Perëndia u dha virtyteve të romakëve. Tani, pra, në lidhje me ata të cilëve Perëndia nuk kishte për qëllim t'u jepte jetën e përjetshme me engjëjt e Tij të shenjtë në qytetin e Tij qiellor, shoqërisë së cilës devotshmëria e vërtetë që nuk i bën shërbim fesë, të cilën grekët e quajnë λατρεία, përveç Zotit të vërtetë i bën, nëse Ai do t'u kishte hequr gjithashtu lavdinë tokësore, nuk do të ishte një shpërblim i mirë për atë perandori të tyre më të mirë. është, virtytet e tyre – me të cilat ata kërkuan të arrinin lavdi kaq të madhe. Sepse për ata që duket se bëjnë ndonjë të mirë që të mund të marrin lavdi nga njerëzit, Zoti thotë gjithashtu: Në të vërtetë po ju them se ata e kanë marrë shpërblimin e tyre. Mateu 6:2 Kështu edhe këta përçmuan punët e tyre private për hir të republikës dhe për thesarin e saj i rezistuan koprracisë, u këshilluan për të mirën e vendit të tyre me një frymë lirie, të varur as nga ato që ligjet e tyre shpallnin si krim dhe as nga epshi. Me të gjitha këto akte, si nga rruga e vërtetë, ata u vunë përpara drejt nderimeve, fuqisë dhe lavdisë; ata u nderuan në pothuajse të gjitha kombet; ata imponuan ligjet e perandorisë së tyre mbi shumë kombe; dhe në këtë ditë, si në letërsi dhe histori, ata janë të lavdishëm në pothuajse të gjitha kombet. Nuk ka asnjë arsye pse ata duhet të ankohen kundër drejtësisë së Zotit suprem dhe të vërtetë - ata e kanë marrë shpërblimin e tyre. Kapitulli 16.– Lidhur me shpërblimin e qytetarëve të shenjtë të qytetit qiellor, për të cilët shembulli i virtyteve të romakëve është i dobishëm. Por shumë më ndryshe është shpërblimi i shenjtorëve, të cilët edhe këtu duruan qortimet për atë qytet të Perëndisë që është i urryer për dashamirët e kësaj bote. Ai qytet është i përjetshëm. Aty nuk lind askush, sepse askush nuk vdes. Ka lumturi të vërtetë dhe të plotë - jo një perëndeshë, por një dhuratë e Perëndisë. Prej andej marrim zotimin e besimit ndërsa në pelegrinazhin tonë psherëtijmë për bukurinë e tij. Nuk lind dielli mbi të mirën dhe të keqen, por Dielli i Drejtësisë mbron vetëm të mirën. Nuk do të shpenzohet asnjë industri e madhe për të pasuruar thesarin publik duke vuajtur privime në shtëpi, sepse aty është thesari i përbashkët i së vërtetës. Prandaj, nuk ishte vetëm për hir të shpërblimit të qytetarëve të Romës që perandoria dhe lavdia e saj ishin zgjeruar në mënyrë kaq sinjalizuese, por edhe që qytetarët e atij qyteti të përjetshëm, gjatë pelegrinazhit të tyre këtu, të mendonin me zell dhe maturi këta shembuj dhe të shihnin se çfarë dashurie i detyrojnë vendit të mbinatyrshëm për shkak të jetës së përjetshme të vendit të tij njerëzor. lavdinë. Kapitulli 17.– Çfarë përfitimi patën romakët nga luftërat dhe sa kontribuan ata në mirëqenien e atyre që pushtuan. Sepse, për sa i përket kësaj jete të vdekshmëve, që harxhohet dhe mbaron për pak ditë, çfarë rëndësie ka nën qeverisjen e kujt jeton një njeri që po vdes, nëse ata që qeverisin nuk e detyrojnë atë në pandershmëri dhe paudhësi? A i dëmtuan romakët fare ato kombe, mbi të cilët, kur u nënshtruan, ata imponuan ligjet e tyre, me përjashtim të rasteve kur kjo u krye me masakër të mëdha në luftë? Tani, po të ishte bërë me pëlqimin e kombeve, do të ishte bërë me sukses më të madh, por nuk do të kishte lavdi pushtimi, sepse as vetë romakët nuk jetonin të përjashtuar nga ato ligje që u imponuan të tjerëve. Sikur kjo të ishte bërë pa Marsin dhe Bellonën, kështu që nuk do të kishte vend për fitore, askush që pushtonte atje ku askush nuk kishte luftuar, nuk do të ishte gjendja e romakëve dhe e kombeve të tjera një dhe e njëjtë, veçanërisht nëse kjo do të ishte bërë menjëherë, gjë që më pas u bë në mënyrë më njerëzore dhe më të pranueshme, domethënë, pranimi i të gjithëve në të drejtat e qytetarëve romakë që i përkisnin atij perandori. Gjithçka që më parë ishte privilegji i disave, me këtë kusht të vetëm, që klasa më e përulur që nuk kishte toka të veta, të jetonte me shpenzimet publike - një imponim ushqimor, i cili do të ishte paguar me një hir shumë më të mirë prej tyre në duart e administratorëve të mirë të republikës, anëtarë të së cilës ata ishin, me pëlqimin e tyre të sinqertë, sesa do të ishte shlyer si pushtuar prej tyre? Sepse unë nuk shoh se çfarë bën për sigurinë, moralin e mirë dhe sigurisht jo për dinjitetin e njerëzve, që disa kanë pushtuar dhe të tjerë janë mposhtur, përveç se u jep atyre pompozitetin më të çmendur të lavdisë njerëzore, në të cilën ata kanë marrë shpërblimin e tyre, të cilët u dogjën nga dëshira e tepruar për të dhe vazhduan luftërat më të etur. Sepse a nuk paguajnë haraç tokat e tyre? A kanë ata ndonjë privilegj të mësojnë atë që të tjerët nuk janë të privilegjuar të mësojnë? A nuk ka shumë senatorë në vendet e tjera që nuk e njohin Romën as me sy? Hiqni pamjen e jashtme, dhe çfarë janë të gjithë njerëzit në fund të fundit përveç burrave? Por edhe pse perversiteti i epokës duhet të lejojë që të gjithë njerëzit më të mirë të nderohen më shumë se të tjerët, as nderi njerëzor nuk duhet të mbahet me një çmim të madh, sepse është tymi që nuk ka peshë. Por le të bëjmë dobi edhe në këto gjëra të mirësisë së Perëndisë. Le të shqyrtojmë se sa gjëra të mëdha përçmuan, sa gjëra të mëdha duruan, çfarë epshe nënshtruan për hir të lavdisë njerëzore, kush e meritoi atë lavdi, si të thuash, si shpërblim për virtyte të tilla; dhe kjo le të jetë e dobishme për ne edhe në shtypjen e krenarisë, në mënyrë që, ashtu si ai qytet në të cilin na është premtuar të mbretërojë, ta tejkalojë këtë aq sa qielli është i largët nga toka, ashtu si jeta e përjetshme tejkalon gëzimin e përkohshëm, lavdinë e fortë lavdërimin bosh, ose shoqërinë e engjëjve shoqërinë e të vdekshmëve, ose lavdinë e diellit dhe të hënës, që e bëri diellin dhe hënën e madhe një vend mund t'i duket vetes se nuk ka bërë ndonjë gjë shumë të madhe, nëse, për ta marrë atë, ata kanë bërë disa vepra të mira ose kanë duruar disa të këqija, kur ata njerëz për këtë vend tokësor tashmë të fituar, kanë bërë gjëra kaq të mëdha, kanë vuajtur gjëra kaq të mëdha. Dhe veçanërisht duhet të merren parasysh të gjitha këto gjëra, sepse heqja e mëkateve që i mbledh qytetarët në vendin qiellor ka diçka me të cilën gjendet një ngjashmëri e errët në atë azil të Romulit, ku shpëton nga ndëshkimi i të gjitha llojeve të krimeve të mbledhura ajo turmë me të cilën do të themelohej shteti. Kapitulli 18.– Sa larg duhet të jenë të krishterët nga mburrja, nëse kanë bërë diçka për dashurinë e vendit të përjetshëm, kur romakët bënë gjëra kaq të mëdha për lavdinë njerëzore dhe një qytet tokësor. Çfarë gjëje e madhe, pra, është që ai qytet i përjetshëm dhe qiellor të përçmojë të gjitha hijeshitë e kësaj bote, sado të këndshme, nëse për hir të këtij qyteti tokësor Bruti mund të vriste edhe djalin e tij – një sakrificë që qyteti qiellor nuk e detyron askënd ta bëjë? Por sigurisht është më e vështirë të vrasësh bijtë e dikujt, sesa të bësh atë që kërkohet të bëhet për vendin qiellor, madje t'u shpërndash të varfërve ato gjëra që shiheshin si gjëra për t'u grumbulluar dhe grumbulluar për fëmijët e dikujt, ose t'i lësh të shkojnë, nëse shfaqet ndonjë tundim që na detyron ta bëjmë këtë, për hir të besimit dhe të drejtës. Sepse nuk janë pasuritë tokësore ato që na bëjnë ne ose djemtë tanë të lumtur; sepse ata ose duhet të humbasin nga ne gjatë jetës sonë, ose të pushtohen kur të vdesim, nga kush nuk e dimë, ose ndoshta nga kush nuk do të donim. Por është Zoti që na bën të lumtur, që është pasuria e vërtetë e mendjeve. Por për Brutin, edhe poeti që lavdëron, dëshmon se ishte rasti i pakënaqësisë së tij që vrau djalin e tij, sepse thotë: Dhe thirri farën e tij rebele Për lirinë e kërcënuar të rrjedh gjak. Babai i pakënaqur! sado Vepra të gjykohet pas ditësh. Por në vargun e mëposhtëm ai e ngushëllon për pakënaqësinë e tij, duke thënë: Dashuria e vendit të tij do të mbizotërojë e gjithë. Janë ato dy gjëra, domethënë, liria dhe dëshira për lavdërim njerëzor, të cilat i detyruan romakët në vepra të admirueshme. Prandaj, nëse për lirinë e njerëzve që po vdesin dhe për dëshirën e lavdërimit njerëzor që kërkohet nga të vdekshmit, djemtë mund të vriteshin nga një baba, çfarë gjëje e madhe është kjo, nëse, për lirinë e vërtetë që na ka çliruar nga sundimi i mëkatit dhe vdekjes dhe djallit - jo nëpërmjet dëshirës së lavdërimit njerëzor, por nëpërmjet dëshirës së lavdërimit njerëzor, por nëpërmjet dëshirës së lavdisë njerëzore, por nga ikja e njerëzve dembelë, nga dëshira e sinqertë e njerëzve. princi i demonëve – a duhet, nuk them, t'i vrasim djemtë tanë, por të llogarisim mes bijve tanë të varfërit e Krishtit? Nëse, gjithashtu, një prijës tjetër romak, i mbiquajtur Torquatus, vriste djalin e tij, jo sepse ai luftoi kundër vendit të tij, por sepse, duke u sfiduar nga një armik, ai me vrullin rinor luftoi, megjithëse për vendin e tij, por në kundërshtim me urdhrat që i ati i kishte dhënë si gjeneral; dhe këtë ai e bëri, pavarësisht se i biri fitoi, që të mos kishte më shumë të keqe në shembullin e autoritetit të përbuzur, sesa të mira në lavdinë e vrasjes së një armiku - nëse, them unë, Torquatus veproi kështu, pse duhet të mburren ata, të cilët, për ligjet e një vendi qiellor, përçmojnë të gjitha gjërat e mira tokësore që janë shumë më pak të dashura? Nëse Furius Camillus, i cili u dënua nga ata që e kishin zili, edhe pse ai kishte hedhur nga qafa e bashkatdhetarëve të tij zgjedhën e armiqve të tyre më të hidhur, Veientes, do ta çlironte përsëri vendin e tij mosmirënjohës nga galët, sepse ai nuk kishte mundësi më të mira për të jetuar një jetë të lavdishme - sikur Cami të bënte një gjë të madhe lavdi. i cili, mund të jetë, që ka pësuar në kishë nga armiqtë e mishit një lëndim më të rëndë dhe çnderues, nuk i është dorëzuar armiqve heretikë, ose vetë ka ngritur ndonjë herezi kundër saj, por përkundrazi e ka mbrojtur atë, për aq sa ka mundur, nga perversiteti më i dëmshëm i heretikëve, meqë nuk ka një jetë tjetër të përjetshme, në cilën kishë nuk mund të fitohet një jetë e përjetshme? Nëse Mucius, me qëllim që të bëhej paqja me mbretin Porsenna, i cili po i shtynte romakët me një luftë shumë të rëndë, kur ai nuk ia doli të vriste Porsenën, por vrau gabimisht një tjetër për të, shtriu dorën e tij të djathtë dhe e vendosi në një altar të ndezur, duke thënë se shumë të tillë si ai e pa atë se kishin komplotuar për shkatërrimin e tij, komploti i të tillëve, pa asnjë vonesë, kujtoi të gjitha qëllimet e tij luftarake dhe bëri paqe - nëse, them unë, Mucius e bëri këtë, kush do të flasë për pretendimet e tij meritore për mbretërinë e qiejve, nëse për këtë ai mund t'i ketë dhënë flakës jo një dorë, por edhe të gjithë trupin e tij, dhe atë jo nga akti i tij spontan, por ngaqë u shkatërrua nga një tjetër? Nëse Curtius, duke nxitur kalin e tij, u hodh i gjithë i armatosur në një humnerë të rrëmbyeshëm, duke iu bindur orakujve të perëndive të tyre, të cilat kishin urdhëruar që romakët të hidhnin në atë gji gjënë më të mirë që zotëronin, dhe ata mund të kuptonin vetëm kështu se, duke qenë se ata shkëlqyen në njerëz dhe në krahë, perënditë kishin urdhëruar që një njeri i armatosur të hiqej kështu - nëse do të thoshim një njeri të armatosur, njeriu ka bërë një gjë të madhe për qytetin e përjetshëm, i cili mund të ketë vdekur me një vdekje të ngjashme, por jo duke e prerë veten spontanisht në një humnerë, por duke pësuar këtë vdekje nga duart e ndonjë armiku të besimit të tij, veçanërisht kur ka marrë nga Zoti i tij, i cili është edhe Mbreti i vendit të tij, një orakull më të sigurt, mos u frikësoni atyre që vrasin trupin, por nuk mund të vrasin shpirtin? Mateu 10:28 Nëse Decii i përkushtohej vdekjes, duke u shenjtëruar në një formë fjalësh, si të thuash, se duke rënë dhe duke qetësuar me gjakun e tyre zemërimin e perëndive, ata mund të ishin mjeti për të çliruar ushtrinë romake - nëse do ta bënin këtë, le të mos e mbanin veten me krenari martirët e shenjtë, sikur të kishin bërë një jetë të përjetshme në atë vend, meritor. duke derdhur gjakun e tyre, duke dashur jo vetëm vëllezërit për të cilët u derdh, por, siç u ishte urdhëruar, edhe armiqtë e tyre nga të cilët po derdhej, ata kanë luftuar me njëri-tjetrin në besimin e dashurisë dhe të dashurisë për besimin. Nëse Marcus Pulvillus, kur u angazhua në kushtimin e një kisha Jupiterit, Junos dhe Minervës, mori me një indiferencë të tillë inteligjencën e rreme që iu soll për vdekjen e djalit të tij, me qëllim që ta shqetësonte aq shumë sa të largohej, dhe kështu lavdia e përkushtimit të kishës duhet t'i binte atij inteligjencës së tij, edhe nëse ai do ta merrte atë inteligjencë me atë inteligjencë; i dëbuar i pavarrosur, dashuria e lavdisë që ka mposhtur në zemrën e tij pikëllimin e humbjes, si mund të pohojë ndokush se kishte bërë një gjë të madhe për predikimin e ungjillit, me anë të të cilit qytetarët e qytetit qiellor çlirohen nga gabime të ndryshme dhe mblidhen së bashku nga bredhjet e ndryshme, të cilëve Zoti i tij ka thënë: "Më varrosin të vdekurit dhe të ankohen për të vdekurit?" Mateu 8:22 Regulus, për të mos thyer betimin e tij, madje edhe me armiqtë e tij më mizorë, u kthye tek ata nga vetë Roma, sepse (siç thuhet se iu përgjigj romakëve kur donin ta mbanin) ai nuk mund të kishte dinjitetin e një qytetari të nderuar në Romë, pasi kishte qenë skllav i afrikanëve, për shkak të vdekjes së tij me afrikanët, ai kishte folur kundër tyre në senat. Nëse Regulus veproi kështu, cilat tortura nuk duhen përbuzur për hir të mirëbesimit ndaj atij vendi në lumturinë e të cilit çon vetë besimi? Ose çfarë do t'i ketë dhënë një njeri Zotit për gjithçka që Ai i ka dhuruar, nëse, për besnikërinë që i detyrohet Atij, do të ketë vuajtur gjëra të tilla siç vuajti Regulus nga duart e armiqve të tij më të pamëshirshëm për mirëbesimin që u detyrohej atyre? Dhe si do të guxojë një i krishterë të lavdërohet për varfërinë e tij vullnetare, të cilën ai e ka zgjedhur në mënyrë që gjatë pelegrinazhit të kësaj jete të mund të ecë më i zhgënjyer në rrugën që të çon në vendin ku janë pasuritë e vërteta, madje edhe vetë Zoti - si, them unë, do të lavdërohet për këtë, kur dëgjon ose lexon se ai mbante detyrën e Lucius Valeri shpenzimet e varrimit të tij u paguan me paratë e mbledhura nga populli?– apo kur dëgjon se Quintius Cincinnatus, i cili, duke zotëruar vetëm katër hektarë tokë dhe duke i kultivuar me duart e veta, u hoq nga parmenda për t'u bërë diktator, - një detyrë më e nderuar edhe se ajo e konsullit - dhe se, pasi fitoi lavdi të madhe duke mos pushtuar kundër armikut, ai preferoi të vazhdojë të qëndrojë kundër armikut? Ose si do të mburret se ka bërë një gjë të madhe, i cili nuk ka qenë i mundur nga oferta e asnjë shpërblimi të kësaj bote për të hequr dorë nga lidhja e tij me atë vend qiellor dhe të përjetshëm, kur dëgjon se Fabricius nuk mund të mbizotërohej për të braktisur qytetin romak nga dhuratat e mëdha që i bëri Pirro, mbreti i Epirotëve, i cili i premtoi atij absolutin e tij në pjesën e katërt, por të katërt epirotëve. varfërinë e tij si individ? Sepse, nëse, kur republika e tyre - domethënë interesi i popullit, interesi i vendit, interesi i përbashkët - ishte më i begatë dhe më i pasur, ata vetë ishin aq të varfër në shtëpitë e tyre, saqë njëri prej tyre, i cili tashmë kishte qenë dy herë konsull, u përjashtua nga ai senat i të varfërve nga censura, sepse u zbulua se zotëronte 10 kilogramë njerëz, të cilët peshonin dhjetë kilogramë. triumfet që thesari publik u pasurua ishin kaq të varfëra, a nuk duhej të gjithë të krishterët, të cilët i bëjnë pronë të përbashkët pasuritë e tyre me një qëllim shumë më fisnik, madje që (sipas asaj që është shkruar në Veprat e Apostujve) ata të mund t'i shpërndajnë secilit sipas nevojës së tij dhe që askush të mos thotë se diçka është e tij, por që të gjitha gjërat të mos jenë të përbashkëta 5 - të mos veprojnë ata 2: lavdërohen, sepse ata e bëjnë këtë për të fituar shoqërinë e engjëjve, kur ata njerëz bënë pothuajse të njëjtën gjë për të ruajtur lavdinë e romakëve? Si mundet që këto, dhe çfarëdo gjëje të ngjashme që gjenden në historinë romake, të ishin bërë kaq të njohura dhe të ishin shpallur nga një famë kaq e madhe, nëse perandoria romake, e shtrirë shumë e gjerë, nuk do të ishte ngritur në madhështinë e saj me suksese madhështore? Prandaj, nëpërmjet asaj perandorie, kaq të gjerë dhe të një vazhdimësie kaq të gjatë, kaq të shquar dhe të lavdishme, gjithashtu nëpërmjet virtyteve të këtyre njerëzve të mëdhenj, shpërblimi që ata kërkuan iu dha aspiratave të tyre të sinqerta dhe gjithashtu para nesh janë vënë shembuj, që përmbajnë këshilla të nevojshme, në mënyrë që të mund të thumbemi me turpin e virtyteve, nëse nuk do t'i shohim më të fortët. qytet i Perëndisë, të cilat, në çfarëdo mënyre, ngjajnë me ato virtyte që i mbajtën fort për hir të lavdisë së një qyteti tokësor dhe që, gjithashtu, nëse do të ndihemi të vetëdijshëm se i kemi mbajtur fort, nuk mund të ngrihemi me krenari, sepse, siç thotë apostulli, vuajtjet e kohës së tanishme nuk janë të denjë për t'u zbuluar me të cilat do të krahasohemi me ne. Romakëve 8:18 Por për sa i përket lavdisë njerëzore dhe tokësore, jetët e këtyre romakëve të lashtë u konsideruan mjaft të denja. Prandaj, gjithashtu, ne shohim, në dritën e asaj të vërtete, e cila, e mbuluar në Dhiatën e Vjetër, zbulohet në Dhiatën e Re, domethënë, se nuk është për shkak të përfitimeve tokësore dhe tokësore, të cilat provania hyjnore i jep në mënyrë të papranueshme të mirës dhe të keqes, se Perëndia duhet adhuruar, por në funksion të jetës së përjetshme, në vetë jetën e përjetshme të qytetit të përjetshëm dhe dhuratave të tij të përhershme. shikoni që judenjtë u dhanë me të drejtë si një trofe për lavdinë e romakëve; sepse ne shohim se këta romakë, të cilët u mbështetën në lavdinë tokësore dhe kërkuan ta fitonin atë me virtyte, siç ishin ata, mposhtën ata që, në shthurjen e tyre të madhe, vranë dhe hodhën poshtë dhënësin e lavdisë së vërtetë dhe të qytetit të përjetshëm. Kapitulli 19.– Lidhur me ndryshimin ndërmjet lavdisë së vërtetë dhe dëshirës për sundim. Ka me siguri një ndryshim midis dëshirës së lavdisë njerëzore dhe dëshirës për dominim; sepse, megjithëse ai që ka një kënaqësi të jashtëzakonshme në lavdinë njerëzore, do të jetë gjithashtu shumë i prirur për të aspiruar me zell pas sundimit, megjithatë ata që dëshirojnë lavdinë e vërtetë, madje edhe të lavdërimit njerëzor, përpiqen të mos i pëlqejnë ata që i gjykojnë mirë. Sepse ka shumë cilësi të mira morale, nga të cilat shumë janë gjyqtarë kompetentë, megjithëse nuk i zotërojnë shumë; dhe për shkak të këtyre cilësive të mira morale, ata njerëz shtyjnë drejt lavdisë, nderit dhe sundimit, për të cilët Salust thotë: "Por ata ecin në rrugën e vërtetë". Por kushdo që, pa zotëruar atë dëshirë për lavdi që e bën njeriun të frikësohet të mos i pëlqejë ata që gjykojnë sjelljen e tij, dëshiron dominimin dhe pushtetin, shumë shpesh kërkon të marrë atë që do me krimet më të hapura. Prandaj, ai që dëshiron lavdinë përpiqet ta marrë atë ose me anë të rrugës së vërtetë, ose sigurisht me mashtrim dhe dredhi, duke dashur të duket i mirë kur nuk është. Prandaj për atë që zotëron virtyte është një virtyt i madh të përbuzësh lavdinë; sepse përbuzja e tij shihet nga Perëndia, por nuk është e dukshme për gjykimin njerëzor. Sepse çdo gjë që dikush bën para syve të njerëzve për t'u treguar se është një përçmues i lavdisë, nëse ata dyshojnë se ai po e bën për të marrë lëvdata më të mëdha - domethënë lavdi më të madhe - ai nuk ka asnjë mënyrë për t'u treguar perceptimeve të atyre që dyshojnë se çështja është me të vërtetë ndryshe nga sa ata dyshojnë se është. Por ai që përçmon gjykimin e lavdëruesve, përçmon edhe nxitimin e dyshuesve. Shpëtimi i tyre, në të vërtetë, ai nuk e përbuz, nëse është vërtet i mirë; sepse aq e madhe është drejtësia e atij njeriu që merr virtytet e tij nga Shpirti i Perëndisë, saqë ai i do vetë armiqtë e tij dhe aq i do ata saqë dëshiron që urrejtësit dhe kundërshtarët e tij të kthehen në drejtësi dhe të bëhen bashkëpunëtorët e tij, dhe kjo jo në një vend tokësor, por në një vend qiellor. Por në lidhje me lavdëruesit e tij, megjithëse ai i kushton pak vlerë lavdërimit të tyre, ai nuk i kushton pak vlerë dashurisë së tyre; as nuk i shpëton lëvdimit të tyre, që të mos humbasë dashurinë e tyre. Dhe, si rrjedhim, ai përpiqet me zell që lavdërimet e tyre t'i drejtohen Atij nga i cili secili merr çdo gjë në të që është vërtet e lavdërueshme. Por ai që është përçmues i lavdisë, por është lakmitar i sundimit, i kalon kafshët në veset e mizorisë dhe luksit. Të tillë, në të vërtetë, ishin të sigurt nga romakët, të cilët, duke dashur dashurinë për nderim, nuk donin etjen për dominim; dhe se të tillë kishte shumë, e dëshmon historia. Por ishte Nero Cezari që ishte i pari që arriti majën dhe, si të thuash, kalaja e këtij vesi; sepse kaq i madh ishte luksi i tij, saqë dikush do të mendonte se nuk kishte asgjë burrërore për t'u frikësuar në të dhe aq mizoria e tij, saqë, po të mos dihej e kundërta, askush nuk do të mendonte se kishte ndonjë gjë femërore në karakterin e tij. Megjithatë, pushteti dhe sundimi nuk u jepet as njerëzve të tillë, përveç nga providenca e Zotit më të lartë, kur Ai gjykon se gjendja e punëve njerëzore është e denjë për zotër të tillë. Thënia hyjnore është e qartë për këtë çështje; sepse Dituria e Perëndisë thotë kështu: Me mua mbretërojnë mbretërit dhe tiranët zotërojnë vendin. Fjalët e urta 8:15 Por, që të mos mendohet se me tiranci nënkuptohej jo mbretër të ligj dhe të pabesë, por burra trima, në përputhje me përdorimin e lashtë të fjalës, si kur Virgjili thotë: Sepse dijeni se traktati mund të mos qëndrojë Aty ku mbreti përshëndet mbretin dhe nuk i bashkon dorën, në një vend tjetër thuhet në mënyrë më të qartë për Zotin, se Ai e bën njeriun që është hipokrit të mbretërojë për shkak të perversitetit të njerëzve. Jobi 34:30 Prandaj, edhe pse, sipas aftësive të mia, kam treguar se për çfarë arsye Zoti, i cili është i vetëm i vërtetë dhe i drejtë, i ndihmoi romakët, të cilët ishin të mirë sipas një standardi të caktuar të një shteti tokësor, në fitimin e lavdisë së një perandorie kaq të madhe, megjithatë, mund të ketë një shkak më të fshehtë, të njohur më mirë për mua sesa për larminë njerëzore, në varësi të dallimeve njerëzore. Midis të gjithë atyre që janë vërtet të devotshëm, gjithsesi është dakord që askush pa devotshmëri të vërtetë – pra adhurim të vërtetë të Zotit të vërtetë – nuk mund të ketë virtyt të vërtetë; dhe se nuk është virtyt i vërtetë ai që është skllav i lavdërimit njerëzor. Megjithëse, megjithatë, ata që nuk janë qytetarë të qytetit të përjetshëm, i cili në Shkrimet e shenjta quhet qyteti i Perëndisë, janë më të dobishëm për qytetin tokësor kur zotërojnë edhe atë virtyt sesa të mos e kishin as atë. Por nuk mund të ketë asgjë më fatlume për punët njerëzore sesa që, me mëshirën e Zotit, ata që janë të pajisur me devotshmëri të vërtetë të jetës, nëse kanë aftësi për të sunduar njerëzit, duhet të kenë edhe fuqinë. Por njerëz të tillë, sado virtyte të mëdha që mund të zotërojnë në këtë jetë, ia atribuojnë atë vetëm hirit të Perëndisë që Ai ua ka dhuruar atyre – të gatshëm, të besojnë, të kërkojnë. Dhe, në të njëjtën kohë, ata e kuptojnë se sa shumë u mungon ajo përsosmëri e drejtësisë që ekziston në shoqërinë e atyre engjëjve të shenjtë për të cilat ata po përpiqen të përshtaten. Por sado që të lavdërohet dhe të thirret ai virtyt, i cili pa devotshmëri të vërtetë është skllav i lavdisë njerëzore, nuk mund të krahasohet aspak as me fillimet e dobëta të virtytit të shenjtorëve, shpresa e të cilëve është vendosur në hirin dhe mëshirën e Zotit të vërtetë. Kapitulli 20. – Se është po aq e turpshme për virtytet t'i shërbejnë lavdisë njerëzore sa kënaqësisë trupore. Filozofët – të cilët fundin e së mirës njerëzore e vendosin në vetë virtytin, për të turpëruar disa filozofë të tjerë, të cilët vërtet i miratojnë virtytet, por i matin të gjitha duke iu referuar përfundimit të kënaqësisë trupore dhe mendojnë se kjo kënaqësi duhet kërkuar për hir të saj, por virtytet për shkak të kënaqësisë – janë zakon të përshkruajnë një fjalë-pikturë të ngjashme me një lloj kënaqësie. mbretëresha në një karrige mbretërore dhe të gjitha virtytet i nënshtrohen asaj si skllevër, duke e parë atë të tundet me kokë, që të bëjnë çfarëdo që ajo të urdhërojë. Ajo e urdhëron Prudencen që të jetë gjithmonë vigjilente për të zbuluar se si mund të sundojë Kënaqësia dhe të jetë e sigurt. Drejtësia ajo urdhëron të japë çfarë përfitimesh mundet, në mënyrë që të sigurojë ato miqësi që janë të nevojshme për kënaqësinë trupore; për të mos i bërë keq askujt, që për shkak të shkeljes së ligjeve, kënaqësia të mos jetë në gjendje të jetojë në siguri. Qëndrueshmëria ajo urdhëron të mbajë me guxim dashnoren e saj, domethënë Kënaqësinë, në mendjen e saj, nëse trupi i saj i bie ndonjë fatkeqësi që nuk shkakton vdekjen, në mënyrë që me kujtimin e kënaqësive të mëparshme ajo të zbusë ashpërsinë e dhimbjes së tanishme. Qëndrueshmëria ajo urdhëron të marrë vetëm një sasi të caktuar, madje edhe nga ushqimi më i preferuar, që të mos ofendohet rëndë, me anë të përdorimit të papërcaktuar, të dëmtojë shëndetin e trupit, dhe kështu Kënaqësinë, që epikurianët e bëjnë kryesisht për shëndetin e trupit. Kështu, virtytet, me gjithë dinjitetin e lavdisë së tyre, do të jenë skllevër të Kënaqësisë, si të një gruaje perandorake dhe të pavlerë. Nuk ka asgjë, thonë filozofët tanë, më të turpshme dhe më monstruoze se kjo foto dhe që sytë e njerëzve të mirë mund ta durojnë më pak. Dhe ata thonë të vërtetën. Por nuk mendoj se fotografia do të bëhej mjaftueshëm, edhe nëse do të bëhej që virtytet të paraqiteshin si skllevër të lavdisë njerëzore; sepse, edhe pse ajo lavdi nuk është një grua luksoze, ajo megjithatë është e fryrë dhe ka shumë kotësi në të. Prandaj, nuk është e denjë për qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë e virtyteve t'i përfaqësojmë ato si në shërbim të kësaj lavdie, kështu që maturia nuk do të sigurojë asgjë, drejtësia nuk shpërndan asgjë, përmbajtja e moderuar asgjë, përveçse që njerëzit të kënaqen dhe t'u shërbehet lavdia e kotë. Ata as nuk do të jenë në gjendje të mbrohen nga akuza për një poshtërsi të tillë, ndërkohë që, duke qenë përçmues të lavdisë, shpërfillin gjykimin e njerëzve të tjerë, duken të mençur dhe kënaqin veten. Sepse virtyti i tyre – nëse, në të vërtetë, është fare virtyt – i nënshtrohet vetëm në një mënyrë tjetër lëvdimit njerëzor; sepse ai që kërkon të kënaqë veten, kërkon ende të kënaqë njeriun. Por ai që me devotshmëri të vërtetë ndaj Zotit, të cilin e do, beson dhe shpreson, e përqendron vëmendjen e tij më shumë në ato gjëra për të cilat nuk i pëlqejnë vetes, sesa në ato gjëra, nëse ka të tilla që i pëlqejnë vetes, ose më mirë jo vetes, por të vërtetës, nuk ia atribuon atë me të cilën ai tani mund të kënaqë të vërtetën asgjëje tjetër, por mëshirës së Atij për të cilin e ka pakënaqur, për të cilin e ka falenderuar, për të cilin është i pakënaqur dhe i frikësuar. bëni lutje për shërimin e asaj që është ende e pashëruar. Kapitulli 21. – Se Sundimi Romak u dha nga Ai prej të Cilit është i gjithë Fuqia dhe me Providencën e të Cilit sundohen të gjitha gjërat. Duke qenë kështu, ne nuk ia atribuojmë fuqinë e dhënies së mbretërive dhe perandorive asnjë veçse Zotit të vërtetë, i cili u jep lumturi në mbretërinë e qiejve vetëm të devotshmëve, por u jep pushtet mbretëror në tokë si të devotshmëve dhe të pabesëve, siç mund t'i pëlqejë Atij, kënaqësia e të cilit është gjithmonë e drejtë. Sepse, megjithëse kemi thënë diçka në lidhje me parimet që drejtojnë administrimin e Tij, për aq sa Atij i është dukur mirë ta shpjegojë atë, megjithatë është shumë për ne dhe e tejkalon shumë forcën tonë, të diskutojmë gjërat e fshehura të zemrave të njerëzve dhe me një shqyrtim të qartë të përcaktojmë meritat e mbretërive të ndryshme. Ai, pra, i cili është i vetmi Perëndi i vërtetë, që nuk e lë kurrë racën njerëzore pa gjykim dhe ndihmë të drejtë, u dha romakëve një mbretëri kur të donte, dhe aq të madhe sa donte, ashtu siç bëri edhe asirianëve, madje edhe persëve, nga të cilët, siç dëshmojnë vetë librat e tyre, adhurohen vetëm dy perëndi, njëri i mirë dhe tjetri nuk kam folur më shumë për hebrenjtë. siç dukej e nevojshme, të cilët, për sa kohë që ishin një mbretëri, nuk adhuruan asnjë përveç Zotit të vërtetë. I njëjti, pra, që u dha persëve të korrat, edhe pse ata nuk adhuruan perëndeshën Segetia, e cila u dha bekimet e tjera të tokës, megjithëse nuk adhuruan perënditë e shumta që duhej të kryesonin romakët, secili mbi një gjë të veçantë, ose madje shumë prej tyre mbi çdo gjë të caktuar - Ai, them unë, u dha persëve sundimin e atyre perëndive që nuk besonin ata romakë. borxh për perandorinë. Dhe e njëjta gjë është e vërtetë në lidhje me burrat dhe kombet. Ai që i dha pushtetin Mariusit, ia dha edhe Kaj Cezarit; Ai që ia dha Augustit ia dha edhe Neronit; Ai që ua dha edhe perandorëve më dashamirës, ​​Vespasianëve, babë e bir, ia dha edhe Domitianit mizor; dhe, së fundi, për të shmangur domosdoshmërinë për t'i kaluar mbi të gjithë, Ai që ia dha Konstandinit të krishterë, ia dha edhe Julianit apostat, mendjen e talentuar të të cilit e mashtroi një kuriozitet sakrilegjioz dhe i neveritshëm, i nxitur nga dashuria për pushtet. Dhe ishte për shkak se ishte i varur nga kureshtja ndaj orakujve të kotë, që, i sigurt për fitoren, ai dogji anijet që ishin të ngarkuara me furnizimet e nevojshme për ushtrinë e tij, dhe për këtë arsye, duke u marrë me zell të zjarrtë në sipërmarrje të guximshme, ai u vra shpejt, si pasojë e drejtë e pakujdesisë së tij, dhe e la atë në një vend të tillë armiku, të tillë parashikues. shpëtoi, përveç duke ndryshuar kufijtë e perandorisë romake, duke shkelur atë ogur të perëndisë Terminus për të cilin fola në librin e mëparshëm; sepse perëndia Terminus iu dorëzua domosdoshmërisë, megjithëse ai nuk i ishte dorëzuar Jupiterit. Qartë këto gjëra udhëhiqen dhe qeverisen nga i vetmi Zot sipas dëshirës së Tij; dhe nëse motivet e Tij janë të fshehura, a janë të padrejta? Kapitulli 22.– Kohëzgjatja dhe çështjet e luftës varen nga vullneti i Perëndisë. Kështu, gjithashtu, kohëzgjatjet e luftërave përcaktohen nga Ai, siç mund të shohë të takohen, sipas vullnetit, kënaqësisë dhe mëshirës së Tij të drejtë, për të munduar ose për të ngushëlluar gjininë njerëzore, kështu që ato ndonjëherë janë më të gjata, ndonjëherë më të shkurtra. Lufta e Piratëve dhe lufta e tretë Punike u mbyllën me një guxim të jashtëzakonshëm. Gjithashtu lufta e gladiatorëve të arratisur, megjithëse në të shumë gjeneralë romakë dhe konsuj u mundën, dhe Italia ishte tmerrësisht e tretur dhe e rrënuar, megjithatë përfundoi në vitin e tretë, duke qenë se vetë, gjatë vazhdimit të saj, ishte fundi i shumë gjërave. Picentët, Marsi dhe Peligni, kombe jo të largëta, por italiane, pas një robërie të gjatë dhe më besnike nën zgjedhën romake, u përpoqën të ngrinin kokën për liri, megjithëse shumë kombe tani i ishin nënshtruar pushtetit romak dhe Kartagjena ishte përmbysur. Në këtë luftë italiane romakët u mundën shumë shpesh dhe humbën dy konsuj, përveç senatorëve të tjerë fisnikë; megjithatë kjo fatkeqësi nuk u zgjat për një kohë të gjatë, për të pestin vit i dha fund. Por lufta e dytë Punike, që zgjati për një hapësirë ​​prej tetëmbëdhjetë vjetësh, dhe që shkaktoi fatkeqësitë dhe fatkeqësitë më të mëdha në republikë, e konsumoi dhe pothuajse përpiu fuqinë e romakëve; sepse në dy beteja ranë rreth shtatëdhjetë mijë romakë. Lufta e parë Punike u ndërpre pasi u zhvillua për tre e njëzet vjet. Lufta Mitridatike u zhvillua për dyzet vjet. Dhe që askush të mos mendojë se në kohët e hershme dhe shumë të lavdëruara të romakëve ata ishin shumë më të guximshëm dhe më të aftë për t'i sjellë luftërat drejt një përfundimi të shpejtë, lufta e Samnitëve u zgjat për gati pesëdhjetë vjet; dhe në këtë luftë romakët u rrahën aq shumë sa u vunë edhe nën zgjedhë. Por duke qenë se ata nuk e donin lavdinë për hir të drejtësisë, por dukej se e donin drejtësinë për hir të lavdisë, ata thyen paqen dhe traktatin që ishte lidhur. Këto gjëra i përmend, sepse shumë, të paditur për gjërat e kaluara, dhe disa edhe duke përfytyruar atë që dinë, nëse në kohët e krishtera shohin ndonjë luftë të zgjatur pak më shumë nga sa prisnin, menjëherë bëjnë një sulm të ashpër dhe të pafytyrë ndaj fesë sonë, duke thirrur se, por për të, hyjnitë do të ishin lutur ende, sipas riteve të lashta; dhe më pas, me atë trimëri të romakëve, që me ndihmën e Marsit dhe Bellonës përfunduan me shpejtësi luftëra kaq të mëdha, edhe kjo luftë do të përfundonte shpejt. Le të kujtojnë, pra, ata që kanë lexuar historinë se çfarë luftërash të vazhdueshme, me probleme të ndryshme dhe me masakër të mjera, u bënë nga romakët e lashtë, në përputhje me të vërtetën e përgjithshme se toka, si thellësia e stuhishme, i nënshtrohet trazirave nga stuhitë - stuhitë e të këqijave të tilla, në shkallë të ndryshme, në shkallë të ndryshme që nuk i pëlqejnë, ndonjëherë nuk i bëjnë, dhe le t'i bëjnë ata duke folur kundër Zotit, shkatërrojnë veten dhe mashtrojnë të paditurit. Kapitulli 23.– Lidhur me luftën në të cilën Radagaisus, Mbreti i Gotëve, një adhurues i demonëve, u pushtua brenda një dite, me të gjitha forcat e tij të fuqishme. Megjithatë, ata nuk e përmendin me falënderim atë që Zoti ka bërë shumë kohët e fundit dhe në kujtesën tonë, mrekullisht dhe me mëshirë, por për aq sa ka në to ata përpiqen, nëse është e mundur, ta varrosin në harresë universale. Por nëse ne do të heshtim për këto gjëra, ne duhet të jemi në të njëjtën mënyrë mosmirënjohës. Kur Radagaisus, mbreti i gotëve, pasi mori pozicionin e tij shumë afër qytetit, me një ushtri të madhe dhe të egër, ishte tashmë afër romakëve, ai u rrah në një ditë kaq shpejt dhe aq thellë sa, ndërsa as edhe një romak nuk u plagos, aq më pak u vra, shumë më tepër se njëqind mijë nga ushtria e tij u rrëzuan në sexhde dhe u vunë në sexhde, dhe ai u rrëzua menjëherë në sexhde. duke vuajtur dënimin që meritonin. Sepse po të kishte hyrë në qytet një njeri kaq i pabesë, me një ushtri kaq të madhe dhe kaq të pabesë, kë do të kishte kursyer? Cilat varre të dëshmorëve do të kishte respektuar? Në trajtimin e cilit person do të kishte shfaqur frikën ndaj Perëndisë? Gjakun e kujt do të kishte përmbajtur nga derdhja? dëlirësinë e kujt do të kishte dashur ta ruante të pacenuar? Por sa të zhurmshëm nuk do të kishin qenë në lëvdimet e perëndive të tyre! Sa fyese do të mburreshin ata, duke thënë se Radagaisus kishte pushtuar, se ai kishte mundur të arrinte gjëra kaq të mëdha, sepse ai përshëndeti dhe fitoi mbi perënditë me sakrifica të përditshme - gjë që feja e krishterë nuk e lejonte romakët! Sepse, kur po afrohej në ato vende ku ishte dërrmuar me tundjen e kokës së Madhërisë së Lartë, ndërsa fama e tij po rritej kudo, në Kartagjenë po na thuhej se paganët po besonin, publikonin dhe mburreshin, se ai, për shkak të ndihmës dhe mbrojtjes së perëndive miqësore me të, për shkak të sakrificave që ai nuk do t'i bënte çdo ditë ata që sigurisht nuk thuhej se do të pushtoheshin. duke kryer flijime të tilla për perënditë romake dhe as që lejoi që ato të ofroheshin nga askush. Dhe tani këta njerëz të mjerë nuk e falënderojnë Perëndinë për mëshirën e tij të madhe, i cili, pasi vendosi të dënojë korrupsionin e njerëzve, i cili ishte i denjë për një ndëshkim shumë më të rëndë se korrupsioni i barbarëve, e zbuti indinjatën e Tij me një butësi të tillë, saqë, në radhë të parë, bëri që mbreti i gotëve të mashtronte një njeri të mrekullueshëm. të cilin ai dihej se po i lutej dhe kështu mendjet e të dobëtve duhet të përmbyseshin; dhe më pas, për të bërë që, kur Roma do të pushtohej, ajo duhej të merrej nga ata barbarë, të cilët, në kundërshtim me çdo zakon të të gjitha luftërave të mëparshme, mbronin, me nderim për fenë e krishterë, ata që ia mbathën për strehim në vendet e shenjta dhe që u kundërshtuan aq shumë vetë demonëve dhe riteve të sakrificave të mbrapshta, saqë dukej se po bënin një luftë shumë më të tmerrshme me ta. Kështu Zoti dhe Guvernatori i vërtetë i gjërave i fshikulloi romakët me mëshirë dhe, me humbjen e mrekullueshme të adhuruesve të demonëve, tregoi se ato sakrifica nuk ishin të nevojshme as për sigurinë e gjërave të tanishme; kështu që, nga ata që nuk qëndrojnë me kokëfortësi, por e konsiderojnë me maturi çështjen, feja e vërtetë të mos braktiset për shkak të urgjencave të kohës së tanishme, por të mund të jetë më e kapur pas pritshmërisë më të sigurt të jetës së përjetshme. Kapitulli 24.– Cila ishte lumturia e perandorëve të krishterë dhe sa larg ishte lumturia e vërtetë. Sepse as ne nuk themi se disa perandorë të krishterë ishin të lumtur për këtë arsye, sepse ata sunduan për një kohë të gjatë, ose, duke vdekur një vdekje paqësore, i lanë djemtë e tyre që t'i pasonin në perandori, ose nënshtruan armiqtë e republikës, ose ishin në gjendje të ruheshin dhe të shtypnin përpjekjet e qytetarëve armiqësorë që ngriheshin kundër tyre. Këto dhe dhurata ose komoditete të tjera të kësaj jete të dhimbshme kanë merituar t'i marrin edhe disa adhurues të demonëve, të cilët nuk i përkasin mbretërisë së Perëndisë së cilës i përkasin këto; dhe kjo duhet gjurmuar në mëshirën e Perëndisë, i cili nuk do të donte që ata që besojnë në Të të dëshirojnë gjëra të tilla si të mirat më të larta. Por ne themi se ata janë të lumtur nëse sundojnë me drejtësi; nëse ata nuk ngrihen mes lavdërimeve të atyre që u bëjnë nderime madhështore dhe ngulmimit të atyre që i përshëndesin me një përulësi të tepruar, por mbani mend se ata janë burra; nëse ata e bëjnë fuqinë e tyre shërbëtore të madhërisë së Tij duke e përdorur atë për shtrirjen më të madhe të mundshme të adhurimit të Tij; nëse kanë frikë, duan, adhurojnë Zotin; nëse më shumë se të tyren e duan atë mbretëri në të cilën nuk kanë frikë të kenë partnerë; nëse janë të ngadaltë në ndëshkim, gati për të falur; nëse ata e zbatojnë atë dënim sipas nevojës për qeverinë dhe mbrojtjen e republikës, dhe jo për të kënaqur armiqësinë e tyre; nëse falin, jo që paudhësia të mbetet e pandëshkuar, por me shpresën se shkelësi mund të ndryshojë rrugët e tij; nëse ata kompensojnë me butësinë e mëshirës dhe bujarinë e dashamirësisë për çfarëdo ashpërsie, ata mund të detyrohen të dekretojnë; nëse luksi i tyre është aq i përmbajtur sa mund të ishte i pakufizuar; nëse ata preferojnë të qeverisin dëshirat e shthurura sesa ndonjë komb sido qoftë; dhe nëse i bëjnë të gjitha këto gjëra, jo nëpërmjet dëshirës së zjarrtë të lavdisë së zbrazët, por nëpërmjet dashurisë për lumturinë e përjetshme, duke mos lënë pas dore t'i ofrojnë Perëndisë së vërtetë, që është Perëndia i tyre, për mëkatet e tyre, flijimet e përulësisë, pendimit dhe lutjes. Këta perandorë të krishterë, themi ne, janë të lumtur në kohën e tanishme nga shpresa dhe janë të destinuar të jenë të tillë në gëzimin e vetë realitetit, kur ajo që presim do të ketë ardhur. Kapitulli 25.– Lidhur me prosperitetin që Zoti i dha perandorit të krishterë Kostandin. Për Zotin e mirë, që njerëzit, të cilët besojnë se Ai duhet adhuruar me synimin e jetës së përjetshme, të mos mendojnë se askush nuk mund të arrijë të gjithë këtë pasuri të lartë dhe këtë sundim tokësor, nëse nuk do të ishte adhurues i demonëve - duke supozuar se këto shpirtra kanë fuqi të madhe në lidhje me gjëra të tilla - për këtë arsye Ai nuk i dha një djall, por idhujtari i cili ishte, perandorit Vetë Zoti i vërtetë, një plotësi e tillë dhuratash tokësore që askush nuk do të guxonte as ta dëshironte. Atij gjithashtu i dha nderin të themelonte një qytet, shoqërues të Perandorisë Romake, bijën, si të thuash, të vetë Romës, por pa asnjë kishë apo imazh të demonëve. Ai mbretëroi për një periudhë të gjatë si perandor i vetëm dhe i pandihmuar mbajti dhe mbrojti të gjithë botën romake. Në drejtimin dhe zhvillimin e luftërave ai ishte më fitimtari; në përmbysjen e tiranëve ai ishte më i suksesshëm. Vdiq në moshë të madhe, nga sëmundja dhe pleqëria, dhe la djemtë e tij për ta trashëguar atë në perandori. Por përsëri, që ndonjë perandor të mos bëhej i krishterë për të merituar lumturinë e Kostandinit, kur secili duhet të jetë i krishterë për hir të jetës së përjetshme, Zoti e mori Jovianin shumë më shpejt se Juliani dhe lejoi që Gratiani të vritej nga shpata e një tirani. Por në rastin e tij kishte shumë më tepër zbutje të fatkeqësisë sesa në rastin e Pompeut të madh, sepse ai nuk mund të hakmerrej nga Katoni, të cilin e kishte lënë, si të thuash, trashëgimtar të luftës civile. Por Gratiani, ndonëse mendjet e devotshme nuk kërkojnë ngushëllime të tilla, u hakmor nga Teodosi, të cilin e kishte lidhur me veten në perandori, megjithëse kishte një vëlla të tij të vogël, duke qenë më i dëshiruar për një aleancë besnike sesa për pushtet të gjerë. Kapitulli 26.– Mbi besimin dhe devotshmërinë e Theodosius Augustus. Dhe për këtë arsye, Teodosi jo vetëm e ruajti gjatë jetës së Gratianit atë besnikëri që i takonte, por edhe pas vdekjes së tij, si një i krishterë i vërtetë, mori nën mbrojtjen e tij vëllanë e tij të vogël Valentinianin, si perandor të përbashkët, pasi ishte dëbuar nga Maksimi, vrasësi i të atit. Ai e ruante atë me dashuri atërore, megjithëse mund ta kishte hequr qafe pa asnjë vështirësi, duke qenë krejtësisht i varfër nga të gjitha burimet, po të ishte gjallëruar me dëshirën e një perandorie të gjerë dhe jo me ambicjen për të qenë një bamirës. Prandaj ishte një kënaqësi shumë më e madhe për të, kur ai e kishte adoptuar djalin dhe i ruante dinjitetin e tij perandorak, ta ngushëllonte me vetë humanizmin dhe mirësinë e tij. Më pas, kur ai sukses po e bënte Maksimin të tmerrshëm, Teodosi, në mes të anktheve të tij të çuditshme, nuk u tërhoq të ndiqte sugjerimet e një kurioziteti sakrilegjioz dhe të paligjshëm, por u dërgua te Gjonit, vendbanimi i të cilit ishte në shkretëtirën e Egjiptit - sepse ai kishte mësuar se ky shërbëtor i Perëndisë ishte përhapur në të gjithë botën - dhe dhuntia e përhapur në të gjithë botën. prej tij ai mori sigurinë e fitores. Menjëherë vrasësi i tiranit Maksim, me ndjenjat më të thella të dhembshurisë dhe respektit, e riktheu djalin Valentinianus në pjesën e tij në perandorinë nga e cila ishte përzënë. Valentinianus, pasi u vra shpejt nga një vrasje e fshehtë, ose nga ndonjë komplot ose aksident tjetër, Theodosius, pasi mori përsëri një përgjigje nga profeti dhe duke pasur besim të plotë në të, marshoi kundër tiranit Eugenius, i cili ishte zgjedhur në mënyrë të paligjshme për të pasuar atë perandor, dhe mundi ushtrinë e tij shumë të fuqishme, më shumë me fjalë lutjesh. Disa ushtarë që ishin në betejë më raportuan se të gjitha raketat që po hidhnin u rrëmbyen nga duart nga një erë e fortë, e cila frynte nga drejtimi i ushtrisë së Teodosit mbi armikun; as nuk i shtyu me shpejtësi më të madhe shigjetat që u hodhën kundër tyre, por gjithashtu i ktheu mbi trupat e tyre shigjetat që ata vetë po hidhnin. Dhe prandaj poeti Klaudian, edhe pse i huaj nga emri i Krishtit, megjithatë thotë në lavdërimet e tij për të, o princ, shumë i dashur nga Zoti, sepse ty Æolus derdh stuhi të armatosura nga shpellat e tyre; për ty ajri lufton dhe erërat me një mendje u binden zhurmave të tua. Por fitimtari, siç kishte besuar dhe parashikuar, përmbysi statujat e Jupiterit, të cilat ishin shenjtëruar, si të thuash, nga unë nuk e di se çfarë lloj ritesh kundër tij, dhe i vendosi në Alpe. Dhe rrufetë e këtyre statujave, që ishin prej ari, ai ua prezantoi me gëzim dhe dashamirësi korrierëve të tij, të cilët (siç e lejonte gëzimi i rastit) thoshin me shaka se do të ishin më të lumtur të goditeshin nga rrufe të tilla. Djemtë e armiqve të tij, baballarët e të cilëve ishin vrarë jo aq nga urdhrat e tij, sa nga vrullja e luftës, pasi kishin ikur për strehim në një kishë, megjithëse nuk ishin ende të krishterë, ai ishte në ankth, duke përfituar nga rasti, për t'i kaluar në krishterim dhe i trajtoi me dashuri të krishterë. Ai as nuk i privoi ata nga pasuria e tyre, por, përveçse i lejoi ta ruanin atë, u dha atyre nderime shtesë. Ai nuk lejoi që armiqësitë private të ndikojnë në trajtimin e ndonjë njeriu pas luftës. Ai nuk ishte si Cinna, Marius, Sylla dhe burra të tjerë të tillë, të cilët dëshironin të mos përfundonin luftërat civile edhe kur ato të mbaronin, por më tepër hidhëroheshin që ishin ngritur fare, sesa dëshironin që kur të mbaronin të dëmtonin dikë. Mes gjithë këtyre ngjarjeve, që nga fillimi i mbretërimit të tij, ai nuk pushoi së ndihmuari kishën e trazuar kundër të pabesëve me ligje më të drejta dhe mëshiruese, të cilat Valenët heretikë, duke favorizuar arianët, i kishin goditur ashpër. Në të vërtetë, ai u gëzua më shumë që ishte anëtar i kësaj kishe sesa që ishte një mbret mbi tokë. Idhujt e johebrenjve ai urdhëroi kudo të përmbyseshin, duke kuptuar mirë se as dhuratat tokësore nuk vendosen në pushtetin e demonëve, por në atë të Perëndisë së vërtetë. Dhe çfarë mund të jetë më e admirueshme se përulësia e tij fetare, kur, i detyruar nga urgjenca e disa të afërmve të tij, ai u hakmor për krimin e rëndë të selanikasve, të cilin me lutjen e peshkopëve ai kishte premtuar se do ta falte dhe, duke u kapur nga disiplina e kishës, u pendua në një mënyrë të tillë, saqë njerëzit imperialistë ishin të prirur për të parët e tij. të qajnë më shumë se sa vetëdija e ofendimit i kishte bërë t'i frikësoheshin kur tërboheshin? Këto dhe vepra të tjera të mira të ngjashme, të cilat do të vonohej t'i tregonte, ai i barti me vete nga kjo botë e kohës, ku fisnikëria dhe madhështia më e madhe njerëzore nuk janë veçse avull. Prej këtyre veprave shpërblimi është lumturia e përjetshme, dhuruesi i së cilës është Zoti, edhe pse vetëm për ata që janë sinqerisht të devotshëm. Por të gjitha bekimet dhe privilegjet e tjera të kësaj jete, si vetë bota, dritën, ajrin, tokën, ujin, frutat dhe shpirtin e vetë njeriut, trupin e tij, shqisat, mendjen, jetën, Ai i jep të mira dhe të këqija. Dhe ndër këto bekime duhet të llogaritet edhe zotërimi i një perandorie, shtrirjen e së cilës Ai e rregullon sipas kërkesave të qeverisjes së Tij provinciale në periudha të ndryshme. Nga e shoh, tani duhet t'u përgjigjemi atyre që, duke qenë të ngatërruar dhe të dënuar nga provat më të qarta, me të cilat tregohet se për marrjen e këtyre gjërave tokësore, që janë të gjitha dëshira marrëzi për t'i pasur, ajo mori perëndish të rreme nuk ka asnjë dobi, përpiqen të pohojnë se perënditë duhet të adhurohen me synimin për interesin, por jo për atë që është e tanishme. Sepse për sa u përket atyre që, për hir të miqësisë së kësaj bote, janë të gatshëm të adhurojnë kotësitë dhe nuk pikëllohen që janë lënë në kuptimet e tyre të pjerrëta, mendoj se atyre u është dhënë mjaftueshëm përgjigje në këto pesë libra; prej të cilëve libra, kur i botova tre të parët dhe kishin filluar të bien në duart e shumë njerëzve, dëgjova se disa persona po përgatisnin kundër tyre një përgjigje të një lloji apo tjetër me shkrim. Më pas më thanë se tashmë e kishin shkruar përgjigjen e tyre, por prisnin një kohë kur mund ta publikonin pa rrezik. Personat e tillë unë do t'i këshilloja të mos dëshirojnë atë që nuk mund të jetë e dobishme për ta; sepse është shumë e lehtë për një njeri që t'i duket vetes se i është përgjigjur argumenteve, kur ai vetëm nuk ka qenë i gatshëm të heshtë. Sepse çfarë është më e çuditshme se kotësia? Dhe ndonëse është në gjendje, nëse do, të bërtasë më fort se e vërteta, nuk është, megjithatë, më e fuqishme se e vërteta. Por njerëzit le t'i marrin parasysh me zell të gjitha gjërat që kemi thënë, dhe nëse, mbase, duke gjykuar pa frymë partie, ata do të kuptojnë qartë se janë gjëra të tilla që mund të jenë më mirë të tronditen sesa të grisen nga pafytyrësia e tyre më e paturpshme dhe, si të thuash, mendjelehtësia satirike dhe imituese, le t'i frenojnë absurditetet e tyre dhe le të zgjidhen nga të urtët. Sepse, nëse ata presin një mundësi, jo për lirinë për të thënë të vërtetën, por për leje për të sharë, mund të mos u ndodhë ajo që Tully thotë për dikë, Oh, njeri i mjerë! Kush ishte i lirë të mëkatonte? Prandaj, kushdo qoftë ai që e konsideron veten të lumtur për shkak të lejes për të sharë, ai do të ishte shumë më i lumtur nëse kjo nuk do t'i lejohej fare; sepse ai gjatë gjithë kohës, duke lënë mënjanë mburrjen boshe, mund të kundërshtojë pikëpamjet e të cilëve ai kundërshtohet me anë të konsultimit falas me ta dhe të dëgjojë, siç i duket atij, me nder, seriozisht, çiltërsisht, gjithçka që mund të thuhet nga ata me të cilët konsultohet me një grindje miqësore.