The City of God (Book V)

Augustyn omawia najpierw naukę o losie, aby przekonać do siebie tych, którzy skłonni są odnosić do losu potęgę i rozwój imperium rzymskiego, których nie można przypisywać fałszywym bogom, jak to wykazano w poprzedniej księdze. Następnie udowadnia, że ​​nie ma sprzeczności między Bożą przewidywalnością a naszą wolną wolą. Następnie mówi o obyczajach starożytnych Rzymian i pokazuje, w jakim sensie dzięki cnocie samych Rzymian i w jakim stopniu zgodnie z radą Bożą zwiększył ich władzę, choć nie oddawali mu czci. Na koniec wyjaśnia, co należy uważać za prawdziwe szczęście cesarzy chrześcijańskich. Skoro zatem zostało ustalone, że całkowite osiągnięcie wszystkiego, czego pragniemy, jest tym, co stanowi szczęśliwość, która nie jest boginią, ale darem Bożym, i że dlatego ludzie nie mogą czcić żadnego boga, jak tylko Tego, który może ich uszczęśliwić – a gdyby sama Felicyta była boginią, słusznie byłaby jedynym obiektem czci – skoro, powiadam, jest to ustalone, przejdźmy teraz do rozważenia, dlaczego Bóg, który wraz ze wszystkimi innymi rzeczami może dawać te dobre dary, które mogą posiadać ludzie którzy nie są dobrzy, a co za tym idzie, nieszczęśliwi, uznali za stosowne przyznać tak rozszerzone i długotrwałe panowanie Cesarstwu Rzymskiemu; gdyż nie było to spowodowane tą mnóstwem fałszywych bogów, których czcili, obaj już przytoczyliśmy i, jeśli nadarzy się okazja, przedstawimy jeszcze znaczny dowód. Rozdział 1. – Że przyczyna Cesarstwa Rzymskiego i wszystkich królestw nie jest ani przypadkowa, ani nie polega na położeniu gwiazd. Zatem przyczyna wielkości Cesarstwa Rzymskiego nie jest ani przypadkowa, ani śmiertelna, zgodnie z osądem lub opinią tych, którzy nazywają przypadkowymi rzeczy, które albo nie mają przyczyn, albo takie, które nie wynikają z jakiegoś zrozumiałego porządku, oraz te rzeczy fatalne, które zdarzają się niezależnie od woli Boga i ludzi, z konieczności określonego porządku. Jednym słowem, królestwa ludzkie powstają dzięki Bożej opatrzności. A jeśli ktoś przypisuje ich istnienie losowi, bo wolę, czyli samą moc Boga, nazywa losem, niech zachowa swoje zdanie, ale poprawi swój język. Dlaczego bowiem od razu nie mówi tego, co powie później, gdy ktoś mu zada pytanie: Co on rozumie przez los? Kiedy bowiem ludzie słyszą to słowo, zgodnie z potocznym użyciem języka, po prostu rozumieją przez nie zaletę tego szczególnego położenia gwiazd, które może istnieć w czasie narodzin lub poczęcia człowieka, co niektórzy całkowicie oddzielają od woli Bożej, podczas gdy inni twierdzą, że to także zależy od tej woli. Ale ci, którzy są zdania, że ​​niezależnie od woli Boga, gwiazdy decydują o tym, co będziemy robić, jakie dobre rzeczy będziemy posiadać lub jakie zło będziemy cierpieć, powinni zostać odrzuceni przez wszystkich, nie tylko przez tych, którzy wyznają prawdziwą religię, ale przez tych, którzy chcą być czcicielami jakichkolwiek bogów, nawet fałszywych bogów. Do czego tak naprawdę sprowadza się ta opinia, jeśli nie do tego, że żadnego boga nie należy czcić ani do którego się modlić? Przeciwko nim jednak nie jest skierowana nasza obecna dyskusja, lecz przeciwko tym, którzy w obronie tych, których uważają za bogów, sprzeciwiają się religii chrześcijańskiej. Ci jednak, którzy uzależniają położenie gwiazd od woli Bożej i w pewien sposób decydują, jaki charakter będzie miał każdy człowiek i jakie dobro lub zło go spotka, jeśli sądzą, że te same gwiazdy mają tę władzę nadaną im przez najwyższą moc Boga, aby mogły decydować o tych rzeczach zgodnie ze swoją wolą, wyrządzają wielką szkodę sferze niebieskiej, w której najwspanialszym senacie i jakby najwspanialszej izbie senatu, przypuszczają, że wydawane są niegodziwe czyny do zrobienia – czyny takie jak te, gdyby jakieś państwo ziemskie je wydało, byłoby skazane na upadek dekretem całego rodzaju ludzkiego. Jaki zatem sąd należy do Boga w sprawie uczynków ludzi, który jest Panem zarówno gwiazd, jak i ludzi, skoro tym czynom przypisywana jest konieczność celestialna? Albo jeśli nie mówią, że gwiazdy, chociaż rzeczywiście otrzymały pewną moc od Najwyższego Boga, ustalają te rzeczy według własnego uznania, ale po prostu, że Jego przykazania są przez nie wypełniane instrumentalnie, w stosowaniu i egzekwowaniu takich konieczności, czy w ten sposób mamy myśleć o Bogu nawet to, co wydawało się niegodne, abyśmy myśleli o woli gwiazd? Jeśli jednak mówi się, że gwiazdy raczej oznaczają te rzeczy, niż na nie wpływają, tak że to położenie gwiazd jest jakby rodzajem mowy przepowiadającej, a nie powodującej przyszłe zdarzenia – bo taka była opinia ludzi nieprzeciętnych uczonych – z pewnością matematycy nie mają zwyczaju, że tak powiem, mówić na przykład, że Mars w takim a takim położeniu oznacza zabójstwo, ale czyni zabójstwo. Niemniej jednak, choć przyznamy, że nie mówią tak, jak powinni, i że powinniśmy przyjąć za właściwą formę mowy tę, której używają filozofowie do przepowiadania rzeczy, które ich zdaniem odkrywają w położeniu gwiazd, jak to się dzieje, że nigdy nie byli w stanie podać żadnej przyczyny, dlaczego w życiu bliźniąt, w ich czynach, w wydarzeniach, które je spotykają, w ich zawodach, sztuce, zaszczytach i innych rzeczach związanych z życiem ludzkim, a także w samej ich śmierci, często jest tak wielka różnicę, że pod tym względem wielu zupełnie obcych ludzi jest bardziej do nich podobnych niż oni do siebie nawzajem, choć rozdzieleni przy urodzeniu przez najmniejszy odstęp czasu, ale w chwili poczęcia powstałego w wyniku tego samego aktu kopulacji i w tym samym momencie? Rozdział 2. – O różnicach w zdrowiu bliźniąt. Cyceron podaje, że słynny lekarz Hipokrates pozostawił w piśmie swoje podejrzenia, że ​​pewna para braci jest bliźniakami, stąd, że obaj zachorowali od razu, a ich choroba osiągnęła swój szczyt i ustąpiła w tym samym czasie u każdego z nich. Posidoniusz Stoik, który bardzo interesował się astrologią, zwykł wyjaśniać ten fakt, przypuszczając, że urodzili się i poczęli w tej samej konstelacji. W tej kwestii przypuszczenie lekarza jest o wiele bardziej godne przyjęcia i znacznie bliższe wiarygodności, gdyż tak jak rodzice zostali dotknięci w czasie kopulacji, tak samo mogły zostać naruszone pierwsze elementy płodu, tak że wszystko, co było konieczne do ich wzrostu i rozwoju aż do urodzenia, zaopatrzone w ciało tej samej matki, mogło urodzić się z podobnym organizmem. Następnie odżywiani w tym samym domu, tą samą żywnością, gdzie mieliby ten sam rodzaj powietrza, to samo miejsce i tę samą jakość wody, które według świadectw medycyny mają bardzo duży wpływ, dobry lub zły, na stan zdrowia cielesnego, i gdzie byliby przyzwyczajeni do tego samego rodzaju ćwiczeń, mieliby konstytucję cielesną tak podobną, że byliby podobnie dotknięci chorobami w tym samym czasie i z tych samych przyczyn. Jednak chęć przytoczenia tego szczególnego położenia gwiazd, które istniało w chwili ich narodzin lub poczęcia, jako przyczyny ich jednoczesnego dotknięcia chorobą, jest przejawem największej arogancji, gdy tak wiele istot najróżniejszego rodzaju, w najróżniejszych warunkach i podlegających najróżniejszym wydarzeniom, mogło zostać poczętych i urodzonych w tym samym czasie, w tej samej dzielnicy, pod tym samym niebem. Wiemy jednak, że bliźnięta nie tylko zachowują się inaczej i podróżują do bardzo różnych miejsc, ale także cierpią na różne rodzaje chorób; dla czego Hipokrates podałby, moim zdaniem, najprostszą przyczynę, a mianowicie, że wskutek różnorodności pożywienia i ćwiczeń, które nie wynikają z budowy ciała, ale ze skłonności umysłu, mogły one różnić się od siebie pod względem zdrowia. Co więcej, Posidoniusz lub jakikolwiek inny zwolennik zgubnego wpływu gwiazd będzie miał dość do zrobienia, aby znaleźć coś do powiedzenia na ten temat, jeśli nie chce narzucać umysłom nieouczonych rzeczy, o których nie mają pojęcia. Jeśli jednak chodzi o to, co próbują wywnioskować z tego bardzo małego odstępu czasu między narodzinami bliźniąt, ze względu na ten punkt na niebie, w którym znajduje się znak godziny urodzeniowej i który nazywają horoskopem, jest on albo nieproporcjonalnie mały w stosunku do różnorodności, jaką można znaleźć w usposobieniu, działaniach, zwyczajach i losach bliźniąt, albo jest nieproporcjonalnie duży w porównaniu ze stanem bliźniąt, zarówno niskim, jak i wysokim, który jest to samo dla nich obojga, a przyczynę największej różnicy przypisują w każdym przypadku godzinie, w której się rodzi; i dlatego, jeśli jedno rodzi się tak bezpośrednio po drugim, że w horoskopie nie ma zmiany, żądam całkowitego podobieństwa we wszystkim, co dotyczy obojga, czego nigdy nie można znaleźć w przypadku jakichkolwiek bliźniaków. Jeśli jednak powolność narodzin drugiego dziecka daje czas na zmianę horoskopu, żądam innych rodziców, których bliźnięta nigdy nie będą mogły mieć. Rozdział 3. – O argumentach, które matematyk Nigidiusz wyciągnął z koła garncarskiego, w pytaniu o narodziny bliźniaków. Na próżno więc przytacza się słynną fikcję o kole garncarskim, która opowiada o odpowiedzi, jakiej rzekomo udzielił Nigidiusz, gdy był zakłopotany tym pytaniem i dlatego nazwano go Figulusem. Okrążywszy bowiem z całej siły koło garncarskie, naznaczył je atramentem, uderzając w nie dwa razy z największą szybkością, tak że uderzenia zdawały się padać na tę samą jego część. Następnie, gdy obrót ustał, na krawędzi koła znaleziono ślady, które zrobił, w niewielkiej odległości od siebie. Tak więc, powiedział, biorąc pod uwagę ogromną szybkość, z jaką obraca się sfera niebieska, mimo że bliźnięta urodziły się w tak krótkiej przerwie między narodzinami, jak między pociągnięciami, które dałem temu kołu, ten krótki odstęp czasu jest równoznaczny z bardzo dużą odległością w sferze niebieskiej. Dlatego, powiedział, niech przyjdą wszelkie różnice, jakie można zauważyć w zwyczajach i losach bliźniaków. Argument ten jest bardziej kruchy niż naczynia, które powstają w wyniku obrotu tego koła. Jeżeli bowiem na niebie jest tak wielkie znaczenie, którego nie można pojąć przez obserwację konstelacji, że w przypadku bliźniąt dziedzictwo może przypaść jednemu, a nie drugiemu, dlaczego w przypadku innych, którzy nie są bliźniakami, ośmielają się po zbadaniu ich konstelacji ogłosić takie rzeczy jako należące do tajemnicy, której nikt nie jest w stanie pojąć, i przypisać je dokładnemu momentowi narodzin każdego z osobna? Jeśli więc takie przepowiednie dotyczące godzin narodzin innych osób, które nie są bliźniętami, mają zostać potwierdzone na tej podstawie, że opierają się na obserwacji bardziej rozległych przestrzeni na niebie, podczas gdy te bardzo krótkie momenty czasu, które oddzielają narodziny bliźniąt i odpowiadają drobnym fragmentom przestrzeni niebieskiej, mają być powiązane z błahymi sprawami, w sprawie których matematycy nie mają zwyczaju konsultować się – bo kto by się z nimi konsultował, kiedy ma siedzieć, kiedy chodzić za granicę, kiedy i o czym ma zjeść obiad? – jak można to usprawiedliwić, skoro można wskazać na tak różnorodną różnorodność zarówno w zwyczajach, postępowaniu, jak i losach bliźniąt? Rozdział 4. – O bliźniakach Ezawie i Jakubie, którzy bardzo różnili się od siebie zarówno pod względem charakteru, jak i czynów. W czasach starożytnych ojców, jeśli mowa o osobistościach wybitnych, urodzili się dwaj bracia bliźniacy, jeden tak bezpośrednio po drugim, że pierwszy chwycił piętę drugiego. Tak wielka różnica istniała w ich życiu i manierach, tak wielka odmienność w ich działaniach, tak wielka różnica w miłości ich rodziców do nich, że sam kontrast między nimi wywołał nawet wzajemną wrogą antypatię. Czy mamy na myśli, gdy mówimy, że byli do siebie tak podobni, że gdy jeden szedł, drugi siedział, gdy jeden spał, drugi się budził – jakie różnice są takie, jakie przypisuje się tym drobnym fragmentom przestrzeni, których nie mogą ocenić ci, którzy zapisują położenie gwiazd istniejące w chwili naszych narodzin, aby można było skonsultować się w tej sprawie z matematykami? Jeden z tych bliźniaków był przez długi czas najemnikiem; drugi nigdy nie służył. Jeden z nich był kochany przez matkę; w drugim tak nie było. Jeden z nich stracił ten zaszczyt, który był tak ceniony wśród ich ludu; drugi to otrzymał. A co powiemy o ich żonach, dzieciach i majątku? Jakże różnili się pod tym wszystkim! Jeśli więc tego typu rzeczy wiążą się z drobnymi odstępami czasu, jakie upływają pomiędzy narodzinami bliźniąt, i nie można ich przypisać konstelacjom, to dlaczego w przypadku innych można je przewidzieć na podstawie badania ich konstelacji? A jeśli z drugiej strony mówi się, że te rzeczy są przewidywane, ponieważ są związane nie z chwilami drobnymi i nieistotnymi, ale z odstępami czasu, które można zaobserwować i zanotować, to jaki cel ma w tym koło garncarskie, jeśli nie kręcenie się wokół ludzi o sercach z gliny, aby nie dostrzegli pustki w rozmowach matematyków? Rozdział 5. W jaki sposób matematycy są skazani za wyznawanie próżnej nauki. Czyż ci sami ludzie, których medyczna mądrość Hipokratesa naprowadziła go na podejrzenie, że są bliźniakami, ponieważ, jak zauważył, ich choroba rozwijała się aż do kryzysu i u każdego z nich ponownie w tym samym czasie ustępowała, czyż nie stanowią one, powiadam, wystarczającego obalenia tych, którzy chcą przypisać wpływowi gwiazd to, co wynikało z podobieństwa budowy ciała? Dlaczego bowiem oboje chorowali na tę samą chorobę i w tym samym czasie, a nie jedna po drugiej, według kolejności swoich narodzin? (z pewnością nie mogli urodzić się oboje w tym samym czasie). Lub jeśli fakt, że urodzili się w różnym czasie, wcale nie oznacza, że ​​musieli chorować w różnym czasie, dlaczego twierdzą, że różnica w czasie ich narodzin była przyczyną różnic w innych rzeczach? Dlaczego mogli w różnym czasie podróżować po obcych krajach, w różnym czasie zawierać małżeństwa, w różnym czasie rodzić dzieci i robić wiele innych rzeczy w różnym czasie, ponieważ urodzili się w różnym czasie, a mimo to nie mogli z tego samego powodu chorować w różnym czasie? Jeżeli bowiem różnica w momencie narodzin zmieniła horoskop i spowodowała odmienność we wszystkich innych rzeczach, to dlaczego ta jednoczesność, będąca cechą ich poczęcia, pozostała w ich atakach choroby? Albo też, jeśli losy zdrowia zależą od czasu poczęcia, a inne rzeczy mają związek z czasem narodzin, nie powinni przewidywać niczego dotyczącego zdrowia na podstawie badania konstelacji narodzin, gdy nie jest podana godzina poczęcia, aby można było sprawdzić konstelacje. Ale jeśli mówią, że przepowiadają ataki choroby, nie sprawdzając horoskopu poczęcia, ponieważ wskazują na to momenty narodzin, jak mogliby poinformować któregokolwiek z bliźniąt o tym, że będzie chory, na podstawie horoskopu swoich narodzin, podczas gdy i drugi, który nie miał tego samego horoskopu narodzin, z konieczności musi zachorować w tym samym czasie? Ponownie pytam, jeśli odległość czasu między narodzinami bliźniąt jest tak duża, że ​​powoduje różnicę w ich konstelacjach ze względu na różnicę w ich horoskopach, a zatem wszystkich głównych punktach, którym przypisuje się tak duży wpływ, że nawet z takiej zmiany wynika różnica w przeznaczeniu, jak to możliwe, że tak się stało, skoro nie mogli zostać poczęci w różnym czasie? Albo, jeśli dwoje poczętych w tym samym momencie czasu mogłoby mieć różne przeznaczenie w odniesieniu do swoich narodzin, dlaczego również dwoje urodzonych w tym samym momencie nie mogłoby mieć różnych losów życia i śmierci? Jeżeli bowiem ten jeden moment, w którym oboje zostali poczęci, nie przeszkodził temu, aby jedno narodziło się przed drugim, to dlaczego, jeśli dwoje rodzi się w tym samym momencie, cokolwiek miałoby przeszkodzić im w jednoczesnej śmierci? Jeśli jednoczesne poczęcie pozwala na odmienne oddziaływanie na bliźnięta w łonie matki, dlaczego równoczesne narodziny nie miałyby pozwolić na to, aby dowolne dwie osoby miały odmienne losy na świecie? I tak zostałyby zmiecione wszelkie fikcje tej sztuki, a raczej złudzenia. Cóż to za dziwna okoliczność, że dwoje dzieci poczętych w tym samym czasie, ba, w tym samym momencie, pod tym samym położeniem gwiazd, spotyka różne losy, które doprowadzają je do różnych godzin narodzin, podczas gdy dwoje dzieci, urodzonych z dwóch różnych matek, w tym samym momencie czasu, pod jednym i tym samym położeniem gwiazd, nie może mieć różnych losów, które z konieczności poprowadzą je do odmiennych sposobów życia i śmierci? Czy w chwili poczęcia nie mają jeszcze przeznaczenia, bo mogą je mieć tylko wtedy, gdy się narodzą? Co zatem mają na myśli, gdy mówią, że jeśli zostanie ustalona godzina poczęcia, astrolodzy ci mogą przewidzieć wiele rzeczy? Z tego też wynika ta historia, powtarzana przez niektórych, że pewien mędrzec wybrał godzinę, w której spał ze swoją żoną, aby zapewnić sobie spłodzenie znakomitego syna. Z tej opinii wynika także odpowiedź Posidoniusza, wielkiego astrologa i filozofa, na temat bliźniąt, które zachorowały w tym samym czasie, a mianowicie: że przydarzyło się im to, ponieważ zostały poczęte w tym samym czasie i urodzone w tym samym czasie. Z pewnością dodał poczęcie, aby nie powiedziano mu, że nie mogą urodzić się oboje w tym samym czasie, wiedząc, że w każdym razie oboje musieli zostać poczęci w tym samym czasie; pragnąc w ten sposób wykazać, że faktu ich podobnego i jednoczesnego dotknięcia chorobą nie przypisywał podobieństwu budowy ciała jako jej bezpośredniej przyczynie, lecz uważał, że nawet ze względu na podobieństwo ich zdrowia łączy ich gwiezdny związek. Jeżeli zatem czas poczęcia ma tak wiele wspólnego z podobieństwem losów, to te same losy nie powinny być zmieniane przez okoliczności urodzenia; lub, jeśli można powiedzieć, że losy bliźniąt uległy zmianie, ponieważ urodziły się w różnym czasie, dlaczego nie powinniśmy raczej zrozumieć, że zostały one już zmienione, aby mogły urodzić się w innym czasie? Czy zatem wola ludzi żyjących na świecie nie zmienia losów narodzin, podczas gdy kolejność narodzin może zmienić przeznaczenie, jakie mieli w chwili poczęcia? Rozdział 6. – O bliźniakach różnej płci. Ale nawet w samym poczęciu bliźniąt, które z pewnością ma miejsce w przypadku obojga w tym samym momencie, często zdarza się, że jeden rodzi się jako mężczyzna, a drugi jako kobieta. Znam dwie różnej płci, które są bliźniakami. Obaj żyją i są w rozkwicie swojego wieku; i chociaż są do siebie podobni cieleśnie, o ile na to pozwala różnica płci, to jednak bardzo się od siebie różnią w całym zakresie i celu swego życia (biorąc pod uwagę różnice, które z konieczności istnieją między życiem mężczyzn i kobiet) – jeden sprawuje urząd hrabiego i prawie stale przebywa z dala od domu, z armią w służbie zagranicznej, drugi nigdy nie opuszcza ziemi swego kraju lub swojej rodzinnej dzielnicy. Co więcej – i jest to bardziej niewiarygodne, jeśli wierzyć w losy gwiazd, choć nie jest to niczym dziwnym, jeśli weźmiemy pod uwagę wolę ludzi i wolne dary Boga – jest żonaty; ona jest świętą dziewicą: zrodził liczne potomstwo; nigdy nawet nie wyszła za mąż. Ale czyż zaleta horoskopu nie jest wielka? Myślę, że powiedziałem wystarczająco dużo, aby pokazać absurdalność tego. Ale, jak twierdzą ci astrolodzy, jakakolwiek byłaby zaleta horoskopu pod innymi względami, z pewnością ma on znaczenie w odniesieniu do narodzin. Ale dlaczego nie także w odniesieniu do poczęcia, które niewątpliwie następuje w wyniku jednego aktu kopulacji? I rzeczywiście, siła natury jest tak wielka, że ​​gdy kobieta raz pocznie, przestaje być podatna na poczęcie. A może zmienili się przy urodzeniu, albo on w mężczyznę, albo ona w kobietę, ze względu na różnicę w ich horoskopach? Ale choć nie jest całkowitym absurdem twierdzenie, że pewne wpływy gwiezdne mają pewną moc powodowania różnic w samych ciałach – jak na przykład widzimy, że pory roku wyznaczają się wraz ze zbliżaniem się i oddalaniem słońca oraz że pewne rodzaje rzeczy zwiększają się lub zmniejszają wraz z przybywaniem i zanikaniem księżyca, jak na przykład jeżowce, ostrygi i cudowne przypływy oceanu – nie oznacza to jednak, że wola ludzi powinna być kształtowana w zależności od położenia gwiazd. Jednakże astrolodzy, chcąc powiązać nasze działania także z konstelacjami, skupiają się jedynie na zbadaniu, czy nawet w tych ciałach zmiany nie mogą być przypisane jakiejś innej przyczynie niż gwiezdna. Cóż bowiem bardziej dotyczy ciała niż jego płeć? A jednak pod tym samym położeniem gwiazd mogą zostać poczęte bliźnięta różnej płci. Czy zatem można twierdzić lub wierzyć w większą absurdalność niż to, że położenie gwiazd, które było takie samo dla obojga w chwili poczęcia, nie mogło spowodować, że jedno dziecko nie byłoby innej płci niż jej brat, z którym miała wspólną konstelację, podczas gdy położenie gwiazd, które istniało w chwili ich narodzin, mogłoby spowodować, że byłaby od niego oddzielona wielką odległością między małżeństwem a świętym dziewictwem? Rozdział 7. O wyborze dnia na zawarcie związku małżeńskiego lub na sadzenie lub siew. Czy ktoś teraz przedstawi pogląd, że wybierając określone dni na określone działania, ludzie powodują pewne nowe przeznaczenie swoich działań? Ten na przykład mężczyzna, zgodnie z tą doktryną, nie urodził się po to, by mieć syna sławnego, ale raczej godnego pogardy, i dlatego będąc człowiekiem uczonym, wybrał godzinę, w której będzie spał ze swoją żoną. Stworzył więc przeznaczenie, jakiego wcześniej nie miał, i z tego przeznaczenia, które sam stworzył, zaczęło dziać się coś fatalnego, co nie było zawarte w przeznaczeniu jego godziny narodzin. Och, wyjątkowa głupota! Wybiera się dzień, w którym można zawrzeć związek małżeński; i dlatego sądzę, że jeśli nie zostanie wybrany dzień, małżeństwo może wypadnąć w dzień pechowy i okazać się nieszczęśliwe. Co zatem stanie się z tym, co gwiazdy postanowiły już w godzinie narodzin? Czy można powiedzieć, że człowiek zmienia aktem wyboru to, co już zostało dla niego zdeterminowane, podczas gdy tego, co sam ustalił w wyborze dnia, nie może zmienić żadna inna władza? Tak więc, jeśli tylko ludzie, a nie wszystko pod niebem, podlegają wpływowi gwiazd, dlaczego wybierają niektóre dni jako odpowiednie do sadzenia winorośli lub drzew albo do siewu zboża, inne dni jako odpowiednie do oswajania zwierząt lub do kojarzenia samców z samicami, aby zapłodnić krowy i klacze i tym podobne rzeczy? Jeśli powiedzieć, że pewne wybrane dni mają na to wpływ, ponieważ konstelacje panują nad wszystkimi ciałami ziemskimi, ożywionymi i nieożywionymi, zgodnie z różnicami w momentach czasu, należy rozważyć, jakie niezliczone rzesze istot rodzą się, powstają lub powstają w tym samym momencie czasu, a ich końce są tak odmienne, że mogą przekonać każdego małego chłopca, że ​​te obserwacje o dniach są śmieszne. Bo kto jest tak szalony, by ośmielić się twierdzić, że wszystkie drzewa, wszystkie zioła, wszystkie zwierzęta, węże, ptaki, ryby, robaki mają każde z osobna swoje własne momenty narodzin lub początku? Jednakże ludzie mają zwyczaj, chcąc wypróbować umiejętności matematyków, przedstawiać im konstelacje niemych zwierząt, których narodziny pilnie obserwują w domu w celu dokonania tego odkrycia; i wolą tych matematyków od wszystkich innych, którzy na podstawie badania konstelacji mówią, że wskazują one na narodziny bestii, a nie człowieka. Ośmielają się także powiedzieć, jakiego rodzaju jest to zwierzę, czy jest to zwierzę wełniane, czy też przystosowane do dźwigania ciężarów, czy też nadające się do pługa lub do pilnowania domu; gdyż astrologowie są również wypróbowani w związku z losem psów, a ich odpowiedzi na ich temat wywołują okrzyki podziwu ze strony tych, którzy się ich zasięgają. Tak zwodzą ludzi, że myślą, że podczas narodzin człowieka narodziny wszystkich innych istot zostają zawieszone, tak że nawet mucha nie ożywa w tym samym czasie, w którym się rodzi, w tym samym obszarze niebios. A jeśli przyjąć to w odniesieniu do muchy, rozumowanie nie może się na tym zatrzymać, lecz musi wznieść się od much, aż doprowadzi je do wielbłądów i słoni. Nie chcą też zwracać uwagi na to, że kiedy zostaje wybrany dzień na zasiew pola, tak wiele ziaren wpada jednocześnie w ziemię, jednocześnie kiełkuje, wschodzi, osiąga doskonałość i dojrzewa jednocześnie; a jednak ze wszystkich uszu, które są rówieśnikami i, że tak powiem, zarodnikami, niektóre są niszczone przez pleśń, inne pożerane przez ptaki, a inne ciągnięte przez ludzi. Jak mogą twierdzić, że wszystkie te konstelacje miały różne konstelacje i ich zdaniem zmierzały do ​​tak różnych celów? Czy wyznają, że szaleństwem jest wybieranie dni na takie rzeczy i będą twierdzić, że nie mieszczą się one w sferze niebiańskiego dekretu, podczas gdy poddają gwiazdom samych ludzi, którym jako jedyny na świecie Bóg obdarzył wolną wolę? Biorąc to wszystko pod uwagę, mamy podstawy wierzyć, że gdy astrologowie udzielają bardzo wielu wspaniałych odpowiedzi, należy to przypisać okultystycznemu natchnieniu duchów nie najlepszego rodzaju, których troską jest wkradanie się do umysłów ludzi i utwierdzanie w nich fałszywych i szkodliwych opinii o zgubnym wpływie gwiazd, a nie ich oznaczaniu i sprawdzaniu horoskopów, według jakiejś sztuki, która w rzeczywistości nie istnieje. Rozdział 8. – O tych, którzy wzywają imię losu, a nie położenie gwiazd, ale związek przyczyn zależny od woli Bożej. Ale jeśli chodzi o tych, którzy nazywają przeznaczeniem, to nie układ gwiazd, jaki może istnieć, gdy jakieś stworzenie zostaje poczęte, narodzone lub rozpoczyna swoje istnienie, ale cały związek i ciąg przyczyn, które sprawiają, że wszystko staje się tym, czym się staje, nie ma potrzeby, abym wdawał się z nimi w czysto werbalny spór, ponieważ przypisują oni tak zwany porządek i związek przyczyn woli i mocy Najwyższego Boga, który jak najbardziej słusznie i najprawdziwiej wierzy, że wie wszystko, zanim się stanie, i nie pozostawiać niczego nieuporządkowanego; od którego pochodzi wszelka władza, chociaż wola wszystkich nie jest od niego. O tym, że jest to przede wszystkim wola Najwyższego Boga, którego moc nieodparcie rozciąga się na wszystko, co nazywają losem, potwierdzają następujące wersety, których autorem, jeśli się nie mylę, jest Anneus Seneka: Ojcze Najwyższy, władco niebios wysokich, Prowadź mnie tam, gdzie Ci się podoba; dam Szybkie posłuszeństwo, bez zwłoki, Lo! Oto jestem. Natychmiast przychodzę, aby spełnić Twoją suwerenną wolę; Jeśli twój rozkaz udaremni moje skłonności, powstrzymam się Podążam za Tobą wzdychając i przydzieloną pracą, Z całym cierpieniem odrażającego umysłu, Wystąpi, będąc złym; które, gdybym był dobry, Powinienem był podjąć się i wykonać, choć było to trudne, Z cnotliwą pogodą ducha. Los rzeczywiście prowadzi człowieka, który podąża za nim; Ale człowieka, który nie chce, tego ciągną. Najwyraźniej w tym ostatnim wersecie nazywa najwyższym losem, który wcześniej nazywał wolą Ojca, któremu, jak mówi, jest gotów być posłuszny, aby go prowadzono, będąc chętnym, a nie ciągniętym, będąc niechętnym, gdyż Los prowadzi człowieka, który podąża za chętnym, ale człowieka, który nie chce, tego ciągną. Następujące wersety homeryckie, które Cyceron tłumaczy na łacinę, również potwierdzają tę opinię: Takie są umysły ludzkie i takie jest światło Którą nalewa sam Ojciec Jowisz Znakomity na urodzajnej ziemi. Nie znaczy to, że Cyceron życzyłby sobie, aby w takiej kwestii znaczenie poetyckie miało znaczenie; gdy bowiem mówi, że stoicy, uznając władzę losu, mieli w zwyczaju posługiwać się tymi wersetami Homera, nie odnosi się do opinii tego poety, ale do opinii owych filozofów, gdyż w tych wersetach, które cytują w związku z sporem, jaki toczą się wokół losu, najdobitniej objawia się to, co uważają za los, gdyż imieniem Jowisza nazywają tego, którego uważają za najwyższego boga, od którego, jak mówią, zawieszony jest cały łańcuch losów. Rozdział 9. – O uprzedniej wiedzy Boga i wolnej woli człowieka, w opozycji do definicji Cycerona. Sposób, w jaki Cyceron przystąpił do obalenia stoików, pokazuje, że nie sądził, że będzie w stanie cokolwiek przeciwko nim wpłynąć w dyskusji, jeśli najpierw nie zburzy wróżby. Próbuje to osiągnąć, zaprzeczając istnieniu jakiejkolwiek wiedzy o rzeczach przyszłych i utrzymując ze wszystkich sił, że nie ma takiej wiedzy ani u Boga, ani u ludzi i że nie można przewidywać wydarzeń. W ten sposób zarówno zaprzecza Bożej uprzedniej wiedzy, jak i próbuje za pomocą próżnych argumentów i przeciwstawiając sobie pewne wyrocznie, które są bardzo łatwe do obalenia, obalić wszelkie proroctwa, nawet te jaśniejsze od światła (chociaż nawet te wyrocznie nie są przez niego obalane). Ale obalając te przypuszczenia matematyków, jego argumentacja jest triumfująca, ponieważ w rzeczywistości są to takie, które niszczą i obalają same siebie. Niemniej jednak o wiele bardziej znośni są ci, którzy twierdzą o zgubnym wpływie gwiazd, niż ci, którzy zaprzeczają przewidywaniu przyszłych wydarzeń. Wyznawać bowiem, że Bóg istnieje, a jednocześnie zaprzeczać, że posiada On wiedzę o przyszłości, jest najbardziej oczywistym szaleństwem. Sam Cyceron to widział i dlatego próbował utwierdzić doktrynę zawartą w słowach Pisma Świętego: Głupiec powiedział w swoim sercu: Nie ma Boga. Nie zrobił tego jednak od siebie, bo widział, jak wstrętna i obraźliwa byłaby taka opinia; dlatego też w swojej książce o naturze bogów spiera Cottę w tej sprawie ze stoikami i wolał wyrazić swoją opinię na korzyść Luciliusa Balbusa, któremu przypisał obronę stoickiego stanowiska, niż na korzyść Cotty, który utrzymywał, że boskość nie istnieje. Jednak w swojej książce o wróżbiarstwie on sam najbardziej otwarcie sprzeciwia się doktrynie o przewidywaniu rzeczy przyszłych. Wydaje się jednak, że robi to wszystko, aby nie przyznać doktryny o losie i w ten sposób zniszczyć wolną wolę. Uważa on bowiem, że po przyznaniu wiedzy o rzeczach przyszłych los następuje z konsekwencją tak konieczną, że nie można jej zaprzeczyć. Ale niech te kłopotliwe dyskusje i dysputy filozofów toczą się dalej, a my, abyśmy mogli wyznać samego Boga najwyższego i prawdziwego, wyznajemy Jego wolę, najwyższą moc i przewidywanie. Nie bójmy się też, żebyśmy mimo wszystko nie uczynili wolą woli tego, co czynimy wolą, gdyż On, którego przewidywanie jest nieomylne, wiedział, że to uczynimy. Tego właśnie obawiał się Cyceron i dlatego sprzeciwiał się przewidywaniu. Stoicy również utrzymywali, że nie wszystko dzieje się z konieczności, choć utrzymywali, że wszystko dzieje się zgodnie z przeznaczeniem. Czego więc obawiał się Cyceron, przepowiadając przyszłe rzeczy? Bez wątpienia chodziło o to, że jeśli wszystkie przyszłe rzeczy zostały przepowiedziane, wydarzyją się w kolejności, w jakiej zostały przepowiedziane; a jeśli mają one miejsce w tej kolejności, istnieje pewien porządek rzeczy przepowiedziany przez Boga; a jeśli jakiś porządek rzeczy, to i pewien porządek przyczyn, gdyż nic nie może się wydarzyć, jeśli nie jest poprzedzone jakąś przyczyną sprawczą. Jeżeli jednak istnieje pewien porządek przyczyn, według którego dzieje się wszystko, co się dzieje, to przez los, mówi on, dzieje się wszystko, co się dzieje. Ale jeśli tak jest, to czy nie ma nic w naszej mocy i nie ma czegoś takiego jak wolność woli; i jeśli to przyznamy, powiada, cała ekonomia życia ludzkiego zostanie wywrócona. Na próżno ustanawia się prawa. Daremne są wyrzuty, pochwały, nagany i nawoływania; i nie ma żadnej sprawiedliwości w wyznaczaniu nagród dla dobrych i kar dla niegodziwych. Aby nie nastąpiły konsekwencje tak haniebne, absurdalne i zgubne dla ludzkości, Cyceron postanawia odrzucić przepowiadanie przyszłych rzeczy i zamyka umysł religijny na tę alternatywę, aby dokonać wyboru między dwiema rzeczami: albo że coś jest w naszej mocy, albo że istnieje uprzednia wiedza – i jedno i drugie nie może być prawdą; ale jeśli jedno zostanie potwierdzone, drugie zostanie w ten sposób zaprzeczone. Dlatego też, jako człowiek prawdziwie wielki i mądry, który bardzo dużo i bardzo umiejętnie konsultował się dla dobra ludzkości, wybrał z tych dwóch wolność woli, aby potwierdzić, której zaprzeczył przewidywaniu rzeczy przyszłych; i w ten sposób, chcąc uczynić ludzi wolnymi, czyni ich świętokradcami. Ale umysł religijny wybiera obydwa, wyznaje obydwa i podtrzymuje obydwa poprzez wiarę pobożności. Ale jak to? Mówi Cyceron; za otrzymaniem wiedzy o rzeczach przyszłych następuje łańcuch konsekwencji, który kończy się na tym, że nic nie może istnieć w zależności od naszej wolnej woli. Co więcej, jeśli cokolwiek zależy od naszej woli, musimy cofać się tymi samymi etapami rozumowania, aż dotrzemy do wniosku, że nie ma możliwości przewidywania przyszłych rzeczy. Cofamy się bowiem przez wszystkie etapy w następującej kolejności: – Jeśli istnieje wolna wola, nie wszystko dzieje się zgodnie z przeznaczeniem; jeśli nie wszystko dzieje się zgodnie z przeznaczeniem, nie ma określonego porządku przyczyn; i jeśli nie ma określonego porządku przyczyn, ani nie ma określonego porządku rzeczy przewidzianego przez Boga – bo rzeczy nie mogą się wydarzyć, jeśli nie są poprzedzone przyczynami sprawczymi – ale jeśli nie ma ustalonego i pewnego porządku przyczyn, przewidzianego przez Boga, nie można powiedzieć, że wszystkie rzeczy dzieją się tak, jak On to przewidział. I dalej, jeśli nie jest prawdą, że wszystko dzieje się tak, jak zostało przez Niego przepowiedziane, to nie ma, powiada, w Bogu żadnej przewidywalności przyszłych wydarzeń. Otóż, wbrew świętokradzkim i bezbożnym śmiałościom rozumu, twierdzimy zarówno, że Bóg wie wszystko, zanim się wydarzy, jak i że z naszej wolnej woli czynimy wszystko, co wiemy i czujemy, że jest przez nas wykonywane tylko dlatego, że tego chcemy. Ale nie mówimy, że wszystko dzieje się przez los; nie, twierdzimy, że nic nie dzieje się przez los; pokazujemy bowiem, że nazwa losu, jaką zwykli używać ci, którzy mówią o przeznaczeniu, mając na myśli położenie gwiazd w chwili poczęcia lub narodzin każdego z nas, jest słowem pozbawionym znaczenia, gdyż sama astrologia jest złudzeniem. Ale porządku przyczyn, w którym największą skuteczność przypisuje się woli Bożej, ani nie zaprzeczamy, ani nie nazywamy go imieniem losu, chyba że być może zrozumiemy los jako to, co się mówi, wywodząc to z fari , mówić; bo nie możemy zaprzeczyć, że jest napisane w Piśmie Świętym, Bóg raz przemówił; te dwie rzeczy słyszałem, że władza należy do Boga. Tobie też, Boże, należy się miłosierdzie, bo Ty oddasz każdemu według jego uczynków. Wyrażenie „Raz przemówił” należy rozumieć jako oznaczające niezmiennie, to znaczy przemówił niezmiennie, ponieważ wie niezmiennie o wszystkim, co będzie, i o wszystkim, co uczyni. Moglibyśmy zatem używać słowa los w znaczeniu, jakie nosi ono, wywodząc się od słowa fari, gdyby nie zostało już rozumiane w innym znaczeniu, w które nie chcę, aby serca ludzkie nieświadomie się pogrążyły. Nie wynika z tego jednak, że chociaż dla Boga istnieje pewien porządek wszystkich przyczyn, to jednak nie może istnieć nic zależnego od swobodnego wykonywania naszej własnej woli, gdyż sama nasza wola mieści się w tym porządku przyczyn, który jest pewny Boga i objęty Jego uprzednią wiedzą, gdyż ludzka wola jest także przyczyną ludzkich działań. a Ten, który znał wszystkie przyczyny rzeczy, z pewnością wśród tych przyczyn nie był nieświadomy naszej woli. Już samo to ustępstwo, na jakie poczynił sam Cyceron, wystarczy, aby obalić go w tym argumencie. Bo cóż mu pomoże twierdzenie, że nic nie dzieje się bez przyczyny, ale że nie każda przyczyna jest śmiertelna, bo istnieje przyczyna przypadkowa, przyczyna naturalna i przyczyna dobrowolna? Wystarczy, że wyznaje, że cokolwiek się wydarza, musi być poprzedzone przyczyną. Mówimy bowiem, że przyczyny zwane przypadkowymi nie są jedynie nazwą braku przyczyn, lecz są jedynie ukryte i przypisujemy je albo woli prawdziwego Boga, albo woli duchów tego czy innego rodzaju. A jeśli chodzi o przyczyny naturalne, w żadnym wypadku nie oddzielamy ich od woli Tego, który jest twórcą i twórcą wszelkiej natury. Ale teraz co do przyczyn dobrowolnych. Można je odnieść albo do Boga, albo do aniołów, albo do ludzi, albo do zwierząt dowolnego rodzaju, jeśli rzeczywiście te instynktowne ruchy zwierząt pozbawionych rozumu, przez które zgodnie z ich własną naturą szukają różnych rzeczy lub ich unikają, można nazwać wolą. A kiedy mówię o woli aniołów, mam na myśli albo wolę dobrych aniołów, których nazywamy aniołami Bożymi, albo złych aniołów, których nazywamy aniołami diabła, czyli demonami. Przez wolę ludzi rozumiem wolę zarówno dobrych, jak i niegodziwych. Z tego wnioskujemy, że nie ma przyczyn sprawczych wszystkich rzeczy, które się zdarzają, chyba że są to przyczyny dobrowolne, to znaczy takie, które należą do natury, która jest duchem życia. Albowiem powietrze lub wiatr nazywane są duchem, ale ponieważ jest ciałem, nie jest duchem życia. Duchem życia zatem, który ożywia wszystko i jest stwórcą każdego ciała i każdego ducha stworzonego, jest sam Bóg, duch niestworzony. W Jego najwyższej woli mieści się moc, która oddziałuje na wolę wszystkich stworzonych duchów, pomagając dobrym, osądzając zło, kontrolując wszystko, dając władzę jednym, a nie udzielając jej innym. Bo tak jak jest On stwórcą wszelkiej natury, tak też jest On dawcą wszelkich mocy, a nie wszelkiej woli; albowiem zła wola nie pochodzi od Niego, gdyż jest sprzeczna z naturą, która jest od Niego. Jeśli chodzi o ciała, są one bardziej podporządkowane woli: niektóre naszej woli, przez co mam na myśli wolę wszystkich żyjących śmiertelnych stworzeń, ale bardziej woli ludzi niż zwierząt. Ale wszyscy oni podlegają przede wszystkim woli Boga, któremu podlega także wszelka wola, gdyż nie mają innej mocy, jak tylko tę, którą im obdarzył. Przyczyną więc rzeczy, która stwarza, ale jest stworzona, jest Bóg; ale wszystkie inne przyczyny zarówno tworzą, jak i są stworzone. Takie są wszystkie duchy stworzone, a zwłaszcza duchy racjonalne. Przyczyn zatem materialnych, o których raczej można powiedzieć, że powstają niż powodują, nie należy zaliczać do przyczyn sprawczych, gdyż mogą one czynić jedynie to, co czyni przez nie wola duchów. Jak więc porządek przyczyn, który jest pewny Bożej wiedzy, wymaga, aby nie było niczego zależnego od naszej woli, skoro sama nasza wola zajmuje bardzo ważne miejsce w porządku przyczyn? Cyceron sprzeciwia się zatem tym, którzy ten porządek przyczyn nazywają fatalnymi, a raczej sam ten porządek nazywają losem; do którego żywimy odrazę, zwłaszcza ze względu na słowo, które ludzie przywykli rozumieć jako oznaczające to, co nie jest prawdą. Ale podczas gdy on zaprzecza, że ​​porządek wszystkich przyczyn jest najpewniejszy i całkowicie jasny dla przewidywania Boga, my nienawidzimy jego opinii bardziej niż stoicy. Albowiem albo zaprzecza istnieniu Boga – nad czym faktycznie pracował w swojej książce De natura Deorum pod przybraną postacią – albo jeśli wyznaje, że istnieje, ale zaprzecza, jakoby przewidywał przyszłe rzeczy, to kim jest, jeśli nie głupcem, który mówi w swoim sercu, że Boga nie ma? Kto bowiem nie jest prorokiem wszystkiego, co przyszłe, nie jest Bogiem. Dlatego i nasza wola ma taką moc, jaką Bóg chciał i przewidział, że powinna mieć; dlatego też jakąkolwiek władzę posiadają, posiadają ją w bardzo pewnych granicach; i cokolwiek mają zrobić, z całą pewnością to uczynią, gdyż Ten, którego przewidywanie jest nieomylne, wiedział, że będą mieli moc, aby to zrobić, i że to zrobią. Dlatego też, jeśli w ogóle miałbym nazwać cokolwiek mianem losu, powiedziałbym raczej, że los należy do słabszej z dwóch stron, woli silniejszej, która ma drugą w swojej mocy, niż że wolność naszej woli jest wykluczona przez ten porządek przyczyn, który stoicy przez niezwykłe zastosowanie własnego słowa nazywają Losem. Rozdział 10. – Czy naszą wolą rządzi konieczność. Nie należy się zatem obawiać tej konieczności, ze strachu przed którą stoicy starali się dokonać takiego rozróżnienia przyczyn rzeczy, które umożliwiłoby im wybawienie pewnych rzeczy spod panowania konieczności i poddanie jej innych. Wśród rzeczy, które nie chciały być poddane konieczności, umieścili naszą wolę, wiedząc, że nie byłaby wolna, gdyby została poddana konieczności. Jeśli bowiem można to nazwać naszą koniecznością, na którą nie mamy wpływu, choć choć nie chcemy skutków tego, co może wywołać – na przykład koniecznością śmierci – jest oczywiste, że nasza wola, dzięki której żyjemy uczciwie lub niegodziwie, nie podlega takiej konieczności; bo wiele czynimy, czego gdybyśmy nie chcieli, z pewnością nie czynilibyśmy. Dotyczy to przede wszystkim samego aktu chęci – bo jeśli chcemy, to tak jest; jeśli nie chcemy, to tak nie jest – bo nie powinniśmy chcieć, gdybyśmy nie chcieli. Jeśli jednak zdefiniujemy konieczność jako to, zgodnie z którą mówimy, że konieczne jest, aby cokolwiek miało taką a taką naturę lub było zrobione w taki a taki sposób, to nie wiem, dlaczego mielibyśmy się obawiać, że ta konieczność odbierze nam wolność woli. Nie stawiamy bowiem życia Bożego ani Bożej wiedzy przed koniecznością, jeśli mówimy, że konieczne jest, aby Bóg żył wiecznie i wszystko przewidywał; podobnie jak nie umniejsza się Jego moc, gdy mówimy, że nie może umrzeć ani popaść w błąd – jest to bowiem dla Niego w takim stopniu niemożliwe, że gdyby było to dla Niego możliwe, miałby mniejszą moc. Ale z pewnością słusznie nazywany jest wszechmocnym, chociaż nie może umrzeć ani popaść w błąd. Nazywa się go bowiem wszechmocnym ze względu na to, że czyni, co chce, a nie z powodu cierpienia, którego nie chce; bo gdyby to Go spotkało, w żadnym wypadku nie byłby wszechmocny. Dlatego nie może On dokonać pewnych rzeczy właśnie dlatego, że jest wszechmocny. Podobnie, gdy mówimy, że konieczne jest, abyśmy, kiedy chcemy, czynili to z wolnego wyboru, mówiąc to, jednocześnie potwierdzamy to, co jest prawdą ponad wszelką wątpliwość i nie poddajemy przez to naszej woli konieczności, która niszczy wolność. Nasza wola zatem istnieje jako wola i sama dokonuje tego, czego pragniemy, a czego by nie było, gdybyśmy nie chcieli. Gdy jednak ktoś coś cierpi, nie chcąc z woli innego, to nawet w tym przypadku wola zachowuje swą zasadniczą ważność – nie mamy tu na myśli woli strony, która zadaje cierpienie, gdyż rozstrzygamy to w mocy Bożej. Gdyby bowiem wola po prostu istniała, ale nie mogła dokonać tego, czego chce, zostałaby pokonana przez wolę potężniejszą. Nie byłoby tak, gdyby nie istniała wola, i to nie wola drugiej strony, ale wola tego, który chciał, ale nie mógł dokonać tego, czego chciał. Dlatego też wszystko, co człowiek cierpi wbrew własnej woli, nie powinien przypisywać woli ludzi ani aniołów, ani żadnego ducha stworzonego, ale raczej swojej woli, która daje władzę woli. Nie jest więc tak, że ponieważ Bóg wiedział, co będzie w mocy naszej woli, przeto nie ma nic w mocy naszej woli. Bo ten, który to wiedział, nie wiedział niczego. Co więcej, jeśli Ten, który wiedział, co będzie w mocy naszej woli, nie przepowiedział niczego, ale coś, z pewnością, chociaż wiedział z góry, jest coś w mocy naszej woli. Dlatego też w żadnym wypadku nie jesteśmy zobowiązani, zachowując Bożą zdolność przewidywania, do odbierania wolności woli, lub zachowując wolność woli, do zaprzeczania, że ​​On przewiduje rzeczy przyszłe, co jest bezbożne. Ale popieramy jedno i drugie. Wiernie i szczerze wyznajemy jedno i drugie. Pierwsze, abyśmy dobrze wierzyli; drugie, abyśmy dobrze żyli. Bo źle żyje, kto nie wierzy dobrze w Boga. Dlatego niech nam będzie daleko, aby zachować naszą wolność, abyśmy zaprzeczyli przewidywaniu Tego, dzięki którego pomocy jesteśmy lub będziemy wolni. Dlatego nie na próżno ustanawia się prawa i ucieka się do wyrzutów, napomnień, pochwał i obelg; gdyż i te On przewidział i są one bardzo pożyteczne, nawet jeśli przepowiedział, że będą. Modlitwy także są pożyteczne w zdobywaniu rzeczy, o których On wiedział, że udzieli tym, którzy je ofiarują; i sprawiedliwie wyznaczona jest nagroda za dobre uczynki i kara za grzechy. Człowiek bowiem nie grzeszy, bo Bóg wiedział, że on zgrzeszy. Ba, nie można wątpić, że grzeszy sam człowiek, gdy grzeszy, ponieważ On, którego przewidywanie jest nieomylne, nie wiedział z góry, że los, los czy coś innego zgrzeszy, ale że zgrzeszy sam człowiek, który jeśli nie chce, nie grzeszy. Ale jeśli nie będzie chciał zgrzeszyć, to i to Bóg przewidział. Rozdział 11. – O powszechnej Opatrzności Bożej, w prawach których wszystko jest pojęte. Zatem Bóg najwyższy i prawdziwy, swoim Słowem i Duchem Świętym (których trzech jest jednym), jeden Bóg wszechmocny, stwórca i twórca każdej duszy i każdego ciała; którego darem są szczęśliwi wszyscy, którzy są szczęśliwi przez prawdę, a nie przez próżność; który uczynił człowieka zwierzęciem rozumnym, składającym się z duszy i ciała, które gdy zgrzeszył, nie pozwoliło mu pozostać bezkarnym i nie pozostawiło go bez miłosierdzia; który oddał dobro i zło, wspólne życie z kamieniami, życie roślinne wspólne z drzewami, życie zmysłowe wspólne ze zwierzętami, życie intelektualne wspólne z samymi aniołami; od którego pochodzi każdy sposób, każdy gatunek, każdy porządek; od którego pochodzi miara, liczba i waga; od którego pochodzi wszystko, co istnieje w przyrodzie, jakiegokolwiek rodzaju i jakiejkolwiek wartości; z którego pochodzą nasiona form i formy nasion oraz ruch nasion i form; który nadał także ciału jego pochodzenie, piękno, zdrowie, płodność reprodukcyjną, rozmieszczenie członków i zbawienną zgodność jego części; który także duszy irracjonalnej dał pamięć, zmysł, apetyt, ale duszy rozumnej oprócz tego dał inteligencję i wolę; który nie pozostawił nie mówiąc już o niebie i ziemi, aniołach i ludziach, ale nawet wnętrznościach najmniejszego i najbardziej godnego pogardy zwierzęcia, piórku ptaka, kwiatku rośliny czy liściu drzewa bez harmonii i jakby wzajemnego pokoju między wszystkimi jej częściami – że nie można wierzyć, że Bóg nigdy nie opuścił królestwa ludzi, ich panowania i niewoli poza prawami swojej opatrzności. Rozdział 12. – Jakimi cnotami starożytni Rzymianie zasłużyli na to, aby prawdziwy Bóg, choć go nie czcili, powiększył swoje imperium. Dlatego przejdźmy dalej do rozważenia, jakie to były cnoty Rzymian, że prawdziwy Bóg, w którego mocy są także królestwa ziemi, raczył pomóc w podniesieniu imperium, a także z jakiego powodu to zrobił. Aby zaś omówić tę kwestię na jaśniejszym gruncie, napisaliśmy poprzednie księgi, aby wykazać, że moc tych bogów, których, jak sądzili, należy czcić za pomocą tak błahych i głupich obrzędów, nie ma w tej sprawie nic wspólnego; a także to, czego już dokonaliśmy w tym tomie, aby obalić doktrynę o przeznaczeniu, aby nikt, kto mógłby być już przekonany, że imperium rzymskie nie powiększyło się i nie zostało zachowane dzięki kultowi tych bogów, nadal nie przypisywałby jego rozszerzenia i zachowania jakiemukolwiek losowi, a nie najpotężniejszej woli Najwyższego Boga. Zatem starożytni i prymitywni Rzymianie, chociaż ich historia pokazuje nam, że podobnie jak wszystkie inne narody, z wyjątkiem Hebrajczyków, czcili fałszywych bogów i składali ofiary nie Bogu, ale demonom, niemniej jednak ich historyk pochwalił ich, że byli chciwi pochwał, marnotrawni bogactwa, pragnący wielkiej chwały i zadowalający się umiarkowanym majątkiem. Chwałę umiłowali najgoręcej: dla niej chcieli żyć, dla niej nie wahali się umrzeć. Każde inne pragnienie zostało stłumione przez siłę ich pasji do tej jednej rzeczy. W końcu sam ich kraj, ponieważ służenie wydawało się niegodziwe, ale rządzenie i dowodzenie wydawało się chwalebne, najpierw gorąco zapragnęli być wolni, a potem zostać panią. Dlatego też nie znosząc panowania królów, oddali władzę w ręce dwóch wodzów sprawujących urząd przez rok, których nazywano konsulami, a nie królami czy panami. Ale królewski przepych wydawał się niespójny z administracją władcy (regentis) lub życzliwością konsultującego (to znaczy dla dobra publicznego) (consulentis), ale raczej z wyniosłością pana (dominantis). Zatem po wygnaniu króla Tarkwiniusza i ustanowieniu rządu konsularnego okazało się, jak wspomniał już ten sam autor w swoich pochwałach pod adresem Rzymian, że po uzyskaniu wolności państwo rosło z zadziwiającą szybkością, tak wielkie pragnienie chwały ogarnęło je. Zatem ta gorliwość w uwielbieniu i pragnienie chwały były tym, co doprowadziło do wielu cudownych rzeczy, godnych pochwały, niewątpliwie i chwalebnych według ludzkiego osądu. Ten sam Sallust chwali wielkich ludzi swoich czasów, Marka Katona i Caiusa Cezara, mówiąc, że przez długi czas w republice nie było nikogo wielkiego cnotą, ale że w jego pamięci było tych dwóch ludzi o wybitnych cnotach i bardzo różnych celach. Otóż ​​wśród pochwał, jakie wypowiada pod adresem Cezara, umieścił tę, że pragnie wielkiego imperium, armii i nowej wojny, aby mieć sferę, w której mógłby zabłysnąć jego geniusz i cnota. Tak więc ludzie o bohaterskim charakterze zawsze modlili się, aby Bellona podburzyła nieszczęsne narody do wojny i wprawiła je w poruszenie swoją krwawą biczem, aby była okazja do popisu ich męstwa. To właśnie spowodowało to pragnienie uwielbienia i pragnienie chwały. Dlatego też przez umiłowanie wolności przede wszystkim, potem także dominacji i przez pragnienie chwały i chwały, osiągnęli wiele wielkich rzeczy; a ich najwybitniejszy poeta świadczy, że kierowały nimi wszystkie te motywy: Porsenna tam, z dumą uszczęśliwioną, Nakazuje Rzymowi Tarquinowi otwarcie jej bramy; Bronią otacza miasto, Synowie Æneasza niewzruszenie pragną zwycięstwa. Ich największą ambicją była wówczas albo odważna śmierć, albo życie wolne; lecz kiedy uzyskali wolność, ogarnęło ich tak wielkie pragnienie chwały, że sama wolność nie wystarczyła, chyba że należało szukać także dominacji, gdyż ich wielką ambicją była ta, którą ten sam poeta wkładał w usta Jowisza: Nie, Juno, której dzikie niepokoje Połóż ocean, ziemię i niebo w ramionach, Zamienię na uśmiechy jej nastrojową minę, I rywalizuj ze mną w pragnieniu korony Synowie Rzymu, naród sukni. Taka jest moja wola. Przychodzi taki dzień, Podczas gdy wielkie wieki Rzymu trwają, Kiedy synowie starego Assarakosa Porzucę ich na myrmidonach, Panują nad Fthią i Mycenami, I pokorny Argos do ich łańcucha. Które rzeczy w istocie Wergiliusz przepowiada Jupiterowi jako przyszłe, podczas gdy w rzeczywistości on sam jedynie przeglądał w swoim umyśle rzeczy, które już się wydarzyły i które uważał za rzeczywistość obecną. Wspomniałem o nich jednak w intencji wykazania, że ​​Rzymianie obok wolności tak wysoko cenili panowanie, że zajęło ono miejsce wśród tych rzeczy, którymi darzyli największą pochwałę. Stąd też ów poeta, przedkładając nad sztuki innych narodów te sztuki, które szczególnie należą do Rzymian, a mianowicie sztukę rządzenia i dowodzenia, a także ujarzmiania i zwyciężania narodów, mówi: Inni, podobnie, z szczęśliwszą łaską, Z brązu lub kamienia wezwie oblicze, Przytaczaj wątpliwe przyczyny, mapuj niebo, I powiedz, kiedy planety zachodzą lub wschodzą; Ale ty, Rzymianin, ty kontrolujesz Narody daleko i szeroko; Bądź tym swoim geniuszem, aby narzucić Zasada pokoju na pokonanych wrogach, Okaż litość pokornej duszy, I zmiażdżcie synów pychy. Sztuki te uprawiali z większą wprawą, im mniej oddawali się przyjemnościom i wyniszczaniu ciała i umysłu w pożądaniu i gromadzeniu bogactw, a także poprzez zepsucie moralności, wyłudzając je od nieszczęsnych obywateli i hojnie nimi podłymi aktorami teatralnymi. Dlatego ci ludzie o niskim charakterze, których było mnóstwo, gdy Sallust pisał te rzeczy, a Wergiliusz śpiewał te rzeczy, nie szukali zaszczytów i chwały tymi sztukami, ale zdradą i oszustwem. Dlatego to samo mówi: Ale początkowo to raczej ambicja niż chciwość poruszała umysły ludzkie, a która to wada jest jednak bliższa cnocie. Albowiem chwały, honoru i władzy pragnie zarówno dobry, jak i niegodziwy człowiek; lecz ten pierwszy, powiada, dąży do nich prawdziwą drogą, drugi zaś, nie znając się na dobrych sztukach, szuka ich drogą oszustwa i podstępu. A to, co oznacza dążenie do osiągnięcia chwały, honoru i władzy poprzez dobre sztuki, oznacza szukanie ich poprzez cnotę, a nie przez oszukańczą intrygę; albowiem i dobrzy, i niegodziwi ludzie pragną tych rzeczy, ale dobry człowiek stara się je osiągnąć prawdziwą drogą. Drogą jest cnota, po której zmierza do celu posiadania, czyli do chwały, czci i mocy. Ponieważ było to uczucie zakorzenione w umyśle Rzymian, na co wskazują nawet cerkwie ich bogów; gdyż w bardzo bliskiej odległości zbudowali cerkwie cnoty i honoru, czcząc jako bogowie dary Boże. Stąd możemy zrozumieć, co ci, którzy byli dobrzy, uważali za cel cnoty i do czego ją ostatecznie odnosili, a mianowicie do czci; bo jeśli chodzi o zło, nie mieli cnoty, chociaż pragnęli honoru i starali się go zdobyć oszustwem i oszustwem. Pochwała wyższego rodzaju spotyka się z Katonem, gdyż mówi o nim: Im mniej szukał chwały, tym bardziej ona za nim podążała. Mówimy pochwałę wyższego rodzaju; albowiem chwała, której pragnieniem płonęli Rzymianie, jest sądem ludzi dobrze myślących o ludziach. Dlatego lepsza jest cnota, która nie zadowala się żadnym ludzkim osądem, z wyjątkiem własnego sumienia. Stąd apostoł mówi: Bo to jest nasza chwała i świadectwo naszego sumienia. 2 Koryntian 1:12 A w innym miejscu mówi: Ale niech każdy wypróbowuje swoje dzieło, a wtedy będzie miał chwałę w sobie, a nie w kimś innym. Galacjan 6:4 A zatem chwały, czci i mocy, których dla siebie pragnęli i do których dobro starało się osiągnąć dzięki dobrym sztukom, nie należy szukać przez cnotę, ale przez cnotę. Nie ma bowiem prawdziwej cnoty, jak tylko ta, która jest skierowana ku temu celowi, w którym jest najwyższe i ostateczne dobro człowieka. Dlatego nawet o zaszczyty, o które zabiegał Katon, nie powinien był zabiegać, lecz państwo powinno było mu je przyznać niechętnie, ze względu na jego cnoty. Jednak spośród dwóch wielkich Rzymian tamtych czasów Katon był tym, którego cnota była zdecydowanie najbliższa prawdziwej idei cnoty. Sięgnijmy zatem do opinii samego Katona, aby odkryć, jaki był jego sąd na temat stanu państwa zarówno wówczas, jak i w dawnych czasach. Nie sądzę, powiada, że ​​to dzięki broni nasi przodkowie uczynili republikę wielką z małej. Gdyby tak było, dzisiejsza republika rozwijałaby się znacznie lepiej niż w swoich czasach, ponieważ liczba naszych sojuszników i obywateli jest znacznie większa; a poza tym posiadamy znacznie więcej zbroi i koni niż oni. Ale to inne rzeczy uczyniły ich wielkimi, a my nie mamy żadnego z nich: przemysł w domu, tylko rząd bez, umysł wolny od rozważań, nieuzależniony ani od zbrodni, ani od pożądania. Zamiast tego mamy luksus i chciwość, biedę w państwie, bogactwo obywateli; wychwalamy bogactwo, podążamy za lenistwem; nie ma różnicy między dobrem a złem; wszystkie nagrody cnoty zdobywa się dzięki intrygom. I nic dziwnego, skoro każdy konsultuje się tylko dla własnego dobra, kiedy w domu jesteście niewolnikami przyjemności, a w sprawach publicznych pieniędzy i przysług, nic dziwnego, że następuje atak na niechronioną republikę. Ten, kto słyszy te słowa Katona lub Sallusta, prawdopodobnie myśli, że taka pochwała, jaką obdarzano starożytnych Rzymian, dotyczyła ich wszystkich, a przynajmniej bardzo wielu z nich. Tak nie jest; w przeciwnym razie to, co pisze sam Katon i które przytoczyłem w drugiej księdze tego dzieła, nie byłoby prawdą. W tym fragmencie mówi, że już od początku państwa możni dopuszczali się zła, co doprowadziło do oddzielenia się ludu od ojców, poza tym doszło do innych wewnętrznych waśni; a jedyny czas, w którym istniała sprawiedliwa i umiarkowana administracja, nastąpił po wygnaniu królów i to nie dłużej niż wtedy, gdy zaczęli bać się Tarquina i prowadzili ciężką wojnę, którą podjęto z jego powodu przeciwko Etrurii; ale potem ojcowie uciskali lud jak niewolników, chłostali go tak, jak to zrobili królowie, wypędzali go z ich ziemi i, z wyłączeniem wszystkich innych, trzymali rząd wyłącznie w swoich rękach. I tym nieporozumieniom, podczas gdy ojcowie chcieli rządzić, a lud nie chciał służyć, zakończyła się druga wojna punicka; gdyż znowu wielki strach zaczął napierać na ich zaniepokojone umysły, powstrzymując ich od rozpraszania się przez inny, większy niepokój i przywracając ich do zgody społecznej. Ale wielkie rzeczy, które wówczas osiągnięto, zostały dokonane dzięki zarządzaniu kilkoma ludźmi, którzy byli na swój sposób dobrzy. A dzięki mądrości i przezorności tych kilku dobrych ludzi, które jako pierwsze umożliwiły republice zniesienie tego zła i złagodzenie go, stawało się ono coraz większe. I potwierdza to ten sam historyk, gdy mówi, że czytając i słysząc o wielu znakomitych osiągnięciach narodu rzymskiego w czasie pokoju i wojny, na lądzie i na morzu, chciał zrozumieć, co było powodem, dla którego te wielkie dzieła były szczególnie podtrzymywane. Wiedział bowiem, że Rzymianie bardzo często walczyli w małej kompanii z wielkimi legionami wroga; wiedział też, że dysponując niewielkimi zasobami, prowadzili wojny z zamożnymi królami. I powiada, że ​​po dokładnym rozważeniu tej sprawy wydało mu się oczywiste, że wybitna cnota kilku obywateli osiągnęła całość i to wyjaśniało, jak bieda zwyciężyła bogactwo, a mała liczba – wielkie tłumy. Ale, dodaje, po tym jak państwo zostało zepsute przez luksus i gnuśność, republika znów dzięki własnej wielkości była w stanie znieść występki swoich urzędników i generałów. Dlatego nawet pochwały Catona mają zastosowanie tylko do nielicznych; gdyż tylko nieliczni posiadali tę cnotę, która prowadzi ludzi do dążenia do chwały, honoru i władzy prawdziwą drogą, to znaczy przez samą cnotę. Ten przemysł domowy, o którym mówi Cato, był konsekwencją chęci wzbogacenia skarbu państwa, mimo że rezultatem miała być bieda w kraju; dlatego też, gdy mówi o złu wynikającym z zepsucia moralności, odwraca wyrażenie i mówi: Bieda w państwie, bogactwo w domu. Rozdział 13. – O miłości do pochwały, która choć jest występkiem, uważana jest za cnotę, ponieważ przez nią powstrzymuje się większy występek. Dlatego też, gdy królestwa Wschodu cieszyły się przez długi czas sławą, spodobało się Bogu, aby powstało także imperium zachodnie, które choć w późniejszym czasie powinno być bardziej znamienite pod względem zasięgu i wielkości. I aby przezwyciężyć ciężkie zło, które istniało wśród innych narodów, celowo udzielił go takim ludziom, którzy dla honoru, chwały i chwały doradzali dobrze dla swojej ojczyzny, w której chwale szukali swojej własności i której bezpieczeństwo nie wahali się przedkładać nad własne, tłumiąc pragnienie bogactwa i wiele innych wad dla tej jednej wady, a mianowicie umiłowania chwały. Bo ten ma najzdrowsze rozeznanie, kto rozpoznaje, że nawet umiłowanie chwały jest występkiem; nie uszło to uwadze poety Horacego, który mówi: Jesteś nadęty przez ambicje? Skorzystaj z rady: Ta książka ułatwi ci życie, jeśli przeczytasz ją trzy razy. I ten sam poeta w pieśni lirycznej tak przemówił, pragnąc stłumić namiętność dominacji: Rządź ambitnym duchem i masz Szersze królestwo, niż gdybyś do niego dołączył Do odległego Gades w Libii i tak Powinien trzymać w służbie albo Kartagińczyka. Jednakże ci, którzy powstrzymują niskie pożądliwości nie mocą Ducha Świętego, nabytą przez wiarę pobożności lub umiłowanie zrozumiałego piękna, ale przez pragnienie ludzkiej pochwały, lub w każdym razie lepiej je powstrzymują przez umiłowanie takiej pochwały, nie są wprawdzie jeszcze święci, ale tylko mniej podli. Nawet Tully nie był w stanie ukryć tego faktu; gdyż w tych samych książkach, które napisał, De Republica, mówiąc o wychowaniu wodza państwa, który, jak twierdzi, powinien karmić się chwałą, dodaje dalej, że ich przodkowie dokonali wielu cudownych i znamienitych rzeczy przez pragnienie chwały. Jak na razie więc nie przeciwstawiali się temu występkowi, myśleli nawet, że należy go wzniecić i rozpalić, zakładając, że będzie to korzystne dla Rzeczypospolitej. Ale nawet w swoich książkach filozoficznych Tully nie ukrywa tej trującej opinii, gdyż tam wyznaje ją wyraźniej niż dzień. Gdy bowiem mówi o studiach, które należy prowadzić w imię prawdziwego dobra, a nie w próżnej żądzy ludzkiej chwały, wprowadza następujące powszechne i ogólne stwierdzenie: Honor karmi sztukę i wszyscy są pobudzani do kontynuowania studiów przez chwałę; a te zajęcia, które są powszechnie dyskredytowane, są zawsze zaniedbywane. Rozdział 14. – O wykorzenieniu miłości do ludzkiej chwały, ponieważ wszelka chwała sprawiedliwych jest w Bogu. Dlatego bez wątpienia znacznie lepiej jest oprzeć się temu pragnieniu, niż mu się poddać, gdyż im ktoś jest czystszy od tego skażenia, tym bardziej jest podobny do Boga; i choć występek ten nie zostanie całkowicie wykorzeniony z jego serca – bo nie przestaje kusić nawet umysłów tych, którzy czynią dobre postępy w cnocie – w każdym razie niech pragnienie chwały zostanie przezwyciężone przez umiłowanie sprawiedliwości, aby jeśli gdziekolwiek zobaczą leżące i zaniedbywane rzeczy, które są powszechnie dyskredytowane, jeśli są dobre, jeśli są słuszne, nawet umiłowanie ludzkiej pochwały zarumieniło się i ustąpiło miłości do prawdy. Tak bowiem wroga jest ta występna pobożna wiara, jeśli miłość do chwały jest w sercu większa niż bojaźń i miłość Boża, że ​​Pan powiedział: Jak możecie wierzyć wy, którzy szukacie chwały od siebie nawzajem, a nie szukacie chwały, która pochodzi od samego Boga? Jana 5:44 Także o niektórych, którzy w Niego uwierzyli, ale bali się wyznać Go otwarcie, ewangelista mówi: Bardziej umiłowali pochwałę ludzką niż pochwałę Bożą; Jana 12:43 tego nie robili święci apostołowie, którzy głosząc imię Chrystusa tam, gdzie było ono nie tylko zniesławione i przez to zaniedbywane – jak powiada Cyceron: Zawsze zaniedbuje się to, co powszechnie zniesławiane – ale wręcz odczuwali największą odrazę, trzymając się tego, co słyszeli od Dobrego Mistrza, który był także lekarzem umysłów: Jeśli ktoś się mnie wyprze przed ludźmi, tego i ja się wyprę przed moim Ojcem, który jest w niebie i przed aniołami Bożymi, Mateusza 10:33, pośród przekleństw i wyrzutów, a także najcięższych prześladowań i okrutnych kar, hałas ludzkiego oburzenia nie odstraszył od głoszenia ludzkiego zbawienia. A kiedy czynili i mówili boskie rzeczy, i prowadzili boskie życie, pokonując jakby zatwardziałe serca i wprowadzając do nich pokój sprawiedliwości, a w Kościele Chrystusowym towarzyszyła im wielka chwała, nie spoczywali na tym jak na końcu swojej cnoty, ale odnosząc tę chwałę do chwały Boga, przez którego łaskę byli tym, czym byli, starali się rozpalić także tym samym płomieniem umysły tych, dla których dobra się radzili, ku miłości Tego, przez którego mogli być uczynieni takimi, jakimi sami byli. Bo ich Mistrz nauczył ich, aby nie starali się być dobrzy ze względu na ludzką chwałę, mówiąc: Uważajcie, abyście nie czynili swojej sprawiedliwości przed ludźmi, aby was widzieli, bo inaczej nie otrzymacie nagrody od waszego Ojca, który jest w niebie. Mateusza 6:1 Ale znowu, aby źle to rozumiejąc, nie stali się mniej przydatni ze strachu przed przypodobaniem się ludziom, ukrywając swoją dobroć i pokazując, w jakim celu powinni ją ujawniać, mówi: Niech wasze dzieła jaśnieją przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie. Mateusza 5:16 Nie baczcie, aby was widzieli, to znaczy, aby ich oczy były skierowane na was, bo sami z siebie jesteście niczym, ale po to, aby wychwalali waszego Ojca, który jest w niebie, skupiając się na tym, kim mogą stać się tacy jak wy. Za nimi poszli męczennicy, którzy przewyższyli Scævolów, Curtiuse’ów i Deciusów, zarówno prawdziwą cnotą, ponieważ prawdziwą pobożnością, jak i wielkością ich liczby. Skoro jednak Rzymianie byli w ziemskim mieście i mieli przed sobą jako koniec wszystkich urzędów podejmowanych w jego imieniu, jego bezpieczeństwo i królestwo nie w niebie, ale na ziemi – nie w sferze życia wiecznego, ale w sferze śmierci i sukcesji, gdzie po zmarłych następują umierający – cóż innego mieliby kochać niż chwałę, dzięki której nawet po śmierci chcieli żyć w ustach swoich wielbicieli? Rozdział 15. – O doczesnej nagrodzie, której Bóg udzielił cnótom Rzymian. Zatem w odniesieniu do tych, którym Bóg nie zamierzał dać życia wiecznego wraz ze swoimi świętymi aniołami w swoim własnym niebiańskim mieście, do społeczności, w której owa prawdziwa pobożność, nie oddająca służbie religii, którą Grecy nazywają λατρεία, prowadzi komukolwiek z wyjątkiem prawdziwego Boga, gdyby im także odebrał ziemską chwałę tego najwspanialszego imperium, nagroda nie byłaby przyznana ich dobrym sztukom, to jest ich cnotom – przez co starali się osiągnąć tak wielką chwałę. Albowiem o tych, którzy zdają się czynić dobro, aby otrzymać chwałę od ludzi, Pan mówi również: Zaprawdę powiadam wam, oni otrzymali swoją nagrodę. Mateusza 6:2 Tak i oni pogardzili swoimi prywatnymi sprawami ze względu na republikę i ze względu na jej skarbiec przeciwstawiali się chciwości, w duchu wolności doradzali dla dobra swojej ojczyzny, nie uzależniając się ani od tego, co ich prawa uznawały za zbrodnię, ani od pożądania. Przez te wszystkie czyny, jak przez prawdziwą drogę, parli do zaszczytów, władzy i chwały; byli czczeni przez prawie wszystkie narody; narzucili prawa swojego imperium wielu narodom; i dziś, zarówno w literaturze, jak i w historii, cieszą się chwałą wśród prawie wszystkich narodów. Nie ma powodu, dla którego mieliby narzekać na sprawiedliwość najwyższego i prawdziwego Boga – otrzymali swoją nagrodę. Rozdział 16. O nagrodzie świętych obywateli miasta niebieskiego, dla których przykład cnót Rzymian jest pożyteczny. Zupełnie inna jest jednak nagroda świętych, którzy nawet tutaj znosili urągania temu miastu Bożemu, znienawidzonemu przez miłujących ten świat. To miasto jest wieczne. Tam nikt się nie rodzi i nikt nie umiera. Istnieje prawdziwe i pełne szczęście – nie bogini, ale dar Boży. Stąd otrzymujemy zadatek wiary, podczas naszej pielgrzymki wzdychamy za jej pięknem. Nie wschodzi słońce nad dobrem i złem, ale Słońce Sprawiedliwości chroni jedynie dobro. Żaden wielki przemysł nie będzie wydawany na wzbogacanie skarbu publicznego poprzez cierpienie niedostatków w kraju, gdyż istnieje wspólny skarb prawdy. I dlatego nie tylko w celu odwdzięczenia się obywatelom Rzymu jego imperium i chwała zostały tak znacząco rozszerzone, ale także po to, aby obywatele tego wiecznego miasta podczas swojej pielgrzymki tutaj mogli pilnie i trzeźwo kontemplować te przykłady i przekonać się, jaką miłość zawdzięczają niebiańskiej ojczyźnie ze względu na życie wieczne, skoro ziemska kraina była tak bardzo umiłowana przez swoich obywateli ze względu na ludzką chwałę. Rozdział 17. – Jaki zysk nieśli Rzymianie z wojen i jak bardzo przyczynili się do dobrobytu tych, których podbili. Bo jeśli chodzi o życie śmiertelników, które trwa i kończy się w ciągu kilku dni, jakie znaczenie ma to, pod czyim rządem żyje umierający człowiek, jeśli rządzący nie zmuszają go do bezbożności i niegodziwości? Czy Rzymianie w ogóle skrzywdzili te narody, którym podbitymi narzucili swoje prawa, chyba że osiągnęło to wielką rzeź w czasie wojny? Gdyby dokonano tego za zgodą narodów, dokonałoby się to z większym sukcesem, ale nie byłoby chwały podboju, gdyż sami Rzymianie nie żyli bez tych praw, które narzucili innym. Gdyby dokonano tego bez Marsa i Bellony, tak że nie byłoby miejsca na zwycięstwo i nikt nie zwyciężał tam, gdzie nikt nie walczył, czy sytuacja Rzymian i innych narodów nie byłaby taka sama, zwłaszcza gdyby zrobiono to od razu, co potem stało się najbardziej humanitarne i najbardziej akceptowalne, a mianowicie przyznanie wszystkim praw obywateli rzymskich należących do Cesarstwa Rzymskiego i gdyby stało się to przywilejem wszystkich, co wcześniej było przywilejem nielicznych, pod jednym warunkiem: aby klasa skromniejsza, nie posiadająca własnej ziemi, żyła na koszt państwa – z daniny alimentacyjnej, którą ze znacznie większą łaską wpłaciliby w ręce dobrych administratorów republiki, której byli członkami, za ich własnym, serdecznym przyzwoleniem, niż gdyby ją wyłudzono od nich jako od ludzi podbitych? Nie rozumiem bowiem, co ma to wspólnego z bezpieczeństwem, dobrą moralnością, a już na pewno nie z godnością ludzi, że jedni zwyciężyli, a inni zostali pokonani, z wyjątkiem tego, że daje im to najbardziej szalony przepych ludzkiej chwały, w której otrzymali nagrodę, którzy płonęli nadmiernym pragnieniem jej i toczyli najgorętsze wojny. Czyż ich ziemie nie płacą daniny? Czy mają jakiś przywilej uczenia się tego, czego inni nie mają przywileju się uczyć? Czy w innych krajach nie ma wielu senatorów, którzy nawet Rzymu nie znają z widzenia? Zabierzcie zewnętrzny pokaz i kim w końcu są wszyscy mężczyźni, jeśli nie ludźmi? Ale chociaż przewrotność epoki powinna pozwalać, aby wszyscy lepsi ludzie byli bardziej szanowani niż inni, nie należy też w ten sposób cenić ludzkiego honoru za wielką cenę, ponieważ to dym, który nie ma ciężaru. Ale i w tym korzystajmy z dobroci Bożej. Przyjrzyjmy się, jak wielkimi rzeczami gardzili, jak wielkimi rzeczami znosili, jakie pożądliwości tłumili dla chwały ludzkiej, którzy na tę chwałę niejako zasłużyli w nagrodę za takie cnoty; i niech to będzie dla nas pożyteczne nawet w stłumieniu pychy, tak że jak to miasto, w którym obiecano nam panować, przewyższa to miasto, jak niebo jest odległe od ziemi, jak życie wieczne przewyższa doczesną radość, solidną chwałę, pustą chwałę, lub społeczność aniołów, społeczność śmiertelników, lub chwałę Tego, który uczynił słońce i księżyc światłem słońca i księżyca, obywatelom tak wielkiego kraju nie wydawałoby się, że dokonali niczego wielkiego, jeśli, aby to osiągnąć, dokonali dobrych uczynków lub znieśli pewne zło, podczas gdy ci ludzie dla tego ziemskiego kraju już osiągnęli, dokonali tak wielkich rzeczy, przecierpieli tak wielkie rzeczy. A zwłaszcza to wszystko należy wziąć pod uwagę, ponieważ odpuszczenie grzechów, które gromadzi obywateli do niebiańskiej krainy, ma w sobie coś, do czego mgliste podobieństwo można znaleźć w tym azylu Romulusa, gdzie ucieczka przed karą za wszelkiego rodzaju przestępstwa gromadziła się ta rzesza, z którą państwo miało zostać założone. Rozdział 18. – Jak dalecy powinni być chrześcijanie od przechwalania się, skoro uczynili cokolwiek z miłości do wiecznej ojczyzny, podczas gdy Rzymianie dokonywali tak wielkich rzeczy dla ludzkiej chwały i ziemskiego miasta. Cóż więc za wielka rzecz, że to wieczne i niebiańskie miasto gardzi wszystkimi urokami tego świata, jakkolwiek przyjemnymi, skoro dla tego ziemskiego miasta Brutus mógł nawet zabić swego syna – do ofiary, do której niebiańskie miasto nikogo nie zmusza? Z pewnością jednak trudniej jest uśmiercić swoich synów, niż uczynić to, co należy uczynić dla ojczyzny niebieskiej, a nawet rozdać ubogim to, co uważano za rzeczy, które należy zgromadzić i odłożyć dla własnych dzieci, lub wypuścić je, jeśli pojawi się pokusa, która nas do tego zmusza ze względu na wiarę i sprawiedliwość. Bo to nie ziemskie bogactwa uszczęśliwiają nas i naszych synów; albowiem muszą one albo zostać przez nas utracone za naszego życia, albo zostać opętane po naszej śmierci, przez kogo nie wiemy lub być może przez kogo nie chcielibyśmy. Ale to Bóg czyni nas szczęśliwymi i jest prawdziwym bogactwem umysłów. Ale o Brutusie nawet poeta, który wysławia jego pochwały, zaświadcza, że zabicie syna było dla niego powodem do nieszczęścia, bo mówi: I nazwać swoje zbuntowane nasienie Aby zagrożona wolność krwawiła. Nieszczęśliwy ojciec! jak tam Czyn zostanie osądzony po dniach. Ale w następnym wersecie pociesza go w nieszczęściu, mówiąc: Miłość jego ojczyzny przeminie. Są dwie rzeczy, a mianowicie wolność i pragnienie ludzkiej chwały, które popychały Rzymian do godnych podziwu czynów. Jeśli więc za wolność umierających ludzi i za pragnienie ludzkiej chwały, której pragną śmiertelnicy, synowie mogą zostać skazani na śmierć przez ojca, cóż to za wielka rzecz, jeśli za prawdziwą wolność, która nas wyzwoliła spod panowania grzechu, śmierci i diabła – nie przez pragnienie ludzkiej chwały, ale przez żarliwe pragnienie ucieczki ludzi, nie przed królem Tarquinem, ale przed demonami i księciem demonów – powinniśmy, nie mówię, uśmierceni naszych synów, ale do naszych synów zaliczacie biednych Chrystusa? Jeśli także inny rzymski wódz, imieniem Torquatus, zabił swego syna nie dlatego, że walczył przeciwko swojemu krajowi, ale dlatego, że wyzywany przez wroga, z młodzieńczym zapałem walczył, choć za swój kraj, jednak wbrew rozkazom, które jego ojciec wydał jako generał; i to uczynił, mimo że jego syn odniósł zwycięstwo, aby nie było więcej zła w przykładzie pogardzanej władzy niż dobra w chwale zabicia wroga – jeśli, powiadam, Torquatus postąpił w ten sposób, to po co mieliby się przechwalać, którzy dla praw niebiańskiego kraju gardzą wszystkimi ziemskimi dobrami, które kocha się znacznie mniej niż synów? Jeśli Furiusz Kamillus, potępiony przez tych, którzy mu zazdrościli, mimo że zrzucił z karków swoich rodaków jarzmo ich najbardziej zaciekłych wrogów, Veientes, ponownie wyzwolił swój niewdzięczny kraj z rąk Galów, bo nie miał innego, w którym mógłby mieć lepsze możliwości życia w chwale – jeśli Kamillus tak zrobił, to dlaczego wychwalano go jako dokonającego czegoś wielkiego, który być może cierpiał w Kościoła z rąk cielesnych wrogów, najcięższą i najbardziej haniebną krzywdę, nie zwrócił się do heretyckich wrogów ani nie wzniecił przeciwko niemu jakiejś herezji, lecz raczej bronił go, na ile mógł, przed najbardziej zgubną przewrotnością heretyków. Nie ma bowiem innego Kościoła, nie mówię, w którym można żyć w chwale, ale w którym można uzyskać życie wieczne? Jeśli Mucius, aby zawrzeć pokój z królem Porsennem, który napierał na Rzymian najcięższą wojną, gdy nie udało mu się zabić Porsenny, ale przez pomyłkę zabił innego, wyciągnął prawą rękę i położył ją na rozpalonym do czerwoności ołtarzu, mówiąc, że wielu takich, jakich go widział, spiskowało w celu jego zniszczenia, tak że Porsenna, przerażony jego śmiałością i myślą o spisku takich jak on bez zwłoki przypomniał sobie wszystkie swoje wojenne zamierzenia i zawarł pokój – jeśli, powiadam, Mucjusz to zrobił, kto będzie mówił o jego zasłużonych roszczeniach do królestwa niebieskiego, jeśli za to oddał płomieniom nie jedną rękę, ale całe swoje ciało i to nie przez swój własny spontaniczny czyn, ale dlatego, że był prześladowany przez kogoś innego? Jeśli Kurtius, popędzając konia, rzucił się cały uzbrojony w urwistą przepaść, posłuszny wyroczniom swoich bogów, którzy nakazali Rzymianom wrzucić do tej przepaści to, co najlepsze, co posiadali, i mogli przez to zrozumieć tylko, że ponieważ wyróżniali się ludźmi i bronią, bogowie nakazali, aby uzbrojony człowiek został wrzucony na oślep w tę zagładę – jeśli to uczynił, to powiemy, że człowiek ten uczynił wielką rzecz dla wiecznego miasta, które może umarł jednak podobną śmiercią, nie rzucając się samoistnie w przepaść, ale poniósł tę śmierć z rąk jakiegoś wroga swojej wiary, zwłaszcza gdy otrzymał od swego Pana, który jest także Królem jego kraju, pewniejszą wyrocznię: Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą? Mateusza 10:28 Gdyby Decii poświęcili się śmierci, poświęcając się jakby w formie słów, aby upaść i uśmierzyć swą krwią gniew bogów, mogliby być środkiem wyzwolenia armii rzymskiej – gdyby to uczynili, niech święci męczennicy nie noszą się dumnie, jak gdyby dokonali jakiejś zasługi za udział w kraju, w którym jest życie wieczne i szczęście, choćby do przelania krwi, nie miłując tylko bracia, za których została wylana, ale zgodnie z tym, co im nakazano, nawet ich wrogowie, przez których została wylana, rywalizowali między sobą w wierze miłości i miłości wiary. Jeśli Marek Pulvillus, zajęty poświęceniem cerkwi Jowiszowi, Junonie i Minerwie, przyjął z taką obojętnością fałszywą wiadomość, jaką mu przyniesiono o śmierci syna, z zamiarem tak go wzburzyć, że powinien odejść, i w ten sposób chwała poświęcenia cerkwi przypadła jego koledze, – gdyby przyjął tę informację z taką obojętnością, że nakazał nawet, aby syna wyrzucono bez pochówku, gdyż miłość do chwały zwyciężyła w jego serce smutek żałoby, jak ktoś może twierdzić, że dokonał wielkiego dzieła dla głoszenia ewangelii, przez którą obywatele miasta niebieskiego są wybawieni od różnych błędów i zebrani z różnych wędrówek, do których jego Pan powiedział, troszcząc się o pogrzeb swego ojca: Pójdźcie za mną, a umarli niech grzebią swoich umarłych? Mateusza 8:22 Regulus, aby nie złamać przysięgi nawet ze swoimi najokrutniejszymi wrogami, wrócił do nich z samego Rzymu, gdyż (jak podobno odpowiedział Rzymianom, gdy chcieli go zatrzymać) nie mógł mieć godności honorowego obywatela Rzymu, będąc niewolnikiem Afrykanów, a Kartagińczycy skazali go na śmierć najgorszymi torturami, ponieważ wypowiadał się przeciwko nim w senacie. Jeżeli Regulus postąpił w ten sposób, jakimi torturami nie należy gardzić w imię dobrej wiary wobec kraju, do którego szczęśliwości prowadzi sama wiara? Albo cóż odda Panu człowiek za wszystko, czym go obdarzył, jeśli za wierność, jaką jest Mu winien, znosić takie rzeczy, jakie Regulus cierpiał z rąk swoich najbardziej bezwzględnych wrogów za dobrą wiarę, którą był im winien? I jak chrześcijanin ośmiela się chełpić się swoim dobrowolnym ubóstwem, które wybrał, aby w pielgrzymce życia tym bardziej bez przeszkód kroczyć drogą wiodącą do kraju, w którym prawdziwe bogactwa są sam Bóg – jak, powiadam, ma się tym przechwalać, gdy usłyszy lub przeczyta, że Lucjusz Waleriusz, który zmarł w czasie sprawowania urzędu konsula, był tak biedny, że jego koszty pogrzebu pokryto z pieniędzy zebranych przez ludzi? – albo kiedy słyszy, że Kwincjusz Cyncynat, który posiadał zaledwie cztery akry ziemi i uprawiał ją własnymi rękami, został odstawiony od pługa, aby zostać dyktatorem, na urząd bardziej zaszczytny nawet niż konsul, i że zdobywszy wielką chwałę pokonując wroga, wolał mimo to trwać w biedzie? Albo jak będzie się chlubił, że dokonał czegoś wielkiego, kogo nie nakłoniła żadna nagroda tego świata do wyrzeczenia się związku z tym niebiańskim i wiecznym krajem, gdy usłyszy, że Fabrycjusza nie udało się nakłonić do opuszczenia miasta rzymskiego wielkimi darami ofiarowanymi mu przez Pyrrusa, króla Epirotów, który obiecał mu czwartą część swego królestwa, ale wolał tam pozostać w swoim ubóstwie jako osoba prywatna? Bo jeśli w czasie, gdy ich republika, to jest interes ludu, interes kraju, interes wspólny, była najbogatsza i zamożna, oni sami byli tak biedni we własnych domach, że jeden z nich, który był już dwukrotnie konsulem, został wydalony przez cenzora z senatu biednych ludzi, ponieważ odkryto, że posiada dziesięć funtów posrebrzanych – ponieważ, powiadam, ci sami ludzie, którymi wzbogacili się skarb państwa, byli tak biedni, powinni nie wszyscy chrześcijanie, którzy w o wiele szlachetniejszym celu dzielą swoje bogactwa na własność, choćby po to, aby (zgodnie z tym, co napisano w Dziejach Apostolskich) rozdawać każdemu według jego potrzeb i aby nikt nie mógł mówić, że coś jest jego, ale aby wszystko było ich wspólną własnością, Dz 2,45 – czyż nie powinni zrozumieć, że nie powinni się pychać, ponieważ tak czynią, aby zyskać towarzystwo aniołów, podczas gdy ci ludzie uczynili prawie to samo, aby zachować chwałę Rzymian? Jak te i inne podobne rzeczy, które można znaleźć w historii Rzymu, mogły stać się tak powszechnie znane i ogłoszone tak wielką sławą, gdyby imperium rzymskie, rozciągające się daleko i szeroko, nie zostało wyniesione do wielkości dzięki wspaniałym sukcesom? Dlatego też za pośrednictwem tego imperium, tak rozległego i trwającego tak długo, tak sławnego i chwalebnego, także dzięki cnótom tak wielkich ludzi, nagroda, której szukali, została przyznana ich żarliwym aspiracjom, a także przedstawiono nam przykłady zawierające konieczne przestrogi, abyśmy mogli zostać ukąszeni wstydem, jeśli zobaczymy, że nie trzymaliśmy się mocno tych cnót ze względu na najchwalebniejsze miasto Boże, które w jakikolwiek sposób przypominają te cnoty, których trzymały się mocno dla ze względu na chwałę ziemskiego miasta i że jeśli będziemy świadomi, że je trzymaliśmy, nie unosimy się w pychie, ponieważ, jak mówi apostoł: Cierpienia teraźniejsze nie są godne porównania z chwałą, która się w nas objawi. Rzymian 8:18 Jeśli jednak chodzi o chwałę ludzką i doczesną, życie tych starożytnych Rzymian uznano za dostatecznie godne. Dlatego też widzimy także w świetle tej prawdy, ukrytej w Starym Testamencie, objawionej w Nowym, a mianowicie, że Boga należy oddawać cześć nie ze względu na ziemskie i doczesne dobrodziejstwa, których Boża Opatrzność udziela rozwiązłości dobru i złu, ale ze względu na życie wieczne, dary wieczne i społeczność samego miasta niebieskiego – w świetle tej prawdy widzimy, że Żydzi zostali jak najbardziej sprawiedliwie oddani jako trofeum chwały Rzymian; widzimy bowiem, że ci Rzymianie, którzy opierali się na ziemskiej chwale i starali się ją zdobyć dzięki cnotom, takimi jakimi byli, zwyciężyli tych, którzy w swej wielkiej deprawacji zabili i odrzucili dawcę prawdziwej chwały i miasta wiecznego. Rozdział 19. – O różnicy między prawdziwą chwałą a pragnieniem dominacji. Z pewnością istnieje różnica pomiędzy pragnieniem ludzkiej chwały a pragnieniem dominacji; bo chociaż ten, kto ma zarozumiałe upodobanie w ludzkiej chwale, będzie również bardzo skłonny do gorliwych aspiracji do dominacji, niemniej jednak ci, którzy pragną prawdziwej chwały, nawet ludzkiej chwały, starają się nie sprawiać niezadowolenia tym, którzy dobrze ich oceniają. Istnieje bowiem wiele dobrych przymiotów moralnych, o których wielu jest kompetentnymi sędziami, chociaż wielu ich nie posiada; i dzięki tym dobrym cechom moralnym ci ludzie dążą do chwały, czci i dominacji, o których Sallust mówi: Ale oni podążają prawdziwą drogą. Kto jednak nie posiada owego pragnienia chwały, które budzi strach przed niezadowoleniem tych, którzy osądzają jego postępowanie, pragnie dominacji i władzy, bardzo często stara się zdobyć to, co kocha, najbardziej jawnymi zbrodniami. Dlatego ten, kto pragnie chwały, dąży do jej zdobycia albo prawdziwą drogą, albo z pewnością podstępem i podstępem, chcąc sprawiać wrażenie dobrego, choć tak nie jest. Dlatego dla tego, kto posiada cnoty, wielką cnotą jest wzgardzić chwałą; albowiem wzgardzenie nim jest widziane przez Boga, ale nie jest widoczne dla ludzkiego sądu. Bo cokolwiek ktoś czyni na oczach ludzi, aby okazać się gardzącym chwałą, jeśli podejrzewają, że czyni to, aby zyskać większą pochwałę – to znaczy większą chwałę – nie ma on sposobu, aby wykazać percepcji tych, którzy go podejrzewają, że w rzeczywistości jest inaczej, niż przypuszczają. Kto jednak gardzi sądem chwalców, gardzi także lekkomyślnością podejrzanych. Ich zbawieniem wprawdzie nie gardzi, jeśli jest naprawdę dobry; albowiem tak wielka jest sprawiedliwość tego człowieka, który otrzymuje swoje cnoty od Ducha Bożego, że kocha swoich wrogów i tak ich kocha, że ​​pragnie, aby jego nienawidzący i przeciwnicy nawrócili się do sprawiedliwości i stali się jego towarzyszami, i to nie w ziemskim, ale w niebieskim kraju. Ale w odniesieniu do swoich chwalców, chociaż nie przywiązuje dużej wagi do ich pochwał, nie przywiązuje małej wagi do ich miłości; i nie uchyla się od ich pochwał, aby nie utracić ich miłości. Dlatego też usilnie zabiega o to, aby ich pochwały kierowane były do ​​Tego, od którego każdy otrzymuje to, co jest w nim naprawdę godne pochwały. Kto jednak gardzi chwałą, lecz jest chciwy dominacji, przewyższa zwierzęta w występkach okrucieństwa i zbytku. Takich istotnie byli pewni Rzymianie, którzy pragnąc umiłowania szacunku, nie chcieli pragnienia dominacji; a że było ich wiele, historia świadczy. Ale to właśnie Neron Cezar jako pierwszy dotarł na szczyt i jakby na cytadelę tego występku; bo tak wielka była jego przepychowość, że można by pomyśleć, że nie ma w nim nic męskiego, czego można by się bać, i takie jego okrucieństwo, że gdyby nie było wiadomo, że jest inaczej, nikt by nie pomyślał, że w jego charakterze jest coś zniewieściałego. Niemniej jednak nawet takim ludziom władza i panowanie nie są dane, chyba że dzięki opatrzności najwyższego Boga, gdy uzna On, że stan spraw ludzkich jest godny takich panów. Boska wypowiedź jest jasna w tej sprawie; bo tak mówi Mądrość Boża: Przeze mnie królowie królują, a tyrani posiedli ziemię. Przysłów 8:15 Ale żeby nie myślano, że tyransis miał na myśli nie niegodziwych i bezbożnych królów, ale odważnych ludzi, zgodnie ze starożytnym użyciem tego słowa, jak gdy Wergiliusz mówi: Wiedzcie bowiem, że traktat może nie obowiązywać Gdzie król pozdrawia króla i nie łączy ręki, w innym miejscu najbardziej jednoznacznie powiedziano o Bogu, że On sprawia, że ​​człowiek będący obłudnikiem rządzi ze względu na przewrotność ludu. Hioba 34:30 Dlatego chociaż pokazałem na miarę moich możliwości, z jakiego powodu Bóg, jedyny prawdziwy i sprawiedliwy, pomógł Rzymianom, którzy byli dobrzy według pewnego miernika stanu ziemskiego, do zdobycia chwały tak wielkiego imperium, może jednak istnieć przyczyna bardziej ukryta, znana Bogu lepiej niż nam, zależna od różnorodności zasług rodzaju ludzkiego. Wśród wszystkich prawdziwie pobożnych panuje w każdym razie zgoda co do tego, że nikt bez prawdziwej pobożności – to znaczy prawdziwego uwielbienia prawdziwego Boga – nie może posiadać prawdziwej cnoty; i że nie prawdziwa cnota jest niewolnikiem ludzkiej pochwały. Jednakże ci, którzy nie są obywatelami miasta wiecznego, które w Piśmie Świętym nazywa się miastem Bożym, bardziej przydają się miastu ziemskiemu, gdy posiadają choćby tę cnotę, niż gdyby nawet jej nie mieli. Ale nie może być nic bardziej pomyślnego dla spraw ludzkich niż to, że dzięki miłosierdziu Boga ci, którzy są obdarzeni prawdziwą pobożnością życiową, jeśli mają umiejętność rządzenia ludźmi, również powinni posiadać władzę. Ale tacy ludzie, niezależnie od tego, jak wielkie cnoty mogą posiadać w tym życiu, przypisują je wyłącznie łasce Bożej, którą im nimi obdarzył – chcąc, wierząc, szukając. A jednocześnie rozumieją, jak daleko im do doskonałości sprawiedliwości, która istnieje w społeczeństwie tych świętych aniołów, do której starają się dopasować. Jednak bez względu na to, jak bardzo można wychwalać i wychwalać tę cnotę, która bez prawdziwej pobożności jest niewolnikiem ludzkiej chwały, nie można jej wcale porównywać nawet z marnymi początkami cnoty świętych, których nadzieja pokładana jest w łasce i miłosierdziu prawdziwego Boga. Rozdział 20. – Że cnoty służą ludzkiej chwale równie haniebnie jak przyjemności cielesne. Filozofowie, którzy cel dobra ludzkiego stawiają w samej cnocie, aby zawstydzić niektórych innych filozofów, co prawda cnoty aprobują, ale wszystkie mierzą w odniesieniu do celu przyjemności cielesnych i mniemają, że przyjemności należy szukać dla nich samych, a cnót ze względu na przyjemność, mają zwyczaj malować rodzaj obrazu słownego, w którym Przyjemność zasiada niczym luksusowa królowa na królewskim tronie, a wszystkie cnoty są jej podporządkowane jak niewolnice, czuwając jej skinienie głową, aby mogli zrobić wszystko, co ona rozkaże. Rozkazuje Prudencji, aby zawsze czuwała, aby odkryć, jak może rządzić Przyjemność i być bezpieczna. Sprawiedliwość nakazuje udzielać wszelkich korzyści, jakie może, aby zabezpieczyć przyjaźnie konieczne dla przyjemności cielesnych; nie czynić nikomu nic złego, aby z powodu łamania prawa Rozkosz nie mogła żyć bezpiecznie. Męstwo nakazuje zachować swą panią, czyli Przyjemność, odważnie w swym umyśle, gdyby na jej ciało spadła jakakolwiek przypadłość, która nie powoduje śmierci, aby wspominając dawne rozkosze, złagodziła dotkliwość obecnego bólu. Wstrzemięźliwość nakazuje spożywać tylko określoną ilość nawet najbardziej ulubionego pokarmu, aby przy nieumiarkowanym użyciu nic nie okazało się szkodliwe i zakłóciło zdrowie ciała, i w ten sposób nie została poważnie urażona rozkoszami, które według epikurejczyków polegają głównie na zdrowiu ciała. W ten sposób cnoty z całą godnością swojej chwały staną się niewolnikami przyjemności, jak jakiejś władczej i niegodziwej kobiety. Nie ma nic bardziej haniebnego i potwornego, mówią nasi filozofowie, niż ten obraz, którego oczy dobrych ludzi mniej znoszą. I mówią prawdę. Nie sądzę jednak, aby obraz ten był wystarczająco przystojny, nawet gdyby został wykonany w taki sposób, aby cnoty były przedstawiane jako niewolnicy ludzkiej chwały; bo chociaż ta chwała nie jest kobietą luksusową, jest jednak nadęta i ma w sobie wiele próżności. Dlatego niegodne jest trwałości i stanowczości cnót przedstawiać je jako służące tej chwale, aby Roztropność niczego nie zapewniła, Sprawiedliwość niczego nie rozdzielała, Wstrzemięźliwość niczego nie ograniczała, chyba że ludzie byliby zadowoleni i próżna chwała służyła. Nie będą też w stanie obronić się przed zarzutem takiej podłości, gdy gardząc chwałą, lekceważą sąd innych ludzi, wydają się mądrzy i zadowalają się sobą. Albowiem ich cnota – jeśli w ogóle jest cnotą – tylko w inny sposób podlega ludzkiej chwale; bo kto pragnie zadowolić siebie, wciąż stara się zadowolić człowieka. Kto jednak z prawdziwą pobożnością wobec Boga, którego kocha, wierzy i w którym pokłada nadzieję, skupia swą uwagę bardziej na tym, co mu się nie podoba, niż na tym, jeśli w ogóle coś takiego podoba się jemu samemu, a raczej nie jemu samemu, lecz prawdzie, tego, dzięki czemu może teraz podobać się prawdzie, nie przypisuje niczemu, jak tylko miłosierdziu Tego, któremu bał się sprawić niezadowolenie, dziękując za to, co w nim zostało uzdrowione i zanosząc modlitwy o uzdrowienie tego, co jeszcze jest. niezagojony. Rozdział 21. – Że panowanie rzymskie zostało przyznane przez Tego, od którego pochodzi wszelka władza i którego Opatrzność rządzi wszystkimi rzeczami. Wobec tego nie przypisujemy władzy dawania królestw i imperiów nikomu innemu, jak tylko prawdziwemu Bogu, który daje szczęście w królestwie niebieskim jedynie pobożnym, lecz władzę królewską na ziemi daje zarówno pobożnym, jak i bezbożnym, według uznania Tego, którego upodobanie jest zawsze sprawiedliwe. Choć bowiem powiedzieliśmy coś o zasadach, którymi kieruje się Jego administracja, w zakresie, w jakim wydawało mu się dobre wyjaśnienie tego, niemniej jednak jest to dla nas zbyt wiele i znacznie przekracza nasze siły, aby omawiać ukryte sprawy ludzkich serc i poprzez jasne badanie określić zasługi różnych królestw. On zatem, który jest jedynym prawdziwym Bogiem, który nigdy nie opuszcza rodzaju ludzkiego bez sprawiedliwego sądu i pomocy, dał Rzymianom królestwo, kiedy chciał i tak wielkie, jak chciał, podobnie jak uczynił to również Asyryjczykom, a nawet Persom, przez których, jak świadczą ich własne księgi, czci się tylko dwóch bogów, jednego dobrego i drugiego złego – nie mówiąc już o narodzie Hebrajczyków, o którym już mówiłem tyle, ile wydawało się konieczne, a który dopóki był królestwem, nie czcił nikogo innego, jak tylko prawdziwego Boga. Ten sam zatem, który dał Persom żniwa, chociaż nie czcili oni bogini Segetii, która udzielała innych błogosławieństw ziemi, chociaż nie czcili wielu bogów, którym Rzymianie mieli przewodzić, każdy z nich nad jakąś konkretną rzeczą, a nawet wielu z nich nad każdą inną rzeczą – On, powiadam, dał Persom władzę, chociaż nie czcili oni żadnego z tych bogów, u których Rzymianie uważali się za dłużników imperium. To samo odnosi się zarówno do ludzi, jak i do narodów. Ten, który dał władzę Mariuszowi, dał ją także Kajuszowi Cezarowi; Ten, który dał go Augustowi, dał go także Neronowi; Ten, który dał go najłaskawszym cesarzom, Wespazjanom, ojcu i synowi, dał go także okrutnemu Domicjanowi; i w końcu, aby uniknąć konieczności przeglądania ich wszystkich, Ten, który dał go chrześcijaninowi Konstantynowi, dał go także odstępcy Julianowi, którego utalentowany umysł został zwiedziony świętokradzką i obrzydliwą ciekawością, pobudzaną przez umiłowanie władzy. I właśnie dlatego, że z ciekawości uzależnił się od próżnych wyroczni, pewny zwycięstwa spalił statki załadowane zaopatrzeniem niezbędnym dla jego armii i dlatego angażując się z zapałem w pochopnie zuchwałe przedsięwzięcia, wkrótce został zabity, jako słuszna konsekwencja swojej lekkomyślności, i pozostawił swoją armię bez zaopatrzenia w kraju wroga i w takim położeniu, że nie mogła ona nigdy uciec, chyba że poprzez zmianę granic imperium rzymskiego, z naruszeniem owej przepowiedni boga Terminusa, o której mówiłem w poprzedniej księdze; albowiem bóg Terminus ustąpił konieczności, choć nie ustąpił Jowiszowi. Jest rzeczą oczywistą, że tymi rzeczami rządzi i rządzi jeden Bóg, według swego upodobania; a jeśli Jego motywy są ukryte, czy zatem są one niesprawiedliwe? Rozdział 22. – Czas trwania i problemy wojny zależą od woli Boga. W ten sposób również czas trwania wojen jest przez Niego ustalany, według Jego sprawiedliwej woli, przyjemności i miłosierdzia, aby cierpieć lub pocieszać rodzaj ludzki, tak że czasami trwają one dłużej, czasami krócej. Wojna Piratów i trzecia wojna punicka zakończyły się z niewiarygodną szybkością. Również wojna zbiegłych gladiatorów, choć poniosła w niej klęskę wielu rzymskich generałów i konsulów, a Włochy zostały straszliwie zniszczone i zniszczone, mimo to zakończyła się w trzecim roku, będąc w trakcie jej trwania końcem wielu. Picentowie, Marsi i Peligni, nie odległe, lecz włoskie narody, po długiej i najwierniejszej niewoli pod rzymskim jarzmem, próbowali podnieść głowy ku wolności, chociaż wiele narodów znalazło się teraz pod władzą rzymską, a Kartagina została obalona. W tej wojnie włoskiej Rzymianie bardzo często ponosili klęskę, a oprócz innych szlachetnych senatorów zginęło dwóch konsulów; niemniej jednak nieszczęście to nie trwało długo, gdyż zakończył się piąty rok. Ale druga wojna punicka, trwająca osiemnaście lat i powodująca największe nieszczęścia i nieszczęścia dla republiki, wyczerpała i prawie pochłonęła siły Rzymian; bo w dwóch bitwach poległo około siedemdziesięciu tysięcy Rzymian. Pierwsza wojna punicka zakończyła się po dwudziestu trzech latach. Wojna z Mitrydatesem trwała czterdzieści lat. I żeby nikt nie mógł pomyśleć, że we wczesnych i wielce chwalonych czasach Rzymian byli o wiele odważniejsi i zdolni do szybkiego zakończenia wojen, wojna samnicka przeciągała się przez prawie pięćdziesiąt lat; a w tej wojnie Rzymianie zostali tak pobici, że nawet zostali wrzuceni pod jarzmo. Ponieważ jednak nie umiłowali chwały ze względu na sprawiedliwość, lecz zdawali się raczej umiłować sprawiedliwość ze względu na chwałę, złamali pokój i zawarty traktat. Wspominam o tym, ponieważ wielu nieświadomych rzeczy z przeszłości, a niektórzy także zatajających to, co wiedzą, jeśli w czasach chrześcijańskich widzą, że jakakolwiek wojna przeciąga się nieco dłużej, niż się spodziewali, natychmiast przystępują do gwałtownego i bezczelnego ataku na naszą religię, wykrzykując, że gdyby nie to, zgodnie ze starożytnymi obrzędami bóstwa nadal byłyby błagane; a wtedy, dzięki tej odwadze Rzymian, która z pomocą Marsa i Bellony szybko zakończyła tak wielkie wojny, ta wojna również zostanie szybko zakończona. Niech więc ci, którzy czytają historię, przypomną sobie, jakie długotrwałe wojny, wywołane różnymi problemami i pociągające za sobą straszliwą rzeź, toczyli starożytni Rzymianie, zgodnie z ogólną prawdą, że ziemia, podobnie jak burzliwa głębina, podlega wzburzeniom od burz – burzom takiego zła, w różnym stopniu – i niech czasami wyznają to, czego nie chcą posiadać, a nie wypowiadając się szaleńczo przeciwko Bogu, niszczą siebie i oszukują ignorantów. Rozdział 23. – O wojnie, w której Radagaisus, król Gotów, czciciel demonów, został pokonany w jeden dzień ze wszystkimi swoimi potężnymi siłami. Nie wspominają jednak z dziękczynieniem tego, czego Bóg niedawno i za naszej pamięci dokonał cudownie i miłosiernie, ale na tyle, na ile to możliwe, starają się, jeśli to możliwe, pogrzebać to w powszechnej zapomnieniu. Jeśli jednak będziemy milczeć w tych sprawach, będziemy w podobny sposób niewdzięczni. Kiedy Radagaisus, król Gotów, zajmując stanowisko bardzo blisko miasta, z ogromną i dziką armią, był już blisko Rzymian, w ciągu jednego dnia został tak szybko i tak dotkliwie pobity, że chociaż ani jeden Rzymianin nie został ranny, a tym bardziej zabity, znacznie ponad sto tysięcy jego armii padło na ziemię, a on sam i jego synowie, pojmani, zostali natychmiast uśmierceni, ponosząc karę, na jaką zasłużyli. Gdyby bowiem tak bezbożny człowiek z tak wielkim i bezbożnym wojskiem wkroczył do miasta, kogo by oszczędził? Jakie groby męczenników szanowałby? Traktując jaką osobę, okazałby bojaźń Bożą? Czyjej krwi powstrzymywałby się od przelania? Czyją czystość chciałby zachować w nienaruszonej formie? Jakże jednak nie byliby głośni wychwalając swoich bogów! Jakże obraźliwie by się przechwalali, mówiąc, że Radagaisus zwyciężył, że udało mu się dokonać tak wielkich rzeczy, bo przebłagał i pozyskał bogów codziennymi ofiarami – na co religia chrześcijańska nie pozwalała Rzymianom! Gdy bowiem zbliżał się do tych miejsc, gdzie był oszołomiony skinieniem głowy Najwyższego Majestatu, gdyż wszędzie rosła jego sława, powiedziano nam w Kartaginie, że poganie wierzą, publikują i przechwalają się, że on dzięki pomocy i ochronie zaprzyjaźnionych z nim bogów, z powodu ofiar, które rzekomo składał im codziennie, z pewnością nie zostanie pokonany przez tych, którzy nie składali takich ofiar bogom rzymskim i nawet nie pozwalali im na to. powinien być oferowany przez kogokolwiek. I teraz ci nieszczęśni ludzie nie dziękują Bogu za Jego wielkie miłosierdzie, który postanowiwszy ukarać zepsucie ludzi, godne kary znacznie surowszej niż zepsucie barbarzyńców, złagodził swoje oburzenie z taką łagodnością, że przede wszystkim sprawił, że król Gotów zostanie w cudowny sposób pokonany, aby chwała nie przypadła demonom, które, jak wiadomo, błagał, a tym samym umysłom ludzi słaby powinien zostać obalony; a potem spowodować, że kiedy Rzym miał zostać zdobyty, powinni go zająć ci barbarzyńcy, którzy wbrew wszelkim zwyczajom wszystkich poprzednich wojen, przez szacunek dla religii chrześcijańskiej, chronili tych, którzy uciekli do świętych miejsc i którzy tak sprzeciwiali się samym demonom i obrzędom bezbożnych ofiar, że zdawało się, że toczą z nimi o wiele straszliwszą wojnę niż z ludźmi. W ten sposób prawdziwy Pan i Namiestnik rzeczy miłosiernie ubiczował Rzymian i przez cudowną klęskę czcicieli demonów pokazał, że ofiary te nie były konieczne nawet dla bezpieczeństwa obecnych rzeczy; aby ci, którzy nie trwają uparcie, ale roztropnie rozważają tę sprawę, nie porzucili prawdziwej religii z powodu pilnych potrzeb teraźniejszości, ale mogli bardziej lgnąć do niej w najbardziej ufnym oczekiwaniu na życie wieczne. Rozdział 24. – Jakie było szczęście chrześcijańskich cesarzy i jak dalece było to prawdziwe szczęście. Nie mówimy też, że niektórzy cesarze chrześcijańscy byli zatem szczęśliwi, ponieważ rządzili przez długi czas lub umierając spokojną śmiercią, opuścili swoich synów, aby zastąpili ich w cesarstwie, lub że pokonali wrogów republiki, lub że byli w stanie zarówno odeprzeć, jak i stłumić ataki wrogich obywateli powstających przeciwko nim. Na te i inne dary lub wygody tego smutnego życia zasłużyli nawet niektórzy czciciele demonów, którzy nie należą do królestwa Bożego, do którego oni należą; a tego należy doszukiwać się w miłosierdziu Boga, który nie chce, aby ci, którzy w Niego wierzą, pragnęli czegoś takiego jak dobro najwyższe. Ale my mówimy, że są szczęśliwi, jeśli rządzą sprawiedliwie; jeśli nie zostaną podniesieni wśród pochwał tych, którzy oddają im wzniosłe zaszczyty i służalczości tych, którzy pozdrawiają ich z nadmierną pokorą, ale pamiętajcie, że są ludźmi; jeśli uczynią swoją moc służebnicą Jego majestatu, używając jej do możliwie największego rozszerzenia Jego kultu; jeśli się boją, kochają, oddają cześć Bogu; jeśli bardziej niż swoje własne kochają królestwo, w którym nie boją się mieć partnerów; jeśli są nieskory do karania, gotowi przebaczyć; jeśli zastosują tę karę jako niezbędną do rządzenia i obrony republiki, a nie w celu zaspokojenia własnej wrogości; jeśli udzielą przebaczenia, nie po to, aby nieprawość pozostała bez kary, ale w nadziei, że przestępca poprawi swoje postępowanie; jeśli zrekompensują łagodnością miłosierdzia i szczodrością życzliwości za jakąkolwiek surowość, do której będą zmuszeni wydać dekret; jeśli ich luksus jest w takim samym stopniu ograniczony, jak mógłby być niepohamowany; jeśli wolą rządzić zdeprawowanymi pragnieniami niż jakimkolwiek narodem; i jeśli to wszystko czynią, nie przez żarliwe pragnienie pustej chwały, ale przez miłość do wiecznej szczęśliwości, nie zaniedbując składania prawdziwemu Bogu, który jest ich Bogiem, za ich grzechy ofiar pokory, skruchy i modlitwy. Mówimy, że tacy chrześcijańscy cesarze są szczęśliwi w obecnym czasie dzięki nadziei i takim jest im przeznaczone cieszyć się samą rzeczywistością, kiedy nadejdzie to, na co czekamy. Rozdział 25. O pomyślności, jaką Bóg obdarzył chrześcijańskiego cesarza Konstantyna. Na dobrego Boga, aby ludzie wierzący, że należy Go czcić ze względu na życie wieczne, nie myśleli, że nikt nie mógłby osiągnąć całego tego wysokiego stanu i tej ziemskiej władzy, gdyby nie był czcicielem demonów – zakładając, że duchy te mają w takich sprawach wielką moc – dlatego dał cesarzowi Konstantynowi, który nie był czcicielem demonów, ale samego prawdziwego Boga, taką pełnię ziemskich darów, jakiej nikt by nie chciał. śmiem chcieć. Jemu także udzielił zaszczytu założenia miasta, towarzysza imperium rzymskiego, córki samego Rzymu, ale bez żadnej cerkwi ani posągu demonów. Panował przez długi okres jako jedyny cesarz i samodzielnie utrzymywał i bronił całego świata rzymskiego. W prowadzeniu i prowadzeniu wojen odniósł największe zwycięstwo; w obalaniu tyranów odniósł największe sukcesy. Zmarł w podeszłym wieku, z powodu chorób i starości, pozostawiając synów, którzy przejęli po nim władzę w cesarstwie. Ale znowu, aby którykolwiek cesarz nie stał się chrześcijaninem, aby zasłużyć na szczęście Konstantyna, podczas gdy każdy powinien być chrześcijaninem ze względu na życie wieczne, Bóg zabrał Jowiana znacznie wcześniej niż Juliana i pozwolił, aby Gracjan został zabity mieczem tyrana. Ale w jego przypadku nastąpiło znacznie większe złagodzenie nieszczęścia niż w przypadku wielkiego Pompejusza, ponieważ nie mógł zostać pomszczony przez Katona, którego pozostawił niejako spadkobiercę wojny domowej. Ale Gracjan, choć pobożne umysły nie potrzebują takich pociech, został pomszczony przez Teodozjusza, którego związał ze sobą w cesarstwie, chociaż miał własnego młodszego brata, pragnąc bardziej wiernego sojuszu niż rozległej władzy. Rozdział 26. – O wierze i pobożności Teodozjusza Augusta. I z tego powodu Teodozjusz nie tylko za życia Gracjana zachował należną mu wierność, ale także po jego śmierci, jak prawdziwy chrześcijanin, wziął pod swoją opiekę swego młodszego brata Walentyniana, jako współcesarza, po tym jak został wygnany przez Maksyma, mordercę jego ojca. Strzegł go ojcowskim uczuciem, chociaż mógłby się go bez trudu pozbyć, pozbawiony wszelkich środków, gdyby ożywiał go pragnienie rozległego imperium, a nie ambicja bycia dobroczyńcą. Dlatego też o wiele większą przyjemność sprawiło mu, że adoptował chłopca i zachował dla niego godność cesarską, pocieszając go samym człowieczeństwem i dobrocią. Potem, gdy ten sukces uczynił Maksyma strasznym, Teodozjusz, pośród swych kłopotliwych niepokojów, nie dał się odciągnąć od sugestii świętokradczej i bezprawnej ciekawości, ale wysłał do Jana, którego siedziba znajdowała się na pustyni egipskiej – dowiedział się bowiem, że ten sługa Boży (którego sława szerzyła się po całym świecie) został obdarzony darem proroctwa – i od niego otrzymał pewność zwycięstwa. Zabójca tyrana Maksymusa natychmiast, z najgłębszymi uczuciami współczucia i szacunku, przywrócił chłopcu Walentynianowi jego udział w imperium, z którego został wypędzony. Walentynian, wkrótce po tym, jak został zabity w wyniku tajnego zamachu lub innego spisku lub wypadku, Teodozjusz, otrzymawszy ponownie odpowiedź od proroka i pokładając w niej całkowite zaufanie, wyruszył przeciwko tyranowi Eugeniuszowi, który został bezprawnie wybrany na następcę tego cesarza, i pokonał jego bardzo potężną armię bardziej modlitwą niż mieczem. Niektórzy żołnierze obecni w bitwie donieśli mi, że wszystkie rzucane przez nich pociski zostały wyrwane z ich rąk przez gwałtowny wiatr, który wiał od strony armii Teodozjusza na wroga; nie tylko nie pchał z większą prędkością strzałek rzuconych na nich, ale także skierował z powrotem na ich własne ciała strzałki, które sami rzucali. I dlatego poeta Klaudian, choć obcy imieniu Chrystusa, niemniej wychwala go w swoich pochwałach: Książę, zbyt umiłowany przez Boga, bo ty, Eolus, wylewasz zbrojne burze ze swoich jaskiń; dla was powietrze walczy i wiatry jednomyślnie słuchają waszych trąbek. Ale zwycięzca, jak wierzył i przepowiadał, obalił posągi Jowisza, które zostały w jakiś sposób poświęcone nie wiem, jakimi obrzędami przeciwko niemu, i postawione w Alpach. A pioruny tych posągów, które były wykonane ze złota, z radością i łaską podarował swoim kurierom, którzy (o ile pozwalała na to radość okazji) żartobliwie mówili, że byliby bardzo szczęśliwi, gdyby trafili ich takie pioruny. Synowie jego własnych wrogów, których ojcowie zostali zabici nie tyle z jego rozkazów, ile w wyniku zawziętości wojny, uciekliwszy do kościoła, choć nie byli jeszcze chrześcijanami, pragnął, wykorzystując okazję, przejść na chrześcijaństwo i traktował ich z chrześcijańską miłością. Nie pozbawił ich też majątku, ale poza tym, że pozwolił go zachować, obdarzył ich dodatkowymi zaszczytami. Nie pozwolił, aby prywatne animozje wpłynęły na sposób traktowania jakiegokolwiek człowieka po wojnie. Nie był jak Cinna, Marius, Sylla i inni podobni ludzie, którzy nie chcieli zakończyć wojen domowych, nawet gdy się skończyły, ale raczej żałowali, że w ogóle powstały, niż chcieli, aby po ich zakończeniu wyrządziły komukolwiek krzywdę. Pośród tych wszystkich wydarzeń, od samego początku swego panowania, nie przestawał pomagać udręczonemu Kościołowi w walce z bezbożnymi, za pomocą najbardziej sprawiedliwych i miłosiernych praw, które heretycki Walens, sprzyjając arianom, gwałtownie nękał. Rzeczywiście, bardziej cieszył się z bycia członkiem tego kościoła, niż z bycia królem na ziemi. Wszędzie kazał obalić bożki pogańskie, dobrze rozumiejąc, że nawet dary ziemskie nie są oddawane w moc demonów, ale w moc prawdziwego Boga. I cóż może być bardziej godnego podziwu niż jego religijna pokora, gdy zmuszony pilnością niektórych bliskich mu osób, pomścił ciężką zbrodnię Tesaloniczan, którą na modlitwie biskupów obiecał przebaczyć, i będąc ujętym przez dyscyplinę Kościoła, odprawiał pokutę w taki sposób, że widok jego cesarskiej wyniosłości powalonej na ziemię sprawił, że lud, który się za nim wstawiał, płakał bardziej, niż świadomość obrazy wzbudziła strach to kiedy jest wściekły? Te i inne podobne dobre uczynki, o których długo by opowiadać, zabrał ze sobą z tego świata czasu, gdzie największa ludzka szlachetność i wzniosłość są jedynie mgłą. Nagrodą za te uczynki jest wieczne szczęście, którego dawcą jest Bóg, choć tylko tym, którzy są szczerze pobożni. Natomiast wszystkimi innymi błogosławieństwami i przywilejami tego życia, takimi jak sam świat, światło, powietrze, ziemia, woda, owoce i dusza samego człowieka, jego ciało, zmysły, umysł, życie, hojnie obdarza zarówno dobrem, jak i złem. Do tych błogosławieństw zalicza się także posiadanie imperium, którego zasięg reguluje On w różnych okresach zgodnie z wymaganiami swego opatrznościowego rządu. Stąd, jak widzę, musimy teraz odpowiedzieć tym, którzy, pokonani i przekonani przez najbardziej oczywiste dowody, z których wynika, że ​​dla uzyskania tych ziemskich rzeczy, a które są jedynie głupim pragnieniem, ta mnogość fałszywych bogów jest bezużyteczna, próbują twierdzić, że bogowie należy oddawać cześć nie ze względu na życie doczesne, ale to, które ma nadejść po śmierci. Bo jeśli chodzi o tych, którzy ze względu na przyjaźń tego świata są gotowi czcić marności i nie smucić się, że są pozostawieni swoim dziecinnym rozumom, myślę, że odpowiedzi na nie są wystarczające w tych pięciu księgach; z których to książek, kiedy opublikowałem pierwsze trzy i zaczęły one trafiać do wielu rąk, słyszałem, że pewne osoby przygotowywały przeciwko nim tego czy innego rodzaju odpowiedź na piśmie. Potem powiedziano mi, że napisali już odpowiedź, ale czekali na moment, kiedy będą mogli ją opublikować bez niebezpieczeństwa. Osobom takim radziłbym nie pragnąć tego, co nie może przynieść im żadnej korzyści; bardzo łatwo jest bowiem człowiekowi wydawać się, że odpowiedział na argumenty, gdy tylko nie chciał milczeć. Cóż bowiem jest bardziej gadatliwego niż próżność? I chociaż może, jeśli chce, krzyczeć głośniej niż prawda, nie jest jednak potężniejsza od prawdy. Niech jednak ludzie pilnie rozważą wszystko, co powiedzieliśmy, a jeśli być może osądzając bez ducha partyjnego, jasno zrozumieją, że są to rzeczy, którymi raczej można wstrząśnąć niż podrzeć przez ich najbardziej bezczelną gadatliwość i jakby satyryczną i udającą lekkomyślność, niech powstrzymają swoje absurdy i niech wolą raczej być poprawiani przez mądrych niż chwaleni przez głupich. Bo jeśli czekają na okazję, nie na wolność mówienia prawdy, ale na pozwolenie na obelgi, niech nie spotka ich to, co Tully mówi o kimś: „Och, nieszczęsny człowieku!” Komu wolno było grzeszyć? Kimkolwiek więc jest ten, kto uważa się za szczęśliwego z powodu pozwolenia na obelgi, byłby o wiele szczęśliwszy, gdyby w ogóle mu na to nie pozwolono; mógłby bowiem przez cały czas, odkładając na bok puste przechwałki, sprzeciwiać się tym, których poglądom się sprzeciwia, w drodze swobodnej konsultacji z nimi, i słuchać, jak mu się podoba, honorowo, poważnie i szczerze wszystkiego, co mogą przytoczyć ci, z którymi się konsultuje w przyjaznej dyskusji.