The City of God (Book V)

Августин најпрво ја дискутира доктрината за судбината, за да ги збуни оние кои се склони да ѝ ја наведат на судбината моќта и зголемувањето на Римската империја, што не може да се припише на лажни богови, како што беше прикажано во претходната книга. После тоа, тој докажува дека нема противречност меѓу Божјата свесност и нашата слободна волја. Потоа зборува за манирите на старите Римјани и покажува во која смисла тоа се должи на доблеста на самите Римјани и колку на советот Божји, дека тој ја зголемил нивната власт, иако тие не му се поклонувале. Конечно, тој објаснува што треба да се смета за вистинска среќа на христијанските императори. Затоа што е утврдено дека целосното достигнување на сè што посакуваме е она што претставува среќа, што не е божица, туку дар Божји, и дека затоа луѓето не можат да обожаваат бог освен Оној што е во состојба да ги направи среќни - и доколку Фелисити самата беше божица, таа со разум би била единствениот предмет на обожавање, - бидејќи, велам, нè оставиме да размислуваме за сите оние кои можеме да ги направиме. добрите подароци што можат да ги поседуваат луѓе кои не се добри, а со тоа и не среќни, смета дека е соодветно да се даде таква проширена и долготрајна доминација на Римската империја; за тоа што тоа не беше направено од мноштвото лажни богови на кои тие им се поклонуваа, ние и двајцата веќе изнесовме и, како што е прилика, ќе приложиме значителен доказ. Поглавје 1.– Дека причината за Римската империја и за сите кралства, ниту е случајна, ниту се состои во положбата на ѕвездите. Значи, причината за големината на Римската империја не е ниту случајна, ниту фатална, според судот или мислењето на оние кои ги нарекуваат случајни работи кои или немаат причини, или такви причини што не произлегуваат од некој разбирлив поредок, и оние работи кои се фатални што се случуваат независно од волјата на Бога и човекот, поради неопходноста од одреден ред. Со еден збор, човечките царства се воспоставени со божествена промисла. И ако некој и го припишува своето постоење на судбината, затоа што волјата или силата на самата Бог ја нарекува со име на судбина, нека го задржи своето мислење, но нека си го поправи јазикот. Зашто, зошто прво не кажува што ќе каже потоа, кога некој ќе му го постави прашањето што мисли под судбина? Зашто, кога луѓето го слушаат тој збор, според обичната употреба на јазикот, тие едноставно ја разбираат со него доблеста на таа конкретна положба на ѕвездите што може да постои во моментот кога некој ќе се роди или зачне, што некои го одделуваат целосно од волјата Божја, додека други потврдуваат дека и тоа зависи од таа волја. Но, оние кои се на мислење дека, освен Божјата волја, ѕвездите одредуваат што ќе правиме, или какви добри работи ќе поседуваме, или какви зла ќе претрпиме, мора да бидат одбиени да ги слушнат сите, не само од оние што ја имаат вистинската религија, туку и од оние кои сакаат да бидат обожаватели на кој било бог, дури и на лажни богови. Зашто, што всушност значи ова мислење освен ова, дека ниеден бог што и да не треба да му се поклонуваме или да му се молиме? Против нив, сепак, нашата денешна расправа не е наменета да биде насочена, туку против оние кои, во одбрана на оние за кои мислат дека се богови, се противат на христијанската религија. Тие, пак, кои ја прават положбата на ѕвездите зависна од божествената волја и на начин одредуваат каков карактер ќе има секој човек и што добро или зло ќе му се случи, ако мислат дека истите овие ѕвезди ја имаат таа моќ што им ја дава врвната Божја сила, за да можат да ги одредат овие работи според нивната волја, нанесуваат голема повреда на небесната и најсјајната сфера. Домот на сенатот, како да се каже, тие претпоставуваат дека се декретираат зли дела - такви дела, ако некоја копнена држава ги декретира, ќе биде осудена на соборување со декрет на целиот човечки род. Тогаш, каков суд му останува на Бога за делата на луѓето, кој е Господар и на ѕвездите и на луѓето, кога на овие дела се припишува небесна потреба? Или, ако тие не кажат дека ѕвездите, иако навистина добиле одредена моќ од Бога, кој е врховен, ги одредуваат тие работи според нивната сопствена дискреција, туку едноставно дека Неговите заповеди се исполнуваат од нив инструментално во примената и спроведувањето на таквите потреби, дали на тој начин треба да размислуваме за Бога дури и за она што се чинеше недостојно да размислуваме за волјата на ѕвездата? Но, ако се каже дека ѕвездите попрво ги означуваат овие работи отколку да ги ефектуираат, така што таа положба на ѕвездите е, како да е, еден вид говор кој предвидува, а не предизвикува идни нешта - зашто ова е мислењето на луѓе без обични учења - секако, математичарите не се навикнати така да кажат, на пример, Марс во таква или таква положба означува убиство, но. Но, сепак, иако дозволуваме тие да не зборуваат како што треба и дека треба да го прифатиме како правилен облик на говор што го користеле филозофите при предвидувањето на оние нешта што тие мислат дека ги откриваат во положбата на ѕвездите, како е тоа што тие никогаш не биле во можност да наведат каква било причина зошто во животот на близнаците, во нивните постапки, уметности, настани, нивните дела, уметности. други работи кои се однесуваат на човечкиот живот, исто така и во самата нивна смрт, често има толку голема разлика што, што се однесува до овие работи, многу цели странци се повеќе слични на нив отколку едни со други, иако се разделени при раѓање со најмал временски интервал, но при зачнувањето генерирано од истиот чин на копулација и во истиот момент? Поглавје 2. – За разликата во здравјето на близнаците. Цицерон вели дека познатиот лекар Хипократ писмено оставил дека се сомневал дека одреден пар браќа се близнаци, од тоа што и двајцата се разболеле одеднаш, а нивната болест преминала во криза и во исто време се смирила кај секој од нив. Позидониј Стоик, кој бил многу посветен на астрологијата, го објаснувал фактот со претпоставка дека тие се родени и зачнати под истото соѕвездие. Во ова прашање, претпоставката на лекарот е далеку повредна да се прифати и се приближува многу поблиску до кредибилитетот, бидејќи, како што родителите биле засегнати по телото во моментот на заедничкото здружување, така можеби биле засегнати и првите елементи на фетусот, така што се што било потребно за нивниот раст и развој до раѓањето било обезбедено од мајката, како и телото на мајката. Потоа, хранети во иста куќа, со исти видови храна, каде што би имале и исти видови на воздух, ист локалитет, ист квалитет на вода - кои, според сведоштвото на медицинската наука, имаат многу големо влијание, добро или лошо, врз состојбата на телесното здравје - и каде што исто така би биле навикнати на исти видови на вежбање, тие на сличен начин би влијаеле на конституцијата на истото. исто време и од истите причини. Но, да се сака да се изведе таа посебна положба на ѕвездите која постоела во времето кога тие се родиле или зачнале како причина за нивното истовремено зафатено со болест, покажува најголема ароганција, кога толку многу суштества од најразлични видови, во најразновидни услови и предмет на најразновидни настани, можеби биле зачнати во исто време, во исто време и родени во исто време, во исто време и родени во исто време. Но, знаеме дека близнаците не само што постапуваат поинаку, и патуваат на многу различни места, туку дека страдаат и од различни видови на болести; за што Хипократ би ја навел она што според мене е наједноставната причина, имено, дека, преку разновидноста на храната и вежбањето, кои произлегуваат не од конституцијата на телото, туку од наклонетоста на умот, тие можеби станале различни едни од други во однос на здравјето. Згора на тоа, Позидониј или кој било друг тврди дека фаталното влијание на ѕвездите ќе има доволно да направи за да најде што да каже на ова, ако не сака да им се наметне на умовите на неупатените работи за кои тие не знаат. Но, што се обидуваат да утврдат од тој многу мал временски интервал помеѓу раѓањата на близнаците, поради таа точка на небото каде што се става ознаката на наталниот час и што тие ја нарекуваат хороскоп, тој е или несразмерно мал во однос на различноста што се наоѓа во склоностите, постапките, навиките и среќата, кога е во споредба со најголемото диспортирање или среќата. на близнаци, без разлика дали се ниски или високи, што е исто и за двајцата, причината за чија најголема разлика ја ставаат, во секој случај, во часот во кој се раѓа; и, поради оваа причина, ако едниот се роди толку веднаш по другиот што нема промена во хороскопот, барам цела сличност во сето она што ги почитува и двајцата, што никогаш не може да се најде во случај на ниту еден близнак. Но, ако бавноста на раѓањето на вториот дава време за промена на хороскопот, барам различни родители, кои близнаците никогаш не можат да ги имаат. Поглавје 3.– Во врска со аргументите што ги извлекол математичарот Нигидиј од Грнчарското тркало, во прашањето за раѓањето на близнаците. Затоа, нема цел да се изнесе онаа позната фикција за грнчарското тркало, која раскажува за одговорот што се вели дека го дал Нигидиј кога бил збунет со ова прашање, и поради кој бил наречен Фигулус. Зашто, откако со сета сила се вртеше околу грнчарското тркало, го обележа со мастило, удирајќи го двапати со најголема брзина, така што потезите се чинеше дека паѓаат на истиот дел од него. Потоа, кога ротацијата престана, трагите што ги направи беа пронајдени на работ на тркалото на не мала оддалеченост една од друга. Така, рече тој, имајќи ја предвид големата брзина со која се врти небесната сфера, иако близнаците се раѓаа со толку краток интервал помеѓу нивните раѓања како што имаше помеѓу ударите што ги дадов на ова тркало, тој краток временски интервал е еквивалентен на многу голема оддалеченост во небесната сфера. Оттука, рече тој, дојде до какви било разлики што може да се забележат во навиките и богатствата на близнаците. Овој аргумент е покршлив од садовите што се формираат со ротација на тоа тркало. Зашто, ако има толку големо значење на небесата што не може да се сфати со набљудување на соѕвездијата, што во случајот на близнаците, наследството може да падне на едниот, а не на другиот, зошто, во случајот на другите кои не се близнаци, се осмелуваат, откако ги испитале нивните соѕвездија, да кажат дека тајните работи не можат да им се припишат. раѓањето на секој поединец? Сега, ако таквите предвидувања во врска со наталните часови на другите кои не се близнаци треба да се оправдаат врз основа на тоа дека тие се засновани на набљудување на пошироки простори на небесата, додека оние многу мали моменти од времето што ги раздвојувале раѓањата на близнаците и одговараат на минутни делови од небесниот простор, треба да се поврзат со оние кои не би биле безначајни работи за нив. за тоа кога треба да седи, кога да шета во странство, кога и на што да вечера? – како можеме да се оправдаме кога зборуваме така, кога можеме да укажеме на таквата разноликост и во навиките, постапките и судбините на близнаците? Поглавје 4. – Во врска со близнаците Исав и Јаков, кои беа многу различни едни со други и по нивниот карактер и по постапки. Зарем токму тие лица за кои медицинската мудрост на Хипократ го навела да се посомнева дека се близнаци, затоа што нивната болест била забележана од него како се развива до нејзината криза и повторно исчезнува во исто време кај секој од нив – зарем овие, велам, не служат како доволно побивање на оние кои сакаат да му припишат на влијанието на ѕвездите она што се должи на сличен состав? Зашто, зошто и двајцата беа болни од иста болест, и во исто време, а не еден по друг по редоследот на нивното раѓање? (зашто сигурно и двајцата не би можеле да се родат во исто време.) Или, ако фактот дека се родени во различно време во никој случај не значи дека мора да бидат болни во различно време, зошто тврдат дека разликата во времето на нивното раѓање била причина за нивната разлика во други работи? Зошто тие можеле да патуваат во туѓи делови во различно време, да се венчаат во различно време, да раѓаат деца во различно време и да прават многу други работи во различно време, поради тоа што се родени во различно време, а сепак не можеле, од истата причина, да бидат болни во различно време? Зашто, ако разликата во моментот на раѓање го променила хороскопот и предизвикала различност во сите други работи, зошто таа истовременост што му припаѓала на нивното зачнување останала во нивните напади на болест? Или, ако судбините на здравјето се вклучени во времето на зачнувањето, но за другите работи се вели дека се поврзани со времето на раѓање, тие не треба да предвидуваат ништо во врска со здравјето од испитувањето на соѕвездијата на раѓање, кога не е даден и часот на зачнувањето, за да може да се проверат неговите соѕвездија. Но, ако кажат дека предвидуваат напади на болест без да го испитаат хороскопот на зачнувањето, бидејќи на нив укажуваат моментите на раѓање, како би можеле да информираат некој од овие близнаци кога ќе биде болен, од хороскопот на неговото раѓање, кога и другиот, кој немал ист хороскоп на раѓање, мора нужно да се разболи во исто време? Повторно, прашувам, ако временското растојание помеѓу раѓањата на близнаците е толку големо што предизвикува разлика во нивните соѕвездија поради разликата во нивните хороскопи, а со тоа и на сите кардинални точки на кои им се припишува толку големо влијание, што дури и од таквата промена доаѓа до судбинска разлика, како е можно тоа да биде така, бидејќи тие не можеле да бидат зачнати во различни времиња? Или, ако двајца зачнати во ист временски момент би можеле да имаат различни судбини во однос на нивните раѓања, зошто исто така двајца родени во ист временски момент не можат да имаат различни судбини за живот и за смрт? Зашто, ако едниот момент во кој и двајцата биле зачнати не го попречувал едното да се роди пред другото, зошто, ако двајца се раѓаат во ист момент, нешто да ги попречува да умрат во истиот момент? Ако симултаното зачнување дозволува близнаците да бидат различно погодени во утробата, зошто истовременото раѓање не треба да дозволи било кои две индивидуи да имаат различна среќа во светот? И на тој начин би биле избришани сите фикции на оваа уметност, поточно заблуда. Каква чудна околност е ова, што две деца зачнати во исто време, не, во ист момент, под иста положба на ѕвездите, имаат различни судбини што ги доведуваат до различни часови на раѓање, додека две деца, родени од две различни мајки, во ист момент, под една и иста положба на ѕвездите, не можат да имаат различни судбини што ќе ги одведат по потреба од живот и различен човек? Дали се уште се на зачнување без судбини, затоа што можат да ги имаат само ако се родат? Според тоа, што мислат кога велат дека, ако се најде часот на зачнувањето, многу работи можат да се предвидат од овие астролози? Од која произлезе и онаа приказна што ја повторуваат некои, дека некој мудрец избрал час во кој ќе лежи со својата жена, за да го обезбеди своето раѓање на славен син. Но, и при самото зачнување на близнаци, кое секако се случува во ист момент и кај двајцата, често се случува едното да биде зачнато машко, а другото женско. Познавам двајца од различен пол кои се близнаци. И двајцата се живи, и во цветот на нивната возраст; и иако тие наликуваат еден на друг по тело, колку што дозволува разликата во полот, сепак тие се многу различни во целиот опсег и цел на нивниот живот (имајќи ги предвид оние разлики што нужно постојат меѓу животите на мажјаците и жените) - оној што ја извршува функцијата гроф и е речиси постојано отсутен од дома со војска во странска служба, а другата никогаш не ја напушта својата земја или родната област. Уште повеќе - и ова е поневеројатно, ако треба да се верува во судбините на ѕвездите, иако не е прекрасно ако ги земеме предвид волјите на луѓето и бесплатните Божји дарови - тој е оженет; таа е света девица: тој роди многу потомство; таа никогаш не се ни омажила. Но, зарем доблеста на хороскопот не е многу голема? Мислам дека доволно кажав за да ја покажам апсурдноста на тоа. Но, велат тие астролози, каква и да е доблест на хороскопот во други аспекти, тој секако е од значење во однос на раѓањето. Но, зошто да не и во однос на зачнувањето, кое несомнено се случува со еден чин на копулација? И, навистина, толку голема е силата на природата, што откако жената еднаш ќе зачне, таа престанува да биде подложна на зачнување. Или тие, можеби, се променија при раѓањето, или тој во машко, или таа во женка, поради разликата во нивните хороскопи? Но, иако не е сосема апсурдно да се каже дека одредени сидерални влијанија имаат одредена моќ да предизвикаат разлики само во телата - како што, на пример, гледаме дека годишните времиња се заокружуваат со приближувањето и повлекувањето на сонцето, и дека одредени видови нешта се зголемуваат во големина или се намалуваат со растењето и опаѓањето на месечината, како што се морските бранови. не следи дека волјите на луѓето треба да се подложат на положбата на ѕвездите. Меѓутоа, астролозите, кога сакаат да ги поврзат нашите постапки и со соѕвездијата, само нè наложуваат да испитаме дали, дури и во овие тела, промените можеби не се припишуваат на некоја друга, освен на сидерална причина. Зашто, што има поинтимно засегнато тело отколку полот? А сепак, под иста положба на ѕвездите може да се зачнат близнаци од различен пол. Затоа, каков поголем апсурд може да се потврди или верува од тоа дека положбата на ѕвездите, која била иста и за двете во моментот на зачнувањето, не може да предизвика дека едното дете не требало да биде од различен пол од нејзиниот брат, со кој имала заедничко соѕвездие, додека положбата на ѕвездите што постоеле во часот на нивното раѓање би можела да предизвика дека таа била оддалечена од него големата оддалеченост од девственоста и големата оддалеченост? Поглавје 7. – Во врска со изборот на ден за брак, или за садење или за сеење. Сега, дали некој ќе го изнесе ова, дека при изборот на одредени денови за одредени дејствија, луѓето носат одредени нови судбини за нивните постапки? Тој човек, на пример, според оваа доктрина, не е роден за да има славен син, туку презирен син, и затоа, како ученик, избира час во кој ќе лежи со својата жена. Според тоа, тој направи судбина што ја немаше претходно, и од таа судбина на неговото создавање почна да биде фатално нешто што не беше содржано во судбината на неговиот натален час. О, единствена глупост! Се избира ден во кој ќе се венчаат; и поради оваа причина, верувам, дека ако не се избере ден, бракот може да падне во несреќен ден и да испадне несреќен. Што станува тогаш со она што ѕвездите веќе го одредиле во часот на раѓање? Може ли да се каже дека човекот го менува со чин на избор она што веќе му е одредено, додека она што тој самиот го определил при изборот на денот не може да го промени друга сила? Така, ако само луѓето, а не сè под небото, се подложни на влијанието на ѕвездите, зошто избираат некои денови како погодни за садење винова лоза или дрвја, или за сеење жито, други денови како погодни за припитомување ѕверови или за ставање на мажјаците на женките, за да можат кравите и кобилите да бидат оплодени и за такви работи? Ако се каже дека одредени избрани денови имаат влијание врз овие работи, затоа што соѕвездијата владеат со сите копнени тела, живи и неживи, според разликите во временските моменти, нека се земе предвид какви безброј мноштво суштества се раѓаат или настануваат, или го земаат своето потекло во истиот момент на време, кои завршуваат толку смешни за овие мали денови, што тие можат да бидат смешни. Зашто, кој е толку луд да се осмели да потврди дека сите дрвја, сите билки, сите ѕверови, змии, птици, риби, црви, имаат секој посебно свој момент на раѓање или почеток? Сепак, луѓето не се обичај, за да ја испробаат вештината на математичарите, да ги изнесат пред себе соѕвездијата на неми животни, соѕвездијата на чие раѓање внимателно ги набљудуваат дома со цел да се дојде до ова откритие; и ги претпочитаат оние математичари од сите други, кои од прегледот на соѕвездијата велат дека укажуваат на раѓање на ѕвер, а не на човек. Тие исто така се осмелуваат да кажат за каков ѕвер се работи, дали е ѕвер што носи волна, или ѕвер погоден за носење грмушки, или погоден за плуг или за гледање куќа; зашто на астролозите им се суди и за судбините на кучињата, а нивните одговори во врска со нив се проследени со извици на восхит од оние што ги консултираат. Тие толку ги мамат луѓето што ги натераат да мислат дека за време на раѓањето на човекот, раѓањата на сите други суштества се прекинати, така што ниту една мува не оживува во исто време кога тој се раѓа, под истиот регион на небесата. И ако тоа се признае во однос на мувата, расудувањето не може да застане тука, туку мора да се искачи од мувите додека не ги доведе до камили и слонови. Ниту, пак, се спремни да се погрижат за ова, дека кога ќе се избере денот во кој ќе се сее поле, толку многу зрна паѓаат во земјата истовремено, ртат истовремено, никнуваат, доаѓаат до совршенство и зреат истовремено; а сепак, од сите уши кои се истовремени и, така да се каже, блиски, некои се уништени од мувла, некои се проголтани од птиците, а некои се влечени од луѓе. Како можат да кажат дека сите овие имале свои различни соѕвездија, за кои гледаат како доаѓаат до толку различни краеви? Дали ќе признаат дека е глупост да се избираат денови за такви работи и да се потврди дека тие не влегуваат во сферата на небесниот декрет, додека ги подложуваат луѓето сами на ѕвездите, на кои единствено во светот Бог им дал слободни воља? Со оглед на сите овие работи, имаме добра причина да веруваме дека, кога астролозите даваат многу прекрасни одговори, тоа треба да се припише на окултната инспирација на духовите кои не се од најдобриот вид, чија грижа е да се инсинуира во главите на луѓето и да се потврдат во нив, оние лажни и штетни мислења во врска со фаталното влијание на ѕвездите, а не во поглед на нивната реалност. нема постоење. Поглавје 8. – Во врска со оние кои повикуваат со името на судбината, не за положбата на ѕвездите, туку за поврзаноста на причините што зависат од волјата Божја. Но, што се однесува до оние кои ги нарекуваат со името на судбината, а не распоредот на ѕвездите како што може да постои кога некое суштество е зачнато, или родено, или започнува со своето постоење, туку целата поврзаност и воз на причини што прави сè да стане она што станува, нема потреба да се трудам и да се трудам со нив само во вербална полемика, бидејќи највисоките причини за Бог ќе ја припишат најсоодветно и највистински се верува дека знае сè пред да се остварат, и дека не остава ништо неопределено; од кого се сите сили, иако волјите на сите не се од Него. Сега, дека тоа е главно волјата на највисокиот Бог, чија моќ неодоливо се протега преку сите нешта што тие ги нарекуваат судбина, докажуваат следните стихови, чии, ако не грешам, автор е Анеус Сенека: Оче врховен, владетел на возвишените небеса, Водете ме каде што е Ваше задоволство; ќе дадам Брза послушност, без одлагање, Еве! Еве јас сум. Доаѓам веднаш да ја исполнам Твојата суверена волја; Ако твојата заповед ја попречи мојата наклонетост, јас сепак ќе ја направам Те следам со стенкање и доделената работа, Со сето страдање на одвратен ум, Ќе изврши, да се биде злобен; што, да бев добар, Требаше да преземам и да изведам, иако тешко, Со доблесна бодрост. Судбините го водат човекот што го следи спремно; Но, човекот што не сака, го влечат. Најочигледно, во овој последен стих, тој ја нарекува онаа судбина што претходно ја нарече волјата на Отецот, кого, вели тој, е подготвен да ја послуша за да може да биде воден, сакајќи, не влечен, несакајќи, бидејќи судбините го водат човекот што го следи сака, но човекот што не сака, го влечат. Следниве хомерски редови, кои Цицерон ги преведува на латински, исто така го поддржуваат ова мислење: Такви се умовите на луѓето, како што е светлината Која самиот отец Јове ја истура Илустрирана на плодната земја. Не дека Цицерон сака поетското чувство да има некаква тежина во вакво прашање; бидејќи кога вели дека стоиците, кога ја потврдувале моќта на судбината, имале навика да ги користат овие стихови од Хомер, тој не се однесува на мислењето на тој поет, туку на мислењето на тие филозофи, бидејќи со овие стихови, кои тие ги цитираат во врска со контроверзноста што ја водат за судбината, најјасно се покажува како дебелото име го нарекуваат Џу. го сметаат врховниот бог, од кого, велат, виси целиот синџир на судбини. Поглавје 9. – Во врска со предзнаењето на Бога и слободната волја на човекот, во спротивставување на дефиницијата за Цицерон. Начинот на кој Цицерон се обраќа себеси на задачата да ги побие стоиците, покажува дека тој не мислел дека може да изврши нешто против нив во расправија, освен ако прво не го уништил гатањето. И тоа тој се обидува да го постигне со негирање дека има какво било знаење за идните нешта, и со сета своја сила тврди дека нема такво знаење ниту кај Бог ниту кај човекот и дека нема предвидување на настаните. Така, тој и го негира предзнаењето за Бога и се обидува со залудни аргументи и со спротивставување на себе одредени пророштва многу лесни за побивање, да го собори секое пророштво, дури и она што е појасно од светлината (иако ни овие пророштва не се побиени од него). Но, во побивањето на овие претпоставки на математичарите, неговиот аргумент е триумфален, бидејќи навистина тие се такви што се уништуваат и побиваат себеси. Како и да е, многу поподносливи се оние кои го тврдат фаталното влијание на ѕвездите отколку оние кои го негираат предзнаењето за идните настани. Зашто, да се исповеда дека постои Бог, а во исто време да се негира дека Тој има предзнаење за идните нешта, е најочигледна глупост. Самиот Цицерон го видел, и затоа се обидел да ја потврди доктрината отелотворена во зборовите на Светото писмо, глупавиот рекол во своето срце: Не постои Бог. Тоа, сепак, не го направи во своја личност, зашто виде колку омразно и навредливо би било таквото мислење; и затоа, во својата книга за природата на боговите, тој го спореше Кота во врска со тоа против стоиците и претпочиташе да даде свое мислење во корист на Луцилиј Балбус, на кого му ја додели одбраната на стоичката позиција, наместо во корист на Кота, кој тврдеше дека не постои божество. Меѓутоа, во својата книга за гатање, тој во своја личност најотворено се противи на доктрината за свесноста на идните нешта. Но, се чини дека сето тоа го прави за да не ја даде доктрината за судбината и со тоа да ја уништи слободната волја. Зашто тој мисли дека, кога еднаш ќе се признае сознанието за идните работи, судбината го следи како толку неопходна последица што не може да се негира. Сега, наспроти светољубивите и безбожните смелости на разумот, ние тврдиме дека Бог знае сè пред тие да се случат, и дека правиме по наша слободна волја се што знаеме и чувствуваме дека е направено од нас само затоа што ние го сакаме. Но, дека сите работи се случуваат по судбина, не велиме; не, ние потврдуваме дека ништо не се случува со судбината; затоа што покажуваме дека името на судбината, како што вообичаено се користи од оние кои зборуваат за судбината, што значи дека положбата на ѕвездите во моментот на секое зачнување или раѓање, е бесмислен збор, бидејќи самата астрологија е заблуда. Но, редот на причините во кои најголемата ефикасност и се припишува на волјата Божја, ние ниту го негираме, ниту го означуваме со името на судбината, освен ако, можеби, можеме да разбереме дека судбината значи она што се зборува, извлекувајќи го од fari, да се зборува; зашто не можеме да негираме дека е напишано во Светото Писмо, Бог еднаш рекол; овие две работи ги слушнав, дека моќта му припаѓа на Бога. Тебе, Боже, ти припаѓа и милоста, зашто на секого ќе му поклониш според неговите дела. Сега изразот „Еднаш зборувал“, треба да се сфати како неподвижно значење, односно непроменливо зборувал, бидејќи непроменливо ги знае сите работи што ќе бидат и сѐ што ќе направи. Значи, би можеле да го употребиме зборот судбина во смисла што ја носи кога е изведен од fari, за да зборуваме, ако веќе не беше сфатен во друга смисла, во која не сум подготвен срцата на луѓето несвесно да се лизгаат. Но, тоа не следи дека, иако за Бог постои одреден ред од сите причини, затоа не смее да има ништо што зависи од слободното практикување на нашата сопствена волја, бидејќи самите наши волји се вклучени во тој ред на причини што е сигурен за Бога и е опфатен со Неговото предзнаење, зашто човечката волја се исто така причини за човечките постапки; и Оној кој однапред ги знаел сите причини за нештата, секако, меѓу тие причини нема да ги игнорира нашите волји. Зашто, дури и таа отстапка што самиот Цицерон ја прави е доволна да го побие во овој аргумент. Зашто, што му помага да каже дека ништо не се случува без причина, туку дека секоја причина не е фатална, бидејќи има случајна причина, природна причина и доброволна причина? Доволно е тој да признае дека на што и да се случи мора да му претходи причина. Зашто велиме дека тие причини што се нарекуваат случајни не се само име за отсуство на причини, туку се само латентни, и ги припишуваме или на волјата на вистинскиот Бог или на волјата на духовите од некој или друг вид. А што се однесува до природните причини, ние во никој случај не ги одвојуваме од волјата на Оној, Кој е автор и врамувач на сета природа. Но сега што се однесува до доброволните причини. Тие се однесуваат или на Бога, или на ангелите, или на луѓето или на животните со кој било опис, ако навистина оние инстинктивни движења на животните без разум, со кои, во согласност со нивната сопствена природа, бараат или избегнуваат разни работи, треба да се наречат волја. И кога зборувам за ангелските волји, мислам или на волјите на добрите ангели, кои ги нарекуваме ангели Божји, или на злите ангели, кои ги нарекуваме ангели на ѓаволот, или демони. Исто така, под волјата на луѓето мислам на волјата или на добрите или на злите. И од ова заклучуваме дека не постојат ефикасни причини за сите нешта што се случуваат освен ако доброволни причини, т.е. не припаѓаат на онаа природа која е дух на животот. Зашто воздухот или ветрот се нарекуваат дух, но, бидејќи се тело, тоа не е дух на животот. Значи, духот на животот, кој оживува сè, и е творец на секое тело и на секој создаден дух, е Самиот Бог, несоздадениот дух. Во Неговата врховна волја престојува моќта која дејствува по волјата на сите создадени духови, помагајќи им на добрите, судејќи го злото, контролирајќи сè, давајќи им моќ на некои, не давајќи им ја на другите. Зашто, како што Тој е творец на сите природи, така и Тој е давател на сите сили, а не на сите волји; зашто злите волји не се од Него, бидејќи се спротивни на природата, која е од Него. Затоа, не треба да се плаши ниту од таа неопходност, поради стравот од кој стоиците се трудеа да направат такви разлики меѓу причините за нештата што би требало да им овозможат да спасат одредени работи од доминацијата на нужноста и да ги подложат другите на неа. Меѓу оние работи што сакаа да не бидат предмет на нужност, ги ставија нашите тестаменти, знаејќи дека тие нема да бидат слободни ако бидат подложни на неопходност. Зашто, ако тоа треба да се нарече наша неопходност која не е во наша моќ, но иако не сакаме да го извршиме она што може да го постигне – како, на пример, неопходноста од смртта – очигледно е дека нашите волји со кои живееме исправно или злобно не се под таква потреба; зашто правиме многу работи кои, ако не сакаме, сигурно не би требало да ги правиме. Ова првенствено важи за самиот чин на волја - зашто ако сакаме, тоа е; ако не сакаме, не е – зашто не треба да правиме ако не сакаме. Но, ако ја дефинираме неопходноста да биде онаа според која велиме дека е неопходно нешто да биде од таква или таква природа, или да се прави на таков и таков начин, не знам зошто треба да се плашиме од таа неопходност да ја одземе слободата на нашата волја. Зашто, ние не го ставаме под потреба Божјиот живот или предзнаењето за Бога ако кажеме дека е неопходно Бог да живее вечно и да знае однапред сè; како што ниту Неговата моќ не се намалува кога велиме дека Тој не може да умре или да падне во заблуда – зашто тоа нему му е толку невозможно, што ако му беше возможно, ќе беше со помала моќ. Но, сигурно, Тој со право се нарекува семоќен, иако Тој не може ниту да умре, ниту да падне во заблуда. Зашто Тој е наречен семоќен поради тоа што прави што сака, а не поради Неговото страдање што не сака; зашто ако тоа го снајде, Тој во никој случај не би бил семоќен. Затоа, Тој не може да прави некои работи од самата причина што е семоќен. Така, исто така, кога велиме дека е неопходно, кога сакаме, по слободен избор, велејќи така и двајцата го потврдуваме она што е вистина без сомнение, и сè уште не ги подложуваме нашите волји со тоа на неопходност што ја уништува слободата. Нашите волји, според тоа, постојат како волји и самите го прават она што го правиме со волја, а што не би се направило ако не сакаме. Но, кога некој ќе трпи нешто, несакајќи по туѓа волја, дури и во тој случај волјата ја задржува својата суштинска важност, - не мислиме на волјата на страната што го нанесува страдањето, зашто ја решаваме во Божја сила. Зашто, ако волјата едноставно постои, но не може да се направи што сака, таа би била надмината од помоќна волја. Ниту, пак, тоа би било случај доколку не постоела волја, и дека не волјата на другата страна, туку волјата на оној кој сакал, но не можел да го постигне она што го сака. Затоа, што и да трпи човекот спротивно на сопствената волја, тој не треба да го припишува на волјата на луѓето, на ангелите или на кој било создаден дух, туку на Неговата волја која им дава моќ на волјите. Според тоа, не е случај дека бидејќи Бог однапред знаел што ќе биде во моќта на нашите волји, од таа причина нема ништо во моќта на нашата волја. Зашто, кој однапред го знаеше ова, не знаеше ништо. Згора на тоа, ако Оној кој однапред знаел што ќе биде во моќта на нашата волја, не знаел ништо однапред, туку нешто, сигурно, иако однапред знаел, има нешто во моќта на нашите волји. Затоа, ние во никој случај не сме принудени, ниту да ја задржиме свесноста на Бога, да ја одземеме слободата на волјата, или, задржувајќи ја слободата на волјата, да негираме дека Тој е свесен за идните работи, што е безбожност. Но, ние ги прифаќаме и двете. Верно и искрено ги признаваме и двете. Првото, за да можеме добро да веруваме; второто, за да живееме добро. Зашто болен живее оној кој не верува добро во Бога. Затоа, било да е далеку од нас, за да ја одржиме нашата слобода, да се одречеме од свесноста на Него со чија помош сме или ќе бидеме слободни. Следствено, не залудно се донесуваат закони и се прибегнува кон укор, опомена, пофалба и подбуцнување; зашто и тие однапред ги знаеше, и тие се од голема корист, исто толку големи колку што претходно знаеше дека ќе бидат. Молитвите, исто така, се од корист за да се набават оние работи што Тој однапред знаел дека ќе им ги даде на оние што ги нудат; и со правдата се одредени награди за добрите дела и казни за гревовите. Затоа, човекот не греши затоа што Бог однапред знаел дека ќе згреши. Не, не може да се посомнева, туку дека самиот човек греши кога греши, бидејќи Оној, чиешто предзнаење е непогрешливо, не знаел дека судбината, или среќата или нешто друго ќе згреши, туку дека самиот човек ќе згреши, кој, ако не сака, не греши. Но, ако не сака да греши, дури и тоа Бог го знаел однапред. Поглавје 11. – Во врска со Универзалната Божја Промисла во Законите за кои се Разбрани Сè. Затоа Бог врховен и вистинит, со Своето Слово и Светиот Дух (кои три се едно), еден Бог семоќен, творец и создател на секоја душа и на секое тело; со чиј дар се среќни сите кои се среќни преку вистината, а не преку суетата; кој го направи човекот разумно животно составено од душа и тело, кое кога згреши, ниту му дозволи да остане неказнет, ​​ниту го остави без милост; кој им дал на доброто и на злото, заедничко со камењата, растителниот живот заедничко со дрвјата, сетилниот живот заеднички со бруталните, интелектуалниот живот заеднички само со ангелите; од кого е секој начин, секој вид, секој ред; од кого се мерка, број, тежина; од кого е сè што има постоење во природата, од каков вид и од каква било вредност; од кого се семето на формите и формите на семето, и движењето на семињата и формите; кој исто така на месото му го дал неговото потекло, убавина, здравје, репродуктивна плодност, распоред на членовите и спасоносна согласност на неговите делови; кој и на неразумната душа и дал меморија, смисла, апетит, но на разумната душа, покрај овие, дал и интелигенција и волја; кој не остави, да не зборуваме за небото и земјата, ангелите и луѓето, но дури ни утробата на најмалото и најпрезиното животно, или пердувот од птица, или малото цветче од растение, или листот од дрвото, без хармонија и, како да се каже, взаемен мир меѓу сите негови делови - дека Бог никогаш не може да ги остави на луѓето да им се верува на служењето на луѓето. на законите на Неговата промисла. Поглавје 12. – Со какви доблести старите Римјани заслужиле дека вистинскиот Бог, иако не го обожавале, треба да ја прошири нивната империја. Затоа, да продолжиме да разгледуваме кои доблести биле тие на Римјаните што вистинскиот Бог, во чија моќ се и земните царства, се спуштил да помогне за да се подигне империјата, а исто така и поради која причина го сторил тоа. И, за да разговараме за ова прашање на појасна основа, ги напишавме поранешните книги, за да покажеме дека моќта на тие богови, кои, според нив, треба да се обожаваат со такви ситни и глупави обреди, нема никаква врска во ова прашање; и, исто така, она што веќе го постигнавме од сегашниот том, за да ја побиеме доктрината за судбината, за да не може некој што веќе бил убеден дека Римската империја не била проширена и зачувана со обожавањето на овие богови, сè уште може да го припишува нејзиното проширување и зачувување на некој вид судбина, наместо на најмоќната волја на највисокиот Бог. Затоа, античките и примитивни Римјани, иако нивната историја ни покажува дека, како и сите други народи, со единствен исклучок на Евреите, тие обожавале лажни богови и жртвувале жртви, не на Бога, туку на демоните, сепак оваа пофалба што им ја дал нивниот историчар, дека биле алчни за пофалби, неславни и блудни на нас. умерено богатство. Слава најжестоко ја сакаа: за неа сакаа да живеат, за неа не се колебаа да умрат. Секоја друга желба беше потисната од силата на нивната страст за тоа едно нешто. На крајот на краиштата, нивната земја, бидејќи се чинеше неславно да се служи, но славно да се владее и да се командува, тие прво искрено сакаа да бидат слободни, а потоа да бидат љубовница. Оттука, не поднесувајќи ја доминацијата на кралевите, тие ја ставија владата во рацете на двајца началници, кои беа на функција една година, кои се нарекуваа конзули, а не кралеви или господари. Но, кралската помпа се чинеше дека не е во согласност со администрацијата на владетелот (regentis), или со добродушноста на оној што се консултира (односно, за јавно добро) (consulentis), туку со горделивоста на господарот (доминантис). Затоа, кралот Таркин, откако беше протеран и кога беше воспоставена конзуларна влада, следеше, како што веќе алудираше истиот автор во неговите пофалби за Римјаните, дека државата растеше со неверојатна брзина откако ја доби слободата, така што големата желба за слава ја обзеде. Тогаш, таа желба за пофалба и желба за слава беше она што ги постигна тие многу прекрасни нешта, пофални, несомнени и славни според човечкиот суд. Истиот Салуст ги пофалува големите луѓе од неговото време, Маркус Като и Кајус Цезар, велејќи дека долго време републиката немала некој голем во доблест, но дека во неговото сеќавање имало овие двајца луѓе со еминентна доблест и многу различни стремежи. Сега, меѓу пофалбите што ги изговара за Цезар, тој го стави ова, дека посакува голема империја, војска и нова војна, за да може да има сфера каде што неговиот гениј и доблест би можеле да блеснат. Така, секогаш беше молитвата на луѓето со херојски карактер Белона да ги возбуди мизерните народи на војна и да ги разгневи со својата крвава зло, за да има повод за прикажување на нивната храброст. Навистина, тоа е она што го направи таа желба за пофалба и жед за слава. Затоа, со љубовта кон слободата на прво место, потоа и со онаа на доминација и преку желбата за пофалба и слава, тие постигнаа многу големи нешта; а нивниот најистакнат поет сведочи дека биле поттикнати од сите овие мотиви: Порсена е таму, со гордост, Му понуди на Рим на Таркин да ја отвори нејзината порта; Со раце го опсипува градот, Синовите на Енеас цврсто стојат на победа. Во тоа време нивната најголема амбиција беше или да умрат храбро или да живеат слободно; но кога се доби слободата, толку голема желба за слава ги обзеде, што само слободата не беше доволна освен ако не се бара доминација, нивната голема амбиција е она што истиот поет го става во устата на Јупитер: Не, јас на Џуно, чии диви аларми Поставете ги на раце океанот, земјата и небото, Ќе ја смени за насмевка нејзиното расположено намуртено, И натпреварувајте се со мене во ревност за крунисување Римските синови, нацијата на наметка. Така стои мојата волја. Доаѓа ден, Додека големите времиња на Рим го задржуваат својот пат, Кога синовите на стариот Асарак Ќе ги оставиме на мирмидоните, Царуваат Оер Фтија и Микена, И смирениот Аргос до нивниот синџир. Кои нешта, навистина, Вергилиј го тера Јупитер да ги предвиди како иднина, додека, во реалноста, тој само самиот ги разгледуваше во својот ум, нешта кои веќе беа направени, а кои тој ги гледаше како сегашни реалности. Но, ги спомнав со намера да покажам дека, покрај слободата, Римјаните толку многу ја ценеле доминацијата, што таа добила место меѓу оние нешта на кои тие искажале најголема пофалба. Оттука, исто така, тој поет, претпочитајќи ги уметностите на другите народи оние уметности што посебно им припаѓаат на Римјаните, имено, уметноста на владеење и командување и на потчинување и победување на нациите, вели: Други, слично, со посреќна благодат, Од бронза или камен ќе се повика лицето, Побарајте сомнителни причини, мапирајте го небото, И кажете кога заоѓаат или издигнуваат планетите; Но, ти Роман, дали ти контролираш Нациите надалеку и широко; Биди ова твојот гениј, да се наметнеш Владеењето на мирот врз победените непријатели, Покажете сожалување на скромната душа, И скрши ги синовите на гордоста. Овие уметности ги вежбаа со поголема вештина, толку помалку се предаваа на задоволствата, и на занесот на телото и умот во посакувањето и собирањето богатства, и преку овие расипувачки морали, изнудувајќи ги од бедните граѓани и расфрлајќи ги на понизни сценски играчи. Оттука, овие луѓе со понизок карактер, кои изобилуваа кога Салуст пишуваше и Вергилиј ги пееше овие работи, не бараа почести и слава со овие уметности, туку со предавство и измама. Затоа, истото вели: Но, на почетокот умовите на луѓето ги поттикнала повеќе амбиција отколку среброљубие, кој порок, сепак, е поблиску до доблеста. Зашто, славата, честа и моќта се посакувани и од добриот и од нечестивите; но првиот, вели тој, се стреми кон нив по вистински пат, додека другиот, не знаејќи ништо за добрите уметности, ги бара со измама и измама. А она што се подразбира под барањето достигнување на слава, чест и моќ со добри уметности, е да ги бараме со доблест, а не со измамнички интриги; зашто добриот и безобразниот човек подеднакво ги посакуваат овие работи, но добриот човек се труди да ги стигне по вистинскиот пат. Патот е доблест, по кој тој притиска кон целта на поседувањето - имено, до слава, чест и моќ. Сега дека ова беше чувство вкоренето во римскиот ум, тоа го покажуваат дури и храмовите на нивните богови; зашто во многу непосредна близина ги изградија храмовите на Доблеста и Честа, обожавајќи ги како богови на даровите Божји. Оттука можеме да разбереме што тие што беа добри мислеа дека е крајот на доблеста, и на што на крајот ја упатија, имено, на чест; зашто, што се однесува до лошите, тие немаа доблест иако сакаа чест, и се трудеа да ја поседуваат со измама и измама. Пофалба од повисок вид му се дава на Катон, зашто тој вели за него Колку помалку ја барал славата, толку повеќе таа го следела. Ние велиме пофалба од повисок вид; зашто славата со која Римјаните изгореа е судот на луѓето што мислат добро за луѓето. И затоа е подобра доблеста, која се задоволува со никакво човечко расудување освен со сопствената совест. Оттаму апостолот вели: Зашто ова е нашата слава, сведоштвото на нашата совест. 2 Коринтјаните 1:12 А на друго место вели: Но секој нека си го докажува своето дело, и тогаш ќе има слава во себе, а не во друг. Зашто не постои вистинска доблест освен онаа што е насочена кон таа цел во која е највисокото и крајното добро на човекот. Затоа, дури и почестите што Катон ги бараше тој не требаше да ги бара, туку државата требаше да му ги додели несакано, заради неговите доблести. Но, од двајцата големи Римјани од тоа време, Катон беше тој чија доблест беше далеку најблиску до вистинската идеја за доблест. Затоа, да се повикаме на мислењето на самиот Катон, за да откриеме каков беше судот што тој го донесе за состојбата на државата и тогаш и во поранешни времиња. Не мислам, вели тој, дека со оружје нашите предци ја направиле републиката голема од мала. Да беше така, републиката на нашево време ќе беше многу попроцут од онаа во нивното време, зашто бројот на нашите сојузници и граѓани е многу поголем; и покрај тоа, поседуваме многу поголемо изобилство на оклоп и коњи отколку тие. Но, други работи освен овие ги направија големи, а ние немаме ништо од нив: индустрија дома, само влада без, ум слободен во размислување, зависник ниту од криминал ниту од страст. Наместо овие имаме луксуз и среброљубие, сиромаштија во државата, раскош меѓу граѓаните; го славиме богатството, ја следиме мрзеливоста; не се прави разлика помеѓу доброто и лошото; сите награди на доблест се добиваат со интрига. И не е ни чудо, кога секој поединец се консултира само за негово добро, кога сте робови на задоволството дома, а во јавните работи, на парите и наклонетоста, не е ни чудо што се врши напад врз незаштитената република. Оној што ги слуша овие зборови на Катон или на Салуст веројатно мисли дека таквата пофалба што им била дадена на старите Римјани била применлива за сите нив, или, барем, за многу од нив. не е така; инаку работите што ги пишува самиот Катон, а што ги цитирав во втората книга од ова дело, не би биле вистинити. Во тој пасус тој вели дека уште од самиот почеток на државните неправди правеле помоќните, што довело до одвојување на народот од татковците, освен што имало и други внатрешни несогласувања; и единственото време во кое постоеше праведна и умерена управа беше по протерувањето на кралевите, и тоа не подолго од времето додека тие имаа причина да се плашат од Таркин и ја продолжуваа тешката војна што беше преземена за негова сметка против Етрурија; но потоа татковците ги угнетуваа луѓето како робови, ги камшикуваа како што направија кралевите, ги истераа од нивната земја и, исклучувајќи ги сите други, ја држеа владата само во свои раце. И на овие несогласувања, додека татковците сакаа да владеат, а народот не сакаше да служи, втората пунска војна стави крај; зашто повторно голем страв почна да ги притиска нивните вознемирени умови, задржувајќи ги од тие одвлекувања со друга и поголема вознемиреност и враќајќи ги во граѓански договор. Но, големите работи кои потоа беа постигнати беа постигнати преку администрацијата на неколку луѓе, кои беа добри на свој начин. И со мудроста и промислата на овие неколку добри луѓе, кои најпрво ѝ овозможија на републиката да ги издржи овие зла и ги ублажија, таа стануваше сè поголема и поголема. И тоа го потврдува истиот историчар, кога вели дека, читајќи и слушајќи за многуте славни достигнувања на римскиот народ во мир и војна, по копно и по море, тој сакал да разбере со што посебно се одржувале овие големи нешта. Зашто знаеше дека многу често Римјаните со мала чета се бореле со големи непријателски легии; а знаеше и дека со мали ресурси воделе војни со раскошни кралеви. И тој вели дека, откако многу го разгледал ова прашање, му се чинело очигледно дека истакнатата доблест на неколку граѓани го постигнала целото, и дека тоа објаснува како сиромаштијата го победила богатството, а малиот број големото мноштво. Но, додава тој, откако државата беше корумпирана од раскош и безволност, повторно републиката, по својата големина, можеше да ги поднесе пороците на своите судии и генерали. Затоа, дури и пофалбите на Катон се применливи само за неколкумина; зашто само малкумина ја поседуваа таа доблест што ги наведува луѓето да се стремат кон славата, честа и моќта по вистинскиот пат – т.е. по самата доблест. Оваа домашна индустрија, за која зборува Като, беше последица на желбата да се збогати јавната каса, иако резултатот треба да биде сиромаштија дома; и затоа, кога зборува за злото што произлегува од расипувањето на моралот, тој го менува изразот и вели: Сиромаштија во државата, богатство дома. Поглавје 13. – Во врска со љубовта кон пофалбата, која, иако е порок, се смета за доблест, затоа што со неа се воздржува поголем порок. Затоа, кога кралствата на Истокот беа славни долго време, му беше угодно на Бога да се појави и западна империја, која, иако подоцна во времето, треба да биде пославна по обем и големина. И, за да може да ги надмине тешките зла што постоеле меѓу другите народи, Тој намерно им го подарил на такви луѓе кои, заради чест, пофалба и слава, добро се консултирале за својата земја, во чија слава ја барале својата, и чија безбедност не се двоумеле да ја претпочитаат својата, потиснувајќи ја оваа и многубројната желба на нашето име, пофалби. Зашто тој има најздрава перцепција кој препознава дека дури и љубовта кон пофалбата е порок; тоа не му побегна ниту на перцепцијата на поетот Хорас, кој вели: Подуени сте од амбициите? Земете совет: Книгата Јон ќе ви олесни ако ја прочитате трипати. И истиот поет, во една лирска песна, така зборуваше со желба да ја потисне страста за доминација: Владее со амбициозен дух, и имаш Пошироко кралство отколку ако треба да се придружите До далечната Гадес Либија, и така Треба да се одржи во служба или картагински. Сепак, оние кои ги зауздуваат пониските похоти, не со силата на Светиот Дух, добиена со верата на побожност, или со љубовта кон разбирливата убавина, туку со желбата за човечка пофалба, или, во секој случај, подобро ги зауздуваат со љубовта кон таквата пофалба, сепак не се свети, туку само помалку понизни. Дури ни Тули не можеше да го сокрие овој факт; зашто, во истите книги што ги напишал, De Republica, кога зборува за образованието на шефот на државата, кој треба, како што вели, да се храни со слава, продолжува да вели дека нивните предци правеле многу прекрасни и славни работи преку желба за слава. Затоа, досега, од спротивставувањето на овој порок, тие дури мислеа дека тој треба да се возбуди и да се разгори, претпоставувајќи дека тоа ќе биде од корист за републиката. Но, ниту во неговите книги за филозофија, Тали не го симулира ова отровно мислење, бидејќи тој таму го признава појасно од ден. Зашто, кога тој зборува за оние студии кои треба да се следат со поглед на вистинското добро, а не со суетна желба за човечка пофалба, тој ја воведува следната универзална и општа изјава: Честа ги храни уметностите и сите се стимулирани да ги прогонуваат студиите со слава; и секогаш се занемаруваат оние определби кои генерално се дискредитирани. Поглавје 14. – Во врска со искоренувањето на љубовта на човечката пофалба, затоа што сета слава на праведниците е во Бога. Затоа, несомнено е многу подобро да се спротивставиме на оваа желба, отколку да ѝ се предадеме, зашто почистиот е од оваа нечистотија, толку повеќе е сличен со Бога; и, иако овој порок не биде темелно искорен од неговото срце - зашто не престанува да ги искушува дури и умовите на оние кои добро напредуваат во доблеста - во секој случај, желбата за слава нека биде надмината со љубовта кон праведноста, така што, ако се види некаде занемарени нешта кои се генерално добри, може да се омаловажуваат, дури и ако се оправдани. попуштете се на љубовта кон вистината. Зашто е толку непријателска оваа заменик побожна вера, ако љубовта кон славата е поголема во срцето од стравот или љубовта Божја, што Господ рече: „Како можете да верувате вие, кои барате слава еден од друг, а не ја барате славата што е само од Бога? Јован 5:44 Исто така, за некои кои веруваа во Него, а се плашеа отворено да Го исповедаат, евангелистот вели: Тие ја сакаа човечката пофалба повеќе отколку Божјата слава; Јован 12:43 што не го направија светите апостоли, кои, кога го објавуваа Христовото име на местата каде што не само што беше дискредитирано, па затоа и занемарено - како што вели Цицерон, секогаш се занемаруваат оние работи што обично се дискредитирани, - туку дури и се сметаше за крајно одвратно, држејќи се за она што тие го слушнале за некој од добриот Учител. Мене пред луѓето, и јас ќе се одречам од него пред мојот Отец кој е на небесата и пред ангелите Божји, Матеј 10:33 среде клеветите и прекорите, и најжестоките прогонства и суровите казни, не беа одвратени од проповедањето на човечкото спасение со вревата на човечкото гнев. И кога, како што правеа и зборуваа божествени работи, и живееја божествени животи, освојувајќи, како да речеме, тврдокорни срца и внесувајќи во нив мир на праведноста, голема слава ги следеше во црквата Христова, тие не почиваа во тоа како на крајот на нивната доблест, туку, мислејќи на таа слава на славата Божја, по чија милост беа исто така, умовите на оние за чие добро се консултирале, на љубовта кон Него, преку Кого би можеле да бидат направени тоа што биле самите. Зашто, нивниот Учител ги научи да не бараат да бидат добри заради човечката слава, велејќи: „Внимавајте да не ја правите вашата праведност пред луѓето за да ја видат нив, инаку нема да имате награда од вашиот Татко, кој е на небесата. Матеј 6:1 Но, пак, за да не го разберат тоа погрешно, поради стравот да не им угодат на луѓето, би требало да бидат помалку корисни преку прикривање на нивната добрина, покажувајќи за каква цел треба да го објават тоа, Тој вели: „Нека светат вашите дела пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го слават вашиот Татко, Кој е на небесата. Матеј 5:16 Не внимавајте да ве видат тие, т.е. нивните очи да бидат насочени кон вас - зашто вие самите не сте ништо - туку да го слават вашиот Татко, кој е на небесата, со тоа што ќе го почитуваат својот почит кон кого ќе станат такви какви што сте вие. Следеа овие маченици, кои ги надминаа Скеволите, Куртиусите и Дециусите, и по вистинската добродетел, поради вистинската побожност, но и по големината на нивниот број. Но, бидејќи тие Римјани беа во еден земен град и пред себе, како крај на сите службени должности преземени за него, имаа негова безбедност и царство, не на небото, туку на земјата – не во сферата на вечниот живот, туку во сферата на пропаста и наследството, каде што мртвите ги наследува умирачкиот – што друго освен слава на восхит да ја сакаат нивната уста? Поглавје 15. – Во врска со привремената награда што Бог им ја доделил на доблестите на Римјаните. Сега, според тоа, во однос на оние на кои Бог немаше намера да им даде вечен живот со Своите свети ангели во Својот небесен град, на општеството на кое таа вистинска побожност, која не ѝ служи на религијата, која Грците ја нарекуваат λατρεία, на која било, освен на вистинскиот Бог врши, ако Тој исто така им ја укинал земната слава, не би била награда за добрата уметност на тој најголем цар. е, нивните доблести – со кои се обиделе да постигнат толку голема слава. Зашто, што се однесува до оние кои се чини дека прават добро за да добијат слава од луѓето, Господ исто така вели: Вистина ви велам, тие ја примија својата награда. Матеј 6:2 Така и овие ги презираа сопствените приватни работи заради републиката, а заради нејзината ризница се спротивставија на среброљубието, се советуваа за доброто на својата земја со дух на слобода, не зависни ниту од она што нивните закони го прогласија за криминал ниту од страста. Со сите овие дела, како на вистински начин, тие притискаа напред кон почести, моќ и слава; тие беа почестени кај речиси сите народи; тие ги наметнаа законите на нивната империја на многу народи; и на денешен ден, и во литературата и во историјата, тие се славни кај речиси сите народи. Нема причина зошто да се жалат на правдата на врховниот и вистински Бог - тие ја добија својата награда. Поглавје 16.– Во врска со наградата на светите граѓани на небесниот град, на кои им е корисен примерот на доблестите на Римјаните. Но, наградата на светиите е многу поинаква, кои и овде трпеа прекор за тој Божји град кој е омразен за љубителите на овој свет. Тој град е вечен. Таму никој не се раѓа, зашто никој не умира. Постои вистинска и целосна среќа - не божица, туку Божји дар. Оттаму го добиваме залогот на верата додека на нашиот аџилак воздивнуваме за нејзината убавина. Сонцето не изгрева на доброто и на злото, туку Сонцето на праведноста го штити само доброто. Нема да се троши голема индустрија за збогатување на јавната благајна со страдање од немаштија дома, зашто таму е заедничката ризница на вистината. И затоа, не само заради надомест на граѓаните на Рим што нејзината империја и слава беа толку сигнализирани, туку и за граѓаните на тој вечен град, за време на нивното аџилак овде, ревносно и трезвено да размислуваат за овие примери и да видат каква љубов ѝ должат на натвената земја поради животот на вечниот човечки граѓанин. слава. Поглавје 17.– Каква добивка имале Римјаните од војните и колку тие придонеле за благосостојбата на оние што ги освоиле. Зашто, што се однесува до овој живот на смртници, кој се троши и заврши за неколку дена, што е важно под чија власт живее човек кој умира, ако тие што владеат не го принудуваат на безбожност и беззаконие? Дали Римјаните воопшто им наштетиле на тие народи на кои, кога биле потчинети, им ги наметнале своите закони, освен ако тоа било постигнато со голем колеж во војна? Сега, ако тоа беше направено со согласност на народите, тоа ќе беше направено со поголем успех, но немаше да има слава на освојување, бидејќи ниту самите Римјани не живееја ослободени од оние закони што им ги наметнаа на другите. Да беше ова без Марс и Белона, така што немаше место за победа, никој не освојуваше таму каде што никој не се бореше, немаше состојбата на Римјаните и на другите народи да беше една и иста, особено ако тоа беше направено одеднаш, што потоа беше направено најхумано и најприфатливо, имено, признавање на сите права на римскиот император, ако им припаѓаше на римскиот цар. сето она што порано беше привилегија на неколкумина, со овој единствен услов, понизната класа која немаше своја земја да живее на јавен трошок - налог за исхрана, кој со многу подобра милост од нив ќе беше платен во рацете на добрите администратори на републиката, чии членови беа тие, со нивна срдечна согласност, отколку што ќе беше исплатено како што ќе беше ослободено од нив? Зашто, не гледам што придонесува за безбедноста, добриот морал и секако не за достоинството на луѓето, што некои ги победиле, а другите биле победени, освен што им ја дава најлудата помпа на човечката слава, во која ја добиле својата награда, кои изгореле од прекумерна желба за тоа и воделе најжелни војни. Зарем нивните земји не плаќаат данок? Дали имаат некоја привилегија да го научат она што другите не се привилегирани да го научат? Зар нема многу сенатори во другите земји кои не го познаваат Рим ни по видување? Отстранете го надворешното шоу, а што се сите мажи на крајот на краиштата, освен мажите? Но, иако изопаченоста на времето треба да дозволи сите подобри луѓе да бидат почестени од другите, ниту на тој начин човечката чест не треба да се цени на голема цена, бидејќи тоа е чад кој нема тежина. Но, да се искористиме и во овие работи на Божјата милост. Да разгледаме колку големи нешта презираа, колку големи работи поднесоа, какви похоти покоруваа заради човечката слава, кој ја заслужи таа слава, како да се каже, како награда за таквите доблести; и ова нека ни биде корисно дури и за потиснување на гордоста, така што, како што градот во кој ни е ветено дека ќе владее, го надминува овој колку што небото е оддалечено од земјата, како што вечниот живот ја надминува привремената радост, цврстата слава празна пофалба, или општеството на ангелите, општеството на смртниците, или славата на сонцето и месечината, кои ја направија светлината на сонцето и месечината. една земја може да изгледа дека не направила ништо многу големо, ако, за да го добијат, направиле некои добри дела или претрпеле некои зла, кога тие луѓе за оваа копнена земја веќе стекнале, направиле толку големи работи, претрпеле толку големи нешта. И особено треба да се земат предвид сите овие работи, бидејќи простувањето на гревовите што ги собира граѓаните во небесната земја има нешто во себе со што се наоѓа тајна сличност во тој азил на Ромул, каде што бегањето од казната за сите видови злосторства се собрало мноштвото со кое требало да се основа државата. Поглавје 18. – Колку далеку треба да бидат христијаните од фалење, ако направиле нешто за љубовта на вечната земја, кога Римјаните правеле толку големи работи за човечка слава и за копнеен град. Затоа, каква голема работа е тој вечен и небесен град да ги презира сите привлечности на овој свет, колку и да е пријатен, ако заради овој земски град Брут би можел дури и да го убие својот син - жртва што небесниот град никого не принудува да ја направи? Но, секако, потешко е да се убијат своите синови, отколку да се прави она што се бара да се направи за небесната земја, дури и да се поделат на сиромашните она што се сметало за нешта што треба да се соберат и да се складираат за своите деца, или да се пуштат да си одат, ако дојде некое искушение што нè принудува да го сториме тоа, заради праведноста на верата и верата. Зашто земните богатства не прават среќни нас или нашите синови; зашто тие треба или да бидат изгубени од нас во текот на нашиот живот, или да бидат опседнати кога сме мртви, од кого не знаеме, или можеби од кого не би сакале. Но, Бог е тој што нè прави среќни, кој е вистинското богатство на умовите. Но, за Брут, дури и поетот кој ги слави неговите пофалби сведочи дека поради несреќата за него го убил синот, бидејќи тој вели: И повикајте го сопственото бунтовничко семе За загрозената слобода да крвари. Несреќен татко! како бе Делото да се суди по денови. Но, во следниот стих тој го теши во неговата несреќа, велејќи: Љубовта на неговата татковина ќе има се. Матеј 10:28 Ако Дечиите се посветуваа на смртта, посветувајќи се себеси во форма на зборови, како што рече, дека паѓајќи и смирувајќи го со својата крв гневот на боговите, тие би можеле да бидат средство за избавување на римската војска - ако го сториле тоа, нека не се носат гордо светите маченици, како да направиле некаква заслуга во таа земја. пролевајќи ја нивната крв, сакајќи ги не само браќата за кои беше пролеана, туку, како што им беше заповедано, дури и нивните непријатели од кои се пролеваше, тие се натпреваруваа еден со друг во верата во љубовта и љубовта кон верата. Ако Маркус Пулвилус, кога се занимавал со посветување на храмот на Јупитер, Јунона и Минерва, со таква рамнодушност ја примил лажната интелигенција што му била донесена за смртта на неговиот син, со намера толку да го вознемири што тој да си замине, и на тој начин славата на посветувањето на храмот би требало да му падне на неговиот колега со таква наредба; истеран незакопан, а љубовта на славата во неговото срце ја победи тагата на тагувањето, како некој ќе потврди дека направил голема работа за проповедањето на Евангелието, со кое граѓаните на небесниот град се избавуваат од разни заблуди и се собираат заедно од различни талкања, на кои неговиот Господ рече, кога ги погребувам мртвите, нека ги следам мртвите? Матеј 8:22 Регулус, за да не ја прекрши својата заклетва, дури и со своите најсурови непријатели, им се врати од самиот Рим, бидејќи (како што се вели дека им одговорил на Римјаните кога сакале да го задржат) тој не можел да има достоинство на чесен граѓанин во Рим, бидејќи бил роб на Африканците, ги натерал на смртта на Африканците, тој зборуваше против нив во сенатот. Ако Регулус постапил така, какви маки не треба да се презираат заради добрата волја кон таа земја во чие блаженство води самата вера? Или, што ќе му возврати човекот на Господа за се што му дал, ако поради верноста што Му ја должи, ќе претрпе такви нешта какви што претрпе Регул од рацете на своите најнемилосрдни непријатели за добрата верба што им ја должеше? И како ќе се осмели христијанинот да се пофали со својата доброволна сиромаштија, која ја избрал за да може за време на аџилакот на овој живот да оди понеоптоварено по патот што води до земјата каде што е вистинското богатство, дури и самиот Бог - како, велам, ќе се пофали за тоа, кога ќе чуе или прочита дека Луциј го вршел тој функционер кога тој бил на функцијата Диор. неговите трошоци за погреб биле платени со пари собрани од народот? – или кога ќе чуе дека Квинтиј Синсинат, кој поседувал само четири хектари земја и ја обработувал со свои раце, бил изваден од плугот за да го направат диктатор, – функција почесна дури и од онаа на конзулот – и дека, откако освоил голема слава со тоа што не го победил непријателот, претпочитал да продолжи да го победи непријателот? Или како ќе се пофали дека направил голема работа, кој не го победила понудата за никаква награда на овој свет да се откаже од врската со таа небесна и вечна земја, кога ќе чуе дека Фабрициј не можел да биде совладан да го напушти римскиот град со големите дарови што му ги понудил Пир, кралот на епирот, кој му ветил дека четворицата ќе живее таму. неговата сиромаштија како приватно лице? Зашто, ако, кога нивната република – односно интересот на народот, интересот на земјата, заедничкиот интерес – беше најпросперитетна и најбогата, тие самите беа толку сиромашни во своите куќи, што еден од нив, кој веќе двапати беше конзул, цензорот го избрка од тој сенат на сиромашни луѓе, затоа што беше откриено дека поседува 10 килограми од оние кои тежат 10 килограми. триумфите што ја збогатуваше јавната ризница беа толку сиромашни, зарем не требаше сите христијани, кои го прават заеднички имот на своето богатство со многу поблагородна цел, дури и тоа (според она што е напишано во Делата на апостолите) да можат да ги поделат на секому според неговата потреба, и никој да не може да каже дека нешто е негово, но дека сите работи не треба да ги поседуваат 4 - да не им е 2: се фалат, затоа што го прават тоа за да го добијат општеството на ангелите, кога тие луѓе го направија речиси истото за да ја зачуваат славата на Римјаните? Како може овие, и какви и да се слични работи во римската историја, да станат толку широко познати и да бидат прогласени со толку голема слава, ако Римската империја, која се протега надалеку и нашироко, не беше издигната до својата големина со величествени успеси? Затоа, преку таа империја, толку обемна и со толку долго продолжување, толку славна и славна, исто така, преку доблестите на таквите големи луѓе, наградата што тие ја бараа им беше дадена на нивните искрени аспирации, а исто така пред нас се дадени примери, кои содржат неопходна опомена, за да можеме да бидеме искасани со срамот на оние од најдоблестите ако не ги видиме оние од најславните. Божји град, кои, на кој било начин, личат на оние доблести што ги држеа цврсто заради славата на еден земски град, и дека, исто така, ако се чувствуваме свесни дека сме ги држеле цврсто, не можеме да бидеме воздигнати со гордост, бидејќи, како што вели апостолот, страдањата на сегашното време не се достојни да се славиме со нас. Римјаните 8:18 Но, што се однесува до човечката и временската слава, животите на овие стари Римјани се сметале за доволно достојни. Затоа, исто така, гледаме, во светлината на онаа вистина која, прекриена во Стариот завет, е откриена во Новиот, имено, дека Божјата промисла промискуитетно им ја дава на доброто и на злото, во поглед на земните и временските придобивки, дека на Бога треба да му се поклонуваме, туку во поглед на вечниот живот, на вечниот живот, на самиот град на даровите, види дека Евреите најправедно беа дадени како трофеј за слава на Римјаните; зашто гледаме дека овие Римјани, кои почиваа на земната слава и настојуваа да ја добијат со доблести, какви што беа, ги победија оние кои во својата голема изопаченост го убиваа и го отфрлија давателот на вистинската слава и вечниот град. Поглавје 19. – Во врска со разликата помеѓу вистинската слава и желбата за доминација. Сигурно постои разлика помеѓу желбата за човечка слава и желбата за доминација; зашто, иако оној кој има преголема наслада во човечката слава, исто така ќе биде многу склон да тежнее сериозно по доминацијата, сепак, оние кои ја посакуваат вистинската слава дури и на човечката пофалба, се трудат да не им се допаднат на оние кои добро судат за нив. Зашто има многу добри морални особини, од кои многумина се компетентни судии, иако многумина не ги поседуваат; и со тие добри морални особини, тие луѓе притискаат кон славата, честа и доминацијата, за кои Салуст вели: Но, тие продолжуваат по вистинскиот пат. Но, секој што, без да ја поседува таа желба за слава, која прави да се плаши да не им се допадне на оние кои го осудуваат неговото однесување, посакува доминација и моќ, многу често се обидува да го добие она што го сака со повеќето отворени злосторства. Затоа, оној што ја сака славата, настојува да ја добие или на вистински пат, или секако со измама и вештачење, сакајќи да изгледа добро кога не е. Затоа за оној кој поседува доблести голема доблест е да ја презира славата; зашто Бог го гледа презирот кон него, но не се манифестира на човечкиот суд. Зашто, што и да прави некој пред очите на луѓето за да се покаже како презир на славата, ако се сомневаат дека тоа го прави за да добие поголема пофалба - односно поголема слава - тој нема средства да им покаже на перцепциите на оние што се сомневаат во него дека случајот е навистина поинаков отколку што тие се сомневаат дека е. Но, кој го презира расудувањето на пофалниците, ја презира и избувливоста на сомнителните. Нивното спасение, навистина, тој не го презира, ако е навистина добар; зашто толку голема е праведноста на оној човек кој ги прима своите доблести од Божјиот Дух, што ги сака своите непријатели и толку ги сака што сака неговите мразители и клеветници да се свртат кон праведност и да станат негови соработници, а тоа не во земна, туку во небесна земја. Но, во однос на неговите пофалници, иако им дава мала вредност на нивната пофалба, тој не ѝ дава мала вредност на нивната љубов; ниту ја избегнува нивната пофалба, за да не ја изгуби нивната љубов. И затоа, тој сериозно се труди нивните пофалби да бидат упатени кон Него од Кого секој добива се што во него е навистина достојно за пофалба. Но, кој е презир на славата, но е алчен на доминација, ги надминува ѕверовите во пороците на суровоста и раскошот. Такви, навистина, беа одредени од Римјаните, кои, сакајќи ја љубовта за почит, не сакаа жед за доминација; а дека такви имало многу, сведочи историјата. Но, тоа беше Нерон Цезар кој беше првиот што стигна до врвот, и, како што беше, цитаделата, на овој порок; за толку голема беше неговата луксузност, што некој би помислил дека нема ништо машко да се плаши во него, и таква неговата суровост, што, да не се знаеше спротивното, никој не би помислил дека има нешто женствено во неговиот карактер. Сепак, моќта и доминацијата не им се дадени дури ни на таквите луѓе, освен со промислата на највисокиот Бог, кога Тој процени дека состојбата на човечките работи е достојна за такви господари. Божествениот исказ е јасен по ова прашање; зашто Мудроста Божја вака зборува: Со мене царуваат царевите, а тираните ја поседуваат земјата. Изреки 8:15 Но, за да не се мисли дека под тиранци не значеле зли и безбожни кралеви, туку храбри луѓе, во согласност со древната употреба на зборот, како кога Вергилиј вели: Знајте дека договорот можеби нема да стои Онаму каде што кралот го поздравува царот и не се придружува на раката, на друго место најнедвосмислено е кажано за Бога, дека Тој го прави човекот кој е лицемер да владее поради изопаченоста на луѓето. Јов 34:30 Затоа, иако, според моите способности, покажав од која причина Бог, кој е единствениот вистинит и праведен, им помогна на Римјаните, кои беа добри според одреден стандард на една земна состојба, да ја добијат славата на толку голема империја, сепак, може да има поскриена причина, која подобро ми е позната на Бога отколку на нас, во зависност од различностите на луѓето. Помеѓу сите кои се навистина побожни, во секој случај се согласува дека никој без вистинска побожност – односно вистинско обожавање на вистинскиот Бог – не може да има вистинска доблест; и дека не е вистинската доблест која е роб на човечката пофалба. Иако, сепак, оние кои не се граѓани на вечниот град, кој во светото писмо се нарекува Божји град, се покорисни за земниот град кога ја поседуваат дури и таа доблест, отколку да ја немаат ни таа. Но, не може да има ништо посреќно за човечките работи од тоа, по милоста Божја, тие што се обдарени со вистинска животна побожност, ако имаат вештина да владеат со луѓето, треба да имаат и моќ. Но, таквите луѓе, колку и да поседуваат големи доблести во овој живот, тоа го припишуваат единствено на Божјата благодат што Он им ја подарил – спремни, верувајќи, барајќи. И, во исто време, тие разбираат колку им недостига тоа совршенство на праведност што постои во општеството на тие свети ангели за кои тие се стремат да се вклопат себеси. Но, колку и да се слави и извикува таа доблест, која без вистинска побожност е роб на човечката слава, таа воопшто не може да се споредува ниту со слабите почетоци на доблеста на светиите, чија надеж е положена во благодатта и милоста на вистинскиот Бог. Поглавје 20. – Дека е срамно доблестите да ѝ служат на човечката слава како и телесно задоволство. Филозофи - кои крајот на човечкото добро го ставаат во самата доблест, за да засрамат некои други филозофи, кои навистина ги одобруваат доблестите, но сите ги мерат во однос на крајот на телесното задоволство и мислат дека ова задоволство треба да се бара за себе, но доблестите поради задоволството - обично се сликаат слична слика што е слична на среќа. кралица на царско столче, и сите доблести и се потчинуваат како робови, гледајќи ја како кимнува, за да можат да прават се што ќе заповеда. Таа му заповеда на Пруденс да биде секогаш на стража за да открие како Задоволството може да владее и да биде безбедна. Правдата таа наредува да даде какви придобивки може, за да ги обезбеди оние пријателства кои се неопходни за телесно задоволство; никому да не му згрешиш, за да не може, поради прекршувањето на законите, задоволството да не може да живее во сигурност. Цврстината наредува храбро да ја задржи љубовницата, односно Задоволството, во нејзиниот ум, доколку нејзиното тело го снајде некаква неволја што не предизвикува смрт, за да може со сеќавање на поранешните задоволства да ја ублажи трогателната болка на сегашната болка. Умереноста таа заповеда да зема само одредена количина дури и од најомилената храна, за да не се навреди, преку неумерена употреба, нешто да биде повредено со нарушување на здравјето на телото, а со тоа и Задоволството, кое епикурејците го прават да се состои главно во здравјето на телото, да биде тешко навредено. Така, доблестите, со целото достоинство на нивната слава, ќе бидат робови на Задоволството, како на некоја царска и неугледна жена. Со оглед на тоа, ние не му ја припишуваме моќта на давање царства и империи, освен на вистинскиот Бог, кој им дава среќа во царството небесно само на побожните, туку им дава царска власт на земјата и на побожните и на побожните, како што може да Му угоди Нему, чие задоволство е секогаш праведно. Зашто, иако кажавме нешто за начелата што ја водат Неговата управа, колку што Му се чинеше добро да го објасни тоа, сепак е премногу за нас и далеку ги надминува нашите сили, да разговараме за скриените работи на човечките срца и со јасно испитување да ги утврдиме заслугите на различни царства. Затоа, тој, кој е единствениот вистински Бог, кој никогаш не го остава човечкиот род без праведен суд и помош, им даде царство на Римјаните кога ќе посака, и толку големо колку што сакаше, како што им направи и на Асирците, па дури и на Персијците, од кои, како што сведочат нивните книги, се обожуваат само два бога, едниот веќе не зборувам за доброто, а за другиот не зборувам ништо за што е многу зло. како што изгледаше неопходно, кои, додека беа царство, не обожаваа никого освен на вистинскиот Бог. Според тоа, истиот кој им давал жетва на Персијците, иако тие не ја обожавале божицата Сегетија, која ги дала другите благослови на земјата, иако не ги обожавале многуте богови со кои Римјаните требало да претседаваат, секој со одредена работа, па дури и многу од нив над секоја повеќе нешта - Тој, велам, им даде на Персијците владеење на тие богови кои не веруваат во римјаните. задолжени за империјата. Истото важи и за луѓето, како и за народите. Оној што му ја дал власта на Мариус, му ја дал и на Кај Цезар; Оној што му ја дал на Август, му ја дал и на Нерон; Оној што им ја дал на најблагите цареви, Веспазијаните, таткото и синот, му ја дал и на суровиот Домицијан; и, најпосле, за да ја избегне потребата да ги надмине сите, Оној што му ја дал на христијанинот Константин му ја дал и на отпадникот Јулијан, чиј надарен ум бил измамен од светољубива и одвратна љубопитност, поттикната од љубовта кон моќта. И затоа што беше зависник од љубопитност од залудни пророштва, тој, уверен во победата, ги запали бродовите што беа натоварени со резервите неопходни за неговата војска, и затоа, ангажирајќи се со жешка ревност во набрзина смели претпријатија, тој набрзо беше убиен, како праведна последица на неговата непромисленост, и ја остави својата непријателска земја во таква претпазливост. избегал, освен со менување на границите на Римската империја, нарушувајќи го тој знак на богот Терминус за кој зборував во претходната книга; зашто богот Терминус попуштил на нужноста, иако не му попуштил на Јупитер. Очигледно со овие работи владее и управува единствениот Бог, како што сака; и ако Неговите мотиви се скриени, дали се затоа неправедни? Поглавје 22. – Времетраењето и прашањата на војната зависат од волјата Божја. Така, исто така, времетраењето на војните се одредуваат од Него како што Тој може да види дека се среќаваат, според Неговата праведна волја, задоволство и милост, да го измачуваат или да го утешат човечкиот род, така што тие понекогаш се подолго, понекогаш пократко. Војната на Пиратите и третата пунска војна беа прекинати со неверојатна жестокост. Исто така, војната на пребеганите гладијатори, иако во неа беа поразени многу римски генерали и конзули, а Италија беше ужасно потрошена и опустошена, сепак беше завршена во третата година, бидејќи самата, за време на нејзиното продолжување, беше крај на многу. Писенте, Марси и Пелињи, не далечни, туку италијански народи, по долго и најлојално ропство под римскиот јарем, се обидоа да ги кренат главите за слобода, иако многу народи сега беа подложени на римската моќ, а Картагина беше соборена. Во оваа италијанска војна Римјаните многу често биле поразени, а двајца конзули загинале, покрај другите благородни сенатори; сепак оваа несреќа не се одолговлекуваше долго време, веќе петта година и стави крај. Но, втората пунска војна, која траеше во период од осумнаесет години, и предизвика најголеми катастрофи и несреќи на републиката, ја истроши и речиси ја потроши силата на Римјаните; зашто во две битки паднале околу седумдесет илјади Римјани. Првата пунска војна беше прекината откако се водеше три и дваесет години. Митридатската војна се водеше четириесет години. И за никој да не помисли дека во раните и многу пофалени времиња на Римјаните тие биле многу похрабри и поспособни да ги доведат војните до брзо завршување, Самнитската војна се одолговлекувала скоро педесет години; и во оваа војна Римјаните биле толку тепани што дури биле ставени под јарем. Но, бидејќи тие не ја сакаа славата заради правдата, туку се чинеше дека ја сакаа правдата заради славата, тие го прекршија мирот и договорот што беше склучен. Овие работи ги спомнувам, бидејќи многумина, неуки за минатите работи, а некои и симулирајќи го она што го знаат, ако во христијанското време видат дека некоја војна се одолговлекува малку подолго отколку што очекувале, веднаш жестоко и дрско ја напаѓаат нашата религија, извикувајќи дека, но за неа, божествата сепак ќе се молеле, според древните обреди; а потоа, со таа храброст на Римјаните, кои со помош на Марс и Белона брзо ги прекинаа толку големите војни, и оваа војна брзо ќе биде прекината. Затоа, оние кои ја читале историјата нека се сетат какви долгогодишни војни, кои имаат различни прашања и предизвикуваат грозен колеж, ги воделе старите Римјани, во согласност со општата вистина дека земјата, како бурните длабочини, е подложена на вознемиреност од бури - бури од такви зла, во различни степени, понекогаш не сакаат, а понекогаш и нека не го признаат, а понекогаш и нека го прават. зборувајќи против Бога, уништувајте се и измамете ги неуките. Поглавје 23. – Во врска со војната во која Радагајз, кралот на Готите, обожавател на демоните, бил освоен во еден ден, со сите негови моќни сили. Сепак, тие не го спомнуваат со благодарност она што Бог неодамна, и во нашето сеќавање, го направи прекрасно и милосрдно, туку колку што лежи во нив, тие се обидуваат, ако е можно, да го закопаат во универзален заборав. Но, ако ние молчиме за овие работи, треба да бидеме исто така неблагодарни. Кога Радагајс, кралот на Готите, откако ја зазеде својата позиција многу блиску до градот, со огромна и дива војска, веќе беше блиску до Римјаните, тој беше толку брзо и толку темелно претепан во еден ден, што, додека ниту еден Римјан не беше ранет, а уште помалку убиен, многу повеќе од сто илјади од неговата војска беа заробени и веднаш заробени. трпејќи ја заслужената казна. Зашто, да влезеше во градот толку безбожен човек, со толку голема и толку безбожна домаќинка, кого ќе поштедеше? Кои гробници на мачениците би ги почитувал? Кога се однесувал кон која личност би покажал страв од Бог? Чија крв ќе се воздржеше да не пролее? Чија целомудреност би сакал да ја зачува неприкосновена? Но, колку не би биле гласни во пофалбите на нивните богови! Колку само навредливо би се пофалиле, велејќи дека Радагајс победил, дека успеал да постигне толку големи нешта, затоа што ги помирувал и ги освојувал боговите со секојдневни жртви - нешто што христијанската религија не им дозволувала на Римјаните! Зашто, кога се приближуваше кон оние места каде што беше обземен од движењето на Врховното Височество, бидејќи неговата слава насекаде се зголемуваше, во Картагина ни беше кажано дека незнабошците верувале, објавувале и се фалеле, дека тој, поради помошта и заштитата на боговите пријателски настроени кон него, поради жртвите што тој сигурно не би ги принесувал секојдневно од оние што сигурно не биле казнети. вршејќи такви жртви на римските богови, па дури и не дозволуваше да ги принесе некој. И сега овие бедни луѓе не му благодарат на Бога за неговата голема милост, кој, откако реши да ја казни човечката расипаност, која беше достојна за многу потешка казна од расипаноста на варварите, го ублажи Неговото гнев со таква благост што, во прв случај, го натера кралот на Готите да биде прекрасно изневерен. за кого се знаеше дека го моли, и на тој начин треба да се собори умот на слабите; а потоа, потоа, да предизвикаат дека, кога требаше да се заземе Рим, треба да го преземат оние варвари кои, спротивно на кој било обичај од сите поранешни војни, ги штитеа, преку почит кон христијанската религија, оние што побегнаа за засолниште во светите места и кои толку им се спротивставија на самите демони и на обредите на нечестивите жртви, што се чинеше дека повеќе одошто водат војна со нив со луѓе. Така вистинскиот Господ и управител на нештата милосрдно ги камшикувал Римјаните и, со чудесниот пораз на обожавателите на демоните, покажал дека тие жртви не биле неопходни ниту за безбедноста на сегашните работи; така што, од оние кои не тврдоглаво се држат, туку претпазливо ја разгледуваат работата, вистинската религија не може да биде напуштена поради итноста на сегашното време, туку да биде повеќе прилепена за најсигурното очекување на вечниот живот. Поглавје 24. – Која била среќата на христијанските императори и колку далеку била вистинската среќа. Зашто, ниту ние не велиме дека одредени христијански императори затоа биле среќни затоа што владееле долго време, или, умреле во мирна смрт, ги оставиле своите синови да ги наследат во империјата, или ги покорувале непријателите на републиката или биле во можност и да се заштитат и да го потиснат обидот на непријателските граѓани што се кревале против нив. Овие и други дарови или удобности на овој тажен живот заслужиле да ги примат дури и одредени обожаватели на демоните, кои не припаѓаат на Божјото царство на кое тие припаѓаат; и ова треба да се следи во милоста Божја, кој не би сакал оние кои веруваат во Него да посакуваат такви работи како највисоко добро. Но, ние велиме дека тие се среќни ако владеат праведно; ако не се подигнат меѓу пофалбите на оние кои им оддаваат возвишени почести и послушноста на оние кои ги поздравуваат со прекумерна понизност, но запомнете дека тие се мажи; ако ја направат својата моќ слугинка на Неговото величество користејќи ја за најголемо можно проширување на Неговото обожавање; ако се плашат, сакаат, го обожаваат Бога; ако повеќе од своето го сакаат тоа царство во кое не се плашат да имаат партнери; ако бавно казнуваат, спремни да помилуваат; ако ја применат таа казна како што е неопходно за владата и одбраната на републиката, а не за да го задоволат сопственото непријателство; ако простат, не дека беззаконието може да остане неказнето, туку со надеж дека престапникот може да ги поправи своите патишта; ако компензираат со благоста на милосрдието и слободоумноста на добронамерноста за каква и да е сериозност, тие можат да бидат принудени да одлучат; ако нивниот луксуз е толку воздржан колку што би можел да биде неограничен; ако претпочитаат да управуваат со развратните желби отколку со која било нација што и да е; и ако сето тоа го прават, не преку жестока желба за празна слава, туку преку љубов кон вечната среќа, не занемарувајќи да му принесат на вистинскиот Бог, кој е нивни Бог, за своите гревови, жртви на смирение, скрушеност и молитва. Таквите христијански императори, велиме, се среќни во сегашното време со надеж и се предодредени да бидат такви во уживањето во самата реалност, кога ќе дојде она што го чекаме. Поглавје 25. – Во врска со просперитетот што Бог му го дал на христијанскиот император Константин. За добриот Бог, за да не мислат луѓето, кои веруваат дека треба да му се поклонуваат со цел вечен живот, да мислат дека никој не може да го достигне сето ова високо владеење и оваа земна власт, освен ако тој треба да биде обожавател на демоните - претпоставувајќи дека овие духови имаат голема моќ во однос на такви работи - затоа што тој не му дал на ѓаволот, туку на царот. Самиот вистински Бог, таква полнота на земни дарови каква што никој не би се осмелил да посака. Нему, исто така, му ја додели честа да основа град, придружник на Римската империја, ќерка, како да се каже, на самиот Рим, но без никаков храм или слика на демоните. Тој владеел долго време како единствен император и без помош го држел и бранел целиот римски свет. Во водењето и водењето војни тој беше најпобедник; во соборувањето на тираните бил најуспешен. Починал во голема возраст, од болест и старост, а синовите ги оставил да го наследат во империјата. Но, повторно, за некој цар да не стане христијанин за да ја заслужи среќата на Константин, кога секој треба да биде христијанин заради вечниот живот, Бог го зеде Јовијан многу порано од Јулијан и дозволи Гратјан да биде убиен од меч на тиранин. Но, во неговиот случај имаше многу повеќе ублажување на несреќата отколку во случајот со големиот Помпеј, бидејќи не можеше да се одмазди од Катон, кого го остави, како да се каже, наследник на граѓанската војна. Но Гратјан, иако побожните умови не бараат такви утеши, беше одмазден од Теодосиј, кого го поврзуваше со себе во империјата, иако имаше свој помал брат, кој повеќе сакаше верен сојуз отколку за широка моќ. Поглавје 26.– За верата и побожноста на Теодосиј Август. И поради тоа, Теодосиј не само што за време на животот на Грацијан ја зачувал верноста што му припаѓала, туку и по неговата смрт, тој, како вистински христијанин, го зел под своја заштита, како заеднички император, својот помал брат Валентинјан, откако бил протеран од Максим, убиецот на неговиот татко. Го чуваше со татковска наклонетост, иако можеше без никакви тешкотии да се ослободи од него, бидејќи беше целосно лишен од сите ресурси, доколку беше анимиран со желбата за голема империја, а не со амбицијата да биде добротвор. Затоа, му беше многу поголемо задоволство, кога го посвои момчето и му го зачува неговото царско достоинство, да го утеши со неговата човечност и добрина. Потоа, кога тој успех го правеше Максим ужасен, Теодосиј, среде неговите збунувачки грижи, не беше одвлечен да ги следи сугестиите на светољубивото и незаконско љубопитство, туку беше испратен кај Јован, чие живеалиште беше во египетската пустина – зашто дозна дека овој слуга Божји е распространет со славата на Бога (кој го шири) од него доби гаранција за победа. Веднаш, убиецот на тиранинот Максим, со најдлабоки чувства на сочувство и почит, му го вратил на момчето Валентинијан неговиот дел во империјата од која бил протеран. Валентинијан набргу по убиен со таен атентат или со некој друг заговор или несреќа, Теодосиј, откако повторно добил одговор од пророкот и полагајќи целосна доверба во него, тргнал против тиранинот Евгениј, кој бил незаконски избран да го наследи тој цар, и ја поразил неговата многу моќна војска, повеќе со молитвен збор. Некои војници кои беа во битката ми известија дека сите проектили што ги фрлале им ги грабнал од раце силен ветар, кој дувал од правецот на војската на Теодосиј врз непријателот; ниту само со поголема брзина ги возеше пикадото што беа фрлани против нив, туку и ги сврте назад врз нивните тела пикадото што тие самите ги фрлаа. И затоа поетот Клавдијан, иако е туѓ од името Христово, сепак во своите пофалби за него вели: о кнез, премногу сакан од Бога, за тебе Аол истура вооружени бури од нивните пештери; за тебе воздухот се бори, а ветровите едногласно се покоруваат на твоите бубачки. Но, победникот, како што веруваше и предвиде, ги собори статуите на Јупитер, кои беа, како да се рече, осветени од не знам какви обреди против него, и ги постави на Алпите. А громовите на овие златни статуи, тој радосно и љубезно им ги презентираше на своите курири кои (како што дозволуваше радоста на приликата) на шега велеа дека ќе бидат најсреќни да ги погодат такви громови. Синовите на сопствените непријатели, чии татковци биле убиени не толку по негова наредба, колку од жестоката војна, откако побегнале да засолнат во црква, иако сè уште не биле христијани, тој сакал, искористувајќи ја приликата, да го пренесе во христијанството и се однесувал со нив со христијанска љубов. Ниту, пак, им го одзеде имотот, туку, освен што им дозволи да го задржат, им оддаде дополнителни почести. Тој не дозволи приватните непријателства да влијаат врз третманот на кој било човек по војната. Тој не беше како Сина, Мариус, Сила и други такви луѓе, кои сакаа да не ги завршуваат граѓанските војни дури и кога ќе завршат, туку повеќе тагуваа што воопшто се појавија, отколку што посакуваа кога ќе завршат да наштетат на некого. Среде сите овие настани, од самиот почеток на неговото владеење, тој не престана да и помага на вознемирената црква против нечесните со најправедни и милосрдни закони, кои еретичките Валенс, кои ги фаворизираа Аријанците, жестоко ги измачуваа. Навистина, тој повеќе се радуваше што беше член на оваа црква отколку што беше цар на земјата. Идолите на незнабошците тој насекаде наредил да се соборат, разбирајќи добро дека ни земните дарови не се ставени во моќта на демоните, туку во онаа на вистинскиот Бог. И што може да биде повосхитувачко од неговата религиозна понизност, кога, принуден од итноста на некои негови блиски, се одмазди за тешкото злосторство на Солунјаните, кое на молитвата на епископите им вети дека ќе го прости, и, зафатен од дисциплината на црквата, се покаја на таков начин што императорските луѓе ги натераа да ги натераат да го проверат. плачат повеќе отколку што свеста за навреда ги натера да се плашат од тоа кога се разбеснети? Овие и други слични добри дела, за кои би било долго да се раскажуваат, тој ги понесе со себе од овој свет на времето, каде што најголемата човечка благородност и возвишеност се само пареа. Од овие дела наградата е вечната среќа, чиј давател е Бог, иако само на оние кои се искрено побожни. Но, сите други благослови и привилегии на овој живот, како што е самиот свет, светлината, воздухот, земјата, водата, плодовите и душата на самиот човек, неговото тело, сетила, ум, живот, Тој ги расипува и доброто и лошото. А меѓу овие благослови треба да се вброи и поседувањето на империја, чијшто обем Тој го регулира според барањата на Неговата провиденцијална влада во различни времиња. Оттука, гледам, сега мораме да одговориме на оние кои, збунети и осудени со најочигледните докази, со кои се покажува дека за добивање на овие земни нешта, кои се безумна желба да се има, тоа мноштво лажни богови не е од корист, се обидуваат да тврдат дека боговите треба да се обожаваат со поглед на интересот, а не на оној што е сегашниот живот. Зашто што се однесува до оние кои, заради пријателството на овој свет, се спремни да се поклонуваат на суетите и не тагуваат што се препуштени на нивните пуерилни сфаќања, мислам дека тие се доволно одговорени во овие пет книги; од кои книги, кога ги објавив првите три, а тие почнаа да доаѓаат во рацете на многумина, слушнав дека одредени лица против нив подготвуваат некаков или друг писмен одговор. Тогаш ми беше кажано дека веќе го напишале својот одговор, но чекаат време кога ќе можат да го објават без опасност. Таквите личности би ги советувал да не го посакуваат она што не може да им биде од никаква корист; зашто е многу лесно човек да си изгледа дека одговара на аргументи, кога само не сакал да молчи. Зашто, што е посложно од суетата? И иако може, ако сака, да вика погласно од вистината, сепак не е помоќно од вистината. Но, луѓето внимателно нека ги разгледаат сите работи што ги кажавме, и ако, веројатно, судејќи без партиски дух, тие јасно ќе сфатат дека тоа се работи што повеќе би можеле да бидат потресени отколку да бидат растргнати од нивната најдрска лукавство и, како да се каже, сатирична и мимичка лукавност, нека ги воздржат своите апсурди и нека бидат оправдани од мудрите. Зашто, ако чекаат прилика, не за слобода да ја зборуваат вистината, туку за дозвола за навреда, можеби нема да ги снајде она што го вели Тали за некого, ох, беден човеку! Кој имал слобода да греши? Затоа, кој и да е тој што се смета себеси за среќен поради дозволата за навреда, би бил многу посреќен ако тоа воопшто не му било дозволено; зашто тој може цело време, оставајќи го настрана празната фалба, да им противречи на оние на чии ставови се спротивставува преку бесплатна консултација со нив, и да го слуша, како што му се чини, чесно, сериозно, искрено, сè што може да се изведе од оние со кои се консултира со пријателски расправии.