The City of God (Book V)

Augustin nejprve pojednává o nauce o osudu, aby zmátl ty, kdo jsou nakloněni odvolávat se na osud, moc a rozmach římské říše, kterou nelze přičítat falešným bohům, jak bylo ukázáno v předchozí knize. Poté dokazuje, že mezi Boží předvídavostí a naší svobodnou vůlí není žádný rozpor. Potom mluví o mravech starých Římanů a ukazuje, v jakém smyslu to bylo díky ctnosti samotných Římanů a jak daleko k radě Boží, že zvýšil jejich panství, ačkoli ho neuctívali. Nakonec vysvětluje, co je třeba považovat za skutečné štěstí křesťanských císařů. Protože je tedy stanoveno, že úplným dosažením všeho, po čem toužíme, je to, co tvoří blaženost, která není bohyní, ale darem Božím, a že proto lidé nemohou uctívat žádného boha kromě Toho, který je může učinit šťastnými – a kdyby byla Felicity sama bohyní, byla by s rozumem jediným předmětem uctívání, – protože, říkám, je to potvrzeno, dejme nyní dary, které mohou mít Bůh, které mohou mít ostatní k uvážení. muži, kteří nejsou dobří, a proto nejsou šťastní, uznali za vhodné udělit římské říši tak rozšířenou a dlouhotrvající nadvládu; protože to nebylo způsobeno tím množstvím falešných bohů, které uctívali, oba jsme již uvedli a podle příležitostí ještě předložíme značný důkaz. Kapitola 1. – Že příčina Římské říše a všech království není ani náhodná, ani nespočívá v postavení hvězd. Ale i když připouštíme, že nemluví tak, jak by měli, a že bychom měli přijmout jako správnou formu řeči, kterou používali filozofové při předpovídání toho, co si myslí, že objevili v postavení hvězd, jak to, že nikdy nedokázali přiřadit žádnou příčinu, proč v životě dvojčat, v jejich činech, ve věcech, které se týkají jejich lidského života, v jejich profesích, v jejich profesích V jejich samotné smrti je často tak velký rozdíl, že pokud jde o tyto věci, mnoho úplných cizinců je jim více podobní než jeden druhému, i když je při narození dělí nejmenší časový interval, ale při početí vyvolaném stejným aktem kopulace a ve stejném okamžiku? Kapitola 2.– O rozdílech ve zdraví dvojčat. Cicero říká, že slavný lékař Hippokrates napsal písemně, že měl podezření, že jistý pár bratrů jsou dvojčata, a to z toho, že oba najednou onemocněli a jejich nemoc pokročila do krize a u každého ve stejnou dobu ustoupila. Posidonius Stoik, který byl hodně dán astrologii, vysvětloval skutečnost tím, že se domníval, že se narodili a byli počati ve stejné konstelaci. V této otázce je mnohem hodnější přijmout domněnku lékaře a blíží se mnohem věrohodnosti, protože tak, jak byli rodiče postiženi tělem v době kopulace, mohly být postiženy i první elementy plodů, takže vše, co bylo nezbytné pro jejich růst a vývoj až do narození, bylo dodáváno z těla téže matky, se mohli narodit se stejnou konstitucí. Poté, živeni ve stejném domě, stejnými druhy potravy, kde by měli také stejné druhy vzduchu, stejnou lokalitu, stejnou kvalitu vody – což podle svědectví lékařské vědy má velmi velký vliv, dobrý nebo špatný, na stav tělesného zdraví – a kde by byli také zvyklí na stejné druhy cvičení, měli by stejnou tělesnou konstituci, stejně by byli postiženi stejně. příčiny. Ale chtít uvést zvláštní postavení hvězd, které existovalo v době, kdy se narodily nebo byly počaty, jako příčinu jejich současného postižení nemocí, projevuje největší aroganci, když mohlo být počato a narozeno tolik bytostí nejrozmanitějších druhů, v nejrozmanitějších podmínkách a vystavených nejrozmanitějším událostem, ve stejnou dobu a ve stejné obloze ležící pod stejnou oblohou. Ale víme, že dvojčata se nejen chovají odlišně a cestují na velmi odlišná místa, ale že také trpí různými druhy nemocí; k čemuž by Hippokrates uvedl to, co je podle mého názoru nejjednodušší, totiž to, že rozmanitostí stravy a cvičením, které nevyplývá z tělesné konstituce, ale ze sklonu mysli, se mohli od sebe navzájem lišit, pokud jde o zdraví. Navíc Posidonius nebo jakýkoli jiný prosazovatel osudového vlivu hvězd bude mít dost práce, aby našel něco, co by k tomu řekl, pokud nebude ochoten vnutit mysli nepoučených věci, o kterých oni nevědí. Ale pokud jde o to, co se pokoušejí vyčíst z toho velmi malého časového intervalu mezi narozeními dvojčat, vzhledem k tomu bodu na nebesích, kde je umístěn znak porodní hodiny a kterému říkají horoskop, je to buď neúměrně malé k rozmanitosti, která se nachází v povahách, činech, zvycích a bohatství, které jsou dvojčata srovnatelné s poměry dvojčat, ať už je to velké, nebo naopak velké dispozice. je pro oba stejný, příčina, pro jejíž největší rozdíl kladou v každém případě hodinu, kdy se člověk narodil; a z tohoto důvodu, pokud se jedno narodí tak bezprostředně po druhém, že nedojde k žádné změně v horoskopu, požaduji naprostou podobnost ve všem, co je oba respektuje, což se u žádného dvojčata nikdy nenajde. Pokud ale pomalost porodu druhého dává čas na změnu v horoskopu, požaduji jiné rodiče, což dvojčata nikdy mít nemohou. Kapitola 3. – O argumentech, které Nigidius Matematik vytáhl z Potterova kola, v otázce o narození dvojčat. Nemá tedy smysl předkládat onu slavnou fikci o hrnčířském kruhu, která vypráví o odpovědi, kterou prý dal Nigidius, když byl touto otázkou zmaten, a kvůli níž byl nazýván Figulus. Otočil se totiž kolem hrnčířského kruhu vší silou, označil jej inkoustem a dvakrát na něj udeřil s největší rychlostí, takže se zdálo, že tahy dopadaly na stejnou jeho část. Potom, když rotace přestala, byly stopy, které udělal, nalezeny na ráfku kola v nemalé vzdálenosti od sebe. Řekl tedy, vezmeme-li v úvahu velkou rychlost, s jakou se nebeská sféra otáčí, i když se dvojčata narodila s tak krátkým intervalem mezi narozením, jako byl mezi tahy, kterými jsem dal toto kolo, tento krátký časový interval se rovná velmi velké vzdálenosti v nebeské sféře. Proto, řekl, přicházejí jakékoli odlišnosti, které lze zaznamenat ve zvycích a osudech dvojčat. Tento argument je křehčí než nádoby, které vznikají rotací tohoto kola. Neboť je-li na nebesích tak velký význam, který nelze pozorováním souhvězdí pochopit, že v případě dvojčat může připadnout dědictví jednomu a ne druhému, proč se v případě jiných, kteří nejsou dvojčata, odvažují, když prozkoumali svá souhvězdí, prohlásit takové věci, které se týkají toho tajemství, které nikdo ani jednotlivec nemůže přesně pochopit, k okamžiku narození? Nyní, pokud mají být takové předpovědi ve spojení s hodinami narození ostatních, kteří nejsou dvojčata, potvrzeny tím, že jsou založeny na pozorování rozsáhlejších prostorů na nebesích, zatímco ty velmi malé časové okamžiky, které oddělovaly narození dvojčat a odpovídají nepatrným částem nebeského prostoru, mají být spojeny s malichernostmi, o kterých se s nimi matematici nebudou radit, když se s nimi nebudou radit, když se s nimi chodit do zahraničí, kdy a na čem bude večeřet? – jak můžeme být takto ospravedlněni, když můžeme poukázat na tak rozmanitou rozmanitost jak ve zvycích, činech a osudech dvojčat? Kapitola 4. – O dvojčatech Ezau a Jákob, kteří se navzájem velmi nelišili jak svou povahou, tak činy. Za časů starých otců, abych mluvil o slavných osobách, se narodila dvě dvojčata, jedno po sobě tak bezprostředně, že první se chopil paty druhého. Byl tak velký rozdíl v jejich životech a chování, tak velký rozdíl v jejich jednání, tak velký rozdíl v lásce jejich rodičů k nim, že samotný kontrast mezi nimi vyvolal dokonce vzájemnou nepřátelskou antipatii. Máme na mysli, když říkáme, že byli tak rozdílní, že když jeden chodil, druhý seděl, když jeden spal, druhý se budil – jaké rozdíly jsou připisovány těm nepatrným částem prostoru, které nedokážou ocenit ti, kdo si zaznamenávají polohu hvězd, která existuje v okamžiku narození, aby se o tom mohli poradit s matematiky? Jedno z těchto dvojčat bylo dlouhou dobu najatým sluhou; druhý nikdy nesloužil. Jeden z nich byl milován jeho matkou; druhý tomu tak nebyl. Jeden z nich ztratil čest, která byla mezi jejich lidmi tolik ceněná; ten druhý to získal. A co řekneme o jejich manželkách, jejich dětech a jejich majetku? Jak rozdílní byli ve vztahu k tomu všemu! Jsou-li tedy tyto věci spojeny s oněmi minutovými časovými intervaly, které uplynou mezi narozením dvojčat, a nemají být připisovány souhvězdím, proč se u jiných předpovídají ze zkoumání jejich souhvězdí? A jestliže se na druhé straně říká, že tyto věci jsou předpověděny, protože jsou spojeny nikoli s nepatrnými a neocenitelnými okamžiky, ale s časovými intervaly, které lze pozorovat a zaznamenat, k jakému účelu má ten hrnčířský kruh v této věci sloužit, kromě toho, že obtáčí muže, kteří mají srdce z hlíny, aby jim bylo zabráněno odhalit řeči o matematice prázdnoty? Kapitola 5. – Jakým způsobem jsou matematici usvědčeni z marné vědy. Neslouží snad právě ti lidé, o nichž Hippokratova lékařská prozíravost podezíral, že jsou dvojčata, protože u každého z nich pozoroval, jak se jejich nemoc rozvinula do své krize a zároveň u každého znovu ustoupila – neslouží, říkám, jako dostatečné vyvrácení těch, kteří chtějí vlivu hvězd přisuzovat to, co bylo způsobeno podobností tělesné konstituce? Neboť proč byli oba nemocní stejnou nemocí a ve stejnou dobu, a ne jeden po druhém v pořadí jejich narození? (neboť se jistě nemohli oba narodit ve stejnou dobu.) Nebo, jestliže skutečnost, že se narodili v různé době, nutně neznamená, že musí být nemocní v různou dobu, proč tvrdí, že rozdíl v době jejich narození byl příčinou jejich rozdílnosti v jiných věcech? Proč mohli cestovat do cizích krajů v různou dobu, ženit se v různou dobu, plodit děti v různou dobu a dělat mnoho jiných věcí v různou dobu, protože se narodili v různou dobu, a přitom nemohli ze stejného důvodu být v různou dobu také nemocní? Neboť jestliže rozdíl v okamžiku narození změnil horoskop a způsobil nepodobnost ve všech ostatních věcech, proč v jejich záchvatech nemoci zůstala ta simultánnost, která patřila k jejich početí? Nebo, jsou-li osudy zdraví zahrnuty do doby početí, ale osudy jiných věcí jsou spojeny s časem narození, neměly by předpovídat nic týkající se zdraví ze zkoumání souhvězdí zrození, když není také uvedena hodina početí, aby bylo možné jeho konstelace prozkoumat. Ale když říkají, že předpovídají záchvaty nemoci, aniž by zkoumali horoskop početí, protože ty jsou naznačeny okamžiky narození, jak by mohli z horoskopu jeho narození informovat jedno z těchto dvojčat, kdy bude nemocné, když i to druhé, které nemělo stejný horoskop narození, musí nutně onemocnět ve stejnou dobu? Znovu se ptám, je-li časová vzdálenost mezi narozeními dvojčat tak velká, že způsobuje rozdíl v jejich konstelacích kvůli rozdílu jejich horoskopů, a tedy všech světových stran, kterým se přisuzuje tolik vlivu, že i z takové změny vyplývá rozdíl v osudu, jak je možné, že tomu tak je, když nemohla být počata v různých časech? Nebo, jestliže dva počatí ve stejný okamžik mohou mít různé osudy s ohledem na jejich narození, proč by také dva narození ve stejný okamžik nemohli mít rozdílné osudy pro život a pro smrt? Neboť jestliže jeden okamžik, ve kterém byli oba počati, nebránil tomu, aby se jeden narodil dříve než druhý, proč, když se dva narodí ve stejný okamžik, by jim mělo něco bránit v tom, aby zemřeli ve stejný okamžik? Jestliže současné početí umožňuje, aby byla dvojčata v děloze různě postižena, proč by souběžné narození neumožňovalo, aby kterýmkoli dvěma jedincům na světě připadalo rozdílné štěstí? A tím by byly všechny fikce tohoto umění, nebo spíše klam, smeteny. Co je to za zvláštní okolnost, že dvě děti počaté ve stejnou dobu, ba ve stejnou chvíli, pod stejným postavením hvězd, mají různé osudy, které je přivádějí k různým hodinám narození, zatímco dvě děti, narozené dvěma různým matkám, ve stejném okamžiku, pod jednou a toutéž pozicí hvězd, nemohou mít různé osudy, které je nutně dovedou k různým způsobům života a smrti? Jsou při početí ještě bez osudů, protože je mohou mít, jen když se narodí? Co tedy mají na mysli, když říkají, že pokud se najde hodina početí, mohou tito astrologové předpovědět mnoho věcí? Z čehož také vzešel onen příběh, který někteří opakují, že jistý mudrc si vybral hodinu, ve které měl ležet se svou ženou, aby si zajistil zplození slavného syna. Z tohoto názoru také vycházela odpověď Posidonia, velkého astrologa a také filozofa, týkající se těch dvojčat, která byla ve stejnou dobu napadena nemocí, totiž že se jim to stalo, protože byla počata ve stejnou dobu a narodila se ve stejnou dobu. Neboť jistě přidal početí, aby mu nebylo řečeno, že se oba nemohli narodit ve stejnou dobu, protože věděli, že v každém případě museli být oba počati ve stejnou dobu; chtěje tak ukázat, že skutečnost, že jsou podobně a současně postiženi nemocí, nepřisuzoval podobnosti jejich tělesných konstitucí jako její bezprostřední příčinu, ale že zastával názor, že i pokud jde o podobnost jejich zdraví, byli spolu spojeni hvězdným spojením. Má-li tedy doba početí tolik společného s podobností osudů, neměly by se tyto stejné osudy měnit okolnostmi narození; nebo, když se říká, že osudy dvojčat se změnily, protože se narodily v různých časech, proč bychom neměli spíše pochopit, že už byla změněna, aby se mohla narodit v různých časech? Nemění tedy vůle lidí žijících ve světě osudy zrození, když pořadí zrození může změnit osudy, které měli při početí? Kapitola 6. – O dvojčatech různého pohlaví. Ale i při samotném početí dvojčat, k němuž u obou jistě dochází ve stejnou chvíli, se často stává, že jedno je počato samec a druhé samice. Znám dva různého pohlaví, kteří jsou dvojčata. Oba jsou naživu a v květu svého věku; a i když se navzájem podobají tělem, pokud to rozdíl pohlaví dovolí, přesto se velmi liší v celém rozsahu a účelu svého života (vzhledem k těm rozdílům, které nutně existují mezi životy mužů a žen) – jeden zastává funkci hraběte a je téměř neustále mimo domov s armádou v cizích službách, druhý nikdy neopustí půdu své země ani svůj rodný okres. Ještě více – a to je neuvěřitelnější, máme-li věřit v osudy hvězd, i když to není úžasné, vezmeme-li v úvahu lidské vůle a bezplatné dary Boží – je ženatý; ona je posvátná panna: zplodil četné potomstvo; nikdy se ani nevdala. Není však ctnost horoskopu příliš velká? Myslím, že jsem řekl dost, abych ukázal absurditu toho. Ale, říkají tito astrologové, ať už je ctnost horoskopu v jiných ohledech jakákoli, je jistě důležitá s ohledem na narození. Ale proč ne také s ohledem na početí, které nepochybně probíhá jedním aktem kopulace? A skutečně, síla přírody je tak velká, že poté, co žena jednou otěhotní, přestává být náchylná k početí. Nebo se snad při narození změnili, buď on na muže, nebo ona na ženu, kvůli rozdílu v jejich horoskopech? Ale i když není zcela absurdní tvrdit, že určité hvězdné vlivy mají určitou moc způsobit rozdíly v tělech samy o sobě – jako například vidíme, že roční období se blíží s přibližováním se a ubýváním slunce a že určité druhy věcí se zvětšují nebo zmenšují přibývajícími a ubývajícími Měsíci, jako jsou mořští ježci a mořští ježci, které nenásledují nádherné ústřice, ústřice. podřídit se postavení hvězd. Astrologové, když však chtějí naše jednání svázat také se souhvězdími, nás pouze nutí zkoumat, zda i v těchto tělech nelze změny přičíst nějaké jiné než hvězdné příčině. Neboť co se týká těla důvěrněji než jeho pohlaví? A přesto pod stejným postavením hvězd mohou být počata dvojčata různého pohlaví. Proč tedy, jakou větší absurditu lze tvrdit nebo věřit, než že postavení hvězd, které bylo pro oba stejné v době početí, nemohlo způsobit, že jedno dítě nemělo být jiného pohlaví než její bratr, s nímž měla společné souhvězdí, zatímco postavení hvězd, které existovaly v hodině jejich zrození, mohlo způsobit, že by měla být od něj oddělena velkou panenskou vzdáleností? Kapitola 7. – O volbě dne pro manželství, sázení nebo setí. Představí někdo toto, že když si lidé vyberou určité konkrétní dny pro konkrétní činy, přivodí pro své činy určité nové osudy? Tento muž se například podle této doktríny nenarodil, aby měl slavného syna, ale spíše opovrženíhodného, ​​a proto, jako muž učený, si vybral hodinu, ve které bude ležet se svou ženou. Stvořil tedy osud, který předtím neměl, a z toho osudu jeho vlastního stvoření začalo být osudné něco, co nebylo obsaženo v osudu jeho porodní hodiny. Oh, jedinečná hloupost! Je vybrán den, kdy se oženíte; a z tohoto důvodu věřím, že pokud nebude vybrán den, manželství může padnout na nešťastný den a může se stát nešťastným. Co se potom stane s tím, co hvězdy již určily v hodině narození? Dá se říci, že člověk změní aktem volby to, co mu již bylo určeno, zatímco to, co si sám určil ve volbě dne, nemůže změnit jiná moc? Jestliže tedy vlivu hvězd podléhají pouze lidé, a ne všechny věci pod nebem, proč si vybírají některé dny jako vhodné pro sázení vinné révy nebo stromy nebo pro setí obilí, jiné dny jako vhodné pro ochočování zvířat nebo pro přivádění samců k samicím, aby mohly být oplodněny krávy a klisny, a pro podobné věci? Řekněme-li, že na tyto věci mají vliv určité zvolené dny, protože souhvězdí vládnou všem pozemským tělesům, živým i neživým, podle rozdílů v časových okamžicích, ať se uváží, jaká nesčetná množství bytostí se rodí nebo vznikají nebo mají svůj původ ve stejném časovém okamžiku, který končí tak rozdílně, že dokážou přesvědčit každého malého chlapce, že tyto dny jsou zbavené. Neboť kdo je tak šílený, aby se odvážil tvrdit, že všechny stromy, všechny byliny, všechna zvířata, hadi, ptáci, ryby, červi, mají každý zvlášť své vlastní okamžiky zrození nebo začátku? Nicméně lidé mají ve zvyku, aby si vyzkoušeli zručnost matematiků, předkládat jim souhvězdí němých zvířat, jejichž souhvězdí doma pilně pozorují s ohledem na tento objev; a dávají přednost těm matematikům před všemi ostatními, kteří z inspekce souhvězdí říkají, že naznačují narození šelmy a ne člověka. Také si troufají říct, co je to za zvěř, zda je to šelma vlnorodá nebo šelma vhodná k nošení břehů nebo vhodná k pluhu nebo ke sledování domu; neboť astrologové jsou také souzeni s ohledem na osudy psů a jejich odpovědi na ně jsou následovány výkřiky obdivu ze strany těch, kdo je konzultují. Tak klamou lidi, že je nutí si myslet, že při narození člověka jsou porody všech ostatních bytostí pozastaveny, takže ani moucha neožije ve stejnou dobu, kdy se on rodí, ve stejné oblasti nebes. A pokud to připustíme s ohledem na mouchu, uvažování zde nemůže skončit, ale musí stoupat od much, dokud je nezavede až k velbloudům a slonům. Nejsou ani ochotni věnovat pozornost tomu, že když byl vybrán den, kdy se má osít pole, tolik zrn padá současně do země, současně klíčí, vyrůstá, dospívá k dokonalosti a dozrává současně; a přesto ze všech klasů, které jsou souběžné a takříkajíc vrozené, některé jsou zničeny plísní, některé jsou sežrány ptáky a některé jsou taženy lidmi. Jak mohou tvrdit, že to všechno mělo své odlišné konstelace, které podle nich vedou k tak odlišným koncům? Přiznají, že je pošetilé vybírat si pro takové věci dny a tvrdit, že nespadají do sféry nebeského nařízení, zatímco hvězdy podřizují pouze lidem, jimž Bůh na celém světě udělil svobodnou vůli? Když vezmeme v úvahu všechny tyto věci, máme dobrý důvod se domnívat, že když astrologové dávají velmi mnoho úžasných odpovědí, je to třeba přičítat okultní inspiraci duchů ne nejlepšího druhu, jejichž starostí je vsouvat se do myslí lidí a potvrzovat v nich ty falešné a škodlivé názory týkající se osudového vlivu hvězd, a nikoli jejich označení a inspekce v horoskopech podle druhu umění existence. Kapitola 8.– O těch, kdo volají jménem osudu, ne o postavení hvězd, ale o spojení příčin, které závisí na vůli Boží. Ale pokud jde o ty, kteří nazývají jménem osudu, ne postavení hvězd, jak může existovat, když je jakékoli stvoření počato, narozeno nebo začíná svou existenci, ale celé spojení a sled příčin, díky nimž se vše stává tím, čím se stává, není třeba, abych s nimi pracoval a usiloval o pouhé verbální spory, protože připisují takzvanou nejvyšší vůli a moc, kdo je nejpravdivější, nejpravdivější vůli a spojení s Bohem. věřil, že zná všechny věci dříve, než se stanou, a nenechá nic neurčeného; od něhož jsou všechny síly, ačkoli vůle všech nejsou od Něho. To, že je to především vůle nejvyššího Boha, jehož moc se nezadržitelně rozšiřuje všemi věcmi, které nazývají osudem, dokazují následující verše, jejichž autorem je, pokud se nemýlím, Annæus Seneca:– Otče nejvyšší, Ty vládce vznešených nebes, Veď mě tam, kde je Tvé potěšení; dám Rychlá poslušnost, bez zpoždění, Ahoj! Tady jsem. Okamžitě přicházím, abych vykonal Tvou svrchovanou vůli; Jestliže tvůj příkaz překazí můj sklon, budu stále Následuj tě sténající a přidělenou práci, Se vším utrpením odpudivé mysli, Bude vykonávat, být zlý; což kdybych byl dobrý, Měl jsem podniknout a provést, i když tvrdě, S ctnostnou veselostí. Osudy vedou muže, který následuje dobrovolně; Ale muže, který nechce, ho táhnou. Nejzřetelněji v tomto posledním verši nazývá osud, který předtím nazval vůlí Otce, nejvyšším, kterého, jak říká, je připraven poslechnout, aby mohl být veden, být ochotný, ne vláčený, neochotný, protože osudy vedou člověka, který následuje chtivé, ale člověka, který nechce, toho táhnou. Tento názor podporují i následující homérské řádky, které Cicero překládá do latiny:– Takové jsou mysli lidí, stejně jako světlo Které sám otec Jove nalévá Slavný na úrodné zemi. Ne že by si Cicero přál, aby poetický cit měl v otázce jako je tato nějakou váhu; protože když říká, že stoikové, když prosazovali moc osudu, měli ve zvyku používat tyto Homérovy verše, nezabývá se míněním tohoto básníka, ale míněním oněch filozofů, protože v těchto verších, které citují v souvislosti s polemikou, kterou vedou o osudu, se nejzřetelněji projevuje to, koho jmenují, od té doby, co ho nazývají tukem, kterým říkají, že ho nazývají. bože, na kterém prý visí celý řetěz osudů. Kapitola 9. – O předvědění Boha a svobodné vůle člověka, v opozici k definici Cicera. Způsob, jakým se Cicero obrací k úkolu vyvrátit stoiky, ukazuje, že si nemyslel, že by proti nim mohl něco vyvolat v argumentaci, pokud předtím nezrušil věštění. A toho se snaží dosáhnout tím, že popírá, že by existovalo nějaké vědění o budoucích věcech, a vší silou tvrdí, že takové vědění není ani u Boha, ani u člověka a že neexistuje žádná předpověď událostí. Tak popírá předvědění Boha a pokouší se marnými argumenty a tím, že se staví proti některým věštbám, které lze velmi snadno vyvrátit, svrhnout všechna proroctví, dokonce i taková, která jsou jasnější než světlo (ačkoli ani tato věštby nejsou jím vyvráceny). Ale při vyvracení těchto domněnek matematiků je jeho argument vítězný, protože ve skutečnosti jsou takové, že ničí a vyvracejí samy sebe. Přesto jsou mnohem snesitelnější ti, kdo prosazují osudový vliv hvězd, než ti, kdo popírají předzvědění budoucích událostí. Neboť vyznávat, že Bůh existuje, a zároveň popírat, že předem věděl o budoucích věcech, je ta nejzjevnější pošetilost. Tento Cicero sám viděl, a proto se pokusil prosadit doktrínu ztělesněnou slovy Písma: Blázen si ve svém srdci řekl: Bůh není. To však neudělal ve své vlastní osobě, protože viděl, jak odporný a urážlivý by takový názor byl; a proto ve své knize o povaze bohů vede Cotta, aby o tom polemizoval proti stoikům a raději vyjádřil svůj vlastní názor ve prospěch Lucilia Balba, kterému přidělil obhajobu stoického postoje, než ve prospěch Cotty, která tvrdila, že žádné božství neexistuje. Ve své knize o věštění se však ve své vlastní osobě nejotevřeněji staví proti nauce o jasnozřivosti budoucích věcí. Zdá se však, že to vše dělá proto, aby neudělil nauku o osudu, a tím zničil svobodnou vůli. Myslí si totiž, že vědění o budoucích věcech, které je jednou uznáno, následuje osud jako tak nezbytný důsledek, že jej nelze popřít. Ale nechť tyto matoucí debaty a disputace filozofů pokračují, jak mohou, my, abychom mohli vyznat samotného nejvyššího a pravého Boha, vyznáváme Jeho vůli, nejvyšší moc a jasnozřivost. Nebojme se ani toho, že konec konců neděláme z vůle to, co činíme z vůle, protože On, jehož předzvědění je neomylné, předem věděl, že to uděláme. Toho se Cicero obával, a proto se postavil proti předzvědění. Stoici také tvrdili, že všechny věci se nedějí z nutnosti, i když tvrdili, že všechny věci se dějí podle osudu. Čeho se tedy Cicero obával v jasnovidnosti budoucích věcí? Nepochybně to bylo toto – že pokud byly všechny budoucí věci předem známy, stanou se v pořadí, v jakém byly předem známy; a jestliže se stanou v tomto pořadí, existuje určitý řád věcí předem známý Bohem; a jestliže určitý řád věcí, pak určitý řád příčin, neboť se nemůže stát nic, čemu by nepředcházela nějaká účinná příčina. Existuje-li však určitý řád příčin, podle kterého se děje vše, co se děje, pak se podle osudu dějí všechny věci, které se stávají. Ale je-li tomu tak, pak není nic v naší vlastní moci a neexistuje nic takového jako svoboda vůle; a když to připustíme, říká, celá ekonomika lidského života je rozvrácena. Marně jsou přijímány zákony. Marné jsou výčitky, chvály, kárání a nabádání; a neexistuje žádná spravedlnost v udělování odměn pro dobré a trestů pro zlé. A že důsledky tak hanebné, absurdní a zhoubné pro lidstvo nemusejí následovat, Cicero se rozhodl odmítnout předzvědění budoucích věcí a uzavře náboženskou mysl před touto alternativou, aby si vybrala mezi dvěma věcmi, buď že něco je v naší vlastní moci, nebo že existuje předvědění – obojí nemůže být pravdivé; ale je-li potvrzeno jedno, je tím druhé popřeno. Proto jako skutečně velký a moudrý muž, který se velmi a velmi obratně radil pro dobro lidstva, z těch dvou zvolil svobodu vůle, k potvrzení, kterou popřel předzvědění budoucích věcí; a tak, přát si osvobodit lidi, dělá je svatokrádežnými. Ale náboženská mysl volí obojí, obojí vyznává a obojí udržuje vírou zbožnosti. Ale jak to? Říká Cicero; pro poznání budoucích věcí, které jsou zaručeny, následuje řetězec důsledků, který končí tímto, že nic nemůže záviset na naší vlastní svobodné vůli. A dále, pokud existuje něco, co závisí na naší vůli, musíme jít zpět stejnými kroky uvažování, dokud nedojdeme k závěru, že neexistuje žádné předvídání budoucích věcí. Neboť všechny kroky projdeme pozpátku v následujícím pořadí: – Existuje-li svobodná vůle, nedějí se všechny věci podle osudu; pokud se všechny věci nedějí podle osudu, neexistuje určitý řád příčin; a neexistuje-li určitý řád příčin, neexistuje ani určitý řád věcí, které Bůh předem předvídal – neboť věci se nemohou uskutečnit, ledaže by jim předcházely účinné příčiny, – ale neexistuje-li žádný pevný a určitý řád příčin, který Bůh předvídal, nelze říci, že se všechny věci dějí podle toho, jak předvídal, že se stanou. A dále, není-li pravda, že všechny věci se dějí tak, jak byly od Něho předem známy, není, říká, v Bohu žádné předzvědění budoucích událostí. Nyní, proti svatokrádežným a bezbožným odvahám rozumu, tvrdíme, že Bůh ví všechny věci dříve, než se stanou, a že ze své svobodné vůle děláme vše, co víme a cítíme, že to děláme jen proto, že to chceme. Ale že se všechno stane osudem, neříkáme; ne, tvrdíme, že osudu se nic nestane; demonstrujeme totiž, že jméno osud, jak jej obvykle používají ti, kdo mluví o osudu, tedy postavení hvězd v době početí nebo narození každého z nich, je bezvýznamné slovo, protože samotná astrologie je klam. Ale řád příčin, v němž je nejvyšší účinnost připisována vůli Boží, nepopíráme ani neoznačujeme jménem osudu, ledaže bychom snad mohli chápat osud tak, že znamená to, co se mluví, odvozujíc to od fari, mluvit; neboť nemůžeme popřít, že je psáno v Písmu svatém, Bůh jednou promluvil; tyto dvě věci jsem slyšel, že moc patří Bohu. I tobě, Bože, náleží milosrdenství, neboť ty odplatíš každému podle skutků jeho. Nyní výraz, jednou promluvil, je třeba chápat tak, že znamená nehybně, to znamená neměnně promluvil, pokud nezměnitelně zná všechny věci, které budou, a všechny věci, které bude dělat. Mohli bychom tedy slovo osud použít ve smyslu, který nese, když je odvozeno z fari, mluvit, kdybychom již nebyli chápáni v jiném smyslu, do kterého bych nechtěl, aby lidská srdce nevědomě sklouzla. Z toho však nevyplývá, že i když pro Boha existuje určitý řád všech příčin, nesmí tedy existovat nic závislého na svobodném vykonávání našich vlastních vůlí, neboť naše vůle samy jsou zahrnuty do onoho řádu příčin, který je Bohu jistý a je objímán Jeho předvěděním, neboť lidské vůle jsou také příčinami lidských činů; a Ten, kdo předvídal všechny příčiny věcí, by jistě mezi těmi příčinami neznal naše vůle. Neboť i ten ústupek, který sám Cicero dělá, stačí k tomu, aby ho v tomto argumentu vyvrátil. Neboť co mu pomáhá, když říká, že nic se neděje bez příčiny, ale že každá příčina není fatální, protože existuje náhodná příčina, přirozená příčina a dobrovolná příčina? Stačí, když přizná, že čemukoli, co se stane, musí předcházet příčina. Říkáme totiž, že ty příčiny, které se nazývají náhodné, nejsou pouhým názvem pro absenci příčin, ale jsou pouze latentní, a připisujeme je buď vůli pravého Boha, nebo vůli toho či onoho druhu duchů. A pokud jde o přirozené příčiny, v žádném případě je neoddělujeme od vůle Toho, který je původcem a tvůrcem veškeré přírody. Ale nyní k dobrovolným důvodům. Lze je odkazovat buď k Bohu, nebo k andělům, nebo k lidem nebo zvířatům jakéhokoli druhu, pokud skutečně ty instinktivní pohyby zvířat bez rozumu, jimiž podle své vlastní přirozenosti hledají různé věci nebo se jim vyhýbají, se mají nazývat vůle. A když mluvím o vůli andělů, mám na mysli buď vůle dobrých andělů, kterým říkáme andělé Boží, nebo zlých andělů, které nazýváme anděly ďábla nebo démony. Také vůlí lidí myslím vůli dobrých nebo zlých. A z toho vyvozujeme, že neexistují žádné účinné příčiny všech věcí, které se stávají, leda dobrovolné příčiny, tedy takové, které patří k oné přirozenosti, která je duchem života. Neboť vzduch nebo vítr se nazývá duch, ale pokud je to tělo, není to duch života. Duch života, který oživuje všechny věci a je stvořitelem každého těla a každého stvořeného ducha, je tedy sám Bůh, nestvořený duch. V Jeho svrchované vůli sídlí moc, která působí na vůli všech stvořených duchů, pomáhá dobru, soudí zlo, vše ovládá, jedněm moc dává, jiným ji neuděluje. Neboť jako je stvořitelem všech přirozeností, tak je i dárcem všech sil, ne všech vůlí; neboť zlé vůle nejsou od Něho, jsou v rozporu s přirozeností, která je od Něho. Pokud jde o těla, jsou více podřízena vůli: některá vůli naší, čímž mám na mysli vůli všech živých smrtelných tvorů, ale více vůli lidí než zvířat. Ale všichni jsou ze všeho nejvíce podřízeni vůli Boží, jemuž jsou podřízeny také všechny vůle, protože nemají žádnou moc kromě toho, co jim On udělil. Příčina věcí, která tedy činí, ale je učiněna, je Bůh; ale všechny ostatní příčiny tvoří a jsou vytvářeny. Takoví jsou všichni stvoření duchové a zvláště ti rozumní. Hmotné příčiny, o kterých lze spíše říci, že jsou vytvořeny, než aby způsobily, se tedy nepočítají mezi účinné příčiny, protože mohou dělat jen to, co jimi činí vůle duchů. Jak tedy řád příčin, který je předvědomostí Boha jistý, vyžaduje, aby neexistovalo nic, co by záviselo na naší vůli, když naše vůle sama má velmi důležité místo v řádu příčin? Cicero se tedy potýká s těmi, kdo nazývají tento řád příčin fatálním, nebo spíše tento řád samotný označují jménem osudu; ke kterému máme odpor, zejména kvůli tomu slovu, které si lidé zvykli chápat jako význam toho, co není pravda. Ale zatímco popírá, že by řád všech příčin byl nejjistější a dokonale jasný pro Boží jasnozřivost, jeho názor nenávidíme více než stoikové. Neboť buď popírá, že Bůh existuje, – což se ve své knize De Natura Deorum skutečně namáhal udělat v domnělé osobě, – nebo vyznává-li, že existuje, ale popírá, že je předvídavý o budoucích věcech, co je to, když jen hlupák ve svém srdci říká, že žádný Bůh není? Neboť ten, kdo není předvídavý ke všem budoucím věcem, není Bůh. Pročež naše vůle má také tolik síly, jakou Bůh chtěl a předvídal, že by měly míti; a proto jakoukoli moc mají, mají ji v nejjistějších mezích; a cokoli mají dělat, to jistě udělají, protože Ten, jehož předzvědění je neomylné, předem věděl, že budou mít moc to udělat a udělali by to. Pokud bych se tedy měl rozhodnout na cokoli vztahovat jméno osud, měl bych spíše říci, že osud patří slabší ze dvou stran, vůle silnější, která má ve své moci tu druhou, než že svobodu naší vůle vylučuje onen řád příčin, který při nezvyklé aplikaci slova, které je jim vlastní, stoikové nazývají osud. Kapitola 10. – Zda jsou naše vůle ovládány nutností. Není tedy třeba se obávat ani oné nutnosti, ze které se stoici namáhali, aby mezi příčinami věcí rozlišovali takové rozdíly, které by jim měly umožnit vysvobodit některé věci z nadvlády nutnosti a podřídit jí jiné. Mezi věci, které si přáli nepodléhat nutnosti, zařadili naše vůle, protože věděli, že nebudou svobodní, pokud budou podrobeni nutnosti. Neboť máme-li to nazvat naší nutností, která není v naší moci, ale i když neradi působíme na to, co může způsobit – jako například nutnost smrti –, je zřejmé, že naše vůle, podle kterých žijeme spravedlivě nebo bezbožně, takovou nutností nepodléhají; neboť děláme mnoho věcí, které bychom, kdybychom nebyli ochotni, rozhodně dělat neměli. To platí především pro samotný akt vůle – protože chceme-li, je to tak; pokud nechceme, není – protože bychom to dělat neměli, kdybychom nebyli ochotni. Ale definujeme-li nutnost být tím, podle čeho říkáme, že je nutné, aby cokoli bylo takové či onaké povahy nebo aby se to dělalo takovým a takovým způsobem, nevím, proč bychom se měli děsit toho, že nám tato nutnost vezme svobodu naší vůle. Neboť život Boží nebo předvědění Boha nepodmiňujeme nutností, pokud bychom řekli, že je nutné, aby Bůh žil navěky a znal vše; stejně jako se nezmenšuje ani jeho moc, když říkáme, že nemůže zemřít nebo upadnout do omylu – neboť to je pro Něho takovým způsobem nemožné, že kdyby to bylo pro Něj možné, měl by menší moc. Ale nepochybně je právem nazýván všemohoucím, i když nemůže zemřít ani se mýlit. Neboť je nazýván všemohoucím kvůli tomu, že dělá, co chce, ne kvůli svému utrpení, co nechce; protože kdyby Ho to potkalo, nebyl by v žádném případě všemocný. Proto nemůže dělat některé věci právě proto, že je všemohoucí. Stejně tak, když říkáme, že je nutné, abychom, když budeme chtít, svobodnou volbou, tak tím oba potvrdíme to, co je nade vší pochybnost pravdivé, a nepodřídíme tím svou vůli nutnosti, která ničí svobodu. Naše vůle tedy existují jako vůle a dělají samy vše, co děláme, když chceme, a co bychom nedělali, kdybychom nechtěli. Ale když kdokoli něco trpí, nebýt vůle druhého, i v tom případě si vůle zachovává svou podstatnou platnost, – nemáme na mysli vůli strany, která utrpení působí, neboť ji rozkládáme v moc Boží. Neboť kdyby vůle prostě existovala, ale nemohla by dělat, co chce, byla by přemožena mocnější vůlí. Nebylo by tomu tak ani v případě, že by existovala vůle, a to nikoli vůle druhé strany, ale vůle toho, kdo chtěl, ale nebyl schopen dosáhnout toho, co chtěl. Proto, cokoli člověk trpí proti své vlastní vůli, nemá to připisovat vůli lidí, andělů nebo jakéhokoli stvořeného ducha, ale spíše své vůli, která dává vůlím moc. Není to tedy tak, že protože Bůh předem věděl, co bude v moci naší vůle, není z toho důvodu nic v moci naší vůle. Neboť ten, kdo to předvídal, nic nevěděl. Navíc, pokud ten, kdo předvídal, co bude v moci naší vůle, neznal nic, ale něco, jistě, i když předvídal, je něco v moci naší vůle. Proto nejsme v žádném případě nuceni zachovávat Boží předvídatelnost, odebírat svobodu vůle, ani při zachování svobody vůle popírat, že Bůh má jasno v budoucích věcech, což je bezbožné. Ale objímáme oba. Obojí věrně a upřímně vyznáváme. První, abychom dobře věřili; to druhé, aby se nám dobře žilo. Neboť žije špatně, kdo nevěří v Boha dobře. Proto buďme daleko od nás, abychom si zachovali svobodu, abychom popírali jasnozřivost Toho, s jehož pomocí jsme nebo budeme svobodní. Není tedy nadarmo, že jsou přijímány zákony a že se uchylují k výčitkám, nabádáním, chválám a hanobení; neboť i ty předvídal, a mají velký užitek, dokonce tak velký, jak předvídal, že budou. Modlitby jsou také užitečné k tomu, aby obstaraly ty věci, o kterých předem věděl, že je dá těm, kdo je obětovali; a se spravedlností byly stanoveny odměny za dobré skutky a tresty za hříchy. Neboť člověk nehřeší proto, že Bůh předem věděl, že zhřeší. Ne, nelze pochybovat o tom, že je to člověk sám, kdo hřeší, když hřeší, protože On, jehož předzvědění je neomylné, nevěděl, že zhřeší osud, štěstí nebo něco jiného, ​​ale že zhřeší sám člověk, který, pokud nechce, nehřeší. Jestliže však nebude chtít hřešit, i to Bůh předem věděl. Kapitola 11.– O univerzální Boží prozřetelnosti v zákonech, jejichž všechny věci jsou chápány. Proto Bůh nejvyšší a pravý, se svým Slovem a Duchem svatým (které tři jsou jedno), jeden Bůh všemohoucí, stvořitel a tvůrce každé duše a každého těla; z jehož daru jsou šťastni všichni, kdo jsou šťastni skrze pravdu a ne skrze marnost; který z člověka udělal rozumné zvíře skládající se z duše a těla, který, když zhřešil, nedovolil, aby zůstal bez trestu, ani ho nenechal bez milosti; který dal dobru a zlu, majíc společný s kameny, rostlinný život společný se stromy, smyslový život společný s netvory, intelektuální život společný pouze s anděly; od koho je každý způsob, každý druh, každý řád; od koho jsou míra, počet, váha; od koho je vše, co existuje v přírodě, ať je to jakéhokoli druhu a jakékoli hodnoty; od koho jsou semena forem a formy semen a pohyb semen a forem; který dal zhmotnit i jeho původ, krásu, zdraví, reprodukční plodnost, povahu členů a blahodárný soulad jeho částí; který také duši nerozumné dal paměť, smysl, chuť k jídlu, ale duši rozumné kromě toho dal inteligenci a vůli; který neopustil, nemluvě o nebi a zemi, andělech a lidech, ale dokonce ani vnitřnosti toho nejmenšího a nejopovrženíhodnějšího zvířete, ani ptačí pírko, ani květ rostlinky, ani list stromu, bez harmonie a jakoby vzájemného míru mezi všemi jeho částmi – o tom, že Bůh nikdy nemůže věřit, že by opustil jejich říše a služby lidem mimo jejich říše a služby. Kapitola 12. – Jakými ctnostmi se staří Římané zasloužili o to, aby Pravý Bůh, i když ho neuctívali, rozšířil jejich říši. A soupeří se mnou v zápalu koruny Římští synové, národ talárů. Tak stojí má vůle. Přijde den, Zatímco velké věky Říma drží cestu, Když synové starého Assaraca Opustím je na myrmidonech, O'er Phthia a Mycenæ vládnou, A pokorný Argos k jejich řetězu. Které věci skutečně Virgil nutí Jupiter předpovídat jako budoucnost, zatímco ve skutečnosti jen on sám procházel ve své mysli revizí věcí, které již byly vykonány a které viděl jako současné skutečnosti. Zmínil jsem je však se záměrem ukázat, že vedle svobody si Římané tak vysoce vážili nadvlády, že jí patřilo místo mezi těmi věcmi, kterým udělili největší chválu. Odtud také je, že tento básník, dávajíc přednost umění jiných národů umění, které zvláštně náleží Římanům, totiž umění vládnout a velet, a podmaňovat a porážet národy, říká: Jiní, podobně, se šťastnější grácií, Z bronzu nebo kamene zavolá tvář, Dovolej si pochybné příčiny, zmapuj oblohu, A říct, kdy planety zapadají nebo stoupají; Ale ty Romane, ty vládni Národy široko daleko; Buď to tvůj génius, vnucovat Vláda míru nad poraženými nepřáteli, Ukaž lítost pokorné duši, A rozdrtit syny pýchy. Tato umění provozovali tím více dovedností, čím méně se vzdali potěšení a vyčerpání těla a mysli při toužení a shromažďování bohatství a prostřednictvím této zkažené morálky je vymáhali od ubohých občanů a rozhazovali je na základní jevištní hráče. Proto tito muži nízkého charakteru, kteří oplývali, když Sallust psal a Virgil tyto věci zpíval, nehledali pocty a slávu tímto uměním, ale zradou a podvodem. Pročež totéž říká: Ale zpočátku to byla spíše ctižádost než lakomství, co rozvířilo mysl lidí, kterážto neřest je však bližší ctnosti. Neboť sláva, čest a moc touží stejně dobrý člověk i ubohý; ale první, říká, usiluje o ně správným způsobem, zatímco druhý, neznaje nic o dobrých uměních, je hledá podvodem a lstí. A to, co se myslí hledáním dosažení slávy, cti a moci dobrými uměními, je hledat je na základě ctnosti, a ne lstivým intrikami; neboť dobrý i hanebný člověk touží po těchto věcech, ale dobrý člověk se je snaží překonat pravou cestou. Cestou je ctnost, po které se tlačí k cíli vlastnictví – totiž ke slávě, cti a moci. Nyní, když to byl sentiment zakořeněný v římské mysli, naznačují to dokonce i chrámy jejich bohů; neboť postavili ve velmi těsné blízkosti chrámy ctnosti a cti a uctívali jako bohy dary Boží. Můžeme tedy porozumět tomu, co ti, kteří byli dobří, považovali za konec ctnosti a k ​​čemu ji nakonec odkazovali, totiž ke cti; neboť pokud jde o špatné, neměli žádnou ctnost, ačkoli toužili po cti a snažili se ji vlastnit podvodem a lstí. Catovi se dostává chvály vyššího druhu, protože o něm říká Čím méně slávy hledal, tím více ho pronásledovala. Říkáme chválu vyššího druhu; neboť sláva, kterou Římané spálili, je soudem lidí, kteří to s lidmi myslí dobře. A proto je lepší ctnost, která se spokojí s žádným lidským soudem kromě vlastního svědomí. Odkud praví apoštol: Neboť toto je naše sláva, svědectví našeho svědomí. 2 Korintským 1:12 A na jiném místě říká: "Ale ať každý prokáže své dílo, a pak bude mít slávu sám v sobě, a ne v jiném." Galatským 6:4 Aby tedy sláva, čest a moc, kterou pro sebe toužili a k ​​níž dobří chtěli dosáhnout dobrým uměním, neměli hledat ctností, ale ctností. Neboť neexistuje žádná pravá ctnost kromě té, která směřuje k tomu cíli, v němž je nejvyšší a konečné dobro člověka. Pročež ani pocty, o něž Cato usiloval, neměl usilovat, ale stát mu je měl udělit nevyžádaně kvůli jeho ctnostem. Ale ze dvou velkých Římanů té doby byl Cato tím, jehož ctnost byla zdaleka nejblíže skutečné myšlence ctnosti. Podívejme se tedy na názor samotného Cata, abychom zjistili, jaký úsudek si vytvořil ohledně stavu státu jak tehdy, tak i v dřívějších dobách. Nemyslím si, říká, že právě zbraněmi naši předkové udělali republiku velkou z malé. Kdyby tomu tak bylo, byla by naše republika mnohem rozkvětu mnohem více než v jejich době, protože počet našich spojenců a občanů je mnohem větší; a kromě toho máme mnohem větší množství brnění a koní než oni. Ale byly to jiné věci, které je dělaly skvělými, a žádnou z nich nemáme: průmysl doma, jen vláda bez, mysl svobodná v uvažování, závislá ani na zločinu, ani na chtíči. Místo toho máme luxus a lakomství, chudobu ve státě, přepych mezi občany; chválíme bohatství, následujeme lenost; není žádný rozdíl mezi dobrým a špatným; všechny odměny za ctnost se zmocňují intrikami. A není divu, když se každý radí jen pro své dobro, když jste doma otroky rozkoše a ve veřejných záležitostech peněz a přízně, není divu, že je podniknut nápor na nechráněnou republiku. Ten, kdo slyší tato Catova nebo Sallustova slova, si pravděpodobně myslí, že taková chvála starověkým Římanům se vztahovala na všechny z nich, nebo alespoň na mnohé z nich. Není tomu tak; jinak by nebyly pravdivé věci, které sám Cato píše a které jsem citoval ve druhé knize tohoto díla. V tomto úryvku říká, že již od počátku státních křivd se dopouštěli mocnější, což vedlo k oddělení lidu od otců, kromě toho existovaly další vnitřní rozbroje; a jediná doba, kdy existovala spravedlivá a umírněná správa, bylo po vyhnání králů, a to ne déle, než když měli důvod se Tarquina bát a pokračovali v kruté válce, která byla na jeho účet vedena proti Etrurii; ale potom otcové utiskovali lid jako otroci, bičovali je jako králové, vyháněli je z jejich země a s vyloučením všech ostatních drželi vládu ve vlastních rukou. A těmto neshodám, zatímco otcové si přáli vládnout a lid nebyl ochoten sloužit, druhá punská válka skončila; neboť na jejich zneklidněnou mysl začal znovu tlačit velký strach, který je oddaloval od těch rozptylování jinou a větší úzkostí a přiváděl je zpět k občanské svornosti. Ale velké věci, kterých bylo tehdy dosaženo, bylo dosaženo díky správě několika mužů, kteří byli svým způsobem dobří. A díky moudrosti a předvídavosti těchto několika dobrých mužů, které nejprve umožnily republice snášet tato zla a zmírňovat je, byla stále větší a větší. A to potvrzuje tentýž historik, když říká, že četl a slyšel o mnoha slavných úspěších římského lidu v míru a ve válce, na zemi i na moři, chtěl pochopit, čím byly tyto velké věci zvláště podporovány. Věděl totiž, že Římané se velmi často s malou společností potýkali s velkými legiemi nepřátel; a věděl také, že s malými prostředky vedli války s bohatými králi. A říká, že poté, co věc důkladně zvážil, se mu zdálo zřejmé, že prvořadá ctnost několika občanů dosáhla celku a že to vysvětluje, jak chudoba zvítězila nad bohatstvím a malé počty nad velkými zástupy. Dodává však, že poté, co byl stát zkorumpován přepychem a netečností, byla republika opět svou velikostí schopna snést neřesti svých magistrátů a generálů. Pročež i Catovy chvály se vztahují jen na některé; neboť jen málokdo měl tu ctnost, která vede lidi k tomu, aby hledali slávu, čest a moc pravou cestou – tedy ctností samotnou. Tento průmysl doma, o kterém Cato mluví, byl důsledkem touhy obohatit státní pokladnu, i když výsledkem by měla být chudoba doma; a proto, když mluví o zlu vyplývajícím z korupce mravů, obrací výraz a říká: Chudoba ve státě, bohatství doma. Kapitola 13.– O lásce k chvále, která, ačkoli je to neřest, je považována za ctnost, protože větší neřest je v ní omezena. Proto, když království Východu byla slavná po dlouhou dobu, zalíbilo se Bohu, že také vznikla západní říše, která, i když později, by měla být slavnější co do rozsahu a velikosti. A aby překonala žalostná zla, která existovala mezi jinými národy, udělil ji záměrně takovým lidem, kteří se kvůli cti, chvále a slávě dobře radili pro svou zemi, v jejíž slávě hledali svou vlastní a jejíž bezpečí neváhali upřednostnit před svou vlastní, potlačoval touhu po bohatství a mnoho dalších nectností pro tuto jedinou neřest, totiž lásku ke chvále. Neboť ten nejzdravější vnímá ten, kdo pozná, že i láska ke chvále je neřest; ani to neuniklo vnímání básníka Horacea, který říká: Jste nafouklý ambicemi? Nechte si poradit: Kniha vám pomůže, když si ji přečtete třikrát. Je tedy nepochybně mnohem lepší této touze odolat, než se jí poddat, neboť čím čistější je člověk z této poskvrny, tím je podobnější Bohu; a i když tato neřest nebude důkladně vymýcena z jeho srdce – neboť nepřestává pokoušet i mysl těch, kteří dělají dobrý pokrok ve ctnosti – v každém případě ať touhu po slávě převýší láska ke spravedlnosti, aby, pokud někde spatříme lži, zanedbané věci, které jsou obecně zdiskreditovány, jsou-li dobré, jsou-li správné, láska k lidské chvále může být dokonce zahanbená. Neboť tato zbožná víra je tak nepřátelská, je-li láska ke slávě v srdci větší než bázeň nebo láska Boží, že Pán řekl: Jak můžete věřit vy, kteří hledáte slávu jeden od druhého, a nehledáte slávu, která je pouze u Boha? Jan 5:44 O některých, kteří v něho uvěřili, ale báli se Ho otevřeně vyznat, evangelista říká: "Milovali lidskou chválu více než chválu Boží." Jan 12:43 což neudělali svatí apoštolové, kteří, když hlásali jméno Kristovo na těch místech, kde bylo nejen zdiskreditováno, a proto zanedbáváno – jak říká Cicero, ty věci, které jsou obecně zpochybňovány, jsou vždy zanedbávány, – ale byli dokonce drženi v nejzazším odporu, drželi se toho, co slyšeli před ním od dobrého lékaře, který byl také rád zapřít před mým Otcem, který je v nebesích, a před anděly Božími, Matouš 10:33, uprostřed zlořečení a výčitek a nejtěžších pronásledování a krutých trestů, nebyli hlukem lidského rozhořčení odraženi od kázání o lidské spáse. A když, když dělali a mluvili božské věci a žili božské životy, přemáhali jaksi tvrdá srdce a vnášeli do nich pokoj spravedlnosti, velká sláva je provázela v církvi Kristově, nespočinuli v tom jako na konci své ctnosti, ale odvolávali se na samotnou slávu ke slávě Boha, jehož milostí byli tím, čím byli, pro jehož dobro hledali tentýž druh mysli. k lásce k Němu, skrze nějž mohli být učiněni tím, čím sami byli. Jejich Mistr je totiž naučil, aby se nesnažili být dobří pro lidskou slávu, a řekl: „Dejte si pozor, abyste nečinili svou spravedlnost před lidmi, aby jimi byli vidět, jinak nebudete mít odměnu od svého Otce, který je v nebesích. Matouš 6:1 Ale zase, aby tomu špatně rozuměli, nebyli ze strachu, aby se zalíbili lidem, méně užiteční tím, že skrývají svou dobrotu a ukazují, za jakým účelem ji mají dávat najevo, říká: „Ať svítí vaše skutky před lidmi, aby viděli vaše dobré skutky a oslavovali vašeho Otce, který je v nebesích. Matouš 5:16 Nedávejte pozor, abyste jimi byli viděni, to znamená, aby jejich oči byly upřeny na vás, neboť vy sami nejste nic, ale aby oslavili vašeho Otce, který je v nebesích, tím, že budou upírat pozornost na toho, na koho se mohou stát takovými, jako jste vy. Následovali tito mučedníci, kteří předčili Scævoly, Curtiuse a Deciusy, oba v pravé ctnosti, protože v pravé zbožnosti, a také ve velikosti jejich počtu. Ale protože tito Římané byli v pozemském městě a měli před sebou, jako konec všech úřadů vykonávaných v jeho prospěch, jeho bezpečí a království ne v nebi, ale na zemi – ne ve sféře věčného života, ale ve sféře zániku a následnictví, kde mrtvé následují umírající – co jiného než slávu by měli milovat, kterou si přáli žít v ústech své smrti? Kapitola 15.– O dočasné odměně, kterou Bůh udělil ctnostem Římanů. Nyní tedy, pokud jde o ty, jimž Bůh nezamýšlel dát věčný život se svými svatými anděly ve svém vlastním nebeském městě, pro společnost, jejíž pravá zbožnost, která neprokazuje službu náboženství, kterou Řekové nazývají λατρεία, nikomu kromě toho, co vede pravý Bůh, kdyby jim také odepřel pozemskou slávu, by nebylo jejich pozemskou slávou tím nejznamenitějším uměním. jejich ctnosti – kterými se snažili dosáhnout tak velké slávy. Neboť těm, kteří, jak se zdá, konají nějaké dobro, aby se jim dostalo slávy od lidí, Pán také říká: Amen, pravím vám, dostali svou odměnu. Matouš 6:2 Tak i tito pohrdali svými vlastními soukromými záležitostmi kvůli republice a pro její pokladnu odolávali lakomství, radili se pro dobro své země s duchem svobody, nebyli závislí na tom, co jejich zákony prohlašovaly za zločin, ani na chtíč. Všemi těmito činy, jako správným způsobem, se prosazovali ke cti, moci a slávě; byli vyznamenáni téměř všemi národy; uvalili zákony své říše na mnohé národy; a dnes, jak v literatuře, tak v historii, jsou slavní mezi téměř všemi národy. Není důvod, proč by si měli stěžovat na spravedlnost nejvyššího a pravého Boha – dostali svou odměnu. Kapitola 16.– O odměně svatých občanů nebeského města, kterým je příklad ctností Římanů užitečný. Ale daleko jiná je odměna svatých, kteří i zde snášeli výčitky vůči tomu Božímu městu, které je nenávistné vůči milovníkům tohoto světa. To město je věčné. Nikdo se nerodí, protože nikdo neumírá. Existuje pravé a plné štěstí – ne bohyně, ale dar Boží. Odtud přijímáme slib víry, zatímco na své pouti vzdycháme pro její krásu. Nevychází slunce nad dobrými a zlými, ale slunce spravedlnosti chrání dobro samotné. Žádný velký průmysl nebude vynakládán na obohacení veřejné pokladny utrpením doma, protože existuje společná pokladnice pravdy. A proto nejen kvůli odškodnění římských občanů byla její říše a sláva tak nápadně rozšířena, ale také proto, aby občané onoho věčného města při své pouti sem mohli pilně a střízlivě uvažovat o těchto příkladech a vidět, jakou lásku vděčí nadpozemské zemi za věčný život, pokud byla pozemská země tolik milovaná jejími obyvateli. Kapitola 17. – Jaký zisk vedli Římané ve válkách a jak moc přispěli k blahu těch, které dobyli. Neboť, pokud jde o tento život smrtelníků, který je utracen a ukončen za pár dní, co na tom záleží, pod čí vládou žije umírající, když ho ti, kteří vládnou, nenutí k bezbožnosti a nepravosti? Ublížili vůbec Římané těm národům, kterým, když byli podrobeni, uvalili své zákony, ledaže by to bylo provedeno velkým masakrem ve válce? Kdyby to bylo provedeno se souhlasem národů, bylo by to provedeno s větším úspěchem, ale nedocházelo by k žádné slávě dobývání, protože ani sami Římané nežili osvobozeni od zákonů, které uvalili na ostatní. Kdyby se tak stalo bez Marse a Bellony, takže by nebylo místo pro vítězství, nikdo nedobýval tam, kde nikdo nebojoval, nebyl by stav Římanů a ostatních národů stejný, zvláště kdyby to bylo učiněno hned, což bylo potom provedeno co nejhumánněji a nejpřijatelněji, totiž připuštění všech k právům římských občanů, kteří náleželi k římské říši, pokud by byla privilegia všech, která byla přivilegována jen několika a všem. tato jediná podmínka, aby skromnější třída, která neměla vlastní půdu, žila na veřejné náklady – alimentární složenka, která by jimi byla zaplacena s mnohem větší milostí do rukou dobrých správců republiky, jíž byli členy, s jejich vlastním srdečným souhlasem, než by byla zaplacena, kdyby ji z nich jako dobyvatelů vymohli? Nevidím totiž, co to znamená pro bezpečnost, dobrou morálku a už vůbec ne pro důstojnost lidí, že někteří dobyli a jiní byli poraženi, kromě toho, že jim to dává tu nejbláznivější okázalost lidské slávy, v níž dostali svou odměnu, kteří po ní hořeli nadměrnou touhou a vedli nejhorlivější války. Nebo jejich země neplatí poplatky? Mají nějaké privilegium učit se to, co ostatní nemají privilegium se učit? Není v ostatních zemích mnoho senátorů, kteří Řím neznají ani od vidění? Odstraňte vnější parádu a co jsou vlastně všichni muži kromě mužů? Ale i když by zvrácenost doby měla dovolit, aby všichni lepší lidé byli ctěni více než ostatní, ani lidská čest by tak neměla být držena za velkou cenu, protože je to kouř, který nemá žádnou váhu. Využijme však i v těchto věcech Boží laskavost. Uvažujme, jak velkými věcmi pohrdali, jak velké věci snášeli, jaké chtíče podmanili pro lidskou slávu, kdo si tu slávu zasloužil jako odměnu za takové ctnosti; a nechť je nám to užitečné i při potlačování pýchy, aby jako město, ve kterém nám bylo zaslíbeno kralovat, převyšuje toto město, neboť nebe je vzdáleno od země, jako věčný život převyšuje dočasnou radost, pevnou slávu prázdnou chválu nebo společnost andělů společnost smrtelníků nebo slávu Toho, kdo učinil slunce a měsíc světlem slunce a měsíce, pokud se občané nezdají být tak velkou zemí, občané se sami sebe nezdají být tak velkou aby ji získali, vykonali nějaké dobré skutky nebo vydrželi nějaká zla, když tito muži pro tuto pozemskou zemi již získali, udělali tak velké věci, vytrpěli tak velké věci. A zvláště je třeba vzít v úvahu všechny tyto věci, protože odpuštění hříchů, které shromažďuje občany do nebeské země, má v sobě něco, s čím se stínová podobnost nalézá v onom azylu Romula, kde unikají trestu za všemožné zločiny shromážděné v tom množství, s nímž měl být založen stát. Kapitola 18. – Jak daleko by měli být křesťané od chlubení se, když udělali něco pro lásku k věčné zemi, když Římané udělali tak velké věci pro lidskou slávu a pozemské město. Co je tedy skvělé, že ono věčné a nebeské město pohrdá všemi půvaby tohoto světa, jakkoli příjemnými, kdyby Brutus mohl kvůli tomuto pozemskému městu dokonce usmrtit svého syna – oběť, k níž nebeské město nikoho nenutí? Ale jistě je těžší usmrtit své syny, než udělat to, co je třeba udělat pro nebeskou zemi, dokonce rozdělit chudým to, co bylo považováno za věci, které mají být shromážděny a uloženy pro své děti, nebo je nechat jít, pokud se objeví nějaké pokušení, které nás k tomu nutí, pro víru a spravedlnost. Neboť to není pozemské bohatství, co činí nás nebo naše syny šťastnými; protože je musíme buď ztratit během našeho života, nebo být posedlí, když zemřeme, od koho nevíme, nebo od koho bychom to snad nechtěli. Ale je to Bůh, kdo nás činí šťastnými, kdo je skutečným bohatstvím mysli. Ale o Brutovi dokonce i básník, který oslavuje jeho chválu, dosvědčuje, že zabil jeho syna neštěstí, protože říká: A zavolat své vlastní vzpurné semeno Za ohroženou svobodu krvácet. Nešťastný otec! jak tak Skutek bude posuzován po dnech. Ale v následujícím verši ho utěšuje v jeho neštěstí a říká: Láska jeho země se projeví. Jsou ty dvě věci, totiž svoboda a touha po lidské chvále, které přiměly Římany k obdivuhodným činům. Pokud by tedy pro svobodu umírajících lidí a pro touhu po lidské chvále, kterou hledají smrtelníci, mohli být synové usmrceni otcem, jaká je to velká věc, jestliže pro skutečnou svobodu, která nás osvobodila z nadvlády hříchu, smrti a ďábla – ne touhou po lidské chvále, ale vroucí touhou prchajících mužů a démonů – bychom neměli před démony prchajícími muži, ale před démony a princem I. neříkejte usmrtit naše syny, ale počítejte mezi našimi syny s Kristovými chudáky? Kdyby také jiný římský náčelník, jménem Torquatus, zabil svého syna, ne proto, že bojoval proti své zemi, ale proto, že byl napaden nepřítelem, bojoval z mladické zbrklosti, i když za svou zemi, přesto v rozporu s rozkazy, které vydal jeho otec jako generál; a to udělal, nehledě na to, že jeho syn zvítězil, aby v příkladu opovrhované autority nebylo více zla než dobra ve slávě zabití nepřítele – pokud, říkám, Torquatus takto jednal, proč by se měli chlubit, kteří podle zákonů nebeské země pohrdají všemi pozemskými dobrými věcmi, které jsou milovány mnohem méně než synové? Jestliže Furius Camillus, který byl odsuzován těmi, kdo mu záviděli, nehledě na to, že shodil z šíjí svých krajanů jho jejich nejzahořklejších nepřátel, Veientů, znovu vysvobodil svou nevděčnou zemi od Galů, protože neměl žádnou jinou, ve které by mohl mít lepší příležitosti pro život ve slávě – pokud Camillus takto vyvyšoval, jak by mohl vytrpět, kdo by to měl udělat církev z rukou tělesných nepřátel, které jsou nejtěžší a nečestné zranění, se nepřidala k heretickým nepřátelům, ani proti ní nevyvolala nějakou herezi, ale spíše ji bránila, jak jen mohl, před nejzhoubnější zvráceností heretiků, protože neexistuje jiná církev, neříkám, ve které by se dalo žít život ve slávě, ale ve které lze získat věčný život? Jestliže Mucius, aby mohl být uzavřen mír s králem Porsennou, který tlačil na Římany nejkrutější válkou, když se mu nepodařilo Porsennu zabít, ale omylem zabil jiného, vztáhl svou pravici a položil ji na rozžhavený oltář a řekl, že mnozí, jak ho viděl, se spikli při jeho myšlence na zničení a zděsili se, že se Porsenna zhrozil jako on bez prodlení odvolal všechny své válečné záměry a uzavřel mír – pokud to, říkám, Mucius udělal, kdo bude mluvit o svých záslužných nárocích na nebeské království, pokud za to možná dal plamenům ne jednu ruku, ale dokonce celé své tělo, a to ne vlastním spontánním činem, ale proto, že byl pronásledován jiným? Kdyby se Curtius, pobídnouc na svého oře, vrhl celý ozbrojený do strmé propasti, uposlechl věštby svých bohů, která přikazovala, aby Římané hodili do této propasti to nejlepší, co mají, a mohli by jen pochopit, že protože vynikali v lidech a zbraních, bohové nařídili, že kdyby tento ozbrojený muž udělal velkou zkázu, kterou by měl udělat, uděláme bezhlavě velkou zkázu. neboť věčné město, které mohlo zemřít podobnou smrtí, aniž by se však samovolně uvrhlo do propasti, ale utrpělo tuto smrt z rukou nějakého nepřítele své víry, zvláště když dostalo od svého Pána, který je také králem jeho země, jistější ortel: Nebojte se těch, kteří zabíjejí tělo, ale nemohou zabít duši? Matouš 10:28 Kdyby se Deciové zasvětili smrti, zasvětili se takříkajíc slovem onoho pádu a svou krví uklidnili hněv bohů, mohli by být prostředkem k vysvobození římské armády – kdyby to udělali, ať se svatí mučedníci nechovají hrdě, jako by udělali nějakou záslužnou věc, kterou si zaslouží dokonce i ona za svůj podíl na věčném životě. milujíce nejen bratry, za které byla prolita, ale jak jim bylo přikázáno, dokonce i své nepřátele, jimiž byla prolévána, soupeřili mezi sebou ve víře lásky a lásky k víře. Jestliže Marcus Pulvillus, když zasvětil chrám Jupiterovi, Juno a Minervě, přijal s takovou lhostejností falešnou inteligenci, která mu byla přinesena o smrti jeho syna, s úmyslem ho tak rozrušit, že by měl odejít, a tak by sláva zasvěcení chrámu připadla jeho kolegovi; – pokud tuto inteligenci přijal s takovou lhostejností, že by měl svého syna přemoci, aby byl dokonce zavržen v lásce. zármutek ze zármutku, jak může někdo tvrdit, že udělal velkou věc pro kázání evangelia, jímž jsou obyvatelé nebeského města vysvobozeni z různých bludů a shromážděni z různých putování, kterým jeho Pán řekl, když se obával pohřbu svého otce: Následuj mě a nech mrtvé pohřbívat své mrtvé? Matouš 8:22 Aby neporušil svou přísahu i se svými nejkrutějšími nepřáteli, vrátil se k nim Regulus ze samotného Říma, protože (jak prý odpověděl Římanům, když si ho chtěli ponechat), nemohl mít v Římě důstojnost ctihodného občana poté, co byl otrokem Afričanů, a Kartaginci je poslali k smrti v senátu proti Ust. Jestliže Regulus takto jednal, jakým mučením by se nemělo pohrdat kvůli dobré víře vůči zemi, k jejíž blaženosti vede sama víra? Nebo čím se člověk odvděčí Pánu za vše, co mu dal, pokud za věrnost, kterou Mu dluží, vytrpěl takové věci, jaké trpěl Regulus od svých nejkrutějších nepřátel za dobrou víru, kterou jim dlužil? A jak se může křesťan chlubit svou dobrovolnou chudobou, kterou si zvolil, aby během pouti tímto životem mohl kráčet tím nezatíženějším po cestě, která vede do země, kde je pravé bohatství, dokonce i sám Bůh – jak, říkám, se za to může chlubit, když slyší nebo čte, že Lucius Valerius, který zastával pohřební úřad tak chudý, zaplatil za jeho pohřeb, když vybíral peníze? lidu? – nebo když uslyší, že Quintius Cincinnatus, který vlastnil pouhé čtyři akry půdy a obdělával je vlastníma rukama, byl vzat z pluhu, aby se stal diktátorem, – dokonce čestnějším úřadem než úřad konzula – a že poté, co získal velkou slávu poražením nepřítele, přesto raději pokračoval ve své chudobě? Nebo jak se může chlubit tím, že udělal velkou věc, kdo nebyl přemožen nabídkou žádné odměny tohoto světa, aby se zřekl svého spojení s tou nebeskou a věčnou zemí, když uslyší, že Fabricius nemohl být přemožen, aby opustil římské město velkými dary, které mu nabídl Pyrrhus král Epirotů, který mu slíbil čtvrtou část jeho soukromníka tam jako soukromníka, ale upřednostnil jeho chudobu? Neboť když byla jejich republika – to jest zájem lidu, zájem země, společný zájem – nejbohatší a nejbohatší, sami byli ve svých domech tak chudí, že jednoho z nich, který byl již dvakrát konzulem, cenzor vyloučil ze senátu chudých mužů, protože se zjistilo, že vlastní deset kilo stříbra – byli, jak říkám, těmi veřejnými bohatšími muži velmi chudí. Neměli by všichni křesťané, kteří ze svého bohatství získávají společný majetek s mnohem vznešenějším účelem, dokonce aby (podle toho, co je psáno ve Skutcích apoštolů) rozdávali každému podle jeho potřeby, a aby nikdo neříkal, že je něco jeho, ale aby všechno bylo jejich společným vlastnictvím, Skutky 2:45 – neměli by chápat, že by měli dostat od andělů, když se o to lidé téměř nechloubí. totéž k zachování slávy Římanů? Jak by se tyto a cokoli podobné v římských dějinách mohly stát tak široce známými a prohlášeny tak velkou slávou, kdyby římská říše, rozprostírající se široko daleko, nebyla povznesena ke své velikosti velkolepými úspěchy? Proto prostřednictvím této říše, tak rozsáhlé a tak dlouhého trvání, tak proslulé a slavné také díky ctnostem tak velkých mužů, byla odměna, o kterou usilovali, poskytnuta jejich upřímným aspiracím, a také jsou nám předkládány příklady obsahující nezbytná napomenutí, abychom mohli být bodnuti hanbou, uvidíme-li, že jsme se nedrželi těch nejctnostnějších bohů, těch nejctnostnějších ve městě. způsobem, který se podobá těm ctnostem, kterých se drželi pro slávu pozemského města, a že také, budeme-li si vědomi toho, že jsme je drželi, nemusíme být povzneseni pýchou, protože, jak říká apoštol, utrpení nynější doby není hoden srovnání se slávou, která se na nás zjeví. Římanům 8:18 Ale pokud jde o lidskou a světskou slávu, životy těchto starých Římanů byly považovány za dostatečně hodné. Proto také vidíme, ve světle té pravdy, která, zahalená ve Starém zákoně, se zjevuje v Novém, totiž že Boha je třeba uctívat nikoli s ohledem na pozemské a časné výhody, které božská prozřetelnost promiskuitně uděluje dobru a zlu, ale s ohledem na věčný život, věčné dary a na společnost nejspravedlivějšího nebeského města, kterou my sami vidíme jako nejspravedlivější nebeské město. trofej ke slávě Římanů; neboť vidíme, že tito Římané, kteří spočívali na pozemské slávě a snažili se ji získat ctnostmi, jakými byli oni, porazili ty, kteří ve své velké zkaženosti zabili a odmítli dárce pravé slávy a věčného města. Kapitola 19.– O rozdílu mezi skutečnou slávou a touhou po nadvládě. Mezi touhou po lidské slávě a touhou po nadvládě je jistě rozdíl; neboť i když ten, kdo má přehnané potěšení z lidské slávy, bude také velmi náchylný vážně usilovat o nadvládu, přesto se ti, kdo touží po pravé slávě, dokonce i po lidské chvále, snaží nenechutit těm, kteří o nich soudí dobře. Neboť existuje mnoho dobrých mravních vlastností, z nichž mnozí jsou způsobilými soudci, i když je mnoho nevlastní; a těmito dobrými mravními vlastnostmi tito muži tlačí ke slávě, cti a nadvládě, o nichž Sallust říká: Ale oni tlačí dál pravou cestou. Ale kdokoli, aniž by vlastnil onu touhu po slávě, kvůli níž se člověk bojí, aby se nelíbil těm, kdo soudí jeho chování, touží po nadvládě a moci, velmi často se snaží získat to, co miluje, nejotevřenějšími zločiny. Proto ten, kdo touží po slávě, usiluje o to, aby ji získal buď pravou cestou, nebo jistě lstí a úskokem, chce se jevit jako dobrý, když není. Pro toho, kdo má ctnosti, je tedy velkou ctností pohrdat slávou; neboť pohrdání tím Bůh vidí, ale není zjevné lidskému soudu. Neboť cokoli kdo dělá před očima lidí, aby se ukázal jako pohrdák slávy, pokud tuší, že to dělá proto, aby získal větší chválu – tedy větší slávu –, nemá žádný způsob, jak dokázat vnímání těch, kteří ho podezřívají, že je tomu ve skutečnosti jinak, než se domnívají. Kdo však pohrdá soudem chvalozpěvů, pohrdá i unáhleností podezřelých. Jejich spásou vskutku nepohrdne, je-li skutečně dobrý; neboť tak velká je spravedlnost toho člověka, který přijímá své ctnosti od Ducha Božího, že miluje své nepřátele a miluje je tak, že si přeje, aby jeho odpůrci a pomlouvači byli obráceni ke spravedlnosti a stali se jeho společníky, a to ne v pozemské, ale v nebeské zemi. Ale s úctou ke svým chválitelům, ačkoli málo hodnotí jejich chválu, neklade malou hodnotu jejich lásce; neuniká ani jejich chvále, aby neztratil jejich lásku. A proto se vážně snaží, aby jejich chvála byla směřována k Tomu, od něhož každý přijímá to, co je v něm skutečně chvályhodné. Ale ten, kdo pohrdá slávou, ale touží po nadvládě, převyšuje zvířata v neřesti krutosti a přepychu. Takoví si byli jistí Římané, kteří chtějíce lásku k úctě, nechtěli žízeň po nadvládě; a že takových bylo mnoho, svědčí historie. Ale byl to Nero Cæsar, kdo jako první dosáhl vrcholu a jakoby pevnosti této neřesti; neboť jeho přepych byl tak velký, že by si člověk myslel, že v něm není nic mužného, ​​čeho by se měl bát, a jeho krutosti byla taková, že kdyby nebyl znám opak, nikdo by si nemyslel, že v jeho charakteru je něco zženštilého. Přesto ani takovým lidem není dána moc a nadvláda, leda prozřetelnost nejvyššího Boha, když soudí, že stav lidských záležitostí je hoden takových pánů. Božský výrok je v této věci jasný; neboť Moudrost Boží takto mluví: Skrze mne vládnou králové a zemi vládnou tyrani. Přísloví 8:15 Aby se však nemyslelo, že tyrantisí nejsou míněni zlí a bezbožní králové, ale stateční muži, v souladu se starověkým použitím tohoto slova, jako když říká Vergilius: Neboť vězte, že ta smlouva nemusí obstát Kde král pozdraví krále a nepřipojí ruku, na jiném místě se o Bohu nejjednoznačněji říká, že dává vládnout člověku, který je pokrytec, kvůli zvrácenosti lidu. Job 34:30 Pročež, i když jsem podle svých schopností ukázal, z jakého důvodu Bůh, který jediný je pravdivý a spravedlivý, pomohl Římanům, kteří byli dobří podle určitého měřítka pozemského stavu, kupředu k nabytí slávy tak velké říše, přesto může existovat skrytější příčina, kterou zná lépe Bůh než já, v závislosti na rozmanitosti lidského rodu. Mezi všemi skutečně zbožnými se v každém případě shoduje, že nikdo bez pravé zbožnosti – tedy pravého uctívání pravého Boha – nemůže mít pravou ctnost; a že to není pravá ctnost, která je otrokem lidské chvály. I když ti, kteří nejsou občany věčného města, které se v Písmu svatém nazývá městem Božím, jsou pro pozemské město užitečnější, když mají i tuto ctnost, než kdyby neměli ani tu. Ale pro lidské záležitosti nemůže být nic šťastnějšího než to, že z Božího milosrdenství by měli mít moc i ti, kdo jsou obdařeni pravou zbožností života, pokud mají schopnost vládnout lidem. Ale takoví lidé, jakkoli velké ctnosti mohou mít v tomto životě, to připisují pouze Boží milosti, kterou jim ji udělil – chtějí, věří, hledají. A zároveň chápou, jak daleko jim chybí ona dokonalost spravedlnosti, která existuje ve společnosti těch svatých andělů, pro něž se snaží zapadnout. Ale jakkoli lze chválit a vykřikovat ctnost, která je bez pravé zbožnosti otrokem lidské slávy, nelze ji vůbec srovnávat ani s chabými počátky ctnosti svatých, jejichž naděje je vkládána do milosti a milosrdenství pravého Boha. Kapitola 20. – Že je pro ctnosti stejně ostudné sloužit lidské slávě jako tělesné potěšení. Filosofové – kteří kladou konec lidského dobra do ctnosti samotné, aby zahanbili některé další filozofy, kteří sice ctnosti schvalují, ale všechny je poměřují s ohledem na konec tělesné rozkoše a myslí si, že tato rozkoš je třeba hledat kvůli sobě samé, ale ctnosti kvůli rozkoši – mají ve zvyku malovat jakýsi druh slovního obrazu, který je královským sedátkem. ctnosti jsou jí podrobeny jako otroci, sledujíce její přikyvování, aby mohli dělat, cokoli jim přikáže. Přikazuje Prudence, aby byla stále ve střehu, aby zjistila, jak může Pleasure vládnout a být v bezpečí. Spravedlnost, kterou nařizuje poskytnout, co může, aby si zajistila ta přátelství, která jsou nezbytná pro tělesné potěšení; nedělat nikomu nic špatného, ​​aby kvůli porušování zákonů Pleasure nemohla žít v bezpečí. Pevnost nařizuje držet svou paní, to jest Rozkoš, statečně ve své mysli, kdyby její tělo postihlo nějaké trápení, které nezpůsobí smrt, aby vzpomínkou na dřívější slasti mohla zmírnit palčivost současné bolesti. Umírněnost přikazuje přijímat jen určité množství i toho nejoblíbenějšího jídla, aby se neuváženým užíváním něco neukázalo zraňující tím, že by narušilo zdraví těla, a tak nebylo těžce pohoršeno Potěšení, které epikurejci činí především ve zdraví těla. Tak budou ctnosti s celou důstojností své slávy otroky rozkoše jako nějaké panovačné a nerenomované ženy. Není nic, říkají naši filozofové, hanebnějšího a monstróznějšího než tento obraz, a co by oči dobrých lidí snesly méně. A říkají pravdu. Nemyslím si však, že by byl obraz dostatečně působivý, i kdyby byl vytvořen tak, aby ctnosti byly reprezentovány jako otroci lidské slávy; neboť ačkoli tato sláva není přepychovou ženou, je přesto nafoukaná a má v sobě mnoho marnivosti. Proto není důstojné pevnosti a pevnosti ctností představovat je jako sloužící této slávě, takže Obezřetnost nic neposkytne, Spravedlnost nic nerozděluje, Střídmost nic neumírní, kromě toho, aby se lidé zalíbili a sloužila marná sláva. Nebudou se moci bránit ani obvinění z takové ponížení, zatímco tím, že pohrdají slávou, nedbají na úsudek jiných lidí, zdají se být moudří a líbí se sami sobě. Neboť jejich ctnost – je-li to vůbec ctnost – je jen jiným způsobem podrobena lidské chvále; neboť kdo se snaží zalíbit sám sobě, stále se snaží potěšit člověka. Kdo však s opravdovou zbožností k Bohu, kterého miluje, věří a v něj doufá, zaměřuje svou pozornost více na věci, které se mu nelíbí, než na věci, pokud nějaké existují, které se líbí jemu samotnému, nebo spíše ne jemu samotnému, ale pravdě, nepřipisuje to, čím se nyní může zalíbit pravdě, ničemu jinému než milosrdenství Toho, kterému se za nelibost bojí a děkuje za to, co se mu nelíbilo. uzdravení toho, co ještě není uzdraveno. Kapitola 21.– Že římské panství bylo uděleno tím, od něhož je veškerá moc, a jehož prozřetelností jsou všechny věci ovládány. Za těchto okolností nepřipisujeme moc dávat království a říše žádnému jinému než pravému Bohu, který dává štěstí v království nebeském pouze zbožným, ale dává královskou moc na zemi jak zbožným, tak bezbožným, jak se to líbí Jemu, jehož dobré zalíbení je vždy spravedlivé. Neboť i když jsme řekli něco o zásadách, jimiž se řídí Jeho správa, pokud se mu zdálo dobré to vysvětlit, přesto je pro nás příliš mnoho a daleko přesahuje naše síly diskutovat o skrytých věcech lidských srdcí a jasným zkoumáním určit zásluhy různých království. On, který je jediným pravým Bohem, který nikdy neopustí lidstvo bez spravedlivého soudu a pomoci, dal Římanům království, když chtěl, a tak velké, jak chtěl, jak to udělal také Asyřanům, a dokonce i Peršanům, jimiž jsou, jak dosvědčují jejich vlastní knihy, uctíváni pouze dva bohové, jeden dobrý a druhý zlí – nemluvě o tom, o kterých se zdálo, že o hebrejském lidu tak dlouho mluvili. království, neuctívali nikoho kromě pravého Boha. Tedy tentýž, který dal Peršanům úrodu, i když neuctívali bohyni Segetii, která dala jiná požehnání země, ačkoli neuctívali mnoho bohů, kterým Římané měli předsedat, každý nad nějakou konkrétní věcí, nebo dokonce mnoho z nich nad každou věc – říkám, že dal Peršanům vládu, i když neuctívali žádného z těch bohů, pro které Římané neuctívali. A totéž platí o lidech i národech. Ten, kdo dal moc Mariovi, dal ji také Caiusovi Caesarovi; Ten, kdo to dal Augustovi, dal to také Neronovi; Ten, kdo ji dal nejmilejším císařům, Vespasianům, otci a synovi, dal ji také krutému Domitianovi; a konečně, aby nebylo nutné je všechny procházet, Ten, kdo to dal křesťanu Konstantinovi, dal to také odpadlíkovi Julianovi, jehož nadaná mysl byla oklamána svatokrádežnou a odpornou zvědavostí, podněcovanou láskou k moci. A právě proto, že byl ze zvědavosti závislý na marných věštbách, s důvěrou ve vítězství spálil lodě naložené zásobami nezbytnými pro jeho armádu, a proto, s horlivou horlivostí v unáhlených smělých podnicích, byl brzy zabit jako spravedlivý důsledek své lehkomyslnosti a nechal svou armádu bez zásob, aby ji zachránila země, a v takovém nepříteli unikl. změna hranic římské říše v rozporu se znamením boha Termina, o kterém jsem mluvil v předchozí knize; neboť bůh Terminus se poddal nutnosti, ačkoli se nepoddal Jupiteru. Tyto věci zjevně řídí a řídí jediný Bůh, jak se mu zlíbí; a jsou-li Jeho motivy skryté, jsou tedy nespravedlivé? Kapitola 22. – Trvání a problémy války závisí na vůli Boží. Tak také doby trvání válek určuje On, jak vidí, aby se scházely, podle Jeho spravedlivé vůle, potěšení a milosrdenství, aby sužovaly nebo utěšily lidskou rasu, takže jsou někdy delší, jindy kratší. Válka Pirátů a třetí punská válka byly ukončeny s neuvěřitelnou rychlostí. Také válka uprchlých gladiátorů, i když v ní bylo poraženo mnoho římských vojevůdců a konzulů a Itálie byla strašlivě zpustošena a zpustošena, byla nicméně ukončena třetím rokem a sama byla během svého trvání koncem mnohého. Picentové, Marsiové a Peligni, ne vzdálené, ale italské národy, se po dlouhém a nejvěrnějším otroctví pod římským jhem pokusily pozvednout hlavy ke svobodě, ačkoli mnoho národů bylo nyní podrobeno římské moci a Kartágo bylo svrženo. V této italské válce byli Římané velmi často poraženi a kromě jiných šlechtických senátorů zahynuli dva konzulové; tato pohroma se však na dlouhou dobu neprotahovala, pátý rok ji ukončil. Ale druhá punská válka, která trvala osmnáct let a způsobila republice největší katastrofy a pohromy, vyčerpala a téměř pohltila sílu Římanů; neboť ve dvou bitvách padlo asi sedmdesát tisíc Římanů. První punská válka byla ukončena poté, co byla vedena tři a dvacet let. Mithridatická válka se vedla čtyřicet let. A že si nikdo nemůže myslet, že v raných a tolik opěvovaných dobách Římané byli mnohem statečnější a schopnější dovést války k rychlému ukončení, samnitská válka se protahovala téměř padesát let; a v této válce byli Římané tak zbiti, že byli dokonce vsazeni pod jho. Ale protože nemilovali slávu pro spravedlnost, ale zdálo se, že spíše milovali spravedlnost pro slávu, porušili mír a smlouvu, která byla uzavřena. O těchto věcech se zmiňuji, protože mnozí, neznalí minulých věcí a někteří také zatracují to, co vědí, pokud v křesťanských dobách vidí, že se jakákoli válka protahuje o něco déle, než očekávali, okamžitě zaútočí na naše náboženství zuřivým a drzým výkřikem, že, nebýt toho, byla by božstva stále prosena podle starověkých obřadů; a pak, onou statečností Římanů, která s pomocí Marse a Bellony rychle ukončila tak velké války, by tato válka byla také rychle ukončena. Ať si tedy ti, kteří četli historii, rozpomenou, jaké dlouhotrvající války s různými problémy a žalostnými masakry vedli staří Římané, v souladu s obecnou pravdou, že Země, stejně jako bouřlivá hlubina, je vystavena neklidu bouří – bouří takových zla, v různé míře – a nechť se někdy rádi přiznávají, přiznávají, nedělají sami Bohu, co sami nepáchají. oklamat nevědomé. Kapitola 23. – O válce, ve které byl Radagaisus, král Gótů, ctitel démonů, poražen v jednom dni všemi svými mocnými silami. Přesto se s díkůvzdáním nezmiňují o tom, co Bůh nedávno a v naší vlastní paměti úžasně a milosrdně vykonal, ale pokud je to možné, snaží se to pohřbít do všeobecného zapomnění. Ale pokud bychom o těchto věcech mlčeli, měli bychom být podobným způsobem nevděční. Když Radagaisus, král Gótů, zaujal své postavení velmi blízko města, s obrovským a divokým vojskem, byl již blízko Římanům, byl jednoho dne tak rychle a tak důkladně poražen, že ačkoli nebyl ani jeden Říman zraněn, tím méně zabit, mnohem více než sto tisíc jeho armády bylo poraženo a on sám a jeho synové byli zajati, byli okamžitě odsouzeni k smrti a byli odsouzeni k smrti. Kdyby do města vstoupil tak bezbožný muž s tak velkým a tak bezbožným zástupem, koho by ušetřil? Jaké hrobky mučedníků by si vážil? Při zacházení s kterou osobou by projevil bázeň před Bohem? Čí krev by se zdržel prolévání? Čí cudnost by si přál zachovat nedotčenou? Ale jak hlasitě by nebyli ve chvále svých bohů! Jak urážlivě by se chlubili, když říkali, že Radagaisus zvítězil, že dokázal dosáhnout tak velkých věcí, protože každodenními oběťmi smiřoval a získával bohy – což křesťanské náboženství Římanům nedovolovalo! Neboť když se blížil k těm místům, kde byl přemožen na pokyn Nejvyššího Veličenstva, jak jeho sláva všude stoupala, bylo nám v Kartágu sděleno, že pohané věřili, publikovali a chlubili se, že on kvůli pomoci a ochraně bohů, kteří jsou k němu přátelští, kvůli obětem, o kterých se říkalo, že je nepřinášel denně od těch římských bohů, které jim takové oběti nepřinášely. ani nedovolil, aby je někdo nabízel. A nyní tito ubozí muži nevzdávají díky Bohu za jeho velké milosrdenství, který se rozhodl potrestat zkaženost lidí, která byla hodna mnohem těžšího trestu než zkaženost barbarů, zmírnil své rozhořčení s takovou mírností, že v první řadě způsobil, že král Gótů by měl být poražen úžasným způsobem, o kterém by se dalo vědět, že by slávu podbízel. a tak by měly být svrženy mysli slabých; a potom, aby to způsobilo, že když má být Řím dobyt, měli by ho ovládnout ti barbaři, kteří na rozdíl od všech dřívějších válek chránili prostřednictvím úcty ke křesťanskému náboženství ty, kteří uprchli do útočiště na posvátná místa a kteří se tak postavili démonům samotným a obřadům bezbožných obětí, že se zdálo, že s nimi vedou válku mnohem strašlivější než s mnohem děsivějšími lidmi. Tak pravý Pán a Vládce věcí milosrdně bičoval Římany a úžasnou porážkou ctitelů démonů ukázal, že tyto oběti nebyly nutné ani pro bezpečnost přítomných věcí; aby ti, kdo netrvají tvrdohlavě, ale uvážlivě věc uvažují, neopouštěli pravé náboženství kvůli naléhavosti současné doby, ale aby se k němu více přimkli v co nejjistějším očekávání věčného života. Kapitola 24. – Jaké bylo štěstí křesťanských císařů a jak daleko to bylo skutečné štěstí. Neboť ani neříkáme, že někteří křesťanští císaři byli proto šťastní, protože vládli dlouho, nebo zemřeli pokojnou smrtí, nechali své syny, aby je následovali v říši, nebo si podmanili nepřátele republiky, nebo byli schopni jak bránit, tak potlačovat pokus nepřátelských občanů, kteří proti nim povstali. Tyto a další dary nebo útěchy tohoto smutného života si zasloužili přijmout i někteří ctitelé démonů, kteří nepatří do Božího království, do kterého patří; a to je třeba vysledovat k milosrdenství Boha, který by nechtěl, aby ti, kdo v Něho věří, toužili po takových věcech, jako je nejvyšší dobro. Ale říkáme, že jsou šťastní, pokud vládnou spravedlivě; nejsou-li povzneseni uprostřed chvály těch, kteří jim vzdávají vznešená pocta, a podlézavosti těch, kteří je zdraví s přehnanou pokorou, ale pamatují, že jsou muži; pokud učiní svou moc služebnicí Jeho Veličenstva tím, že ji použijí k co největšímu rozšíření Jeho uctívání; jestliže se bojí, milují, uctívají Boha; pokud více než své vlastní milují to království, ve kterém se nebojí mít partnery; jsou-li pomalí v trestání, připraveni odpustit; budou-li tento trest uplatňovat jako nezbytný k vládě a obraně republiky, a nikoli k ukojení vlastního nepřátelství; udělí-li odpuštění, ne aby nepravost zůstala nepotrestána, ale s nadějí, že přestupník napraví své cesty; pokud kompenzují shovívavostí milosrdenství a velkorysostí shovívavosti jakoukoli přísnost, kterou mohou být nuceni nařídit; pokud je jejich luxus tak omezený, jak mohl být neomezený; pokud raději vládnou zkaženým touhám než jakémukoli národu; a pokud všechny tyto věci dělají, ne z vroucí touhy po prázdné slávě, ale z lásky k věčnému štěstí, aniž by zapomínali nabízet pravému Bohu, který je jejich Bohem, za své hříchy, oběti pokory, kajícnosti a modlitby. Říkáme, že takoví křesťanští císaři jsou v přítomném čase šťastni nadějí a jsou předurčeni k tomu, aby byli takoví v požitku ze samotné reality, až přijde to, na co čekáme. Kapitola 25. – O blahobytu, který Bůh dopřál křesťanskému císaři Konstantinovi. Neboť dobrý Bůh, aby si lidé, kteří věří, že Ho má být uctíván s ohledem na věčný život, nemysleli, že nikdo nemůže dosáhnout veškerého tohoto vysokého stavu a tohoto pozemského panství, ledaže by byl uctívačem démonů – za předpokladu, že tito duchové mají ve vztahu k takovým věcem velkou moc – z tohoto důvodu dal samotnému císaři Konstantinovi takové dary uctívání Boha, který však nebyl skutečným uctíváním Boha. jak by se nikdo ani neodvážil přát. Jemu také udělil čest založit město, společníka římské říše, dceru, jakoby samotného Říma, ale bez jakéhokoli chrámu nebo obrazu démonů. Vládl po dlouhou dobu jako jediný císař a bez pomoci držel a bránil celý římský svět. Ve vedení a vedení válek byl nejvíce vítězný; ve svržení tyranů byl nejúspěšnější. Zemřel ve vysokém věku, na nemoc a stáří, a zanechal své syny, aby ho následovali v říši. Ale znovu, aby se žádný císař nestal křesťanem, aby si zasloužil Konstantinovo štěstí, když by každý měl být křesťanem kvůli věčnému životu, Bůh vzal Joviana mnohem dříve než Juliana a dovolil, aby byl Gratian zabit mečem tyrana. Ale v jeho případě došlo k mnohem většímu zmírnění neštěstí než v případě velkého Pompeia, protože ho nemohl pomstít Cato, kterého nechal jako dědice občanské války. Ale Gratiana, ačkoli zbožné mysli takové útěchy nevyžadují, pomstil Theodosius, s nímž se stýkal v říši, ačkoli měl vlastního malého bratra, který toužil spíše po věrném spojenectví než po rozsáhlé moci. Kapitola 26.– O víře a zbožnosti Theodosia Augusta. A proto Theodosius nejen za Gratianova života zachoval onu věrnost, která mu byla náležela, ale také po jeho smrti jako pravý křesťan vzal svého malého bratra Valentiniana pod ochranu jako společného císaře poté, co byl vypovězen Maximem, vrahem svého otce. Hlídal ho s otcovskou náklonností, i když by se ho mohl bez jakýchkoli potíží zbavit, protože byl zcela ochuzený o všechny zdroje, kdyby byl oživován touhou po rozsáhlém impériu, a ne ambicí být dobrodincem. Proto pro něj bylo mnohem větší potěšení, když chlapce adoptoval a zachoval mu jeho imperiální důstojnost, utěšovat ho právě jeho lidskostí a laskavostí. Poté, když tento úspěch činil Maxima hrozným, Theodosius, uprostřed svých matoucích úzkostí, nebyl odveden, aby následoval návrhy svatokrádežné a nezákonné zvědavosti, ale byl poslán k Janovi, jehož sídlo bylo v egyptské poušti – protože se dozvěděl, že tento služebník Boží (jehož sláva se šířila v zahraničí) byl obdařen proroctvím – darem v podobě jistoty. Vrah tyrana Maxima okamžitě s nejhlubším soucitem a respektem vrátil chlapci Valentinianovi jeho podíl na říši, z níž byl vyhnán. Valentinianus, který byl brzy poté zabit tajným atentátem nebo nějakým jiným spiknutím nebo nehodou, Theodosius, který opět obdržel odpověď od proroka a plně v ni důvěřoval, vytáhl proti tyranovi Eugeniovi, který byl nezákonně zvolen jako nástupce tohoto císaře, a porazil jeho velmi mocnou armádu spíše modlitbou než mečem. Někteří vojáci, kteří byli v bitvě, mi hlásili, že všechny střely, které házeli, jim vytrhl z rukou prudký vítr, který foukal ze směru Theodosiovy armády na nepřítele; ani nezaháněla větší rychlostí šipky, které proti nim byly vrženy, ale také obracela zpět na jejich vlastní těla šipky, které sami házeli. A proto básník Claudian, ač cizinec od Kristova jména, přesto ho ve svých chválách říká, ó kníže, Bohem příliš milovaný, neboť na tebe Æolus vylévá ozbrojené bouře z jejich jeskyní; pro vás vzdušné boje a větry jednomyslně poslouchají vaše polnice. Ale vítěz, jak věřil a předpovídal, svrhl sochy Jupitera, které byly jakoby posvěceny nevím jakými obřady proti němu, a postaveny v Alpách. A blesky těchto soch, které byly vyrobeny ze zlata, vesele a vlídně představil svým kurýrům, kteří (jak to radost z této příležitosti dovolila) vesele říkali, že by byli velmi rádi, kdyby je takové blesky zasáhly. Synové svých vlastních nepřátel, jejichž otcové byli zabiti ani ne tak jeho rozkazem, jako zuřivostí války, když uprchli do kostela, ačkoli ještě nebyli křesťany, on toužil využít příležitosti, přivést je ke křesťanství, a choval je s křesťanskou láskou. Ani je nepřipravil o jejich majetek, ale kromě toho, že jim umožnil ponechat si jej, udělil jim další pocty. Nedovolil, aby soukromé animozity ovlivnily zacházení s kterýmkoli mužem po válce. Nebyl jako Cinna, Marius, Sylla a další takoví muži, kteří si nepřáli dokončit občanské války, i když skončily, ale spíše truchlili nad tím, že vůbec vznikly, než aby si přáli, aby po jejich skončení někomu ublížili. Uprostřed všech těchto událostí, od samého počátku své vlády, nepřestal pomáhat zmítané církvi proti bezbožným nejspravedlivějšími a nejmilosrdnějšími zákony, které kacíř Valens, nakloněný ariánům, vehementně sužoval. Ve skutečnosti se radoval více z toho, že je členem této církve, než z toho, že je králem na zemi. Modly pohanů všude nařídil svrhnout, protože dobře chápal, že ani pozemské dary nejsou dány do moci démonů, ale do moci pravého Boha. A co by mohlo být obdivuhodnějšího než jeho náboženská pokora, když, donucen naléhavostí některých svých blízkých, pomstil těžký zločin Soluňčanů, který na modlitbu biskupů slíbil odpustit, a když se ho zmocnila církevní kázeň, činil pokání takovým způsobem, že pohled na jeho imperiální urážku vzbudil větší povýšenost lidí, kteří byli uraženi. přiměl je se toho bát, když byli rozzuřeni? Tato a další podobná dobrá díla, o kterých by bylo na dlouho vyprávět, si s sebou odnesl z tohoto světa času, kde největší lidská ušlechtilost a vznešenost je jen pára. Odměnou za tyto skutky je věčné štěstí, jehož je dárcem Bůh, i když pouze těm, kdo jsou upřímně zbožní. Ale všechna ostatní požehnání a výsady tohoto života, jako svět sám, světlo, vzduch, země, voda, ovoce a duše samotného člověka, jeho tělo, smysly, mysl, život, hýří dobrými i špatnými. A mezi tato požehnání je třeba počítat také vlastnictví říše, jejíž rozsah v různých dobách řídí podle požadavků své prozřetelnostní vlády. Odkud, jak vidím, musíme nyní odpovědět těm, kteří, jsouce vyvráceni a usvědčeni nejzjevnějšími důkazy, jimiž se ukazuje, že k získání těchto pozemských věcí, po nichž je pošetilá touha mít, není k ničemu množství falešných bohů, se pokoušejí tvrdit, že bohové mají být uctíváni s ohledem na zájem, nikoli na to, co přijde po smrti, ale na to, co přijde po smrti. Neboť pokud jde o ty, kteří jsou pro přátelství tohoto světa ochotni uctívat marnosti a netruchlí nad tím, že jsou ponecháni svému dětskému chápání, myslím, že jim bylo v těchto pěti knihách dostatečně zodpovězeno; o kterých knihách, když jsem vydal první tři a začaly se dostávat do rukou mnoha, slyšel jsem, že jisté osoby proti nim připravují nějakou písemnou odpověď. Pak mi bylo řečeno, že svou odpověď již napsali, ale čekají na dobu, kdy ji budou moci bez nebezpečí zveřejnit. Takovým osobám bych doporučil, aby netoužili po něčem, co pro ně nemůže být výhodné; protože se člověku velmi snadno může zdát, že odpověděl na argumenty, když jen nebyl ochoten mlčet. Neboť co je výmluvnější než marnivost? A i když dokáže, chce-li, křičet hlasitěji než pravda, přesto není mocnější než pravda. Ale nechť lidé pečlivě zvažují všechny věci, které jsme řekli, a pokud snad, soudě bez stranického ducha, jasně poznají, že jsou to věci, které mohou být spíše otřeseny, než roztrhány svou nejdrzejší křiklavostí, a jakoby satirickou a napodobující lehkovážností, ať omezí své absurdity a nechají je moudré, aby se nechali napravovat pošetilým. Pokud totiž čekají na příležitost, ne na svobodu mluvit pravdu, ale na povolení k nadávkám, nemusí je potkat to, co Tully o někom říká, Ó, ubohý člověče! Kdo měl právo hřešit? A tak ať je to kdokoli, kdo se považuje za šťastného kvůli povolení k nadávkám, byl by mnohem šťastnější, kdyby mu to nebylo vůbec dovoleno; mohl by totiž po celou dobu, odkládajíc prázdné vychloubání, odporovat těm, proti jejichž názorům se staví prostřednictvím bezplatné konzultace s nimi, a naslouchat, jak se mu to stane, čestně, vážně, upřímně, všemu, co mohou podat ti, s nimiž se radí prostřednictvím přátelské disputace.