The City of God (Book V)

Августин първо обсъжда доктрината за съдбата, за да опровергае тези, които са склонни да се позовават на съдбата на силата и нарастването на Римската империя, което не може да се припише на фалшиви богове, както беше показано в предходната книга. След това той доказва, че няма противоречие между Божието предусещане и нашата свободна воля. След това той говори за нравите на древните римляни и показва в какъв смисъл това се дължи на добродетелта на самите римляни и доколко на Божия съвет, че той увеличи тяхното господство, въпреки че те не го боготворяха. Накрая той обяснява какво трябва да се счита за истинското щастие на християнските императори. Тъй като, следователно, е установено, че пълното постигане на всичко, което желаем, е това, което съставлява щастието, което не е богиня, а дар от Бога, и че следователно хората не могат да се покланят на друг бог, освен на Него, който е в състояние да ги направи щастливи - и ако самата Фелисити беше богиня, тя с основание би била единственият обект на поклонение, - тъй като, казвам, това е установено, нека сега да продължим да разглеждаме защо Бог, който е в състояние да дава заедно с всички други неща онези добри дарби, които могат да бъдат притежавани от хора, които не са добри и следователно не са щастливи, сметна за уместно да предостави такова разширено и дълготрайно господство на Римската империя; тъй като това не беше извършено от онова множество фалшиви богове, на които те се покланяха, ние и двамата вече посочихме и, според случая, тепърва ще приведем значително доказателство. Глава 1.– Че каузата на Римската империя и на всички кралства не е нито случайна, нито се състои в положението на звездите. По времето на древните бащи, ако говорим за известни личности, се родиха двама братя близнаци, единият толкова непосредствено след другия, че първият хвана петата на втория. Съществуваше толкова голяма разлика в живота и нравите им, толкова голяма разлика в действията им, толкова голяма разлика съответно в любовта на родителите им към тях, че самият контраст между тях пораждаше дори взаимна враждебна антипатия. Имаме ли предвид, когато казваме, че те са толкова различни един от друг, че когато единият ходеше, другият седеше, когато единият спеше, другият се събуждаше – кои разлики са такива, че се приписват на тези малки части от пространството, които не могат да бъдат оценени от онези, които отбелязват положението на звездите, което съществува в момента на раждането на някого, за да могат математиците да бъдат консултирани относно това? Един от тези близнаци беше дълго време наемен слуга; другият никога не е служил. Един от тях беше любим на майка си; другото не беше така. Един от тях загуби тази чест, която беше толкова ценена сред техния народ; другият го получи. И какво да кажем за жените им, децата им и имуществото им? Колко различни бяха те по отношение на всичко това! Ако, следователно, такива неща като тези са свързани с тези малки интервали от време, които изтичат между ражданията на близнаци, и не трябва да се приписват на съзвездията, защо се предсказват в случая на други от изследването на техните съзвездия? И ако, от друга страна, се каже, че тези неща са предсказани, защото са свързани не с дребни и незабележими моменти, а с интервали от време, които могат да бъдат наблюдавани и записани, каква цел трябва да служи това грънчарско колело в този въпрос, освен да върти около хората, които имат сърца от глина, за да могат да бъдат попречени да открият празнотата на приказките на математиците? Глава 5. – По какъв начин математиците са осъдени, че изповядват суетна наука. Не са ли същите онези хора, които медицинската проницателност на Хипократ го е накарала да подозира, че са близнаци, тъй като тяхната болест е била наблюдавана от него да се развие до своята криза и да отшуми отново по едно и също време във всеки от тях – казвам, не служат ли те като достатъчно опровержение на онези, които искат да припишат на влиянието на звездите това, което се дължи на сходството на телесната конституция? Защото защо и двамата бяха болни от една и съща болест, и то по едно и също време, а не един след друг по реда на тяхното раждане? (защото със сигурност не могат и двамата да се родят по едно и също време.) Или, ако фактът, че са родени по различно време, по никакъв начин не означава непременно, че трябва да са болни по различно време, защо те твърдят, че разликата в часа на раждането им е причината за разликата им в други неща? Защо те биха могли да пътуват в чужди части по различно време, да се женят по различно време, да раждат деца по различно време и да правят много други неща по различно време, поради това, че са родени по различно време, и въпреки това не могат, по същата причина, също да бъдат болни по различно време? Защото, ако разликата в момента на раждане промени хороскопа и предизвика несходство във всички други неща, защо тази едновременност, която принадлежеше на тяхното зачатие, остана в техните пристъпи на болест? Или, ако съдбата на здравето е свързана с момента на зачатието, но се казва, че тези на други неща са свързани с часа на раждане, те не трябва да предсказват нищо относно здравето от изследване на съзвездията на раждане, когато часът на зачеването също не е даден, за да могат да се проверят неговите съзвездия. Но ако кажат, че предсказват пристъпи на болест, без да изследват хороскопа на зачеването, тъй като те са посочени от моментите на раждане, как биха могли да информират някой от тези близнаци, когато ще бъде болен, от хороскопа на неговото раждане, когато другият също, който няма същия хороскоп на раждане, трябва непременно да се разболее по същото време? Отново питам, ако разстоянието във времето между ражданията на близнаци е толкова голямо, че да доведе до разлика в техните съзвездия поради разликата в техните хороскопи и следователно на всички кардинални точки, на които се приписва толкова голямо влияние, че дори от такава промяна възниква разлика в съдбата, как е възможно това да е така, след като те не могат да бъдат заченати по различно време? Или, ако двама, заченати в един и същи момент от време, могат да имат различни съдби по отношение на ражданията си, защо не може и двама, родени в един и същи момент от време, да имат различни съдби за живот и смърт? Защото, ако един момент, в който и двамата са заченати, не пречи единият да се роди преди другия, защо, ако двама са родени в един и същи момент, нещо трябва да им пречи да умрат в един и същи момент? Ако едновременното зачеване позволява на близнаците да бъдат засегнати по различен начин в утробата, защо едновременното раждане да не позволява на двама индивида да имат различни съдби в света? И по този начин всички измислици на това изкуство, или по-скоро заблуди, биха били пометени. Какво странно обстоятелство е това, че две деца, заченати по едно и също време, дори в един и същи момент, при едно и също положение на звездите, имат различни съдби, които ги довеждат до различни часове на раждане, докато две деца, родени от две различни майки, в един и същи момент от време, при едно и също положение на звездите, не могат да имат различни съдби, които по необходимост да ги насочат към различни начини на живот и смърт? Те при зачеването още ли са без съдби, защото могат да ги имат само ако се родят? Следователно какво имат предвид, когато казват, че ако се намери часът на зачеването, много неща могат да бъдат предсказани от тези астролози? От което произлиза и онази история, която някои повтарят, че някакъв мъдрец избрал час, в който да лежи с жена си, за да осигури раждането на прочут син. Сега, някой ще изтъкне ли това, че при избора на определени конкретни дни за конкретни действия, хората предизвикват определени нови съдби за своите действия? Този човек, например, според тази доктрина, не е роден, за да има знаменит син, а по-скоро презрян, и следователно, бидейки учен човек, той избира час, в който да лежи с жена си. Следователно той създаде съдба, която не е имал преди, и от тази съдба, създадена от него, започна да бъде фатално нещо, което не се съдържаше в съдбата на неговия раждащ час. О, уникална глупост! Избира се ден, в който да се оженят; и поради тази причина вярвам, че ако не бъде избран ден, бракът може да падне в нещастен ден и да се окаже нещастен. Какво тогава става с това, което звездите вече са постановили в часа на раждане? Може ли да се каже, че човек променя чрез акт на избор това, което вече е било определено за него, докато това, което той сам е определил при избора на ден, не може да бъде променено от друга сила? И така, ако само хората, а не всички неща под небето, са подвластни на влиянието на звездите, защо те избират някои дни като подходящи за засаждане на лози или дървета, или за сеитба на зърно, други дни като подходящи за опитомяване на зверове или за поставяне на мъжките при женските, за да могат кравите и кобилите да бъдат забременени, и за подобни неща? Ако се каже, че определени избрани дни оказват влияние върху тези неща, тъй като съзвездията управляват всички земни тела, одушевени и неодушевени, според разликите в моментите от време, нека се има предвид какви безбройни множества същества се раждат или възникват, или произлизат в един и същи момент от време, които завършват толкова различно, че могат да убедят всяко малко момче, че тези наблюдения за дните са смешни. Защото кой е толкова луд, че да се осмели да твърди, че всички дървета, всички билки, всички зверове, змии, птици, риби, червеи, всяко поотделно има свои собствени моменти на раждане или начало? Въпреки това хората имат навик, за да опитат уменията на математиците, да представят пред тях съзвездията на неми животни, съзвездията на чието раждане те усърдно наблюдават у дома с оглед на това откритие; и те предпочитат онези математици пред всички останали, които казват от проверката на съзвездията, че те показват раждането на звяр, а не на човек. Те също се осмеляват да кажат какъв вид звяр е, дали е звяр, носещ вълна, или звяр, подходящ за носене на тежести, или такъв, който е годен за рало, или за гледане на къща; тъй като астролозите също са изпитани по отношение на съдбите на кучетата и отговорите им относно тях са последвани от викове на възхищение от страна на онези, които се допитват до тях. Те така заблуждават хората, че ги карат да мислят, че по време на раждането на човек ражданията на всички останали същества са спрени, така че дори мухата не оживява по същото време, когато се ражда, под същата област на небето. И ако това се приеме по отношение на мухата, разсъжденията не могат да спрат дотук, а трябва да се издигнат от мухите, докато ги отведат до камилите и слоновете. Нито желаят да обърнат внимание на това, че когато е избран ден, в който да се засее полето, толкова много зърна падат в земята едновременно, покълват едновременно, поникват, достигат до съвършенство и узряват едновременно; и въпреки това, от всички класове, които са връстници и, така да се каже, вродени, някои са унищожени от плесен, някои са изядени от птици, а други са издърпани от хора. Как могат да кажат, че всички те са имали различни съзвездия, които виждат да идват до толкова различни краища? Ще признаят ли, че е глупост да избират дни за такива неща и да потвърдят, че те не влизат в сферата на небесния декрет, докато подчиняват хората сами на звездите, на които единствен в света Бог е дал свободна воля? Като се имат предвид всички тези неща, имаме основателна причина да вярваме, че когато астролозите дават много прекрасни отговори, това трябва да се припише на окултното вдъхновение на духове не от най-добрия вид, чиято грижа е да вмъкнат в умовете на хората и да потвърдят в тях тези лъжливи и вредни мнения относно фаталното влияние на звездите, а не на тяхното отбелязване и проверка на хороскопи, според някакъв вид изкуство, което в реалността не съществува. Глава 8.– Относно онези, които призовават с името на съдбата, не разположението на звездите, а връзката на причините, която зависи от волята на Бог. Но що се отнася до онези, които наричат с името на съдбата не разположението на звездите, каквото може да съществува, когато някое същество е заченато, или родено, или започва своето съществуване, а цялата връзка и поредица от причини, които карат всичко да стане това, което става, няма нужда да работя и да се боря с тях в просто словесен спор, тъй като те приписват така наречения ред и връзка на причините на волята и силата на Всевишния Бог, който е най-правилно и най-истински се смята, че знае всички неща, преди да се случат, и не оставя нищо неопределено; от когото са всички сили, въпреки че волята на всички не е от Него. Сега, че това е главно волята на Всевишния Бог, чиято сила се простира неудържимо през всички неща, които те наричат съдба, се доказва от следните стихове, на които, ако не греша, авторът е Аней Сенека:– Татко Върховен, Ти владетелю на възвишените небеса, Води ме там, където е Твое удоволствие; аз ще дам Бързо подчинение, без забавяне, ето! Ето ме тук. Скоро идвам да изпълня Твоята суверенна воля; Ако заповедта ви попречи на склонността ми, аз все пак ще го направя Следвам те стенене и възложената работа, С цялото страдание на един отвратителен ум, Ще изпълнява, като е зъл; което, ако бях добър, Трябваше да предприема и изпълня, макар и трудно, С добродетелна жизнерадост. Съдбата наистина води човека, който следва по желание; Но човекът, който не желае, него го влачат. Най-очевидно в този последен стих той нарича тази съдба, която преди е наричал волята на Отеца върховна, на когото, казва той, той е готов да се подчини, за да може да бъде воден, ако желае, а не влече, ако не желае, тъй като Съдбите наистина водят човека, който следва желаещ, но човека, който не желае, го теглят. Следните Омирови редове, които Цицерон превежда на латински, също подкрепят това мнение: Такива са умовете на хората, както и светлината Които самият отец Юпитер налива Прославен над плодородната земя. Не че Цицерон желае едно поетично чувство да има някаква тежест в въпрос като този; тъй като когато той казва, че стоиците, когато утвърждават силата на съдбата, са имали навика да използват тези стихове от Омир, той не се отнася до мнението на този поет, а до това на тези философи, тъй като чрез тези стихове, които те цитират във връзка със спора, който те поддържат относно съдбата, е най-ясно проявено какво е това, което смятат за съдба, тъй като те наричат с името на Юпитер този, когото смятат за върховен бог, от когото, казват те, зависи цялата верига от съдби. Глава 9. – Относно предузнанието на Бога и свободната воля на човека, в опозиция на определението на Цицерон. Начинът, по който Цицерон се заема със задачата да опровергае стоиците, показва, че той не е смятал, че може да повдигне нещо срещу тях в спора, освен ако първо не е разрушил гадаенето. И това той се опитва да постигне, като отрича, че има каквото и да е знание за бъдещи неща, и поддържа с всички сили, че няма такова знание нито в Бог, нито в човека, и че няма предсказание за събития. Така той както отрича предузнанието на Бога, така и опити с напразни аргументи и като противопоставя на себе си определени оракули, които са много лесни за оборвани, да отхвърли всички пророчества, дори такива, които са по-ясни от светлината (въпреки че дори тези оракули не са опровергани от него). Но, като опровергава тези предположения на математиците, неговият аргумент е триумфален, защото те наистина са такива, които се самоунищожават и опровергават. Въпреки това, много по-поносими са онези, които твърдят фаталното влияние на звездите, отколкото онези, които отричат ​​предузнаването на бъдещи събития. Защото да се признава, че Бог съществува и в същото време да се отрича, че Той има предузнание за бъдещи неща, е най-явната глупост. Самият Цицерон видя това и затова се опита да утвърди доктрината, въплътена в думите на Писанието, Глупакът каза в сърцето си: Няма Бог. Това обаче той не направи лично, защото видя колко омразно и обидно би било подобно мнение; и затова в книгата си за природата на боговете той кара Кота да оспорва това срещу стоиците и предпочита да даде собственото си мнение в полза на Луцилий Балб, на когото възлага защитата на стоическата позиция, вместо в полза на Кота, който поддържа, че не съществува божественост. Но в книгата си за гадаене той сам най-открито се противопоставя на доктрината за предугадването на бъдещите неща. Но изглежда всичко това той прави, за да не може да приеме доктрината на съдбата и по този начин да унищожи свободната воля. Защото той смята, че след като веднъж се признае знанието за бъдещи неща, съдбата следва като толкова необходима последица, че не може да бъде отречена. Но нека тези объркващи дебати и диспути на философите продължават както могат, ние, за да можем да изповядаме самия най-висш и истински Бог, изповядваме Неговата воля, върховна сила и пророчество. Нито да се страхуваме, че в края на краищата ние не правим по воля това, което правим по воля, защото Той, чието предузнание е непогрешимо, предузна, че ще го направим. От това се страхуваше Цицерон и затова се противопоставяше на предузнанието. Стоиците също твърдяха, че всички неща не се случват по необходимост, въпреки че твърдяха, че всички неща се случват според съдбата. От какво тогава се е страхувал Цицерон в предчувствието на бъдещите неща? Без съмнение беше следното – че ако всички бъдещи неща са били предизвестени, те ще се случат в реда, в който са били предизвестени; и ако те се случат в този ред, има определен ред на нещата, предизвестен от Бог; и ако определен ред на нещата, тогава определен ред от причини, защото нищо не може да се случи, което да не е предшествано от някаква ефективна причина. Но ако има определен ред от причини, според които всичко се случва, което се случва, тогава по съдба, казва той, се случват всички неща, които се случват. Но ако това е така, тогава няма ли нищо в нашата собствена власт и няма такова нещо като свобода на волята; и ако приемем това, казва той, цялата икономика на човешкия живот е подкопана. Напразно се приемат закони. Напразни са упреците, похвалите, упреците, увещанията, към които се прибягва; и няма никаква справедливост в назначаването на награди за добрите и наказания за нечестивите. И за да не последват толкова позорни, абсурдни и пагубни за човечеството последици, Цицерон избира да отхвърли предузнанието за бъдещите неща и затваря религиозния ум за тази алтернатива, да направим избор между две неща, или че нещо е в нашата собствена власт, или че има предузнание – и двете не могат да бъдат верни; но ако едното се потвърди, другото се отрича по този начин. Следователно той, като наистина велик и мъдър човек и човек, който се съветваше много и много умело за доброто на човечеството, от тези двамата избра свободата на волята, за да потвърди, че отрече предузнаването на бъдещите неща; и по този начин, желаейки да направи хората свободни, той ги прави светотатство. Но религиозният ум избира и двете, изповядва и двете и поддържа и двете чрез вярата на благочестието. Но как така? Казва Цицерон; за даването на знанието за бъдещи неща, следва верига от последствия, която завършва с това, че не може да има нищо, което да зависи от нашата свободна воля. И освен това, ако има нещо, което зависи от нашата воля, трябва да се върнем назад със същите стъпки на разсъждение, докато стигнем до заключението, че няма предузнание за бъдещи неща. Защото ние се връщаме назад през всички стъпки в следния ред: – Ако има свободна воля, всички неща не се случват според съдбата; ако всички неща не се случват според съдбата, няма определен ред на причините; и ако няма определен ред на причините, няма и определен ред на нещата, предизвестен от Бог – защото нещата не могат да се случат, освен ако не са предшествани от ефективни причини, – но ако няма фиксиран и определен ред на причините, предизвестен от Бог, не може да се каже, че всички неща се случват според това, което Той е предвидил, че ще се случат. И освен това, ако не е вярно, че всички неща се случват така, както са били предсказани от Него, няма, казва той, в Бог никакво предузнание за бъдещи събития. Сега, срещу кощунствената и нечестива дързост на разума, ние твърдим, че Бог знае всички неща, преди те да се случат, и че ние правим по нашата свободна воля всичко, което знаем и чувстваме, че е направено от нас, само защото ние го искаме. Но ние не казваме, че всичко се случва от съдбата; не, ние потвърждаваме, че нищо не се случва от съдбата; тъй като ние демонстрираме, че името на съдбата, както е обичайно да се използва от тези, които говорят за съдба, имайки предвид позицията на звездите по време на зачеването или раждането на всеки, е безсмислена дума, тъй като самата астрология е заблуда. Но ред от причини, в който най-високата ефективност се приписва на волята на Бог, ние нито отричаме, нито го обозначаваме с името на съдбата, освен ако, може би, можем да разберем съдбата като това, което се говори, извличайки го от fari, да говори; тъй като не можем да отречем, че е писано в свещените писания, Бог е говорил веднъж; тези две неща съм чувал, че властта принадлежи на Бога. И на Теб, Боже, принадлежи милостта, защото Ти ще въздадеш на всекиго според делата му. Сега изразът „Веднъж Той е говорил“ трябва да се разбира като означаващ неподвижно, тоест неизменно Той е говорил, доколкото Той знае неизменно всички неща, които ще бъдат, и всички неща, които ще направи. Тогава бихме могли да използваме думата съдба в смисъла, който тя носи, когато произлиза от fari, за да говорим, ако вече не беше разбрана в друг смисъл, в който не желая сърцата на хората да се плъзгат несъзнателно. Но от това не следва, че въпреки че за Бог има определен ред на всички причини, следователно не трябва да има нищо, което да зависи от свободното упражняване на нашите собствени воли, тъй като самите наши воли са включени в този ред от причини, който е сигурен за Бог и е обхванат от Неговото предузнание, тъй като човешките воли също са причини за човешките действия; и Този, Който е предузнал всички причини за нещата, със сигурност сред тези причини не би останал в неведение относно нашата воля. Защото дори тази отстъпка, която самият Цицерон прави, е достатъчна, за да го опровергае в този аргумент. Защото какво му помага да каже, че нищо не се случва без причина, но че всяка причина не е фатална, има случайна причина, естествена причина и доброволна причина? Достатъчно е той да признае, че каквото и да се случи, трябва да бъде предшествано от причина. Защото ние казваме, че тези причини, които се наричат ​​случайни, не са просто име за липсата на причини, но са само латентни и ги приписваме или на волята на истинския Бог, или на тази на духове от някакъв вид или друг вид. А що се отнася до естествените причини, ние по никакъв начин не ги отделяме от волята на Този, Който е авторът и творецът на цялата природа. Но сега относно доброволните каузи. Те могат да бъдат отнесени или към Бог, или към ангели, или към хора, или към животни от каквото и да е описание, ако наистина тези инстинктивни движения на животните, лишени от разум, чрез които, в съответствие със собствената си природа, те търсят или отбягват различни неща, трябва да се нарекат воля. И когато говоря за волята на ангелите, имам предвид или волята на добрите ангели, които наричаме ангели Божии, или на злите ангели, които наричаме ангели на дявола, или демони. Също така под волята на хората имам предвид волята или на добрите, или на злите. И от това заключаваме, че няма ефективни причини за всички неща, които се случват, освен ако не са доброволни причини, тоест такива, които принадлежат на тази природа, която е духът на живота. Защото въздухът или вятърът се нарича дух, но доколкото е тяло, той не е духът на живота. Следователно духът на живота, който съживява всичко и е създателят на всяко тяло и на всеки създаден дух, е самият Бог, несътвореният дух. В Неговата върховна воля се намира силата, която действа върху волята на всички създадени духове, помагайки на добрите, съдейки злите, контролирайки всички, давайки власт на едни, не давайки я на други. Защото, тъй като Той е създателят на всички естества, така също Той е дарител на всички сили, а не на всички воли; защото злите желания не са от Него, тъй като са противни на природата, която е от Него. Що се отнася до телата, те се подчиняват повече на волята: някои на нашата воля, под което имам предвид волята на всички живи смъртни същества, но повече на волята на хората, отколкото на животните. Но всички те се подчиняват най-вече на Божията воля, на която са подчинени и всички воли, тъй като нямат сила освен тази, която Той им е дал. Следователно причината за нещата, която прави, но е създадена, е Бог; но всички други причини създават и се създават. Такива са всички сътворени духове и особено разумните. Следователно материалните причини, за които по-скоро може да се каже, че са създадени, отколкото да създават, не трябва да се считат за ефикасни причини, защото те могат да правят само това, което волята на духовете прави чрез тях. Как тогава редът на причините, който е сигурен за предузнанието на Бог, налага да няма нищо, което да зависи от нашата воля, когато самите наши воли имат много важно място в реда на причините? Следователно Цицерон се бори с онези, които наричат ​​този ред от причини фатален или по-скоро обозначават самия този ред с името на съдбата; към което имаме отвращение, особено поради думата, която хората са свикнали да разбират като означаваща това, което не е вярно. Но докато той отрича, че редът на всички причини е най-сигурен и съвършено ясен за Божието прозрение, ние ненавиждаме неговото мнение повече от стоиците. Защото той или отрича, че Бог съществува, – което наистина, в една предполагаема личност, той се е потрудил да направи в книгата си De Natura Deorum, – или ако той признава, че Той съществува, но отрича, че Той предвижда бъдещи неща, какво е това, освен просто глупакът, който казва в сърцето си, че няма Бог? Защото този, който не е предвидлив за всички бъдещи неща, не е Бог. Следователно нашата воля също има точно толкова сила, колкото Бог пожела и предвиди, че трябва да имат; и следователно каквато и власт да имат, те я имат в най-определени граници; и каквото и да правят, със сигурност трябва да го направят, защото Този, чието предузнание е непогрешимо, е предузнал, че те ще имат силата да го направят, и ще го направи. Следователно, ако избера да приложа името на съдбата към нещо изобщо, бих по-скоро казал, че съдбата принадлежи на по-слабата от двете страни, волята на по-силната, която има другата в своята власт, отколкото че свободата на нашата воля е изключена от онзи ред от причини, който, чрез необичайно приложение на думата, присъща за самите тях, стоиците наричат ​​Съдба. Глава 10. – Дали волята ни се ръководи от необходимост. Следователно, не напразно се приемат закони и се прибягва до упреци, увещания, похвали и хули; защото и тях Той предузна и те са от голяма полза, дори толкова голяма, колкото Той предузна, че ще бъдат от тях. Молитвите също са от полза, за да осигурят онези неща, които Той е предвидил, че ще даде на онези, които са ги предложили; и със справедливост са определени награди за добри дела и наказания за грехове. Защото човек не съгрешава, защото Бог е предвидил, че ще съгреши. Не, не може да се съмнява, че самият човек е този, който съгрешава, когато съгрешава, защото Той, чието предузнание е непогрешимо, е предусещал не че съдбата, или богатството, или нещо друго ще съгреши, но че самият човек ще съгреши, който, ако не иска, не съгрешава. Но ако той не иска да съгреши, дори това Бог е предвидил. Глава 11.– Относно универсалното Божие провидение, в чиито закони се разбират всички неща. Следователно Бог върховен и истински, със Словото Си и Светия Дух (които три са едно), един Бог всемогъщ, създател и създател на всяка душа и на всяко тяло; с чийто дар са щастливи всички, които са щастливи чрез истината, а не чрез суетата; който направи човека разумно животно, състоящо се от душа и тяло, който, когато съгреши, нито го остави да остане ненаказан, нито го остави без милост; който е дал на доброто и на злото, като е общ с камъните, животът на растенията е общ с дърветата, чувственият живот е общ с животните, интелектуалният живот е общ с ангелите; от когото е всеки режим, всеки вид, всеки ред; от кого са мярка, число, тегло; от кого е всичко, което съществува в природата, от какъвто и вид да е и от каквато и да е стойност; от кого са семената на формите и формите на семената, и движението на семената и на формите; който даде също на плътта нейния произход, красота, здраве, репродуктивна плодовитост, разположение на членовете и благотворното съгласие на нейните части; който също на неразумната душа е дал памет, усет, апетит, но на разумната душа, в допълнение към тях, е дал интелигентност и воля; който не е оставил, да не говорим за небето и земята, ангелите и хората, но дори и вътрешностите на най-малкото и най-презряно животно, или перото на птица, или малкото цвете на растението, или листата на дървото, без хармония и, така да се каже, взаимен мир между всички негови части - този Бог никога не може да се вярва, че е оставил царствата на хората, техните господства и слуги, извън законите на Неговото провидение. Глава 12. – С какви добродетели древните римляни са заслужили Истинският Бог, въпреки че не са Му се покланяли, да разшири империята им. Затова нека продължим да разглеждаме кои добродетели на римляните са били те, на които истинският Бог, в чиято власт са и царствата на земята, благоволил да помогне, за да издигне империята, а също и поради каква причина го е направил. И за да обсъдим този въпрос на по-ясна основа, ние написахме предишните книги, за да покажем, че силата на тези богове, които според тях трябваше да бъдат почитани с такива незначителни и глупави ритуали, няма нищо общо с този въпрос; и също това, което вече сме постигнали в настоящия том, за да опровергаем доктрината за съдбата, за да не би някой, който може би вече е бил убеден, че Римската империя не е била разширена и запазена чрез поклонението на тези богове, все още да приписва нейното разширяване и запазване на някакъв вид съдба, а не на най-мощната воля на Всевишния Бог. Следователно древните и примитивни римляни, въпреки че тяхната история ни показва, че подобно на всички други нации, с единственото изключение на евреите, те се покланяха на фалшиви богове и принасяха жертви не на Бог, а на демони, въпреки това имат тази похвала, дадена им от техния историк, че са били алчни за хваление, разточителни на богатство, жадуващи за голяма слава и доволни от умерено богатство. Славата те обичаха най-пламенно: за нея искаха да живеят, за нея не се поколебаха да умрат. Всяко друго желание беше потиснато от силата на страстта им към това единствено нещо. Най-после самата им страна, тъй като изглеждаше безславна да служи, но славна да управлява и командва, те първо искрено пожелаха да бъдат свободни, а след това да бъдат господарки. Следователно, тъй като не издържаха на господството на кралете, те дадоха управлението в ръцете на двама вождове, заемащи длъжност в продължение на една година, които бяха наречени консули, а не крале или лордове. Но кралската пищност изглеждаше несъвместима с администрацията на владетел (regentis) или благосклонността на този, който се консултира (тоест за общественото благо) (consulentis), а по-скоро с високомерието на господаря (dominantis). Следователно, след като крал Таркин беше прогонен и беше установено консулското правителство, следваше, както същият автор вече спомена, че казва в своите възхвали на римляните, че държавата се разрасна с удивителна бързина, след като получи свобода, толкова голямо желание за слава я завладя. Това нетърпение за хваление и желание за слава, следователно, беше това, което постигна тези много прекрасни неща, похвални, несъмнени и славни според човешката преценка. Същият Салустий възхвалява великите мъже на своето време, Марк Катон и Гай Цезар, като казва, че дълго време републиката не е имала никой велик по добродетел, но че в паметта му е имало тези двама мъже с видни добродетели и много различни занимания. Сега, сред възхвалите, които произнася за Цезар, той постави това, че желае велика империя, армия и нова война, за да може да има сфера, в която неговият гений и добродетел да блестят. Ето защо винаги е била молитвата на мъже с героичен характер Белона да подтикне нещастните нации към война и да ги развълнува с кървавия си бич, така че да има повод за проява на тяхната доблест. Ето какво направи това желание за възхвала и жажда за слава. Следователно, чрез любовта към свободата на първо място, след това също чрез тази към господството и чрез желанието за хвала и слава, те постигнаха много велики неща; и техният най-изтъкнат поет свидетелства, че са били подтикнати от всички тези мотиви: Порсена там, с гордост, Нарежда на Рим на Таркуин да отвори портата си; С оръжие той обгръща града, Синовете на Еней са твърди, за да победят. По това време най-голямата им амбиция беше или да умрат смело, или да живеят свободни; но когато свободата беше получена, толкова голямо желание за слава ги завладя, че свободата сама по себе си не беше достатъчна, освен ако не се търси и господство, като тяхната голяма амбиция е тази, която същият поет влага в устата на Юпитер: Не, аз на Джуно, чиито диви аларми Поставете океана, земята и небето в ръце, ще смени с усмивки нейното мрачно мръщене, И се съревновавай с мен в ревност за короната Синовете на Рим, нацията на роклята. Такава е моята воля. Идва ден, Докато великите епохи на Рим държат своя път, Когато синовете на стария Асарак Ще ги напусна на мирмидоните, След царуването на Фтия и Микена, И скромен Аргос към тяхната верига. Кои неща наистина Вергилий кара Юпитер да предскаже като бъдеще, докато в действителност той само преглеждаше в собствения си ум неща, които вече бяха направени и които той виждаше като настоящи реалности. Но аз ги споменах с намерението да покажа, че наред със свободата римляните толкова високо са ценяли господството, че то е получило място сред онези неща, на които са възхвалявали най-много. Ето защо този поет, предпочитайки пред изкуствата на другите народи изкуствата, които принадлежат специално на римляните, а именно изкуствата на управление и командване, както и на покоряване и побеждаване на народи, казва: Други, подобно, с по-щастлива благодат, От бронз или камък ще извика лицето, Изтъквайте съмнителни причини, картографирайте небето, И кажете кога планетите залязват или изгряват; Но ти, Роман, контролираш ли Народите надлъж и нашир; Бъдете това вашият гений, за да налагате Правилото на мира върху победените врагове, Покажете съжаление към смирената душа, И смаже синовете на гордостта. Тези изкуства те упражняваха с толкова повече умения, колкото по-малко се отдадоха на удоволствия и на изтощение на тялото и ума в копнеж и трупане на богатства и чрез тези покваряващи нрави, като ги изнудваха от мизерните граждани и ги разпиляваха на долните сценични играчи. Следователно тези хора с низък характер, които изобилстваха, когато Салустий пишеше и Вергилий пееше тези неща, не търсеха почести и слава чрез тези изкуства, а чрез предателство и измама. Затова същият казва: Но отначало по-скоро амбицията, отколкото алчността е вълнувала умовете на хората, който порок обаче е по-близък до добродетелта. Защото слава, чест и власт се желаят еднакво от добрия човек и от неблагородния; но първият, казва той, се стреми към тях по истинския път, докато другият, без да знае нищо за добрите изкуства, ги търси чрез измама и измама. И това, което се има предвид под търсене на постигане на слава, чест и власт чрез добри изкуства, е да ги търсите чрез добродетел, а не чрез измамни интриги; тъй като добрият и неблагородният човек желаят тези неща, но добрият човек се стреми да ги постигне по истинския път. Пътят е добродетелта, по която той върви към целта на притежанието – а именно към славата, честта и властта. Сега, че това е било чувство, вкоренено в съзнанието на римляните, се посочва дори от храмовете на техните богове; тъй като те построиха в непосредствена близост храмовете на Добродетелта и Честта, почитайки като богове Божиите дарове. Оттук можем да разберем какво са смятали онези, които са били добри, за цел на добродетелта и към какво в крайна сметка са я отнасяли, а именно към честта; защото що се отнася до лошите, те нямаха добродетел, въпреки че желаеха чест и се стремяха да я притежават чрез измама и измама. Похвала от по-висок вид се дава на Катон, защото той казва за него Колкото по-малко търсеше слава, толкова повече тя го следваше. Ние казваме похвала от по-висок вид; защото славата, от чието желание горяха римляните, е присъдата на хора, които мислят доброто на хората. И следователно добродетелта е по-добра, която не се задоволява с никаква човешка преценка, освен тази на собствената съвест. Откъдето апостолът казва: Защото това е нашата слава, свидетелството на нашата съвест. 2 Коринтяни 1:12 И на друго място той казва: Но нека всеки провери собствената си работа и тогава ще има слава в себе си, а не в другиго. Галатяни 6:4 Следователно тази слава, чест и сила, които те желаеха за себе си и към които добрите се стремяха да постигнат чрез добри изкуства, не трябва да се търсят чрез добродетел, а добродетел от тях. Защото няма истинска добродетел освен тази, която е насочена към онази цел, която е най-висшето и крайно благо за човека. Следователно дори почестите, които Катон търсеше, той не трябваше да търси, но държавата трябваше да му ги предостави без искане, поради неговите добродетели. Но от двамата велики римляни от онова време Катон беше този, чиято добродетел беше най-близо до истинската идея за добродетел. Затова нека се позоваваме на мнението на самия Катон, за да открием каква е преценката, която той е формирал относно състоянието на държавата както тогава, така и в предишни времена. Не мисля, казва той, че с оръжие нашите предци са направили републиката велика от малка. Ако случаят беше такъв, днешната република щеше да бъде много по-процъфтяваща от тази по тяхното време, тъй като броят на нашите съюзници и граждани е много по-голям; и освен това ние притежаваме много по-голямо изобилие от брони и коне, отколкото те. Но други неща освен тези ги направиха велики, а ние нямаме нито едно от тях: индустрия у дома, само правителство без, ум, свободен в размишления, не пристрастен нито към престъпление, нито към похот. Вместо това имаме лукс и алчност, бедност в държавата, изобилие сред гражданите; възхваляваме богатството, следваме мързела; няма разлика между доброто и лошото; всички награди на добродетелта се придобиват чрез интриги. И нищо чудно, когато всеки индивид се съветва само за собственото си добро, когато сте роби на удоволствията у дома, а в обществените дела - на парите и благосклонността, нищо чудно, че атаката е направена срещу незащитената република. Който чуе тези думи на Катон или на Салустий, сигурно си мисли, че подобна възхвала на древните римляни е била приложима за всички тях или поне за много от тях. Не е така; в противен случай нещата, които самият Катон пише и които аз цитирах във втората книга на този труд, не биха били верни. В този пасаж той казва, че дори от самото начало на държавата са били извършени неправди от по-силните, което е довело до отделянето на хората от бащите, освен това е имало и други вътрешни разногласия; и единственото време, когато е съществувало справедливо и умерено управление, е било след прогонването на кралете и то не по-дълго от времето, когато те са имали причина да се страхуват от Таркуин и са водили жестоката война, която е била предприета за негова сметка срещу Етрурия; но след това бащите потискаха хората като роби, бичуваха ги, както правеха кралете, прогониха ги от земята им и, изключвайки всички останали, държаха управлението само в свои ръце. И на тези разногласия, докато бащите искаха да управляват, а хората не желаеха да служат, втората пуническа война сложи край; тъй като отново голям страх започна да натиска разтревожените им умове, възпирайки ги от тези разсейвания от друго, по-голямо безпокойство, и ги връщаше обратно към гражданското съгласие. Но великите неща, които бяха постигнати тогава, бяха постигнати чрез управлението на няколко мъже, които бяха добри по свой начин. И благодарение на мъдростта и предвидливостта на тези няколко добри мъже, които първи позволиха на републиката да понесе тези злини и ги смекчи, тя ставаше все по-голяма и по-голяма. И това потвърждава същият историк, когато казва, че като чете и слуша за многото забележителни постижения на римския народ в мир и война, по суша и по море, той иска да разбере какво е това, от което тези велики неща са били специално поддържани. Защото той знаеше, че много често римляните с малка група се бореха с големи легиони на врага; и той знаеше също, че с малки средства те са водили войни с богати крале. И той казва, че след като е обмислил въпроса много, му се е струвало очевидно, че първостепенната добродетел на малцина граждани е постигнала всичко и че това обяснява как бедността победи богатството и малките числа над големи множества. Но, добавя той, след като държавата беше покварена от лукс и безделие, републиката отново, поради собственото си величие, успя да понесе пороците на своите магистрати и генерали. Следователно дори хвалбите на Катон са приложими само за малцина; тъй като само малцина бяха притежавани от тази добродетел, която кара хората да преследват слава, чест и власт по истинския път – тоест чрез самата добродетел. Тази индустрия у дома, за която Катон говори, е следствие от желанието за обогатяване на обществената хазна, въпреки че резултатът би трябвало да бъде бедност у дома; и затова, когато говори за злото, произтичащо от покварата на морала, той обръща израза и казва: Бедност в държавата, богатство у дома. Глава 13.– Относно любовта към хвалението, която, въпреки че е порок, се счита за добродетел, защото чрез нея се ограничава по-големият порок. Следователно, когато царствата на Изтока са били славни от дълго време, Бог благоволил да възникне и Западна империя, която, макар и по-късно във времето, да бъде по-известна по размер и величие. И за да може да преодолее жестоките злини, които съществуваха сред другите народи, Той нарочно го предостави на такива хора, които в името на честта, възхвалата и славата се посъветваха добре за своята страна, в чиято слава търсеха своята собствена и чиято безопасност не се поколебаха да предпочетат пред собствената си, потискайки желанието за богатство и много други пороци заради този единствен порок, а именно любовта към хвалението. Защото този, който признава, че дори любовта към хвалението е порок, има най-здравото възприятие; това не е убягнало и от възприятието на поета Хорас, който казва: Подути сте от амбиция? Вземете съвет: Книгата ще ви улесни, ако я прочетете три пъти. И същият поет в лирическа песен така говори с желанието да потисне страстта за господство: Управлявайте с амбициозен дух и сте го направили По-широко кралство, отколкото ако трябва да се присъедините До далечната Гадес Либия и т.н Трябва да има в служба или картагенски. Въпреки това онези, които възпират долните похоти, не чрез силата на Светия Дух, придобита чрез вярата на благочестието, или чрез любовта към разбираемата красота, а чрез желанието за човешка хвала, или, във всеки случай, ги възпират по-добре чрез любовта към такава хвала, все още не са святи, а са само по-малко долни. Дори Тъли не успя да скрие този факт; тъй като в същите книги, които написа, De Republica, когато говори за образованието на ръководител на държавата, който трябва, казва той, да се храни със слава, продължава да казва, че техните предци са направили много прекрасни и знаменити неща чрез желанието за слава. Досега, следователно, от съпротивата на този порок, те дори смятаха, че трябва да се развълнува и разпали, предполагайки, че това ще бъде от полза за републиката. Но дори в книгите си по философия Тули не прикрива това отровно мнение, тъй като там той го изповядва по-ясно от ден. Защото, когато той говори за тези изследвания, които трябва да се преследват с оглед на истинското добро, а не с тщеславното желание за човешка похвала, той въвежда следното универсално и общо твърдение: Честта подхранва изкуствата и всички са стимулирани към преследване на изследвания чрез слава; и онези занимания винаги се пренебрегват, които обикновено се дискредитират. Глава 14.– Относно изкореняването на любовта към човешката хвала, защото цялата слава на праведния е в Бога. Следователно несъмнено е много по-добре да се противопоставим на това желание, отколкото да му се поддадем, тъй като колкото човек е по-чист от това замърсяване, толкова по-сходен е с Бог; и въпреки че този порок не е напълно изкоренен от сърцето му – тъй като той не престава да изкушава дори умовете на онези, които напредват добре в добродетелта – във всеки случай нека желанието за слава бъде надминато от любовта към праведността, така че, ако се видят някъде да лежат пренебрегвани неща, които обикновено са дискредитирани, ако са добри, ако са прави, дори любовта към човешката похвала може да почервенее и се отдайте на любовта към истината. Защото толкова враждебна е тази viceto благочестива вяра, ако любовта към славата е по-голяма в сърцето от страха или любовта към Бога, че Господ каза: Как можете да повярвате вие, които очаквате слава един от друг, а не търсите славата, която е само от Бога? Йоан 5:44 Също така относно някои, които бяха повярвали в Него, но се страхуваха да Го изповядат открито, евангелистът казва: Те обикнаха похвалата от хора повече от хвалата от Бога; Йоан 12:43, което не се отнасяше за светите апостоли, които, когато провъзгласяваха името на Христос на онези места, където то беше не само дискредитирано и следователно пренебрегнато – според Цицерон казва: „Онези неща винаги се пренебрегват, които обикновено се дискредитират“, – но дори беше държано с най-голяма отвращение, държайки се на това, което бяха чули от Добрия Учител, който беше също и лекарят на умовете, Ако някой ме отрече пред хората, от него ще се отрека и пред Моя Отец, който е на небесата, и пред Божиите ангели, Матей 10:33 сред проклятия и укори, и най-тежки гонения и жестоки наказания, не бяха възпрени от проповядването на човешкото спасение от шума на човешкото възмущение. И когато, докато вършеха и говореха божествени неща, и живееха божествен живот, завладявайки, така да се каже, коравосърдечните сърца и въвеждайки в тях мира на правдата, голяма слава ги последва в църквата на Христос, те не почиваха в това, както в края на своята добродетел, но, отнасяйки самата тази слава към славата на Бог, с чиято благодат бяха това, което бяха, те се стремяха да запалят, също чрез същия този пламък, умовете на онези, за чието добро се допитваха, за любовта към Него, чрез Когото можеха да бъдат направени да бъдат това, което самите бяха. Защото техният Учител ги беше научил да не се стремят да бъдат добри в името на човешката слава, казвайки: Внимавайте да не вършите правдата си пред хората, за да ви видят, иначе няма да имате награда от вашия Отец, който е на небесата. Матей 6:1 Но отново, за да не разбират това погрешно, те, поради страх да угодят на хората, да бъдат по-малко полезни, като прикриват своята доброта, показвайки за каква цел трябва да я изявят, Той казва: Нека вашите дела светят пред човеците, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата. Матей 5:16 Не, внимавайте, за да бъдете видени от тях, тоест за да могат очите им да бъдат насочени към вас – защото сами по себе си вие не сте нищо – а за да могат да прославят вашия Отец, който е на небесата, като обръщат внимание на когото могат да станат такива като вас. Последваха тези мъченици, които надминаха Скеволите, Курциите и Дециусите, както в истинската добродетел, така и в истинското благочестие, а също и в величието на техния брой. Но тъй като онези римляни бяха в земен град и имаха пред себе си, като край на всички длъжности, поети в негово име, неговата безопасност и царство, не на небето, а на земята – не в сферата на вечния живот, а в сферата на смъртта и наследството, където мъртвите са наследени от умиращите – какво друго освен славата трябва да обичат, чрез която те искаха дори след смъртта да живеят в устата на техните почитатели? Глава 15. Относно временната награда, която Бог е дал на добродетелите на римляните. Сега, следователно, по отношение на онези, на които Бог не е възнамерявал да даде вечен живот със Своите свети ангели в Неговия собствен небесен град, към обществото на което истинското благочестие, което не служи на религията, което гърците наричат λατρεία, води към друго освен истинския Бог, ако Той също така беше въздържал от тях земната слава на тази най-велика империя, награда не би имала възложено на техните добри изкуства – тоест на техните добродетели – чрез които те се стремяха да постигнат толкова голяма слава. Защото относно тези, които изглежда, че правят някакво добро, за да могат да получат слава от хората, Господ също казва: Истина ви казвам, те получиха своята награда. Матей 6:2 Така и те презряха собствените си лични дела в името на републиката и за нейната хазна се противопоставиха на алчността, консултираха се за доброто на страната си с дух на свобода, без да са пристрастени нито към това, което законите им обявиха за престъпление, нито към похотта. Чрез всички тези действия, като по истински път, те се придвижваха напред към почести, сила и слава; те бяха почитани сред почти всички народи; те наложиха законите на своята империя на много нации; и днес и в литературата, и в историята те са славни между почти всички народи. Няма причина да се оплакват от справедливостта на върховния и истински Бог – те са получили своята награда. Глава 16.– Относно наградата на светите граждани на небесния град, за които примерът на добродетелите на римляните е полезен. Но далеч по-различна е наградата на светиите, които и тук търпяха укори за онзи Божи град, който е омразен на любителите на този свят. Този град е вечен. Там никой не се ражда, защото никой не умира. Има истинско и пълно щастие – не богиня, а дар от Бога. Оттам получаваме залог за вяра, докато по време на нашето поклонение въздишаме по красотата му. Не изгрява слънцето над добрите и злите, но Слънцето на правдата пази само добрите. Не трябва да се изразходва голяма индустрия за обогатяване на обществената хазна чрез страдание от лишения у дома, защото има обща съкровищница на истината. И следователно не само в името на възмездието на гражданите на Рим нейната империя и слава бяха толкова значително разширени, но също така гражданите на този вечен град, по време на поклонението си тук, можеха усърдно и трезво да обмислят тези примери и да видят каква любов дължат на небесната страна заради вечния живот, ако земната страна беше толкова обичана от своите граждани заради човешките слава. Глава 17. – Каква е ползата от войните на римляните и колко са допринесли за благосъстоянието на онези, които са завладяли. Защото що се отнася до този живот на смъртните, който се изчерпва и свършва за няколко дни, какво значение има под чие правителство живее умиращият човек, ако тези, които управляват, не го принуждават към безбожие и беззаконие? Дали римляните изобщо са навредили на онези народи, на които, когато са били подчинени, са наложили своите закони, освен доколкото това е било постигнато с голямо клане по време на война? Сега, ако беше направено със съгласието на народите, щеше да бъде направено с по-голям успех, но нямаше да има слава на завоевание, тъй като нито самите римляни живееха освободени от онези закони, които налагаха на другите. Ако това беше направено без Марс и Белона, така че не би трябвало да има място за победа, никой да не завладява там, където никой не се е бил, положението на римляните и на другите нации нямаше да бъде едно и също, особено ако това беше направено веднага, което впоследствие беше направено най-хуманно и най-приемливо, а именно допускането на всички до правата на римските граждани, които принадлежаха на Римската империя, и ако това беше превърнато в привилегия на всички, които дали някога е била привилегия на малцина, с това единствено условие, че по-скромната класа, която няма собствена земя, трябва да живее на обществени разноски – хранителна такса, която би била платена с много по-голяма благодат от тях в ръцете на добрите администратори на републиката, на която те са били членове, с тяхно собствено сърдечно съгласие, отколкото би било платено, ако беше изнудено от тях като завоювани хора? Защото не виждам какво прави това за безопасността, добрите нрави и със сигурност не за достойнството на хората, че някои са завладяли, а други са били завладени, освен че им дава най-лудото великолепие на човешката слава, в която са получили наградата си, които са изгаряли от прекомерно желание за това и са водили най-нетърпеливи войни. Защото земите им не плащат ли данък? Имат ли някаква привилегия да учат това, което другите нямат привилегията да учат? Няма ли много сенатори в другите страни, които дори не познават Рим от поглед? Махнете външния вид и какво в крайна сметка са всички мъже освен мъже? Но въпреки че извратеността на епохата би трябвало да позволява всички по-добри хора да бъдат почитани по-високо от другите, нито по този начин човешката чест не трябва да се държи на голяма цена, тъй като димът няма тежест. Но нека дори в тези неща да се възползваме от Божията благост. Нека разгледаме колко велики неща те презряха, колко велики неща изтърпяха, какви похоти покориха в името на човешката слава, кой заслужи тази слава, така да се каже, като награда за такива добродетели; и нека това ни бъде полезно дори за потискане на гордостта, така че, тъй като градът, в който ни е обещано да царуваме, превъзхожда този, доколкото небето е отдалечено от земята, както вечният живот превъзхожда временната радост, солидната слава празната хвала, или обществото на ангелите, обществото на смъртните, или славата на Този, който направи слънцето и луната светлината на слънцето и луната, гражданите на толкова велики страната може да не изглежда на себе си, че е направила нещо много велико, ако, за да го получат, те са извършили някои добри дела или са претърпели някои злини, когато тези хора за тази земна страна вече са получили, направиха толкова велики неща, изстрадаха толкова велики неща. И особено трябва да се имат предвид всички тези неща, защото опрощаването на греховете, което събира гражданите в небесната страна, има нещо в себе си, с което се открива сенчеста прилика в онова убежище на Ромул, където бягството от наказанието на всякакви престъпления събра онова множество, с което трябваше да бъде основана държавата. Глава 18.– Колко далеч трябва да са християните от хвалбата, ако са направили нещо за любовта към вечната страна, когато римляните са направили такива велики неща за човешка слава и земен град. Следователно какво голямо нещо е за този вечен и небесен град да презира всички прелести на този свят, колкото и да е приятен, ако в името на този земен град Брут може дори да убие сина си – жертва, която небесният град не принуждава никого да прави? Но със сигурност е по-трудно да убиеш синовете си, отколкото да направиш това, което се изисква да се направи за небесната страна, дори да раздадеш на бедните онези неща, които се смятаха за неща, които трябва да бъдат събрани и складирани за децата си, или да ги пуснеш, ако възникне някакво изкушение, което ни принуждава да направим това, в името на вярата и праведността. Защото не земните богатства правят нас или синовете ни щастливи; защото те трябва или да бъдат изгубени от нас през живота ни, или да бъдат притежавани, когато сме мъртви, от когото не знаем, или може би от когото не бихме искали. Но Бог е този, който ни прави щастливи, който е истинското богатство на умовете. Но за Брут, дори поетът, който възхвалява възхвалата му, свидетелства, че поводът за нещастие за него е бил това, че е убил сина си, защото той казва: И да призове собственото си бунтовно семе За заплашената свобода да кървиш. Нещастен баща! как така Делото се съди по дни. Но в следващия стих той го утешава в нещастието му, казвайки: Любовта на родината му ще понесе всичко. Има тези две неща, а именно свободата и желанието за човешка похвала, които принуждават римляните към възхитителни дела. Следователно, ако заради свободата на умиращите хора и заради желанието за човешка похвала, което се търси от смъртните, синовете могат да бъдат умъртвявани от баща, какво голямо нещо е това, ако заради истинската свобода, която ни е освободила от господството на греха, смъртта и дявола – не чрез желанието за човешка похвала, а чрез искреното желание на хората да бягат, не от цар Таркуин, а от демоните и принца на демони – трябва, не казвам да убиваме синовете си, но да причислим към нашите синове Христовите бедняци? Ако, също така, друг римски вожд, с фамилно име Торкват, уби сина си, не защото се биеше срещу страната си, а защото, предизвикан от враг, той чрез младежка дързост се биеше, макар и за страната си, но противно на заповедите, които баща му беше дал като генерал; и това той направи, въпреки че синът му беше победител, за да не би да има повече зло в примера на презряната власт, отколкото добро в славата на убиването на враг – ако, казвам, Торкват е действал така, защо трябва да се хвалят те, които, заради законите на една небесна страна, презират всички земни блага, които се обичат много по-малко от синовете? Ако Фуриус Камил, който беше осъден от онези, които му завиждаха, въпреки че беше свалил от вратовете на сънародниците си игото на техните най-люти врагове, Veientes, отново избави неблагодарната си страна от галите, защото нямаше друга, в която би могъл да има по-добри възможности за живот на слава - ако Камил направи това, защо трябва да бъде възхваляван като извършил нещо велико, който, след като, може би, е претърпял в църквата от плътски врагове най-сериозната и позорна травма, не се е отдал на еретични врагове или сам е повдигнал някаква ерес срещу нея, а по-скоро я е защитил, доколкото е могъл, от най-пагубната извратеност на еретиците, тъй като няма друга църква, казвам не, в която човек може да живее живот на слава, но в която може да се получи вечен живот? Ако Муций, за да може да се сключи мир с крал Порсена, който притискаше римляните с най-тежка война, когато не успя да убие Порсена, но уби друг по погрешка вместо него, протегна дясната си ръка и я положи върху нажежен олтар, като каза, че много такива, каквито той го виждаше, са заговорничили за неговото унищожение, така че Порсена, ужасен от дързостта му, и на мисълта за заговор на такива като него, без никакво забавяне си припомни всичките си военни цели и сключи мир - ако, казвам, Муций е направил това, кой ще говори за неговите достойни претенции към небесното царство, ако за това той може да е дал на пламъците не едната си ръка, а дори цялото си тяло, и то не чрез собствената си спонтанна постъпка, а защото е бил преследван от друг? Ако Курций, пришпорил коня си, се хвърли въоръжен в стръмния залив, подчинявайки се на оракулите на своите богове, които бяха заповядали на римляните да хвърлят в този залив най-доброто, което притежаваха, и те можеха да разберат само това, че тъй като те превъзхождаха с хора и оръжия, боговете бяха заповядали въоръжен човек да бъде хвърлен стремглаво в това унищожение - ако той направи това, ще кажем ли, че онзи човек е направил велико нещо за вечния град, който може да е умрял от подобна смърт, но не като се е утаил спонтанно в пропаст, но е претърпял тази смърт от ръцете на някой враг на своята вяра, особено когато е получил от своя Господ, който също е крал на своята страна, по-сигурен оракул, Не се страхувайте от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата? Матей 10:28 Ако Дециите се посветиха на смъртта, като се посветиха под формата на думи, така да се каже, че падането и успокоиха чрез кръвта си гнева на боговете, те биха могли да бъдат средството за освобождаване на римската армия – ако направиха това, нека светите мъченици не се държат горделиво, сякаш са направили нещо достойно за дял в тази страна, където има вечен живот и щастие, дори и да проливането на тяхната кръв, като обичаха не само братята, за които беше пролята, но, според както им беше заповядано, дори враговете си, от които беше пролята, те се съревноваваха помежду си във вяра на любов и любов на вяра. Ако Марк Пулвил, когато се занимаваше с освещаването на храм на Юпитер, Юнона и Минерва, прие с такова безразличие фалшивата информация, която му беше предоставена за смъртта на сина му, с намерението да го развълнува така, че да си отиде, и по този начин славата на освещаването на храма трябваше да падне на неговия колега; – ако той прие тази информация с такова безразличие, че дори нареди сина му трябва да бъде изхвърлен непогребан, любовта към славата е победила в сърцето му скръбта от загубата, как някой ще потвърди, че е направил велико нещо за проповядването на евангелието, чрез което гражданите на небесния град са избавени от различни грешки и са събрани заедно от различни скитания, на когото неговият Господ е казал, когато се тревожи за погребението на баща си, Следвайте Ме и нека мъртвите погребват своите мъртви? Матей 8:22 Регул, за да не наруши клетвата си, дори и с най-жестоките си врагове, се върна при тях от самия Рим, защото (както се казва, че е отговорил на римляните, когато те искаха да го задържат) не можеше да има достойнството на почтен гражданин в Рим, след като беше роб на африканците, и картагенците го убиха с най-големи мъчения, защото беше говорил срещу тях в сената. Ако Регул е действал така, какви изтезания не трябва да се презират в името на добросъвестността към тази страна, към чието блаженство води самата вяра? Или какво би отплатил човек на Господ за всичко, което Той му е дал, ако заради верността, която Му дължи, е претърпял такива неща, каквито е претърпял Регул от ръцете на най-безмилостните си врагове заради добрата вяра, която им е дължал? И как един християнин ще се осмели да се хвали със своята доброволна бедност, която е избрал, за да може по време на поклонението на този живот да върви по-освободен от пътя, който води към страната, където са истинските богатства, дори самият Бог – как, казвам, ще се хвали за това, когато чуе или прочете, че Луций Валерий, който почина, когато заемаше длъжността консул, бил толкова беден, че разходите за погребението му са били платени с пари, събрани от народа? – или когато чува, че Квинций Цинцинат, който, притежавайки само четири акра земя и обработвайки ги със собствените си ръце, е бил свален от плуга, за да бъде направен диктатор – длъжност, по-почтена дори от тази на консул – и че след като е спечелил голяма слава, като е победил врага, той е предпочел въпреки това да продължи в своята бедност? Или как ще се похвали той, че е направил велико нещо, който не е бил убеден от предложението за никаква награда на този свят да се откаже от връзката си с тази небесна и вечна страна, когато чува, че Фабриций не може да бъде убеден да изостави римския град от големите дарове, предложени му от Пир, цар на епиротите, който му обеща четвъртата част от своето царство, но предпочете да да живее там в бедността си като частно лице? Защото, ако тяхната република – тоест интересът на народа, интересът на страната, общият интерес – беше най-просперираща и богата, те самите бяха толкова бедни в собствените си къщи, че един от тях, който вече два пъти беше консул, беше изгонен от този сенат на бедните хора от цензурата, защото беше открито, че притежава десет фунта тегло сребърни изделия – тъй като, казвам, същите тези хора, чрез чиито триумфи обществената хазна беше толкова бедна, че не трябва ли всички християни, които правят обща собственост на своите богатства с много по-благородна цел, дори че (според това, което е написано в Деянията на апостолите) те могат да разпределят на всеки според нуждите му и че никой не може да каже, че нещо е негово, но всички неща могат да бъдат тяхно общо притежание, Деяния 2:45 – не трябва ли да разбират, че не трябва да се хвалят себе си, защото те правят това, за да получат обществото на ангелите, когато тези хора са направили почти същото нещо, за да запазят славата на римляните? Как биха могли тези и каквито и да било подобни неща, открити в римската история, да станат толкова широко известни и да бъдат провъзгласени с толкова голяма слава, ако Римската империя, простираща се надлъж и нашир, не беше издигната до своето величие чрез великолепни успехи? Ето защо, чрез тази империя, толкова обширна и с толкова дълго съществуване, толкова знаменита и славна също чрез добродетелите на такива велики мъже, наградата, която те търсеха, беше възложена на техните искрени стремежи, а също и примери са дадени пред нас, съдържащи необходимите съвети, за да можем да бъдем ужилени от срам, ако видим, че не сме удържали здраво тези добродетели в името на най-славния град на Бога, които по някакъв начин приличат на онези добродетели, които те държаха здраво в името на славата на земен град, и че също, ако ние почувстваме, че сме ги държали здраво, може да не се издигнем с гордост, защото, както казва апостолът, страданията на сегашното време не са достойни за сравнение със славата, която ще се разкрие в нас. Римляни 8:18 Но що се отнася до човешката и светската слава, животът на тези древни римляни се смяташе за достатъчно достоен. Следователно, също така, ние виждаме, в светлината на тази истина, която, завоалирана в Стария Завет, е разкрита в Новия, а именно, че Бог трябва да се почита не с оглед на земните и временните блага, които божественото провидение предоставя безразборно на доброто и злото, а с оглед на вечния живот, вечните дарове и обществото на самия небесен град – в светлината на тази истина вижте, че евреите са най-справедливо дадени като трофей за славата на римляните; тъй като виждаме, че тези римляни, които почиваха на земната слава и се стремяха да я получат чрез добродетели, каквито бяха, победиха онези, които в своята голяма поквара убиха и отхвърлиха дарителя на истинската слава и на вечния град. Глава 19. Относно разликата между истинската слава и желанието за господство. Със сигурност има разлика между желанието за човешка слава и желанието за господство; тъй като, въпреки че този, който има огромно удоволствие от човешката слава, ще бъде също много склонен да се стреми искрено към господство, въпреки това онези, които желаят истинската слава дори на човешката похвала, се стремят да не се харесат на онези, които ги оценяват добре. Защото има много добри морални качества, за които много са компетентни съдници, въпреки че не се притежават от много; и чрез тези добри морални качества тези мъже се стремят към слава, чест и господство, за които Салустий казва: Но те се стремят по истинския път. Но всеки, който, без да притежава онова желание за слава, което го кара да се страхува да не се хареса на онези, които съдят поведението му, желае господство и власт, много често се стреми да получи това, което обича, чрез най-явни престъпления. Следователно онзи, който желае слава, се стреми да я получи или по истинския начин, или със сигурност чрез измама и хитрост, желаейки да изглежда добър, когато не е. Следователно за този, който притежава добродетели, е голяма добродетел да презира славата; тъй като презрение към него се вижда от Бог, но не е явно за човешката преценка. Защото каквото и да прави някой пред очите на хората, за да се покаже, че презира славата, ако те подозират, че го прави, за да получи по-голяма похвала – тоест по-голяма слава – той няма начин да докаже на възприятията на тези, които го подозират, че случаят наистина е по-различен, отколкото те подозират, че е. Но този, който презира присъдата на хвалителите, презира и необмислеността на подозрителните. Тяхното спасение, наистина, той не презира, ако е наистина добър; тъй като толкова голяма е праведността на онзи човек, който получава своите добродетели от Божия Дух, че той обича самите си врагове и толкова ги обича, че желае неговите мразещи и хулители да бъдат обърнати към праведността и да станат негови съдружници, и то не в земна, а в небесна страна. Но що се отнася до неговите хвалители, въпреки че не цени много похвалата им, той не оценява малко любовта им; нито пък избягва тяхната похвала, за да не загуби любовта им. И затова той искрено се стреми техните хваления да бъдат насочени към Него, от Когото всеки получава всичко, което в него е наистина похвално. Но този, който презира славата, но е алчен за господство, превъзхожда зверовете в пороците на жестокостта и лукса. Такива наистина са били сигурни за римляните, които, желаейки любовта на уважението, не са искали жаждата за господство; а че е имало много такива, свидетелства историята. Но Нерон Цезар беше първият, който достигна върха и, така да се каже, цитаделата на този порок; защото толкова голям беше неговият лукс, че човек би си помислил, че в него няма нищо мъжествено, от което да се страхува, и такава жестокост, че ако не беше известно противното, никой не би помислил, че има нещо женствено в характера му. Въпреки това властта и господството не са дадени дори на такива хора, освен от провидението на най-висшия Бог, когато Той прецени, че състоянието на човешките работи е достойно за такива господари. Божественото изказване е ясно по този въпрос; тъй като Божията мъдрост говори така: Чрез мен царете царуват и тираните владеят земята. Притчи 8:15 Но, за да не се смята, че под tyrantsis не се разбират нечестиви и нечестиви царе, а смели хора, в съответствие с древната употреба на думата, както когато Вергилий казва, Защото знайте, че договорът може да не устои Където кралят поздравява царя и не се съединява с ръка, на друго място най-недвусмислено се казва за Бог, че Той кара човека, който е лицемер, да царува поради извратеността на хората. Йов 34:30 Следователно, въпреки че според моите способности показах по каква причина Бог, който единствен е истинен и справедлив, помогна на римляните, които бяха добри според определен стандарт на земна държава, към придобиването на славата на толкова велика империя, все пак може да има по-скрита причина, известна по-добре на Бог, отколкото на нас, в зависимост от разнообразието на заслугите на човешката раса. Сред всички, които са наистина набожни, във всички случаи е съгласно, че никой без истинско благочестие – тоест, истинско поклонение на истинския Бог – не може да има истинска добродетел; и че истинската добродетел не е роб на човешката похвала. Но все пак онези, които не са граждани на вечния град, който в Свещеното писание се нарича град Божий, са по-полезни за земния град, когато притежават дори тази добродетел, отколкото ако нямаха дори това. Но не може да има нищо по-щастливо за човешките дела от това, по Божията милост, онези, които са надарени с истинско благочестие на живота, ако имат умението да управляват хора, да имат и властта. Но такива хора, колкото и големи добродетели да притежават в този живот, го приписват единствено на Божията благодат, която Той им е дал – желаещи, вярващи, търсещи. И в същото време те разбират колко им липсва онова съвършенство на праведността, което съществува в обществото на тези свети ангели, за което те се стремят да се вместят. Но колкото и да се възхвалява и възклицава тази добродетел, която без истинско благочестие е роб на човешката слава, тя изобщо не бива да се сравнява дори със слабите начала на добродетелта на светиите, чиято надежда е поставена в благодатта и милостта на истинския Бог. Глава 20.– Че е толкова срамно добродетелите да служат на човешката слава, колкото и телесното удоволствие. Философите – които поставят края на човешкото добро в самата добродетел, за да засрамят някои други философи, които наистина одобряват добродетелите, но ги измерват всички по отношение на целта на телесното удоволствие и смятат, че това удоволствие трябва да се търси заради самото него, а добродетелите заради удоволствието – са склонни да рисуват вид словесна картина, в която Удоволствието седи като луксозна кралица на кралско място и всички добродетели са й подчинени като роби, гледайки как кима, за да могат да правят всичко, което тя заповяда. Тя заповядва на Благоразумието да бъде винаги нащрек, за да открие как Удоволствието може да управлява и да бъде в безопасност. Справедливостта тя заповядва да даде каквито и да било облаги, за да осигури онези приятелства, които са необходими за телесното удоволствие; да не правиш зло на никого, за да не би поради нарушаването на законите Удоволствието да не може да живее в сигурност. Силата на духа тя заповядва да пази господарката си, тоест Удоволствието, смело в ума си, ако някакво страдание сполети тялото й, което не причинява смърт, за да може чрез припомняне на предишни удоволствия тя да смекчи остротата на настоящата болка. Умереността тя заповядва да се приема само определено количество дори от най-любимата храна, за да не би чрез прекомерна употреба нещо да се окаже вредно, като наруши здравето на тялото, и по този начин удоволствието, което епикурейците смятат главно за здравето на тялото, да бъде жестоко оскърбено. Така добродетелите, с цялото достойнство на тяхната слава, ще бъдат роби на Удоволствието, като на някаква властна и недостойна жена. Няма нищо, казват нашите философи, по-позорно и чудовищно от тази картина и което очите на добрите хора могат по-малко да издържат. И казват истината. Но не мисля, че картината би била достатъчно подходяща, дори ако беше направена така, че добродетелите да бъдат представени като роби на човешката слава; защото, въпреки че тази слава не е луксозна жена, тя все пак е надута и има много суета в нея. Ето защо е недостойно солидността и твърдостта на добродетелите да ги представяме като служещи на тази слава, така че благоразумието да не осигури нищо, справедливостта да разпредели нищо, умереността да смекчи нищо, освен с цел хората да бъдат доволни и да служи на суетната слава. Нито ще могат да се защитят от обвинението в такава низост, докато те, като презират славата, пренебрегват преценката на другите хора, изглеждат на себе си мъдри и се харесват. Защото тяхната добродетел – ако изобщо е добродетел – е само по друг начин подложена на човешка похвала; тъй като този, който се стреми да угоди на себе си, все още се стреми да угоди на човека. Но онзи, който с истинско благочестие към Бога, Когото обича, вярва и на когото се надява, съсредоточава вниманието си повече върху онези неща, в които не е угоден на себе си, отколкото върху онези неща, ако има такива, които му харесват, или по-скоро не на себе си, а на истината, не приписва това, с което сега може да угоди на истината, на нищо друго освен на милостта на Този, Когото се е страхувал да не угоди, като благодари за онова, което в него е изцелено, и изливайки молитви за изцеление на това, което все още не е излекувано. Глава 21.– Че римското господство е дадено от Онзи, от Когото е цялата власт и от Чието Провидение се управляват всички неща. Тъй като тези неща са така, ние не приписваме силата да даваме царства и империи на никого, освен на истинския Бог, който дава щастие в небесното царство само на благочестивите, но дава царска власт на земята както на благочестивите, така и на нечестивите, както Му е угодно, чието благоволение винаги е справедливо. Защото макар да казахме нещо за принципите, които ръководят Неговото управление, доколкото Му се стори добре да го обясни, все пак за нас е твърде много и далеч надхвърля нашите сили да обсъждаме скритите неща в сърцата на хората и чрез ясно изследване да определяме достойнствата на различни царства. Следователно, Той, който е единственият истински Бог, който никога не оставя човешката раса без справедлива присъда и помощ, даде царство на римляните, когато пожелае, и толкова велико, колкото пожела, както направи и на асирийците и дори на персите, от които, както свидетелстват собствените им книги, се покланят само двама богове, единият добър, а другият зъл – да не казвам нищо за еврейския народ, за който имам вече казани толкова, колкото изглеждаше необходимо, които, докато бяха кралство, не се покланяха на никого, освен на истинския Бог. Следователно същите, които дадоха на персите реколта, въпреки че те не се покланяха на богинята Сегетия, която даде другите благословии на земята, въпреки че не се покланяха на многото богове, които римляните трябваше да управляват, всеки един над определено нещо или дори много от тях над всяко нещо – Той, казвам, даде на персите господство, въпреки че те не се покланяха на нито един от тези богове, в които римляните вярваха самите те са длъжници на империята. И същото важи както за хората, така и за нациите. Този, който даде властта на Марий, я даде и на Гай Цезар; Този, който го даде на Август, го даде и на Нерон; Този, който го даде на най-благосклонните императори, Веспасианите, баща и син, го даде и на жестокия Домициан; и накрая, за да избегне необходимостта да ги прегледа всичките, Този, Който го даде на християнина Константин, го даде и на отстъпника Юлиан, чийто талантлив ум беше измамен от кощунствено и отвратително любопитство, стимулирано от любовта към властта. И именно защото беше пристрастен от любопитство към суетните оракули, той, уверен в победата, изгори корабите, натоварени с провизиите, необходими за неговата армия, и следователно, ангажирайки се с горещо усърдие в необмислено дръзки начинания, той скоро беше убит, като справедлива последица от неговото безразсъдство, и остави армията си без провизии в страната на врага и в такова затруднено положение, че никога можеше да избяга, освен чрез промяна на границите на Римската империя, в нарушение на онази поличба на бог Терминус, за която говорих в предходната книга; тъй като богът Терминус се поддаде на необходимостта, въпреки че не се беше поддал на Юпитер. Явно тези неща се управляват и управляват от единствения Бог според както Той желае; и ако мотивите Му са скрити, несправедливи ли са те? Глава 22 – Продължителността и проблемите на войната зависят от волята на Бог. По този начин и продължителността на войните се определя от Него, според Неговата праведна воля, удоволствието и милостта, за да наскърби или утеши човешката раса, така че те понякога да са по-дълги, понякога по-кратки. Войната на пиратите и третата пуническа война бяха прекратени с невероятна бързина. Също така войната на гладиаторите-бегълци, въпреки че в нея много римски генерали и консули бяха победени, а Италия беше ужасно опустошена и опустошена, въпреки това беше завършена през третата година, като сама по себе си, по време на нейното продължение, беше краят на много. Picentes, Marsi и Peligni, не далечни, но италиански народи, след дълго и най-лоялно робство под римско иго, се опитаха да вдигнат глава към свободата, въпреки че много народи вече бяха подчинени на римската власт и Картаген беше свален. В тази италианска война римляните много често бяха побеждавани и двама консули загинаха, освен други знатни сенатори; въпреки това това бедствие не се проточи за дълъг период от време, тъй като петата година му сложи край. Но втората пуническа война, продължила осемнадесет години и причинила най-големите бедствия и бедствия на републиката, изтощила и почти погълнала силата на римляните; защото в две битки паднаха около седемдесет хиляди римляни. Първата пуническа война е прекратена, след като е водена в продължение на двадесет и три години. Митридатовата война се води четиридесет години. И за да не може някой да си помисли, че в ранните и много възхвалявани времена на римляните те са били много по-смели и по-способни да доведат войните до бързо прекратяване, самнитската война се е проточила близо петдесет години; и в тази война римляните бяха толкова победени, че дори бяха поставени под иго. Но тъй като те не обичаха славата в името на справедливостта, а изглежда по-скоро обичаха справедливостта в името на славата, те нарушиха мира и договора, които бяха сключени. Споменавам тези неща, защото мнозина, невежи за миналите неща, а някои също прикриват това, което знаят, ако в християнски времена видят някаква война, продължила малко по-дълго, отколкото са очаквали, веднага предприемат яростна и нагла атака срещу нашата религия, възкликвайки, че, ако не беше това, божествата все още биха били умолявани, според древните ритуали; и след това, благодарение на храбростта на римляните, които с помощта на Марс и Белона бързо сложиха край на такива големи войни, тази война също щеше да бъде прекратена бързо. Нека, следователно, тези, които са чели историята, да си спомнят какви дълго продължили войни, имащи различни проблеми и водещи до тежко клане, са били водени от древните римляни, в съответствие с общата истина, че земята, подобно на бурните бездни, е подложена на вълнения от бури – бури от такива злини, в различна степен – и нека понякога признаят това, което не обичат да притежават, а не от лудост говорейки против Бога, унищожават себе си и мамят невежите. Глава 23.– Относно войната, в която Радагайсус, кралят на готите, поклонник на демони, беше победен за един ден, с всичките си могъщи сили. Въпреки това те не споменават с благодарност това, което Бог съвсем наскоро и в нашата собствена памет е направил чудесно и милостиво, но доколкото в тях се крие, те се опитват, ако е възможно, да го погребат във всеобща забрава. Но ако мълчим за тези неща, трябва да сме по същия начин неблагодарни. Когато Радагайсус, кралят на готите, след като зае позицията си много близо до града, с огромна и свирепа армия, вече беше близо до римляните, той беше в един ден толкова бързо и толкова старателно бит, че въпреки че нито един римлянин не беше ранен, още по-малко убит, много повече от сто хиляди от армията му бяха паднали на земята, а самият той и синовете му, след като бяха заловени, бяха незабавно умъртвени, понасят заслуженото наказание. Защото ако толкова нечестив човек, с толкова голямо и толкова нечестиво войнство, влезе в града, кого би пощадил? Какви гробове на мъчениците щеше да уважава? В отношението си към кой човек той би проявил страх от Бога? Чия кръв би се въздържал да пролее? Чие целомъдрие би искал да запази непокътнато? Но колко гръмогласни нямаше да бъдат в хвалението на своите богове! Колко обидно щяха да се похвалят те, като казаха, че Радагайс е победил, че е могъл да постигне толкова велики неща, защото е умилостивил и спечелил боговете с ежедневни жертвоприношения – нещо, което християнската религия не позволявала на римляните! Защото когато се приближаваше до онези места, където беше поразен от кимването на Върховното величество, тъй като славата му навсякъде нарастваше, в Картаген ни беше казано, че езичниците вярвали, публикували и се хвалели, че той, поради помощта и закрилата на боговете, които са приятелски настроени към него, поради жертвите, които се казва, че им принасял всеки ден, със сигурност няма да бъде победен от онези, които не изпълняват такива жертви на римските богове и дори не позволяваше те да бъдат принасяни от никого. И сега тези нещастници не благодарят на Бога за Неговата велика милост, който, след като реши да накаже човешката поквара, която беше достойна за далеч по-тежко наказание от покварата на варварите, смекчи възмущението Си с такава мекота, че в първия случай да направи така, че кралят на готите да бъде победен по чудесен начин, за да не спечели слава демони, за които се знае, че моли, и по този начин умовете на слабите трябва да бъдат съборени; и след това, за да се направи така, че когато Рим трябваше да бъде превзет, той трябваше да бъде превзет от онези варвари, които, противно на всеки обичай на всички предишни войни, защитаваха чрез почит към християнската религия онези, които бягаха за убежище в свещените места и които толкова се противопоставиха на самите демони и на ритуалите на нечестиви жертвоприношения, че изглеждаше, че водят много по-ужасна война с тях, отколкото с тях мъже. Така истинският Господар и Управител на нещата както бичува милостиво римляните, така и чрез удивителното поражение на поклонниците на демоните показа, че тези жертви не са необходими дори за безопасността на сегашните неща; така че от онези, които не се въздържат упорито, а благоразумно обмислят въпроса, истинската религия да не бъде изоставена поради неотложните проблеми на настоящето, а да бъде по-привързана към нея в най-увереното очакване на вечния живот. Глава 24. – Какво е било щастието на християнските императори и доколко е било истинското щастие. Защото ние също не казваме, че определени християнски императори са били щастливи поради това, че са управлявали дълго време или, умирайки мирно, са оставили синовете си да ги наследят в империята, или са покорили враговете на републиката, или са били в състояние едновременно да се предпазят от и да потиснат опита на враждебни граждани, въставащи срещу тях. Тези и други дарове или утешения на този скръбен живот са заслужили да получат дори някои поклонници на демони, които не принадлежат към Божието царство, към което те принадлежат; и това трябва да се проследи до милостта на Бог, който не би искал онези, които вярват в Него, да желаят такива неща като най-висшето благо. Но ние казваме, че те са щастливи, ако управляват справедливо; ако не са издигнати сред хвалбите на онези, които им оказват възвишени почести, и раболепието на онези, които ги поздравяват с прекомерно смирение, но помнят, че са мъже; ако превърнат силата си в слугиня на Неговото величие, като я използват за възможно най-голямото разширяване на Неговото поклонение; ако се страхуват, обичат, почитат Бога; ако повече от своето обичат това царство, в което не се страхуват да имат партньори; ако са бавни за наказване, готови за помилване; ако прилагат това наказание като необходимо за управлението и защитата на републиката, а не за да задоволят собствената си вражда; ако дадат прошка, не за да може беззаконието да остане ненаказано, но с надеждата, че прегрешилият може да поправи пътищата си; ако те компенсират с лекотата на милосърдието и щедростта на доброжелателността за каквато и строгост да бъдат принудени да постановят; ако техният лукс е толкова сдържан, колкото би могъл да бъде необуздан; ако предпочитат да управляват покварени желания, отколкото която и да е нация; и ако вършат всички тези неща, не чрез пламенно желание за празна слава, а чрез любов към вечното щастие, без да пренебрегват да принесат на истинския Бог, който е техният Бог, за своите грехове, жертвите на смирение, разкаяние и молитва. Такива християнски императори, казваме ние, са щастливи в сегашното време чрез надежда и са предопределени да бъдат такива в насладата от самата реалност, когато това, което очакваме, е пристигнало. Глава 25. – Относно просперитета, който Бог е дал на християнския император Константин. За добрия Бог, да не би хората, които вярват, че трябва да Му се покланят с оглед на вечния живот, да си помислят, че никой не може да достигне до цялото това високо състояние и до това земно господство, освен ако не се поклони на демоните – ако приемем, че тези духове имат голяма сила по отношение на такива неща – поради тази причина Той даде на император Константин, който не беше поклонник на демони, а на истинския Бог Самият той, такава пълнота от земни дарове, каквато никой дори не би посмял да си пожелае. На него също Той удостои честта да основе град, спътник на Римската империя, дъщерята, така да се каже, на самия Рим, но без никакъв храм или изображение на демоните. Той царувал дълго време като единствен император и без чужда помощ държал и защитавал целия римски свят. Във воденето и воденето на войни той беше най-победител; в свалянето на тираните той беше най-успешен. Той почина в дълбока възраст, от болест и старост, и остави синовете си да го наследят в империята. Но отново, за да не стане някой император християнин, за да заслужи щастието на Константин, когато всеки трябва да бъде християнин в името на вечния живот, Бог отне Йовиан много по-рано от Юлиан и позволи Грациан да бъде убит от меча на тиранин. Но в неговия случай имаше много повече смекчаване на бедствието, отколкото в случая с великия Помпей, тъй като той не можеше да бъде отмъстен от Катон, когото той бе оставил, така да се каже, наследник на гражданската война. Но Грациан, въпреки че благочестивите умове не се нуждаят от такива утешения, беше отмъстен от Теодосий, когото беше присъединил към себе си в империята, въпреки че имаше свой малък брат, тъй като желаеше повече верен съюз, отколкото широка власт. Глава 26. – За вярата и благочестието на Теодосий Август. И поради това Теодосий не само запази по време на живота на Грациан тази вярност, която му се полагаше, но също така, след смъртта му, той, като истински християнин, взе малкия си брат Валентиниан под своя защита, като съимператор, след като беше изгонен от Максим, убиеца на баща му. Той го пазеше с бащинска обич, макар че би могъл без никакви затруднения да се отърве от него, тъй като беше напълно лишен от всички ресурси, ако беше оживен от желанието за обширна империя, а не от амбицията да бъде благодетел. Затова за него беше много по-голямо удоволствие, когато беше осиновил момчето и му запазил императорското достойнство, да го утеши със самата му човечност и доброта. След това, когато този успех правеше Максим ужасен, Теодосий, в разгара на своите объркващи тревоги, не беше привлечен да следва внушенията на светотатство и незаконно любопитство, а беше изпратен при Йоан, чието жилище беше в пустинята на Египет - защото той беше научил, че този Божи служител (чиято слава се разпространяваше в чужбина) е надарен с дарбата на пророчеството - и от него получи уверение за победа. Незабавно убиецът на тиранина Максим, с най-дълбоки чувства на състрадание и уважение, върна момчето Валентиниан на неговия дял в империята, от която беше изгонен. Скоро след като Валентиниан бил убит чрез тайно убийство или поради някакъв друг заговор или случайност, Теодосий, след като отново получил отговор от пророка и му се доверил напълно, тръгнал срещу тиранина Евгений, който бил незаконно избран да наследи този император, и победил неговата много мощна армия, повече с молитва, отколкото с меч. Някои войници, които бяха в битката, ми докладваха, че всички ракети, които хвърляха, бяха грабнати от ръцете им от силен вятър, който духаше от посоката на армията на Теодосий срещу врага; нито само задвижи с по-голяма скорост стрелите, които бяха хвърлени срещу тях, но също така обърна обратно към собствените им тела стрелите, които самите те хвърляха. И затова поетът Клавдиан, макар и чужденец от името на Христос, все пак казва в своите похвали за него, о, принце, твърде възлюбен от Бога, за теб Еол излива въоръжени бури от техните пещери; за теб въздухът се бори и ветровете единодушно се подчиняват на твоите стебла. Но победителят, както вярваше и предсказваше, събори статуите на Юпитер, които бяха, така да се каже, осветени с не знам какви обреди срещу него и поставени в Алпите. И мълниите на тези статуи, които бяха направени от злато, той весело и любезно представи на своите куриери, които (доколкото им позволяваше радостта от случая) шеговито казваха, че биха били най-щастливи да бъдат поразени от такива гръмотевици. Синовете на собствените му врагове, чиито бащи бяха убити не толкова по негови заповеди, колкото от яростта на войната, избягали за убежище в църква, въпреки че все още не бяха християни, той беше загрижен, възползвайки се от случая, да ги привлече към християнството и се отнасяше към тях с християнска любов. Нито ги лиши от имуществото им, но освен че им позволи да го задържат, им оказа допълнителни почести. Той не позволи на личната вражда да повлияе на отношението към който и да е човек след войната. Той не беше като Цина, и Марий, и Сила, и други подобни мъже, които искаха да не завършват гражданските войни, дори когато приключат, а по-скоро скърбяха, че изобщо са възникнали, отколкото желаеха, когато приключат, да навредят на някого. Сред всички тези събития, от самото начало на царуването си, той не престана да помага на размирната църква срещу нечестивите чрез най-справедливи и милостиви закони, които еретик Валент, благосклонен към арианите, беше яростно засегнат. Наистина, той се радваше повече да бъде член на тази църква, отколкото да бъде цар на земята. Идолите на езичниците той навсякъде заповяда да бъдат съборени, разбирайки добре, че дори земните дарове не са поставени във властта на демоните, а във властта на истинския Бог. И какво може да бъде по-възхитително от неговото религиозно смирение, когато, принуден от неотложността на някои от своите приближени, той отмъсти за тежкото престъпление на солунчани, което по молитва на епископите беше обещал да прости, и след като беше хванат от църковната дисциплина, извърши покаяние по такъв начин, че гледката на неговата императорска величие накара хората, които се застъпваха за него, да паднат на земята да плачат повече, отколкото съзнанието за обида ги е накарало да се страхуват от него, когато са ядосани? Тези и други подобни добри дела, за които ще е дълго да се разказва, той отнесе със себе си от този свят на времето, където най-голямото човешко благородство и възвишеност са само пара. Наградата за тези дела е вечно щастие, което Бог е дарител, макар и само за тези, които са искрено благочестиви. Но всички други благословии и привилегии на този живот, като самия свят, светлината, въздуха, земята, водата, плодовете и душата на самия човек, неговото тяло, сетива, ум, живот, Той разточва както доброто, така и лошото. И сред тези благословии също трябва да се счита притежаването на империя, чийто обхват Той регулира според изискванията на Неговото провиденческо управление в различни времена. Ето защо, виждам, сега трябва да отговорим на онези, които, бидейки опровергани и убедени от най-очевидните доказателства, чрез които е показано, че за получаването на тези земни неща, които са всички глупави желания да имаш, това множество фалшиви богове не е от полза, се опитват да твърдят, че боговете трябва да бъдат почитани с оглед на интереса не на настоящия живот, а на този, който ще дойде след смъртта. Защото що се отнася до онези, които в името на приятелството на този свят са готови да се покланят на суетата и не скърбят, че са оставени на своите детски разбирания, мисля, че са получили достатъчно отговор в тези пет книги; от които книги, когато бях публикувал първите три и те бяха започнали да влизат в ръцете на мнозина, чух, че някои лица подготвят срещу тях някакъв отговор в писмена форма. Тогава ми казаха, че вече са написали отговора си, но чакат момент, когато могат да го публикуват без опасност. Такива хора бих посъветвал да не желаят това, което не може да им бъде от полза; тъй като е много лесно човек да изглежда, че е отговорил на аргументи, когато той просто не е искал да мълчи. Защото какво е по-словолюбиво от суетата? И въпреки че може, ако иска, да крещи по-силно от истината, въпреки това не е по-силен от истината. Но нека хората обмислят прилежно всички неща, които казахме, и ако случайно, съдейки без партиен дух, те ясно разберат, че това са неща, които по-скоро могат да бъдат разклатени, отколкото разкъсани от най-нахалните си приказки и, така да се каже, сатирична и мимическа лекомислие, нека въздържат абсурдите си и нека изберат по-скоро да бъдат коригирани от мъдрите, отколкото да бъдат възхвалявани от глупавите. Защото, ако чакат възможност, не за свободата да говорят истината, а за разрешението да хулят, нека не ги сполети това, което Тули казва за някого, О, нещастен човек! Кой е имал свободата да греши? Следователно, който и да е той, който се смята за щастлив поради разрешението да хули, той би бил много по-щастлив, ако това изобщо не му беше позволено; тъй като през цялото време той би могъл, оставяйки настрана празното хвалене, да противоречи на тези, на чиито възгледи се противопоставя чрез свободна консултация с тях, и да изслушва, както му подобава, почтено, сериозно, откровено всичко, което може да бъде изтъкнато от тези, с които той се консултира чрез приятелски спор.