The City of God (Book IV)

У цій книзі доведено, що масштаб і тривалість існування Римської імперії слід приписувати не Юпітеру чи богам язичників, яким, як вважалося, доручалися навіть окремі речі, дефіцитні, і найнижчі функції, а єдиному істинному Богу, автору щастя, силою та судом якого засновуються й утримуються земні царства. Розділ 1.– Про те, що обговорювалося в першій книзі. Почавши говорити про місто Боже, я вважав за потрібне перш за все відповісти його ворогам, які, жадібно женучись за земними радощами і зяючи очі на минущі речі, перекидають провину за всі страждання, які вони терплять у собі – радше через співчуття Бога, який наставляє, ніж Його суворість у покаранні, – на християнську релігію, яка є єдиною рятівною та справжньою релігією. А оскільки серед них також є невчений натовп, вони, ніби влада вчених, спонукаються ненавидіти нас ще гірше, думаючи через свою недосвідченість, що речі, які траплялися ненавмисно за їхніх днів, не мали звичаю траплятися в інші часи, що минули; і враховуючи, що цю їхню думку підтверджують навіть ті, хто знає, що вона хибна, і все ж приховує свої знання, щоб, здавалося, у них була справедлива причина ремствувати проти нас, було необхідно продемонструвати з книг, у яких їхні автори записали й опублікували історію минулих часів, що вона може бути відома, продемонструвати, що вона набагато інша, ніж вони думають; і в той же час навчати, що фальшиві боги, яким вони відкрито поклонялися або яким досі поклоняються таємно, є найнечистішими духами та найзліснішими та підступними демонами, навіть до такого ступеня, що вони насолоджуються злочинами, які, реальні чи вигадані, все ж є їхніми власними, які за їхньою волею відзначалися на честь них на власних святах; так що людська неміч не може бути відкликана від вчинення проклятих вчинків, доки для їхнього наслідування є влада, яка здається навіть божественною. Ці речі ми довели не з наших власних припущень, але частково з недавньої пам’яті, тому що ми самі бачили, як такі речі прославляються, і до таких божеств, частково з писань тих, хто залишив це в записі нащадкам, не ніби на докір, а як на честь своїх власних богів. Таким чином, Варрон, найосвіченіша людина серед них і найвагоміший авторитет, коли він склав окремі книги про речі людські та речі божественні, розподіляючи одні серед людей, інші серед божеств, відповідно до особливої ​​гідності кожного, помістив сценічні п’єси зовсім не серед речей людських, а серед речей божественних; хоча, звісно, ​​якби в державі були добрі й чесні люди, сценічні вистави не можна було б допускати навіть серед людей. І зробив це він не з власного авторитету, а тому, що, народившись і отримавши освіту в Римі, він знайшов їх серед божественних речей. Тепер, коли ми коротко виклали в кінці першої книги те, що мали намір обговорити потім, і оскільки ми позбулися частини цього в наступних двох книгах, ми бачимо, що наші читачі очікують від нас зараз. Розділ 2.– Про речі, які містяться в книгах другій і третій. Отже, ми пообіцяли, що скажемо щось проти тих, хто приписує лиха Римської республіки нашій релігії, і що ми розповімо про те зло, яке ми можемо пам’ятати чи вважати достатнім, яке зазнало це місто чи провінції, що належали до його імперії, до того, як їх жертвоприношення було заборонено, і все це, поза сумнівом, було б приписано нам, якби наша релігія або вже сяяла на ньому. або таким чином заборонив їхні святотатські обряди. Ці речі ми, як ми думаємо, повністю позбулися в другій і третій книгах, розглядаючи в другій зло в моралі, яке окремо або головним чином слід вважати злом; і по-третє, про ті, яких бояться зазнати лише дурні, а саме тілесні чи зовнішні речі, які здебільшого також страждають добрі. Але те зло, через яке вони самі стають злими, вони беруть, я не кажу терпляче, але із задоволенням. І як мало зла я розповів про це одне місто та його імперію! Навіть не все аж до часів Цезаря Августа. Що, якби я вирішив перерахувати та розповісти про те зло, а не те, яке люди заподіяли одне одному; такі як спустошення та руйнування війни, але які відбуваються в земних речах, від стихій самого світу. Про таке зло Апулей коротко говорить в одному уривку тієї книги, яку він написав, De Mundo, кажучи, що все земне піддається зміні, поваленню та знищенню. Бо, за його власними словами, через сильні землетруси земля розпалася, а міста з їхніми мешканцями були повністю зруйновані: раптовими дощами змито цілі регіони; ті, що раніше були континентами, були ізольовані дивними та новоприбулими хвилями, а інші, завдяки опусканню моря, стали доступними для ноги людини: вітрами та бурями міста були повалені; з хмар спалахнули вогні, якими згоріли області на Сході; а на західних узбережжях подібні руйнування були спричинені виривом вод і повенями. Отже, раніше з високих кратерів Етни вогняні ріки, запалені Богом, текли, як потік, униз по крутих кручах. Якби я хотів зібрати з історії всюди, де міг, ці та подібні приклади, де б я мав закінчити те, що сталося навіть у ті часи, перш ніж ім’я Христа знищило цих їхніх ідолів, таких марних і шкідливих для справжнього спасіння? Я пообіцяв також вказати, яким із їхніх звичаїв і з якої причини правдивий Бог, у чиїй владі перебувають усі королівства, зволив сприяти розширенню їхньої імперії; і як ті, кого вони вважають богами, не принесли їм ніякої користі, а скоріше завдали їм шкоди, обдуривши та ввівши в оману; тому мені здається, що я повинен зараз говорити про ці речі, і головним чином про зростання Римської імперії. Бо я вже багато говорив, особливо в другій книзі, про багато зла, привнесеного в їхні звичаї шкідливими обманами демонів, яким вони поклонялися як богам. Але в усіх трьох уже завершених книгах, де це здавалося доцільним, ми виклали, скільки допомоги Бог через ім’я Христа, якому варвари віддавали таку велику честь поза звичаєм війни, дарував добрим і злим, згідно з тим, як написано: Він змушує Своє сонце сходити над добрими і злими, і дає дощ праведним і неправедним. Матвій 24:45 Розділ 3. Чи великий обсяг імперії, який був здобутий лише війнами, слід зараховувати до благ чи то мудрих, чи то щасливих. Отже, тепер давайте подивимося, як вони наважуються приписувати дуже великі розміри та тривалість Римської імперії тим богам, яким вони, як вони стверджують, поклоняються з честю, навіть через покоїни підлих ігор і служіння мерзенних людей: хоча я хотів би спочатку трохи поцікавитися, яка причина, яка розсудливість є в бажанні хвалитися величчю та масштабами імперії, коли ви не можете вказати, щастя людей, які завжди котяться, з темним страхом і жорстокою хітью, у воєнних бійнях і в крові, яка, незалежно від того, пролита в громадянській чи зовнішній війні, все ще є людською кров’ю; так що їхню радість можна порівняти зі склом у його крихкому блиску, якого страшенно боїться, щоб воно раптово не розбилося на шматки. Щоб це було легше розпізнати, не захоплюймося порожніми хвастощами або не притуплюймо вістря нашої уваги гучними назвами речей, коли чуємо про народи, царства, провінції. Але припустімо випадок двох чоловіків; бо кожна окрема людина, як одна літера в мові, є ніби елементом міста чи королівства, хоч би як далеко поширене воно на землі. З цих двох чоловіків припустімо, що один бідний, точніше, має середні обставини; інший дуже багатий. Але багата людина стурбована страхами, сумує від невдоволення, палає жадібністю, ніколи не вилікується, завжди неспокійна, важко дихає від постійних суперечок своїх ворогів, додаючи до своєї спадщини цими стражданнями у величезній мірі, і цими додатками також накопичуючи найгіркіші турботи. Але той інший чоловік із помірним багатством задовольняється невеликим і компактним маєтком, найдорожчим для його власної родини, насолоджуючись найприємнішим спокоєм зі своїми рідними сусідами та друзями, у побожності релігійний, доброзичливий розумом, здоровий тілом, у економному житті, у цнотливості, у безпечній совісті. Я не знаю, чи може хтось бути таким дурнем, щоб посміти вагатися, якому віддати перевагу. Отже, як у випадку цих двох чоловіків, так і в двох сім’ях, у двох націях, у двох королівствах, ця перевірка спокою витримує; і якщо ми застосовуємо його уважно й без упередження, ми досить легко побачимо, де живе просто показове щастя, а де справжнє щастя. Отже, якщо правдивому Богу поклоняються, і якщо Йому служать зі справжніми обрядами та справжньою чеснотою, то вигідно, щоб добрі люди довго царювали над усіма та повсюди. Це не вигідно стільки їм самим, скільки тим, ким вони панують. Бо, що стосується них самих, їхньої побожності та чесності, які є великими дарами Бога, достатньо, щоб дати їм справжнє щастя, дозволивши їм добре жити нинішнім життям, а згодом отримати те, що є вічним. Отже, панування добрих людей у ​​цьому світі вигідне не стільки для них самих, скільки для людських справ. Але панування поганих людей завдає шкоди головним чином їм самим, хто править, тому що вони знищують свої власні душі більшою свавільністю в злочестиві; у той час як ті, хто підпорядкований їм у служінні, не постраждають, окрім власного беззаконня. Бо для справедливих усе зло, яке їм нав’язують несправедливі правителі, є не покаранням за злочин, а випробуванням чесноти. Тому добра людина, хоч і раб, але вільна; але погана людина, навіть якщо вона царює, є рабом, і то не однієї людини, а, що набагато прикріше, стількох панів, скільки в неї є пороків; про які пороки, коли розповідає божественне Писання, воно говорить: бо хто переможений, той і раб є. 2 Петра 2:19 Розділ 4. Наскільки королівства без правосуддя схожі на пограбування. Тож що таке царства, як не великі пограбування? Бо що то самі пограбування, як не маленькі королівства? Сама група складається з чоловіків; воно керується владою князя, воно пов’язане пактом конфедерації; здобич ділиться за законом, про який домовилися. Якщо через допуск покинутих людей це зло зростає до такого ступеня, що воно займає місця, закріплює місця проживання, заволодіває містами та підпорядковує народи, воно набуває більш чіткої назви царства, оскільки реальність тепер явно надається йому не через усунення жадібності, а через додавання безкарності. Дійсно, це була влучна і правдива відповідь, яку дав Олександру Македонському пірат, якого схопили. Бо коли той король запитав чоловіка, що він мав на увазі під своїм ворожим володінням морем, він відповів із сміливою гордістю: Що ти маєш на увазі під захопленням усієї землі; але оскільки я роблю це за допомогою невеликого корабля, мене називають розбійником, а вас, хто робить це за допомогою великого флоту, називають імператором. Розділ 5. Про гладіаторів-втікачів, чия сила стала подібною до королівської гідності. Тому я не буду зупинятися, щоб запитати, яких людей зібрав Ромул, оскільки він багато міркував про них – як, будучи вилученими з того життя, яке вони вели в товариство його міста, вони могли перестати думати про заслужене покарання, страх перед яким спонукав їх до ще більших злодійств; щоб відтепер вони могли стати більш миролюбними членами суспільства. Але я кажу про те, що Римська імперія, яка, підкоривши багато народів, уже стала великою і стала об’єктом загального страху, сама була дуже стривожена і лише з великими труднощами уникла катастрофічного повалення, тому що лише жменька гладіаторів у Кампанії, втікши від ігор, набрала велику армію, призначила трьох генералів і найбільш широко й жорстоко спустошила Італію. Нехай вони скажуть, який бог допоміг цим людям, щоб з невеликої та презирливої ​​групи розбійників вони досягли царства, якого боялися навіть римляни, які мали такі великі війська та фортеці. Або вони будуть заперечувати, що отримали божественну допомогу, тому що проіснували недовго? Ніби й справді життя будь-якої людини тривало довго. У цьому випадку також боги нікому не допомагають царювати, оскільки всі люди швидко вмирають; суверенну владу також не можна вважати благом, тому що через деякий час у кожній людині, а отже, в усіх них одному, вона зникає, як пара. Бо яке значення для тих, хто поклонявся богам за часів Ромула і вже давно помер, що після їхньої смерті Римська імперія зросла такою великою, поки вони відстоюють свої справи перед владою внизу? Добрими чи поганими є ці причини, для поставленого перед нами питання не має значення. І це слід розуміти всім тим, хто несе з собою важкий тягар своїх дій, за кілька днів свого життя швидко і поспішно перейшовши через сцену імператорської канцелярії, хоча сама канцелярія тривала довгі часи, заповнена постійною чергою вмираючих. Однак, якщо навіть ті блага, які тривають лише найкоротший час, слід приписати допомозі богів, то цим гладіаторам не мало допомогли, вони розірвали узи свого рабства, втекли, врятувалися, зібрали велику та наймогутнішу армію, слухняну волі та наказам своїх вождів і яких дуже боялася римська величність, і залишившись нескореними кількома римськими полководцями, схопленими. у багатьох місцях і, здобувши дуже багато перемог, насолоджувалися будь-якими задоволеннями, які бажали, і робили те, що пропонувала їхня пожадливість, і, поки нарешті їх не було завойовано, що було зроблено з великими труднощами, жили піднесено та панівно. Але перейдемо до більших речей. Розділ 6.– Про жадібність Ніна, який першим почав війну зі своїми сусідами, щоб він міг правити ширше. Юстин, який писав грецьку або, швидше за все, іноземну історію латиною, і коротко, як Трог Помпей, якого він наслідував, починає свою працю так: На початку справи народів і націй правління було в руках королів, які були піднесені до висоти цієї величі не через залицяння до народу, а через знання добрих людей про свою помірність. Народ не був зв’язаний жодними законами; рішення князів були замість законів. Був звичай охороняти, а не розширювати кордони імперії; і королівства зберігалися в межах рідної землі кожного правителя. Ассирійський цар Нінус перш за все, через нову жагу імперії, змінив старий і, так би мовити, прабатьківський звичай народів. Спочатку він розв'язав війну зі своїми сусідами і повністю підкорив народи, які ще не навчилися чинити опір, аж до кордонів Лівії. І трохи пізніше він каже: Нінус утвердив постійним володінням велич влади, яку він здобув. Опанувавши своїх найближчих сусідів, він пішов до інших, зміцнений приєднанням сил, і, роблячи кожну нову перемогу знаряддям наступної, підкорив народи всього Сходу. Отже, з якою б точністю до фактів не писав він або Трог — бо те, що вони іноді говорили неправду, показують інші більш надійні автори, — однак серед інших авторів погоджується, що цар Нінус розширив царство Ассирійців далеко й широко. І це тривало так довго, що Римська імперія ще не досягла свого віку; бо, як пишуть ті, хто розглядав хронологічну історію, це царство проіснувало тисячу двісті сорок років від першого року, коли Нінус почав царювати, доки воно не було передано мідянам. Але вести війну зі своїми сусідами, а потім переходити до інших і через жагу панування розгромити й підпорядкувати людей, які не завдають вам шкоди, як ще це можна назвати, як не великим пограбуванням? Розділ 7. Чи земні королівства під час їх розквіту та занепаду зазнали допомоги чи покинули Допомоги Богів. Якщо це королівство було таким великим і довговічним без допомоги богів, чому велику територію та тривалість існування Римської імперії слід приписувати римським богам? Бо якою б не була причина в ньому, така ж і в іншому. Але якщо вони стверджують, що процвітання іншого також слід приписати допомозі богів, я запитую, яких? Бо інші народи, яких переміг Нінус, не поклонялися тоді іншим богам. Або якщо ассирійці мали своїх власних богів, які, так би мовити, були більш вправними робітниками у будівництві та збереженні імперії, чи вони мертві, оскільки вони самі також втратили імперію; Або, отримавши викрадену платню або пообіцявши більшу, вони вирішили перейти до мідійців, а від них знову до персів, тому що Кір запросив їх і пообіцяв їм щось ще більш вигідне? Справді, ця нація з часів царства Олександра Македонського, яке було настільки ж коротким за тривалістю, як і великим за обсягом, зберегла свою власну імперію і в цей день займає чималі території на Сході. Якщо це так, то або боги невірні, вони залишають своїх і переходять до своїх ворогів, чого Камілл, який був лише людиною, не зробив, коли, будучи переможцем і підкорювачем найворожішої держави, хоч і відчував, що Рим, для якого він так багато зробив, був невдячний, але потім, забувши про образу та згадавши про свою батьківщину, він знову звільнив його від галлів; або вони не такі сильні, як мали б бути боги, оскільки їх можна подолати людською майстерністю чи силою. Або якщо, коли вони ведуть війну між собою, боги не переможені людьми, але деякі боги, властиві певним містам, випадково переможені іншими богами, з цього випливає, що між ними є суперечки, які вони підтримують, кожен зі свого боку. Тому місто не повинно поклонятися своїм власним богам, а радше іншим, які допомагають своїм власним богам. Нарешті, хоч би якою була ця зміна сторін, чи втеча, чи міграція, чи невдача в битві з боку богів, ім’я Христа ще не було проголошено в тих частинах землі, коли ці царства були втрачені та передані через великі руйнування під час війни. Бо якби через понад тисячу двісті років, коли королівство було відібрано в ассирійців, християнська релігія вже проповідувала там інше вічне царство та припинила святотатство поклоніння фальшивим богам, що ще сказали б нерозумні люди цього народу, як не те, що царство, яке так довго зберігалося, не могло бути втрачене не з іншої причини, як через відхід від їхніх власних релігій і прийняття християнства? У цій безглуздій промові, яка могла б бути виголошена, нехай ті, про кого ми говоримо, помітять свою власну подібність і нехай червоніють, якщо в них є якесь почуття сорому, тому що вони висловлювали подібні скарги; хоча Римська імперія постраждала, а не змінилася – річ, яка спіткала її також і в інші часи, до того, як було почуто ім’я Христа, і вона була відновлена ​​після таких страждань – річ, у якій навіть у ці часи не варто впадати у відчай. Бо хто знає волю Божу щодо цього? Розділ 8. Який із богів, на думку римлян, керував зростанням і збереженням їхньої імперії, коли вони вірили, що навіть турбота про окремі речі навряд чи може бути довірена одним богам. Далі запитаймо, якщо їм це зручно, з такої великої кількості богів, яким поклоняються римляни, кому особливо, або яким богам вони вважають, що вони розширили та зберегли цю імперію. Звичайно, у цьому творі, який є таким чудовим і настільки сповненим найвищої гідності, вони не наважуються приписати жодної ролі богині Клоачіні; або до Волупії, яка має назву від хтивості; або до Лібентини, яка отримала своє ім'я від похоті; або Ватикану, який керує криком немовлят; або до Куніни, яка панує над їхніми колисками. Але як можна перерахувати в одній частині цієї книги всі імена богів чи богинь, які вони навряд чи могли б умістити у великих обсягах, розподіляючи між цими божествами їхні особливі посади щодо окремих речей? Вони навіть не думали, що опіка над їхніми землями повинна бути доручена якомусь одному богу: але вони довірили свої господарства Русині; хребти гір до Югатіна; над спусками вони поставили богиню Коллатіну; над долинами, Валлонія. Вони навіть не могли знайти жодної Сегетії, настільки компетентної, щоб доручити їй піклуватися про всі свої посіви зерна одночасно; але до тих пір, поки їхнє зерно було ще під землею, вони мали б поставити над ним богиню Сейю; тоді, коли воно було над землею і формувало солому, вони ставили над ним богиню Сегетію; і коли зерно було зібрано та збережено, вони поставили над ним богиню Тутіліну, щоб воно було безпечним. Хто б не міг подумати, що богині Сегетії достатньо, щоб подбати про зерно, поки воно не перейде від перших зелених лопат до сухих колосків? Але її було недостатньо для людей, які любили безліч богів, щоб жалюгідна душа, яка зневажала цнотливі обійми єдиного істинного Бога, була віддана натовпу демонів. Тому вони ставлять Прозерпіну над проростаючим насінням; над суглобами і вузлами стебел бог Нодот; над піхвами, що огортають вуха, богиня Волунтина; коли піхви відкривалися, щоб шип міг вистрілити вперед, його приписували богині Пателані; коли стебла стали рівними з новими колоссями, оскільки стародавні описували це вирівнювання терміном hostire, це було приписано богині Hostilina; коли зерно цвіло, воно присвячувалося богині Флорі; коли повний молока, богу Лактурну; при дозріванні — богині Матуті; коли врожай обробили, тобто витягли з ґрунту, богині Рунціні. І я ще не переказую їх усіх, бо мені все це набридло, хоча їм не соромно. Тільки я сказав ці кілька речей, щоб можна було зрозуміти, що вони ні в якому разі не наважуються сказати, що Римська імперія була заснована, збільшена і збережена їхніми божествами, які мали всі свої власні функції, призначені їм таким чином, що загальний нагляд не було довірено жодному з них. Коли ж, отже, Сегетія могла подбати про імперію, якій не дозволено було піклуватися про зерно та дерева? Коли Куніна могла думати про війну, нагляд за якою не виходив за межі колисок немовлят? Коли міг надати допомогу в бою Нодот, який не мав діла навіть до піхви вуха, а лише до вузлів суглобів? Кожен ставить швейцара біля дверей свого дому, і оскільки він чоловік, він цілком достатній; але ці люди поставили трьох богів: Форкула на дверях, Кардею на петлі, Ліментіна на порозі. Таким чином, Форкул не міг одночасно піклуватися про петлі та поріг. Розділ 9. Чи великі розміри та тривалість існування Римської імперії слід приписувати Юпітеру, якого його шанувальники вважають головним богом. Тому, оминаючи або трохи пропускаючи повз цей натовп дрібних богів, ми повинні дослідити роль великих богів, за допомогою яких Рим був зроблений таким великим, щоб так довго царювати над багатьма народами. Отже, безсумнівно, це робота Юпитера. Бо вони вважатимуть, що він є царем усіх богів і богинь, про що свідчить його скіпетр і Капітолій на високому пагорбі. Про цього бога вони публікують вислів, який, хоч і висловився поетом, найбільш влучний: «Все сповнене Юпітера». Варрон вірить, що цьому богу поклоняються, хоч і називають його іншими іменами, навіть ті, хто поклоняється одному Богу без жодного зображення. Але якщо це так, то чому його так погано використовували в Римі (і навіть іншими народами), що потрібно було зробити його зображення? – річ, яка була настільки неприємна самому Варрону, що, хоча він був переповнений збоченими звичаями такого великого міста, він не вагався як говорити, так і писати, що ті, хто поставив зображення для людей, усунули страх і додали помилки. Розділ 10. Яких думок дотримуються ті, хто встановив різноманітних богів над різними частинами світу. Чому ж Юнона з’єднана з ним як його дружина, яку називають водночас сестрою і побратимом? Тому що, кажуть вони, у нас є Юпітер в ефірі, Юнона в повітрі; і ці два елементи поєднані, один вищий, інший нижчий. Отже, не про нього кажуть: «Все сповнене Юпітера, якщо Юнона також заповнює якусь частину». Чи кожен заповнює будь-який, і чи є обидва з цієї пари в обох цих елементах, і в кожному з них одночасно? Чому ж тоді ефір дається Юпітеру, а повітря — Юноні? Крім того, цих двох мало бути достатньо. Чому море відносять до Нептуна, а землю до Плутона? І щоб вони також не залишилися без партнерів, Салацію приєднано до Нептуна, Прозерпіну до Плутона. Бо кажуть, що як Юнона володіє нижньою частиною неба, тобто повітрям, так Салація володіє нижньою частиною моря, а Прозерпіна — нижньою частиною землі. Вони шукають, як би залатати ці байки, але не знаходять способу. Бо якби це було так, їхні стародавні мудреці стверджували б, що існують три головні елементи світу, а не чотири, щоб кожна з стихій могла мати пару богів. Тепер вони однозначно підтвердили, що ефір — це одне, а повітря — інше. Але вода, вища чи нижча, безумовно, вода. Припустімо, що це настільки несхоже, чи може це бути настільки, щоб більше не бути водою? А нижня земля, якою б божественністю вона не відрізнялася, що ще вона може бути, ніж земля? Отже, оскільки весь фізичний світ складається з цих чотирьох або трьох елементів, де ж буде Мінерва? Чим вона повинна володіти, чим вона повинна бути наповнена? Бо вона розміщена в Капітолії разом із цими двома, хоча вона не є нащадком їхнього шлюбу. Або якщо кажуть, що вона володіє вищою частиною ефіру – і з цього приводу поети вдавали, що вона виникла з голови Юпітера, – чому тоді її не вважають царицею богів, оскільки вона вища за Юпітера? Чи тому, що було б непристойно ставити дочку вище за батька? Чому ж тоді не дотримується це правило справедливості щодо самого Юпітера по відношенню до Сатурна? Це тому, що він був завойований? Вони тоді воювали? Ні в якому разі, кажуть вони; це байка старої дружини. Ось, ми не повинні вірити байкам і повинні мати більш гідні думки про богів! Чому ж тоді вони не призначають батькові Юпітера посаду якщо не вищої, то принаймні рівної честі? Бо Сатурн, кажуть вони, — це тривалість часу. Тому ті, хто поклоняються Сатурну, поклоняються Часу; і натякають, що Юпітер, цар богів, народився з Часу. Бо хіба можна сказати щось недостойне, коли кажуть, що Юпітер і Юнона виникли з Часу, якщо він є небом, а вона є землею, оскільки і небо, і земля були створені, і тому вони не вічні? Бо їхні вчені й мудрі люди мають це також у своїх книгах. Цей вислів Вергілій узяв не з поетичних вигадок, а з книг філософів, Тоді Етер, Всемогутній Батько, зійшов у рясних зливах У веселе лоно дружини, роблячи його родючим, – тобто в лоно Теллуса, або землі. Хоча тут також вони будуть вважати, що є деякі відмінності, і думають, що на самій землі Терра — це одне, Теллус — інше, а Теллумо — інше. І вони мають усе це як богів, званих своїми іменами, які вирізняються своїми власними посадами та шануються своїми власними вівтарями та обрядами. Цю ж землю вони також називають матір'ю богів, так що навіть вигадки поетів більш стерпні, якщо, згідно не з їхніми поетичними, а священними книгами, Юнона є не тільки сестрою і дружиною, але і матір'ю Юпітера. Тій самій землі вони поклоняються як Церері, а також як Весті; при цьому вони частіше стверджують, що Веста є не що інше, як вогонь, що відноситься до вогнища, без якого місто не може існувати; і тому діви мають звичай служити їй, бо як ніщо не народжується від діви, так ніщо не народжується від вогню – але всю цю нісенітницю повинен повністю скасувати і погасити Той, хто народився від діви. Бо хто витримає, що, коли вони приписують вогню стільки шани і, так би мовити, цнотливості, вони не соромляться іноді навіть називати Весту Венерою, щоб шанована незайманість зникла в її служницях? Бо якщо Веста — це Венера, то як діви можуть правильно служити їй, утримуючись від шанування? Чи є дві Венери, одна незаймана, інша не служниця? Або, точніше, чи є три: одна богиня дів, яку також називають Вестою, інша богиня дружин і інша повії? Їй також фінікійці піднесли подарунок, віддавши своїх дочок проституції, перш ніж вони з'єднали їх з чоловіками. Хто з них є дружиною Вулкана? Звичайно, не незаймана, оскільки в неї є чоловік. Далеко від нас сказати, що це повія, щоб не скривдити сина Юнони та співробітницю Мінерви. Тому слід розуміти, що вона належить до одружених; але ми не хотіли б, щоб вони наслідували її в тому, що вона зробила з Марсом. Знову, кажуть вони, ви повертаєтесь до байок. Що це за справедливість — сердитися на нас за те, що ми говоримо таке про їхніх богів, і не сердитися на самих себе, які у своїх театрах найохочіше споглядають злочини своїх богів? І – щось неймовірне, якби це не було ретельно доведено – саме ці театральні представлення злочинів їхніх богів були засновані на честь цих самих богів. Розділ 11. Про багатьох богів, яких язичницькі лікарі захищають як одного і того ж Юпітера. Тому нехай вони стверджують скільки завгодно речей у фізичних міркуваннях і суперечках. Нехай на деякий час Юпітер буде душею цього тілесного світу, який наповнює та рухає всю цю масу, побудовану та ущільнену з чотирьох або скільки завгодно елементів; інший час, нехай він поступається своїй сестрі та братам їхні частини: тепер нехай він буде ефіром, щоб зверху він міг обійняти Юнону, повітря, що розкинулося внизу; знову ж таки, нехай він буде всім небом разом із повітрям і запліднює запліднювальними потоками та насінням землю, як його дружина і, водночас, його мати (бо це не є мерзенним у божественних істотах); і ще раз (щоб не було необхідності пробігати їх усіх), нехай він, єдиний бог, про якого багато хто вважає, що це було сказано найблагороднішим поетом, Бо Бог все пронизує, Всі землі, і простори моря, і глибини небес, – нехай буде той, хто в ефірі є Юпітер; в повітрі Юнона; в морі — Нептун; в нижній частині моря — Салація; на землі — Плутон; у нижній частині землі — Прозерпіна; на домашніх вогнищах Веста; у печі робітників, Вулкан; серед зірок, Сонце і Місяць, і Зірки; у ворожінні — Аполлон; у торгівлі Меркурієм; у Янусі — ініціатор; у Terminus — термінатор; Сатурн, у часі; Марс і Беллона, у війні; Liber, у виноградниках; Церера, на кукурудзяних полях; Діана, в лісах; Мінерва, в навчанні. Нарешті, нехай це буде той, хто перебуває в цьому натовпі, так би мовити, плебейських богів: нехай він під іменем Лібер головує над насінням чоловіків, а під ім’ям Лібера над насінням жінок: нехай він буде Diespiter, який виносить народження на світло дня; нехай це буде богиня Мена, яку вони поставили над менструацією жінок; нехай він буде Луцина, яку закликають жінки під час пологів: нехай він принесе поможи тим, що народжуються, взявши їх із лона землі, і хай зветься Опис: хай розкриє уста в немовляті, що плаче, і зветься богом Ватиканом: хай підніме його із землі, і зветься богинею Леваною; нехай стежить за колисками і називатиметься богинею Куніною: нехай це буде не хто інший, як той, хто в цих богинях, які оспівують долі новонароджених і називаються Карментами; нехай він керує випадковими подіями і називається Фортуною; у богині Руміни нехай він доїть груди малечі, тому що стародавні називали груди рума; у богині Потіни нехай він дає пиття: у богиня Едука, нехай постачає їжу: від жаху немовлят, нехай він буде названий Павентією: від надії, яка приходить, Венілія: від хтивості, Волупія: від дії, Агенор: від стимуляторів, які спонукають людину до великої діяльності, нехай буде названо богинею Стимула: нехай він буде богинею Стренією, за те, що робить напруженим; Нумерія, яка вчить лічити; Камоена, який навчає співати: нехай він буде і богом Консусом, щоб давати поради, і богинею Сентією, щоб надихати речення: нехай він буде богинею Ювентас, яка, після того, як одяг дитинства відкладено, бере на себе опіку над початком юності; нехай він буде Фортуна Барбата, яка наділяє дорослих бородою, яку вони не вирішили шанувати; так що це божество, яким би воно не було, має бути принаймні богом чоловічої статі, на ім’я або Barbatus, від barba, як Nodotus, від nodus; або, звісно, ​​не Фортуна, а тому, що він має бороди, Фортуній: нехай він, у бога Югатіна, об’єднує пари в шлюб; і коли розв’язується пояс незайманої дружини, нехай його називають богинею Virginiensis: нехай це буде Мутун або Тутерн, якого серед греків називають Пріапом. Якщо вони не соромляться цього, нехай усі ці, кого я назвав, і будь-які інші, яких я не назвав (бо я не вважав за потрібне назвати всіх), нехай усі ці боги та богині будуть одним Юпітером, чи, на думку деяких, усі вони є його частинами, чи є його силами, як думають ті, хто бажає вважати його душею світу, що є думкою більшості їхніх лікарів, і ці найбільші. Якщо це так (наскільки злими вони можуть бути, я поки що не запитую), що вони втратять, якщо вони, шляхом більш розумного скорочення, будуть поклонятися одному богу? Бо яку частину його можна зневажати, якщо йому самому слід поклонятися? Але якщо вони бояться, щоб його частини не розгнівалися на те, що їх обійшли або знехтували, тоді це не так, як вони хочуть, що це ціле подібне до життя однієї живої істоти, яка містить усіх богів разом, ніби вони були її чеснотами, або членами, або частинами; але кожна частина має своє власне життя, окреме від решти, якщо це так, що одну можна розлютити, заспокоїти або розбурхати більше, ніж іншу. Але якщо сказати, що всі разом – тобто весь Юпітер сам – образився б, якби його частинам також не поклонялися окремо й щохвилини, це нерозумно. Безумовно, жоден із них не міг би бути повз, якщо тому, хто володіє ними всіма, слід поклонятися. Бо, опускаючи інші незліченні речі, коли вони кажуть, що всі зірки є частинами Юпітера, і всі вони живі, і мають розумні душі, а отже, беззаперечно, є богами, хіба вони не бачать, скільком людям вони не поклоняються, скільком вони не будують храмів і не встановлюють жертовників, і як дуже небагатьом зірок вони подумали встановити їх і принести жертви? Отже, якщо незадоволені ті, кому не поклоняються окремо, чи не бояться вони жити лише з кількома умиротвореними, тоді як усе небо незадоволене? Але якщо вони поклоняються всім зіркам, тому що вони є частиною Юпітера, якому вони поклоняються, тим самим загальним методом вони можуть благати їх усіх у ньому одному. Бо таким чином ніхто не буде незадоволений, оскільки в ньому одному всі будуть благатися. Нікого не буде зневажати, замість того, щоб мати справедливу причину для невдоволення значно більшої кількості тих, хто проходить повз у поклонінні, яке пропонується деяким; особливо коли Пріап, розкинутий у мерзенній наготі, віддає перевагу тим, хто сяє зі своєї божественної обителі. Розділ 12.– Щодо думки тих, хто вважав, що Бог є Душею Світу, а Світ є Тілом Бога. Хіба не слід спонукати розумних людей, та й справді людей будь-якого роду, дослідити природу цієї думки? Бо для виконання цього завдання не потрібна чудова здатність, щоб, відкинувши бажання суперечки, вони могли помітити, що якщо Бог є душею світу, а світ є тілом для Нього, Хто є душею, то Він має бути однією живою істотою, що складається з душі й тіла, і що цей самий Бог є свого роду лоном природи, що містить усе в Собі, так що життя та душі всіх живих істот забираються відповідно до способу кожного. народження, з Його душі, яка оживляє всю цю масу, і тому не залишається нічого, що не є частиною Бога. І якщо це так, то хто не бачить, які нечестиві та нерелігійні наслідки з цього випливають, наприклад, що все, що хтось може топтати, він повинен топтати частину Бога, а вбиваючи будь-яку живу істоту, частина Бога повинна бути забита? Але я не бажаю вимовляти все, що може спасти на думку тих, хто про це думає, але не можна говорити без нешанобливості. Розділ 13. Про тих, хто стверджує, що лише розумні тварини є частинами Єдиного Бога. Але якщо вони стверджують, що лише розумні тварини, такі як люди, є частинами Бога, я насправді не розумію, як, якщо весь світ є Богом, вони можуть відокремити звірів від Його частин. Але яка потреба до цього прагнути? Стосовно самої розумної тварини – тобто людини – яке може бути більш нещасливе переконання, ніж те, що частину Бога шмагають, коли шмагають хлопчика? І хто, якщо він не зовсім божевільний, міг би винести думку про те, що частини Бога можуть стати хтивими, несправедливими, нечестивими та взагалі проклятими? Коротше кажучи, чому Бог гнівається на тих, хто не поклоняється Йому, оскільки ці кривдники є частинами Його самого? Отже, вони повинні сказати, що всі боги мають своє життя; що кожен живе для себе, і ніхто з них не є частиною когось; але поклонятися потрібно всім, принаймні стільки, скільки можна знати і поклонятися; адже їх так багато, що неможливо, щоб усе було так. І з усіх цих, я вважаю, що Юпітер, оскільки він головує як король, вони вважають, що заснував і розширив Римську імперію. Бо якщо він цього не зробив, то який інший бог, як вони вірять, міг спробувати таку велику справу, коли всі вони повинні бути зайняті своїми власними посадами та роботами, і ніхто не може втручатися в роботу іншого? Чи міг би царство людей тоді розповсюджуватись і збільшуватися царем богів? Розділ 14. Розширення королівств невідповідно приписується Юпітеру; Бо якщо, як вони хочуть, Вікторія — богиня, її однієї було б достатньо для цього бізнесу. Тут я перш за все запитую, чому навіть саме царство не є якимось богом. Бо чому б і так не бути, якщо Перемога — це богиня? Або навіщо в цій справі потрібен сам Юпітер, якщо Перемога прихильна і благодатна, і завжди дістається тим, кого вона бажає перемогти? З цією прихильною та благодатною богинею, навіть якби Юпітер був бездіяльний і нічого не робив, які народи могли б залишитися нескореними, яке королівство не поступилося б? Але, можливо, добрим людям неприємно боротися з найбільшою нечестивістю та провокувати добровільну війну між сусідами, які є миролюбними та не чинять зла, щоб розширити царство? Якщо вони так почуваються, я цілковито схвалюю й хвалю їх. Розділ 15. Чи підходить хорошим людям бажання правити ширше. Тож нехай вони запитають, чи цілком личить хорошим людям радіти розширеній імперії. Бо беззаконня тих, з ким ведуться справедливі війни, сприяє зростанню королівства, яке, безперечно, було б невеликим, якби мир і справедливість сусідів не спровокували ведення війни проти них через якийсь злочин; і як людські справи були б щасливішими, усі королівства були б малими, радіючи сусідській згоді; і таким чином у світі було б дуже багато королівств націй, оскільки в місті є дуже багато будинків громадян. Тому вести війну та поширювати царство на повністю підкорені нації здається поганим людям щастям, а добрим — необхідністю. Але оскільки було б гірше, щоб кривдники панували над тими, хто є більш праведними, тому навіть це недаремно називають щастям. Але, поза сумнівом, більше щастя мати доброго сусіда в мирі, ніж перемагати поганого шляхом війни. Ваші бажання погані, коли ви бажаєте, щоб той, кого ви ненавидите або боїтеся, був у такому стані, щоб ви могли його перемогти. Якщо, отже, ведучи війни, які були справедливими, а не безчестивими чи несправедливими, римляни могли придбати таку велику імперію, чи не повинні вони поклонятися як богині навіть несправедливості іноземців? Бо ми бачимо, що це дуже сприяло розширенню імперії, роблячи іноземців настільки несправедливими, що вони стали людьми, з якими можна було вести справедливі війни, і імперія збільшувалась. І чому б несправедливість, принаймні чужоземних народів, також не була богинею, якщо Страх, Жах і Агу заслужили бути римськими богами? Таким чином, завдяки цим двом – тобто чужій несправедливості та богині Вікторії, бо несправедливість породжує війни, а Вікторія приводить ці війни до щасливого завершення – імперія зросла, хоча Юпітер був бездіяльним. Бо яку роль тут міг мати Юпітер, коли ті речі, які можна вважати його благом, вважаються богами, називаються богами, їм поклоняються як богам, і самі називаються як їхні власні частини? Він також міг би мати тут якусь участь, якби його самого можна було б назвати Імперією, так само як її називають Перемогою. Або якщо імперія є даром Юпітера, чому б перемогу також не вважати його даром? І це точно вважалося б таким, якби його визнавали і поклонялися йому не як каменю на Капітолії, а як справжньому Царю царів і Господу володарів. Розділ 16. Яка була причина того, чому римляни, докладно описуючи окремих богів для всіх речей і всіх рухів розуму, вирішили мати храм тиші за воротами. Але я дуже дивуюся, що в той час як вони приписували окремим богам окремі речі, і (приблизно) всі рухи розуму; що при цьому вони закликали богиню Агенорію, яка повинна спонукати до дії; богиня Стимула, яка повинна спонукати до незвичайних дій; богиня Мурсія, яка не повинна зворушувати людей понад міру, а робити їх, як каже Помпоній, мурцидами – тобто надто ледачими та бездіяльними; богиня Стренуа, яка повинна зробити їх напруженими; і хоча вони віддавали всім цим богам і богиням урочисте й публічне поклоніння, вони все ж не мали бажання висловити публічне визнання їй, яку вони назвали Квієс, оскільки вона змушує людей замовкнути, але збудували свій храм за межами воріт Коллін. Чи було це ознакою неспокійного розуму, чи, радше, таким чином було натякано, що той, хто має наполегливо поклонятися цьому натовпу, безсумнівно, не богам, а демонам, не зможе жити в тиші; до якого взиває правдивий Лікар, кажучи: Навчіться від мене, бо я тихий і смиренний серцем, і знайдете спокій душам своїм? Розділ 17. Якщо найвища сила належить Юпітеру, Вікторії також слід поклонятися. Або, можливо, вони кажуть, що Юпітер посилає богиню Вікторію, і що вона, ніби корячись царю богів, приходить до тих, до кого він, можливо, послав її, і приймає своє місце на їхньому боці? Це справді сказано не про Юпітера, якого вони, згідно з власною уявою, видають за царя богів, а про Того, хто є справжнім вічним Королем, тому що він посилає не Перемогу, який не є особою, а Його ангелом, і змушує перемагати, кого Він хоче; чия порада може бути прихованою, але не може бути несправедливою. Бо якщо Перемога є богинею, чому Тріумф також не є богом і не приєднаний до Перемоги або як чоловік, або брат, або син? Дійсно, вони уявляли такі речі щодо богів, що якби поети удавали подібне, і ми повинні були б їх обговорити, вони б відповіли, що це сміховинні вигадки поетів, які не можна приписувати справжнім божествам. І все ж вони самі не сміялися, коли не читали поетів, а поклонялися в храмах таким безглуздям. Тому вони повинні благати одного Юпітера про все і благати лише його. Бо якщо Вікторі — богиня і підпорядковується йому як своєму королю, куди б він її не послав, вона не зважиться чинити опір і виконувати свою волю, а не його. Розділ 18. З якої причини відрізнили їх ті, хто вважає богинями щастя та удачі. Що ми скажемо, крім того, про те, що Фелісіте також є богинею? Вона отримала храм; вона заслужила вівтар; їй здійснюються відповідні обряди поклоніння. Тому їй одній слід поклонятися. Бо там, де вона присутня, чого хорошого може не бути? Але чого бажає людина, щоб вона вважала Фортуну також богинею і поклонялася їй? Щастя одне, а щастя інше? Доля справді може бути як поганою, так і доброю; але щастя, якби воно могло бути поганим, не було б щастям. Звичайно, ми повинні думати, що всі боги обох статей (якщо вони також займаються сексом) лише добрі. Це говорить Платон; це кажуть інші філософи; це кажуть усі поважні правителі республіки і народів. Як же тоді богиня Фортуна іноді добра, іноді погана? Можливо, коли вона погана, вона не богиня, а раптово перетворюється на злого демона? Скільки тоді Фортуни? Рівно стільки, скільки людей щасливих, тобто щасливих. Але оскільки має бути також дуже багато інших, які водночас є людьми нещастя, чи може вона, будучи однією й тією Фортуною, бути водночас і поганою, і хорошою – одна для цих, інша для тих? Та, яка є богинею, вона завжди добра? Тоді вона сама - фелісіта. Чому ж тоді їй дали два імені? Але це терпимо; бо прийнято, що одну річ треба називати двома іменами. Але чому різні храми, різні вівтарі, різні ритуали? Є причина, кажуть вони, тому що Фелісіта - це та, яку добрі мають попередніми заслугами; але доля, яку називають доброю без будь-якого випробування заслуг, випадково трапляється як з добрими, так і злими людьми, звідки вона й названа Фортуною. Як же добра та, що без усякого розсудку приходить – і до доброго, і до злого? Чому поклоняються їй, яка, таким чином, сліпа, навмання біжить на будь-кого, так що здебільшого вона проходить повз своїх поклонників і прилипає до тих, хто зневажає її? Або якщо її шанувальники отримують певну вигоду, так що вона їх бачить і любить, тоді вона йде за заслугами, а не приходить випадково. Що тоді станеться з цим визначенням долі? Що стає з думкою, що саме своє ім’я вона отримала завдяки випадковим подіям? Бо немає користі поклонятися їй, якщо вона справді багата. Але якщо вона розрізняє своїх поклонників, щоб принести їм користь, вона не багатство. Або Юпітер теж посилає її, куди хоче? Тоді нехай тільки йому поклоняються; бо Фортуна не в змозі протистояти йому, коли він їй наказує, і посилає її, куди хоче. Або, принаймні, нехай погані поклоняються їй, які не хочуть мати заслуги, завдяки яким богиня Фелісіте могла б бути запрошена. Розділ 19.– Про Фортуну Мулібріс. Цьому передбачуваному божеству, яке вони називають Фортуною, вони приписують настільки багато, що у них існує традиція, згідно з якою її образ, присвячений римськими матронами і названий Фортуною Муліебріс, говорив і неодноразово говорив, що матрони сподобалися їй своєю шаною; що, справді, якщо це правда, не повинно викликати у нас подиву. Бо злісним демонам не так вже й важко обдурити, і їм краще було б повідомити про свій розум і підступи, тому що сказала саме та богиня, яка випадково прийшла, а не вона прийшла, щоб винагородити заслуги. Бо Фортуна була балакучою, а Фелісіта німою; і з якої іншої причини, як не тому, що люди можуть не дбати про те, щоб жити правильно, зробивши Фортуну своїм другом, хто міг би зробити їх щасливими без жодної доброї заслуги? І справді, якщо Фортуна говорить, вона повинна говорити принаймні не жіночим, а мужнім голосом; щоб ті, хто освятив образ, самі не подумали, що жіноче балакучість створило таке велике диво. Розділ 20.– Про чесноти та віру, які язичники вшановували храмами та священними обрядами, пропускаючи інші добрі якості, яким так само слід поклонятися, якщо їм справедливо приписували божество. Вони зробили Чесноту також богинею, яка, справді, якби вона могла бути богинею, була кращою для багатьох. І тепер, оскільки це не богиня, а дар Божий, нехай буде отримано молитвою від Того, Ким єдиним воно може бути дано, і весь натовп фальшивих богів зникне. Але чому Віру вважають богинею і чому вона сама отримує храм і вівтар? Бо кожен, хто розсудливо визнає її, робить себе місцем для неї. Але звідки вони знають, що таке віра, яка є головною і найбільшою функцією, в яку можна вірити в правдивого Бога? Але чому не вистачило чеснот? Чи це також не включає віру? Оскільки вони вважали за потрібне розділити чесноти на чотири види – розсудливість, справедливість, мужність і поміркованість – і оскільки кожен із цих розділів має свої власні чесноти, віра є серед частин справедливості та займає головне місце серед багатьох із нас, хто знає, що означає той вислів: «Праведний вірою житиме». Авакума 2:4 Але якщо Віра — це богиня, я дивуюся, чому ці Завзяті любителі багатьох богів образили багатьох інших богинь, пройшовши повз них, хоча вони могли присвятити їм храми та вівтарі так само. Чому стриманість не заслуговує на те, щоб бути богинею, коли деякі римські князі здобули не малу славу завдяки їй? Зрештою, сила духу — це не богиня, яка допомогла Муцію, коли він просунув свою праву руку в полум’я; хто допоміг Курцію, коли він заради своєї вітчизни кинувся стрімголов у землю, що зяє; хто допоміг Децію, батькові, і Децію, сину, коли вони присвятили себе війську? Хоча ми могли б поставити під сумнів, чи були ці люди справжньою силою духу, якби це стосувалося нашої теперішньої дискусії. Чому розважливість і мудрість не заслужили місця серед богів? Чи тому, що їм усім поклоняються під загальною назвою самої Чесноти? Тоді вони також могли б поклонятися правдивому Богу, частинами якого вважаються всі інші боги. Але в цій одній назві чесноти міститься і віра, і цнотливість, які все ж отримали окремі вівтарі у власних храмах. Розділ 21.– Хоча вони не розуміють, що вони є дарами Бога, вони принаймні мали б бути задоволені доброчесністю та щастям. Не правда, а марнославство зробили богинями. Бо це дари правдивого Бога, а не богині. Але там, де чеснота і щастя, чого ще шукати? Чого може вистачити людині, якій не вистачає чесноти й щастя? Бо безперечно, чеснота включає в себе все, що нам потрібно робити, а щастя — все, чого ми хочемо бажати. Отже, якщо Юпітеру поклонялися для того, щоб він міг дати ці дві речі – тому що, якщо розмір і тривалість імперії є чимось хорошим, це стосується того самого щастя, – чому не розуміється, що вони не богині, а дари Бога? Але якщо їх вважають богинями, то принаймні той інший великий натовп богів не слід шукати. Бо, розглянувши всі посади, які їхня фантазія розподілила між різними богами та богинями, нехай вони знайдуть, якщо зможуть, щось, що будь-який бог міг би надати людині, що володіє чеснотою, має щастя. Яких настанов можна було шукати в Меркурія чи Мінерви, коли Чеснота вже володіла всім у собі? Справді, стародавні визначили чесноту як мистецтво жити добре і правильно. Отже, оскільки чеснота називається грецькою ἀρετη, вважалося, що латиняни утворили від неї термін мистецтво. Але якщо чеснота не приходить лише до розумних, то навіщо був потрібен бог-отець Катій, який мав би робити людей обережними, тобто гострими, коли Фелісіта могла дати це? Тому що народитися розумним належить до щастя. Звідси, хоча богиня Фелісіта не могла поклонятися ще ненародженій людині, щоб, ставши його другом, вона могла дарувати йому це, проте вона могла дарувати цю ласку батькам, які були її поклонниками, щоб у них народжувалися розумні діти. Навіщо породіллям звертатися до Люцини, коли, якби Фелісіта була присутня, вони мали б не лише гарні пологи, але й гарних дітей? Яка була потреба віддавати дітей богині Опс, коли вони народжувалися; богу Ватикану в їх народному крику; богині Куніні, коли вона лежить в колисці; богині Ріміні при ссанні; богу Статиліну, коли стоїть; богині Адеоні при приході; до Абеони, коли йдеш; богині Менс, щоб вони мали добрий розум; богу Волумну та богині Волумні, щоб вони бажали добра; до весільних богів, щоб вони могли добре подружитися; сільським богам, і головним чином самій богині Фруктесці, щоб вони могли отримати найрясніші плоди; до Марса та Беллони, щоб вони могли добре вести війну; богині Вікторії, щоб вони могли перемогти; богу Честь, щоб їх шанували; богині Пекунії, щоб у них було багато грошей; богу Ескулану та його синові Аргенту, щоб вони мали мідні та срібні монети? Тому що вони назвали Ескулана батьком Аргентини з цієї причини, що латунні монети почали використовувати раніше срібла. Але мені цікаво, що Аргентина не породила Ауріна, оскільки золота монета також з’явилася. Якби вони мали його за бога, вони б віддали перевагу Аурінусу перед його батьком Аргентином і його дідом Ескуланом, так само, як вони поставили Юпітера перед Сатурном. Отже, яка потреба була через ці дари душі, тіла чи зовнішнього стану поклонятися та закликати таку велику кількість богів, усіх з яких я не згадав, і вони самі не змогли забезпечити всі людські блага, дрібні та окремі боги, дрібні й поодинокі боги, коли єдина богиня Фелісіте змогла, з найбільшою легкістю, комплексно обдарувати їх усіх? Також не слід шукати жодного іншого, або для дарування благ, або для відвернення зла. Бо навіщо їм звертатися до богині Фесонії для втомлених; для відганяння ворогів богиня Пелонія; для хворих, як лікар, або Аполлон, або Ескулап, або обидва разом, якщо буде велика небезпека? Також не слід благати бога Spiniensis, щоб він міг викоренити тернину з полів; ані богині Рубіго, щоб пліснява не з’явилася – одна Фелісіта, яка була присутня й охороняла, або не виникло б жодного зла, або їх було б досить легко відігнати. Нарешті, оскільки ми говоримо про цих двох богинь, Доброчесність і Щастя, якщо щастя є нагородою за доброчесність, то вона не богиня, а дар Божий. Але якщо вона богиня, то чому не можна сказати, що вона сама дарує чесноти, оскільки досягти чесноти є великим щастям? Розділ 22. Про знання про поклоніння богам, яке Варрон прославляє тим, що сам віддав римлянам. Чим же Варрон вихваляється, що він зробив дуже велику користь своїм співгромадянам, оскільки він не лише згадує богів, яким повинні поклонятися римляни, але й розповідає, що стосується кожного з них? Так само, як не має користі, каже він, знати ім’я та зовнішність будь-якої людини, яка є лікарем, і не знати, що він лікар, так, каже він, не має користі добре знати, що Ескулап є богом, якщо ви не знаєте, що він може дарувати дар здоров’я, і, отже, не знаєте, чому ви повинні його благати. Він також підтверджує це іншим порівнянням, кажучи: «Ніхто не в змозі не тільки добре жити, але навіть жити взагалі, якщо не знає, хто коваль, хто пекар, хто ткач, у кого він може шукати будь-якого начиння, кого він може взяти за помічника, кого за керівника, кого за вчителя; стверджуючи, що таким чином ні в кого не може бути сумнівів, що таким чином знання богів є корисним, якщо можна знати, яку силу, здібності чи силу будь-який бог може мати в будь-якій речі. Бо з цього ми можемо, каже він, знати, до якого бога ми маємо звертатися й звертатися з будь-якої причини; щоб ми не робили так, як багато хто має звичку, і не бажали води з Лібера та вина з Лімф. Дуже корисно, боже! Хто б не подякував цій людині, якби він міг показати істину і якби міг навчити, що єдиному істинному Богові, від якого походять усі блага, люди повинні поклонятися? Розділ 23.– Про Фелісіту, якій римляни, які шанують багатьох богів, протягом тривалого часу не поклонялися з божественною пошаною, хоча їй одній було б достатньо замість усіх. Але як це сталося, якщо їхні книги та ритуали правдиві, а Фелісіте — богиня, що вона сама не призначена єдиною, якій слід поклонятися, оскільки вона могла дарувати все й одразу робити людей щасливими? Бо хто чогось бажає з будь-якої іншої причини, крім того, щоб стати щасливим? Чому Лукуллу довелося присвятити храм такій великій богині в такий пізній час і після такої кількості римських правителів? Чому сам Ромул, який прагнув заснувати щасливе місто, не спорудив храм цій богині раніше за інших? Навіщо він благав про щось інших богів, адже йому б нічого не бракувало, якби вона була з ним? Бо навіть він сам не був би спочатку королем, а потім, як вони думають, богом, якби ця богиня не була прихильна до нього. Чому ж він призначив богами для римлян Януса, Юпітера, Марса, Піка, Фавна, Тіберна, Геракла та інших, якщо їх було більше? Чому Тит Тацій додав Сатурн, Опс, Сонце, Місяць, Вулкан, Світло та все, що він додав, серед яких була навіть богиня Клоаціна, тоді як Фелісіта була знехтувана? Чому Нума призначив стільки богів і стільки богинь без цього? Можливо, тому, що він не міг побачити її серед такого великого натовпу? Безумовно, цар Гостілій не ввів би нових богів Страху і Страху, щоб їх замилостивити, якби він міг знати цю богиню або поклонятися їй. Бо в присутності Фелісіті Страх і Жах зникли б – я не кажу, що були б умилостивлені, а змушені втекти. Далі я запитую, як це так, що Римська імперія вже надзвичайно зросла до того, як хтось поклонився Фелісіті? Отже, чи була імперія більше великою, ніж щасливою? Бо як могло бути справжнє щастя там, де не було справжнього благочестя? Бо благочестя — це щире поклоніння істинному Богові, а не поклоніння такій кількості демонів, скільки є фальшивих богів. Але навіть після того, коли Фелісіта вже була зарахована до числа богів, почалася велика невдача громадянських воєн. Чи Фелісіта була, можливо, справедливо обурена, і тому, що її запросили так пізно, і запросили не для вшанування, а радше для докору, оскільки разом з нею поклонялися Пріапу, і Клоаціні, і Страху, і Страху, і Агу та іншим, які були не богами, яким слід поклонятися, а злочинами тих, хто поклонявся? Зрештою, якщо здавалося б добре поклонятися такій великій богині разом із найнегіднішим натовпом, чому принаймні їй не поклонялися більш почесно, ніж іншим? Бо хіба не припустимо, що Фелісіте не поміщають ні серед богів Consentes, яких вони нібито допустили до ради Юпітера, ні серед богів, яких вони називають Select? Для неї можна було б побудувати якийсь храм, який міг би бути видатним як за висотою місця, так і за достоїнством стилю. Чому, справді, не зроблено щось краще, ніж для самого Юпітера? Бо хто дав королівство навіть Юпітеру, як не Фелісіте? Я припускаю, що коли він царював, він був щасливий. Проте Фелісіте, безперечно, цінніше за королівство. Бо ніхто не сумнівається, що можна легко знайти людину, яка б боялася стати королем; але немає нікого, хто б не хотів бути щасливим. Отже, якщо вважається, що з ними можна порадитися за допомогою пророцтва або будь-яким іншим способом, слід порадитися з самими богами щодо цього, чи не захочуть вони дати місце Фелісіті. Якщо, можливо, це місце вже зайнято храмами та вівтарями інших, де можна було б побудувати більший і величніший храм Фелісіті, навіть сам Юпітер міг би поступитися місцем, так що Фелісіта могла б отримати саму вершину Капітолійського пагорба. Бо немає нікого, хто б протистояв Фелісіті, крім, що неможливо, того, хто б хотів бути нещасним. Звісно, ​​якби Юпітер звернувся до нього, він ні в якому разі не зробив би того, що зробили ті три боги, Марс, Термінус і Ювентас, які категорично відмовилися поступитися місцем своєму начальнику та королю. Бо, як записано в їхніх книгах, коли цар Тарквін забажав побудувати Капітолій і побачив, що місце, яке здавалося йому найбільш гідним і придатним, було зайняте іншими богами, які не сміли робити нічого проти їхнього бажання і вірили, що вони добровільно поступляться місцем богу, який був таким великим і був їхнім самим господарем, тому що їх там було багато, коли було засновано Капітолій, він запитав пророцтво, чи вирішили вони поступитися місцем Юпітеру, і всі вони були готові перебратися звідти, крім тих, кого я назвав, Марс, Термінус і Ювентас; і тому Капітолій був побудований таким чином, щоб ці троє також могли бути в ньому, але з такими незрозумілими знаками, що навіть найосвіченіші люди навряд чи могли це знати. Отже, напевно, сам Юпітер ні в якому разі не зневажав би Фелісіте, як його самого зневажали Термінус, Марс і Ювентас. Але навіть ті, хто не поступився місцем Юпітеру, неодмінно поступилися б місцем Фелісіті, яка зробила Юпітера царем над собою. Або, якби вони не поступилися місцем, то діяли б так не через зневагу до неї, а тому, що воліли бути невідомими в домі Фелісіти, ніж бути видатними без неї у своїх місцях. Таким чином, оскільки богиня Фелісіта була встановлена ​​на найбільшому та найвищому місці, громадяни повинні дізнатися, звідки слід шукати сприяння кожному доброму бажанню. І так, за переконанням самої природи, зайве безліч інших богів було залишено, лише Фелісіті поклонялися б, лише їй молилися б, лише її храм відвідували б громадяни, які бажали бути щасливими, чого ніхто з них не бажав би; і таким чином щастя, яке шукали від усіх богів, шукали б лише від неї самої. Бо хто бажає отримати від будь-якого бога щось інше, окрім щастя або того, що, на його думку, сприяє щастю? Отже, якщо у Фелісіті є влада бути з тим чоловіком, який їй заманеться (і вона має це, якщо вона богиня), яка ж безглуздя, врешті-решт, шукати в будь-якого іншого бога її, яку ви можете отримати на прохання від неї самої! Тому вони повинні шанувати цю богиню вище інших богів, навіть за гідністю місця. Бо, як ми читаємо у їхніх власних авторів, стародавні римляни віддавали більшу честь невідомо чому Сумманусу, якому вони приписували нічні блискавки, ніж Юпітеру, якому, вважалося, належали денні блискавки. Але після того, як на честь Юпітера було споруджено відомий і видатний храм, завдяки достоїнству споруди натовп звернувся до нього в такій великій кількості, що мало хто пам’ятає, що читав ім’я Суммана, яке тепер він ніколи не чує. Але якщо Фелісіта не є богинею, тому що, як і правда, це дар Божий, то треба шукати того бога, який має владу дати це, і треба покинути цю шкідливу множину фальшивих богів, за якою стежить марна юрба нерозумних людей, роблячи собі богів із Божих дарів і ображаючи Його самого, Чиїми дарами вони є, упертістю гордої волі. Тому що той, хто поклоняється Фелісіті як богині, і відмовляється від Бога, що дарує щастя, не може бути вільним від нечестя; так само не може бути вільний від голоду той, хто облизує намальовану буханець хліба і не купує його в того, хто має справжній. Розділ 24. – Причини, якими язичники намагаються захистити своє поклоніння серед богів, самих божественних дарів. Проте ми можемо розглянути їхні причини. Чи можна вірити, кажуть вони, що наші прабатьки були одурені навіть до такого ступеня, щоб не знати, що ці речі є божественними дарами, а не богами? Але оскільки вони знали, що такі речі не даруються нікому, окрім як якимсь богом, який добровільно дарував їх, вони називали богів, імена яких вони не дізналися, іменами тих речей, які вони вважали даними ними; іноді з цією метою трохи змінюючи назву, як, наприклад, з війни вони назвали Bellona, ​​а не bellum; з колисок, Cunina, а не cunæ; від стоячого зерна, Segetia, а не seges; з яблук, Помона, а не помум ; з волів, Бубона, а не бос . Іноді, знову ж таки, без змін у слові, так само, як іменуються самі речі, так що богиня, яка дає гроші, називається Пекунія, а гроші не вважаються богинею: так у Віртус, яка дає чесноту; Честь, хто дає честь; Конкордія, яка дає згоду; Вікторія, яка дарує перемогу. Тому, кажуть вони, коли Фелісіта називається богинею, мається на увазі не сама річ, яка дарується, а те божество, яке дарує щастя. Розділ 25.– Про Єдиного Бога, якому потрібно поклонятися, Якого, хоча Його ім’я невідомо, все ж вважають Дарувачем щастя. Отримавши цю причину, ми, мабуть, набагато легше переконаємо, як бажаємо, тих, чиє серце не надто зачерствіло. Бо якщо тепер людська неміч усвідомила, що щастя не може бути дано інакше, як від якогось бога; якби це сприйняли ті, хто поклонявся стільком богам, на чолі яких вони поставили самого Юпітера; якщо через незнання імені Того, Ким було дано щастя, вони погодилися називати Його іменем того самого, що, як вони вірили, Він дав, тоді випливає, що вони вважали, що щастя не міг дати навіть сам Юпітер, якому вони вже поклонялися, але, звичайно, той, кому вони вважали за потрібне поклонятися під самим іменем Фелісіте. Я повністю підтверджую твердження, що вони вірили, що щастя дає певний Бог, якого вони не знали: отже, нехай Його шукають, нехай Йому поклоняються, і цього достатньо. Нехай низка незліченних демонів буде відкинута, і нехай цього Бога буде достатньо для кожної людини, кому вистачить Його дару. Для нього, я кажу, Бог, який дає щастя, буде недостатнім для поклоніння, для якого самого щастя недостатньо для отримання. Але той, кому цього достатньо (і людина не має більше чого бажати), нехай служить єдиному Богові, що дає щастя. Цей Бог не той, кого вони називають Юпітером. Бо якби вони визнали його тим, хто дарує щастя, то не шукали б під іменем самого Щастя іншого бога чи богиню, які могли б дарувати щастя; вони також не могли терпіти, щоб самому Юпітеру поклонялися з такими ганебними атрибутами. Бо про нього кажуть, що він розпусник чужих жінок; він безсоромний коханець і захоплювач прекрасного хлопця. Розділ 26. Про сценічні вистави, святкування яких Боги вимагали від своїх шанувальників. Але, каже Цицерон, Гомер винайшов ці речі і передав людське богам: я б краще переніс божественне нам. Поет, приписуючи такі злочини богам, справедливо образив могилу. Чому ж тоді сценічні вистави, де ці злочини зазвичай говорять, розігруються, виставляються на честь богів, найосвіченіші люди зараховують до божественних речей? Цицерон повинен виступати не проти вигадок поетів, а проти звичаїв стародавніх. Хіба вони не вигукнули б у відповідь: Що ми зробили? Самі боги голосно вимагали, щоб ці п’єси були виставлені на їхню честь, люто вимагали їх, погрожували знищенням, якщо цього не було виконано, мстили за нехтування великою суворістю та виявляли задоволення від виправлення такої нехтування. Серед їхніх доброчесних і чудових вчинків можна відзначити наступне. Титу Латинію, римському селянину, було оголошено уві сні, що він повинен піти до сенату і сказати їм відновити ігри в Римі, тому що в перший день їх святкування засуджений злочинець був покараний на очах у народу, випадок настільки сумний, що стурбував богів, які шукали розваги в іграх. І коли селянин, який отримав це повідомлення, побоявся наступного дня передати його сенату, наступної ночі воно поновилося в більш суворій формі: він втратив сина через його недогляд. На третю ніч його попередили, що загрожує ще більш суворе покарання, якщо він все ще відмовиться від покори. Коли навіть при цьому він не наважився підкоритися, то впав у важку й жахливу хворобу. Але потім, за порадою своїх друзів, він дав інформацію магістратам, і був віднесений у носилках до сенату, і, оголосивши свій сон, негайно одужав і пішов здоровим. Сенат, вражений таким великим чудом, постановив відновити ігри в чотириразовому розмірі. Яка розумна людина не бачить, що люди, піддані злісним демонам, від панування яких не звільняє ніщо, окрім благодаті Божої через Ісуса Христа, нашого Господа, були змушені силою показувати таким богам, як ці, ігри, які, якби їм дали правильну пораду, вони мали б засудити як ганебні? Безумовно, у цих п’єсах оспівуються поетичні злочини богів, але це п’єси, які були відновлені указом сенату з примусу богів. У цих п'єсах найбезсоромніші актори прославляли Юпітера як руйнівника цнотливості і таким чином доставляли йому задоволення. Якби це була вигадка, він був би розлючений; але якщо він був у захваті від представлення своїх злочинів, хоч і казкових, то, коли йому траплялося поклонятися, кому, як не дияволу, можна було служити? Невже для того, щоб він міг заснувати, розширити та зберегти Римську імперію, який був мерзенніший за будь-якого римлянина, якому такі речі не подобалися? Чи міг він дарувати щастя тому, кого так бездарно обожнювали, і який, якщо йому не поклонялися таким чином, був ще більш несправедливо провокований до гніву? Розділ 27.– Про три види богів, про яких говорив понтифік Скевола. Записано, що дуже вчений понтифік Скевола розрізняв приблизно три види богів – одних представили поети, інших філософи, третіх державні діячі. Перший вид він оголошує дрібницею, тому що багато негідних речей вигадано поетами щодо богів; друге не годиться для держав, бо в ньому є дещо зайве, а також таке, що людям було б шкідливо знати. Про зайве нічого страшного, бо вправні юристи кажуть: зайве не шкодить. Але що є тими речами, які завдають шкоди, якщо їх поставити перед натовпом? Він каже, що Геркулес, Ескулап, Кастор і Поллукс не є богами; адже вчені люди стверджують, що вони були лише людьми і поступилися звичайним долям смертних. Що ще? Що держави не мають справжніх образів богів; бо правдивий Бог не має ані статі, ані віку, ані певних тілесних членів. Понтифік не бажає, щоб люди знали ці речі; бо він не вважає їх фальшивими. Тому він вважає доцільним, щоб держави були обмануті в питаннях релігії; що сам Варрон навіть не соромиться говорити у своїх книгах про божественне. Чудова релігія! До якого слабкий, який потребує визволення, може втекти за допомогою; і коли він шукає правду, за допомогою якої його можна було б визволити, вважається, що для нього буде доцільніше, щоб він був обманутий. І справді, у цих самих книгах Скевола не замовчує свою причину відкидання поетичних богів, зокрема, тому, що вони настільки спотворюють богів, що не витримують порівняння навіть із добрими людьми, коли змушують одного вчинити крадіжку, іншого — перелюб; або, знову ж таки, сказати або зробити щось інше підло і нерозумно; як те, що три богині змагалися (одна з одною) за приз краси, і дві переможені Венерою зруйнували Трою; що Юпітер перетворився на бика або лебедя, щоб він міг з кимось злягатися; що богиня вийшла заміж за чоловіка, а Сатурн пожер його дітей; що, загалом, немає нічого, що можна було б уявити, чи то чудесного, чи лихого, чого б там не було, і все ж це було б далеко від природи богів. О головний понтифік Скевола, забери п’єси, якщо зможеш; накажи людям, щоб вони не віддавали таких почестей безсмертним богам, у яких вони, якщо хочуть, можуть захоплюватися злочинами богів і, наскільки це можливо, можуть, якщо їм заманеться, наслідувати їх. Але якщо люди відповіли тобі: Ти, о понтифіке, приніс ці речі до нас, то запитай самих богів, за чиєю ініціативою ти наказав це зробити, щоб вони не наказали приносити їм такі речі в жертву. Бо якщо вони погані, і, отже, їм не можна вірити щодо більшості богів, тим більше кривди заподіяно богам, щодо яких вони безкарно вигадуються. Але вони вас не слухають, вони демони, навчають лихого, радіють мерзенному; Вони не тільки не вважають за кривду, якщо про них вигадують ці речі, але це кривда, яку вони зовсім не в змозі винести, якщо їх не грають на зазначених ними святах. Але тепер, якщо ви закликаєте Юпітера проти них, головним чином з тієї причини, що більша частина його злочинів зазвичай розігрується в сценічних п'єсах, чи не так, що, хоча ви називаєте його богом Юпітером, який керує всім цим світом і керує ним, ви завдали найбільшої кривди саме йому, тому що ви вважали, що йому слід поклонятися разом з ними, і назвали його своїм королем? Розділ 28. Чи послужило поклоніння богам римлянам у отриманні та розширенні імперії. Тому такі боги, яких задобрюють такі почесті, або, точніше, звинувачують у них (бо більшим злочином є задоволення від того, що про них говорять неправду, ніж навіть якби вони могли говорити правду), ніколи жодним чином не змогли б збільшити та зберегти Римську імперію. Бо якби вони могли це зробити, вони радше обдарували б таким величним даром греків, які в таких божественних речах – тобто в сценічних п’єсах – поклонялися їм більш почесно та гідно, хоча вони не звільнили себе від тих наклепів поетів, якими вони бачили богів, розтерзаних на шматки, даючи їм право зловживати будь-кою людиною, яка їм заманеться, і не вважали самих сценістів такими. базою, але вважав їх гідними навіть видатної честі. Але так само, як римляни могли мати золоті гроші, хоча вони не поклонялися богу Ауріну, так само вони могли мати срібні та мідні монети, але не поклонялися ні Аргенту, ні його батькові Ескулану; і так про все інше, про що мені було б важко докладно розповідати. Отже, обидва вони не могли б досягти такого панування, якби правдивий Бог цього не бажав; і що якби ці боги, фальшиві й численні, були невідомі чи зневажені, а Йому одному знали й поклонялися йому зі щирою вірою й чеснотою, вони обидва мали б тут краще царство, якою б не була його міра, і мали б воно тут чи ні, згодом отримають вічне царство. Розділ 29. Про хибність пророцтва, яке вважалося ознакою сили та стабільності Римської імперії. Бо що це за передвіщення, яке вони оголосили найпрекраснішим і про яке я згадував трохи тому, що Марс, Термінус і Ювентас не дадуть місця навіть Юпітеру, царю богів? Бо таким чином, кажуть вони, було означено, що нація, присвячена Марсу, тобто римська, не повинна нікому поступатися місцем, яке вона колись займала; так само, що через бога Терміна ніхто не зможе порушити римські кордони; а також, щоб римська молодь через богиню Ювенту нікому не поступалася. Тож нехай вони побачать, як вони можуть вважати його царем своїх богів і дарувальником свого власного царства, якщо ці провісники призначать його супротивником, якому було б почесно не поступатися. Однак, якщо це правда, їх зовсім не варто боятися. Бо вони не збираються визнавати, що боги, які не підкорилися Юпітеру, підкорилися Христу. Бо, не змінюючи кордонів імперії, Ісус Христос довів, що здатний вигнати їх не лише з їхніх храмів, але й із сердець їхніх поклонників. Але до того, як Христос прийшов у плоті, і, справді, до того, як ці речі, які ми процитували з їхніх книг, могли бути написані, але все ж після того, як ця егіда була зроблена під царем Тарквінієм, римська армія неодноразово була розпорошена або змушена втікати, і показала фальшивість егіди, яку вони вивели з того факту, що богиня Ювента не дала місця Юпітеру; і народ, присвячений Марсу, був розтоптаний у самому місті загарбниками та тріумфуючими галлами; і кордони імперії, через відхід багатьох міст від Ганнібала, були обмежені у вузький простір. Таким чином краса заступництва стає недійсною, і залишається лише знущання з Юпітером не богів, а демонів. Бо одна справа не здатися, а інша – повернутися туди, куди ти здався. Крім того, навіть пізніше, у східних областях, кордони Римської імперії були змінені з волі Адріана; оскільки він віддав Перській імперії ці три благородні провінції: Вірменію, Месопотамію та Ассирію. Таким чином, бог Термінус, який, згідно з цими книгами, був охоронцем римських кордонів і завдяки цьому найпрекраснішому заступництву не поступився місцем Юпітеру, мабуть, більше боявся Адріана, царя людей, ніж царя богів. Вищезазначені провінції також були знову відвойовані, майже на нашій власній пам’яті, кордон відступив, коли Юліан, піддавшись оракулам їхніх богів, з непомірною сміливістю наказав підпалити продовольчі кораблі. Таким чином, армія залишилася без провіанту, а він сам також зараз був убитий ворогом, а легіони, перебуваючи у важкому тиску, хоч і налякані втратою свого командувача, були доведені до такого стану, що ніхто не міг би втекти, якби мирними статтями межі імперії не були встановлені там, де вони й досі залишаються; правда, не з такими великими втратами, як через поступку Адріана, але все ж зі значними жертвами. Тож було марне передвіщення, що бог Термін не поступився Юпітеру, оскільки він поступився волі Адріана, а також поступився необдуманості Юліана та необхідності Йовініана. Розумніші та серйозніші римляни бачили це, але мали мало влади проти звичаїв держави, яка була зобов’язана дотримуватися обрядів демонів; тому що навіть вони самі, хоч і розуміли, що це марнота, все ж вважали, що релігійне поклоніння, яке належить Богові, має віддаватися природі речей, яка встановлена ​​під правлінням і правлінням єдиного правдивого Бога, служачи, як каже апостол, створінню більше, ніж Творцеві, який благословенний навіки. Римлянам 1:25 Допомога цього правдивого Бога була необхідна, щоб послати святих і справді благочестивих людей, які помруть за правдиву релігію, щоб вони могли видалити фальшиву з-поміж живих. Розділ 30.– Які речі були навіть у їхніх шанувальників, вони думали про богів народів. Авгур Цицерон сміється над провісниками і докоряє людям за те, що вони регулюють цілі життя криками ворон і галок. Але буде сказано, що академічний філософ, який стверджує, що все невизначено, недостойний мати будь-який авторитет у цих питаннях. У другій книзі свого De Natura Deorum він представляє Луцилія Бальба, який, показавши, що забобони походять від фізичних і філософських істин, висловлює своє обурення створенням образів і казкових уявлень, кажучи так: Хіба ви не бачите, що від правдивих і корисних фізичних відкриттів розум може бути відведений до казкових і вигаданих богів? Це породжує фальшиві думки та бурхливі помилки, а також забобони, майже старовинні. Бо і форми богів, і їхній вік, і одяг, і прикраси стають нам знайомими; їхні родоводи також, їхні шлюби, спорідненість і все, що пов’язано з ними, принижене до людської слабкості. Вони навіть представлені як такі, що мають збурений розум; бо ми маємо розповіді про похоті, турботи та гнів богів. Насправді, згідно з байками, боги не обійшлися без воєн і битв. І це не лише тоді, коли, як у Гомера, деякі боги з обох сторін захищали дві ворогуючі армії, але вони навіть вели війни за власний рахунок, як з титанами чи гігантами. Такі речі абсолютно абсурдно ні говорити, ні вірити: вони абсолютно несерйозні і безпідставні. Ось тепер, що сповідують ті, хто захищає богів народів. Після цього він каже, що деякі речі належать до марновірства, але інші до релігії, яку, на його думку, варто викладати згідно зі стоїками. Бо не лише філософи, каже він, але й наші предки розрізняли марновірство та релігію. Бо тих, каже він, хто проводив цілі дні в молитвах і приносив жертви, щоб їхні діти пережили їх, називають забобонними. Хто не бачить, що він намагається, хоч і боїться суспільного упередження, вихваляти релігію стародавніх і що він хоче відокремити її від забобонів, але не може знайти, як це зробити? Бо якщо стародавні називали забобонами тих, хто молився і приносив жертви цілий день, то чи називали так і тих, хто створив (що він звинувачує) зображення богів різного віку й різного одягу, а також винайшов генеалогію богів, їхні шлюби та спорідненість? Отже, коли ці речі вважають забобонними, він залучає до цієї помилки стародавніх, які створили такі зображення та поклонялися їм. Ні, він замішає себе, який, з яким би красномовством він не намагався вирватися з себе та бути вільним, все ж був змушений поклонятися цим образам; він також не наважувався навіть прошепотіти людям те, що він прямо висловлює в цій суперечці. Отже, ми, християни, складаймо подяку Господу Богові нашому – не небу і землі, як стверджує автор, але Тому, Хто створив небо і землю; тому що ці забобони, які той Бальб, наче балакуна, ледве осуджує, Він, найглибшою смиренністю Христа, проповіддю апостолів, вірою мучеників, які вмирали за істину і жили з правдою, повалив не тільки в серцях релігійних, але навіть у храмах забобонних, їх власним безкоштовним служінням. Розділ 31.– Щодо думок Варрона, який, заперечуючи народне вірування, вважав, що їхнє поклоніння має бути обмежене одним Богом, хоча він не зміг відкрити Істинного Бога. Що каже сам Варрон, який, як ми засмучуємося, виявив, що, хоча й не на його власне судження, поміщає сценічні п’єси серед божественних речей? Коли він у багатьох уривках закликає, як релігійна людина, до поклоніння богам, чи не визнає він цим, що, на власну думку, не вірить у те, що він розповідає, що встановлено Римською державою; щоб він без вагань стверджував, що якби він засновував нову державу, то міг би краще перерахувати богів та їхні імена за правилом природи? Але, будучи народженим у нації, яка вже була стародавньою, він каже, що зобов’язаний прийняти традиційні імена та прізвища богів, а також історію, пов’язану з ними, і що його метою дослідження та публікації цих деталей є схилити людей поклонятися богам, а не зневажати їх. Цими словами цей найпрозорливіший чоловік достатньо вказує на те, що він не публікує всього, тому що вони були б не тільки зневажливими для нього самого, але здалися б огидними навіть для натовпу, якби вони не були промовчані. Мабуть, я припускаю ці речі, якщо він сам в іншому уривку відкрито не сказав, говорячи про релігійні обряди, що багато речей правдиві, про що не тільки не корисно знати звичайним людям, але й доцільно, щоб люди думали інакше, хоча б і хибно, і тому греки замовкли релігійні церемонії та містерії в тиші та всередині стін. У цьому він, безсумнівно, виражає політику так званих мудрих людей, які керують державами і народами. Однак цим хитрим задумом дивовижно задоволені злісні демони, які володіють як обманщиками, так і ошуканими, і від чиєї тиранії ніщо не звільняє, крім благодаті Бога через Ісуса Христа, Господа. Той самий проникливий і вчений автор також каже, що тільки ті, як йому здається, зрозуміли, що таке Бог, хто вірив, що Він є душею світу, яка керує ним задумом і розумом. І з цього виявляється, що хоча він і не досяг істини – бо правдивий Бог не є душею, а Творцем і автором душі – однак, якби він міг вільно йти проти упереджень звичаїв, він міг би визнати й порадити іншим, що єдиному Богові слід поклонятися, який керує світом задумом і розумом; так що на цю тему залишилося б обговорювати з ним лише те, що він назвав Його душею, а не Творцем душі. Він також каже, що стародавні римляни більше ста сімдесяти років поклонялися богам без зображення. І якби цей звичай, каже він, міг залишитися досі, то богам поклонялися б чистіше. На користь цієї думки він наводить як свідка серед інших єврейський народ; він також не вагається завершити цей уривок, сказавши про тих, хто першими освятив зображення для людей, що вони одночасно позбавили своїх співгромадян релігійного страху та збільшили помилки, мудро вважаючи, що боги легко впадають у зневагу, коли їх виставляють під незграбністю зображень. Але оскільки він не каже, що вони передали помилку, а що вони збільшили її, тому він хоче, щоб було зрозуміло, що помилка була вже тоді, коли не було зображень. Тому, коли він каже, що тільки вони зрозуміли, що таке Бог, ті, хто вірить у Нього як керівну душу світу, і вважає, що релігійні обряди дотримувалися б більш чітко без зображень, хто не бачить, наскільки близько він підійшов до істини? Бо якби він міг щось зробити проти такої закоренілої помилки, він би, безсумнівно, висловив свою думку і про те, що єдиному Богові слід поклонятися, і що Йому слід поклонятися без зображення; і так майже відкривши істину, можливо, він легко міг би згадати про мінливість душі, і таким чином міг би зрозуміти, що істинний Бог є тією незмінною природою, яка створила саму душу. Оскільки це так, які б глузування не висловлювали такі люди у своїх творах проти множинності богів, вони робили це скоріше тому, що їх спонукала таємна воля Бога визнати їх, ніж намагаючись переконати інших. Отже, якщо ми наводимо будь-які свідчення з цих писань, вони наводяться для спростування тими, хто не бажає розглядати, наскільки великою та злісною владою демонів є єдина жертва пролиття найсвятішої крові та дар уділеного Духа, які можуть звільнити нас. Розділ 32. З яких інтересів князі народів бажали, щоб фальшиві релігії продовжували існувати серед підлеглих їм людей. Варрон також говорить про покоління богів, що люди більше схилялися до поетів, ніж до натурфілософів; і що тому їхні прабатьки – тобто стародавні римляни – вірили як у стать, так і в покоління богів і встановлювали їхні шлюби; що, безперечно, здається, було зроблено не з іншої причини, окрім того, що справою таких розважливих і мудрих людей було обманювати людей у ​​справах релігії, і в цьому самому не лише для поклоніння, але й для наслідування демонів, чия найбільша жадоба — обманювати. Бо так само, як демони не можуть заволодіти ніким, окрім тих, кого вони обманули хитрістю, так само і люди на посаді князів, не будучи справді справедливими, але схожими на демонів, переконали людей в ім’я релігії прийняти за істину те, що вони самі знали як фальшиве; у такий спосіб, так би мовити, міцніше зв’язуючи їх у громадянському суспільстві, щоб вони могли подібним чином володіти ними як підданими. Але хто такий слабкий і невчений міг уникнути обману як князів держави, так і демонів? Розділ 33.– Що часи всіх царів і королівств встановлені судом і силою Істинного Бога. Отже, той Бог, автор і дарувальник щастя, оскільки тільки Він є правдивим Богом, Сам дає земні царства як добрим, так і злим. Він також не робить це необдумано і, так би мовити, випадково – тому що Він є Богом, а не щастям – але відповідно до порядку речей і часів, який прихований від нас, але цілком відомий Йому Самому; Однак у той самий порядок часів Він не підпорядковується йому, але Сам править як пан і призначає правителем. Щастя Він дарує лише добрим. Не має значення, чи буде людина підданим чи королем; він однаково може як володіти, так і не володіти ним. І воно буде сповнене в тому житті, де більше не буде королів і підданих. І тому земні царства даються Ним і добрим, і злим; щоб Його поклонники, які все ще перебувають у дуже слабкому розумі, не бажали цих дарів від Нього як якихось великих речей. І це таємниця Старого Завіту, в якому був прихований Новий, що там обіцяні навіть земні дари: ті, хто вже тоді були духовним розумінням, хоча ще відкрито не проголошували, і вічність, яку символізували ці земні речі, і в яких дарах Божих можна знайти справжнє щастя. Розділ 34.– Про Королівство Євреїв, яке було засноване Єдиним і Правдивим Богом і зберігалося Ним до тих пір, поки вони залишалися в істинній релігії. Тому, щоб було відомо, що ці земні блага, за якими прагнуть ті, хто не може уявити кращого, залишаються у владі Самого єдиного Бога, а не багатьох фальшивих богів, яких римляни раніше вважали гідними поклоніння, Він примножив Своїх людей у ​​Єгипті, щоб їх було дуже мало, і визволив їх звідти чудовими знаменнями. І їхні жінки не зверталися до Люцини, коли їхнє потомство неймовірно множилося; і той народ, який неймовірно збільшився, Він Сам визволив, Він Сам врятував їх від рук єгиптян, які переслідували їх і хотіли вбити всіх їхніх немовлят. Без богині Руміни смоктали; без Куніни колискали, без Едуки й Потіни їли й пили; без усіх тих дитячих богів вони здобули освіту; без весільних богів вони одружувалися; без поклоніння Пріапу вони мали подружні зносини; без заклику Нептуна розділене море відкрило їм шлях, щоб перейти, і захлиснуло своїми хвилями, що поверталися, їхніх ворогів, які їх переслідували. Вони також не освячували жодної богині Манії, коли отримували манну з неба; і коли розбита скеля лила їм воду, коли вони відчували спрагу, вони не поклонялися німфам і лімфам. Без божевільних ритуалів Марса та Беллони вони вели війну; і хоча, справді, вони не перемагали без перемоги, все ж вони не вважали це богинею, а даром свого Бога. Без Сегетії вони мали врожаї; без Бубона, воли; мед без меллона; яблука без Помони: і, одним словом, усе, за що римляни думали, що вони повинні вимолити такий великий натовп фальшивих богів, вони отримали набагато щасливіше від єдиного правдивого Бога. І якби вони не згрішили проти Нього нечестивою цікавістю, яка звабила їх, як чари, і привернула до чужих богів та ідолів, і врешті спонукала їх убити Христа, їхнє царство залишилося б за ними і було б якщо не просторішим, то щасливішим, ніж Римське. І тепер, коли вони розпорошені майже по всіх землях і народах, це сталося через провидіння єдиного істинного Бога; що в той час як образи, жертовники, гаї та храми фальшивих богів всюди повалені, а їхні жертвоприношення заборонені, з їхніх книг можна показати, як це було передвіщено їхніми пророками так давно; щоб, можливо, коли їх читатимуть у нас, не здалося, що вони вигадані нами. Але тепер, залишаючи те, що слідує за наступною книгою, ми повинні тут встановити межу тривалості цієї.