The City of God (Book IV)

У овој књизи се доказује да се обим и дуготрајност Римског царства не приписују Јовеу или боговима незнабожаца, којима се веровало да су поверене појединачно чак ни једне ствари и најниже функције, већ једином истинитом Богу, творцу среће, чијом се моћи и судом заснивају и одржавају земаљска краљевства. Поглавље 1. – О стварима о којима је било речи у првој књизи. Почевши да говорим о граду Божијем, сматрао сам да је потребно пре свега да одговорим његовим непријатељима, који, жељно трагајући за земаљским радостима и зјапећи за пролазним стварима, пребацују кривицу за сву тугу коју трпе у њима – пре кроз саосећање Божије у опомену него Његову строгост у кажњавању – што је хришћанска религија и једина вера. А пошто међу њима има и неучене руље, они се као ауторитетом учених подстичу да нас још горе мрзе, мислећи у свом неискуству да се ствари које су се у њиховим данима дешавале ненамерно, нису имале обичај да се дешавају у другим прошлим временима; и док ово њихово мишљење потврђују чак и они који знају да је лажно, а прикривају своја сазнања да би се чинило да имају оправдан разлог за гунђање против нас, било је потребно, из књига у којима су њихови аутори бележили и објавили историју прошлих времена, да се она може знати, показати да је далеко другачије него што мисле; и да у исто време поучавају да су лажни богови, које су они отворено обожавали, или их још увек обожавају у тајности, најнечистији духови и најзлобнији и лажљиви демони, чак и до те мере да се одушевљавају злочинима који су, били они стварни или само фиктивни, ипак њихови, за које је била њихова воља да славе своје у част њих; тако да се људска немоћ не може опозвати од чињења проклетих дела, све док је обезбеђена власт за подражавање која изгледа чак и божанска. Ове ствари смо доказали, не из наших сопствених нагађања, већ делом из скорашњег сећања, јер смо и сами видели да се такве ствари прослављају, и то таквим божанствима, делом из списа оних који су ове ствари оставили у записима потомству, не као на прекор, већ као у част својих богова. Тако је Варон, најученији човек међу њима, и од највећег ауторитета, када је направио одвојене књиге о стварима људским и стварима божанским, расподеливши једне међу људским, друге међу божанским, према посебном достојанству сваког, ставио је сценске представе уопште не међу ствари људске, већ међу ствари божанске; мада, свакако, само да има добрих и поштених људи у држави, сценске представе не би смеле бити дозвољене ни међу људским стварима. И то није учинио на своју власт, него зато што их је, рођен и образован у Риму, нашао међу божанским стварима. Сада, како смо на крају прве књиге укратко навели оно о чему смо намеравали касније да разговарамо, и пошто смо део овога решили у наредне две књиге, видимо шта ће наши читаоци очекивати да сада узмемо у обзир. Поглавље 2. – О оним стварима које су садржане у другој и трећој књизи. Обећали смо, дакле, да ћемо рећи нешто против оних који несреће Римске републике приписују нашој религији, и да ћемо испричати зла, онолико колико их се можемо сећати или сматрати довољним, које су тај град, или провинције које припадају његовој империји, претрпеле пре него што су њихове жртве биле забрањене, а која су нам већ била приписана ван сваке сумње. на њих, или је на тај начин забранио њихове светогрдне обреде. Ове ствари смо, како мислимо, у потпуности елиминисали у другој и трећој књизи, третирајући у другој зла у моралу, која се сама или углавном морају сматрати злима; и у трећем, од оних којима се само будале плаше да их претрпе – наиме, телесних или спољашњих ствари – које углавном страдају и добро. Али та зла којима и сами постају зли, они узимају, не кажем стрпљиво, него са задовољством. А колико мало сам зала испричао о том једном граду и његовом царству! Чак ни све до времена Цезара Августа. Шта да сам изабрао да препричам и увећам та зла, а не која су људи нанели једни другима; као што су ратна разарања и разарања, али која се дешавају у земаљским стварима, од елемената самог света. О таквим злима Апулеј укратко говори у једном одломку те књиге коју је написао, Де Мундо, говорећи да је све земаљско подложно промени, рушењу и уништењу. Јер, да се изразим својим речима, прекомерним земљотресима земља се распрснула, а градови са њиховим становницима су потпуно уништени: изненадним кишама читаве области су опране; и они који су раније били континенти, изоловани су чудним и новодошлим таласима, а други су, због спуштања мора, учинили проходним од стране човека: ветровима и олујама градови су срушени; из облака су бљеснуле ватре, од којих су изгорели крајеви на Истоку; а на западним обалама слична разарања су проузрокована избијањем вода и поплавама. Тако су некада, из узвишених кратера Етне, реке ватре запаљене од Бога текле као бујица низ стрмине. Да сам хтео да сакупим из историје где год сам могао, ове и сличне примере, где бих требао да завршим оно што се дешавало чак и у оним временима пре него што је име Христово срушило те њихове идоле, тако сујетне и штетне за истинско спасење? Обећао сам да ћу такође истаћи које је од њихових обичаја, и због чега, прави Бог, у чијој су власти сва краљевства, удостојио да наклони проширење њиховог царства; и како они за које мисле да су богови нису могли ништа да им донесу, већ много боље да им науде преваривши их и обманувши их; тако да ми се чини да сада морам да говорим о овим стварима, а углавном о порасту Римског царства. Јер сам већ рекао не мало, посебно у другој књизи, о многим залима која су унета у њихове манире штетним обманама демона којима су се клањали као богови. Али кроз све три књиге које су већ завршене, где се то чинило прикладним, изнели смо колико је помоћи Бог, преко имена Христовог, коме су варвари мимо обичаја ратовања одали толику част, дао и добре и зле, како је написано, Који чини да Своје сунце излази и на добре и на зле, и даје кишу праведнима и неправеднима. Матеј 24:45 Поглавље 3. – Да ли велики обим Царства, који је стечен само ратовима, треба убрајати у добре ствари, било мудрих или срећних. Сада, дакле, да видимо како то да се они усуђују да припишу веома велики обим и трајање Римског царства оним боговима за које тврде да их часно обожавају, чак и уз помоћ подлих игара и службе подлих људи: иако бих желео да се прво мало распитам који разлог, каква разборитост, не може да се истакне у великој мери када желите да се похвалите срећа људи који се увек ваљају, са мрачним страхом и окрутном пожудом, у ратним клањима и у крви, која је, била проливена у грађанском или страном рату, ипак људска крв; тако да се њихова радост може упоредити са стаклом у његовом крхком сјају, од којег се страховито плаши да се изненада не разбије. Да би се то лакше уочило, немојмо се заносити празним хвалисањем, нити затупљивати ивицу пажње гласним називима ствари, када чујемо за народе, краљевства, покрајине. Али претпоставимо случај двојице људи; јер је сваки појединачни човек, као једно слово у језику, као да је елемент града или краљевства, ма колико далеко раширен у својој окупацији земље. Од ова два човека претпоставимо да је један сиромашан, или боље речено средњих околности; други веома богат. Али богаташ је узнемирен од страхова, гори од незадовољства, гори од похлепе, никад се не излечи, увек је немиран, задихан од вечне свађе својих непријатеља, заиста доприноси свом наследству овим бедама у огромној мери, а овим додацима такође нагомилава већину горких брига. Али тај други човек умереног богатства задовољан је малим и збијеним имањем, најдражим својој породици, уживајући у најслађим миру са својим сродним комшијама и пријатељима, у побожности религиозном, доброћудног ума, здравог тела, у животу штедљивог, у маниру чедног, у савести сигурне. Не знам да ли неко може бити таква будала да се усуђује да оклева шта да радије. Као, дакле, у случају ова два човека, тако и у две породице, у два народа, у два краљевства, овај тест спокоја важи; и ако га применимо будно и без предрасуда, сасвим лако ћемо видети где обитава пука срећа, а где права срећа. Стога, ако се обожава истински Бог, и ако се служи истинским обредима и истинском врлином, корисно је да добри људи дуго владају и надалеко и нашироко. Нити ово није толико корисно за њих саме, колико за оне над којима они владају. Јер, што се тиче њих самих, њихова побожност и поштење, који су велики дарови Божији, довољни су да им дају истинску срећу, омогућавајући им да добро живе садашњим животом, а потом да приме оно што је вечно. У овом свету, дакле, владавина добрих људи је корисна, не толико за њих самих колико за људске послове. Али власт злих људи је штетна првенствено за њих саме који владају, јер они уништавају своје душе већом дозволом у злу; док они који им се стављају у службу нису повређени осим сопственим безакоњем. Јер за праведнике сва зла која су им наметнули неправедни владари нису казна злочина, већ испит врлине. Стога је добар човек, иако је роб, слободан; али лош човек, чак и ако царује, роб је, и то не једног човека, већ, што је много страшније, онолико господара колико има порока; о којима пороке о којима говори Божанско Писмо, каже: Јер од кога је побеђен, он је и роб-роб. 2. Петрова 2:19 Поглавље 4. – Како су краљевства без правде попут пљачки. Кад је правда одузета, шта су онда краљевства осим велике пљачке? Јер шта су саме пљачке, него мала краљевства? Сам бенд је састављен од мушкараца; њиме влада власт кнеза, њиме је спојен пакт конфедерације; плен се дели по закону договореном. Ако се, доласком напуштених људи, ово зло повећа до тог степена да заузима места, фиксира пребивалишта, преузима градове и покорава народе, оно јасније преузима име краљевства, јер му се стварност сада очито даје, не уклањањем похлепе, већ додавањем некажњивости. Заиста, то је био прикладан и истинит одговор који је Александру Великом дао пират који је био заробљен. Јер када је тај краљ упитао човека шта је мислио под непријатељским поседовањем мора, он је са смелим поносом одговорио: Шта мислите под заузимање целе земље; али зато што то радим са ситним бродом, зовем се разбојником, а ви који то радите са великом флотом називате се царем. Поглавље 5. – О одбеглим гладијаторима чија је моћ постала попут краљевског достојанства. Нећу се, дакле, задржавати да се распитујем какве је људе Ромул окупио, пошто је он много расправљао о њима – како би, будући да су извучени из тог живота који су водили у заједницу његовог града, могли да престану да размишљају о казни коју су заслужили, а страх од које их је натерао на веће злобе; како би од сада постали мирољубивији чланови друштва. Али ово кажем, да је римско царство, које је покоравањем многих народа већ постало велико и предмет општег страха, и само било веома узнемирено, и само са много муке избегало је погубно свргавање, јер је само шачица гладијатора у Кампанији, бежећи од игара, регрутовала велику војску и поставила три широка војсковођа и поставила већину Италије. Нека кажу који је бог помогао овим људима, па су од мале и презрене разбојничке групе доспели до краљевства, којег су се плашили чак и Римљани, који су имали тако велике силе и тврђаве. Или ће порицати да су добили божанску помоћ јер нису дуго трајали? Као да је, заиста, живот било ког човека дуго трајао. У том случају, такође, богови никоме не помажу да влада, пошто сви појединци брзо умиру; нити се суверена моћ рачуна у корист, јер за мало времена у сваком човеку, а тиме и у свима њима једном, она нестаје као пара. Јер шта је важно онима који су обожавали богове под Ромулом, а који су одавно мртви, да је после њихове смрти Римско царство толико порасло, док они своје ствари заступају пред силама испод њих? Да ли су ти узроци добри или лоши, није важно питање пред нама. И то треба разумети за све оне који са собом носе тешко бреме својих поступака, који су за неколико дана свог живота брзо и журно прешли етапу царске службе, иако је сама функција трајала кроз дуге временске просторе, испуњавајући је сталним низом умирућих људи. Ако се, међутим, чак и оне добробити које трају само најкраће приписати помоћи богова, не мало су помогли ови гладијатори, који су раскинули окове свог ропског стања, побегли, побегли, подигли велику и најмоћнију војску, послушну вољи и наредбама својих поглавица и много римских војсковођа којих су се плашили неколико римских војсковођа и римских генерала. заузели многа места, и, извојевши много победа, уживали у свим задовољствима која су желели, и радили оно што им је пожуда наговестила, и, док на крају нису били освојени, што је учињено са највећом муком, живели су узвишено и доминантно. Али хајде да пређемо на веће ствари. Поглавље 6. – О похлепи Нинуса, који је био први који је ратовао против својих суседа, да би могао да влада шире. Јустин, који је писао грчку или боље речено туђинску историју на латинском, и укратко, попут Трога Помпеја кога је следио, почиње своје дело овако: У почетку збивања народа и народа влада је била у рукама краљева, који су били подигнути до висине овог величанства не удварањем народу, већ знањем које су добри људи имали о њиховој умерености. Народ није био везан никаквим законима; одлуке кнежева биле су уместо закона. Био је обичај да се пре чувају него да се проширују границе царства; а краљевства су се држала у границама родне земље сваког владара. Асирски краљ Нинус је пре свега, новом пожудом за царством, променио стари и, такорећи, прастари обичај народа. Прво је заратио против својих суседа и потпуно покорио све до граница Либије нације које још нису биле обучене да се одупру. А мало после каже: Нин је сталним поседовањем утврдио величину стеченог ауторитета. Овладавши својим најближим суседима, отишао је на друге, ојачан придруживањем снага, и чинећи сваку нову победу инструментом онога што је уследило, покорио је народе целог Истока. Сада, са каквом год верношћу чињеницама да су он или Трог уопште писали – јер су то понекад лагали, показују други писци од поверења – ипак се међу осталим ауторима слаже да је царство Асираца проширио краљ Нин надалеко. И то је трајало толико дуго, да Римско царство још није достигло исто доба; јер, како пишу они који су се бавили хронолошком историјом, ово краљевство је трајало хиљаду и четрдесет година од прве године када је Нинус почео да влада, па све до преласка на Медије. Али заратити са својим суседима, а одатле прећи на друге, и кроз пуку пожуду за господством згњечити и покорити људе који вам не чине зло, како се то друго назвати него велика пљачка? Поглавље 7. – Да ли су земаљска краљевства у свом успону и паду била потпомогнута или напуштена уз помоћ богова. Ако је ово краљевство било тако велико и трајно без помоћи богова, зашто се богата територија и дуго трајање Римског царства приписују римским боговима? Јер шта год да је узрок у њему, исти је и у другом. Али ако тврде да се просперитет другог такође треба приписати помоћи богова, питам шта? Јер други народи које је Нинус победио нису тада обожавали друге богове. Или да су Асирци имали своје богове, који су, да тако кажем, били вештији радници у изградњи и очувању царства, да ли су мртви, пошто су и сами изгубили царство; или, пошто им је украдена плата или им је обећана већа, да ли су радије изабрали да пређу на Медије, а од њих опет до Персијанаца, јер их је Кир позвао и обећао им нешто још повољније? Овај народ је, заиста, још од времена царства Александра Македонског, које је кратко трајало колико је било велико по обиму, сачувао своје царство, и данас заузима не мале територије на Истоку. Ако је то тако, онда су или богови неверни, који напуштају своје и одлазе непријатељима, што Камил, који је био само човек, није учинио, када је, као победник и покорник једне најнепријатељске државе, иако је осећао да је Рим, за који је толико учинио, био незахвалан, али је после заборављао на своју повреду и сећао се да је поново ослободио своју земљу од повреде; или нису толико јаки као што би богови требало да буду, јер се могу победити људском вештином или снагом. Или ако, када воде међу собом рат, богове не побеђују људи, већ неке богове који су својствени одређеним градовима можда побеђују други богови, следи да они имају међусобне свађе које подржавају, сваки за своју част. Стога град не треба да обожава своје богове, већ друге који помажу својим обожаваоцима. Коначно, шта год да је био случај ове промене страна, или бекства, или сеобе, или неуспеха у борби од стране богова, Христово име још није било проглашено у оним деловима земље када су ова краљевства изгубљена и пренета кроз велика разарања у рату. Јер ако је, после више од хиљаду стотина година, када је царство одузето Асирцима, хришћанска религија тамо већ проповедала друго вечно царство и зауставила светогрдно обожавање лажних богова, шта би друго рекли безумни људи те нације, осим да је краљевство које је могло бити само тако дуго изгубљено за њихову пустињу, само да је поново сачувано, пријем хришћанства? У ком глупом говору који је могао бити изговорен, нека они о којима говоримо посматрају своју личност и поцрвене, ако у њима има икаквог осећаја стида, јер су изговарали сличне притужбе; иако је Римско царство више погођено него промењено – што га је задесило и у другим временима, пре него што се име Христово чуло, и обновљено је после такве невоље – ствар од које ни у овим временима не треба очајавати. Јер ко зна вољу Божију у вези с тим? Поглавље 8. – За кога од богова Римљани могу да претпоставе да је управљао повећањем и очувањем њиховог царства, када су веровали да се чак и брига о појединачним стварима једва може посветити појединачним боговима. Затим, да питамо, ако хоће, од толике гомиле богова које Римљани обожавају, кога посебно, или за које богове верују да су проширили и сачували то царство. Дакле, сигурно од овог дела, које је тако одлично и тако веома пуно највишег достојанства, они се не усуђују да припишу никакву част богињи Клоацини; или Волупији, која има свој назив од сладострасности; или Либентину, која има име по пожуди; или Ватикану, који председава вриском одојчади; или Кунину који влада над њиховим колевкама. Али како је могуће у једном делу ове књиге навести сва имена богова или богиња, која су једва могли да обухвате у великим количинама, распоређујући међу овим божанствима њихове посебне службе о појединим стварима? Они нису ни помишљали да се надлежност над њиховом земљом преда неком богу: али су своја имања поверили Русини; гребени планина до Југатина; над падинама су поставили богињу Колатину; преко долина, Валонија. Нити су могли наћи једну Сегетију тако компетентну, да би могли да јој предају на бригу све своје житне усеве одједном; али све док је њихово зрно семена још увек било под земљом, они би дали богињу Сеју да се постави преко њега; затим, кад год је био изнад земље и формирао сламу, постављали су преко њега богињу Сегетију; а када је жито сакупљено и спремљено, поставили су преко њега богињу Тутилину, да се чува. Ко не би помислио да је богиња Сегетија довољна да се брине о стајаћем житу док оно не пређе од првих зелених оштрица до сувих класова? Али она није била довољна људима, који су волели мноштво богова, да се јадна душа, презирући чедни загрљај јединог истинитог Бога, проституише гомили демона. Стога су поставили Просерпину над клијавим семеном; преко зглобова и чворова стабљика, бог Нодот; преко корица које обавијају уши, богиња Волунтина; када су се корице отвориле да би шиљак могао да избије, то је приписано богињи Пателани; када су стабљике стајале све једнаке са новим класовима, јер су стари ово изједначавање описивали термином хостире, приписивано је богињи Хостилини; када је жито било у цвету, било је посвећено богињи Флори; када је пуна млека, богу Лактурну; када сазрева, богињи Матути; када је усев пуштен – односно уклоњен са земље – богињи Рунцини. Нити их још све препричавам, јер ми је мука од свега овога, иако их није срамота. Само, рекао сам ових неколико ствари, да би се могло разумети да се нипошто не усуђују да кажу да су Римско царство успоставила, увећала и сачувала њихова божанства, која су им све своје функције доделила на такав начин, да никоме од њих није поверен никакав општи надзор. Када би, дакле, Сегетија могла да брине о царству, коме није било дозвољено да брине о житу и дрвећу? Када би Цунина могао да размишља о рату, чији надзор није смео да иде даље од колевки беба? Кога је у борби могао помоћи Нодот, који није имао никакве везе чак ни са ушним омотачем, већ само са чворовима на зглобовима? Свако поставља вратара на врата своје куће, а пошто је човек, сасвим је довољан; али су ови људи поставили три бога, Форкула на врата, Кардеју на шарке, Лиментина на праг. Тако Форкул није могао истовремено да брине и о шарки и прагу. Поглавље 9. – Да ли велики обим и дуго трајање Римског царства треба приписати Јовеу, за кога његови обожаваоци верују да је главни Бог. Стога, изостављајући, или пролазећи за мало, ту гомилу ситних богова, требало би да се распитамо о улози коју су извршили велики богови, чиме је Рим постао толико велики да је тако дуго владао над толиким народима. Дакле, несумњиво је ово Јове дело. Јер они ће имати до знања да је он краљ свих богова и богиња, као што је приказано његовим жезлом и Капитолом на узвишеном брду. О том богу објављују изреку која је, иако песничка, најприкладнија: Све је пуно Јове. Варон верује да овог бога обожавају, иако га називају другим именом, чак и они који обожавају само једног Бога без икаквог лика. Али ако је то тако, зашто су га тако лоше користили у Риму (и заиста и од других народа), да би требало направити његову слику? – ствар која је била толико непријатна и самом Варону, да иако је био преоптерећен наопаким обичајима тако великог града, није имао ни најмање оклевања ни у речима и у писању, да су они који су поставили слике за народ и уплашили грешку. Поглавље 10. – Која су мишљења следили они који су поставили рониоце богове над разним деловима света. Зашто је, такође, Јунона сједињена с њим као његова жена, која се истовремено назива и сестром и другарица у јарму? Јер, кажу они, имамо Јове у етру, Јуно у ваздуху; и ова два елемента су уједињена, један је супериорнији, други инфериорнији. Није он, дакле, за кога се каже: Све је пуно Јове, ако и Јунона испуњава неки део. Да ли сваки испуњава било који, и да ли су оба овог пара у оба ова елемента, иу сваком од њих у исто време? Зашто се онда етар даје Јовеу, а ваздух Јунони? Осим тога, ово двоје је требало да буде довољно. Зашто је море додељено Нептуну, а земља Плутону? И да ови такође не би остали без партнера, Салација је спојена са Нептуном, Прозерпина са Плутоном. Јер кажу да, као што Јунона поседује доњи део неба, односно ваздух, тако Салација поседује доњи део мора, а Прозерпина доњи део земље. Траже како да закрпе ове басне, али не налазе начина. Јер да је то тако, њихови древни мудраци би тврдили да постоје три главна елемента света, а не четири, да би сваки од елемената могао имати пар богова. Сада су позитивно потврдили да је етар једно, ваздух друго. Али вода, била виша или нижа, сигурно је вода. Претпоставимо да је икад толико различито, да ли може икада бити толико да више не буде вода? А доња земља, по каквом год божанству да се разликује, шта друго може бити осим земље? Дакле, пошто је цео физички свет потпун у ова четири или три елемента, где ће бити Минерва? Шта она треба да поседује, шта треба да испуни? Јер она је смештена у Капитол заједно са ово двоје, иако није потомак њиховог брака. Или ако кажу да она поседује виши део етра – и због тога су песници глумили да је настала из Јове главе – зашто се онда не сматра краљицом богова, јер је супериорнија од Јове? Да ли зато што би било неприлично ставити ћерку испред оца? Зашто се онда то правило правде не поштује у односу на самог Јовеа према Сатурну? Да ли је то зато што је покорен? Да ли су се тада потукли? Никако, кажу они; то је басна старе жене. Ето, не треба да верујемо у бајке, и морамо имати достојнија мишљења о боговима! Зашто онда оцу Јовином не додељују место, ако не више, барем једнаку част? Зато што је Сатурн, кажу они, дужина времена. Стога они који обожавају Сатурн обожавају Време; а инсинуира се да је Јупитер, краљ богова, рођен од Времена. Јер да ли се ишта недостојно каже када се каже да су Јупитер и Јунона произашли из Времена, ако је он небо, а она земља, пошто су и небо и земља створени, па стога нису вечни? Јер њихови учени и мудри људи имају и ово у својим књигама. Ни ту изреку Вергилије није узео из поетских измишљотина, већ из књига филозофа, Тада је Етер, Отац Свемогући, сишао у обилан пљусак У весела недра његове супруге, чинећи га плодним, – односно у недра Телуса, или земље. Мада ће и овде имати у виду да постоје неке разлике, и мисле да је у самој земљи Тера једно, Телус друго, а Теллумо друго. И све то имају као богове, названи сопственим именима, који се разликују по својим службама, и поштовани са својим сопственим олтарима и обредима. Ову исту земљу називају и мајком богова, тако да су и измишљотине песника подношљивије, ако, не по њиховим песничким већ светим књигама, Јунона није само сестра и жена, већ и Јове мајка. Исту земљу коју обожавају као Церера, а такође и као Веста; а ипак све чешће потврђују да Веста није ништа друго до ватра, која се односи на огњишта, без којих град не може постојати; и зато девојке имају обичај да јој служе, јер као што се ништа не рађа од девице, тако се ништа не рађа од огња – али све ове бесмислице треба да потпуно укине и угаси Онај који је рођен од девице. Јер ко може то да поднесе, док огњу приписују толику част, и, такорећи, чедност, не поцрвене понекад чак ни да назову Весту Венером, да би у њеним слушкињама ишчезла почаствована девственост? Јер ако је Веста Венера, како јој девице могу с правом служити уздржавајући се од чашћења? Постоје ли две Венере, једна је девица, а друга није слушкиња? Или боље речено, да ли су три, једна богиња девојака, која се такође зове Веста, друга богиња жена, а друга блудница? И њој су Феничани понудили дар проституцијом својих ћерки пре него што су их спојили са мужевима. Која је од ових жена Вулканова? Девица свакако није, пошто има мужа. Далеко од тога да кажемо да је то блудница, да не би изгледало да смо погрешили Јунониног сина и Минервиног сарадника. Стога треба разумети да она припада ожењеним људима; али не бисмо желели да је опонашају у ономе што је урадила са Марсом. Опет, кажу они, враћаш се баснама. Каква је то правда, да се љуте на нас јер тако говоримо о њиховим боговима, а не да се љуте на себе, који у својим позориштима најрадије гледају злочине својих богова? И – што је невероватно, ако није било добро доказано – управо су те позоришне представе злочина њихових богова успостављене у част тих истих богова. Поглавље 11. – О многим боговима које пагански лекари бране да су један те исти Јове. Нека стога у физичким расуђивањима и расправама тврде колико год желе. Нека Јупитер буде душа овог телесног света, који испуњава и покреће целу ту масу, изграђену и збијену од четири, или онолико елемената колико хоће; још неко време, нека препусти сестри и браћи њихове делове: сада нека буде етар, да одозго загрли Јунону, а доле се шири ваздух; опет нека буде цело небо заједно са ваздухом, и оплоди оплодним пљусковима и семеном земљу, као његова жена, а уједно и његова мајка (јер ово није подло у божанским бићима); а опет (да не буде потребно да их све прођем), нека он, један бог, за кога многи мисле да је то рекао најплеменитији песник, Јер Бог све прожима, Све земље, и делови мора, и дубине небеса, – нека буде онај ко је у етру Јупитер; у ваздуху, Јуно; у мору, Нептун; у доњим деловима мора, Салација; у земљи, Плутон; у доњем делу земље, Прозерпина; на домаћим огњиштима, Веста; у пећи радника, Вулкан; међу звездама, Сол и Луна, и Звезде; у прорицању, Аполон; у роби, Меркур; у Јанусу, иницијатор; у Терминусу, терминатор; Сатурн, у времену; Марс и Белона, у рату; Либер, у виноградима; Церес, у кукурузним пољима; Дијана, у шумама; Минерва, у учењу. Коначно, нека буде онај који је у тој гомили, као, плебејских богова: нека председава под именом Либер над семеном мушкараца, а под именом Либера над женским: нека буде Диспитер, који доноси рођење на светлост дана: нека буде богиња Мена, коју су поставили над њим у менструацији жена, нека је у Лучином детету жена: донеси помоћ онима који се рађају, узимајући их из недра земље, и нека се назове Опис: нека отвори уста уплаканом детету, и назове се бог Ватиканом: нека га подигне са земље, и нека се назове богиња Левана; нека пази на колевке, и нека се зове богиња Кунина: нека буде нико други него онај који је у тим богињама, које опевају судбине новорођених, и зову се Карменте: нека председава случајним догађајима, и нека се зове Фортуна: у богињи Румини, нека музе дојку маленом, јер су га стари богови звали рудесма ад: пиће: у богињи Едуци, нека га снабдијева храном: од ужаса новорођенчади, нека се зове Павентиа: од наде која долази, Венилиа: од сладострашћа, Волупиа: од акције, Агенор: од стимуланса којима се човјек подстиче на много дјеловање, нека се назове богињом, која га чини стимулансом, нека буде богиња Стрестре; Нумерија, који учи бројању; Камоена, која учи да пева: нека буде и бог Конзус за давање савета, и богиња Сентиа за надахњујуће реченице: нека буде богиња Јувентас, која, након што се одложи дечачки огртач, преузима одговорност за почетак младалачког доба: нека буде Фортуна Барбата, која не подлеже почасти одраслима који имају част; тако да би ово божанство, шта год да је, требало да буде барем мушки бог, назван или Барбатус, од барба, као Нодотус, од нодус; или, свакако, не Фортуна, него зато што има браде, Фортуније: нека, у богу Југатину, закине бракове; а кад се разријеши појас девичанске жене, нека се призове као богиња Виргиниенсис: нека буде Мутун или Тутернус, који се код Грка зове Приап. Ако се тога не стиде, нека све ове које сам именовао, и које год друге нисам именовао (јер нисам сматрао прикладним да све именујем), нека сви ови богови и богиње буду тај један Јупитер, било да су, како ће неки рећи, све то његови делови, или су његове моћи, како мисле они којима је драго да га сматрају душом света и највећим својим лекаром, што је највећи њихов лекар. Ако су ове ствари тако (колико су зле, ја се у међувремену још не питам), шта би изгубили, ако би, уз разумније смањење, обожавали једног бога? Јер који део њега би могао бити презиран ако би он сам био обожаван? Али ако се боје да се његови делови не наљуте на пролазак или занемаривање, онда није случај, како ће они то имати, да је ова целина као живот једног живог бића, које садржи све богове заједно, као да су му они врлине, или чланови, или делови; али сваки део има свој живот одвојен од осталих, ако је тако да се један може наљутити, умирити или узбуркати више од другог. Али ако се каже да би се сви заједно – то јест, цео Јове – увредили да се и његови делови не би обожавали појединачно и појединачно, то се говори глупо. Сигурно ниједно од њих не би могло проћи ако би се обожавао онај ко их све поседује. Јер, да изоставимо друге ствари које су безбројне, када кажу да су све звезде делови Јове, и да су све живе, и да имају разумне душе, и да су стога без полемике богови, зар не виде колико их не обожавају, колико њих не граде храмове или не постављају олтаре, и колико је мало њих, у ствари, подигао и помишљао на жртвовање звезда? Ако су, дакле, незадовољни они који нису посебно обожавани, зар се не боје да живе са само неколико умирених, док је цело небо незадовољно? Али ако обожавају све звезде зато што су део Јове којег обожавају, на исти компетентан начин могли би их све молити само у њему. Јер на тај начин нико не би био незадовољан, јер би само у њему сви били умољени. Нико не би био осрамоћен, уместо да постоји прави разлог за незадовољство много већег броја оних који пролазе поред богослужења које се некима нуди; посебно када је Пријап, испружен у подлој голотињи, дражи од оних који сијају из свог наднаравног пребивалишта. Поглавље 12.– О мишљењу оних који су мислили да је Бог душа света, а свет тело Божије. Зар не би требало потакнути људе од интелигенције, и заиста људе сваке врсте, да испитају природу овог мишљења? Јер нема потребе за изврсном способношћу за овај задатак, да отклањајући жељу за препирком, они могу приметити да ако је Бог душа света, а свет је као тело за Њега, који је душа, Он мора бити једно живо биће које се састоји од душе-тела, и да је овај исти Бог нека врста материце природе која садржи све ствари у себи, тако да је човек у складу са свим живим стварима, тако да је човек од свих живих ствари узет. рођење, из Његове душе која оживљава сву ту масу, и стога не остаје ништа што није део Бога. А ако је то тако, ко не може да види какве безбожне и безбожне последице следе, као да шта год неко погази, он мора погазити део Бога, а убијајући било које живо биће, део Бога мора бити заклан? Али нисам вољан да изговорим све што може пасти на памет онима који о томе размишљају, а ипак се не може говорити без страха. Поглавље 13. – О онима који тврде да су само разумне животиње делови једног Бога. Али ако тврде да су само разумне животиње, као што су људи, делови Бога, ја заправо не видим како, ако је цео свет Бог, могу да одвоје звери од тога да буду његови делови. Али каква је потреба да се око тога трудимо? Што се тиче саме рационалне животиње – то јест човека – какво је несрећније веровање него да је део Бога бичеван када је дечак бичеван? И ко би, осим ако није сасвим луд, могао да поднесе помисао да делови Бога могу постати раскалашени, безакони, безбожни и потпуно проклети? Укратко, зашто се Бог љути на оне који Га не обожавају, пошто су ови преступници његови делови? Остаје, дакле, да морају да кажу да сви богови имају своје животе; да свако живи за себе, а нико од њих није део ниједног; али да се сви обожавају, – бар онолико колико се може знати и обожавати; јер их има толико да је немогуће да сви могу бити такви. И од свега овога, верујем да је Јупитер, пошто он председава као краљ, по њиховом мишљењу основао и проширио Римско царство. Јер ако он то није учинио, за који други бог они верују да је могао да покуша тако велико дело, када сви морају да буду заузети својим службама и пословима, нити се може мешати у туђе? Да ли би онда цар богова могао да пропагира и увећа царство људи? Поглавље 14. – Јовеу се неприкладно приписује проширење краљевстава; Јер ако је Викторија богиња, као што ће они то имати, она би сама била довољна за овај посао. Овде, пре свега, питам, зашто ни само царство није неки бог. Јер зашто не би и било тако, ако је Победа богиња? Или каква је потреба од самог Јовеа у овој афери, ако је Победа наклоњена и благонаклона, и увек иде онима које жели да победи? Са овом богињом која је наклоњена и благонаклона, чак и да је Јове био беспослен и ништа не би чинио, који народи би могли остати непокорени, које краљевство не би попустило? Али можда није пријатно добрим људима да се боре са најзлобнијим неправдама, и провоцирају са добровољним ратним суседима који су мирољубиви и не чине зло, како би проширили краљевство? Ако се тако осећају, у потпуности их одобравам и хвалим. Поглавље 15. – Да ли је прикладно да добри људи желе да владају шире. Нека питају, дакле, да ли је сасвим прикладно да се добри људи радују проширеном царству. Јер безакоње оних са којима се воде праведни ратови погодује расту краљевства, које би свакако било мало да мир и правда суседа ниједном неправдом нису изазвали вођење рата против њих; и кад би људски послови били срећнији, сва би краљевства била мала, радујући се међусобној сагласности; и тако би на свету постојало веома много краљевстава народа, као што у граду има веома много кућа грађана. Стога, наставити рат и проширити краљевство на потпуно покорене нације изгледа лошим људима као срећа, а за добре људе неопходност. Али зато што би било горе да злонамерни владају над праведнијима, стога се ни то не може неприкладно назвати срећношћу. Али без сумње је већа срећа имати доброг комшију у миру, него победити лошег ратујући. Ваше жеље су лоше, када желите да онај кога мрзите или се бојите буде у таквом стању да га можете освојити. Ако су, дакле, водећи ратове који су били праведни, а не безбожни или неправедни, Римљани могли стећи тако велико царство, зар не би требало да обожавају као богиње чак и неправду странаца? Јер видимо да је ово много сарађивало у ширењу царства, чинећи странце толико неправедним да су постали људи са којима би се могли водити праведни ратови, а царство се увећавало. А зашто неправда, барем она страних народа, не би била и богиња, ако су Страх и Страх и Страх заслужили да буду римски богови? Овом двоје, дакле, – то јест страном неправдом, и богињом Викторијом, јер неправда подстиче узроке ратова, а Викторија те исте ратове доводи до срећног завршетка – империја се повећала, иако је Јове мировао. Какву улогу би Јове могао имати овде, када се оне ствари за које би се могло мислити да су његове користи сматрају боговима, названим боговима, обожавани као богови, а и сами се призивају за своје сопствене улоге? Он би такође могао имати неку улогу овде, ако се он сам може назвати Царством, као што се она зове Победа. Или ако је царство дар Јове, зашто се победа не би сматрала и његовим даром? И сигурно би се тако сматрало да је био признат и обожаван, не као камен на Капитолу, већ као прави Краљ краљева и Господар над господарима. Поглавље 16. – Који је био разлог зашто су Римљани, у детаљима одвојених богова за све ствари и све покрете ума, изабрали да имају храм тишине испред капија. Али ја се веома чудим, да док су они одвојеним боговима приписивали појединачне ствари, и (прилично близу) све покрете ума; да док су призивали богињу Агенорију, која би требало да побуђује на акцију; богиња Стимула, која треба да подстиче на необичне акције; богиња Мурсија, која не треба да покреће људе преко сваке мере, већ да их, како каже Помпоније, учини мртвима – то јест превише ленима и неактивнима; богиња Стренуа, која треба да их учини напорним; и да док су свим тим боговима и богињама нудили свечано и јавно обожавање, ипак нису били вољни да одају јавно признање њој коју називају Квајс јер она утишава мушкарце, али је саградила свој храм испред капије Колин. Да ли је то био симптом немирног ума, или боље речено, тиме је наговештено да онај ко треба да истраје у обожавању те гомиле, не, наравно, богова, већ демона, не може мирно да живи; на шта призива прави Лекар говорећи: Научите се од мене, јер сам кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим? Поглавље 17. – Да ли, ако највећа сила припада Јовеу, Викторија такође треба да буде обожавана. Или кажу, можда, да Јупитер шаље богињу Викторију, и да она, као послушност краљу богова, долази код оних којима ју је он можда послао и заузима њене просторије на њиховој страни? Ово је заиста речено, не о Јову, кога они, по сопственој машти, претварају да је цар богова, већ о Њему који је истински вечни Цар, јер он шаље, не Победу, која није личност, већ Његов анђео, и чини кога Он хоће да победи; чији савет може бити скривен, али не може бити неправедан. Јер ако је Победа богиња, зашто Тријумф није такође бог, и повезан са Победом или као муж, или брат, или син? Заиста, они су замишљали такве ствари у вези са боговима, да би, да су песници глумили слично, а требало је да се о њима расправља, одговорили да су то смешне измишљотине песника које се не приписују правим божанствима. Па ипак, ни сами се нису смејали када су, не читајући у песницима, него се клањајући у храмовима такве безумности. Зато треба да моле Јове самог за све, и само њега моле. Јер, ако је Победа богиња, и под њим је као њен краљ, где год да ју је послао, она се не би усудила да се одупре и чини своју вољу, а не његову. Поглавље 18. – С којим су их разлогом одликовали они који мисле да су их богиње среће и среће. Шта да кажемо, осим тога, о идеји да је Фелисити такође богиња? Она је добила храм; заслужила је олтар; њој се плаћају погодни обреди богослужења. Њу самој, дакле, треба обожавати. Јер тамо где је она присутна, шта добро може изостати? Али шта човек жели, да мисли да је и Фортуна богиња и да је обожава? Да ли је срећа једно, а срећа друго? Срећа, заиста, може бити и лоша и добра; али срећа, да може бити лоша, не би била срећа. Свакако треба да мислимо да су сви богови оба пола (ако и они имају секс) само добри. Ово каже Платон; ово кажу други филозофи; ово кажу сви уважени владари републике и народа. Како је онда богиња Фортуна некад добра, некад лоша? Да ли је можда случај да када је лоша није богиња, већ се одједном преобрати у злоћудног демона? Колико онда има Фортуна? Онолико колико има људи који су срећни, односно срећни. Али пошто мора постојати и много других који су у исто време људи лоше среће, да ли би она, будући да је једна те иста Фортуна, могла бити у исто време и лоша и добра – једна за ове, друга за оне? Она која је богиња, да ли је увек добра? Онда је она сама срећа. Зашто су јој онда дата два имена? Ипак, ово је подношљиво; јер је обичај да се једна ствар зове са два имена. Али зашто различити храмови, различити олтари, различити ритуали? Има разлога, кажу они, јер је Фелисити она коју добри имају по претходним заслугама; али срећа, која се назива добром без икаквог испитивања заслуга, задеси и добре и лоше људе случајно, одакле је и она названа Фортуна. Како је, дакле, добра она, која без икаквог расуђивања долази – и добрима и злима? Зашто се обожава она, која је тако слепа, трчећи насумице на било кога, па углавном пролази поред својих обожавалаца и прилепљује се за оне који је презиру? Или ако њени обожаваоци донекле профитирају, тако да их она види и воли, онда она следи заслуге, а не долази случајно. Шта онда постаје са том дефиницијом богатства? Шта је са мишљењем да је само своје име добила од случајних догађаја? Јер нема користи ако је обожавате ако је она заиста богата. Али ако она разликује своје обожаваоце, да би им користила, она није срећа. Или њу шаље и Јупитер, где хоће? Онда га пусти да буде обожаван; јер Фортуна није у стању да му се одупре када јој заповеда, и шаље је где хоће. Или, бар, нека је обожавају зли, који не бирају да имају заслуге по којима би богиња Фелисити могла бити позвана. Поглавље 19.– О Фортуни Мулиебрис. Овом наводном божанству, које зову Фортуна, приписују, заиста, толико да имају предање да је њен лик, који су посветиле римске матроне, и названа Фортуна Мулиебрис, говорио, и рекао, једном и опет, да су јој матроне пријале својим поштовањем; што, заиста, ако је тачно, не би требало да узбуђује наше чуђење. Јер злоћудним демонима није тако тешко да обману, и пре треба да се оглашавају својим лукавствима и лукавствима, јер је та богиња која долази случајно и говори, а не она која долази да награди заслуге. Јер Фортуна је била говорљива, а Фелицита нијема; и из ког другог разлога осим да људи можда не желе да живе исправно, пошто су Фортуну учинили својим пријатељем, ко би их могао усрећити без добре пустиње? И заиста, ако Фортуна говори, требало би бар да говори, не женским, него мушким гласом; да они који су посветили слику не би помислили да је женском говорљивошћу учињено тако велико чудо. Поглавље 20. – О врлини и вери, које су пагани почастили храмовима и светим обредима, мимоилазећи друге добре особине, које је исто тако требало да буду обожаване, ако се њима с правом приписује божанство. Учинили су врлину такође богињом, која је, заиста, ако је могла да буде богиња, била дража од многих. А сада, пошто није богиња, него дар Божији, нека се задобије молитвом од Њега, од кога се једино може дати, и цела гомила лажних богова нестаје. Али зашто се верује да је Вера богиња и зашто она сама добија храм и олтар? Јер ко је разборито признаје, себи чини пребивалиште за њу. Али како они знају шта је вера, чија је главна и највећа функција у коју се може веровати правом Богу? Али зашто врлине нису биле довољне? Зар то не укључује и веру? Пошто су сматрали да је исправно да врлину расподељују на четири дела – разборитост, правду, чврстину и умереност – и пошто свака од ових подела има своје врлине, вера је међу деловима правде и има главно место код оних који знају шта значи та изрека: Праведник ће живети од вере. заљубљеници у мноштво богова нанели су неправду толиким другим богињама, пролазећи поред њих, када су и њима могли посветити храмове и олтаре. Зашто умереност није заслужила да буде богиња, када су неки римски принчеви задобили не малу славу због ње? Зашто, у реду, храброст није богиња, која је помогла Муцију када је гурнуо десну руку у пламен; који је помагао Курцију, када се зарад своје земље бацио главом у земљу која зева; ко је помагао господару Децију и сину Децију када су се посветили војсци?– иако бисмо могли да поставимо питање да ли су ови људи имали истинску храброст, ако се то тицало наше данашње расправе. Зашто разборитост и мудрост нису заслужили место међу боговима? Да ли зато што су сви обожавани под општим именом сама Врлина? Тада би тако могли да обожавају и правог Бога, чији су делови сви остали богови. Али у том једном имену врлине подразумевају се и вера и целомудреност, који су ипак добили засебне олтаре у својим храмовима. Поглавље 21.– Да су, иако не схватају да су Божји дарови, барем морали да буду задовољни врлином и срећом. Ове, не истина него сујета, створиле су богиње. Јер ово су дарови истинитог Бога, а не саме богиње. Међутим, где су врлина и срећа, шта се друго тражи? Шта може бити довољно човеку коме нису довољне врлина и срећа? Јер сигурно врлина обухвата све што треба да урадимо, срећа све што треба да пожелимо. Ако је Јупитер, дакле, обожаван да би дао ове две ствари – јер, ако је обим и трајање царства нешто добро, то се односи на исту срећу – зашто се не разуме да то нису богиње, већ дарови Божији? Али ако се процени да су богиње, онда бар ту другу велику гомилу богова не треба тражити. Јер, пошто су размотрили све службе које је њихова фантазија поделила међу разним боговима и богињама, нека пронађу, ако могу, било шта што би било који бог могао подарити човеку који поседује врлину, који поседује срећу. Каква би се упутства могла тражити или од Меркура или од Минерве, када је Врлина већ поседовала све у себи? Древни људи, заиста, дефинишу врлину као уметност доброг и исправног живљења. Отуда, пошто се врлина на грчком назива αρετη, сматрало се да су Латини од ње извели термин уметност. Али ако врлина не може да дође осим паметних, шта је онда био потребан бог Отац Катије, који би требало да учини људе опрезним, то јест акутним, када је Фелисити то могла дати? Јер, родити се паметан припада срећи. Отуда, иако богињу Фелисити не би могао обожавати неко још нерођен, да би му, будући да је постао његов пријатељ, то подарила, ипак би могла дати ту наклоност родитељима који су били њени обожаваоци, да им се рађају паметна деца. Шта су имале потребе породиљама да призивају Луцину, када би, ако би Фелисити била присутна, имале, не само добар порођај, већ и добру децу? Каква је била потреба да се деца препоручају богињи Опс када су се родила; богу Ватикану у њиховом рођеном вапају; богињи Кунини када лежи у колевки; богињи Римини при сисању; богу Статилину када стоји; богињи Адеони када долази; Абеону када одлази; богињи Менс да би имали добар ум; богу Волумну и богињи Волумни, да пожеле добре ствари; свадбеним боговима, да би могли направити добре парове; сеоским боговима, а понајвише самој богињи Фруктески, да би добили што обилније плодове; на Марс и Беллона, да би могли добро да воде рат; богињи Викторији, да би били победници; богу Хонору, да се удостоје; богињи Пекунији, да би имали доста новца; богу Ескулану и његовом сину Аргентину, да би имали месингани и сребрни новац? Пошто су Ескулана означили као оца Аргентине из тог разлога, тај месингани новчић је почео да се користи пре сребра. Али питам се да Аргентинус није родио Аурину, пошто је уследио и златник. Да би га могли имати за бога, више би волели Аурину и његовом оцу Аргентину и његовом деди Ескулану, као што су Јове поставили испред Сатурна. Дакле, каква је била потреба због ових дарова, било душе, било тела, или спољашњег сталежа, обожавати и призивати толику гомилу богова, које све нисам поменуо, нити су они сами били у стању да обезбеде све људске добробити, сићушно и појединачно методизоване, сићушни и појединачни богови, када је једна богиња, велика саучесништво, била у стању да их на најбољи начин сачини у целини? Нити треба тражити било који други, било за давање добра, било за одвраћање од зла. Јер зашто да призивају богињу Фесонију за уморне; за отерање непријатеља, богиња Пелонија; за болесне, као лекар, или Аполон или Ескулапије, или обоје заједно ако постоји велика опасност? Нити бога Спиниенсиса не треба молити да искорени трње са поља; ни богиња Рубиго да се плијесан не појави – Фелицитас сама присутна и чува, или се зла не би појавила, или би била прилично лако отерана. Коначно, пошто говоримо о ове две богиње, Врлини и Благости, ако је срећа награда за врлину, она није богиња, већ дар Божији. Али ако је она богиња, зашто се за њу не може рећи да сама даје врлину, пошто је велика срећа постићи врлину? Поглавље 22. – О познавању богослужења боговима, које се Варон хвали тиме што је себе доделио Римљанима. Шта је онда то што се Варон хвали да је дао веома велику корист својим суграђанима, јер не само да приповеда о боговима које би Римљани требало да обожавају, већ и да каже шта се односи на сваког од њих? Као што нема користи, каже он, знати име и изглед било ког човека који је лекар, а не знати да је лекар, тако, каже, није од користи ни добро знати да је Ескулапије бог, ако ниси свестан да он може подарити дар здравља, па према томе не знаш зашто га требаш молити. Он то потврђује и другим поређењем, говорећи: Нико не може, не само да добро живи, него ни да живи, ако не зна ко је ковач, ко пекар, ко ткач, од кога може тражити било какав прибор, кога може узети за помоћника, кога за вођу, кога за учитеља; тврдећи, да на тај начин никоме не може бити сумњиво, да је стога знање о боговима корисно, ако се може знати какву силу, способност или моћ сваки бог може имати у било којој ствари. Јер из овога бисмо могли, каже он, да знамо ког бога треба да позовемо и призовемо за било који разлог; да не бисмо чинили као што многи обично раде, и да не желимо воду из Либера и вино из лимфе. Веома корисно, наравно! Ко не би захвалио овом човеку када би могао да покаже истините ствари, и када би могао да поучи да људи треба да обожавају јединог истинитог Бога, од кога су сва добра? Поглавље 23. – О Фелисити, коју Римљани, који поштују многе богове, дуго времена нису обожавали божанском чашћу, иако би она сама била довољна уместо свих. Али како се то дешава, ако су њихове књиге и ритуали истинити, а Фелисити је богиња, да она сама није одређена као једина коју треба обожавати, пошто би могла да поклони све, и све одједном усрећује мушкарце? Јер ко жели било шта из било ког другог разлога осим да постане срећан? Зашто је Лукулу препуштено да посвети храм тако великој богињи тако касно и после толико римских владара? Зашто сам Ромул, иако је био амбициозан да оснује срећни град, није подигао храм овој богињи пре свих осталих? Зашто је молио друге богове за било шта, пошто му ништа не би недостајало да је она била с њим? Јер чак ни он сам не би био прво краљ, а потом, како они мисле, бог, да му ова богиња није била благонаклона. Зашто је, дакле, одредио за богове Римљане Јануса, Јовеа, Марса, Пика, Фауна, Тиберна, Херкула и друге, ако их је било више? Зашто је Тит Татије додао Сатурн, Опс, Сунце, Месец, Вулкан, Светлост и шта год је додао, међу којима је била чак и богиња Клоацина, док је Фелисити била занемарена? Зашто је Нума одредио толико богова и толико богиња без овог? Да ли је то можда било зато што није могао да је види међу толиком гомилом? Свакако, краљ Хостилије не би увео нове богове Страх и Страх да буду помирени, да је могао познавати или обожавати ову богињу. Јер, у присуству Фелисити, Страх и Ужас би нестали – не кажем помирени, него пуштени у бекство. Затим, питам, како то да је Римско царство већ било неизмерно порасло пре него што је било ко обожавао Фелисити? Да ли је, дакле, царство било више велико него срећно? Јер како је права срећа могла бити тамо, где није било праве побожности? Јер побожност је истинско обожавање правог Бога, а не обожавање онолико демона колико има лажних богова. Ипак, чак и касније, када је Фелисити већ била узета у број богова, уследила је велика неуспех грађанских ратова. Да ли је Фелисити можда била оправдано огорчена, и зато што је позвана тако касно, а позвана је не на част, већ на прекор, јер су заједно с њом били обожавани Пријап, и Клоацина, и Страх и Страх, и Агуе, и други који нису били богови за обожавање, већ злочини обожаватеља? Најзад, ако је изгледало добро обожавати тако велику богињу заједно са најнедостојнијом гомилом, зашто бар није била обожавана на часнији начин од осталих? Јер није ли неподношљиво да Фелисити није стављена ни међу богове Цонсентес, за које они тврде да су примљени у савет Јупитера, нити међу богове које називају Селецт? За њу би се могао направити неки храм који би могао да буде истакнут, како по узвишености места тако и по достојанству стила. Зашто, заиста, није нешто боље него што је направљено за самог Јупитера? Јер ко је дао краљевство чак Јупитеру осим Фелисити? Претпостављам да је када је владао био срећан. Фелисити је, међутим, свакако вреднија од краљевства. Јер нико не сумња да би се лако могао наћи човек који би се плашио да постане краљ; али се не нађе нико ко није вољан да буде срећан. Стога, ако се мисли да се они могу консултовати путем предзнака, или на било који други начин, о овој ствари треба консултовати и саме богове, било да желе да уступе место Фелисити. Ако би, можда, то место већ заузели храмови и олтари других, где би се Фелисити могао саградити већи и узвишенији храм, чак би и сам Јупитер могао попустити, тако да би Фелисити радије могла да добије сам врх Капитолинског брда. Јер не постоји нико ко би се опирао Фелисити, осим, ​​што је немогуће, оне која би желела да буде несрећна. Свакако, ако би га требало консултовати, Јупитер ни у ком случају не би учинио оно што су урадила она три бога, Марс, Терминус и Јувентас, који су позитивно одбили да уступе место свом претпостављеном и краљу. Јер, како бележе њихове књиге, када је краљ Тарквин желео да сагради Капитол и приметио да место које му се чинило највреднијим и најпогоднијим заузели су други богови, не усуђујући се да учине ништа супротно свом задовољству, и верујући да ће добровољно уступити место богу који је био тако велики, јер се тамо налазио и Капитол који је био њихов господар, распитао се предзнаком да ли су одлучили да уступе место Јупитеру, и сви су били вољни да одатле уклоне осим оних које сам назвао, Марса, Терминуса и Јувентаса; и стога је Капитол саграђен на такав начин да би и ова тројица могла бити у њему, али са таквим нејасним знацима да чак и најученији људи то једва да знају. Сигурно, дакле, сам Јупитер никако не би презирао Фелисити, као што су га сами презирали Терминус, Марс и Јувентас. Али чак и они сами који нису уступили место Јупитеру, сигурно би уступили место Фелисити, која је Јупитера поставила за краља над њима. Или ако не би уступили место, поступили би тако не из презира према њој, већ зато што су радије изабрали да буду мрачни у кући Фелисити, него да буду истакнути без ње на својим местима. Тако да се богиња Фелисити налази на највећем и најузвишенијем месту, грађани треба да науче одакле треба тражити наставак сваке добре жеље. И тако, по убеђењу саме природе, сувишно мноштво других богова бива напуштено, само Фелисити би се клањала, молила би се само њој, сам њен храм би посећивали грађани који су желели да буду срећни, што нико од њих не би пожелео; и тако би се срећа, која се тражила од свих богова, тражила само од ње саме. Јер ко жели да прими од било ког бога било шта друго осим среће, или онога што би он требало да има за срећу? Дакле, ако Фелисити има у својој моћи да буде са оним човеком који јој се допада (а има то ако је богиња), каква је глупост, уосталом, тражити од било ког другог бога њу коју можете добити на захтев од ње саме! Због тога треба да поштују ову богињу изнад других богова, чак и по достојанству места. Јер, као што читамо код њихових аутора, стари Римљани су одали веће почасти не знам чему Суманусу, коме су приписивали ноћне муње, него Јупитеру, коме су припадали дневни удари грома. Али, пошто је Јупитеру саграђен чувени и упадљиви храм, због достојанства грађевине, мноштво му је прибегало у толиком броју, да се ретко ко сећа да је прочитао име Сумануса, за које сада не може ни једном да чује име. Али ако Фелисити није богиња, јер је, као што је истина, дар Божији, мора се тражити тај бог који има моћ да га да, и мора бити напуштено то штетно мноштво лажних богова за којим следи сујетно мноштво безумних људи, правећи себи богове од дарова Божијих, и вређајући себе својом тврдоглавом вољом. Јер не може бити слободан од несреће онај ко се клања Благости као богињи, а напушта Бога, даваоца среће; као што не може бити без глади онај ко лиже офарбану векну хлеба, а не купује је од човека који има праву. Поглавље 24. – Разлози због којих пагани покушавају да бране своје обожавање међу боговима које сами божански дарови. Међутим, можемо размотрити њихове разлоге. Зар треба веровати, кажу они, да су наши преци били толико опседнути да нису знали да су то божански дарови, а не богови? Али пошто су знали да се такве ствари никоме не дају, осим ако их неки бог слободно дарује, назвали су богове чија имена нису сазнали именима оних ствари које су сматрали да су им дали; понекад мало мењајући име у ту сврху, као што су, на пример, из рата назвали Беллона, а не беллум; од колевке, Цунина, а не цунћ; од стојећег жита, Сегетиа, а не сегес; од јабука, Помона, а не помум; од волова, Бубона, а не бос . Понекад, опет, без измене речи, као што се саме ствари називају, тако да се богиња која даје новац зове Пецуниа, а новац се не сматра самим богињом: тако о Виртусу, који даје врлину; Част, који даје част; Конкордија, која даје сагласност; Викторија, која даје победу. Дакле, кажу, када се Фелицита назива богињом, не мисли се на саму ствар која је дата, већ на божанство које даје срећу. Поглавље 25. – О једином Богу коме се треба обожавати, који се, иако му је име непознато, ипак сматра дародавцем среће. Пошто нам је тај разум пружен, можда ћемо много лакше убедити, како желимо, оне чије срце није превише отврднуло. Јер ако је сада људска немоћ схватила да се срећа не може дати осим од неког бога; ако су то приметили они који су обожавали толике богове, на чије су чело поставили самог Јупитера; ако су, у свом незнању о имену Онога којим је дата срећа, пристали да га назову именом управо оне ствари за коју су веровали да је дао – онда следи да су мислили да срећу не може дати ни сам Јупитер, кога су они већ обожавали, већ свакако онај кога су сматрали прикладним да обожава под самим именом Срећа. Потпуно потврђујем изјаву да су веровали да је срећа дата од извесног Бога кога нису познавали: нека се, дакле, тражи, нека се обожава, и то је довољно. Нека се одбаци низ безбројних демона, и нека овај Бог буде довољан сваком човеку коме је довољан његов дар. За њега, кажем, неће бити довољно поклонити се Бог који даје срећу, коме сама срећа није довољна да прими. Али онај коме је довољно (а човек нема шта више да жели) нека служи једином Богу, дародавцу среће. Овај Бог није онај кога зову Јупитер. Јер када би га признали да је даваоц среће, не би тражили, под именом саме Среће, другог бога или богињу од кога би срећа могла бити дата; нити су могли толерисати да сам Јупитер буде обожаван са таквим злогласним атрибутима. Јер се каже да је развратник туђих жена; он је бестидни љубавник и заносник лепог дечака. Поглавље 26. – О сценским играма чије су славље богови тражили од својих обожаватеља. Али, каже Цицерон, Хомер је измислио ове ствари и пренео људске на богове: радије бих пренео ствари божанске на нас. Песник, приписујући такве злочине боговима, оправдано је разорио гробног човека. Зашто се онда сценске представе, где се о овим злочинима обично говори, глуме, излажу, у част богова, убрајају у божанске ствари од стране најученијих људи? Цицерон треба да узвикне, не против изума песника, већ против обичаја старих. Не би ли у одговору узвикнули: Шта смо урадили? Сами богови су гласно захтевали да се ове представе прикажу у њихову част, жестоко су захтевали од њих, претили су уништењем ако то није изведено, осветили су се за занемаривање великом озбиљношћу и испољили задовољство због репарације таквог занемаривања. Међу њиховим врлинским и дивним делима се везује следеће. Титу Латинију, римском рустику, у сну је најављено да треба да оде у сенат и каже им да поново почну игре у Риму, јер је првог дана њихове прославе осуђени злочинац одведен на казну у очима народа, што је тако тужно да узнемири богове који су тражили забаву од игара. А када се сељак који је примио ову најаву сутрадан уплашио да је преда сенату, она је следеће ноћи обновљена у тежем облику: изгубио је сина због његовог немара. Треће ноћи је упозорен да му прети још тежа казна, ако ипак одбије послушност. Када ни тако није смео да послуша, запао је у жестоку и страшну болест. Али онда је, по савету својих пријатеља, дао обавештење магистратима, и у носиљци је однесен у сенат, и пошто је, објавивши свој сан, одмах смогао снагу, отишао је цео на своје ноге. Сенат је, задивљен тако великим чудом, одлучио да се игре обнове по четворострукој цени. Који разуман човек не види да су људи, обучени од злоћудних демона, од чијег господства не ослобађа ништа осим благодати Божије кроз Исуса Христа, Господ наш, били присиљени силом да излажу таквим боговима као што су ови, представе које би, ако их добро саветују, требало да осуде као срамотне? Сигурно је да се у овим представама славе поетски злочини богова, али то су представе које су поново успостављене декретом сената, под присилом богова. У овим представама најбесрамнији глумци славили су Јупитера као кваритеља чедности и тако му причињавали задовољство. Да је то била фикција, био би дирнут у бес; али ако је био одушевљен приказом својих злочина, иако фантастичних, онда, када би се он случајно поклонио, коме би осим ђаволу могао служити? Да ли је то зато да би могао основати, проширити и сачувати Римско царство, које је било подлоније од било ког Римљана, коме су такве ствари биле непријатне? Да ли је могао дати срећу ономе ко је био тако неуспешно обожаван и који је, осим ако га тако не треба обожавати, био још више неуспешно изазван на гнев? Поглавље 27. – О три врсте богова о којима је говорио Понтиф Сцӕвола. Забележено је да је веома учени папа Сцӕвола разликовао три врсте богова – једног које су увели песници, другог филозофи, другог државника. Прву врсту он проглашава безначајном, јер су песници измислили многе недостојне ствари о боговима; други не одговара државама, јер садржи неке ствари које су сувишне, а неке и за које би било штетно да народ зна. Није велика ствар у вези са сувишним стварима, јер је уобичајена изрека вештих адвоката: Сувишне ствари не штете. Али које су то ствари које штете када се изнесу пред мноштво? Ови, каже он, да Херкул, Ескулапије, Кастор и Полукс нису богови; јер учени људи изјављују да су то били само људи и да су се препустили заједничкој судбини смртника. Шта друго? Да државе немају праве слике богова; јер прави Бог нема ни пол, ни старост, ни одређене телесне чланове. Папа није вољан да људи знају ове ствари; јер он не мисли да су лажне. Стога сматра да је сврсисходно да се државе преваре по питању религије; што се ни сам Варон не устручава да каже у својим књигама о стварима божанским. Одлична религија! Коме слаби, који захтева да буду избављени, могу побећи у помоћ; а када тражи истину којом би се могао избавити, верује се да је корисно за њега да буде преварен. И, заиста, у тим истим књигама, Сцӕвола не прећуткује разлоге за одбацивање песничке врсте богова – наиме, зато што они толико унаказују богове да не могу да поднесу поређење ни са добрим људима, када једног натерају на крађу, другог на прељубу; или, опет, рећи или учинити нешто друго подло и глупо; како су се три богиње бориле (међусобно) за награду лепоте, а две које је Венера победила уништиле су Троју; да се Јупитер претворио у бика или лабуда да би се могао парити са неким; да се богиња удала за човека, а Сатурн је прождирао његову децу; да, у ствари, не постоји ништа што би се могло замислити, било од чудесног или опаког, што се тамо не може наћи, а ипак је далеко од природе богова. О главни понтифе Сцӕвола, скини представе ако можеш; упути народ да не приноси такве почасти бесмртним боговима, у којима се, ако хоће, могу дивити злочинима богова, и, колико је то могуће, могу их, ако хоће, опонашати. Али ако ти је народ одговорио: Ти си, о понтифику, унео ове ствари међу нас, онда питај саме богове на чији си подстицај то наредио, да не би наредили да им се то принесе. Јер ако су они лоши, па им се стога ни на који начин не верује у погледу већине богова, већа је грешка коју чине богови за које се некажњено претварају. Али они вас не слушају, они су демони, уче злим стварима, радују се подлим стварима; не само да не сматрају погрешним ако се те ствари у вези са њима претварају, већ је то погрешно што они сасвим не могу да поднесу ако се не глуме на њиховим наведеним фестивалима. Али сада, ако бисте позвали Јупитера против њих, углавном из тог разлога што се више његових злочина обично глуми у сценским представама, зар није случај да, иако га називате богом Јупитером, којим управља и управља целим овим светом, управо он вама чини највећу неправду, јер сте мислили да би он требало да се понаша заједно са њима и у стилу? Поглавље 28. – Да ли је обожавање богова служило Римљанима у добијању и ширењу Царства. Према томе, такви богови, који су умилостивљени таквим почастима, или боље речено, оповргнути од њих (јер је већи злочин уживати у томе да се такве ствари о њима лажно говоре, него чак и ако би се могле рећи истинито), никада ни на који начин не би могли да увећају и сачувају Римско царство. Јер да су то могли, радије би дали тако велики дар Грцима, који су их у оваквим божанским стварима – то јест у сценским комадима – обожавали часније и достојније, иако се нису изузели од оних клевета песника, од којих су видели да су богови растргани на комаде, дајући им да било ком човеку дају сцену да не угађају себи, и да им дају дозволу да сами себи не воле сцену. базе, али су их држали достојним чак и истакнуте части. Али као што су Римљани могли имати златни новац, иако се нису клањали богу Аурину, тако су могли имати и сребрни и месингани новац, а да се ипак не клањају ни Аргентину ни његовом оцу Ескулану; и тако од свега осталог, о чему би ми било досадно да детаљизирам. Из тога следи, дакле, да они ни на који начин не би могли постићи такву власт ако прави Бог није био вољан; и да када би ови богови, лажни и многи, били непознати или осуђивани, а само Он је био познат и обожаван са искреном вером и врлином, обојица би овде имали боље царство, без обзира на то да ли га имају овде или не, онда би добили вечно царство. Поглавље 29.– О неистинитости аугурије којом се сматрало да се указује на снагу и стабилност Римског царства. Јер каква је то предзнака коју су прогласили најлепшом, а на коју сам малопре поменуо, да Марс, и Терминус, и Јувентас не би уступили место чак ни Јовеу, краљу богова? Јер тако је, кажу, било означено да народ посвећен Марсу – то јест Римљанин – не треба никоме да уступи место које је некада заузимао; исто тако, да због бога Терминуса нико не би могао да узнемирава римске границе; а такође и да римска омладина, због богиње Јувентас, никоме не попушта. Нека виде, дакле, како га могу сматрати краљем својих богова и дародавцем свог сопственог краљевства, ако су га ове предзнаке поставиле за противника, коме би било часно да не попусти. Међутим, ако су ове ствари истините, не морају се уопште плашити. Јер неће признати да су богови који нису хтели да се препусте Јовеу предали Христу. Јер, не мењајући границе царства, Исус Христ се показао способним да их протера, не само из њихових храмова, већ и из срца њихових обожавалаца. Али, пре него што је Христ дошао у телу, и, заиста, пре него што су ове ствари које смо цитирали из њихових књига могле бити написане, али ипак, након што је то окриље дато под краљем Тарквином, римска војска је у више времена била расејана или бежана, и показала је лажност окриља, који су извели из чињенице да богиња Јувента није дала место Јове; а нацију посвећену Марсу згазили су у самом граду освајачки и тријумфални Гали; а границе царства, кроз пропадање многих градова Ханибалу, биле су омеђене у уском простору. Тако је љепота окриља поништена, а остала је само контума против Јове, не богова, већ демона. Јер једно је не попустити, а друго се вратити тамо где си попуштао. Осим тога, чак и касније, у оријенталним крајевима, Хадријановом вољом су мењане границе Римског царства; јер је препустио Персијском царству те три племените провинције, Јерменију, Месопотамију и Асирију. Тако би се чинило да се тај бог Терминус, који је према овим књигама био чувар римских граница, и по том најлепшем окриљу није уступио место Јовеу, више плашио Хадријана, краља људи, него краља богова. Поменуте провинције су такође поново враћене, скоро колико се сећамо, граница је пала, када је Јулијан, предан пророчанствима њихових богова, са неумереном смелошћу наредио да се запале бродови за храну. Пошто је војска тако остала без намирница, а и њега самог је непријатељ тренутно убио, а легије су биле тешко притиснуте, док су уплашене губитком свог команданта, биле су сведене на такве крајности да нико није могао да побегне, осим ако мировним одредбама тада нису утврђене границе царства тамо где су и даље остале; не, заиста, са тако великим губитком какав је претрпео Хадријанов уступак, али ипак уз приличну жртву. Била је, дакле, узалудна слутња да бог Терминус није попустио Јовеу, пошто је попустио Хадријановој вољи, а такође је попустио и Јулијановој брзоплетости, и неопходности Јовинијанове. Интелигентнији и озбиљнији Римљани су видели ове ствари, али су имали мало моћи против обичаја државе, која је морала да поштује обреде демона; јер су и они сами, иако су увиђали да је то испразно, ипак сматрали да богослужење треба да се одаје природи ствари која је установљена под влашћу и владавином једног истинитог Бога, служећи, како каже апостол, створењу више него Творцу, који је благословен у векове. Римљанима 1:25 Помоћ овог истинитог Бога била је неопходна да се пошаљу свети и истински побожни људи, који ће умрети за праву религију да би уклонили лажне међу живима. Поглавље 30. – Какве ствари су чак и њихови обожаваоци поседовали, размишљали су о боговима народа. Цицерон аугур се смеје предзнакама и прекори људе што регулишу сврху живота криком врана и чавки. Али биће речено да је академски филозоф, који тврди да су све ствари несигурне, недостојан да има било какав ауторитет у овим стварима. У другој књизи свог Де Натура Деорум, он уводи Луцилија Балбуса, који, након што је показао да сујеверја имају своје порекло у физичким и филозофским истинама, изражава своје огорчење због постављања слика и бајковитих појмова, говорећи овако: Зар не видите, дакле, да се од истинитих и корисних физичких открића разлог може одвући у маштање ка бајковитим? Ово рађа лажна мишљења и турбулентне грешке и сујеверја скоро старинска. Јер и облици богова, и њихова старост, и одећа, и украси, постали су нам познати; њихова генеалогија, такође, њихови бракови, сродства и све ствари у вези са њима, унижене су до људске слабости. Чак су представљени као да имају поремећене умове; јер имамо извештаје о пожуди, бригама и гневу богова. Нити, заиста, како причају басне, богови нису били без својих ратова и битака. И то не само када су, као код Хомера, неки богови са обе стране бранили две супротстављене војске, већ су чак и водили ратове за свој рачун, као са Титанима или са Дивовима. Такве ствари је прилично апсурдно или говорити или веровати: оне су потпуно неозбиљне и неосноване. Ето, сад шта признају они који бране богове народа. После наставља да неке ствари припадају сујеверју, а друге религији, за коју мисли да је добро поучавати по стоицима. Јер не само филозофи, каже он, већ и наши преци су правили разлику између сујеверја и религије. За оне, каже он, који су читаве дане проводили у молитви и приносили жртву да би их деца наџивела, називају се сујеверним. Ко не види да покушава, док се плаши јавних предрасуда, да хвали религију древних људи и да жели да је одвоји од сујеверја, али не може да сазна како да то уради? Јер ако су древни људи називали сујевернима оне који су се молили и жртвовали цео дан, зар су тако називали и оне који су установили (за шта он криви) слике богова различите старости и различите одеће, и измислили родословље богова, њихове бракове и сродства? Када се, дакле, ове ствари замере као сујеверне, он у ту грешку умеће древне који су установили и обожавали такве слике. Не, он имплицира самог себе, коме је, ма са каквом елоквенцијом покушавао да се извуче и ослободи, ипак било неопходно да поштује ове слике; нити се усудио да шапне у говору људима шта у овој расправи јасно звучи. Зато, ми хришћани, захвалимо Господу Богу нашем – не небу и земљи, како тврди овај аутор, него Ономе који је створио небо и земљу; јер ова сујеверја, која тај Балбус, као брбљавац, једва да осуђује, Он је најдубљом понизношћу Христовом, проповедом апостола, вером мученика који умиру за истину и живе са истином, оборио, не само у срцима верника, већ и у храмовима њихове сопствене слободне службе. Поглавље 31. – О мишљењима Варона, који је, побијајући народно веровање, сматрао да њихово обожавање треба да буде ограничено на једног Бога, иако није могао да открије правог Бога. Шта каже сам Варон, за кога жалимо што смо нашли, иако не по сопственом суду, да сценске представе ставља међу божанске ствари? Када у многим одломцима подстиче, попут религиозног човека, на обожавање богова, зар при томе не признаје да по сопственом суду не верује у оне ствари које наводи да је успоставила римска држава; тако да се не устручава да потврди да би, ако би оснивао нову државу, могао боље да наброји богове и њихова имена по владавини природе? Али, будући да је рођен у већ древној нацији, он каже да је обавезан да прихвати традиционална имена и презимена богова, и историје повезане с њима, и да је његова сврха истраживања и објављивања ових детаља да нагне људе да обожавају богове, а не да их презиру. Којим речима овај најоштрији човек довољно указује да не објављује све ствари, јер не само да би њему биле презриве, већ би се и руљу учиниле презреним, ако се не би прећутале. Требало би помислити да ја нагађам ове ствари, осим ако он сам, у другом пасусу, није отворено рекао, говорећи о верским обредима, да су многе ствари истините за које не само да није корисно да знају, већ да је сврсисходно да људи мисле другачије, иако лажно, и зато су Грци у тишини затворили верске церемоније и мистерије у зидове. Тиме он без сумње изражава политику такозваних мудраца којима владају државе и народи. Ипак, овом лукавом наумом чудесно су одушевљени злочести демони, који поседују подједнако и преваранте и преварене, и чије се тираније ништа не ослобађа осим благодати Божије кроз Исуса Христа Господа Господа. Исти најоштрији и најученији аутор такође каже, да му се чини да су само они схватили шта је Бог, који су веровали да је Он душа света, управљајући њиме по замисли и разуму. И по овоме, изгледа, да иако није достигао истину – јер прави Бог није душа, већ творац и аутор душе – ипак, да је могао бити слободан да иде против предрасуда обичаја, могао је признати и саветовати друге да треба обожавати јединог Бога, који управља светом по замисли и разуму; тако да би о овој теми остало да се с њим расправља само о томе да га је назвао душом, а не творцем душе. Каже, такође, да су стари Римљани, више од сто седамдесет година, обожавали богове без лика. А да је овај обичај, каже, могао да остане до сада, богови би се чистије обожавали. У прилог овом мишљењу, он као сведок међу осталим наводи и јеврејски народ; нити се устручава да закључи тај одломак говорећи о онима који су први посветили слике за људе, да су и они одузели религиозни страх од својих суграђана и повећали грешку, мудро мислећи да богови лако падају у презир када су изложени под чврстоћом слика. Али како он не каже да су пренели грешку, већ да су је повећали, он стога жели да се разуме да је грешка била већ када није било слика. Због тога, када каже да су они сами схватили шта је Бог који су веровали да је Он владајућа душа света, и мисли да би се обреди религије јасније придржавали без слика, ко не види колико је близу истини? Јер да је био у стању да уради било шта против тако окореле грешке, сигурно би то дао као своје мишљење и да се треба обожавати јединог Бога и да се Њему обожава без лика; и пошто је тако скоро открио истину, можда би се лако могао ставити на ум променљивост душе, и тако би могао да схвати да је прави Бог она непроменљива природа која је створила саму душу. Пошто је то тако, без обзира на подсмех који су такви људи излили у својим списима против мноштва богова, они су то радили радије као приморани тајном вољом Божијом да их признају, него као покушај да убеде друге. Ако, дакле, из ових списа изнесемо било каква сведочанства, она се наводе ради побијања оних који не желе да размисле о томе колико нас велике и злобне силе демона може ослободити јединствена жртва проливања пресвете крви и дар пренетог Духа. Поглавље 32. – У ком интересу су кнезови народа желели да се лажне религије наставе међу њима потчињеним људима. Варон такође каже, у вези са генерацијама богова, да су људи склонији песницима пре него природним филозофима; и да су стога њихови преци – то јест, стари Римљани – веровали и у пол и у генерације богова, и решили своје бракове; што се свакако чини да није учињено ни због чега другог, осим што је посао људи који су били мудри и мудри да обману народ у питањима религије, и у томе не само да обожавају, већ и да опонашају демоне, чија је највећа пожуда да обмањују. Јер као што демони не могу да запоседну никог осим оних које су лукаво обманули, тако су и људи на кнежевској дужности, који нису били праведни, него као демони, убеђивали народ у име религије да прими као истинито оно за које су сами знали да је лажно; на тај начин, такорећи, чвршће их вежући у грађанско друштво, како би их на сличан начин поседовали као поданике. Али ко је слаб и неучен могао да избегне преваре и државних кнезова и демона? Поглавље 33.– Да су времена свих краљева и краљевстава одређена судом и силом Истинитог Бога. Дакле, тај Бог, аутор и давалац среће, јер је само Он прави Бог, сам даје земаљска царства и добрима и злима. Ни Он то не чини брзоплето, и, такорећи, случајно – јер Он није Бог среће – него по реду ствари и времена, који је од нас скривен, али је Њему потпуно познат; који исти поредак времена, међутим, не служи као подложан њему, већ Он сам влада као господар и поставља за управника. Срећу Он даје само добрима. Није битно да ли је човек поданик или краљ; он га подједнако може или поседовати или не поседовати. И биће пуно у том животу где више не постоје краљеви и поданици. И зато су земаљска царства од Њега дата и добрима и злима; да Његови обожаваоци, још под владањем веома слабог ума, не би пожелели ове дарове од Њега као неке велике ствари. И то је тајна Старог Завета, у коме је сакривен Нови, да су тамо обећани и земаљски дарови: они који су и тада духовно разумели, иако још нису отворено изјављивали, и вечност коју су симболизовале ове овоземаљске ствари, и у каквим се даровима Божијим могла наћи истинска срећа. Поглавље 34. – О Краљевству Јеврејском, које је основао Једини и Истинити Бог, и сачувао од Њега све док су остали у правој вери. Дакле, да би се знало да ова земаљска добра, после којих они који не могу замислити боље ствари, остају у власти самога јединог Бога, а не од многих лажних богова за које су Римљани раније веровали да су вредни обожавања, Он је умножио свој народ у Египту од врло малог броја, и избавио га из њега дивним знацима. Нити су њихове жене призивале Луцину када се њихово потомство невероватно умножавало; а тај народ се невероватно повећао, Он је сам избавио, сам их је спасао из руку Египћана, који су их прогонили, и желели да побију сву њихову децу. Без богиње Румине сисали; без Цунине су се љуљали, без Едуца и Потине узимали јело и пиће; без свих тих детињастих богова били су образовани; без свадбених богова били су венчани; без обожавања Пријапа имали су брачни однос; без призивања Нептуна подељено море им је отворило пут да пређу и запљуснуло својим таласима који су се враћали своје непријатеље који су их гонили. Нити су посветили ниједну богињу Манију када су примили ману са неба; нити су се клањали Нимфама и Лимфама, када им је разбијена стена излила воду када су били жедни. Без лудих обреда Марса и Белоне они су водили рат; и иако, заиста, нису победили без победе, ипак нису сматрали да је то богиња, већ дар њиховог Бога. Без Сегетије су имали жетве; без Бубона, волови; мед без Мелоне; јабуке без Помоне: и, једном речју, све за шта су Римљани мислили да морају молити толику гомилу лажних богова, добили су много срећније од једног истинитог Бога. И да нису згрешили против Њега са безбожном радозналошћу, која их је завела као магичне вештине, и привукла к туђим боговима и идолима, и на крају их навела да убију Христа, њихово би царство остало за њих, и било би, ако не пространије, а ипак срећније, од римског. А сада када су се распршили по скоро свим земљама и народима, то је по промислу тог јединог истинитог Бога; да док су слике, олтари, гајеви и храмови лажних богова свуда оборени, а њихове жртве забрањене, може се показати из њихових књига како су то њихови пророци тако давно предсказали; да не би, можда, када их треба читати у нашем, изгледало да смо их измислили ми. Али сада, задржавајући оно што следи за следећу књигу, овде морамо да поставимо границу на обимност ове.