The City of God (Book IV)

V tejto knihe je dokázané, že rozsah a dlhé trvanie rímskeho impéria nemožno pripísať Jovovi alebo bohom pohanov, ktorým sa verilo, že sú zverené len vzácne veci a najzákladnejšie funkcie, ale jedinému pravému Bohu, autorovi šťastia, ktorého mocou a súdom sa zakladajú a udržiavajú pozemské kráľovstvá. Kapitola 1. – O veciach, o ktorých sa hovorilo v Prvej knihe. Keď som začal hovoriť o Božom meste, považoval som za potrebné predovšetkým odpovedať jeho nepriateľom, ktorí horlivo sledujúc pozemské radosti a hľadia na pominuteľné veci, zvaľujú vinu za všetok smútok, ktorým v nich trpia – skôr zo súcitu Boha v napomínaní, než z Jeho pravej prísnosti v trestaní – na kresťanské náboženstvo a náboženstvo, ktoré je jediné spasiteľné. A keďže je medzi nimi aj neučená cháska, sú pobúrení ako autorita naučených nás nenávidieť ešte trpkejšie, mysliac si vo svojej neskúsenosti, že veci, ktoré sa za ich dní nevšedne diali, sa v iných časoch nestávali; a keďže tento ich názor potvrdzujú aj tí, ktorí vedia, že je nepravdivý, a predsa svoje poznanie podsúvajú, aby sa mohlo zdať, že majú dôvod na reptanie proti nám, bolo potrebné z kníh, v ktorých ich autori zaznamenávali a publikovali dejiny zašlých čias, aby to bolo známe, dokázať, že je to ďaleko inak, než si myslia; a zároveň učiť, že falošní bohovia, ktorých otvorene uctievali, alebo stále uctievajú v skrytosti, sú najnečistejšími duchmi a najzhubnejšími a najpodlejšími démonmi, dokonca až do takej miery, že majú záľubu v zločinoch, ktoré, či už skutočné alebo len fiktívne, sú predsa len ich vlastné, a chceli ich oslavovať na ich počesť na ich vlastných sviatkoch; takže ľudskú slabosť nemožno odvolať od páchania zatratiteľných činov, pokiaľ je k dispozícii autorita na ich napodobňovanie, ktoré sa zdá byť dokonca božské. Tieto veci sme dokázali nie z našich vlastných dohadov, ale čiastočne z nedávnej pamäte, pretože sme sami videli, ako sa také veci oslavujú, a takým božstvám sčasti zo spisov tých, ktorí tieto veci zanechali potomkom, nie akoby na výčitku, ale na počesť vlastných bohov. A tak Varro, najučenejší muž medzi nimi a najvážnejšia autorita, keď vytvoril samostatné knihy týkajúce sa vecí ľudských a vecí božských, pričom niektoré rozdelil medzi ľudí a iné medzi božské, podľa osobitnej dôstojnosti každého z nich, zaradil scénické hry vôbec nie medzi veci ľudské, ale medzi veci božské; aj keď určite, keby v štáte boli dobrí a čestní ľudia, scénické hry by nemali byť povolené ani medzi ľudskými vecami. A to neurobil zo svojej vlastnej autority, ale preto, že sa narodil a vyučil sa v Ríme a našiel ich medzi božskými vecami. Teraz, keď sme na konci prvej knihy stručne uviedli, o čom sme mali v úmysle diskutovať potom, a keďže sme časť z toho odstránili v ďalších dvoch knihách, vidíme, čo od nás naši čitatelia teraz očakávajú. Kapitola 2. – O tých veciach, ktoré sú obsiahnuté v knihách Druhá a Tretia. Sľúbili sme teda, že povieme niečo proti tým, ktorí pripisujú nešťastia Rímskej republiky nášmu náboženstvu, a že vyrozprávame zlá, také veľké a veľké, koľko si len pamätáme, alebo ktoré by sme považovali za dostatočné, ktoré toto mesto alebo provincie patriace jeho ríši utrpeli predtým, než boli zakázané ich obete, z ktorých všetky by boli nepochybne pripísané nám, ak by ich naše sväté náboženstvo bolo takto zakázané. obrady. Týmito vecami, ako si myslíme, sme sa úplne zbavili v druhej a tretej knihe, pričom v druhej pojednávame o zlách v morálke, ktoré samotné alebo hlavne majú byť považované za zlo; a v treťom o tých, ktorých sa boja podstúpiť len blázni – menovite tých telesných alebo vonkajších vecí – ktoré väčšinou trpia aj dobrí. Ale tie zlá, ktorými sa sami stávajú zlými, berú, nehovorím trpezlivo, ale s potešením. A ako málo zla som hovoril o tom jednom meste a jeho ríši! Dokonca ani nie všetko až do čias cisára Augusta. Čo keby som sa rozhodol rozprávať a zväčšovať tie zlá, ktoré si ľudia navzájom nespôsobili; ako sú pustošenie a zničenie vojny, ktoré sa však deje v pozemských veciach, z prvkov samotného sveta. O takýchto zlach Apuleius stručne hovorí v jednej pasáži knihy, ktorú napísal, De Mundo, a hovorí, že všetky pozemské veci podliehajú zmenám, zvrhnutiu a zničeniu. Lebo, aby som použil jeho vlastné slová, zem sa pri nadmerných zemetraseniach pretrhla a mestá s ich obyvateľmi boli čisto zničené: náhlymi dažďami boli zmyté celé kraje; aj tie, ktoré boli predtým kontinentmi, boli izolované čudnými a novými vlnami, a iné, keď more utíchlo, boli priechodné pre ľudskú nohu: vetrom a búrkami boli mestá vyvrátené; z oblakov vyšli plamene, ktorými zanikli oblasti na východe, ktoré boli vypálené; a na západnom pobreží boli podobné ničenia spôsobené vyliatím vôd a záplavami. Kedysi teda zo vznešených kráterov Etny tiekli rieky ohňa zapálené Bohom ako prúd dolu strmami. Ak by som chcel zhromaždiť z histórie, kde sa len dalo, tieto a podobné prípady, kde by som mal dokončiť to, čo sa stalo ešte v tých časoch, kým meno Kristovo nezložilo tie ich modly, také márne a škodlivé pre pravú spásu? Sľúbil som, že tiež poukážem na to, ktoré z ich zvykov a z akého dôvodu sa pravý Boh, v moci ktorého sú všetky kráľovstvá, zaviazal k rozšíreniu ich ríše; a ako tí, o ktorých si myslia, že sú bohmi, im nič neprospeli, ale oveľa radšej im ublížili tým, že ich oklamali a oklamali; takže sa mi zdá, že teraz musím hovoriť o týchto veciach a hlavne o rozmachu rímskej ríše. Lebo som už málo povedal, najmä v druhej knihe, o množstve zla, ktoré do ich správania vniesli škodlivé klamstvá démonov, ktorých uctievali ako bohov. Ale vo všetkých troch už dokončených knihách, kde sa to javilo ako vhodné, uvádzame, akú veľkú pomoc Boh v mene Krista, ktorému barbari mimo vojnového zvyku venovali toľko cti, daroval dobrým i zlým, ako je napísané: Kto dáva svojmu slnku vychádzať nad dobrým a zlým a dáva dážď spravodlivým i nespravodlivým. Matúš 24:45 Kapitola 3. – Či veľký rozsah impéria, ktorý získali len vojny, patrí medzi dobré veci, či už múdrych alebo šťastných. Teraz sa teda pozrime, ako sa odvážia pripísať veľký rozsah a trvanie rímskeho impéria tým bohom, o ktorých tvrdia, že ich uctievajú čestne, dokonca aj poslúchaním hanebných hier a službou ničomných ľudí: aj keď by som sa najskôr rád spýtal, z akého dôvodu, aká obozretnosť je, keď si želáte sláviť veľkosť a veľkosť ľudstva, váľať sa s temným strachom a krutou žiadostivosťou vo vojnových jatkách av krvi, ktorá, či už preliata v občianskej alebo zahraničnej vojne, je stále ľudskou krvou; aby sa ich radosť dala prirovnať ku sklu v jeho krehkej nádhere, ktorého sa človek strašne bojí, aby sa zrazu nerozbilo na kusy. Aby sa to dalo ľahšie rozpoznať, neprídeme nazmar tým, že sa necháme unášať prázdnym chvastaním, ani neotupime ostrie našej pozornosti hlasno znejúcimi názvami vecí, keď počujeme o národoch, kráľovstvách, provinciách. Predpokladajme však prípad dvoch mužov; pretože každý jednotlivý človek, ako jedno písmeno v jazyku, je akoby prvkom mesta alebo kráľovstva, akokoľvek ďaleko sa rozprestiera vo svojom zamestnaní zeme. Predpokladajme, že jeden z týchto dvoch mužov je chudobný, alebo skôr v stredných pomeroch; druhý veľmi bohatý. Bohatý muž je však znepokojený strachom, tŕpne nespokojnosťou, horí žiadostivosťou, nikdy nie je vyliečený, je vždy nepokojný, dychčí z večného sporu svojich nepriateľov, pričom tieto biedy skutočne do nesmiernej miery pridávajú k svojmu dedičstvu a tieto prírastky hromadia aj tie najtrpkejšie starosti. Ale ten iný človek s miernym majetkom sa uspokojí s malým a kompaktným majetkom, najdrahším svojej vlastnej rodine, ktorý sa teší najsladšiemu pokoju so svojimi blízkymi susedmi a priateľmi, v zbožnosti je nábožný, dobromyseľný v mysli, zdravý na tele, v živote šetrný, v mravoch cudný, vo svedomí bezpečný. Neviem, či niekto dokáže byť taký blázon, že sa odváži váhať, komu dať prednosť. Ako teda v prípade týchto dvoch mužov, tak aj v dvoch rodinách, v dvoch národoch, v dvoch kráľovstvách platí táto skúška pokoja; a ak to budeme uplatňovať ostražito a bez predsudkov, celkom ľahko uvidíme, kde prebýva obyčajné šťastie a kde skutočné šťastie. Preto, ak je pravý Boh uctievaný a ak sa mu slúži skutočnými obradmi a pravou cnosťou, je výhodné, aby dobrí ľudia dlho vládli široko ďaleko. Nie je to ani tak výhodné pre nich samotných, ako pre tých, ktorým kraľujú. Lebo pokiaľ ide o nich samých, ich nábožnosť a bezúhonnosť, ktoré sú veľkými Božími darmi, stačí na to, aby im dali skutočnú blaženosť a umožnili im dobre žiť život, ktorý je teraz, a potom prijať to, čo je večné. V tomto svete je teda nadvláda dobrých ľudí zisková, ani nie tak pre nich, ako pre ľudské záležitosti. Ale nadvláda zlých ľudí škodí hlavne im samým, ktorí vládnu, lebo ničia svoje vlastné duše väčšou schválnosťou v zlom; zatiaľ čo tí, ktorí sú pod nimi uvedení do služby, nie sú zranení okrem ich vlastnej neprávosti. Lebo pre spravodlivých nie je všetko zlo, ktoré im uvalili nespravodliví vládcovia, trestom za zločin, ale skúškou cnosti. Preto dobrý človek, hoci je otrokom, je slobodný; ale zlý človek, aj keby kraľoval, je otrokom, a to nie jedného človeka, ale, čo je oveľa horšie, toľkých pánov, koľko má nerestí; o ktorých nerestiach, keď hovorí Božie Písmo, hovorí: Kto je premožený, tomu je aj otrokom. 2. Petra 2:19 Kapitola 4. – Aké sú kráľovstvá bez spravodlivosti pre lúpeže. Spravodlivosť je odňatá, čo sú teda kráľovstvá, ak nie veľké lúpeže? Načo sú samé lúpeže, ale malé kráľovstvá? Samotnú kapelu tvoria muži; vládne mu autorita kniežaťa, spája ho zmluva o konfederácii; korisť sa delí podľa dohodnutého zákona. Ak sa pripustením opustených ľudí toto zlo zväčší do takej miery, že zaberá miesta, upevňuje sídla, zmocňuje sa miest a podmaňuje si národy, tým jasnejšie prijme názov kráľovstva, pretože realita je mu teraz zjavne udelená nie odstránením žiadostivosti, ale pridaním beztrestnosti. Bola to skutočne výstižná a pravdivá odpoveď, ktorú dal Alexandrovi Veľkému zadržaný pirát. Lebo keď sa tento kráľ spýtal muža, čo myslel tým, že sa nepriateľsky zmocnil mora, odpovedal so smelou pýchou: Čo myslíš tým, že sa zmocnil celej zeme? ale pretože to robím s malou loďou, nazývam sa lupičom, zatiaľ čo vy, ktorí to robíte s veľkou flotilou, ste štylizovaní za cisára. Kapitola 5. – O gladiátoroch na úteku, ktorých sila sa podobala moci kráľovskej dôstojnosti. Nebudem teda zisťovať, akých mužov sa zhromaždil Romulus, keď o nich veľa premýšľal – ako by mohli prestať myslieť na trest, ktorý si zaslúžili a strach z neho ich dohnal k ešte väčším darebákom, keď boli vylúčení zo života, ktorý viedli do spoločenstva jeho mesta; aby sa odteraz stali pokojnejšími členmi spoločnosti. Hovorím však, že Rímska ríša, ktorá sa už podmanením mnohých národov zväčšila a stala sa objektom univerzálneho strachu, bola sama veľmi znepokojená a len s veľkými ťažkosťami sa vyhla katastrofálnemu zvrhnutiu, pretože len hŕstka gladiátorov v Kampánii, ktorí unikli z hier, naverbovala veľkú armádu, vymenovala troch generálov a najširšie a kruto spustošila Taliansko. Nech povedia, aký boh pomohol týmto mužom, aby sa z malej a opovrhnutiahodnej bandy lupičov dostali do kráľovstva, ktorého sa báli aj Rimania, ktorí mali také veľké sily a pevnosti. Alebo budú popierať, že im božská pomoc pomohla, pretože nevydržali dlho? Akoby skutočne život každého človeka trval dlho. Aj v tomto prípade bohovia nepomáhajú nikomu vládnuť, pretože všetci jednotlivci rýchlo zomierajú; ani suverénnu moc netreba počítať za úžitok, pretože v krátkom čase sa v každom človeku, a teda vo všetkých jeden po druhom, rozplynie ako para. Lebo čo záleží na tých, ktorí uctievali bohov za Romula a sú už dávno mŕtvi, že po ich smrti sa Rímska ríša tak rozrástla, zatiaľ čo oni obhajujú svoje veci pred mocnosťami pod nimi? Či sú tieto príčiny dobré alebo zlé, nezáleží na otázke, ktorú máme pred sebou. A to treba chápať všetci tí, ktorí so sebou nesú ťažké bremeno svojich činov, ktorí v niekoľkých dňoch svojho života rýchlo a narýchlo prešli cez javisko cisárskeho úradu, hoci samotný úrad trval dlhé časy a bol zaplnený neustálym radom umierajúcich mužov. Ak však aj tie výhody, ktoré trvajú len najkratší čas, majú byť pripísané na pomoc bohom, týmto gladiátorom sa ani trochu nepomohlo, že zlomili putá svojho otrockého stavu, utiekli, utiekli, postavili veľkú a najmocnejšiu armádu, poslušnú vôli a rozkazom svojich náčelníkov a ktorých sa rímske veličenstvo veľmi obávalo, pričom zostali na mnohých miestach, nepodmanených niekoľkými veličenstvami a zostali na mnohých miestach, porazených Rímom. užívali si akékoľvek rozkoše, ktoré si želali, a robili, čo im chtíč navrhoval, a až kým ich napokon nepremohli, čo sa im darilo s najväčšími ťažkosťami, žili vznešene a dominantne. Ale poďme k väčším veciam. Kapitola 6. – O žiadostivosti Ninusa, ktorý bol prvý, kto viedol vojnu proti svojim susedom, aby mohol vládnuť širšie. Justinus, ktorý písal grécke alebo skôr cudzie dejiny po latinsky, a stručne, podobne ako Trogus Pompeius, ktorého nasledoval, začína svoju prácu takto: Na počiatku záležitostí ľudí a národov bola vláda v rukách kráľov, ktorí boli pozdvihnutí na vrchol tohto majestátu nie dvorením ľudu, ale vedomím, že dobrí ľudia mali o ich umiernenosti. Ľud nebol viazaný žiadnymi zákonmi; rozhodnutia kniežat boli namiesto zákonov. Zvykom bolo skôr strážiť ako rozširovať hranice ríše; a kráľovstvá boli udržiavané v rámci rodnej krajiny každého vládcu. Asýrsky kráľ Ninus v prvom rade prostredníctvom novej žiadostivosti impéria zmenil starý a akoby aj rodový zvyk národov. Najprv viedol vojnu proti svojim susedom a národy, ktoré ešte neboli vycvičené na odpor, úplne pokoril až k hraniciam Líbye. A o niečo neskôr povedal: Ninus neustálym vlastníctvom upevnil veľkosť autority, ktorú získal. Keď ovládol svojich najbližších susedov, prešiel k ďalším, posilnený nastupovaním síl, a tým, že každé nové víťazstvo urobil nástrojom toho, čo nasledovalo, podmanil si národy celého Východu. Teraz, bez ohľadu na vernosť skutočnosti, ktorú mohol napísať on alebo Trogus vo všeobecnosti – pretože to, že niekedy klamali, ukazujú aj iní dôveryhodnejší pisatelia – sa však medzi ostatnými autormi zhoduje, že kráľovstvo Asýrčanov rozšíril kráľ Ninus široko ďaleko. A trvalo to tak dlho, že Rímska ríša ešte nedosiahla rovnaký vek; pretože, ako píšu tí, ktorí sa zaoberali chronologickou históriou, toto kráľovstvo vydržalo dvanásťstoštyridsať rokov od prvého roku, v ktorom začal vládnuť Ninus, až kým nebolo prenesené do Médov. Ale viesť vojnu so svojimi susedmi a odtiaľ pokračovať k iným a len z túžby po nadvláde rozdrviť a podmaniť si ľudí, ktorí vám neškodia, ako inak to nazvať ako veľkú lúpež? Kapitola 7. – Či pozemským kráľovstvám pri ich vzostupe a páde pomohla pomoc bohov alebo ich opustila. Ak bolo toto kráľovstvo také veľké a trvalé bez pomoci bohov, prečo sa má rozsiahle územie a dlhé trvanie Rímskej ríše pripisovať rímskym bohom? Lebo čokoľvek je v ňom príčina, to isté je aj v druhom. Ale ak tvrdia, že prosperita toho druhého sa tiež má pripísať pomoci bohov, pýtam sa ktorých? Lebo ostatné národy, ktoré Ninus premohol, neuctievali iných bohov. Alebo ak Asýrčania mali vlastných bohov, ktorí takpovediac boli zručnejšími robotníkmi pri stavbe a zachovaní ríše, či už sú mŕtvi, keďže aj oni sami ríšu stratili; Alebo, keď boli okradnutí o výplatu alebo im sľúbili väčšiu, vybrali sa radšej k Médom a od nich zase k Peržanom, pretože ich pozval Kýros a sľúbil im niečo ešte výhodnejšie? Tento národ si totiž už od čias kráľovstva Alexandra Macedónskeho, ktoré bolo tak krátke, ako bolo veľké, zachoval svoju vlastnú ríšu a dnes zaberá nemalé územia na východe. Ak je to tak, potom sú buď bohovia neverní, ktorí opúšťajú svojich a prechádzajú k svojim nepriateľom, čo Camillus, ktorý bol len mužom, neurobil, keď ako víťaz a pokoriteľ nanajvýš nepriateľského štátu, hoci mal pocit, že Rím, pre ktorý toho toľko urobil, je nevďačný, no potom zabudol na zranenie a opäť si spomenul na svoju rodnú krajinu; alebo nie sú takí silní, ako by bohovia mali byť, keďže ich možno prekonať ľudskou zručnosťou alebo silou. Alebo ak, keď medzi sebou vedú vojnu, bohovia nie sú premožení ľuďmi, ale niektorí bohovia, ktorí sú charakteristickí pre určité mestá, sú azda premožení inými bohmi, z toho vyplýva, že majú medzi sebou spory, ktoré podporujú, každý za svoju stranu. Preto by mesto nemalo uctievať svojich vlastných bohov, ale skôr iných, ktorí pomáhajú svojim vlastným uctievajúcim. Napokon, nech sa už stalo čokoľvek, pokiaľ ide o túto zmenu strán, útek, migráciu alebo neúspech v boji zo strany bohov, Kristovo meno ešte nebolo vyhlásené v tých častiach zeme, keď boli tieto kráľovstvá stratené a prenesené veľkými ničeniami vo vojne. Lebo ak po viac ako dvanásťsto rokoch, keď bolo kráľovstvo odňaté Asýrčanom, kresťanské náboženstvo tam už hlásalo ďalšie večné kráľovstvo a zastavilo svätokrádežné uctievanie falošných bohov, čo iné by povedali blázni toho národa, ak nie to, že kráľovstvo, ktoré sa tak dlho zachovalo, nemožno stratiť pre nič iné, než pre opustenie ich vlastných kresťanských náboženstiev? V tej hlúpej reči, ktorá mohla byť vyslovená, nech tí, o ktorých hovoríme, sledujú svoju vlastnú podobu a začervenajú sa, ak je v nich nejaký pocit hanby, pretože vyslovili podobné sťažnosti; hoci Rímska ríša je skôr postihnutá ako zmenená – to, čo ju postihlo aj v iných časoch, predtým, než zaznelo meno Kristovo, a po takom utrpení bolo obnovené – čo ani v týchto časoch netreba zúfať. Lebo kto pozná vôľu Božiu v tejto veci? Kapitola 8.– Ktorého z bohov môžu Rimania predpokladať, že bude predsedať rozmachu a zachovaniu svojho impéria, keď verili, že aj starostlivosť o jednotlivé veci sa sotva môže zveriť jediným bohom. Ďalej sa spýtajme, ak chcú, z takého veľkého zástupu bohov, ktorých Rimania uctievajú, koho špeciálne, alebo akých bohov veria, že rozšírili a zachovali túto ríšu. Teraz, istotne z tohto diela, ktoré je také vynikajúce a tak veľmi plné najvyššej dôstojnosti, sa neodvážia pripísať žiadnu časť bohyni Cloacine; alebo Volupii, ktorá má svoje pomenovanie od zmyselnosti; alebo Libentíne, ktorá má svoje meno od žiadostivosti; alebo Vaticanus, ktorý predsedá kriku detí; alebo Cuninovi, ktorý vládne nad ich kolískami. Ale ako je možné v jednej časti tejto knihy opísať všetky mená bohov alebo bohýň, ktoré by sotva mohli obsahovať veľké množstvo, rozdeľujúc medzi tieto božstvá svoje zvláštne úrady o jednotlivých veciach? Ani nepomysleli na to, že by sa správa ich pozemkov mala zveriť jednému bohu, ale svoje statky zverili Rusinovi; hrebene hôr až po Jugatinus; cez pády postavili bohyňu Collatinu; nad údoliami, Vallonia. Ani jednu Segetiu nedokázali nájsť tak schopnú, aby jej mohli zveriť do starostlivosti všetky svoje obilniny naraz; ale pokiaľ ich semeno bolo stále pod zemou, nechali by nad ním posadiť bohyňu Seiu; potom, kedykoľvek to bolo nad zemou a tvorilo slamu, postavili nad ňu bohyňu Segetiu; a keď sa obilie pozbieralo a uskladnilo, ustanovili nad ním bohyňu Tutilinu, aby bolo v bezpečí. Kto by si nepomyslel, že bohyňa Segetia stačí na to, aby sa postarala o stojace zrno, kým neprešlo od prvých zelených stebiel k suchým klasom? Mužom, ktorí milovali množstvo bohov, však nestačila, že úbohá duša, pohŕdajúca cudným objatím jediného pravého Boha, bola prostitútka pred zástupom démonov. Preto nasadili Proserpinu na klíčiace semená; nad kĺbmi a uzlami stoniek boh Nodotus; cez pošvy zakrývajúce uši bohyňa Voluntina; keď sa pošvy otvorili, aby mohol hrot vystreliť, bolo to pripísané bohyni Patelane; keď stonky stáli všetky rovnaké s novými ušami, pretože starí ľudia opisovali toto vyrovnávanie výrazom hostire, bolo to pripísané bohyni Hostiline; keď obilie kvitlo, bolo zasvätené bohyni Flóre; keď je plný mlieka, bohu Lacturnusovi; pri dozrievaní k bohyni Matute; keď bola úroda spustená – teda odstránená z pôdy – bohyni Runcine. Ani ich ešte všetky nespomínam, lebo mi je z toho všetkého zle, hoci im to nerobí žiadnu hanbu. Povedal som len týchto veľmi málo vecí, aby sa dalo pochopiť, že sa v žiadnom prípade neodvažujú povedať, že Rímsku ríšu založili, zväčšili a zachovali ich božstvá, ktorým boli pridelené všetky svoje funkcie tak, že žiadnemu z nich nebol zverený všeobecný dozor. Kedy sa teda Segetia mohla postarať o ríšu, ktorá sa nesmela starať o obilie a stromy? Kedy mohol Cunina myslieť na vojnu, ktorej dozor nesmel presiahnuť kolísky bábätiek? Kedy mohol pomôcť v boji Nodotus, ktorý nemal nič spoločné ani s puzdrom ucha, ale iba s uzlami kĺbov? Každý si pri dverách svojho domu postaví vrátnika, a keďže je muž, úplne stačí; ale títo ľudia postavili troch bohov, Forculus k dverám, Cardea k pántu, Limentinus k prahu. Forculus sa teda nemohol súčasne starať aj o záves a prah. Kapitola 9.– Či veľký rozsah a dlhé trvanie Rímskej ríše treba pripísať Jovovi, o ktorom jeho ctitelia veria, že je hlavným Bohom. Preto, keď vynecháme alebo na chvíľu prejdeme okolo tohto zástupu drobných bohov, mali by sme sa pýtať na úlohu veľkých bohov, ktorou sa Rím stal takým veľkým, že tak dlho vládol toľkým národom. Nepochybne je to teda dielo Jove. Lebo budú mať za to, že je kráľom všetkých bohov a bohýň, ako ukazuje jeho žezlo a Kapitol na vysokom kopci. O tomto bohu publikujú výrok, ktorý je síce básnický, ale najvýstižnejší: Všetky veci sú plné Jova. Varro verí, že tohto boha uctievajú, hoci ho nazývajú iným menom, dokonca aj tí, ktorí uctievajú jediného Boha bez akéhokoľvek obrazu. Ale ak je to tak, prečo bol v Ríme (a vlastne aj inými národmi) tak zle využívaný, že by si mal urobiť jeho obraz? – vec, ktorá sa samotnému Varrovi tak nepáčila, že hoci bol premožený zvráteným zvykom takého veľkého mesta, nemal najmenšie zaváhanie pri slovách a písaní, že tí, ktorí ľuďom ustanovili obrazy, odstránili strach a pridali chyby. Kapitola 10.– Aké názory sledovali tí, ktorí nastavili potápačských bohov v rôznych častiach sveta. Prečo je s ním spojená aj Juno ako jeho manželka, ktorá sa zároveň nazýva sestra a spolubojovník? Pretože, hovoria, máme Jovea v éteri, Juno vo vzduchu; a tieto dva prvky sú spojené, jeden je nadradený a druhý podradný. Nie je to teda on, o kom sa hovorí: Všetky veci sú plné Jova, ak aj Juno napĺňa nejakú časť. Napĺňa každý jeden z nich a sú obaja z tohto páru v oboch týchto prvkoch a v každom z nich súčasne? Prečo je teda éter daný Joveovi, vzduch Juno? Okrem toho, títo dvaja mali stačiť. Prečo je more priradené Neptúnu a zem Plutu? A aby ani títo nezostali bez kamarátov, Salacia je spojená s Neptúnom, Proserpina s Plutom. Hovorí sa totiž, že ako Juno vlastní spodnú časť nebies – teda vzduch – tak Salacia vlastní spodnú časť mora a Proserpina spodnú časť zeme. Hľadajú, ako by mohli zaplátať tieto bájky, ale nenachádzajú žiadny spôsob. Lebo ak by to tak bolo, ich starí mudrci by tvrdili, že existujú tri hlavné prvky sveta, nie štyri, aby každý z prvkov mohol mať pár bohov. Teraz pozitívne potvrdili, že éter je jedna vec a vzduch druhá. Ale voda, či už vyššia alebo nižšia, je určite voda. Predpokladajme, že je to niekedy také rozdielne, môže to niekedy byť toľko, že už to nebude voda? A nižšia zem, podľa akéhokoľvek božstva sa dá rozlíšiť, čo iné to môže byť ako zem? Hľa, potom, keďže celý fyzický svet je kompletný v týchto štyroch alebo troch elementoch, kde bude Minerva? Čo by mala vlastniť, čo by mala napĺňať? Pretože je umiestnená v Kapitole spolu s týmito dvoma, hoci nie je potomkom ich manželstva. Alebo ak hovoria, že vlastní vyššiu časť éteru – a preto básnici predstierali, že vzišla z hlavy Jovea – prečo ju teda radšej nepovažujú za kráľovnú bohov, pretože je nadradená Joveovi? Je to preto, že by bolo nesprávne postaviť dcéru pred otca? Prečo sa teda toto pravidlo spravodlivosti nedodržiava voči samotnému Jovovi voči Saturnu? Je to preto, že bol dobytý? Bojovali potom? V žiadnom prípade, hovoria oni; to je bájka starej ženy. Hľa, nemáme veriť bájkam a musíme mať o bohoch hodnotnejšie názory! Prečo teda nepridelia otcovi Jovu miesto, ak nie vyššie, tak aspoň rovnakú poctu? Pretože Saturn, hovoria, je dlhý čas. Preto tí, ktorí uctievajú Saturn, uctievajú Čas; a naznačuje sa, že Jupiter, kráľ bohov, sa zrodil z Času. Lebo hovorí sa niečo nehodné, keď sa hovorí, že Jupiter a Juno vzišli z Času, ak on je nebo a ona je zem, keďže nebo aj zem boli stvorené, a teda nie sú večné? Lebo ich vzdelaní a múdri ľudia to majú aj vo svojich knihách. Ani toto príslovie nevybral Vergílius z poetických výplodov, ale z kníh filozofov, Potom Éter, Otec všemohúci, v hojnom lejaku zostúpil Do šťastného lona jeho manželky, ktoré ho robí plodným, – teda do lona Tellusa, čiže zeme. Hoci aj tu budú mať za to, že existujú určité rozdiely, a myslia si, že v samotnej Zemi je Terra jedna vec, Tellus druhá a Tellumo druhá. A všetkých týchto majú ako bohov, nazývaných svojimi vlastnými menami, odlíšenými vlastnými úradmi a uctievaných svojimi vlastnými oltármi a obradmi. Tú istú zem nazývajú aj matkou bohov, takže aj výmysly básnikov sú znesiteľnejšie, ak podľa nie ich poetických, ale posvätných kníh je Juno nielen sestrou a manželkou, ale aj matkou Jovu. Tú istú zem uctievajú ako Ceres a tiež ako Vesta; hoci častejšie tvrdia, že Vesta nie je nič iné ako oheň, ktorý sa týka ohnísk, bez ktorých mesto nemôže existovať; a preto jej panny zvyknú slúžiť, pretože ako sa nič nerodí z panny, tak sa nič nerodí z ohňa – ale všetky tieto nezmysly by mal úplne zrušiť a uhasiť Ten, ktorý sa narodil z panny. Lebo kto znesie, že keď ohňu pripisujú toľko cti a akoby cudnosti, nečervenajú sa niekedy ani pri oslovovaní Vesty Venuša, aby sa ctené panenstvo rozplynulo v jej slúžkach? Lebo ak je Vesta Venuša, ako jej môžu panny správne slúžiť tým, že sa zdržia uctievania? Sú dve Venuše, jedna panna, druhá nie slúžka? Alebo skôr, sú tri, jedna bohyňa panien, ktorá sa nazýva aj Vesta, ďalšia bohyňa manželiek a ďalšia neviestok? Feničania jej tiež ponúkli dar prostitúciou svojich dcér predtým, ako ich spojili s manželmi. Ktorá z nich je Vulkánovou manželkou? Panna určite nie, keďže má manžela. Nech je to od nás vzdialené tvrdiť, že je to tá smilnica, aby sa nezdalo, že by sme krivdili synovi Juno a spolupracovníčke Minervy. Preto treba chápať, že patrí k ženatým ľuďom; ale nechceli by sme, aby ju napodobňovali v tom, čo urobila s Marsom. Znova, povedzte, vraciate sa k bájkam. Čo je to za spravodlivosť, hnevať sa na nás, pretože hovoríme také veci o ich bohoch, a nehnevať sa na seba, ktorí v ich divadlách najochotnejšie vidia zločiny ich bohov? A – neuveriteľná vec, ak by to nebolo dôkladne dokázané – práve tieto divadelné predstavy o zločinoch ich bohov boli zavedené na počesť týchto istých bohov. Kapitola 11.– O mnohých bohoch, ktorých pohanskí lekári obhajujú ako jedného a toho istého Jovea. Nech si teda vo fyzických úvahách a dišputách presadia toľko vecí, koľko len chcú. Nech je na chvíľu Jupiter dušou tohto telesného sveta, ktorý napĺňa a pohybuje celú tú hmotu, skonštruovanú a zhutnenú zo štyroch, alebo z toľkých prvkov, koľko chcú; ešte chvíľu, nech sa poddá svojej sestre a bratom ich časti: teraz nech je éterom, aby zhora mohol objať Juno, vzduch sa rozprestieral dole; opäť nech je celým nebom spolu so vzduchom a oplodní zem oplodňujúcimi spŕškami a semenami ako jeho manželka a zároveň jeho matka (lebo to nie je nič zlé u božských bytostí); a ešte raz (aby nebolo potrebné ich všetkých prebehnúť), nech on, jediný boh, o ktorom si mnohí myslia, že to povedal najušľachtilejší básnik, Lebo Boh preniká všetkým, Všetky krajiny a územia mora a hlbiny nebies, – nech je to ten, kto v éteri je Jupiter; vo vzduchu, Juno; v mori, Neptún; v dolných častiach mora, Salacia; v zemi, Pluto; v spodnej časti zeme Proserpina; na domácich kozuboch, Vesta; v peci robotníkov, Vulcan; medzi hviezdami, Sol a Luna a hviezdy; vo veštení, Apollo; v tovare, Merkúr; v Janusovi, iniciátor; v Terminuse terminátor; Saturn, v čase; Mars a Bellona vo vojne; Liber, vo vinohradoch; Ceres v kukuričných poliach; Diana, v lesoch; Minerva, v učení. Napokon, nech je to on, kto je v tom zástupe akoby plebejských bohov: nech predsedá pod menom Libera semenom mužov a pod menom Libera semenom žien: nech je to Diespiter, ktorý privádza zrod na svetlo sveta: nech je bohyňou Menou, ktorú ustanovili nad menštruáciou žien: nech ho privedú k deťom, ktoré privádzajú k Lucine. narodiť sa tak, že ich vezme z lona zeme a bude sa volať Opis: nech otvorí ústa v plačúcom dieťati a bude sa volať boh Vaticanus: nech ho zdvihne zo zeme a bude sa volať bohyňa Levana; nech bdie nad kolískami a nech sa volá bohyňa Cunina: nech to nie je nikto iný ako ten, kto je v tých bohyniach, ktoré spievajú osudy novorodencov a volajú sa Carmentes: nech predsedá náhodným udalostiam a volajú sa Fortuna: v bohyni Rumine nech vypije prsník malému, pretože Potina, starodávna bohyňa, mu dala dojčiť: v bohyni Educa, nech mu dáva jedlo: z hrôzy detí, nech sa líči Paventia: z nádeje, ktorá prichádza, Venilia: zo zmyselnosti, Volupia: z akcie, Agenor: zo stimulantov, ktorými je človek poháňaný k mnohým činom, nech sa volá bohyňa Stimula: nech je to bohyňa Strenia, Numeria, ktorá učí číslovať; Camoena, ktorá učí spievať: nech je aj bohom Consusom za udeľovanie rád a bohyňou Sentiou za inšpirujúce vety: nech je bohyňou Juventas, ktorá sa po odložení chlapčenského rúcha ujme začiatku mladosti: nech je Fortuna Barbata, ktorá dáva česť dospelým, ktorých si nevybrali bradou; aby toto božstvo, nech je akékoľvek, bolo aspoň mužským bohom, menom buď Barbatus, od barba, ako Nodotus, od nodus; alebo určite nie Fortuna, ale Fortunius, pretože má brady: nech v bohu Jugatinus zapriahne manželské páry; a keď sa uvoľní opasok panenskej manželky, nech je vzývaný ako bohyňa Virginiensis: nech je Mutunus alebo Tuternus, ktorý sa u Grékov nazýva Priapus. Ak sa za to nehanbia, nech sú všetci títo, ktorých som pomenoval, a čokoľvek iní, ktorých som nevymenoval (lebo som nepovažoval za vhodné vymenovať všetkých), nech sú všetci títo bohovia a bohyne tým jedným Jupiterom, či už, ako to niektorí budú mať, sú to všetky jeho časti, alebo sú to jeho sily, ako si myslia tí, ktorí ho radi považujú za dušu sveta, čo je názor väčšiny ich lekárov a týchto najväčších. Ak sú tieto veci také (aké zlé môžu byť, zatiaľ sa nepýtam), čo by stratili, ak by múdrejším skrátením uctievali jedného boha? Lebo ktorá jeho časť by mohla byť zavrhnutá, keby bol uctievaný on sám? Ale ak sa obávajú, aby sa jeho časti nehnevali, že okolo nich prechádzajú alebo sú zanedbávané, potom to nie je tak, ako to budú mať, že tento celok je ako život jednej živej bytosti, ktorá obsahuje všetkých bohov spolu, akoby boli jej cnosťami, údmi alebo časťami; ale každá časť má svoj vlastný život oddelený od zvyšku, ak je to preto, aby sa jeden mohol nahnevať, upokojiť alebo rozprúdiť viac ako druhý. Ale ak sa hovorí, že všetci spolu – teda celý Jove sám – by sa urazilo, keby sa aj jeho časti neuctievali jednotlivo a detailne, hovorí sa to hlúpo. Nikto z nich by určite nemohol prejsť, ak by bol uctievaný ten, kto ich má všetky. Ak vynechajú iné veci, ktorých je nespočetné množstvo, keď hovoria, že všetky hviezdy sú časťami Jova a všetky sú živé a majú racionálne duše, a teda bez sporu sú bohmi, nevidia, koľkí neuctievajú, koľkým nestavajú chrámy ani nepostavia oltáre, a koľkým v skutočnosti len málo z hviezd napadlo ich postaviť a obetovať? Ak sú teda nespokojní tí, ktorí nie sú jednotlivo uctievaní, neboja sa žiť len s niekoľkými upokojenými, zatiaľ čo celé nebo je nespokojné? Ale ak uctievajú všetky hviezdy, pretože sú súčasťou Jova, ktorého uctievajú, rovnakou komplementárnou metódou by ich mohli všetky prosiť iba v ňom. Lebo takto by sa to nikomu nepáčilo, pretože v ňom samom by sa všetci prosili. Nikto by nebol odsúdený, namiesto toho, aby bol spravodlivý dôvod na nespokojnosť s oveľa väčším počtom tých, ktorí idú okolo pri uctievaní, ktoré sa niektorým ponúka; najmä keď Priapus, natiahnutý v odpornej nahote, má prednosť pred tými, ktorí žiaria zo svojho nadpozemského príbytku. Kapitola 12.– O názore tých, ktorí si mysleli, že Boh je Dušou Sveta a Svet je Božím Telom. Nemali by sa rozumní ľudia, ba dokonca ľudia každého druhu, podnietiť, aby preskúmali povahu tohto názoru? Na túto úlohu nie je potrebná vynikajúca schopnosť, aby odložili túžbu po spore, mohli si všimnúť, že ak je Boh dušou sveta a svet je pre neho, ktorý je dušou, telom, musí byť jednou živou bytosťou pozostávajúcou z duše a tela, a že ten istý Boh je akýmsi lonom prírody obsahujúcim v sebe všetky veci, takže životy a duše všetkých živých bytostí, ktoré sú vzaté do duše každého človeka, sú vyňaté podľa celku. omše, a preto nezostane vôbec nič, čo by nebolo súčasťou Boha. A ak je to tak, kto nevidí, aké bezbožné a bezbožné dôsledky z toho vyplývajú, ako napríklad, že čokoľvek pošliapate, musíte pošliapať časť Boha a pri zabíjaní akéhokoľvek živého tvora musí byť zabitá časť Boha? Ale nie som ochotný vysloviť všetko, čo môže napadnúť tým, ktorí si to myslia, no nemôžem to povedať bez neúcty. Kapitola 13.– O tých, ktorí tvrdia, že iba racionálne zvieratá sú časťami jediného Boha. Ale ak tvrdia, že iba racionálne zvieratá, ako sú ľudia, sú časťami Boha, naozaj nechápem, ako môžu, ak je celý svet Bohom, oddeliť zvieratá od toho, aby boli jeho časťami. Ale načo sa o to treba snažiť? Čo sa týka samotného racionálneho zvieraťa – teda človeka – aká nešťastná viera môže byť zaujatá, než že časť Boha je bičovaná, keď je bičovaný chlapec? A kto, ak nie je celkom šialený, by zniesol myšlienku, že časti Boha sa môžu stať chlipnými, nespravodlivými, bezbožnými a úplne zatratiteľnými? Stručne povedané, prečo sa Boh hnevá na tých, ktorí Ho neuctievajú, keďže títo páchatelia sú časťami Neho? Zostáva teda, že musia povedať, že všetci bohovia majú svoj vlastný život; že každý žije pre seba a nikto z nich nie je súčasťou žiadneho; ale že všetci majú byť uctievaní – aspoň toľko, koľko ich možno poznať a uctievať; lebo ich je tak veľa, že je nemožné, aby to tak bolo u všetkých. A zo všetkých týchto vecí verím, že Jupiter, keďže predsedá ako kráľ, si myslia, že založil a rozšíril Rímsku ríšu. Lebo ak to neurobil, ktorý iný boh by sa podľa nich mohol pokúsiť o také veľké dielo, keď všetci musia byť zaneprázdnení svojimi vlastnými kanceláriami a prácami, ani jeden nemôže zasahovať do toho druhého? Mohol by potom kráľ bohov rozširovať a rozširovať kráľovstvo ľudí? Kapitola 14. – Rozšírenie kráľovstiev sa nevhodne pripisuje Jovovi; Lebo ak je Victoria bohyňa, ako budú mať, na tento biznis by stačila aj ona sama. Tu sa v prvom rade pýtam, prečo ani samotné kráľovstvo nie je nejakým bohom. Prečo by to tak nemalo byť, ak je víťazstvo bohyňou? Alebo aký je v tejto záležitosti samotný Jove, ak Victory uprednostňuje a je priaznivá a vždy ide k tým, ktorých si želá, aby zvíťazili? S touto bohyňou priaznivou a priaznivou, aj keby bol Jove nečinný a nič nerobil, ktoré národy by mohli zostať nepodmanené, ktoré kráľovstvo by sa nedalo? Ale možno sa dobrým ľuďom nepáči bojovať s nanajvýš skazenou nespravodlivosťou a provokovať s dobrovoľnými vojnovými susedmi, ktorí sú mierumilovní a nerobia zle, aby rozšírili kráľovstvo? Ak sa tak cítia, úplne ich schvaľujem a chválim. Kapitola 15. – Či je vhodné, aby dobrí muži chceli vládnuť širšie. Nech sa teda spýtajú, či je celkom vhodné, aby sa dobrí muži radovali z rozšírenej ríše. Lebo neprávosť tých, s ktorými sa vedú spravodlivé vojny, podporuje rast kráľovstva, ktoré by určite bolo malé, keby mier a spravodlivosť susedov nejakou krivdou nevyvolali vojnu proti nim; a ľudské záležitosti by boli takto šťastnejšie, všetky kráľovstvá by boli malé, radovali sa zo susedskej svornosti; a tak by na svete bolo veľmi veľa kráľovstiev národov, keďže v meste je veľmi veľa domov občanov. Preto viesť vojnu a rozširovať kráľovstvo nad úplne podmanenými národmi sa zdá byť pre zlých ľudí šťastím, pre dobrých ľudí ako nevyhnutnosť. Ale pretože by bolo horšie, keby ubližujúci vládli nad tými, ktorí sú spravodlivejší, preto ani to nie je nevhodne nazývané šťastím. Ale nepochybne je väčším šťastím mať dobrého suseda v mieri, ako poraziť zlého vedením vojny. Vaše priania sú zlé, keď túžite po tom, aby ten, koho nenávidíte alebo ktorého sa bojíte, bol v takom stave, že ho dokážete dobyť. Ak by teda Rimania vedením vojen, ktoré boli spravodlivé, nie bezbožné alebo nespravodlivé, mohli získať také veľké impérium, nemali by uctievať ako bohyňu dokonca aj nespravodlivosť cudzincov? Vidíme totiž, že to značne spolupracovalo pri rozširovaní ríše tým, že sa cudzinci stali takými nespravodlivými, že sa z nich stali ľudia, s ktorými by sa mohli viesť spravodlivé vojny, a ríša sa zväčšila. A prečo nemôže byť bohyňou aj nespravodlivosť, prinajmenšom cudzích národov, ak si Strach, Strach a Ague zaslúžili byť rímskymi bohmi? Preto týmito dvoma – teda cudzou nespravodlivosťou a bohyňou Viktóriou, lebo nespravodlivosť vyvoláva príčiny vojen a Viktória privádza tie isté vojny do šťastného konca – impérium vzrástlo, aj keď Jove zaháľal. Aký podiel by tu mohol mať Jove, keď tie veci, ktoré by sa mohli považovať za jeho výhody, sa považujú za bohov, nazývajú sa bohmi, uctievajú sa ako bohovia a samy sú vzývané pre svoje vlastné časti? Tiež by tu mohol mať nejakú úlohu, ak by sa on sám mohol volať Impérium, tak ako sa ona volá Víťazstvo. Alebo ak je impérium darom Jova, prečo by sa za jeho dar nemalo považovať aj víťazstvo? A určite by to tak bolo, keby bol uznaný a uctievaný nie ako kameň v Kapitole, ale ako skutočný Kráľ kráľov a Pán pánov. Kapitola 16.– Aký bol dôvod, prečo sa Rimania pri podrobnom popise oddelených bohov pre všetky veci a všetky hnutia mysle rozhodli mať chrám ticha za bránami. Ale veľmi by ma zaujímalo, že zatiaľ čo oni pridelili bohom jednotlivé veci a (takmer) všetky pohyby mysle; že zatiaľ čo vzývali bohyňu Agenóriu, ktorá by mala vyburcovať k akcii; bohyňa Stimula, ktorá by mala podnecovať k nezvyčajnej akcii; bohyňa Murcia, ktorá by nemala ľudí posúvať nad mieru, ale robiť ich, ako hovorí Pomponius, murcidných – teda príliš lenivých a nečinných; bohyňa Strenua, ktorá by ich mala urobiť namáhavými; a že zatiaľ čo všetkým týmto bohom a bohyniam obetovali slávnostné a verejné uctievanie, nemali byť ochotní dať verejné uznanie tej, ktorej dali meno Quies, pretože núti mužov utíšiť, ale postavila svoj chrám pred bránou Colline. Či to bol príznak nepokojnej mysle, alebo to bolo skôr naznačené, že ten, kto by mal vytrvať v uctievaní toho davu, nie bohov, ale démonov, nemohol prebývať v tichu; na čo volá pravý Lekár a hovorí: Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom, a nájdete odpočinok svojim dušiam? Kapitola 17. – Či, ak Najvyššia moc patrí Joveovi, Viktóriu treba tiež uctievať. Alebo snáď hovoria, že Jupiter posiela bohyňu Viktóriu a že ona, ako keby poslušná kráľovi bohov, prichádza k tým, ku ktorým ju možno poslal, a ubytuje sa na ich strane? Toto je skutočne povedané, nie o Jovovi, ktorého podľa vlastnej predstavy vydávajú za kráľa bohov, ale o Tom, ktorý je skutočným večným Kráľom, pretože zosiela nie Víťazstvo, ktorý nie je osobou, ale Jeho anjelom a spôsobuje, že koho chce poraziť; ktorých rada môže byť skrytá, ale nemôže byť nespravodlivá. Lebo ak je víťazstvo bohyňou, prečo nie je aj Triumf bohom a nepripojil sa k víťazstvu ako manžel, brat alebo syn? Skutočne si o bohoch predstavovali také veci, že keby básnici niečo podobné predstierali a my by sme o nich mali diskutovať, odpovedali by, že sú to smiešne výplody básnikov, ktorých nemožno pripisovať skutočným božstvám. A predsa sa sami nesmiali, keď boli, nečítali v básnikoch, ale uctievali v chrámoch také hlúposti. Preto by mali za všetko prosiť samotného Jova a prosiť iba jeho. Lebo ak je Victory bohyňou a je pod ním ako jej kráľ, kamkoľvek by ju mohol poslať, nemohla by sa odvážiť vzdorovať a konať radšej svoju vôľu ako jeho. Kapitola 18.– Z akého dôvodu ich rozlíšili tí, ktorí si myslia, že bohyne šťastia a šťastia. Čo okrem toho povedať o myšlienke, že Felicity je tiež bohyňa? Dostala chrám; zaslúžila si oltár; platia jej vhodné obrady uctievania. Ona jediná by teda mala byť uctievaná. Lebo kde je prítomná, aká dobrá vec môže chýbať? Ale čo si želá muž, aby považoval Fortune aj za bohyňu a uctieval ju? Je šťastie jedna vec a šťastie druhá? Šťastie skutočne môže byť zlé aj dobré; ale šťastie, ak by to mohlo byť zlé, nebolo by šťastie. Určite by sme si mali myslieť, že všetci bohovia oboch pohlaví (ak majú aj sex) sú len dobrí. Toto hovorí Platón; toto hovoria iní filozofi; to hovoria všetci vážení vládcovia republiky a národov. Ako je teda možné, že bohyňa Fortune je niekedy dobrá, inokedy zlá? Je to snáď tak, že keď je zlá, nie je bohyňou, ale zrazu sa mení na zhubného démona? Koľko Fortunes je tam potom? Presne toľko, koľko je mužov, ktorí majú šťastie, teda šťastie. Ale keďže musí byť aj veľmi veľa iných, ktorí sú zároveň nešťastnými mužmi, mohla by byť ona jedna a tá istá šťastena zároveň zlá aj dobrá – jedna k týmto, druhá k tým? Ona, ktorá je bohyňa, je vždy dobrá? Potom je ona sama šťastím. Prečo jej teda dali dve mená? Napriek tomu je to tolerovateľné; je totiž zvykom, že jedna vec sa volá dvoma menami. Ale prečo rôzne chrámy, rôzne oltáre, rôzne rituály? Hovorí sa, že existuje dôvod, pretože Felicity je tá, ktorú dobro má podľa predchádzajúcej zásluhy; ale šťastie, ktoré sa nazýva dobré bez akejkoľvek skúšky zásluh, náhodne postihne dobrých aj zlých ľudí, a preto sa tiež volá Fortune. Ako je teda dobrá, ktorá bez akéhokoľvek rozlišovania prichádza – k dobrým aj k zlým? Prečo je uctievaná ona, ktorá je takto slepá a náhodne pobehuje na kohokoľvek, takže väčšinou prechádza okolo svojich ctiteľov a priľne k tým, ktorí ňou pohŕdajú? Alebo ak jej ctitelia trochu profitujú, takže ich vidí a miluje, potom nasleduje zásluhy a neprichádza náhodne. Čo sa teda stane z tejto definície šťastia? Čo sa stane z názoru, že svoje meno dostala vďaka náhodným udalostiam? Uctievať ju, ak má skutočné šťastie, nemá zmysel. Ale ak rozlišuje svojich ctiteľov, aby im mohla priniesť úžitok, nemá šťastie. Alebo ju posiela aj Jupiter, kam chce? Potom nech je uctievaný sám; pretože Fortune mu nedokáže odolať, keď jej rozkáže, a pošle ju, kam sa mu zachce. Alebo aspoň nech ju uctievajú tí zlí, ktorí sa nerozhodli mať zásluhy, ktorými by mohla byť pozvaná bohyňa Felicity. Kapitola 19. – O Fortuna Muliebris. Tomuto údajnému božstvu, ktoré nazývajú Fortuna, pripisujú skutočne toľko, že majú tradíciu, že jej obraz, ktorý zasvätili rímske matróny a nazývali ho Fortuna Muliebris, prehovoril a raz a znova povedal, že ju matróny potešili svojou poklonou; čo by skutočne, ak je to pravda, nemalo vzbudzovať náš úžas. Pre zlomyseľných démonov totiž nie je také ťažké oklamať a mali by radšej upozorniť na svoj um a úskoky, pretože prehovorila tá bohyňa, ktorá prichádza náhodne, a nie tá, ktorá prichádza odmeniť zásluhy. Fortuna bola totiž výrečná a Felicitas nemá; a z akého iného dôvodu, ak nie preto, aby sa ľudia nestarali o to, aby žili správne, keď si urobili z Fortuny svojho priateľa, ktorý by ich mohol urobiť šťastnými bez dobrej púšte? A naozaj, ak Fortuna hovorí, mala by aspoň hovoriť nie ženským, ale mužným hlasom; aby si oni sami, ktorí tento obraz zasvätili, nemysleli taký veľký zázrak, ktorý spôsobila ženská výstrednosť. Kapitola 20.– O cnostiach a viere, ktoré si pohania ctili chrámami a posvätnými obradmi, obchádzajúc iné dobré vlastnosti, ktoré mali byť uctievané, ak im bolo právom pripisované božstvo. Urobili z Cnosti aj bohyňu, ktorá, ak by to mohla byť bohyňa, by bola radšej ako mnohí. A teraz, pretože to nie je bohyňa, ale Boží dar, nech sa získa modlitbou od Neho, od ktorého jediného to môže dať, a celý zástup falošných bohov zmizne. Prečo je však Faith považovaná za bohyňu a prečo ona sama dostáva chrám a oltár? Lebo kto ju rozvážne vyznáva, robí si zo seba príbytok pre ňu. Ale ako vedia, čo je viera, ktorej prvoradou a najväčšou funkciou možno veriť pravému Bohu? Prečo však cnosti nestačili? Nezahŕňa to aj vieru? Pretože považovali za vhodné rozdeliť cnosť do štyroch divízií – obozretnosť, spravodlivosť, statočnosť a zdržanlivosť – a keďže každá z týchto divízií má svoje vlastné cnosti, viera patrí medzi časti spravodlivosti a má hlavné miesto u takých, ktorí vedia, čo to slovo znamená: Spravodlivý bude žiť z viery. mnoho iných bohýň, keď okolo nich prešli, keď im tiež mohli zasvätiť chrámy a oltáre. Prečo si striedmosť nezaslúžila byť bohyňou, keď niektoré rímske kniežatá vďaka nej nezískali malú slávu? V poriadku, statočnosť nie je bohyňou, ktorá pomohla Muciusovi, keď vrazil pravú ruku do plameňov; ktorý pomáhal Curtiusovi, keď sa pre dobro svojej krajiny vrhol po hlave do zívajúcej zeme; kto pomáhal otcovi Deciovi a synovi Deciovi, keď sa venovali armáde? – hoci by sme sa mohli pýtať, či títo muži mali skutočnú odvahu, ak by sa to týkalo našej súčasnej diskusie. Prečo si opatrnosť a múdrosť nezaslúžia žiadne miesto medzi bohmi? Je to preto, že sú všetci uctievaní pod všeobecným názvom samotnej Cnosti? Potom by mohli uctievať aj pravého Boha, ktorého súčasťou sú všetci ostatní bohovia. Ale v tomto jednom mene cnosti je chápaná viera aj čistota, ktoré si predsa len vyslúžili samostatné oltáre vo vlastných chrámoch. Kapitola 21.– Že hoci im nerozumejú, že sú Božími darmi, mali byť aspoň spokojní s cnosťou a šťastím. Tieto, nie pravda, ale márnosť urobili bohyne. Lebo to sú dary pravého Boha, nie bohyne. Kde je však cnosť a šťastie, čo ešte treba hľadať? Čo môže stačiť mužovi, ktorému cnosť a šťastie nestačia? Pretože cnosť určite zahŕňa všetky veci, ktoré musíme urobiť, šťastie všetko, čo potrebujeme. Ak bol teda Jupiter uctievaný, aby mohol dať tieto dve veci – pretože ak rozsah a trvanie impéria je niečo dobré, týka sa to rovnakého šťastia – prečo sa nerozumie, že to nie sú bohyne, ale dary Božie? Ale ak sú súdené ako bohyne, potom by sa aspoň nemal hľadať ten ďalší veľký zástup bohov. Po zvážení všetkých úradov, ktoré ich fantázia rozdelila medzi rôznych bohov a bohyní, nech zistia, ak môžu, čokoľvek, čo by ktorýkoľvek boh mohol udeliť človeku, ktorý má cnosť a má šťastie. Aké pokyny by sme mohli hľadať od Merkúra alebo Minervy, keď Cnosť už mala všetko v sebe? Cnosť je skutočne definovaná starovekými ľuďmi ako umenie žiť dobre a správne. Preto, keďže cnosť sa v gréčtine nazýva ἀρετη, predpokladá sa, že latiníci z nej odvodili výraz umenie. Ale ak cnosť nemôže prísť okrem múdrych, aký bol potrebný boh Otec Catius, ktorý by mal prinútiť ľudí, aby boli opatrní, teda ostrí, keď to Felicity mohla udeliť? Pretože narodiť sa šikovným patrí k šťastiu. Odtiaľ, hoci bohyňu Felicity nemohol uctievať ten, kto sa ešte nenarodil, aby mu to mohla udeliť, keď sa stala jeho priateľkou, a predsa mohla udeliť túto priazeň rodičom, ktorí boli jej ctiteľmi, aby sa im narodili chytré deti. Čo potrebovali ženy pri pôrode, aby vzývali Lucinu, keď ak by tam mala byť Felicity, mali by nielen dobrý pôrod, ale aj dobré deti? Načo bolo treba zveriť deti bohyni Ops, keď sa narodili; k bohu Vaticanus v ich pôrodnom plači; k bohyni Cunine, keď ležal v kolíske; bohyni Rimine pri cicaní; bohu Statilinovi v stoji; k bohyni Adeone pri príchode; k Abeone pri odchode; bohyni Mens, aby mali dobrú myseľ; bohovi Volumnusovi a bohyni Volumne, aby si priali dobré veci; svadobným bohom, aby si mohli robiť dobré zápasy; vidieckym bohom a hlavne samotnej bohyni Fructesce, aby dostali čo najhojnejšie ovocie; na Mars a Bellonu, aby mohli dobre viesť vojnu; bohyni Viktórii, aby mohli zvíťaziť; bohu Česť, aby boli ctení; bohyni Pecunii, aby mali veľa peňazí; bohu Aesculanovi a jeho synovi Argentínovi, aby mali mosadznú a striebornú mincu? Pretože Aesculana určili za otca Argentíny, z tohto dôvodu sa táto mosadzná minca začala používať pred striebrom. Čudujem sa však, že Argentínčan nesplodil Aurina, pretože nasledovala aj zlatá minca. Keby ho mohli mať za boha, uprednostnili by Aurina pred jeho otcom Argentínom a jeho starým otcom Aesculanom, rovnako ako postavili Jova pred Saturn. Aká teda bola potreba pre tieto dary, či už duše, alebo tela, alebo vonkajšieho stavu, uctievať a vzývať taký veľký zástup bohov, ktorých všetkých som nespomenul, ani oni sami neboli schopní zabezpečiť všetky ľudské výhody, dôsledne a jednotlivo metodizovaní, nepatrní a jediní bohovia, keď jediná bohyňa Felicity im dokázala s najväčšou ľahkosťou zveriť všetkých? Ani nikoho iného netreba hľadať, či už na udeľovanie dobrých vecí, ani na odvrátenie zla. Lebo prečo by mali vzývať bohyňu Fessoniu pre unavených; za odohnanie nepriateľov, bohyňu Pelloniu; pre chorých, ako lekára, buď Apollo alebo Æsculapius, alebo obaja spolu, ak by hrozilo veľké nebezpečenstvo? Ani boh Spiniensis by nemal byť prosený, aby mohol vykoreniť tŕne z polí; ani bohyňu Rubigo, aby pleseň neprišla – len keď bola prítomná a strážila Felicitas, buď by nevznikli žiadne zlo, alebo by sa dali celkom ľahko odohnať. Napokon, keďže hovoríme o týchto dvoch bohyniach, cnosti a šťastí, ak je šťastie odmenou za cnosť, nie je bohyňou, ale darom Božím. Ale ak je bohyňou, prečo by sa o nej nedalo povedať, že dáva cnosť sama o sebe, keďže je veľkým šťastím dosiahnuť cnosť? Kapitola 22.– O poznaní uctievania bohov, ktoré Varro oslavuje tým, že sa zveril Rimanom. Čím sa teda Varro chváli, že udelil svojim spoluobčanom veľkú výhodu, pretože nielen rozpráva o bohoch, ktorých by Rimania mali uctievať, ale hovorí aj o tom, čo sa každého z nich týka? Ako hovorí, nie je výhodné poznať meno a vzhľad každého človeka, ktorý je lekárom, a nevedieť, že je lekárom, tak, ako hovorí, nie je výhodné dobre vedieť, že Æsculapius je boh, ak neviete, že môže udeliť dar zdravia, a teda neviete, prečo by ste ho mali prosiť. Potvrdzuje to aj iným prirovnaním, keď hovorí: Nikto nemôže nielen dobre žiť, ale dokonca vôbec žiť, ak nevie, kto je kováč, kto pekár, kto tkáč, u koho môže hľadať akýkoľvek riad, koho si môže vziať za pomocníka, koho za vodcu, koho za učiteľa; tvrdiť, že takto nemôže nikto pochybovať o tom, že poznanie bohov je užitočné, ak človek môže vedieť, akú silu, schopnosť alebo moc môže mať ktorýkoľvek boh v akejkoľvek veci. Lebo z toho môžeme, hovorí, vedieť, akého boha by sme mali volať a vzývať z akejkoľvek príčiny; aby sme nerobili tak, ako to mnohí zvyknú robiť, a netúžili po vode z Liber a po víne z Lymf. Veľmi užitočné, forsooth! Kto by nepoďakoval tomuto mužovi, keby mohol ukázať pravdivé veci a keby mohol učiť, že jediného pravého Boha, od ktorého sú všetky dobré veci, majú ľudia uctievať? Kapitola 23. – O Felicity, ktorú Rimania, ktorí uctievajú mnohých bohov, dlho neuctievali s Božou úctou, hoci ona sama by stačila namiesto všetkého. Ale ako sa to stane, ak sú ich knihy a rituály pravdivé a Felicity je bohyňa, že ona sama nie je ustanovená ako jediná, ktorú treba uctievať, keďže mohla udeľovať všetko a zároveň robiť mužov šťastnými? Lebo kto si želá niečo z iného dôvodu, než aby bol šťastný? Prečo bolo ponechané na Luculla zasvätiť chrám takej veľkej bohyni v tak neskorom čase a po toľkých rímskych vládcoch? Prečo sám Romulus, aj keď mal ambíciu založiť šťastné mesto, nepostavil tejto bohyni chrám skôr ako všetci ostatní? Prečo o niečo prosil ostatných bohov, keď by mu nič nechýbalo, keby bola s ním? Lebo ani on sám by nebol najprv kráľom a potom, ako si myslia, bohom, keby mu táto bohyňa nebola priaznivá. Prečo teda ustanovil za bohov Rimanom Janusa, Jovea, Marsa, Pica, Fauna, Tiberna, Herkula a iných, ak ich bolo viac? Prečo Titus Tatius pridal Saturn, Ops, Slnko, Mesiac, Vulkán, Svetlo a čokoľvek iné, medzi ktorými bola aj bohyňa Cloacina, zatiaľ čo Felicity bola zanedbávaná? Prečo Numa ustanovil toľko bohov a toľko bohýň bez tejto? Bolo to možno preto, že ju nemohol vidieť medzi takým veľkým zástupom? Kráľ Hostilius by určite nepredstavil nových bohov Strach a Hrôzu na zmierenie, ak by túto bohyňu poznal alebo mohol uctievať. Lebo v prítomnosti Felicity by Strach a Hrôza zmizli – nehovorím, že zmierili, ale dali na útek. Ďalej sa pýtam, ako to, že Rímska ríša sa už predtým nesmierne zväčšila, kým niekto uctieval Felicity? Bola teda ríša viac veľká ako šťastná? Lebo ako by mohla byť pravá blaženosť tam, kde nebola pravá zbožnosť? Lebo zbožnosť je pravé uctievanie pravého Boha a nie uctievanie toľkých démonov, koľko je falošných bohov. No aj potom, keď už bola Felicity započítaná do počtu bohov, nasledovala veľká nešťastnosť občianskych vojen. Bola Felicity možno oprávnene rozhorčená, či už preto, že bola pozvaná tak neskoro, a nebola pozvaná na česť, ale skôr na výčitky, pretože spolu s ňou boli uctievaní Priapus, Cloacina, Strach a Hrôza a Ague a ďalší, ktorí neboli bohmi, ktorých treba uctievať, ale zločinmi ctiteľov? A napokon, ak sa zdalo dobré uctievať takú veľkú bohyňu spolu s tým nanajvýš nehodným davom, prečo aspoň nebola uctievaná čestnejším spôsobom ako ostatní? Nie je totiž neprijateľné, že Felicity nie je zaradená ani medzi bohov Consentes, ktorých údajne prijali do rady Jupitera, ani medzi bohov, ktorých nazývajú Select? Možno by pre ňu postavili nejaký chrám, ktorý by mohol byť prvoradý, a to tak vznešenosťou miesta, ako aj dôstojnosťou štýlu. Prečo vlastne nie je niečo lepšie, ako je vyrobené pre samotného Jupitera? Lebo kto dal kráľovstvo aj Jupiterovi, ak nie Felicity? Predpokladám, že keď vládol, bol šťastný. Felicity je však určite cennejšia ako kráľovstvo. Nikto totiž nepochybuje o tom, že by sa mohol ľahko nájsť človek, ktorý by sa mohol báť stať sa kráľom; ale nenájde sa nikto, kto by nebol ochotný byť šťastný. Preto, ak si myslíte, že sa s nimi dá konzultovať predzvesťou alebo akýmkoľvek iným spôsobom, mali by ste sa o tejto veci poradiť so samotnými bohmi, či chcú dať miesto Felicity. Ak by už náhodou toto miesto mali zaberať chrámy a oltáre iných, kde by mohol byť Felicity postavený väčší a vznešenejší chrám, dokonca aj samotný Jupiter by mohol ustúpiť, aby Felicity radšej získala samotný vrchol Kapitolského kopca. Lebo niet nikoho, kto by odolal Felicity, okrem, čo je nemožné, niekoho, kto by si prial byť nešťastný. Iste, ak by sa s ním mal poradiť, Jupiter by v žiadnom prípade neurobil to, čo urobili títo traja bohovia, Mars, Terminus a Juventas, ktorí jednoznačne odmietli dať miesto svojmu nadriadenému a kráľovi. Pretože, ako zaznamenávajú ich knihy, keď si kráľ Tarquin želal postaviť Kapitol a zistil, že miesto, ktoré sa mu zdalo byť najcennejšie a najvhodnejšie, obsadili iní bohovia, ktorí sa neodvážili urobiť nič, čo by bolo v rozpore s ich potešením a verili, že ochotne dajú miesto bohovi, ktorý je taký veľký a je ich vlastným pánom, pretože ich tam bolo veľa, keď sa pýtali, či je tam Kapitol, keď sa opýtal Jupitera. a všetci boli ochotní odtiaľ odísť, okrem tých, ktorých som vymenoval, Mars, Terminus a Juventas; a preto bol Kapitol postavený tak, aby sa v ňom mohli nachádzať aj títo traja, no s takými nejasnými znakmi, že to sotva mohli vedieť aj tí najvzdelanejší muži. Sám Jupiter by teda určite v žiadnom prípade nepohrdol Felicity, ako ním samotným opovrhovali Terminus, Mars a Juventas. Ale aj oni sami, ktorí nedali miesto Jupiterovi, by určite dali miesto Felicity, ktorá nad nimi urobila Jupitera kráľom. Alebo ak by nedali miesto, nekonali by tak z pohŕdania ňou, ale preto, že sa rozhodli byť radšej zatemnení v dome Felicity, ako byť vynikajúcimi bez nej na svojich vlastných miestach. Preto bohyňa Felicity, ktorá sa nachádza na najväčšom a najvznešenejšom mieste, by sa mali občania dozvedieť, odkiaľ treba hľadať podporu každej dobrej túžby. A tak, presviedčaním samotnej prírody, nadbytočné množstvo iných bohov by bolo opustené, len Felicity by bola uctievaná, modlitba by sa modlila iba k nej, len do jej chrámu by chodili občania, ktorí chceli byť šťastní, čo by si nikto z nich neželal; a tak šťastie, ktoré sa hľadalo u všetkých bohov, by sa hľadalo iba u jej vlastného ja. Lebo kto si želá dostať od akéhokoľvek boha niečo iné ako šťastie, alebo to, čo by mal mať sklon k šťastiu? Preto, ak má Felicity vo svojej moci byť s mužom, ktorý sa jej páči (a má to, ak je bohyňou), aká hlúposť je napokon hľadať u akéhokoľvek iného boha tú, ktorú môžete získať na požiadanie od jej vlastného ja! Preto by mali ctiť túto bohyňu nad iných bohov, dokonca aj dôstojnosťou miesta. Lebo, ako čítame v ich vlastných autoroch, starí Rimania vzdávali väčšiu poctu neviem čomu Summanovi, ktorému pripisovali nočné blesky, ako Jupiterovi, ktorému patrili denné blesky. Ale potom, čo bol Jupiterovi postavený slávny a nápadný chrám, kvôli dôstojnosti stavby, sa k nemu uchýlil zástup v takom veľkom počte, že sa nenájde ani jeden, kto by si pamätal, že by čítal aj meno Summanus, ktoré teraz nemôže počuť pomenovať. Ale ak Felicity nie je bohyňa, pretože, ako je pravda, je to Boží dar, treba hľadať toho boha, ktorý má moc ho dať, a treba opustiť zraňujúce množstvo falošných bohov, za ktorými ide márnomyseľné množstvo hlúpych ľudí, ktorí si robia bohov z darov Božích a urážajú sa, ktorých darmi sú, tvrdohlavou vôľou. Lebo od nešťastia nemôže byť oslobodený ten, kto uctieva Felicity ako bohyňu a opúšťa Boha, darcu šťastia; tak ako sa nemôže zbaviť hladu, kto oblizuje maľovaný bochník chleba a nekúpi ho od človeka, ktorý ho má. Kapitola 24. – Dôvody, ktorými sa pohania pokúšajú obhajovať svoje uctievanie medzi bohmi samotnými božskými darmi. Môžeme však zvážiť ich dôvody. Dá sa veriť, hovoria, že naši predkovia boli zbláznení dokonca do takej miery, že nevedeli, že tieto veci sú božské dary, a nie bohovia? Ale keďže vedeli, že takéto veci nie sú udelené nikomu, iba ak by ich nejaký boh slobodne udeľoval, nazvali bohov, ktorých mená nezistili, menami tých vecí, ktoré považovali za dané od nich; niekedy na tento účel mierne pozmenili meno, ako napríklad z vojny pomenovali Bellona, ​​nie bellum; z kolísky, Cunina, nie cunæ ; zo stojaceho obilia, Segetia, nie seges ; z jabĺk, Pomona, nie pomum ; od volov, Bubona, nie bos . Niekedy opäť bez zmeny slova, ako sú pomenované veci samotné, takže bohyňa, ktorá dáva peniaze, sa nazýva Pecunia a peniaze sa nepovažujú za bohyňu: tak je to o Virtusovi, ktorý dáva cnosť; Česť, kto dáva česť; Concordia, ktorá dáva svornosť; Victoria, ktorá dáva víťazstvo. Hovorí sa teda, že keď sa Felicitas nazýva bohyňa, nemyslí sa tým samotná vec, ktorá je daná, ale to božstvo, ktoré dáva šťastie. Kapitola 25. – O jedinom Bohu, ktorý má byť uctievaný, ktorý, hoci jeho meno nie je známe, je predsa považovaný za darcu šťastia. Po tom, čo sme dostali tento dôvod, možno oveľa ľahšie presvedčíme, ako si želáme, tých, ktorých srdce príliš nezatvrdlo. Lebo ak teraz ľudská slabosť pochopila, že šťastie nemôže byť dané iba nejakým bohom; ak to vnímali tí, ktorí uctievali toľkých bohov, na čelo ktorých postavili samotného Jupitera; ak vo svojej neznalosti mena Toho, od ktorého bola blaženosť udelená, súhlasili s tým, že Ho budú volať práve tým, o čom verili, že dal – potom z toho vyplýva, že si mysleli, že blaženosť nemôže dať ani sám Jupiter, ktorého už uctievali, ale určite ten, ktorého považovali za vhodného uctievať pod menom samotnej Felicity. Dôkladne potvrdzujem tvrdenie, že verili, že šťastie dáva istý Boh, ktorého nepoznali: nech ho teda hľadajú, nech sa mu klania, a to stačí. Nech je zavrhnutý vlak nespočetných démonov a tento Boh nech postačí každému, komu stačí jeho dar. Pre neho, hovorím, nebude stačiť na uctievanie Boh, darca šťastia, ktorému samotné šťastie nestačí prijať. Ale komu to stačí (a človek nemá nič viac, čo by si mal želať), nech slúži jedinému Bohu, darcovi šťastia. Tento Boh nie je ten, koho nazývajú Jupiter. Lebo ak by ho uznali za darcu šťastia, nehľadali by pod samotným menom Felicity iného boha alebo bohyňu, ktorá by mohla darovať šťastie; nemohli ani tolerovať, aby bol samotný Jupiter uctievaný takýmito neslávne známymi prívlastkami. Lebo vraj je zhýralec manželiek iných; je to nehanebný milenec a zhýralec krásneho chlapca. Kapitola 26. – Scénické hry, ktorých oslavu si bohovia vynútili od svojich uctievačov. Ale, hovorí Cicero, Homér tieto veci vynašiel a ľudské veci preniesol na bohov: radšej by som preniesol veci božské k nám. Básnik tým, že pripísal takéto zločiny bohom, spravodlivo znepáčil hrobnému mužovi. Prečo sú teda scénické hry, kde sa o týchto zločinoch bežne hovorí, konajú, predvádzajú, na počesť bohov, medzi božské veci najučení ľudia? Cicero by mal kričať, nie proti výmyslom básnikov, ale proti zvykom starých ľudí. Či by neboli odpovedali: Čo sme to urobili? Sami bohovia hlasno požadovali, aby tieto hry boli vystavené na ich počesť, zúrivo ich žiadali, hrozili zničením, pokiaľ sa to neuskutočnilo, veľmi prísne pomstili ich zanedbanie a prejavili potešenie z nápravy takejto zanedbanosti. Medzi ich cnostné a úžasné skutky súvisí nasledovné. Titusovi Latiniovi, rímskemu rustikálnemu rodákovi, bolo vo sne oznámené, že má ísť do senátu a povedať im, aby znovu začali hry v Ríme, pretože v prvý deň ich slávenia bol odsúdený zločinec vedený k trestu pred očami ľudí, čo bola udalosť taká smutná, že vyrušila bohov, ktorí hľadali zábavu na hrách. A keď sa roľník, ktorý dostal toto oznámenie, na druhý deň bál doručiť ho senátu, na druhý deň večer bol obnovený v prísnejšej forme: pre zanedbanie prišiel o syna. Tretiu noc ho varovali, že ak bude stále odmietnuť poslušnosť, hrozí mu ešte prísnejší trest. Keď sa ani takto neodvážil poslúchnuť, upadol do zákernej a hroznej choroby. Ale potom, na radu svojich priateľov, dal informácie sudcom a v nosidlách ho odniesli do senátu, a keď po vyhlásení svojho sna nabral silu, odišiel celý na vlastných nohách. Senát, ohromený takým veľkým zázrakom, rozhodol, že hry by sa mali obnoviť za štvornásobné náklady. Ktorý rozumný človek nevidí, že ľudia, vystavení zlomyseľným démonom, z ktorých nadvlády ich neoslobodzuje nič iné ako milosť Božia skrze Ježiša Krista, nášho Pána, boli násilím prinútení predvádzať takým bohom hry, ktoré by mali odsúdiť ako hanebné? Isté je, že v týchto hrách sa oslavujú básnické zločiny bohov, no sú to hry, ktoré boli na donútenie bohov znovu ustanovené dekrétom senátu. V týchto hrách najnehanebnejší herci oslavovali Jupitera ako kaziteľa cudnosti, a tak mu robili potešenie. Keby to bola fikcia, bol by dojatý k hnevu; ale ak bol potešený zobrazením svojich zločinov, aj keď báječných, potom, keď bol náhodou uctievaný, komu okrem diabla by sa dalo slúžiť? Je to preto, aby mohol založiť, rozšíriť a zachovať Rímsku ríšu, ktorá bola odpornejšia ako ktorýkoľvek rímsky muž, ktorému sa takéto veci nepáčili? Mohol by dať šťastie tomu, kto bol tak nešťastne uctievaný a ktorý, ak by nebol takto uctievaný, bol ešte nešťastnejšie vyprovokovaný k hnevu? Kapitola 27. – O troch druhoch bohov, o ktorých hovoril pápež Scævola. Je zaznamenané, že veľmi učený pápež Scævola rozlišoval tri druhy bohov – jedného predstavili básnici, druhého filozofi a ďalšieho štátnici. Prvý druh vyhlasuje za maličkosť, pretože básnici vymysleli veľa nedôstojných vecí o bohoch; druhá nevyhovuje štátom, pretože obsahuje niektoré veci, ktoré sú nadbytočné, a tiež niektoré, o ktorých by bolo pre ľudí škodlivé vedieť. Nezáleží na zbytočnostiach, pretože zruční právnici bežne hovoria: Nadbytočné veci neškodia. Ale čo sú tie veci, ktoré škodia, keď sú predvedené pred zástup? Hovorí, že Herkules, Æsculapius, Castor a Pollux nie sú bohovia; lebo učeníci tvrdia, že to boli len ľudia a poddali sa spoločnému údelu smrteľníkov. Čo ešte? Že štáty nemajú pravé obrazy bohov; pretože pravý Boh nemá ani pohlavie, ani vek, ani určitých telesných členov. Pápež nechce, aby ľudia vedeli tieto veci; lebo si nemyslí, že sú falošné. Domnieva sa preto, že je vhodné, aby štáty boli klamané v otázkach náboženstva; čo sám Varro dokonca neváha povedať vo svojich knihách o veciach božských. Vynikajúce náboženstvo! Ku ktorému sa slabý, ktorý chce byť vydaný, môže utiekať o pomoc; a keď hľadá pravdu, ktorou by mohol byť vyslobodený, verí sa, že je pre neho výhodné, aby bol oklamaný. A skutočne, v tých istých knihách Scævola nemlčí o svojom dôvode odmietnutia poetického druhu bohov – rozumom, pretože tak znetvorujú bohov, že neznesú porovnanie ani s dobrými ľuďmi, keď jedného prinútia spáchať krádež, ďalšie cudzoložstvo; alebo opäť povedať alebo urobiť niečo iné podložené a hlúpe; ako tieto tri bohyne súperili (vzájomne) o cenu krásy a dve porazené Venušou zničili Tróju; že Jupiter sa premenil na býka alebo labuť, aby mohol s niekým páriť; že bohyňa sa vydala za muža a Saturn požieral jeho deti; že v konečnom dôsledku neexistuje nič, čo by sa dalo predstaviť, či už zázračné alebo zhubné, čo by sa tam nedalo nájsť, a predsa by to bolo veľmi vzdialené povahe bohov. Ó hlavný pontifik Scævola, odober hry, ak môžeš; poučte ľud, že nesmie vzdávať také pocty nesmrteľným bohom, v ktorých, ak chcú, môžu obdivovať zločiny bohov, a pokiaľ je to možné, môžu ich, ak chcú, napodobňovať. Ale ak ti ľud odpovie: Ty si, veľkňaz, priniesol medzi nás tieto veci, potom sa spýtaj samotných bohov, na popud ktorých si to prikázal, aby im nedali také veci. Lebo ak sú zlí, a preto sa im v žiadnom prípade nedá veriť, pokiaľ ide o väčšinu bohov, tým väčšia je krivda voči bohom, o ktorých sú beztrestne predstieraní. Ale oni vás nepočujú, sú to démoni, učia zlé veci, radujú sa z podlých vecí; nielenže to nepovažujú za krivdu, ak sa o nich tieto veci predstierajú, ale je to krivda, ktorú nie sú celkom schopní zniesť, ak sa nehrá na ich stanovených festivaloch. Ale teraz, ak by ste proti nim zavolali Jupitera, najmä z toho dôvodu, že v scénických hrách sa zvykne odohrávať viac jeho zločinov, nie je to tak, že hoci ho nazývate bohom Jupiterom, ktorý riadi a spravuje celý tento svet, je to práve on, komu robíte najväčšiu krivdu, pretože ste si mysleli, že by mal byť uctievaný spolu s nimi, a označili ste ho za ich kráľa? Kapitola 28. – Či uctievanie bohov slúžilo Rimanom pri získavaní a rozširovaní ríše. Preto takí bohovia, ktorým takéto pocty napomáhajú, alebo skôr sú nimi obviňovaní (pretože je väčším zločinom tešiť sa z toho, že sa o nich takéto veci hovoria nepravdivo, ako keby sa to dalo povedať pravdivo), nikdy nemohli nijakým spôsobom rozšíriť a zachovať Rímsku ríšu. Lebo keby to mohli urobiť, radšej by dali taký veľkolepý dar Grékom, ktorí ich v tomto druhu božských vecí – teda v scénických hrách – uctievali čestnejšie a dôstojnejšie, hoci sa neoslobodili od ohovárania básnikov, pri ktorých videli, ako sú bohovia roztrhaní na kusy, dávajúc im povolenie na to, aby ich zneužili, ale nepovažovali ich za hanebných, ale považovali ich za zlého. hodný dokonca výnimočnej cti. Ale ako Rimania mohli mať zlaté peniaze, hoci neuctievali boha Aurina, tak aj strieborné a mosadzné mince, a predsa neuctievali ani Argentína, ani jeho otca Aesculana; a tak zo všetkého ostatného, ​​čo by mi bolo nepríjemné rozoberať. Z toho teda vyplýva, že obaja nemohli nijakým spôsobom dosiahnuť takú nadvládu, ak by pravý Boh nebol ochotný; a že ak by títo bohovia, falošní a mnohí, boli neznámi alebo opovrhovaní, a On jediný by bol známy a uctievaný s úprimnou vierou a cnosťou, obaja by tu mali lepšie kráľovstvo, nech už by bol akýkoľvek, a či by tu nejaké mali alebo nie, potom by dostali večné kráľovstvo. Kapitola 29. – O klamstve predzvesti, ktorou sa považovala sila a stabilita Rímskej ríše za naznačenú. Lebo čo je to za predzvesť, ktorú vyhlásili za najkrajšiu a o ktorej som hovoril pred chvíľou, že Mars, Terminus a Juventas by nedali miesto ani Jovovi, kráľovi bohov? Lebo tak, ako hovoria, bolo znamenané, že národ zasvätený Marsu – teda Riman – by sa nemal nikomu vzdať miesta, ktoré kedysi obsadil; podobne, že kvôli bohu Terminovi nikto nebude môcť narušiť rímske hranice; a tiež, aby sa rímska mládež kvôli bohyni Juventas nikomu nepoddala. Nech teda vidia, ako ho môžu považovať za kráľa svojich bohov a darcu ich vlastného kráľovstva, ak ho tieto predzvesti postavia za protivníka, ktorému by bolo cťou nepoddať sa. Ak sú však tieto veci pravdivé, nemusia sa vôbec báť. Lebo sa nechystajú priznať, že bohovia, ktorí sa nepoddali Jovovi, sa poddali Kristovi. Bez toho, aby zmenil hranice ríše, Ježiš Kristus dokázal, že je schopný vyhnať ich nielen z ich chrámov, ale aj zo sŕdc ich ctiteľov. Ale predtým, ako Kristus prišiel v tele, a skutočne, predtým, než mohli byť napísané tieto veci, ktoré sme citovali z ich kníh, ale napriek tomu, keď bola táto záštita udelená za kráľa Tarquina, bola rímska armáda niekoľkokrát rozptýlená alebo zahnaná na útek a ukázala falošnosť záštity, ktorú odvodili zo skutočnosti, že bohyňa Juventas nedala miesto Joveovi; a národ zasvätený Marsu bol pošliapaný v samotnom meste inváznymi a víťaznými Galmi; a hranice impéria boli po páde mnohých miest Hannibalovi zovreté do úzkeho priestoru. Krása záštity je teda zrušená a zostala len kontumácia proti Jovovi, nie bohov, ale démonov. Lebo jedna vec je nepodľahnúť a druhá vec je vrátiť sa tam, kam si sa podvolil. Okrem toho aj potom sa v orientálnych oblastiach zmenili hranice Rímskej ríše z vôle Hadriána; lebo odovzdal Perzskej ríši tieto tri vznešené provincie, Arménsku, Mezopotámiu a Asýriu. Zdá sa teda, že boh Terminus, ktorý bol podľa týchto kníh strážcom rímskych hraníc a vďaka tejto najkrajšej záštite nedal miesto Jovovi, sa viac bál Hadriána, kráľa ľudí, než kráľa bohov. Spomenuté provincie boli tiež opäť vzaté späť, takmer v rámci našich vlastných spomienok sa hranica vrátila späť, keď Julián, vydaný veštcom ich bohov, s nemiernou odvahou nariadil podpálenie zásobovacích lodí. Vojsko tak zostalo bez zásob a on sám bol tiež v súčasnosti zabitý nepriateľom a légie boli ťažko skúšané, hoci boli zdesené stratou svojho veliteľa, boli zredukované do takých končín, že nikto nemohol uniknúť, ak by potom podľa ustanovení mieru neboli stanovené hranice ríše tam, kde stále zostávajú; síce nie s takou veľkou stratou, akú utrpel ústupok Hadriána, ale stále so značnou obeťou. Bolo teda márnym predzvesťou, že boh Terminus neustúpil Jovovi, pretože sa podvolil vôli Hadriána a tiež unáhlenosti Juliána a nevyhnutnosti Joviniana. Inteligentnejší a vážnejší Rimania videli tieto veci, ale mali malú moc proti zvykom štátu, ktorý bol povinný dodržiavať obrady démonov; pretože aj oni sami, hoci vnímali, že sú to márne veci, predsa si mysleli, že bohoslužobné uctievanie by sa malo vzťahovať na povahu vecí, ktorá je ustanovená pod vládou a vládou jediného pravého Boha, slúžiac, ako hovorí apoštol, stvoreniu viac ako Stvoriteľovi, ktorý je požehnaný na veky. Rimanom 1:25 Pomoc tohto pravého Boha bola potrebná, aby poslal svätých a skutočne zbožných mužov, ktorí by zomreli za pravé náboženstvo, aby mohli odstrániť falošné spomedzi živých. Kapitola 30.– Aké veci dokonca vlastnili ich ctitelia, to si mysleli o bohoch národov. Predpovedač Cicero sa smeje predpovediam a krikom vrán a kaviek vyčíta ľuďom, že regulujú ciele života. Ale povie sa, že akademický filozof, ktorý tvrdí, že všetko je neisté, nie je hodný mať v týchto veciach nejakú autoritu. V druhej knihe svojej De Natura Deorum predstavuje Lucilia Balbusa, ktorý po tom, čo ukázal, že povery majú svoj pôvod vo fyzikálnych a filozofických pravdách, vyjadruje svoje rozhorčenie nad vytváraním obrazov a rozprávkových predstáv a hovorí takto: Nevidíte teda, že z pravdivých a užitočných fyzikálnych objavov môže byť rozum priťahovaný k rozprávkovým a imaginárnym? Z toho vznikajú falošné názory a búrlivé omyly a povery takmer staromilské. Lebo aj podoby bohov, ich vek, odev a ozdoby sú nám známe; aj ich rodokmeň, ich manželstvá, príbuzenstvo a všetko o nich, sú ponížené na podobu ľudskej slabosti. Dokonca sú predstavení ako tí, ktorí majú rozrušenú myseľ; lebo máme správy o žiadostiach, starostiach a hnevoch bohov. Ani bohovia, ako hovoria bájky, neboli bez svojich vojen a bitiek. A to nielen vtedy, keď, ako v Homerovi, niektorí bohovia na oboch stranách bránili dve nepriateľské armády, ale dokonca viedli vojny na vlastnú päsť, ako s Titánmi alebo s obrami. Takéto veci je úplne absurdné povedať alebo veriť: sú úplne ľahkomyseľné a nepodložené. Hľa, teraz, čo vyznávajú tí, ktorí bránia bohov národov. Potom hovorí, že niektoré veci patria k poverám, ale iné k náboženstvu, ktoré považuje za dobré učiť podľa stoikov. Hovorí, že nielen filozofi, ale aj naši predkovia rozlišovali medzi poverou a náboženstvom. Hovorí, že tí, ktorí celé dni trávili v modlitbách a prinášali obete, aby ich deti prežili, sa nazývajú poverčiví. Kto nevidí, že sa snaží, hoci sa obáva predsudkov verejnosti, chváliť náboženstvo starých ľudí a že by ho chcel zbaviť povier, ale nevie zistiť, ako to urobiť? Ak totiž starí ľudia nazývali poverčivými tých, ktorí sa celý deň modlili a obetovali, boli tak nazývaní aj tí, ktorí zaviedli (čo vyčíta) obrazy bohov rôzneho veku a odlišného oblečenia a vymysleli rodokmene bohov, ich manželstvá a príbuzenstvo? Keď sa teda tieto veci považujú za poverivé, obviňuje to starých ľudí, ktorí zaviedli a uctievali takéto obrazy. Nie, zapletal sa do seba, ktorý, akokoľvek výrečne sa snažil vymaniť sa a oslobodiť sa, bol ešte pod nutnosťou uctievať tieto obrazy; ani sa neodvážil pošepkať v diskusii ľuďom to, čo v tejto dišputácii jasne odznelo. Vzdávajme teda my kresťania vďaku Pánovi, nášmu Bohu – nie nebu a zemi, ako tvrdí autor, ale tomu, ktorý stvoril nebo a zem; pretože tieto povery, ktoré Balbus ako blázon sotva vyčíta, On najhlbšou poníženosťou Kristovou, kázaním apoštolov, vierou mučeníkov zomierajúcich za pravdu a žijúcich s pravdou, zvrhol nielen v srdciach rehoľníkov, ale aj v chrámoch ich vlastnou slobodnou službou poverčivých. Kapitola 31.– O názoroch Varra, ktorý, zatiaľ čo popiera ľudovú vieru, si myslel, že ich uctievanie by malo byť obmedzené na jedného Boha, hoci nebol schopný objaviť pravého Boha. Čo hovorí sám Varro, ktorého sme smútili, že, hoci nie podľa vlastného úsudku, zaraďuje scénické hry medzi veci božské? Keď v mnohých pasážach nabáda ako nábožný človek k uctievaniu bohov, nepripúšťa tým, že podľa vlastného úsudku neverí tým veciam, o ktorých hovorí, že ich ustanovil rímsky štát; aby neváhal tvrdiť, že ak by zakladal nový štát, mohol by podľa prirodzenosti lepšie vymenovať bohov a ich mená? Ale keď sa narodil do národa, ktorý je už staroveký, hovorí, že je povinný akceptovať tradičné mená a priezviská bohov a históriu s nimi spojenú, a že jeho cieľom pri skúmaní a zverejňovaní týchto podrobností je primäť ľudí k uctievaniu bohov a nie nimi pohŕdať. Týmito slovami tento najakútnejší muž dostatočne naznačuje, že nezverejňuje všetky veci, pretože by boli nielen pre neho opovrhnutiahodné, ale aj pre davu by sa zdali opovrhnutiahodné, keby ich neprešli mlčaním. Mal by som sa domnievať, že tieto veci by som si mohol domýšľať, pokiaľ by on sám v inej pasáži otvorene nepovedal, keď hovoril o náboženských obradoch, že je pravda veľa vecí, ktoré nielenže nie je užitočné pre obyčajných ľudí vedieť, ale že je vhodné, aby si ľudia mysleli niečo iné, aj keď falošne, a preto Gréci uzavreli náboženské obrady a tajomstvá v tichosti a medzi múrmi. V tom nepochybne vyjadruje politiku takzvaných múdrych mužov, ktorými vládnu štáty a národy. Napriek tomu sú týmto prefíkaným zariadením úžasne potešení zlomyseľní démoni, ktorí majú rovnakých zvodcov aj oklamaných a ktorých tyraniu neoslobodzuje nič okrem Božej milosti skrze Ježiša Krista, nášho Pána. Ten istý najakútnejší a najučenejší autor tiež hovorí, že sa mu zdá, že len tí jediní pochopili, čo je Boh, ktorí v Neho verili, že je dušou sveta, riadi ho zámerom a rozumom. A zdá sa, že hoci nedospel k pravde – lebo pravý Boh nie je duša, ale tvorca a pôvodca duše – ak by mohol slobodne ísť proti zvykovým predsudkom, mohol priznať a poradiť ostatným, že treba uctievať jediného Boha, ktorý riadi svet zámerne a rozumom; takže o tejto téme zostalo s ním diskutovať len o tomto bode, že Ho nazval dušou, a nie skôr tvorcom duše. Hovorí tiež, že starí Rimania viac ako stosedemdesiat rokov uctievali bohov bez obrazu. A ak by tento zvyk, hovorí, mohol zostať až doteraz, bohovia by boli uctievaní čistejšie. V prospech tohto názoru uvádza ako svedka okrem iných aj židovský národ; ani sa nezdráha uzavrieť túto pasáž tým, že o tých, ktorí ako prví posvätili obrazy ľuďom, povedal, že svojim spoluobčanom zbavili náboženského strachu a zvýšili omyl, múdro si myslia, že bohovia ľahko upadnú do opovrhnutia, keď sa vystavujú pod strnulosťou obrazov. Ale keďže nehovorí, že preniesli chybu, ale že ju zvýšili, preto si želá, aby sa pochopilo, že došlo k chybe už vtedy, keď neboli žiadne obrázky. Prečo, keď hovorí, že oni sami pochopili, čo je Boh, ktorí v Neho uverili, že je vládnucou dušou sveta, a myslí si, že náboženské obrady by sa dali pozorovať čisto bez obrazov, kto nevidí, ako blízko sa dostal k pravde? Lebo keby bol bol schopný urobiť čokoľvek proti takej zarytej chybe, určite by to dal za svoj názor, že by mal byť uctievaný jediný Boh a že by mal byť uctievaný bez obrazu; a keď tak skoro objavil pravdu, možno by mu ľahko utkvela v mysli premenlivosť duše, a tak by mohol pochopiť, že pravý Boh je tá nemenná prirodzenosť, ktorá vytvorila samotnú dušu. Keďže je to tak, bez ohľadu na to, aký výsmech takíto ľudia naliali vo svojich spisoch proti pluralite bohov, urobili to skôr z tajnej vôle Božej, aby ich priznali, než aby sa snažili presvedčiť iných. Ak teda uvádzame nejaké svedectvá z týchto spisov, sú uvádzané na vyvrátenie tých, ktorí nie sú ochotní uvažovať, z akej veľkej a zhubnej sily démonov nás môže oslobodiť jedinečná obeta preliatia najsvätejšej krvi a dar udeleného Ducha. Kapitola 32.– V akom záujme si kniežatá národov želali, aby falošné náboženstvá pokračovali medzi ľuďmi, ktorí im podliehali. Varro tiež hovorí o generáciách bohov, že ľudia inklinovali skôr k básnikom ako k prírodným filozofom; a že preto ich predkovia – teda starí Rimania – verili v pohlavie aj pokolenia bohov a uzatvárali manželstvá; čo sa istotne nezdá, že sa to stalo pre nič iné, okrem toho, že úlohou takých ľudí, ktorí boli rozumní a múdri, bolo klamať ľudí v otázkach náboženstva a v tom istom prípade nielen uctievať, ale aj napodobňovať démonov, ktorých najväčšou túžbou je klamať. Lebo ako démoni nemôžu vlastniť nikoho okrem tých, ktorých oklamali ľsťou, tak aj ľudia v kniežatskom úrade, ktorí nie sú spravodliví, ale ako démoni, presviedčali ľudí v mene náboženstva, aby prijali za pravdivé veci, o ktorých sami vedeli, že sú falošné; týmto spôsobom ich v občianskej spoločnosti pevnejšie zaviazal, aby ich mohli mať podobným spôsobom ako subjekty. Ale kto bol slabý a neučený, mohol uniknúť podvodom kniežat štátu aj démonov? Kapitola 33.– Že časy všetkých kráľov a kráľovstiev sú ustanovené Súdom a mocou Pravého Boha. Preto tento Boh, autor a darca šťastia, pretože On jediný je pravý Boh, sám dáva pozemské kráľovstvá dobrým aj zlým. Nerobí to ani unáhlene a akoby náhodne – pretože je Bohom, nie šťastím – ale podľa poriadku vecí a časov, ktorý je nám skrytý, no Jemu dôverne známy; v tom istom poriadku časov mu však neslúži ako podriadený, ale sám vládne ako pán a menuje ho za guvernéra. Šťastie dáva len dobru. Nezáleží na tom, či je človek poddaný alebo kráľ; môže ho rovnako vlastniť alebo nevlastniť. A bude plný v tom živote, kde už neexistujú králi a poddaní. A preto pozemské kráľovstvá dáva Ním dobrým aj zlým; aby Jeho ctitelia, stále pod vedením veľmi slabej mysle, nepožadovali od Neho tieto dary ako nejaké veľké veci. A toto je tajomstvo Starého zákona, v ktorom sa skrýval Nový, že sú tam prisľúbené aj pozemské dary: tí, ktorí už vtedy boli duchovne chápaví, hoci to ešte otvorene nehlásali, tak večnosť, ktorá bola symbolizovaná týmito pozemskými vecami, ako aj v akých daroch Božích sa dala nájsť pravá blaženosť. Kapitola 34. – O kráľovstve Židov, ktoré založil jeden a pravý Boh a on ho zachoval, pokiaľ zostali v pravom náboženstve. Preto, aby sa vedelo, že tieto pozemské dobroty, po ktorých tí, čo si nevedia predstaviť lepšie veci, zostávajú v moci samého jediného Boha, nie v moci mnohých falošných bohov, ktorých Rimania predtým považovali za hodných uctievania, rozmnožil svoj ľud v Egypte tak, aby bol veľmi malý, a vytrhol ho z neho úžasnými znameniami. Ani ich ženy nevzývali Lucinu, keď sa ich potomstvo neskutočne rozmnožovalo; a ten národ, ktorý sa neskutočne rozmnožil, On sám vyslobodil, On sám ich zachránil z rúk Egypťanov, ktorí ich prenasledovali a chceli zabiť všetky ich nemluvňatá. Bez bohyne Ruminy sali; bez Cunina boli v kolíske, bez Educa a Potina brali jedlo a pitie; bez všetkých tých detských bohov boli vzdelaní; bez svadobných bohov boli manželmi; bez uctievania Priapa mali manželský styk; bez vzývania Neptúna im rozdelené more otvorilo cestu, aby prešli a svojimi vracajúcimi sa vlnami zaplavilo ich nepriateľov, ktorí ich prenasledovali. Ani nezasvätili žiadnu bohyňu Manniu, keď dostali mannu z neba; ani keď na nich udretá skala vyliala vodu, keď boli smädní, neuctievali nymfy a lymfy. Bez šialených obradov Marsu a Bellony pokračovali vo vojne; a hoci nezvíťazili bez víťazstva, nepovažovali ho za bohyňu, ale za dar svojho Boha. Bez Segetie mali úrodu; bez Bubona, volov; med bez Mellony; jablká bez Pomony: a jedným slovom všetko, o čo si Rimania mysleli, že musia prosiť taký veľký zástup falošných bohov, dostali oveľa šťastnejšie od jediného pravého Boha. A keby proti Nemu nezhrešili bezbožnou zvedavosťou, ktorá ich zvádzala ako magické umenie a priťahovala k cudzím bohom a modlám a napokon by ich priviedla k zabitiu Krista, zostalo by im ich kráľovstvo a bolo by, ak nie priestrannejšie, no predsa šťastnejšie ako to Rímske. A teraz, keď sú rozptýlení po takmer všetkých krajinách a národoch, je to vďaka prozreteľnosti toho jediného pravého Boha; že zatiaľ čo obrazy, oltáre, háje a chrámy falošných bohov sú všade zvrhnuté a ich obete sú zakázané, z ich kníh možno vidieť, ako to ich proroci predpovedali tak dávno predtým; aby sa možno, keď by sa mali čítať v našom, nezdalo, že sme ich vymysleli my. Ale teraz, vyhradzujúc si to, čo bude nasledovať pre nasledujúcu knihu, musíme tu stanoviť hranicu rozsiahlosti tejto knihy.