The City of God (Book IV)

Во оваа книга се докажува дека обемот и долгото траење на Римската империја не треба да се припише на Јове или на боговите на незнабошците, на кои поединечно се веруваше дека им се доверени дури и единечни нешта и најниските функции, туку на единствениот вистински Бог, авторот на среќата, со чија моќ и суд се основа и се одржува земното царство. Поглавје 1. – За работите што се дискутирани во Првата книга. Откако почнав да зборувам за Божјиот град, сметав дека е неопходно најпрво да им одговорам на неговите непријатели, кои, желно тежнеејќи се кон земните радости и тргнувајќи по минливи нешта, ја фрлаат вината за сета тага што ја трпат во нив – наместо преку сочувството Божјо во опомената, отколку преку Неговата строгост во казнувањето – на вистинската христијанска религија, која е поздравена и религија. И бидејќи меѓу нив има и ненаучен џагор, тие се вознемирени како од авторитетот на учените да нè мразат поогорчено, мислејќи во своето неискуство дека работите што се случиле несакајќи во нивните денови не би требало да се случат во други времиња што поминале; и со оглед на тоа што ова нивно мислење го потврдуваат дури и оние кои знаат дека е лажно, а сепак го разбиваат своето знаење за да може да изгледа дека имаат праведна причина за мрморење против нас, неопходно беше, од книгите во кои нивните автори ја запишале и објавиле историјата на минатите времиња за да може да се знае, да се покаже дека е многу поинаку отколку што мислат; и во исто време да учат дека лажните богови, кои тие отворено ги обожавале или сè уште ги обожаваат во тајност, се најнечисти духови и најзлобни и измамнички демони, дури и до таков терен што уживаат во злосторствата кои, без разлика дали се вистински или само измислени, сепак се нивни, кои нивна волја била да ги слават на нивните фестивали во нивна чест; така што човечката немоќ не може да се отповика од извршувањето на проклетните дела, сè додека е обезбеден авторитет за нивно имитирање што изгледа дури и божествено. Ние ги докажавме овие работи, не од нашите сопствени претпоставки, туку делумно од неодамнешното сеќавање, затоа што и самите видовме како се слават такви работи, и на такви божества, делумно од пишувањата на оние кои ги оставиле овие работи на евиденција на потомството, не како во знак на прекор, туку како во чест на своите богови. Така, Варо, најучениот човек меѓу нив и најтежок авторитет, кога направи одделни книги за нештата човечки и божествените работи, распределувајќи некои меѓу човечките, други меѓу божествените, според посебното достоинство на секоја од нив, ги стави сценските претстави воопшто не меѓу нештата човечки, туку меѓу нештата божествени; иако, секако, ако само имаше добри и чесни луѓе во државата, сценските претстави не треба да се дозволуваат дури и меѓу човечките работи. И тоа не го направи по своја власт, туку затоа што, роден и образован во Рим, ги најде меѓу божествените работи. Сега, како што накратко кажавме на крајот од првата книга за што сакавме да разговараме потоа, и како што располагавме со дел од ова во следните две книги, гледаме што ќе очекуваат нашите читатели сега да се занимаваме. Поглавје 2.– Од оние работи што се содржани во втората и третата книга. Тогаш, ветивме дека ќе кажеме нешто против оние кои несреќите на Римската република ги припишуваат на нашата религија и дека ќе ги раскажеме злата, онолку колку што можеме да се сетиме или сметаме дека е доволно, што тој град, или провинциите што припаѓаат на неговата империја, ги претрпе пред да бидат забранети нивните жртви, а сето тоа несомнено ќе ни се припишеше на нашата религија. ги забраниле нивните светољубиви обреди. Овие работи, како што мислиме, целосно ги располагаме во втората и третата книга, третирајќи ги во втората зла во моралот, кои сами или главно треба да се сметаат за зла; а во третото, од оние на кои само глупавите се плашат да претрпат – имено, оние на телото или на надворешните работи – кои во најголем дел страдаат и добрите. Но оние зла со кои и самите стануваат зли, ги земаат, не велам трпеливо, туку со задоволство. И колку малку зла раскажав во врска со тој еден град и неговата империја! Дури ни сè до времето на Цезар Август. Што ако би избрал да раскажувам и да ги проширувам тие зла, а не што луѓето си ги нанеле; како што се пустошењата и уништувањата на војната, но кои се случуваат во земните нешта, од елементите на самиот свет. За таквите зла, Апулеј накратко зборува во еден пасус од таа книга што ја напишал, Де Мундо, велејќи дека сите земни нешта се предмет на промена, соборување и уништување. Зашто, да ги употреби неговите зборови, од прекумерни земјотреси земјата се распарчи, а градовите со нивните жители се чисто уништени: од ненадејни дождови цели региони се измиени; и оние кои порано биле континенти, биле изолирани од чудни и новодојдени бранови, а други, со стивнувањето на морето, станале проодни од човечкото подножје: со ветрови и бури градовите биле соборени; од облаците избувнаа огнови, од кои изгореа областите на Исток што беа изгорени; а на западните брегови слични разурнувања се предизвикани од изливот на водите и поплавите. Така, порано, од возвишените кратери на Етна, огнени реки разгорени од Бога течеа како порој по стрмните. Ако сакав да соберам од историјата секаде каде што можам, овие и слични случаи, каде требаше да го завршам она што се случуваше дури и во тие времиња пред Христовото име да ги сруши нивните идоли, толку суетни и повредливи за вистинското спасение? Ветив дека исто така треба да истакнам кои од нивните обичаи, и поради која причина, вистинскиот Бог, во чија моќ се сите царства, се поклонил да се залага за проширување на нивната империја; и како оние за кои мислат дека се богови не можеле ништо да им профитираат, туку многу повеќе да ги повредат со тоа што ги мамат и мамат; така што ми се чини дека сега морам да зборувам за овие работи, а главно за зголемувањето на Римската империја. Зашто, јас веќе не малку кажав, особено во втората книга, за многуте зла внесени во нивните манири со повредливите измами на демоните на кои тие им се поклонуваа како богови. Но, во сите три книги кои се веќе завршени, таму каде што се чинеше дека е погодно, кажавме колкава помош Бог, преку името Христово, на кого варварите надвор од обичајот за војна му оддаваат толку голема чест, им дал на добрите и лошите, како што е напишано: Кој прави Своето сонце да изгрева на добрите и на лошите, и им дава дожд на праведните и неправедните. Матеј 24:45 Поглавје 3. – Дали големата големина на Империјата, која е стекната само со војни, треба да се смета меѓу добрите работи или на мудрите или на среќните. Сега, затоа, да видиме како се осмелуваат да им ја припишат големата големина и времетраење на Римската империја на оние богови за кои тврдат дека ги обожаваат чесно, дури и со послушноста на гнасните игри и службата на гнасни луѓе: иако би сакал прво да се распрашам за која причина, каква разумност, не може да има среќата во големата мера, кога сакаш империја. на луѓе кои секогаш се тркалаат, со мрачен страв и сурова страст, во воинствени колежи и во крв, која, без разлика дали се пролева во граѓанска или странска војна, сè уште е човечка крв; така што нивната радост може да се спореди со стакло во неговата кревка раскош, од која ужасно се плаши да не биде наеднаш скршена на парчиња. За да може полесно да се препознае тоа, да не дојде до ништо со тоа што ќе бидеме занесени со празно фалење или да не го затапуваме работ на нашето внимание со гласни имиња на нештата, кога слушаме за народи, царства, провинции. Но, да претпоставиме случај на двајца мажи; зашто секој поединечен човек, како една буква во јазикот, е елемент на град или кралство, колку и да е широко распространет во неговата окупација на земјата. Од овие двајца мажи, да претпоставиме дека едниот е сиромашен, или подобро кажано со средни околности; другиот многу богат. Но, богатиот човек е вознемирен од стравови, огорчени од незадоволство, гори од лакомост, никогаш не се лекува, секогаш е вознемирен, задишан од вечните расправии на неговите непријатели, додавајќи му на неговото наследство навистина од овие беди до огромен степен, а со овие додатоци, исто така, натрупаат најгорчливи грижи. Но, тој друг човек со умерено богатство е задоволен со мал и компактен имот, најдраг на сопственото семејство, уживајќи во најслаткиот мир со своите блиски соседи и пријатели, во побожност, религиозен, здрав по ум, здрав по тело, во живот штедлив, во манири чисти, со безбедна совест. Не знам дали некој може да биде толку будала, што ќе се осмели да се двоуми што да преферира. Според тоа, како во случајот со овие двајца мажи, така и во две семејства, во две нации, во две кралства, овој тест на спокојството е добар; и ако го применуваме будно и без предрасуди, лесно ќе видиме каде се наоѓа самото прикажување на среќа, а каде вистинската среќа. Затоа, ако се обожава вистинскиот Бог и ако Нему му се служат со вистински обреди и вистинска доблест, поволно е добрите луѓе долго да царуваат и надалеку и нашироко. Ниту, пак, тоа е толку многу поволно за самите нив, колку за оние над кои царуваат. Зашто, што се однесува до самите себе, нивната побожност и чесност, кои се големи Божји дарови, се доволни за да им се даде вистинска среќа, овозможувајќи им да живеат добро каков што е сега, а потоа да го примат она што е вечно. Затоа, во овој свет владеењето на добрите луѓе е профитабилно, не толку за нив, колку за човечките работи. Но, владеењето на лошите луѓе е штетно главно за самите нив кои владеат, бидејќи тие ги уништуваат своите души со поголема дозвола за зло; додека оние што се ставени под нив во служба не се повредени освен од сопственото беззаконие. Зашто на праведните сите зла што им ги наметнуваат неправедните владетели не се казна за злосторството, туку тест на доблеста. Затоа добриот човек, иако е роб, е слободен; но лошиот човек, дури и да владее, е роб, и тоа не на еден човек, туку, што е многу пострашно, на онолку господари колку што има пороци; од кои пороци, кога божественото Писмо ги третира, вели: „Зашто секој човек е победен, на истиот тој е и роб. 2. Петрово 2:19 Поглавје 4. – Како кралствата без правда се како грабежите? Правдата се одзема, тогаш, што се кралства освен големи грабежи? Зашто, што се самите грабежи, туку мали кралства? Самиот бенд е составен од мажи; со него владее авторитет на принц, се спојува со пактот на конфедерацијата; пленот се дели според договорениот закон. Ако, со прифаќање на напуштени луѓе, ова зло се зголеми до таков степен што задржува места, поправа живеалишта, зазема градови и покорува народи, тоа појасно го презема името на едно кралство, бидејќи реалноста сега очигледно му се доделува, не со отстранување на алчноста, туку со додавање на неказнувањето. Навистина, тоа беше соодветен и вистинит одговор што му го дал на Александар Македонски од пират кој бил запленет. Зашто, кога тој цар го праша човекот што сакаше да го заземе морето, тој одговори со храбра гордост: „Што мислиш со заземањето на целата земја; но бидејќи јас го правам тоа со ситен брод, ме нарекуваат разбојник, а вие што го правите тоа со голема флота сте стилизиран цар. Поглавје 5.– За беганите гладијатори чија моќ стана како онаа на кралското достоинство. Затоа, нема да останам да распрашувам какви луѓе собрал Ромул, гледајќи дека многу размислувал за нив - како, отфрлени од тој живот што го воделе во заедницата на неговиот град, тие би можеле да престанат да размислуваат за казната што ја заслужиле, а стравот од која ги натерал на поголеми злобности; за отсега натаму тие да станат помирни членови на општеството. Но, ова го велам, дека Римската империја, која со покорувањето на многу народи веќе стана голема и беше предмет на универзален страв, самата беше многу вознемирена и само со многу тешкотии избегна катастрофално соборување, бидејќи само неколку гладијатори во Кампанија, бегајќи од игрите, регрутираа голема војска, назначија тројца опустошени генерали и најскротени Италијани. Нека кажат што им помогнал бог на овие луѓе, па од мала и презирна разбојничка група стигнале до царство, од кое се плашеле дури и Римјаните, кои имале толку големи сили и тврдини. Или ќе негираат дека биле божествено помогнати затоа што не траеле долго? Како, навистина, животот на кој било човек да трае долго. Во тој случај, исто така, боговите не помагаат никого да владее, бидејќи сите поединци брзо умираат; ниту суверената власт не треба да се смета за придобивка, бидејќи за малку време кај секој човек, а со тоа и кај сите еден по еден, таа исчезнува како пареа. Зашто, што им е важно на оние кои ги обожаваа боговите под Ромул, а се одамна мртви, што по нивната смрт Римската империја порасна толку голема, додека тие ги бранат своите каузи пред моќите одоздола? Дали тие причини се добри или лоши, не е важно прашањето пред нас. И ова треба да се разбере за сите оние кои со себе го носат тешкиот товар на нивните постапки, откако во неколкуте денови од својот живот брзо и набрзина ја поминаа сцената на царската функција, иако самата функција траеше низ долги временски простори, исполнета со постојана низа луѓе на умирање. Меѓутоа, ако дури и оние придобивки што траат само за најкратко време треба да им се припишат на помош на боговите, не им се помогна малку на овие гладијатори, кои ги скршија врските на нивната сервилна состојба, избегаа, избегаа, создадоа голема и најмоќна војска, послушни на волјата и наредбите на нивните поглавари и римјаните останаа непослушани и страшни од римјаните. многу места и, откако извојуваа многу победи, уживаа во какви било задоволства што посакаа, и го правеа она што им сугерираше на нивната страст и, додека конечно не беа освоени, што беше направено со најголема тешкотија, живееја возвишено и доминантно. Но, да дојдеме до поголеми работи. Поглавје 6. – Во врска со лакомоста на Нинус, кој беше првиот што војуваше со своите соседи, за да може да владее пошироко. Јустин, кој ја напишал грчката или поточно странската историја на латински, и накратко, како Трог Помпеј кого го следел, ја започнува својата работа вака: Во почетокот на работите на народите и народите, владата била во рацете на кралевите, кои биле издигнати до врвот на ова величество не со додворување на народот, туку со знаењето што добрите луѓе го имале за нивната умереност. Народот не беше обврзан со никакви закони; одлуките на принцовите биле наместо закони. Обичајот беше да се чуваат наместо да се прошируваат границите на империјата; а царствата се држеле во границите на родната земја на секој владетел. Нинус, кралот на Асирците, пред сè, преку нова похота за царство, го променил стариот и, како да се каже, прародителски обичај на народите. Тој најпрво војуваше со своите соседи и целосно ги покори до границите на Либија нациите кои сè уште не се обучени да се спротивстават. А малку потоа вели: Нинус со постојано поседување ја утврдил големината на авторитетот што го стекнал. Совладувајќи ги своите најблиски соседи, тој продолжи кон другите, зајакнат со присоединувањето на силите и со тоа што секоја нова победа ја направи инструмент на она што следеше, ги покори нациите од целиот Исток. Сега, без оглед на верноста на фактите или тој или Трог генерално напишале - затоа што тие понекогаш кажуваат лаги го покажуваат и други поверодостојни писатели - сепак, меѓу другите автори е договорено дека кралството на Асирците било проширено надалеку од кралот Нин. И тоа траеше толку долго, што Римската империја сè уште не ја достигнала истата возраст; зашто, како што пишуваат оние кои ја третираат хронолошката историја, ова кралство опстоило дванаесеттини и четириесет години од првата година во која почнал да владее Нин, додека не бил пренесен на Медијците. Но, за да војувате со вашите соседи, и оттаму да продолжите со другите, и преку обична страст за владеење да ги скршите и покорувате луѓето кои не ви прават ништо лошо, што друго да се нарече ова освен голем грабеж? Поглавје 7. – Дали земните кралства во нивниот подем и пад биле или потпомогнати или напуштени од помошта на боговите. Ако ова кралство било толку големо и трајно без помошта на боговите, зошто обилната територија и долгото траење на Римската империја им се припишува на римските богови? Зашто што е причината во неа, истото е и во другото. Но, ако тие тврдат дека просперитетот на другиот, исто така, треба да се припише на помошта на боговите, јас прашувам од кое? Зашто другите народи кои Нинус ги победи, тогаш не обожаваа други богови. Или ако Асирците имале свои богови, кои, така да се каже, биле повешти работници во изградбата и зачувувањето на империјата, дали се мртви, бидејќи и тие самите ја изгубиле империјата; или, откако им ја измамиле платата, или им ветиле поголема, дали повеќе избрале да одат кај Медијците, а од нив повторно кај Персијците, затоа што Кир ги поканил и им ветил нешто уште поповолно? Овој народ, навистина, уште од времето на кралството на Александар Македонски, кое беше краткотрајно колку и големо по обем, ја зачува својата империја и денес зазема не мали територии на Исток. Ако е тоа така, тогаш или боговите се неверни, кои ги напуштаат своите и преминуваат кај своите непријатели, што Камилус, кој беше само човек, не го стори, кога, како победник и потчинет на најнепријателската држава, иако чувствуваше дека Рим, за кого направи толку многу, е неблагодарен, но потоа, заборавајќи на нејзината родна земја, повторно се сеќаваше на нејзината повреда и се сеќаваше на нејзината родна земја; или не се толку силни како што би требало да бидат боговите, бидејќи можат да бидат совладани со човечка вештина или сила. Или, пак, ако, кога тие водат војна меѓу себе, боговите не се победени од луѓето, туку некои богови кои се карактеристични за одредени градови се веројатно победени од други богови, следува дека тие имаат меѓусебни кавги што ги поддржуваат, секој за свој дел. Затоа, градот не треба да ги обожава своите богови, туку на другите кои им помагаат на своите обожаватели. Конечно, што и да било случај во врска со оваа промена на страните, или бегство, или преселба или неуспех во битка од страна на боговите, името Христово сè уште не било прогласено во оние делови на земјата кога овие кралства биле изгубени и пренесени преку големи разурнувања во војна. Зашто, ако, по повеќе од дванаесетстотини години, кога царството им било одземено на Асирците, христијанската религија таму веќе проповедала друго вечно царство и го запрела богобојазливото обожавање на лажните богови, што друго би рекле безумните луѓе од таа нација, освен дека кралството кое толку долго било зачувано, би можело да биде изгубено за измамата на христијаните и нивната религија за никаква друга причина? Во кој безумен говор што би можел да се изговори, оние за кои зборуваме нека си ја набљудуваат сопствената подобност и нека поцрвенат, ако во нив има чувство на срам, затоа што изговориле слични поплаки; иако Римската империја е повеќе погодена отколку изменета – нешто што го снашло и во други времиња, пред да се слушне името Христово, и било обновено по таквата неволја – нешто од кое дури и во овие времиња не треба да се очајува. Зашто, кој ја знае волјата Божја во врска со оваа работа? Поглавје 8. – Кој од боговите можат Римјаните да претпостават дека претседавал со зголемувањето и зачувувањето на нивната империја, кога тие верувале дека дури и грижата за поединечни нешта едвај може да им се посвети на поединечни богови. Следно, да прашаме, ако сакаат, од толку голема толпа богови што Римјаните ги обожаваат, кому посебно, или кои богови веруваат дека ја прошириле и зачувале таа империја. Сега, сигурно од ова дело, кое е толку одлично и толку многу полно со највисоко достоинство, тие не се осмелуваат да и припишат никаков дел на божицата Клоакина; или на Волупија, која го има својот назив од сладострасност; или на Либентина, која го носи името од страста; или до Ватикан, кој претседава со врескањето на доенчињата; или на Кунина, која владее со нивните лулки. Но, како е возможно во еден дел од оваа книга да се прераскажат сите имиња на богови или божици, кои едвај би можеле да ги соберат во големи томови, дистрибуирајќи ги меѓу овие божества нивните чудни функции за единечни нешта? Тие не ни помислуваа дека одговорноста за нивните земји треба да му биде посветена на некој бог: туку и ги доверија своите фарми на Русина; сртовите на планините до Југатинус; над падовите ја поставија божицата Колатина; над долините, Валонија. Ниту, пак, можеа да најдат една Сегетија толку компетентна, што би можеле да ѝ ја пофалат грижата за сите нивни житни култури одеднаш; но сè додека нивното зрно од семето беше сè уште под земјата, тие ќе ја наведат божицата Сеја над него; тогаш, секогаш кога беше над земја и правеше слама, над неа ја поставуваа божицата Сегетија; и кога житото беше собрано и складирано, над него ја поставија божицата Тутилина, за да се чува. Кој не би помислил дека божицата Сегетија е доволна да се грижи за стоечкото зрно додека не помине од првите зелени сечила до сувите уши? Сепак, таа не беше доволна за луѓето, кои сакаа мноштво богови, за бедната душа, презирајќи ја чистата прегратка на единствениот вистински Бог, да се проституира пред мноштво демони. Затоа тие ја поставуваат Просерпина над семињата што ртат; над зглобовите и јазлите на стеблата, богот Нодотус; над обвивките што ги обвиткуваат ушите, божицата Волунтина; кога се отвориле обвивките за да пука шилецот, тоа и било припишано на божицата Пателана; кога стеблата стоеја сите еднакви со нови уши, бидејќи древните го опишаа ова изедначување со терминот hostire , тоа беше припишано на божицата Хостилина; кога житото цветаше, беше посветено на божицата Флора; кога е полна со млеко, на богот Лактурнус; кога созрева, на божицата Матута; кога родот бил пресечен – односно отстранет од почвата – на божицата Рунчина. Ниту пак ги раскажувам сите, зашто ми се гади од сето ова, иако тоа не им прави срам. Само, ги кажав овие многу малку работи, за да може да се разбере, тие во никој случај не се осмелуваат да кажат дека Римската империја е основана, зголемена и зачувана од нивните божества, кои им биле доделени сите свои функции на таков начин, што никаков општ надзор не бил доверен на ниту еден од нив. Според тоа, кога Сегетија можела да се грижи за империјата, на која не му било дозволено да се грижи за житото и дрвјата? Кога Кунина можеше да размисли за војната, чиј надзор не беше дозволено да оди подалеку од лулките на бебињата? Кога можел да помогне во битка Нодотус, кој немал никаква врска ниту со обвивката на увото, туку само со јазлите на зглобовите? Секој поставува вратар на вратата од својата куќа, и бидејќи е маж, тој е сосема доволен; но овие луѓе поставија три бога, Форкулус до вратите, Кардеја до шарката, Лиментинус до прагот. Така Форкулус не можеше во исто време да се грижи ниту за шарката и прагот. Поглавје 9.– Дали големата големина и долгото времетраење на Римската империја треба да му се припише на Јове, за кого неговите обожаватели веруваат дека е главен Бог. Затоа, испуштајќи ја или минувајќи малку покрај таа толпа ситни богови, треба да се распрашаме за делот што го извршиле големите богови, според кој Рим е толку голем што владеел толку долго над толку многу народи. Затоа, несомнено ова е дело на Јове. Зашто тие ќе знаат дека тој е крал на сите богови и божици, како што е прикажано со неговиот жезол и од Капитолот на возвишениот рид. Во врска со тој бог, тие објавуваат една изрека која, иако е поет, е најсоодветна, сè е полно со Јове. Варо верува дека овој бог е обожуван, иако наречен со друго име, дури и од оние кои обожаваат само еден Бог без никаква слика. Но, ако е така, зошто бил толку лошо користен во Рим (и навистина и од другите народи), за да се направи слика за него? – нешто што беше толку непријатно за самиот Варо, што иако беше преоптоварен од изопачениот обичај на толку голем град, тој немаше ни најмалку двоумење и во кажувањето и во пишувањето, што оние што поставија слики за народот го отстранија и стравот и додадоа грешки. Поглавје 10. – Какви мислења следеа оние кои ги поставија боговите на нуркачите над нуркачите делови од светот. Зошто, исто така, Јуно е соединета со него како негова сопруга, која се нарекува одеднаш сестра и соработник? Зашто, велат тие, го имаме Јове во етерот, Јунона во воздухот; и овие два елементи се обединети, едниот е супериорен, другиот инфериорен. Не е тој, значи, за кого се вели: Сè е полно со Јове, ако и Јуно наполни некој дел. Дали секој го исполнува едното и другото, и дали и двајцата од оваа двојка се во двата од овие елементи, и во секој од нив во исто време? Зошто тогаш етерот му се дава на Јове, а воздухот на Јуно? Освен тоа, овие двајца требаше да бидат доволни. Зошто морето му е доделено на Нептун, а земјата на Плутон? И за и овие да не останат без другари, Саласија е споена со Нептун, Просерпина со Плутон. Зашто велат дека, како што Јуно го поседува долниот дел од небото, односно воздухот, така Салакија го поседува долниот дел од морето, а Просерпина долниот дел од земјата. Тие бараат како да ги закрпат овие басни, но не наоѓаат начин. Зашто, ако овие работи беа така, нивните древни мудреци ќе тврдеа дека постојат три главни елементи на светот, а не четири, со цел секој од елементите да има пар богови. Сега, тие позитивно потврдија дека етерот е едно, воздухот друго. Но, водата, без разлика дали е повисока или пониска, сигурно е вода. Да претпоставиме дека некогаш е толку различно, дали некогаш може да биде толку многу за да не биде повеќе вода? А долната земја, по која било божественост и да се разликува, што друго може да биде освен земја? Ете, тогаш, бидејќи целиот физички свет е комплетен во овие четири или три елементи, каде ќе биде Минерва? Што треба да поседува, што да пополни? Зашто таа е сместена во Капитол заедно со овие двајца, иако таа не е потомство на нивниот брак. Или ако велат дека таа го поседува повисокиот дел од етерот – и затоа поетите се преправале дека таа извила од главата на Јове – зошто тогаш таа не се смета за кралица на боговите, затоа што е супериорна од Јове? Дали е тоа затоа што би било несоодветно да се постави ќерката пред таткото? Зошто тогаш тоа правило на правдата не се почитува во врска со самиот Јове кон Сатурн? Дали е тоа затоа што бил освоен? Дали тогаш се бореа? Во никој случај, велат тие; тоа е басна на стара жена. Ете, ние не треба да веруваме во басните и мора да имаме повеќе достојни мислења за боговите! Зошто тогаш на таткото на Јове не му доделат место, ако не од повисоко, барем со еднаква чест? Затоа што Сатурн, велат тие, е долго време. Затоа, оние што го обожаваат Сатурн, го обожаваат времето; и се инсинуира дека Јупитер, кралот на боговите, е роден од времето. Зашто, дали е кажано нешто недостојно кога се вели дека Јупитер и Јунона произлегле од времето, ако тој е небото, а таа е земјата, бидејќи и небото и земјата се создадени, и затоа не се вечни? Зашто нивните учени и мудри луѓе го имаат тоа и во своите книги. Ниту таа изрека не е земена од Вергилиј од поетски измислици, туку од книгите на филозофите, Тогаш Етер, Отецот Семоќен, во обилни тушеви се спушти Во радосните пазуви на неговиот сопружник, што ја прави плодна, – односно во пазувите на Телус, или земјата. Иако тука, исто така, ќе имаат дека има некои разлики, и мислат дека во земјата самата Тера е едно, Телус друго, а Телумо друго. И сите тие ги имаат како богови, наречени со нивните имиња, одликувани со нивните службени должности и почитувани со нивните сопствени жртвеници и обреди. Истата земја ја нарекуваат и мајка на боговите, така што дури и фикциите на поетите се поподносливи, ако, не според нивните поетски туку свети книги, Јунона не е само сестра и сопруга, туку и мајка на Јове. Истата земја што ја обожаваат како Церера, а исто така и како Веста; додека пак тие почесто потврдуваат дека Веста не е ништо друго освен оган, што се однесува на огништата, без кои градот не може да постои; и затоа девиците обично ѝ служат, бидејќи како што ништо не се раѓа од девица, така ништо не се раѓа од оган - но сета оваа глупост треба целосно да се укине и изгасне од Оној што е роден од девица. Зашто, кој може да го поднесе тоа, додека на огнот му припишуваат толкава чест и, како да се каже, целомудрие, не се вцрвуваат понекогаш дури и да ја наречат Веста Венера, за да исчезне почесната девственост во нејзините моми? Зашто, ако Веста е Венера, како девиците со право можат да ѝ служат со воздржување од венерија? Дали има две Венери, едната девица, другата не слугинка? Или подобро кажано, дали се три, едната божица на девиците, која се нарекува и Веста, друга божица на жените, а друга на блудниците? Нејзе, исто така, Феникијците и понудија подарок со проституција на нивните ќерки пред да ги спојат со сопрузи. Која од овие е сопругата на Вулкан? Секако не девицата, бидејќи има маж. Далеку од нас да кажеме дека тоа е блудницата, за да не се чини дека му згрешиме на синот на Јунона и соработник на Минерва. Затоа треба да се разбере дека таа им припаѓа на оженетите луѓе; но не би сакале да ја имитираат во она што го направи со Марс. Пак, велат тие, се враќате на басните. Каква е таа правда, да ни се лутиш затоа што им кажуваме такви работи за нивните богови, а да не се лутат на самите себе, кои во своите театри најволно ги гледаат злосторствата на нивните богови? И – нешто неверојатно, ако не беше добро докажано – токму овие театарски претстави на злосторствата на нивните богови се воспоставени во чест на истите тие богови. Поглавје 11. – Во врска со многуте богови кои паганските лекари ги бранат како еден и ист Јове. Затоа, нека тврдат онолку работи колку што сакаат во физичките расудувања и спорови. Едно време нека Јупитер биде душата на овој телесен свет, кој ја исполнува и придвижува целата таа маса, изградена и збиена од четири, или онолку елементи колку што сакаат; уште едно време, нека им ги предаде на својата сестра и браќата нивните делови од него: сега нека биде етерот, за одозгора да го прегрне Јунона, воздухот распослан одоздола; повторно, нека биде целото небо заедно со воздухот и нека ја оплоди земјата со оплодувачки дождови и семиња, како негова жена, а во исто време и мајка (зашто тоа не е подло во божествените суштества); и уште еднаш (за да не биде потребно да се пробие низ сите), нека тој, единствениот бог, за кого многумина мислат дека тоа го рекол еден најблагороден поет, Зашто Бог проникнува во сè, Сите земји, и морските патишта и длабочините на небесата, – нека биде тој што во етерот е Јупитер; во воздухот, Џуно; во морето, Нептун; во долните делови на морето, Салакија; во земјата, Плутон; во долниот дел на земјата, Просерпин; на домашните огништа Веста; во печката на работниците, Вулкан; меѓу ѕвездите, Сол и Луна, и ѕвездите; во гатање, Аполон; во стока, Меркур; во Јанус, иницијаторот; во Терминус, терминаторот; Сатурн, во времето; Марс и Белона, во војна; Либер, во лозја; Церера, во полиња со пченка; Дијана, во шумите; Минерва, во учењето. Конечно, нека биде тој што е во таа толпа, како да речеме, од плебејски богови: нека претседава под името Либер над машкото семе, а под Либера над она на жените: нека биде Диспитер, кој го носи раѓањето на светлината на денот: нека биде божицата Мена, која ја поставуваат над менструацијата на жените: нека им донесе помош на оние што се раѓаат, земајќи ги од пазувите на земјата, и нека се вика Опис: нека ја отвори устата на плаченото бебе и нека се нарече бог Ватикан: нека го подигне од земјата и нека се вика божицата Левана; нека бдее над лулките и нека се вика божицата Кунина: нека не биде никој друг освен оној кој е во тие божици, кои ги пеат судбините на новородените, а се нарекуваат Карменти: нека претседава со случајните настани и нека се вика Фортуна: во божицата Румина, нека му ги измолзува градите на малечката, зашто старите ги оставија дојките да ги администрираат: пијте: во божицата Едука, нека снабдува храна: од ужасот на доенчињата, нека биде стилизиран Павентија: од надежта што доаѓа, Венилија: од сладострасноста, Волупија: од акцијата, Агенор: од стимулативните средства со кои човекот е поттикнат на многу акција, нека биде именуван божицата што ја прави Стимула: нека биде божица стимула; Нумерија, кој учи да брои; Камоена, кој учи да се пее: нека биде и богот Консус за давање совети, и божицата Сентија за инспиративни реченици: нека биде божицата Јувентас, која, откако ќе се тргне настрана облеката на детството, ќе ја преземе одговорноста за почетокот на младешката возраст: нека биде Фортуна Барбата, која им дава почит на возрасните кои не им се доделуваат; така што ова божество, што и да е, треба барем да биде машки бог, наречен или Барбатус, од барба, како Нодотус, од нодус; или, секако, не Фортуна, туку затоа што има бради, Фортуниј: нека, во богот Југатинус, да ги венча двојките; а кога ќе се одврзе појасот на жената девица, нека се повикува како божицата Вирџиниенсис: нека биде Мутунус или Тутернус, кој кај Грците се нарекува Приапус. Ако не се срамат од тоа, нека сето ова што сум го именувал и што и да е друго што не сум именувал (бидејќи не мислев дека е соодветно да ги именувам сите), сите овие богови и божици нека бидат тој еден Јупитер, без разлика дали, како што некои ќе го имаат, сето тоа се негови делови, или се негови моќи, како што мислат оние кои се задоволни да го сметаат за душа на светот, што е нивното најголемо мислење на овие лекари. Ако овие работи се така (колку се тие злобни, во меѓувреме сè уште не прашувам), што би изгубиле, ако, со попретпазливо скратување, треба да обожаваат еден бог? Зашто, кој дел од него би можел да биде презреен ако тој самиот треба да се поклонува? Но, ако се плашат да не се налутат делови од него што ќе ги помине или ќе ги запостават, тогаш не е така, како што ќе имаат, дека оваа целина е како живот на едно живо суштество, кое ги содржи сите богови заедно, како да се неговите доблести, или членови или делови; но секој дел има свој живот одделен од останатите, ако е така што некој може да се налути, смири или разбранува повеќе од друг. Но, ако се каже дека сите заедно – односно целиот Јове – би се навредил ако неговите делови не се обожуваат поединечно и ситно, тоа е глупаво кажано. Сигурно ниту еден од нив не би можел да се помине ако се поклонува тој што ги поседува сите сам. Зашто, за да се испуштат други работи кои се безбројни, кога велат дека сите ѕвезди се делови на Јове, и дека сите се живи, и имаат разумни души, и затоа без контроверзии се богови, зарем не можат да видат колкумина не се поклонуваат, на колкумина не градат храмови или не поставуваат жртвеници и колку малкумина, всушност, размислуваат за дарување на ѕвездите? Затоа, ако се незадоволни оние кои не се обожуваат поединечно, зарем не се плашат да живеат само со малкумина смирени, додека целото небо е незадоволно? Но, ако ги обожуваат сите ѕвезди затоа што се дел од Јове на кого му се поклонуваат, со истиот компензационен метод би можеле да ги молат сите само во него. Зашто на тој начин никој нема да биде незадоволен, бидејќи само во Него сите ќе се молат. Никој не би бил омаловажуван, наместо да има праведна причина за незадоволство дадена на многу поголем број кои поминуваат во богослужбата што им се принесува на некои; особено кога Пријап, испружен во гнасна голотија, се претпочита пред оние кои светат од нивното натско живеалиште. Поглавје 12. – Во врска со мислењето на оние кои мислеле дека Бог е душата на светот, а светот е Божјото тело. Не треба ли луѓето со интелигенција, и навистина луѓе од секаков вид, да бидат поттикнати да ја испитаат природата на ова мислење? Зашто нема потреба од одлична способност за оваа задача, да ја отфрли желбата за расправија, тие можат да забележат дека ако Бог е душата на светот, а светот е како тело за Него, кој е душата, Тој мора да биде едно живо суштество кое се состои од душа и тело, и дека истиот тој Бог е еден вид утроба на природата што содржи сè во Себе, така што животот и душите се одземени според неговото раѓање. што ја оживува целата таа маса и затоа не останува ништо што не е дел од Бога. И ако е така, кој не може да види какви безбожни и нерелигиозни последици следат, како на пример дека што и да згази, мора да згази дел од Бога, а при убивање на кое било живо суштество, да се заколе дел од Бога? Но, не сум подготвен да го изговорам сето она што може да им текне на оние што мислат на тоа, но сепак не може да се зборува без непочитување. Поглавје 13. – Во врска со оние кои тврдат дека само разумните животни се делови од Единиот Бог. Но, ако тие тврдат дека само разумните животни, како што се луѓето, се делови од Бога, навистина не гледам како, ако целиот свет е Бог, тие можат да ги одвојат ѕверовите од тоа да бидат делови од Него. Но, каква потреба има да се стремиме кон тоа? Што се однесува до самото разумно животно – односно човекот – кое понесреќно верување може да се има од тоа дека дел од Бог се камшикува кога се камшикува момче? И кој, освен ако не е сосема луд, би можел да ја поднесе мислата дека делови од Бога можат да станат љубоморни, неправедни, безбожни и целосно проклетни? Накратко, зошто Бог се лути на оние што не Му се поклонуваат, бидејќи овие престапници се делови од Него? Останува, според тоа, дека тие мора да кажат дека сите богови имаат свој живот; дека секој живее за себе, и никој од нив не е дел од никого; но дека сите треба да се поклонуваат, – барем онолку колку што може да се знае и да се поклони; бидејќи тие се толку многу, невозможно е сите да бидат такви. И од сето ова, јас верувам дека Јупитер, бидејќи тој претседава како крал, тие сметаат дека и ја основал и ја проширил Римската империја. Зашто, ако тој не го направил тоа, за кој друг бог веруваат дека би можел да се обиде толку големо дело, кога сите тие мора да бидат зафатени со своите канцеларии и работи, ниту пак некој може да навлезе во работата на друг? Може ли тогаш царството на луѓето да се пропагира и зголеми од страна на кралот на боговите? Поглавје 14. – Проширувањето на кралствата несоодветно му се припишува на Јове; Зашто, ако, како што ќе имаат, Викторија е божица, таа сама би била доволна за овој бизнис. Еве, прво прашувам, зошто дури и самото царство не е некој бог. Зошто да не биде така, ако Победата е божица? Или, каква потреба има од самиот Јове во оваа афера, ако Победата ги фаворизира и е поволна, и секогаш оди кај оние што таа сака да бидат победници? Со оваа божица поволна и поволна, дури и Јове да беше неактивен и да не направи ништо, кои народи би можеле да останат непокорени, кое царство не би попуштило? Но, можеби на добрите луѓе им е непријатно да се борат со најлошата неправда и да провоцираат со доброволни воени соседи кои се мирољубиви и не прават погрешни, за да се прошири царството? Ако се чувствуваат така, јас целосно ги одобрувам и пофалувам. Поглавје 15.– Дали е погодно добрите мажи да сакаат пошироко да владеат. Нека прашаат, тогаш, дали на добрите луѓе им одговара да се радуваат на проширената империја. Зашто, беззаконието на оние со кои се водат праведни војни, го фаворизира растот на едно кралство, кое сигурно ќе беше мало, ако мирот и правдата на соседите не предизвикаа никакво погрешно продолжување на војната против нив; и затоа што биле посреќни човечките работи, сите кралства би биле мали, радувајќи се на ближниот договор; и на тој начин би имало многу кралства на народи во светот, како што има многу домови на граѓани во еден град. Затоа, да се продолжи војната и да се прошири царството над целосно покорените нации, на лошите луѓе им се чини среќа, а на добрите им е неопходност. Но затоа што би било полошо злосторниците да владеат над оние кои се поправедни, затоа и тоа не е непогодно наречено среќа. Но, без сомнение, поголема среќа е да се има добар сосед во мир, отколку да се победи лошиот со војна. Вашите желби се лоши, кога сакате оној кого го мразите или се плашите да биде во таква состојба да можете да го победите. Според тоа, ако Римјаните можеле да стекнат толку голема империја со војни кои биле праведни, не безбожни или неправедни, зарем не би требало да ја обожаваат како божица дури и неправдата на странците? Зашто, гледаме дека тоа многу соработуваше во проширувањето на империјата, правејќи ги странците толку неправедни што станаа луѓе со кои може да се водат праведни војни, а империјата се зголеми. И зошто неправдата, барем онаа на туѓите народи, исто така не може да биде божица, ако Стравот и Стравот и Агја заслужиле да бидат римски богови? Според тоа, со овие две - т.е. со странска неправда, и со божицата Викторија, зашто неправдата предизвикува војни, а Викторија ги доведува истите овие војни до среќен крај - империјата се зголеми, иако Јове беше неактивен. Зашто, каков дел би можел да има овде Јове, кога оние нешта за кои може да се смета дека се негова корист се сметаат за богови, наречени богови, обожувани како богови, а самите се повикуваат за своите делови? Тој, исто така, може да има некаков дел овде, ако тој самиот се нарекува Империја, исто како што таа се нарекува Победа. Или ако империјата е подарок на Јове, зошто победата не може да се смета за негов подарок? И сигурно ќе се сметаше дека е така, доколку беше препознаен и обожаван, не како камен во Капитол, туку како вистински крал на кралевите и Господар над господарите. Поглавје 16.– Која била причината зошто Римјаните, во детали за одделни богови за сите нешта и за сите движења на умот, избрале да го имаат Храмот на тишината надвор од портите. Но, многу се прашувам, што додека тие назначија на одделни богови единствени нешта, и (добро блиску) сите движења на умот; дека додека ја повикувале божицата Агенорија, која треба да возбудува на акција; божицата Стимула, која треба да поттикне на необично дејство; божицата Мурсија, која не треба да ги движи луѓето подалеку, туку да ги прави, како што вели Помпониј, мрцидни – односно премногу мрзливи и неактивни; божицата Стренуа, која треба да ги направи напорни; и дека додека на сите овие богови и божици им принесувале свечено и јавно обожување, тие сè уште не би сакале јавно да ја признаат неа што ја нарекуваат Квис затоа што таа ги молчи луѓето, но го изградила нејзиниот храм надвор од портата Колајн. Дали ова беше симптом на немирен ум, или поточно, беше наведено дека оној што треба да истрае во обожавањето на таа толпа, не, сигурно, на боговите, туку на демоните, не може да живее со тишина; на која повикува вистинскиот Лекар, велејќи: „Учете се од мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души? Поглавје 17. – Дали, ако најголемата моќ му припаѓа на Јове, Викторија исто така треба да се обожава. Или велат, можеби, дека Јупитер ја испраќа божицата Викторија, и дека таа, како што беше послушност на кралот на боговите, доаѓа кај оние кај кои тој можеби ја испратил и ја зазема на нивна страна? Ова е навистина кажано, не за Јове, кого тие, според нивната сопствена имагинација, се преправаат дека е крал на боговите, туку за Оној Кој е вистинскиот вечен Цар, бидејќи тој ја испраќа, не Победата, која не е личност, туку Неговиот ангел, и предизвикува кого сака да го освои; чиј совет може да биде скриен, но не може да биде неправеден. Зашто, ако Победата е божица, зошто и Триумфот не е бог и се придружил на Победата или како сопруг, или брат или син? Навистина, тие замислуваа такви работи за боговите, дека ако поетите се преправале слично, а за нив требаше да разговараме ние, тие ќе одговорат дека тоа се смешни фигури на поетите кои не треба да се припишуваат на вистински божества. А сепак тие самите не се смееја кога беа, не читајќи во поетите, туку обожавајќи во храмовите такви лудости. Затоа, тие треба да го молат само Јове за сè, и само него да го молат. Зашто, ако Победата е божица и е под него како нејзин крал, каде и да ја испратил, таа не би можела да се осмели да се спротивстави и да ја изврши својата волја, а не неговата. Поглавје 18. – Со која причина тие што мислат дека божиците на среќата и среќата ги разликувале. Што да кажеме, покрај тоа, за идејата дека и Фелисити е божица? Таа доби храм; таа заслужила жртвеник; и се плаќаат соодветни обреди на богослужба. Само таа треба да се поклонува. Зашто каде е таа присутна, што добро може да отсуствува? Но, што сака човекот, да ја смета и среќата за божица и да и се поклонува? Дали среќата е една работа, среќата друга? Среќата, навистина, може да биде лошо како и добро; но среќата, ако може да биде лоша, не би била среќа. Секако, треба да мислиме дека сите богови од кој било пол (ако имаат и секс) се само добри. Ова вели Платон; ова велат други филозофи; ова го велат сите ценети владетели на републиката и нациите. Како, тогаш, божицата Fortune понекогаш е добра, понекогаш лоша? Дали можеби кога е лоша не е божица, туку наеднаш е претворена во малигнен демон? Колку богатства има тогаш? Исто колку што има мажи кои имаат среќа, односно среќа. Но, бидејќи мора да има и многу други кои во исто време се луѓе со лоша среќа, дали таа, како една и иста среќа, би можела да биде истовремено и лоша и добра - едната за овие, другата за оние? Таа што е божица, дали е секогаш добра? Тогаш таа самата е среќа. Тогаш, зошто и се дадени две имиња? Сепак, ова е толерантно; зашто е обичај едно нешто да се нарекува со две имиња. Но, зошто различни храмови, различни олтари, различни ритуали? Има причина, велат тие, бидејќи Фелисити е таа што добрите ја имаат по претходна заслуга; но среќата, која се нарекува добро без никакво искушение за заслуги, случајно ги снајде и добрите и лошите луѓе, од каде и таа е наречена Среќа. Како е, значи, добра таа, која без никакво расудување доаѓа – и кон добрите и кон лошите? Зошто е обожувана таа, која е така слепа, случајно трча по кој било, така што во најголем дел поминува покрај нејзините обожаватели и се прилепува на оние што ја презираат? Или ако нејзините обожаватели профитираат некако, за да бидат видени од неа и сакани, тогаш таа ги следи заслугите и не доаѓа случајно. Тогаш, што станува со таа дефиниција на среќата? Што станува со мислењето дека таа го добила самото име од случајни настани? Зашто никому ништо не му користи да ѝ се поклонуваме ако е навистина богато. Но, ако ги разликува своите обожаватели, за да им користи, таа не е среќа. Или, Јупитер ја испраќа и неа, каде сака? Тогаш нека му се поклонуваат; затоа што Фортун не е во состојба да му одолее кога тој и заповеда, и ја испраќа каде што сака. Или, барем, нека ја обожаваат лошите, кои не избираат да имаат заслуги со кои би можела да биде поканета божицата Фелисити. Поглавје 19. – Во врска со Фортуна Мулиебрис. На ова наводно божество, кое тие го нарекуваат Фортуна, тие му припишуваат толку многу, навистина, што имаат традиција дека нејзиниот лик, кој го посветиле римските матрони и го нарекувале Фортуна Мулиебрис, зборувал и рекол, еднаш и повторно, дека матроните ѝ угодувале со нивната почит; што, навистина, ако е вистина, не треба да ни го возбудува чудото. Зашто, за злонамерните демони не е толку тешко да се измамат, и тие треба повеќе да се рекламираат на својата мудрост и лукавство, затоа што таа божица доаѓа случајно што зборувала, а не таа што доаѓа да ги награди заслугите. Зашто Фортуна беше сложна, а Фелиситас нем; и поради која друга причина освен тоа што луѓето не се грижат да живеат правилно, откако ја направија Фортуна свој пријател, кој би можел да ги направи среќни без добра пустина? И навистина, ако Фортуна зборува, треба барем да зборува, не со женски, туку со машки глас; да не мислат тие што го посветиле ликот толку големо чудо е направено од женската говорност. Поглавје 20. – Во врска со доблеста и верата, кои паганите ги почитувале со храмови и свети обреди, поминувајќи покрај други добри особини, кои исто така требало да се поклонуваат, ако божеството со право им се припишувало на овие. Доблеста ја направија и божица, која, навистина, ако можеше да биде божица, на многумина им беше подобра. И сега, бидејќи тоа не е божица, туку дар Божји, нека се добие со молитва од Него, само од кого може да се даде, и целата толпа лажни богови исчезнува. Но, зошто се верува дека верата е божица, и зошто таа самата добива храм и жртвеник? Зашто, кој разумно ќе ја признае, ѝ прави живеалиште на сопственото јас. Но, од каде знаат што е вера, од која е главната и најголемата функција во која може да се верува на вистинскиот Бог? Но, зошто не беа доволни доблести? Не ја вклучува и верата? Со оглед на тоа што тие мислеа дека е правилно да ја распределат доблеста во четири поделби – разумност, праведност, цврстина и воздржаност – и бидејќи секоја од овие поделби има свои доблести, верата е меѓу деловите на правдата и го има главното место кај онолку од нас колку што знаеме што значи таа изрека: „Праведникот ќе живее со вера“. мноштво богови им згрешиле на многу други божици, поминувајќи покрај нив, кога исто така можеле да им посветат храмови и жртвеници. Зошто воздржаноста не заслужила да биде божица, кога некои римски принцови добиле не мала слава поради неа? Зошто, во ред, цврстината не е божица, која му помагала на Муциј кога ја турнал десната рака во пламенот; кој му помогна на Куртиј, кога заради својата земја се фрли со глава во земјата што зева; кој му помагаше на таткото Декиј и на синот Декиј кога се посветија на војската? – иако би можеле да се запрашаме дали овие луѓе имале вистинска цврстина, ако ова се однесува на нашата сегашна дискусија. Зошто разумноста и мудроста не заслужуваат место меѓу боговите? Дали е тоа затоа што сите тие се обожуваат под општото име на самата Доблест? Така, тие би можеле да го обожаваат и вистинскиот Бог, чиј дел се смета дека се сите други богови. Но, во тоа едно име на доблеста се сфаќаат и верата и целомудрието, кои сепак добија посебни жртвеници во сопствените храмови. Поглавје 21. – Дека иако не ги разбираат како Божји дарови, тие требаше барем да бидат задоволни со доблеста и среќата. Овие, не вистинитоста, туку суетата направи божици. Зашто тоа се дарови на вистинскиот Бог, а не самите божици. Меѓутоа, каде што се доблест и среќа, што друго се бара? Што може да му биде доволно на човекот кому доблест и среќа не му се доволни? Зашто доблеста ги опфаќа сите работи што треба да ги правиме, среќата сè што ни треба да посакуваме. Ако, тогаш, Јупитер бил обожуван за да може да ги даде овие две работи – затоа што, ако обемот и времетраењето на империјата е нешто добро, тоа се однесува на истата среќа – зошто не се разбира дека тие не се божици, туку дарови Божји? Но, ако се проценат дека се божици, тогаш барем таа друга голема толпа богови не треба да се бара. Зашто, имајќи ги предвид сите функции што нивните фантазии ги распределиле меѓу различните богови и божици, нека откријат, ако можат, сè што може да му се додели од кој било бог на човек кој поседува доблест и среќа. Каква инструкција може да се бара или од Меркур или од Минерва, кога Доблеста веќе поседува сè во себе? Доблеста, навистина, е дефинирана од древните како самата уметност на добро и правилно живеење. Оттука, бидејќи доблеста се нарекува на грчки ἀρετη, се сметало дека Латините го извлекле од неа терминот уметност. Но, ако доблеста не може да дојде освен до паметниот, каква потреба имало од богот Отец Катиј, кој треба да ги направи луѓето претпазливи, односно остри, кога Фелисити може да го даде тоа? Затоа што, да се роди паметен припаѓа на среќата. Оттука, иако божицата Фелисити не може да ѝ се поклони на некој што сè уште не е роден, за да може да му го даде тоа, откако ќе биде пријателка, таа да му ја даде оваа услуга на родителите кои беа нејзини обожаватели, да им се родат паметни деца. Каква потреба имаа жените на породување да ја повикуваат Лусина, кога, ако беше присутна Фелисити, ќе имаа, не само добро породување, туку и добри деца? Каква потреба имало да се пофалат децата на божицата Опс кога се раѓале; на богот Ватикан во нивниот роден плач; на божицата Кунина кога лежи лулка; на божицата Римина при цицање; на богот Статилин кога стои; на божицата Адеона при доаѓањето; до Абеона кога си заминува; на божицата Менс за да имаат добар ум; на богот Volumnus и на божицата Volumna, за да можат да посакаат добри работи; на брачните богови, за да можат да направат добри натпревари; на селските богови, и главно на самата божица Фруктеска, за да можат да добијат најбогати плодови; до Марс и Белона, за да можат добро да ја продолжат војната; на божицата Викторија, за да бидат победници; на богот Хонор, за да бидат почестени; на божицата Пекунија, за да имаат многу пари; на богот Ескулан и на неговиот син Аргентин, за да имаат месинг и сребрени пари? Зашто тие го поставија Ескулан како татко на Аргентин, поради оваа причина, таа месингана монета почна да се користи пред среброто. Но, се прашувам дека Аргентинус не го роди Ауринус, бидејќи следеше и златник. Дали би можеле да го имаат за бог, тие би го претпочитале Ауринус и пред неговиот татко Аргентин и неговиот дедо Ескулан, исто како што го поставиле Јове пред Сатурн. Затоа, каква потреба имало поради овие дарови, било на душа, или тело, или надворешен имот, да се обожава и да се повикува толку голема толпа богови, за кои сите не ги спомнав, ниту тие самите беа способни да ги обезбедат сите човечки придобивки, ситно и единечно методизирани, минутни и единствени богови, кога едната божица беше способна да биде најубава. нив? Ниту, пак, треба да се бара некој друг, ниту за давање добри работи, ниту за избегнување на злото. Зошто да ја повикуваат божицата Фесонија за уморните; за избркање на непријателите, божицата Пелонија; за болните, како лекар, или Аполон или Ескулапиј, или и двете заедно ако има голема опасност? Ниту, пак, треба да се моли богот Спиниенсис да ги искорени трњето од полињата; ниту божицата Рубиго да не дојде мувлата – Фелиситас сам беше присутен и чуваше, или немаше да се појават зла, или лесно ќе беа избркани. Конечно, бидејќи ги третираме овие две божици, доблеста и среќата, ако среќата е награда на доблеста, таа не е божица, туку Божји дар. Но, ако таа е божица, зошто не може да се каже дека самата дава доблест, бидејќи е голема среќа да се постигне доблест? Поглавје 22. – Во врска со знаењето за обожувањето поради боговите, кое Варо го прославува со тоа што се доделува на Римјаните. Тогаш, што е тоа што Варо се фали дека им дал како многу голема придобивка на своите сограѓани, бидејќи не само што раскажува за боговите кои Римјаните треба да ги обожаваат, туку и кажува што се однесува на секој од нив? Како што нема никаква корист, вели тој, да го знаеш името и изгледот на секој човек кој е лекар, а да не знаеш дека е лекар, така, вели тој, не е од корист добро да знаеш дека Ескулапиј е бог, ако не си свесен дека тој може да го даде дарот на здравје и, следствено, не знаеш зошто треба да го молиш. Тоа го потврдува и со друга споредба, велејќи: „Никој не може, не само да живее добро, туку и воопшто да живее, ако не знае кој е ковач, кој пекар, кој ткајач, од кого може да бара каков било прибор, кого може да го земе за помошник, кого за водач, кого за учител; тврдејќи дека на овој начин никому не може да биде сомнително, дека на тој начин знаењето за боговите е корисно, ако некој може да знае каква сила, способност или моќ може да има кој било бог во која било работа. Зашто од ова можеме, вели тој, да знаеме кон кој бог треба да се повикаме и да се повикуваме за која било причина; да не правиме како што многумина сакаат да прават, и да сакаме вода од Либер и вино од Лимфи. Многу корисно, безусловно! Кој не би му заблагодарил на овој човек кога би можел да ги покаже вистините и кога би можел да поучува дека луѓето треба да го обожаваат единствениот вистински Бог, од кого се сите добри работи? Поглавје 23. – Во врска со Фелисити, Која Римјаните, кои почитуваат многу богови, долго време не ја обожаваа со божествена чест, иако таа сама би била доволна наместо сè. Но, како ќе се случи, ако нивните книги и ритуали се вистинити, а Фелисити е божица, таа самата да не е назначена како единствена што треба да се поклонува, бидејќи таа може да даде сè, и одеднаш да ги направи луѓето среќни? Зашто, кој сака нешто од која било друга причина освен за да стане среќен? Зошто му било оставено на Лукулус да и посвети храм на толку голема божица на толку доцна датум и после толку многу римски владетели? Зошто самиот Ромул, како што беше амбициозен за основање на среќен град, не подигна храм на оваа божица пред сите други? Зошто ги молеше другите богови за ништо, бидејќи ништо немаше да му недостига ако таа беше со него? Зашто ни тој самиот немаше да биде прво крал, а потоа, како што мислат, бог, ако оваа божица не му беше поволна. Зошто, значи, ги поставил за богови на Римјаните, Јанус, Јове, Марс, Пикус, Фаунус, Тибернус, Херкулес и други, ако ги имало повеќе? Зошто Тит Татиус ги додаде Сатурн, Опс, Сонце, Месечина, Вулкан, Светлина и што и да додаде, меѓу кои беше дури и божицата Клоасина, додека Фелисити беше занемарена? Зошто Нума назначил толку многу богови и толку многу божици без оваа? Дали можеби затоа што не можеше да ја види меѓу толку голема толпа? Секако, кралот Хостилиј не би ги вовел новите богови Стравот и Стравот за да бидат помирени, ако можел да ја знае или би можел да ја обожава оваа божица. Зашто, во присуство на Фелисити, стравот и стравот ќе исчезнаа - не велам помирени, туку пуштени во бегство. Потоа, прашувам, како е тоа што Римската империја веќе неизмерно се зголемила пред некој да ја обожава Фелисити? Дали империјата, според тоа, била повеќе голема отколку среќна? Зашто, како можеше да постои вистинска среќа, каде што немаше вистинска побожност? Зашто побожноста е вистинско обожавање на вистинскиот Бог, а не обожавање на толку демони колку што има лажни богови. Сепак, дури и потоа, кога Фелисити веќе беше земена во бројот на боговите, следеше големата немилост на граѓанските војни. Дали Фелисити беше можеби праведно огорчена, и затоа што беше поканета толку доцна, и затоа што беше повикана не на почит, туку на прекор, затоа што заедно со неа се поклонуваа Пријап, и Клоасина, и Стравот и Стравот, и Агу, и други кои не беа богови што требаше да се поклонуваат, туку злосторствата на обожавателите? Најпосле, ако се чинеше добро да се обожава толку голема божица заедно со најнедостојната толпа, зошто барем таа не била обожувана на почесен начин од останатите? Зарем не е неподносливо што Фелисити не се става ниту меѓу боговите Консентес, за кои тие тврдат дека е примен во советот на Јупитер, ниту меѓу боговите кои тие ги нарекуваат Избрани? За неа би можело да се направи некој храм кој би можел да биде врвен, и по возвишеност на локацијата и достоинство на стил. Зошто, навистина, не е нешто подобро отколку што е направено за самиот Јупитер? Зашто, кој му го даде кралството дури и на Јупитер освен Фелисити? Претпоставувам дека кога владеел бил среќен. Меѓутоа, Фелисити е секако повредна од кралство. Зашто никој не се сомнева дека лесно може да се најде човек кој би можел да се плаши да не стане цар; но не се најде никој кој не сака да биде среќен. Затоа, ако се мисли дека тие можат да се консултираат до аугурија или на кој било друг начин, треба да се консултираат самите богови за оваа работа, без разлика дали можеби сакаат да ѝ дадат место на Фелисити. Ако, веројатно, местото веќе треба да го заземат храмовите и жртвениците на другите, каде што би можел да ѝ се изгради поголем и повозвишен храм на Фелисити, дури и самиот Јупитер би можел да отстапи, така што Фелисити би можела да го добие самиот врв на ридот Капитолин. Зашто не постои некој кој би се спротивставил на Фелисити, освен, што е невозможно, оној кој би сакал да биде несреќен. Секако, доколку се консултира со него, Јупитер во никој случај не би го направил тоа што го направиле тие три бога Марс, Терминус и Јувентас, кои позитивно одбиле да му отстапат место на нивниот претпоставен и крал. Зашто, како што пишуваат нивните книги, кога кралот Таркин сакаше да го изгради Капитолот и сфати дека местото што му се чинеше најдостојно и најпогодно беше преокупирано од други богови, не се осмелуваа да направат нешто што е спротивно на нивното задоволство и верувајќи дека доброволно ќе му дадат место на бог кој беше толку голем и беше мнозина од нивниот господар. навестување дали избрале да му отстапат место на Јупитер, и сите беа подготвени да го отстранат оттаму, освен оние што ги именував, Марс, Терминус и Јувентас; и затоа Капитолот бил изграден на таков начин што и овие тројца би можеле да бидат во него, но со такви нејасни знаци што дури и најучените луѓе едвај можеле да го знаат тоа. Сигурно, тогаш, самиот Јупитер во никој случај не би ја презирал Фелисити, како што тој самиот беше презрен од Терминус, Марс и Јувентас. Но, дури и тие што не му дадоа место на Јупитер, сигурно ќе ѝ дадат место на Фелисити, која го направи Јупитер цар над нив. Или, ако не и дадат место, тие би постапиле така не од презир кон неа, туку затоа што избрале да бидат нејасни во куќата на Фелисити, отколку да бидат истакнати без неа на нивните места. Така, кога божицата Фелисити е поставена на најголемото и највозвишеното место, граѓаните треба да научат од каде треба да се бара унапредување на секоја добра желба. И така, со убедување на самата природа, вишокот мноштво други богови се напуштени, Фелисити ќе се поклонува сама, само нејзе ќе ѝ се моли, само во нејзиниот храм ќе посетуваат граѓаните кои сакаат да бидат среќни, што никој од нив не би го посакал; а со тоа среќата, која ја бараа од сите богови, ќе се бара само од сопственото јас. Зашто, кој сака да добие од кој било бог нешто друго освен среќа, или она што тој претпоставува дека се стреми кон среќа? Затоа, ако Фелисити има во нејзина моќ да биде со мажот што сака (и го има ако е божица), каква глупост е, на крајот на краиштата, да го бара од кој било друг бог, кого ќе го добиеш по барање од самата себе! Затоа тие треба да ја почитуваат оваа божица над другите богови, дури и според достоинството на местото. Зашто, како што читаме кај нивните автори, старите Римјани му оддавале поголема почест на Не знам на што Сумманус, на кого му припишувале ноќни громови, отколку на Јупитер, на кого се сметале дневните громови. Но, откако на Јупитер му бил изграден познат и впечатлив храм, поради достоинството на зградата, мноштвото прибегнало кон него во толку голем број, што ретко може да се најде некој што се сеќава дури и да го прочитал името на Сумманус, кое сега не може еднаш да го чуе како се вика. Но, ако Фелисити не е божица, затоа што, како што е вистина, тоа е Божји дар, треба да се бара тој бог кој има моќ да го даде, и мора да се напушти тоа навредливо мноштво лажни богови што го следи суетното мноштво безумни луѓе, правејќи богови за себе од даровите Божји и навредувајќи ги даровите на Него за тврдоглави. Зашто не може да биде ослободен од немилосрдност, кој ја обожава Фелисити како божица и го напушта Бога, давателот на среќата; како што не може да биде ослободен од глад кој лиже насликан леб, а не го купува од човекот кој има вистински. Поглавје 24. – Причините поради кои незнабошците се обидуваат да го одбранат своето обожавање меѓу боговите, самите божествени дарови. Сепак, можеме да ги земеме предвид нивните причини. Дали треба да се верува, велат тие, дека нашите предци биле отепани дури и до тој степен што не знаат дека овие работи се божествени дарови, а не богови? Но, бидејќи знаеја дека такви работи никому не му се доделени, освен од некој бог кој слободно им дава, тие ги нарекуваа боговите чии имиња не ги дознаа со имињата на оние работи за кои сметаа дека се дадени од нив; понекогаш малку го менуваат името за таа цел, како што, на пример, од војната го нарекоа Белона, а не белум; од лулки, Cunina, не cunæ ; од стоечко жито, Сегетија, не сегес; од јаболка, Помона, не помум; од волови, Бубона, не бос . Понекогаш, повторно, без промена на зборот, како што се именувани самите нешта, така што божицата што дава пари се нарекува Пекунија, а парите не се сметаат за божица: така на Виртус, кој дава доблест; Чест, кој дава чест; Конкордија, која дава согласност; Викторија, која дава победа. Така, велат тие, кога Фелиситас се нарекува божица, не се мисли на самото нешто што е дадено, туку на божеството од кое се дава среќа. Поглавје 25. – Во врска со Единствениот Бог што треба да се обожава, Кој, иако Неговото име е непознато, сепак се смета дека е давател на среќата. Откако ќе ни ја кажат таа причина, можеби многу полесно ќе ги убедиме, како што сакаме, оние чие срце не е премногу закоравено. Зашто, ако сега човечката немоќ сфати дека среќата не може да се даде освен некој бог; ако тоа го согледаа оние кои обожаваа толку многу богови, на чие чело го поставија самиот Јупитер; ако, во нивното незнаење за името на Оној од кого е дадена среќата, тие се согласиле да Го нарекуваат со името на она што тие верувале дека го дал - тогаш произлегува дека тие мислеле дека среќата не може да ја даде ниту самиот Јупитер, кого веќе го обожавале, но секако тој на кого сметале дека е соодветно да се поклони под името на Фелисити. Темелно ја потврдувам изјавата дека тие верувале дека среќата е дадена од одреден Бог кого не го познавале: затоа нека се бара, нека се поклонува, и доволно е. Нека се отфрли возот на безброј демони, и овој Бог нека му биде доволен на секој човек кому му е доволен неговиот дар. Нему, велам, нема да му биде доволен за да се поклони Бог, дарител на среќа, кому самата среќа не е доволна за примање. Но, оној кому му е доволно (а човекот нема ништо повеќе што треба да посака) нека му служи на единствениот Бог, дарителот на среќата. Овој Бог не е оној кого го нарекуваат Јупитер. Зашто, ако признаат дека тој е давателот на среќата, тие не би барале, под името на самата Фелисити, друг бог или божица од која би можела да се даде среќа; ниту можеа да толерираат самиот Јупитер да се обожува со такви злогласни атрибути. Зашто се вели дека тој е развратник на туѓите жени; тој е бесрамен љубовник и љубител на убаво момче. Поглавје 26.– Од сценските претстави, прославата на која боговите бараа од своите обожаватели. Но, вели Цицерон, Хомер ги измислил овие работи и ги пренел човечките нешта на боговите: јас повеќе би сакал да ни ги префрлам божествените работи. Поетот, припишувајќи такви злосторства на боговите, праведно го незадоволил гробот. Тогаш, зошто сценските претстави, каде што овие злосторства вообичаено се зборуваат, глумат, изложуваат, во чест на боговите, најучените луѓе ги сметаат меѓу божествените работи? Цицерон треба да извика, не против пронајдоците на поетите, туку против обичаите на старите. Зарем не би извикале како одговор: Што направивме? Самите богови гласно бараа овие драми да бидат изложени во нивна чест, жестоко ги изнудија, се закануваа со уништување освен ако тоа не беше изведено, се одмаздија за нејзиното занемарување со голема сериозност и покажаа задоволство од поправањето на таквото запоставување. Меѓу нивните доблесни и прекрасни дела е поврзано следново. На Тит Латиниус, римски рустика, му беше објавено во сон дека треба да оди во сенатот и да им каже да ги започнат игрите во Рим, бидејќи на првиот ден од нивната прослава осуден криминалец бил доведен на казна пред очите на луѓето, инцидент толку тажен што ги вознемирувал боговите кои барале забава од игрите. И кога селанецот што ја добил оваа навестување се исплашил следниот ден да ја достави до сенатот, таа била обновена следната ноќ во потешка форма: го загубил синот поради неговото запоставување. Третата ноќ бил предупреден дека му претстои уште потешка казна, доколку сепак одбие послушност. Кога и така не се осмелил да послуша, паднал во тешка и ужасна болест. Но, потоа, по совет на неговите пријатели, тој им дал информации на судиите и бил однесен во ѓубре во Сенатот, и откако го објавил својот сон, веднаш се собрал, си заминал на свои нозе. Сенатот, зачуден од толку големо чудо, донесе одлука игрите да се обноват по четирикратна цена. Кој разумен човек не гледа дека луѓето, обложени од злобни демони, од чија власт ништо друго освен благодатта Божја преку Исус Христос, нашиот Господ не ослободува, биле принудени со сила да им прикажуваат на такви богови како овие, драми кои, ако се добро советувани, треба да ги осудат како срамни? Сигурно е дека во овие претстави се слават поетските злосторства на боговите, но сепак тоа се драми кои биле повторно воспоставени со декрет на сенатот, под принуда на боговите. Во овие претстави, најбесрамните актери го прославија Јупитер како расипувач на целомудрието и на тој начин му даваа задоволство. Ако тоа беше фикција, тој ќе беше поттикнат од гнев; но, ако тој бил воодушевен од прикажувањето на неговите злосторства, иако чудесно, тогаш, кога случајно му се поклонувале, кому може да му се служи освен на ѓаволот? Дали е тоа за да може да ја пронајде, прошири и да ја зачува Римската империја, која беше погрдна од кој и да е Римјанец, кому таквите работи му беа непријатни? Дали би можел да му даде среќа на кого толку немилосрдно му се поклонувале и кој, освен ако не треба така да го обожаваат, бил уште понефективно предизвикан на гнев? Поглавје 27. – Во врска со трите видови богови за кои зборуваше Папата Скевола. Забележано е дека многу учениот понтиф Скевола разликувал околу три вида богови – еден воведен од поетите, друг од филозофите, друг од државниците. Првиот вид тој го прогласува за ситници, бидејќи многу недостојни работи се измислени од поетите во врска со боговите; второто не им одговара на државите, затоа што содржи некои работи кои се излишни, а некои исто така, кои би било прејудицирано народот да ги знае. Не е голема работа за излишните работи, зашто тоа е вообичаена изрека на вештите адвокати: „Излишните работи не прават штета“. Но, кои се тие работи што прават штета кога ќе се изнесат пред мноштвото? Овие, вели тој, дека Херакле, Ескулапиј, Кастор и Полукс, не се богови; зашто учените луѓе велат дека тие биле само луѓе и дека им се препуштиле на обичните смртници. Што друго? Дека државите ги немаат вистинските слики на боговите; бидејќи вистинскиот Бог нема ниту пол, ниту возраст, ниту одредени телесни членови. Папата не сака народот да ги знае овие работи; зашто тој не мисли дека се лажни. Според тоа, тој смета дека е целисходно државите да бидат измамени во прашањата за религијата; што и самиот Варо не се колеба да го каже во своите книги за божествените работи. Одлична религија! На кој слабиот, кој бара да биде предаден, може да бега за помош; и кога ја бара вистината со која може да биде избавен, се верува дека е целисходно за него да биде измамен. И, навистина, во истите овие книги, Скевола не молчи за неговата причина за отфрлање на поетскиот вид богови - додушност, затоа што тие толку ги обезличуваат боговите што не можеа да поднесат споредба дури ни со добри луѓе, кога еден ќе го натераат да изврши кражба, друга прељуба; или, пак, да се каже или направи нешто друго основано и глупаво; како што трите божици ја оспоруваа (меѓу друга) наградата за убавина, а двете победени од Венера ја уништија Троја; дека Јупитер се претворил во бик или лебед за да може да се дружи со некој; дека божица се омажила за човек, а Сатурн му ги проголтал децата; дека, во ред, не постои ништо што може да се замисли, било чудесното или злобното, што можеби не се наоѓа таму, а сепак е далеку од природата на боговите. О, главен понтифе Скевола, одземете ги претставите ако сте во можност; поучи го народот да не им принесува такви почести на бесмртните богови, во кои, ако сакаат, може да се восхитуваат на злосторствата на боговите и, колку што е можно, можат, ако сакаат, да ги имитираат. Но, ако народот ти одговорил: Ти, понтифе, ги донесов овие работи меѓу нас, тогаш прашај ги самите богови, по чие поттикнување си го наредил тоа, за да не наредат да им се принесуваат такви работи. Зашто, ако тие се лоши, и затоа во никој случај не треба да им се верува во однос на мнозинството богови, толку е поголема грешката што ја прават боговите за кои се глумат неказнето. Но, тие не те слушаат, тие се демони, поучуваат за лоши работи, се радуваат на гнасни работи; не само што не го сметаат за погрешно ако овие работи се фингираат за нив, туку е погрешно што не можат да го поднесат ако не се постапуваат на нивните наведени фестивали. Но, сега, ако го повикате Јупитер против нив, главно од таа причина што повеќе од неговите злосторства обично се играат во сценските претстави, зарем не е случај дека, иако го нарекувате бог Јупитер, од кого владее и управува целиот овој свет, токму тој е на кого му правите најголема грешка од вас, затоа што мислевте дека треба да му се поклонувате и да му се поклонувате заедно со нив? Поглавје 28. – Дали обожавањето на боговите им служи на Римјаните при добивањето и проширувањето на империјата. Затоа, таквите богови, кои се помирени со такви почести, или подобро кажано, се отповикуваат од нив (затоа што е поголемо злосторство да се радуваме кога такви работи се кажуваат за нив лажно, отколку дури и ако може да се кажат вистински), никогаш не би можеле никако да ја зголемат и зачуваат Римската империја. Зашто, ако можеа да го сторат тоа, тие попрво би им дале толку голем дар на Грците, кои во ваквите божествени работи – односно во сценските претстави – им се поклонија почесно и подостојно, иако не се изземаа од тие клевети на поетите, од кои ги видоа боговите растргнати, не им даваа лиценца да ги задоволат играчите. самите да бидат понизни, но ги сметаа за достојни дури и за истакната чест. Но, како што Римјаните можеле да имаат златни пари, иако не му се поклонувале на богот Ауринус, така можеле да имаат и сребрени и месингани пари, а сепак да не се поклонуваат ниту на Аргентин, ниту на неговиот татко Ескулан; и така од сите останати, што би ми било досадно да ги детализирам. Според тоа, и двете не би можеле да постигнат таква власт доколку вистинскиот Бог не сакал; и дека ако овие богови, лажни и многу, би биле непознати или презрени, а само Тој бил познат и обожуван со искрена вера и доблест, и двајцата би имале подобро кралство овде, без разлика што и да е неговиот обем, и дали би можеле да имаат едно овде или не, потоа би добиле вечно царство. Поглавје 29.– За лажноста на Аугуријата со која се сметала дека се означени силата и стабилноста на Римската империја. Зашто, каква претскажување е она што го прогласија за најубаво, а на кое се осврнав пред малку, дека Марс, Терминус и Јувентас нема да му дадат место ниту на Јове, кралот на боговите? Зашто така, велат тие, се означило дека нацијата посветена на Марс – односно Римјаните – никому не треба да му го отстапи местото што некогаш го заземала; исто така, дека за сметка на богот Терминус, никој не би можел да ги наруши римските граници; и, исто така, дека римската младина, поради божицата Јувентас, не треба да попушта никому. Затоа, нека видат како можат да го сметаат за крал на нивните богови и дарител на нивното сопствено кралство, ако овие претскажувања го поставија за противник, на кој ќе му беше чесно да не попушти. Меѓутоа, ако овие работи се вистинити, тие воопшто не треба да се плашат. Зашто тие нема да признаат дека боговите кои не би му попуштиле на Јове, му се предале на Христа. Зашто, без да ги менува границите на империјата, Исус Христос се покажа дека е способен да ги избрка, не само од нивните храмови, туку и од срцата на нивните обожаватели. Но, пред да дојде Христос во тело, и, навистина, пред да бидат напишани овие работи што ги цитиравме од нивните книги, но сепак откако тоа покровителство беше направено под царот Таркин, римската војска беше разни пати расфрлана или ставена во бегство, и ја покажа лажноста на покровителството, што тие го изведоа од фактот дека божицата не и дала место на Јовентас; а нацијата посветена на Марс беше прегазена во самиот град од страна на освојувачите и триумфални Гали; а границите на империјата, преку отпаѓањето на многу градови на Ханибал, биле опколени во тесен простор. Така, убавината на покровителството се прави неважечка, и остана само нечистотијата против Јове, не на боговите, туку на демоните. Зашто едно е да не попуштиш, а друго е да се вратиш таму каде што си попуштил. Освен тоа, и потоа, во ориенталните предели, границите на Римската империја биле променети со волјата на Адријан; зашто на Персиската империја и ги предал тие три благородни провинции, Ерменија, Месопотамија и Асирија. Така, тој бог Терминус, кој според овие книги бил чувар на римските граници, а со тоа најубаво покровителство не му дало место на Јове, се чини дека повеќе се плашел од Адријан, кралот на луѓето, отколку од кралот на боговите. Наведените провинции, исто така, беа повторно вратени назад, речиси според нашето сеќавање, границата се врати назад, кога Јулијан, предаден на пророците на нивните богови, со неумерена смелост нареди да се запалат бродовите за напојување. На тој начин, војската остана без намирници, а тој самиот во моментот беше убиен од непријателот, а легиите беа тешко притиснати, додека беа вознемирени од загубата на нивниот командант, тие беа сведени на такви екстреми што никој не можеше да избега, освен ако со членовите на мирот не беа воспоставени границите на империјата таму каде што сè уште остануваат; не, навистина, со толку голема загуба како што претрпе отстапката на Адријан, но сепак со значителна жртва. Беше залудна претскажување, значи, што богот Терминус не му попушти на Јове, бидејќи тој отстапи на волјата на Адријан, а исто така попушти и на непромисленоста на Јулијан и на неопходноста на Јовинијан. Поинтелигентните и погрубите Римјани ги виделе овие работи, но имале мала моќ против обичаите на државата, која била обврзана да ги почитува обредите на демоните; затоа што дури и тие самите, иако сфатија дека тие работи се суетни, сепак мислеа дека религиозното обожавање што му припаѓа на Бога треба да се посвети на природата на нештата што се воспоставени под владеење и владеење на единствениот вистински Бог, служејќи му, како што вели апостолот, на созданието повеќе отколку на Создателот, кој е благословен во вечни векови. Римјаните 1:25 Помошта на овој вистински Бог беше неопходна за да се испратат свети и навистина побожни луѓе, кои ќе умрат за вистинската религија за да ги отстранат лажните од живите. Поглавје 30.– Какви работи поседувале дури и нивните обожаватели размислувале за боговите на народите. Цицерон аугурот се смее на аугурите и ги укорува мажите дека ги регулираат целите на животот со плачот на врани и чавки. Но, ќе се каже дека академскиот филозоф, кој тврди дека сите работи се несигурни, не е достоен да има некаква власт во овие работи. Во втората книга од неговата De Natura Deorum, тој го воведува Луцилиус Балбус, кој, откако покажа дека суеверија имаат потекло од физичките и филозофските вистини, ја изразува својата огорченост од поставувањето на слики и чудесни поими, говорејќи вака: Зар не гледате дека од вистинити и корисни физички откритија причината може да биде извлечена од фантастични богови? Ова раѓа лажни мислења и турбулентни грешки, а суеверија речиси стари сопруга. Зашто и облиците на боговите, и нивните години, и облеката и украсите ни се познати; нивните генеалогии, исто така, нивните бракови, роднински врски и сè за нив, се понижени како човечка слабост. Тие се дури и претставени како со пореметени умови; зашто имаме извештаи за похотите, грижите и гневот на боговите. Ниту, навистина, како што велат басните, боговите биле без нивните војни и битки. И тоа не само кога, како кај Хомер, некои богови од двете страни бранеле две спротивставени војски, туку тие дури и воделе војни на своја сметка, како со титаните или со џиновите. Такви работи е сосема апсурдно или да се каже или да се верува: тие се крајно несериозни и неосновани. Еве, сега што се исповедаат оние што ги бранат боговите на народите. Понатаму, тој вели дека некои работи припаѓаат на суеверие, а други на религија, за која смета дека е добро да се поучуваат според стоиците. Зашто не само филозофите, вели тој, туку и нашите предци, направиле разлика меѓу суеверие и религија. За оние, вели тој, кои поминувале цели денови во молитва и принесувале жртви за нивните деца да ги надживеат, се нарекуваат суеверни. Кој не гледа дека се обидува, додека се плаши од предрасудите на јавноста, да ја пофали религијата на древните и дека сака да ја одвои од суеверието, но не може да открие како да го стори тоа? Зашто, ако оние што се молеле и жртвувале по цел ден биле нарекувани суеверни од древните луѓе, дали така биле нарекувани и оние кои ги основале (она што тој ги обвинува) сликите на боговите од различна возраст и различна облека и ги измислиле родословите на боговите, нивните бракови и сродства? Оттука, кога ќе се најде грешка на овие работи како суеверни, тој ги вмеша во таа грешка и древните кои ги воспоставиле и обожавале таквите слики. Не, тој се вмеша себеси, кој, со каква и да е елоквентност што може да се стреми да се ослободи и да биде слободен, сепак беше под потреба да ги почитува овие слики; ниту се осмели да им шепне во дискурсот на луѓето што во оваа расправа тој јасно звучи. Затоа, ние христијаните, да Му благодариме на Господа, нашиот Бог – не на небото и земјата, како што тврди тој автор, туку на Оној што ги создал небото и земјата; затоа што овие суеверија, кои тој Балбус, како џагор, едвај ги осудува, Тој, со најдлабоката Христова понизност, со проповедта на апостолите, со верата на мачениците кои умираат за вистината и живеат со вистината, ги собори, не само во срцата на религиозните, туку дури и во храмовите на нивните суеверни. Поглавје 31.– Во врска со мислењата на Варо, кој, додека го укоруваше народното верување, мислеше дека нивното обожавање треба да биде ограничено на еден Бог, иако не можеше да го открие вистинскиот Бог. Што вели самиот Варо, кого тагуваме што го најдовме, иако не по сопствена проценка, ставајќи ги сценските претстави меѓу божествените работи? Кога во многу пасуси тој поттикнува, како религиозен човек, на обожавање на боговите, зарем при тоа не признава дека според сопствената проценка не верува во оние работи што ги кажува дека римската држава ги воспоставила; за да не се двоуми да потврди дека ако основал нова држава, би можел подобро да ги набројува боговите и нивните имиња по правило на природата? Но, како роден во нација веќе древна, тој вели дека се наоѓа себеси обврзан да ги прифати традиционалните имиња и презимиња на боговите, и историите поврзани со нив, и дека неговата цел во истражувањето и објавувањето на овие детали е да го наклони народот да ги обожава боговите, а не да ги презира. Со кои зборови овој најостри човек доволно укажува дека не ги објавува сите работи, затоа што тие не само што би биле презирни за него, туку и за џагорот би изгледале презирно, освен ако не биле префрлени во тишина. Треба да се мисли дека ги претпоставувам овие работи, освен ако самиот тој, во друг пасус, отворено рече, зборувајќи за религиозните обреди, дека многу работи се вистинити кои не само што не е корисно за обичниот народ да ги знае, туку дека е целисходно народот да размислува поинаку, иако е лажно, и затоа Грците ги затворија верските церемонии и мистерии во ѕидовите во тишина. Во тоа тој несомнено ја изразува политиката на таканаречените мудреци од кои владеат државите и народите. Сепак, со оваа лукава направа прекрасно се воодушевуваат злобните демони, кои подеднакво поседуваат и измамници и измамени, и од чија тиранија ништо не ослободува освен Божјата благодат преку Исус Христос Господар. Истиот најостра и најучен автор, исто така, вели дека само оние што му се чини дека сфатиле што е Бог, кои верувале дека Тој е душата на светот, управувајќи со него по дизајн и разум. И со ова, се чини, дека иако тој не ја достигна вистината – зашто вистинскиот Бог не е душа, туку создавач и автор на душата – сепак, ако можеше да биде слободен да оди против предрасудите на обичаите, тој можеше да ги признае и советува другите дека треба да се поклонува единствениот Бог, кој управува со светот по дизајн и разум; така што на оваа тема останува да се расправа со него само за оваа точка, дека тој Го нарекол душа, а не попрво творец на душата. Тој, исто така, вели дека античките Римјани, повеќе од сто и седумдесет години, ги обожавале боговите без лик. И ако овој обичај, вели тој, можеше да остане до сега, боговите ќе беа почисто обожувани. Во прилог на ова мислење, тој како сведок меѓу другите ја наведува и еврејската нација; ниту пак се двоуми да го заклучи тој пасус велејќи за оние кои први ги осветиле сликите за луѓето, дека и двајцата го одземале верскиот страв од своите сограѓани и ја зголемиле грешката, мудро мислејќи дека боговите лесно паѓаат во презир кога се изложени под нерамномерноста на сликите. Но, бидејќи не вели дека пренеле грешка, туку дека ја зголемиле, затоа сака да се разбере дека имало грешка веќе кога немало слики. Затоа, кога тој вели дека единствено тие сфатиле каков е Бог кој верувал дека е водечката душа на светот и мисли дека обредите на религијата би биле почисто почитувани без слики, кој не може да види колку блиску дошол до вистината? Зашто, ако можеше да направи нешто против една толку застрашувачка грешка, тој сигурно ќе го дадеше како свое мислење и дека треба да се обожава единствениот Бог и дека треба да се обожава без лик; и имајќи толку скоро откриена вистината, можеби тој лесно би можел да се стави на ум за променливоста на душата, и на тој начин би можел да сфати дека вистинскиот Бог е таа непроменлива природа што ја создала самата душа. Бидејќи овие работи се така, без оглед на потсмевот што таквите луѓе го излеале во своите списи против мноштвото богови, тие го направиле тоа повеќе како принудени од тајната волја Божја да ги исповедаат, отколку како да се обидуваат да ги убедат другите. Според тоа, ако некои сведоштва се изнесени од нас од овие списи, тие се изведени заради збунетост на оние кои не се подготвени да размислат од тоа колку голема и злобна моќ на демоните може да нè ослободи единствената жртва на пролевањето на најсветата крв и дарот на дадениот Дух. Поглавје 32.– Во каков интерес, кнезовите на народите сакаа да продолжат лажните религии меѓу луѓето што им се подложени. Варо, исто така, вели, во врска со генерациите на боговите, дека луѓето се наклонети кон поетите наместо кон природните филозофи; и дека затоа нивните предци – односно старите Римјани – верувале и во полот и во генерациите на боговите и ги решавале нивните бракови; што секако се чини дека е направено за ниедна друга причина, освен дека работата на таквите луѓе кои биле разумни и мудри биле да ги измамат луѓето во религиозните прашања, а токму во тоа не само да се поклонуваат, туку и да ги имитираат демоните, чија најголема страст е да измамат. Зашто, како што демоните не можат да поседуваат ништо друго освен оние што ги измамиле со измама, така и луѓето на кнезовите, не праведни, туку како демони, ги убедувале луѓето во име на религијата да ги примат како вистинити оние работи за кои самите знаеле дека се лажни; на овој начин, како да се каже, поцврсто врзувајќи ги во граѓанското општество, за да можат на сличен начин да ги поседуваат како поданици. Но, кој е слаб и неучен може да ги избегне измамите и на државните принцови и на демоните? Поглавје 33.– Дека времињата на сите кралеви и царства се уредени со судот и моќта на вистинскиот Бог. Затоа, тој Бог, авторот и давателот на среќата, бидејќи само Тој е вистинскиот Бог, Самиот им дава земни царства и на доброто и на лошото. Тоа не го прави ниту набрзина, и, како да е, случајно – затоа што Тој не е Божја среќа – туку според редот на нештата и времињата, кој е скриен од нас, но Нему темелно познат; кој ист ред на времиња, сепак, Тој не му служи како поданик, туку Самиот владее како господар и го назначува за управител. Среќа Тој им дава само на добрите. Дали човекот ќе биде поданик или крал, не прави разлика; тој може подеднакво или да го поседува или да не го поседува. И ќе биде полн во тој живот каде што повеќе не постојат цареви и поданици. И затоа земните царства се дадени од Него и на добрите и на лошите; Неговите обожаватели, сè уште под однесување на многу слаб ум, да не ги посакуваат овие дарови од Него како некои големи нешта. И ова е тајната на Стариот Завет, во кој бил скриен Новиот, дека таму се ветени дури и земски дарови: оние кои дури и тогаш имале духовно разбирање, иако сè уште не ја објавувале отворено, и вечноста што ја симболизирале овие земни нешта, и во кои дарови Божји може да се најде вистинската среќа. Поглавје 34. – Во врска со Царството на Евреите, кое било основано од Едниот и вистински Бог, и сочувано од Него додека тие останале во вистинската религија. Затоа, за да се знае дека овие земни добри работи, по кои оние што не можат да замислат подобри работи, остануваат во моќта на Самиот единствен Бог, а не на многуте лажни богови за кои Римјаните порано верувале дека се достојни за обожавање, Тој го умножил Својот народ во Египет од многу малку, и го избавил од него со прекрасни знаци. Ниту нивните жени ја повикаа Лусина кога нивното потомство неверојатно се множеше; и тој народ, откако неверојатно се зголеми, Тој Самиот ги избави, Самиот ги спаси од рацете на Египќаните, кои ги прогонуваа и сакаа да ги убијат сите нивни доенчиња. Без божицата Румина цицаа; без Чунина се лулкаа, без Едука и Потина земаа јадење и пиење; без сите тие пуерилни богови тие се образуваа; без брачните богови се венчаа; без обожување на Приапус тие имале брачен однос; без повикување на Нептун, поделеното море отворило пат за нив да поминат и ги преплави со своите повратни бранови нивните непријатели кои ги гонеа. Ниту, пак, осветија ниту една божица Манија кога примија мана од небото; ниту, кога разбиената карпа им истураше вода кога беа жедни, тие не се поклонија на Нимфи и Лимфи. Без лудите обреди на Марс и Белона тие продолжија со војна; и иако, навистина, тие не победија без победа, сепак тие не ја сметаа за божица, туку за дар на нивниот Бог. Без Сегетија имаа жетви; без Бубона, волови; мед без Мелона; јаболка без Помона: и, со еден збор, сè за што Римјаните мислеа дека мора да молат толку голема толпа лажни богови, тие го примија многу посреќно од единствениот вистински Бог. И да не згрешеа против Него со безбожна љубопитност, која ги заведуваше како волшебна уметност и ги привлекуваше кон чудни богови и идоли и на крајот ги наведе да го убијат Христа, нивното царство ќе им останеше и ќе беше, ако не и попространо, но сепак посреќно од тоа на Рим. И сега кога тие се распрснати низ речиси сите земји и народи, тоа е преку промислата на тој еден вистински Бог; дека со оглед на тоа што сликите, жртвениците, шумите и храмовите на лажните богови се насекаде соборени, а нивните жртви забранети, од нивните книги може да се покаже како тоа било претскажано од нивните пророци толку долго пред тоа; да не, можеби, кога треба да се читаат кај нас, да не изгледаат како да се измислени од нас. Но, сега, резервирајќи го она што треба да следи за следната книга, ние овде мораме да поставиме ограничување на блискоста на оваа.