ORTHODOX HOUSE
⛪ Všechny Církve
Přihlásit se
🎧Živá hudba ☾
☦ Dnes neděle, 1. listopadu / 19. října (starý styl) 🍽 Bez půstu gregoriánský kalendář ⇄
Nežoldáci a Wonderworkers Cosmas a Damian · Svatá Theodota, Matka Kosmy a Damiána

The City of God (Book IV)

Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
V této knize je dokázáno, že rozsah a dlouhé trvání římské říše nelze připisovat Jovovi nebo bohům pohanů, jimž byly svěřeny jednotlivě i vzácné věci a nejzákladnější funkce, ale jedinému pravému Bohu, autorovi štěstí, jehož mocí a soudem jsou zakládána a udržována pozemská království. Kapitola 1. – O věcech, které byly probrány v První knize. Poté, co jsem začal mluvit o Božím městě, považoval jsem za nutné nejprve odpovědět jeho nepřátelům, kteří dychtivě sledují pozemské radosti a hledí na pomíjivé věci, svalují vinu za všechen smutek, který v nich trpí – spíše ze soucitu Boha při napomenutí než Jeho opravdové přísnosti při trestání – na křesťanské náboženství a náboženství, které je jediné spasitelné. A protože je mezi nimi i neučená cháska, jsou podněcováni autoritou naučených nás ještě hořčeji nenávidět a ve své nezkušenosti si myslí, že věci, které se za jejich dnů stávaly nezvykle, se v jiných dobách nestávaly; a vzhledem k tomu, že tento jejich názor potvrzují i ​​ti, kteří vědí, že je nepravdivé, a přesto své vědomosti rozšiřují, aby se mohlo zdát, že mají oprávněný důvod k reptání proti nám, bylo třeba z knih, v nichž jejich autoři zaznamenávali a publikovali dějiny zašlých časů, dokázat, že je to daleko jinak, než si myslí; a zároveň učit, že falešní bohové, které otevřeně uctívali nebo stále uctívají v tajnosti, jsou nejnečistější duchové a nejzhoubnější a nejlživější démoni, a to až do takové míry, že mají zalíbení ve zločinech, které, ať už skutečné nebo jen fiktivní, jsou jejich vlastní, a bylo jejich vůlí slavit je na jejich vlastní slavnosti; takže lidská slabost nemůže být odvolána z páchání zatracených skutků, pokud je k dispozici autorita k jejich napodobování, která se zdá být dokonce božská. Tyto věci jsme dokázali ne z našich vlastních dohadů, ale zčásti z nedávné paměti, protože jsme sami viděli takové věci oslavovat a takovým božstvům zčásti ze spisů těch, kteří tyto věci zanechali v záznamech potomkům, ne jakoby na výtku, ale jako na počest svých vlastních bohů. Tak Varro, mezi nimi nejučenější muž a nejvážnější autorita, když vytvořil samostatné knihy týkající se věcí lidských a věcí božských, přičemž některé rozdělil mezi lidské, jiné mezi božské, podle zvláštní důstojnosti každého z nich, zařadil scénické hry vůbec ne mezi věci lidské, ale mezi věci božské; i když zajisté, kdyby ve státě byli dobří a čestní muži, scénické hry by neměly být povoleny ani mezi lidmi. A to ne ze své vlastní pravomoci, ale proto, že se narodil a vystudoval v Římě a našel je mezi božskými věcmi. Nyní, když jsme na konci první knihy stručně uvedli, o čem jsme chtěli poté diskutovat, a protože jsme se toho zbavili v dalších dvou knihách, vidíme, co naši čtenáři nyní očekávají, že se chopíme. Kapitola 2. – O těch věcech, které jsou obsaženy v knihách Druhá a Třetí. Slíbili jsme tedy, že řekneme něco proti těm, kteří připisují neštěstí římské republiky našemu náboženství, a že vylíčíme zla, tolik a velká, kolik si budeme pamatovat nebo které budeme považovat za dostačující, které toto město nebo provincie patřící jeho říši utrpělo, než byly zakázány jejich oběti, z nichž všechny by byly nepochybně připsány nám, pokud by naše hanebné náboženství bylo takto zakázáno. obřady. Těmito věcmi, jak si myslíme, jsme se plně zbavili ve druhé a třetí knize, v druhé pojednáváme o zlu v morálce, která jediná nebo hlavně mají být považována za zlo; a za třetí z těch, které se bojí podstoupit jen blázni – totiž těla nebo vnějších věcí – které většinou také trpí. Ale ta zla, kterými se sami stávají zlými, berou, neříkám trpělivě, ale s potěšením. A jak málo zla jsem vyprávěl o tom jediném městě a jeho říši! Dokonce ani ne až do doby Caesara Augusta. Co kdybych se rozhodl vyprávět a rozvést tato zla, ne která si lidé navzájem způsobili; jako jsou válečné devastace a destrukce, k nimž však dochází v pozemských věcech, z prvků samotného světa. O takových zlech Apuleius krátce mluví v jedné pasáži oné knihy, kterou napsal, De Mundo, a říká, že všechny pozemské věci podléhají změně, svržení a zničení. Neboť, abych použil jeho vlastních slov, zemětřeseními se země rozpadla a města s jejich obyvateli byla čistě zničena: náhlými dešti byly smyty celé kraje; také ty, které byly dříve kontinenty, byly izolovány podivnými a nově přicházejícími vlnami, a jiné byly díky opadnutí moře schůdné pro lidskou nohu: větry a bouřemi byla města vyvrácena; z mraků vyšlehly ohně, jimiž zanikly oblasti na východě, které byly vypáleny; a na západním pobřeží byly podobné destrukce způsobeny průtržemi vod a záplavami. Dříve tedy ze vznešených kráterů Etny stékaly ze strmých svahů ohnivé řeky zapálené Bohem jako proud. Kdybych si přál shromáždit z historie, kdekoli jsem mohl, tyto a podobné případy, kde bych měl dokončit to, co se stalo ještě v těch dobách, než jméno Kristovo odložilo ty jejich modly, tak marné a zraňující pravé spasení? Slíbil jsem, že bych měl také poukázat na to, které z jejich zvyků az jaké příčiny se pravý Bůh, v jehož moci jsou všechna království, zavázal podpořit rozšíření jejich říše; a jak ti, o kterých si myslí, že jsou bohy, jim nic neprospěli, ale mnohem spíše jim ublížili tím, že je oklamali a oklamali; takže se mi zdá, že musím nyní mluvit o těchto věcech, a hlavně o vzrůstu římské říše. Neboť jsem se již málo zmínil, zvláště ve druhé knize, o mnoha zlech, která do jejich chování vnesli škodlivé klamy démonů, které uctívali jako bohy. Ale ve všech třech již dokončených knihách, kde se to zdálo vhodné, jsme uvedli, jak velkou pomoc Bůh jménem Kristovým, jemuž barbaři mimo válečný zvyk prokázali tolik cti, udělil dobrým i zlým, jak je psáno, který dává svému slunci vycházet nad dobrými i zlými a dává déšť spravedlivým i nespravedlivým. Matouš 24:45 Kapitola 3. – Zda velký rozsah Impéria, který byl získán pouze válkami, má být považován za dobré věci, ať už moudrých nebo šťastných. Nyní se tedy podívejme, jak se odvažují připisovat velmi velký rozsah a trvání římské říše těm bohům, o kterých tvrdí, že je uctívají čestně, dokonce i pomocí uctívání ohavných her a služby ničemných lidí: ačkoli bych se nejprve rád zeptal, jaký důvod, jaká opatrnost je, když si přejete chválit se ve velikosti lidstva a nikdy nemůžete zdůrazňovat velikost lidstva, válení se s temným strachem a krutým chtíčem ve válečných jatkách a v krvi, která, ať už prolitá v občanské nebo zahraniční válce, je stále lidskou krví; aby jejich radost mohla být přirovnána ke sklu v jeho křehké nádheře, kterého se člověk strašně bojí, aby se náhle nerozbilo na kusy. Aby to bylo snadněji rozeznatelné, nenechme se unést prázdným vychloubáním a neotupujme ostří své pozornosti hlasitě znějícími názvy věcí, když slyšíme o národech, královstvích, provinciích. Předpokládejme však případ dvou mužů; neboť každý jednotlivý člověk, jako jedno písmeno v jazyce, je jakoby prvkem města nebo království, jakkoli daleko rozšířeného v jeho obsazení země. Předpokládejme, že z těchto dvou mužů je jeden chudý, nebo spíše středních poměrů; druhý velmi bohatý. Bohatý muž je však úzkostný strachy, touží nespokojeností, planou chamtivostí, nikdy se nezajistí, vždy je nesvůj, lapal po dechu z neustálých sporů svých nepřátel, a tyto bídy skutečně do nesmírné míry přidávají ke svému dědictví a těmito přírůstky také hromadí většinu hořkých starostí. Ale tento jiný muž s mírným majetkem se spokojí s malým a kompaktním majetkem, nejdražším své vlastní rodině, těší se nejsladšímu míru se svými blízkými sousedy a přáteli, ve zbožnosti věřící, dobromyslný v mysli, zdravý na těle, v životě skromný, ve vystupování cudný, ve svědomí bezpečný. Nevím, jestli někdo dokáže být takový blázen, že se odváží váhat, komu dát přednost. Jako tedy v případě těchto dvou mužů, tak ve dvou rodinách, ve dvou národech, ve dvou královstvích platí tato zkouška klidu; a budeme-li jej používat bedlivě a bez předsudků, snadno uvidíme, kde přebývá pouhá ukázka štěstí a kde skutečné štěstí. Je-li tedy pravý Bůh uctíván a je-li mu slouženo s opravdovými obřady a pravou ctností, je výhodné, aby dobří lidé dlouho vládli široko daleko. Není to ani tak výhodné pro ně samotné, jako pro ty, kterým vládnou. Neboť pokud jde o ně samotné, jejich zbožnost a poctivost, které jsou velkými Božími dary, stačí k tomu, aby jim poskytly opravdové štěstí a umožnily jim dobře žít život, který je nyní, a poté přijímat to, co je věčné. V tomto světě je tedy nadvláda dobrých lidí zisková, ani ne tak pro ně samotné, jako pro lidské záležitosti. Ale nadvláda zlých lidí škodí hlavně jim samotným, kteří vládnou, protože ničí své vlastní duše větší schválností ve zlovolnosti; zatímco ti, kteří jsou pod nimi uvedeni do služby, nejsou zraněni, leda svou vlastní nepravostí. Neboť pro spravedlivé není všechno zlo, které na ně uvalili nespravedliví vládci, trestem zločinu, ale zkouškou ctnosti. Proto dobrý člověk, ačkoli je otrokem, je svobodný; ale zlý člověk, i když vládne, je otrok, a to ne jednoho člověka, ale, co je mnohem žalostnější, tolika pánů, kolik má neřestí; o kterých neřestech, když pojednává božské Písmo, praví: Neboť kdo je přemožen, tomu je i otrokem. 2. Petra 2:19 Kapitola 4. – Jaká jsou království bez spravedlnosti pro loupeže. Spravedlnost je odebrána, co jsou tedy království než velké loupeže? Neboť co jsou samy loupeže, ale malá království? Kapelu samotnou tvoří muži; vládne mu autorita knížete, je spojeno paktem konfederace; kořist se dělí zákonem dohodnutým. Jestliže připuštěním opuštěných lidí toto zlo vzroste do takové míry, že zaujímá místa, upevní sídla, zmocní se měst a podmaní si národy, přijme tím jasněji jméno království, protože realita je mu nyní zjevně udělena nikoli odstraněním chamtivosti, ale přidáním beztrestnosti. To byla vskutku výstižná a pravdivá odpověď, kterou Alexandr Veliký dostal od zajatého piráta. Nebo když se onen král zeptal toho muže, co myslí tím, že drží moře nepřátelské, odpověděl s odvážnou pýchou: Co myslíš tím, že se zmocnil celé země; ale protože to dělám s malou lodí, říká se mi lupič, zatímco vy, kteří to děláte s velkou flotilou, jste stylizovaní jako císař. Kapitola 5. – O uprchlých gladiátorech, jejichž moc se stala podobnou moci královské důstojnosti. Nebudu se tedy zdržovat a zkoumat, jaké muže se Romulus shromáždil, když o nich hodně uvažoval – jak by mohli, když byli vyřazeni ze života, který vedli do společenství jeho města, přestat myslet na trest, který si zasloužili a strach z něj je dohnal k ještě větším darebákům; aby se od nynějška stali mírumilovnějšími členy společnosti. Ale říkám to, že římská říše, která se podmanením mnoha národů již rozrostla a stala se objektem všeobecného děsu, byla sama velmi znepokojena a jen s velkými obtížemi se vyhnula katastrofálnímu svržení, protože pouhá hrstka gladiátorů v Kampánii, která unikla z her, naverbovala velkou armádu, jmenovala tři generály a nejširší a krutě zpustošila Itálii. Ať řeknou, jaký bůh těmto mužům pomohl, aby se z malé a opovrženíhodné tlupy lupičů dostali do království, kterého se báli i Římané, kteří měli tak velké síly a pevnosti. Nebo budou popřít, že jim božská pomoc pomohla, protože nevydržely dlouho? Jako by skutečně život každého muže trval dlouho. V tom případě bohové také nikomu nepomáhají vládnout, protože všichni jednotlivci rychle umírají; ani suverénní moc není ku prospěchu, protože během chvilky se v každém člověku, a tedy ve všech jeden po druhém, rozplyne jako pára. Neboť co záleží na těch, kteří uctívali bohy za Romula a jsou dávno mrtví, že po jejich smrti se římská říše tak rozrostla, zatímco oni hájili své důvody před mocnostmi pod nimi? Ať už jsou tyto příčiny dobré nebo špatné, nezáleží na otázce, která je před námi. A to je třeba chápat všichni ti, kdo s sebou nesou těžké břemeno svých činů, když v několika dnech svého života rychle a spěšně překonali jeviště císařského úřadu, ačkoli úřad sám trval dlouhou dobu a byl zaplněn neustálým sledem umírajících. Pokud však i ty výhody, které trvají jen nejkratší dobu, mají být připsány na pomoc bohům, neměli trochu pomoci těmto gladiátorům, kteří zlomili pouta svého otrockého stavu, utekli, utekli, postavili velkou a nejmocnější armádu, poslušnou vůli a rozkazům svých náčelníků a velmi obávanou římským majestátem a zůstali na mnoha místech, dobyli mnohá místa a dobyli několik římských generálů, dobyli mnoho římských vojevůdců. užívali si všech rozkoší, které si přáli, a dělali, co jejich chtíč navrhoval, a dokud nebyli nakonec poraženi, což se jim podařilo s největšími obtížemi, žili vznešeně a dominantně. Ale pojďme k větším věcem. Kapitola 6. – O žádostivosti Ninuse, který byl první, kdo rozpoutal válku se svými sousedy, aby mohl vládnout šířeji. Justinus, který psal řecké nebo spíše cizí dějiny latinsky, a krátce, stejně jako Trogus Pompeius, kterého následoval, začíná svou práci takto: Na počátku záležitostí lidí a národů byla vláda v rukou králů, kteří byli povzneseni k výši tohoto majestátu nikoli dvořením se lidem, ale znalostmi, které měli dobří lidé o jejich umírněnosti. Lidé nebyli vázáni žádnými zákony; rozhodnutí knížat byla místo zákonů. Bylo zvykem spíše střežit než rozšiřovat hranice říše; a království byla udržována v mezích rodné země každého vládce. Ninus, král Asyřanů, nejprve prostřednictvím nového chtíče impéria změnil starý a jakoby rodový zvyk národů. Nejprve rozpoutal válku se svými sousedy a národy, které dosud nebyly vycvičeny k odporu, zcela pokořil až k hranicím Libye. A krátce poté říká: Ninus neustálým držením upevnil velikost autority, kterou získal. Když ovládl své nejbližší sousedy, přešel k dalším, posílen přistoupením sil, a tím, že každé nové vítězství učinil nástrojem toho, co následovalo, si podmanil národy celého Východu. Nyní, s jakoukoli věrností skutečnosti, kterou mohl napsat on nebo Trogus obecně – protože to, že někdy lhali, prokazují i ​​jiní důvěryhodnější spisovatelé – se mezi ostatními autory shoduje, že království Asyřanů rozšířil král Ninus široko daleko. A trvalo to tak dlouho, že římská říše ještě nedosáhla stejného věku; neboť, jak píší ti, kteří se zabývali chronologickou historií, toto království vydrželo dvanáct set čtyřicet let od prvního roku, kdy Ninus začal vládnout, dokud nebylo přeneseno do Médů. Ale vést válku se svými sousedy a odtud pokračovat k jiným a pouhou touhou po panování rozdrtit a podmanit si lidi, kteří vám neškodí, jak jinak to nazvat než velkou loupež? Kapitola 7. – Zda byla pozemská království na vzestupu a pádu buď pomocí pomoci bohů podpořena nebo opuštěna. Pokud bylo toto království tak velké a trvalé bez pomoci bohů, proč má být rozsáhlé území a dlouhé trvání římské říše připisováno římským bohům? Neboť cokoliv je v něm příčinou, totéž je i v druhém. Ale pokud tvrdí, že prosperita toho druhého je také třeba přičítat pomoci bohů, ptám se kterých? Neboť ostatní národy, které Ninus přemohl, neuctívaly jiné bohy. Nebo kdyby Asyřané měli vlastní bohy, kteří tak říkajíc byli zručnějšími dělníky při stavbě a zachování říše, ať už jsou mrtví, protože oni sami také říši ztratili; nebo, když byli ošizeni o výplatu nebo jim slíbili větší, rozhodli se raději přejít k Médům a od nich zase k Peršanům, protože je pozval Kýros a slíbil jim něco ještě výhodnějšího? Tento národ si totiž od dob království Alexandra Makedonského, které bylo stejně krátké trváním i rozsáhlým rozsahem, zachoval vlastní říši a dnes zaujímá nemalá území na východě. Je-li tomu tak, pak jsou buď bohové nevěrní, kteří opouštějí své a přecházejí ke svým nepřátelům, což Camillus, který byl pouhým mužem, neudělal, když jako vítěz a přemožitel nanejvýš nepřátelského státu, ačkoli měl pocit, že Řím, pro který toho tolik udělal, je nevděčný, ale poté zapomněl na zranění a znovu si vzpomněl na svou rodnou zemi; nebo nejsou tak silní, jak by bohové měli být, protože je lze překonat lidskou dovedností nebo silou. Nebo pokud, když mezi sebou vedou válku, bohové nejsou přemoženi lidmi, ale někteří bohové, kteří jsou příznační pro určitá města, jsou možná přemoženi jinými bohy, vyplývá z toho, že mezi sebou mají spory, které podporují, každý ze své strany. Proto by město nemělo uctívat své vlastní bohy, ale spíše jiné, kteří pomáhají svým vlastním uctívačům. A konečně, ať už se tato změna stran, útěk, migrace nebo neúspěch v bitvě ze strany bohů stala jakkoli, Kristovo jméno ještě nebylo vyhlášeno v těch částech země, kdy byla tato království ztracena a přenesena přes velké ničení ve válce. Neboť kdyby po více než dvanácti stech letech, kdy bylo království odňato Asyřanům, křesťanské náboženství tam již kázalo další věčné království a zastavilo svatokrádežné uctívání falešných bohů, co jiného by řekli pošetilci tohoto národa, než že království, které bylo tak dlouho uchováno, nemohlo být ztraceno pro nic jiného než pro opuštění jejich vlastních křesťanských náboženství? V té pošetilé řeči, která mohla být pronesena, nechť ti, o kterých mluvíme, pozorují svou vlastní podobu a červenají se, pokud je v nich nějaký pocit studu, protože pronesli podobné stížnosti; i když je římská říše spíše postižena než změněna – to, co ji potkalo i v jiných dobách, než zaznělo Kristovo jméno, a po takovém soužení bylo obnoveno – z čehož ani v těchto časech není třeba zoufat. Nebo kdo zná vůli Boží v této věci? Kapitola 8.– Který z bohů mohou Římané předpokládat, že bude předsedat rozmachu a zachování svého impéria, když věřili, že i péče o jednotlivé věci může být jen stěží svěřena jednotlivým bohům. Dále se zeptejme, chtějí-li, z tak velkého zástupu bohů, které Římané uctívají, koho zvláště nebo jakých bohů věří, že rozšířili a zachovali tuto říši. Nyní, jistě z tohoto díla, které je tak vynikající a tak velmi plné nejvyšší důstojnosti, se neodvažují připsat žádnou část bohyni Cloacině; nebo Volupii, která má své pojmenování ze smyslnosti; nebo Libentině, která má své jméno z chtíče; nebo Vaticanus, který předsedá křiku nemluvňat; nebo Cunina, který vládne nad jejich kolébkami. Ale jak je možné v jedné části této knihy vylíčit všechna jména bohů nebo bohyň, která by stěží mohli obsáhnout ve velkých objemech, a rozdělit mezi tato božstva své zvláštní úřady o jednotlivých věcech? Ani si nemysleli, že by správa jejich zemí měla být svěřena jednomu bohu, ale svěřili svá hospodářství Rusině; hřebeny hor až po Jugatinus; přes pády postavili bohyni Collatinu; nad údolími, Vallonia. Nemohli ani najít jedinou Segetii tak schopnou, aby jí mohli svěřit všechny své obilné plodiny najednou; ale dokud bylo jejich semeno stále pod zemí, nechali by nad ním položit bohyni Seiu; pak, kdykoli to bylo nad zemí a tvořilo slámu, postavili nad něj bohyni Segetii; a když bylo obilí shromážděno a uskladněno, postavili nad ním bohyni Tutilinu, aby bylo uchováno v bezpečí. Kdo by si nepomyslel, že bohyně Segetia stačí na to, aby se postarala o stojící obilí, dokud nepřešlo od prvních zelených stébel k suchým klasům? Mužům, kteří milovali množství bohů, však nestačila, aby ubohá duše, pohrdající cudným objetím jediného pravého Boha, byla prostituována davu démonů. Proto nasadili Proserpinu nad klíčící semena; přes klouby a uzly stonků bůh Nodotus; přes pochvy zakrývající uši bohyně Voluntina; když se pochvy otevřely, aby mohl bodec vystřelit, bylo to připsáno bohyni Patelaně; když stonky stály všechny stejné s novými ušima, protože staří lidé popisovali toto vyrovnání termínem hostire, bylo to připisováno bohyni Hostilině; když obilí kvetlo, bylo zasvěceno bohyni Floře; když je plný mléka, bohu Lacturnovi; při zrání k bohyni Matutě; kdy byla úroda runcována – tedy odstraněna z půdy – bohyni Runcině. Ani je ještě všechny nevyprávím, protože je mi z toho všeho zle, ačkoli jim to nedělá žádnou hanbu. Řekl jsem jen těchto velmi málo věcí, aby bylo pochopeno, že se v žádném případě neodvažují říci, že římskou říši založila, rozrostla a zachovala jejich božstva, kterým byly svěřeny všechny své vlastní funkce tak, že žádnému z nich nebyl svěřen žádný všeobecný dohled. Kdy se tedy mohla o říši postarat Segetia, která se nesměla starat o obilí a stromy? Kdy mohl Cunina pomýšlet na válku, jejíž dohled nesměl přesáhnout kolébku miminek? Kdy mohl pomoci v boji Nodotus, který neměl nic společného ani s pochvou ucha, ale pouze s uzly kloubů? Každý si u dveří svého domu postaví vrátného, ​​a protože je to muž, zcela stačí; ale tito lidé postavili tři bohy, Forcula ke dveřím, Cardea k pantu, Limentina k prahu. Forculus se tak nemohl současně starat také o závěs a práh. Kapitola 9. – Zda velký rozsah a dlouhé trvání římské říše má být připisován Jovovi, o kterém jeho ctitelé věří, že je hlavním Bohem. Proto, když vynecháme nebo jen na chvíli projdeme, ten zástup drobných bohů, měli bychom se zeptat na roli velkých bohů, jimiž se Řím stal tak velkým, že tak dlouho vládl tolika národům. Nepochybně je to tedy Joveovo dílo. Budou mít za to, že je králem všech bohů a bohyní, jak ukazuje jeho žezlo a Kapitol na vysokém kopci. O tomto bohu uveřejňují rčení, které je sice básníkovské, ale nejvýstižnější: Všechny věci jsou plné Jova. Varro věří, že tohoto boha uctívají, i když ho nazývají jiným jménem, ​​dokonce i ti, kteří uctívají jediného Boha bez jakéhokoli obrazu. Ale je-li tomu tak, proč byl v Římě (a ostatně i jinými národy) tak špatně využíván, že by si měl udělat jeho obraz? – věc, která se Varrovi samotnému tak nelíbila, že ačkoli byl přemožen zvráceným zvykem tak velkého města, ani v nejmenším neváhal říkat i psát, že ti, kdo vytvořili obrazy pro lidi, odstranili strach a přidali chyby. Kapitola 10.– Jaké názory sledovali ti, kteří nastavili potápěčské bohy v různých částech světa. Proč je s ním také spojena Juno jako jeho manželka, která je zároveň nazývána sestrou a spolubojovníkem? Protože, říkají oni, máme Jovea v éteru, Juno ve vzduchu; a tyto dva prvky jsou sjednoceny, jeden je nadřazený, druhý podřadný. Není to tedy on, o kom se říká: Všechny věci jsou plné Jova, jestliže Juno také nějakou část zaplňuje. Naplňuje každý jeden z nich a jsou oba z tohoto páru v obou těchto prvcích a v každém z nich současně? Proč je tedy éter dán Joveovi, vzduch Juno? Kromě toho tihle dva měli stačit. Proč je moře přiřazeno Neptunu, země Plutu? A aby ani tito nezůstali bez partnerů, Salacia je spojena s Neptunem, Proserpina s Plutem. Říká se totiž, že jako Juno vlastní spodní část nebes – tedy vzduch – tak Salacia vlastní spodní část moře a Proserpina spodní část země. Hledají, jak by mohli tyto bajky zalátat, ale žádný způsob nenacházejí. Neboť kdyby tomu tak bylo, jejich starověcí mudrci by tvrdili, že existují tři hlavní prvky světa, nikoli čtyři, aby každý z prvků mohl mít pár bohů. Nyní pozitivně potvrdili, že éter je jedna věc a vzduch druhá. Ale voda, ať už vyšší nebo nižší, je určitě voda. Předpokládejme, že je to někdy tak odlišné, může to někdy být tolik, že už to není voda? A nižší země, ať už se rozlišuje podle jakéhokoli božství, co jiného to může být než země? Hle, protože celý fyzický svět je kompletní v těchto čtyřech nebo třech prvcích, kde bude Minerva? Co by měla vlastnit, co by měla naplňovat? Protože je umístěna v Kapitolu spolu s těmito dvěma, ačkoli není potomkem jejich manželství. Nebo když říkají, že vlastní vyšší část éteru – a proto básníci předstírali, že vzešla z hlavy Jove – proč tedy není spíše považována za královnu bohů, protože je nadřazená Joveovi? Je to proto, že by bylo nevhodné postavit dceru před otce? Proč tedy není toto pravidlo spravedlnosti dodržováno ohledně samotného Jova vůči Saturnu? Je to proto, že byl dobyt? Bojovali pak? V žádném případě, říkají oni; to je pohádka staré manželky. Hle, nemáme věřit bajkám a musíme mít o bohech hodnotnější názory! Proč tedy neudělí otci Jovu místo, ne-li vyšší, alespoň stejné cti? Protože Saturn, říkají, je dlouhá doba. Proto ti, kdo uctívají Saturn, uctívají Čas; a je naznačeno, že Jupiter, král bohů, se narodil z Času. Neboť je řečeno něco nehodného, ​​když se říká, že Jupiter a Juno vzešli z Času, jestliže on je nebe a ona je země, protože nebe i země byly stvořeny, a proto nejsou věčné? Neboť jejich vzdělaní a moudří muži to mají také ve svých knihách. Ani ono rčení není převzato Virgilem z poetických výplodů, ale z knih filozofů, Potom sestoupil Ether, Otec všemohoucí, v vydatných deštích Do šťastného ňadra jeho manžela, který ho činí plodným, – tedy do lůna Tella neboli země. I když zde také budou mít za to, že existují určité rozdíly, a myslí si, že na Zemi samotné je Terra jedna věc, Tellus druhá a Tellumo druhá. A všechny tyto mají jako bohy, nazývané svými vlastními jmény, rozlišené svými vlastními úřady a uctívané svými vlastními oltáři a obřady. Tuto zemi také nazývají matkou bohů, takže i fikce básníků jsou snesitelnější, pokud podle ne jejich poetických, ale posvátných knih je Juno nejen sestrou a manželkou, ale také matkou Jova. Stejnou zemi uctívají jako Ceres a také jako Vesta; zatímco přesto častěji tvrdí, že Vesta není nic jiného než oheň, který se týká krbů, bez nichž město nemůže existovat; a proto jí panny mají ve zvyku sloužit, protože jako se nic nerodí z panny, tak se nic nerodí z ohně – ale všechny tyto nesmysly by měl úplně zrušit a uhasit Ten, kdo se narodil z panny. Neboť kdo snese to, když připisují ohni tolik cti a jakoby cudnosti, někdy se nečervenají ani když říkají Vestě Venuše, aby vážené panenství zmizelo v jejích pannách? Neboť je-li Vesta Venuše, jak jí mohou panny správně sloužit tím, že se zdržují uctívání? Jsou dvě Venuše, jedna panna, druhá ne služebná? Nebo spíše, jsou tři, jedna bohyně panen, které se také říká Vesta, další bohyně manželek a další nevěstek? Také jí Féničané nabídli dar prostitucí svých dcer, než je spojili s manžely. Která z nich je manželkou Vulkána? Panna určitě ne, protože má manžela. Nechť je od nás vzdálené říkat, že je to nevěstka, aby se nezdálo, že bychom křivdili synovi Juno a spolupracovnici Minervy. Proto je třeba chápat, že patří k ženatým lidem; ale nepřáli bychom jim, aby ji napodobovali v tom, co udělala s Marsem. Znovu, řekni, vracíš se k bajkám. Co je to za spravedlnost, zlobit se na nás, protože říkáme takové věci o jejich bozích, a nehněvat se na sebe, kteří v jejich divadlech nejraději přihlížejí zločinům jejich bohů? A – což je neuvěřitelná věc, pokud to nebylo důkladně prokázáno – právě tyto divadelní reprezentace zločinů jejich bohů byly zavedeny na počest stejných bohů. Kapitola 11.– O mnoha bohech, které pohanští lékaři obhajují jako jednoho a téhož Jovea. Ať si tedy ve fyzických úvahách a disputacích tvrdí tolik věcí, kolik chtějí. Nechť je Jupiter na chvíli duší tohoto tělesného světa, který naplňuje a pohybuje celou hmotu, zkonstruovanou a zhutněnou ze čtyř, nebo z tolika prvků, kolik chtějí; ještě chvíli ať se poddá své sestře a bratrům jejich části: nyní ať je éterem, aby shora mohl obejmout Juno, vzduch se rozprostřel pod ním; opět ať je celým nebem spolu se vzduchem a oplodňuje oplodňujícími sprchami a semeny zemi jako jeho manželka a zároveň jeho matka (neboť to není u božských bytostí ničemné); a ještě jednou (aby snad nebylo nutné je všechny probíhat), ať on, jediný bůh, o kterém si mnozí myslí, že to řekl nejvznešenější básník, Neboť Bůh prostupuje všechny věci, Všechny země, mořské oblasti a hlubiny nebes, – ať je to on, kdo v éteru je Jupiter; ve vzduchu, Juno; v moři, Neptun; v dolních částech moře, Salacia; v zemi, Pluto; ve spodní části země, Proserpina; na domácích výhních, Vesta; v peci dělníků, Vulkáne; mezi hvězdami, Sol a Luna a hvězdy; ve věštění, Apollo; ve zboží, Merkur; v Janus, iniciátor; v Terminus, terminátor; Saturn, v čase; Mars a Bellona ve válce; Liber, ve vinicích; Ceres, v kukuřičných polích; Diana, v lesích; Minerva, v učení. Konečně, ať je to on, kdo je v tom zástupu jakoby plebejských bohů: nechť předsedá pod jménem Liber semeni mužů a pod jménem Libera semeni žen: ať je to Diespiter, který vynáší zrození na denní světlo: ať je to bohyně Mena, kterou ustanovili nad menstruací žen: nechejte ho přivést na pomoc těm, které jsou přivedeny k Lucině. narodit se tak, že je vezme z lůna země a bude mu říkat Opis: ať otevře ústa v plačícím nemluvně a bude nazýván bohem Vaticanus: ať ho zvedne ze země a bude nazýván bohyní Levanou; ať hlídá kolébky a je nazýván bohyní Cuninou: ať to není nikdo jiný než ten, kdo je v těch bohyních, které opěvují osudy nově narozených a nazývají se Carmentes: nechť předsedá náhodným událostem a je nazýván Fortuna: v bohyni Rumině ať dojí prso maličkému, protože Potina, starověké bohy, nechávaly ho pít: v bohyni Educa, ať dodává potravu: z teroru nemluvňat, ať je stylizován Paventia: z naděje, která přichází, Venilia: ze smyslnosti, Volupia: z akce, Agenor: ze stimulantů, jimiž je člověk pobízen k mnoha akcím, ať se jmenuje bohyně Stimula: ať je to bohyně Strenia, budiž bohyně Strenia; Numeria, která učí číslovat; Camoena, která učí zpívat: ať je jak bohem Consusem za udělování rad, tak bohyní Sentiou za inspirativní věty: ať je bohyní Juventas, která se po odložení chlapeckého roucha ujme začátku mládí: ať je Fortuna Barbata, který dává čest, aby dospělí, kteří si nevybrali plnovous; aby toto božstvo, ať je jakékoli, bylo alespoň mužským bohem, jménem buď Barbatus, od barba, jako Nodotus, od nodus; nebo jistě ne Fortuna, ale protože má vousy, Fortunie: ať v bohu Jugatinovi zapřáhne manželské páry; a když se uvolní pás panenské manželky, ať je vzýván jako bohyně Virginiensis: budiž Mutunus nebo Tuternus, který se mezi Řeky nazývá Priapus. Pokud se za to nestydí, nechť jsou všichni ti, které jsem jmenoval, a cokoli jiní, které jsem nejmenoval (neboť jsem nepovažoval za vhodné vyjmenovat všechny), ať jsou všichni tito bohové a bohyně tím jedním Jupiterem, ať už, jak to někteří budou mít, jsou to všichni jeho části, nebo jsou to jeho síly, jak si myslí ti, kteří ho rádi považují za duši světa, což je názor většiny jejich lékařů a těchto největších. Jsou-li tyto věci takové (jak zlé mohou být, zatím se neptám), co by ztratili, kdyby prozíravějším zkrácením uctívali jednoho boha? Neboť jaká jeho část by mohla být zavržena, kdyby byl uctíván on sám? Ale pokud se bojí, aby se jeho části nezlobily, že je míjí nebo zanedbávají, pak to není tak, jak to budou mít, že tento celek je jako život jedné živé bytosti, která obsahuje všechny bohy dohromady, jako by to byly její ctnosti, nebo údy nebo části; ale každá část má svůj vlastní život oddělený od zbytku, pokud je to proto, aby se jeden mohl rozhněvat, usmířit nebo rozčilovat víc než jiný. Ale říká-li se, že všichni dohromady – tedy celý Jove sám – by se urazilo, kdyby jeho části nebyly uctívány také jednotlivě a drobně, je to hloupé. Nikdo z nich by jistě nemohl projít, kdyby byl uctíván ten, kdo je má všechny. Neboť pomineme-li jiné věci, kterých je nespočet, když říkají, že všechny hvězdy jsou částmi Jova a všechny jsou živé a mají rozumnou duši, a proto jsou bez sporu bohy, nevidí, kolik jich neuctívá, kolik nestaví chrámy ani nestaví oltáře a jak jen velmi málo hvězd ve skutečnosti myslelo na jejich postavení a obětování? Jestliže jsou tedy nespokojeni ti, kteří nejsou uctíváni odděleně, nebojí se žít jen s několika usmiřovanými, zatímco celé nebe je nespokojené? Ale pokud uctívají všechny hvězdy, protože jsou součástí Jova, kterého uctívají, mohli by je všechny prosit jen v něm. Neboť tímto způsobem by se nikdo nelíbil, protože v něm samotném by byli všichni proseni. Nikdo by nebyl odsuzován, místo toho, aby byl dán spravedlivý důvod k nelibosti mnohem většímu počtu lidí, kteří procházejí kolem uctívání nabízeného některým; zvláště když Priapus, natažený v odporné nahotě, má přednost před těmi, kteří září ze svého nadpozemského sídla. Kapitola 12.– O názoru těch, kteří si mysleli, že Bůh je duší světa a svět je Božím tělem. Neměli by se lidé s inteligencí, a skutečně lidé všeho druhu, nechat vyburcovat, aby prozkoumali povahu tohoto názoru? Neboť není třeba vynikající schopnosti pro tento úkol, aby odložili touhu po sporu, mohli si všimnout, že je-li Bůh duší světa a svět je pro Něho, který je duší, jako tělo, musí být jedinou živou bytostí skládající se z duše a těla, a že tentýž Bůh je jakýmsi lůnem přírody obsahujícím v sobě všechny věci, takže životy a duše všech živých bytostí, které jsou vyjmuty z duše každého člověka, jsou vyňaty podle celku. mše, a proto nezůstane vůbec nic, co není součástí Boha. A je-li tomu tak, kdo nevidí, jaké bezbožné a bezbožné důsledky z toho plynou, jako že cokoli kdo pošlape, musí pošlapat část Boha, a při zabíjení jakéhokoli živého tvora musí být zabita část Boha? Ale nejsem ochoten vyslovit vše, co může napadnout těm, kdo o tom přemýšlejí, a přesto to nelze vyslovit bez neuctivosti. Kapitola 13.– O těch, kteří tvrdí, že pouze racionální zvířata jsou částmi jediného Boha. Ale pokud tvrdí, že pouze rozumná zvířata, jako jsou lidé, jsou částmi Boha, opravdu nechápu, jak mohou, pokud je celý svět Bohem, oddělit zvířata od toho, aby byli Jeho částí. Ale k čemu je potřeba se o to snažit? Co se týče samotného racionálního zvířete – tedy člověka – jaká nešťastnější víra může být přijata, než že část Boha je bičována, když je bičován chlapec? A kdo, pokud není úplně šílený, by mohl snést myšlenku, že části Boha se mohou stát chlípnými, nespravedlivými, bezbožnými a úplně zatracenými? Stručně řečeno, proč se Bůh hněvá na ty, kteří Ho neuctívají, když tito provinilci jsou součástí Něho samotného? Zbývá tedy, že musí říci, že všichni bohové mají svůj vlastní život; že každý žije pro sebe a nikdo z nich není součástí žádného; ale že všichni mají být uctíváni – alespoň tolik, kolik jich lze poznat a uctívat; protože je jich tolik, že je nemožné, aby to tak bylo u všech. A z toho všeho věřím, že Jupiter, protože předsedá jako král, si myslí, že založil a rozšířil římskou říši. Neboť pokud to neudělal, jaký jiný bůh by se podle nich mohl pokusit o tak velké dílo, když všichni musí být zaměstnáni svými vlastními kancelářemi a pracemi, ani jeden nemůže zasahovat do úřadu druhého? Mohl by pak král bohů propagovat a zvětšovat království lidí? Kapitola 14. – Rozšíření království je nevhodně připisováno Jovovi; Neboť pokud je Victoria bohyně, jak to budou mít, pro tento byznys by stačila ona sama. Zde se nejprve ptám, proč ani samotné království není nějakým bohem. Neboť proč by tomu tak nemělo být, když je vítězství bohyní? Nebo co je v této záležitosti zapotřebí samotného Jovea, jestliže Victory upřednostňuje a je příznivá a vždy jde k těm, které si přeje zvítězit? S touto bohyní příznivou a příznivou, i kdyby byl Jove nečinný a nic nedělal, které národy by mohly zůstat nepokořené, které království by se nedalo? Možná se ale dobrým lidem nelíbí bojovat s tou největší nespravedlností a provokovat s dobrovolnými válečnými sousedy, kteří jsou mírumilovní a nepáchají nic špatného, ​​aby rozšířili království? Pokud se tak cítí, zcela je schvaluji a chválím. Kapitola 15. – Zda je vhodné, aby si dobří muži přáli vládnout šířeji. Ať se tedy ptají, zda je docela vhodné, aby se dobří muži radovali z rozšířené říše. Neboť nepravost těch, s nimiž se vedou spravedlivé války, napomáhá růstu království, které by jistě bylo malé, kdyby mír a spravedlnost sousedů žádnou křivdou nevyvolaly vedení války proti nim; a lidské záležitosti by byly šťastnější, všechna království by byla malá a radovala se ze sousedské svornosti; a tak by na světě bylo velmi mnoho království národů, stejně jako je ve městě velmi mnoho domů občanů. Proto vést válku a rozšířit království nad zcela podmaněnými národy se špatným lidem zdá být štěstím, dobrým nezbytností. Ale protože by bylo horší, aby ubližující vládli těm spravedlivějším, proto ani to není nevhodně nazýváno štěstím. Ale bezpochyby je větší štěstí mít dobrého souseda v míru, než porazit zlého válkou. Tvá přání jsou špatná, když si přeješ, aby ten, koho nenávidíš nebo kterého se bojíš, byl v takovém stavu, že ho můžeš porazit. Pokud by tedy Římané vedením válek, které byly spravedlivé, nikoli bezbožné nebo nespravedlivé, mohli získat tak velkou říši, neměli by uctívat jako bohyni ani nespravedlnost cizinců? Vidíme totiž, že to hodně spolupracovalo na rozšiřování říše tím, že se cizinci stali tak nespravedlivými, že se z nich stali lidé, s nimiž by se mohly vést spravedlivé války, a říše se rozrostla. A proč by nespravedlnost, alespoň ta cizích národů, nemohla být také bohyní, když si Strach, Strach a Ague zasloužily být římskými bohy? Těmito dvěma – tedy cizí nespravedlností a bohyní Viktorií, protože nespravedlnost vyvolává příčiny válek a Viktorie přivádí tytéž války ke šťastnému konci – se říše rozrostla, i když Jove zahálel. Jakou roli zde mohl mít Jove, když ty věci, které by mohly být považovány za jeho výhody, jsou považovány za bohy, nazývané bohy, uctívané jako bohové a samy jsou vzývány pro své vlastní části? Také by zde mohl mít nějakou roli, kdyby se on sám mohl jmenovat Impérium, stejně jako se jí říká Vítězství. Nebo je-li říše darem Jova, proč nemůže být za jeho dar považováno i vítězství? A rozhodně by tomu tak bylo, kdyby byl uznáván a uctíván ne jako kámen v Kapitolu, ale jako pravý Král králů a Pán pánů. Kapitola 16. – Jaký byl důvod, proč se Římané při podrobnostech o oddělených bohech pro všechny věci a všechna hnutí mysli rozhodli mít chrám ticha za branami. Ale velmi by mě zajímalo, že zatímco přiřadili bohům jednotlivé věci a (dobře blízko) všechna hnutí mysli; že zatímco vzývali bohyni Agenorii, která by měla vyburcovat k akci; bohyně Stimula, která by měla podněcovat k neobvyklé akci; bohyně Murcia, která by neměla lidi pohnout nad míru, ale udělat je, jak říká Pomponius, murcid – tedy příliš lenivé a nečinné; bohyně Strenua, která by je měla učinit namáhavými; a že když všem těmto bohům a bohyním nabízeli slavnostní a veřejné uctívání, neměli být ochotni dát veřejné uznání jí, které dali jméno Quies, protože muže uklidňuje, ale postavili svůj chrám před bránou Colline. Ať už to byl příznak neklidné mysli, nebo to bylo spíše naznačeno, že ten, kdo by měl vytrvat v uctívání toho davu, jistě ne bohů, ale démonů, nemůže přebývat v klidu; k čemuž volá pravý Lékař, řka: Učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorného srdce, a naleznete odpočinutí duším svým? Kapitola 17. – Zda, pokud nejvyšší moc patří Joveovi, má být Victoria také uctívána. Nebo snad říkají, že Jupiter posílá bohyni Viktorii a že ona, jakoby v poslušnosti králi bohů, přichází k těm, k nimž ji možná poslal, a ujímá se na jejich straně? To je skutečně řečeno, ne o Jovovi, kterého podle své vlastní představy předstírají, že je králem bohů, ale o Tom, který je skutečným věčným Králem, protože neposílá Vítězství, který není osobou, ale Jeho andělem, a způsobuje, že si podmaní, koho chce; jehož rada může být skrytá, ale nemůže být nespravedlivá. Neboť je-li Vítězství bohyní, proč není Triumf také bohem a nepřipojil se k Vítězství buď jako manžel, nebo bratr nebo syn? Skutečně si o bohech představovali takové věci, že kdyby básníci něco podobného předstírali a my bychom o nich měli mluvit, odpověděli by, že jsou to směšné výplody básníků, které nelze připisovat skutečným božstvům. A přece oni sami se nesmáli, když byli, nečetli v básnících, ale uctívali v chrámech takové pošetilosti. Proto by měli o všechno prosit samotného Jova a prosit pouze jeho. Neboť je-li Victory bohyní a je pod ním jako její král, ať ji poslal kamkoli, nemohla by se odvážit vzdorovat a konat spíše svou vlastní vůli než jeho. Kapitola 18.– Z jakého důvodu je odlišili ti, kteří si myslí bohyně štěstí a štěstí. Co kromě toho říci o myšlence, že Felicity je také bohyně? Dostala chrám; zasloužila se o oltář; jsou jí věnovány vhodné obřady uctívání. Ona jediná by tedy měla být uctívána. Neboť tam, kde je přítomna, co dobrého může chybět? Ale co si člověk přeje, aby Fortune považoval také za bohyni a uctíval ji? Je štěstí jedna věc a štěstí druhá? Štěstí skutečně může být špatné stejně jako dobré; ale štěstí, kdyby to mohlo být špatné, nebylo by štěstím. Určitě bychom si měli myslet, že všichni bohové obou pohlaví (pokud také mají sex) jsou jen dobří. To říká Platón; to říkají jiní filozofové; to říkají všichni vážení vládci republiky a národů. Jak je tedy možné, že bohyně Fortune je někdy dobrá, jindy zlá? Je to snad tak, že když je zlá, není bohyní, ale je najednou proměněna v zhoubného démona? Kolik je tedy Fortunes? Právě tolik, kolik je mužů, kteří mají štěstí, tedy štěstí. Ale protože musí existovat také velmi mnoho dalších, kteří jsou zároveň muži nešťastnými, mohla by být ona jedna a ta samá štěstěna zároveň špatná i dobrá – jedna k těm, druhá k těm? Ona, která je bohyně, je vždy dobrá? Pak je ona sama šťastnou. Proč tedy dostala dvě jména? Přesto je to tolerovatelné; je totiž zvykem, že jedna věc se nazývá dvěma jmény. Ale proč různé chrámy, různé oltáře, různé rituály? Říká se, že existuje důvod, protože Felicity je ta, kterou mají dobro předchozí zásluhou; ale štěstí, které se nazývá dobré bez jakékoli zkoušky zásluh, náhodně potká dobré i špatné muže, a proto se také jmenuje Fortune. Jak je tedy dobrá, která bez jakéhokoli rozlišování přichází – jak k dobrým, tak ke špatným? Proč je uctívána ona, která je takto slepá a náhodně pobíhá na kohokoli, takže většinou prochází kolem svých ctitelů a přilne k těm, kdo jí pohrdají? Nebo pokud její ctitelé poněkud profitují, takže je vidí a miluje, pak následuje zásluhy a nepřichází náhodně. Co se tedy stane z této definice štěstí? Co se stane z názoru, že své jméno získala díky náhodným událostem? Člověku totiž nic neprospěje, aby ji uctíval, pokud má skutečné štěstí. Ale pokud rozlišuje své ctitele, aby jim mohla prospět, nemá štěstí. Nebo ji Jupiter posílá také, kam se mu zlíbí? Pak ať je uctíván sám; protože Fortune mu není schopna odolat, když jí velí, a posílá ji, kam se mu zlíbí. Nebo alespoň ať ji uctívají špatní, kteří se nerozhodli mít zásluhy, kterými by mohla být pozvána bohyně Felicity. Kapitola 19. – O Fortuna Muliebris. Tomuto domnělému božstvu, kterému říkají Fortuna, skutečně připisují tolik, že mají tradici, že její obraz, který zasvětily římské matróny a nazval Fortuna Muliebris, promluvil a znovu a znovu řekl, že ji matróny potěšily svou poctou; což by skutečně, pokud je to pravda, nemělo vzbudit náš úžas. Neboť pro zlomyslné démony není tak těžké klamat a měli by se raději obrátit na svůj důvtip a lsti, protože je to bohyně, která přichází nahodile, kdo promluvil, a ne ona, která přichází odměnit zásluhy. Fortuna byla totiž výřečná a Felicitas němá; a z jakého jiného důvodu než z toho, že by se lidé nemuseli starat o to, aby žili správně, když udělali Fortunu svým přítelem, který by je mohl učinit šťastnými bez dobré pouště? A skutečně, pokud Fortuna mluví, měla by alespoň mluvit ne ženským, ale mužným hlasem; aby si oni sami, kteří obraz zasvětili, nemysleli tak velký zázrak, který způsobila ženská výřečnost. Kapitola 20. – O ctnosti a víře, které pohané uctívali chrámy a posvátnými obřady, míjeli jiné dobré vlastnosti, které měly být rovněž uctívány, pokud jim bylo právem připisováno božství. Udělali z Ctnosti také bohyni, která, pokud by to mohla být bohyně, by byla lepší než mnohé. A nyní, protože to není bohyně, ale dar Boží, ať je to získáno modlitbou od Něho, od Něho jediného, ​​a celý zástup falešných bohů zmizí. Ale proč je Faith považována za bohyni a proč ona sama dostává chrám a oltář? Neboť kdo ji prozíravě uznává, činí jí příbytkem. Ale jak vědí, co je to víra, jejíž hlavní a největší funkcí lze věřit pravému Bohu? Ale proč nestačily ctnosti? Nezahrnuje to i víru? Protože považovali za správné rozdělit ctnost do čtyř oddílů – opatrnost, spravedlnost, statečnost a střídmost – a protože každý z těchto oddílů má své vlastní ctnosti, víra patří mezi části spravedlnosti a má hlavní místo u tolika z nás, kdo ví, co to slovo znamená: Spravedlivý bude žít z víry. mnoho jiných bohyň, když je míjely, když jim mohly zasvětit chrámy a oltáře podobně. Proč si střídmost nezasloužila být bohyní, když někteří římští knížata díky ní dosáhli nemalé slávy? Proč, v pořádku, není statečnost bohyní, která pomohla Muciusovi, když vrazil pravou ruku do plamenů; který pomáhal Curtiusovi, když se pro dobro své země vrhl po hlavě do zející země; kdo pomáhal Deciovi, otci a Deciovi, synovi, když se věnovali armádě? – i když bychom se mohli ptát, zda tito muži měli skutečnou odvahu, pokud by se to týkalo naší současné diskuse. Proč si opatrnost a moudrost nezasloužily žádné místo mezi bohy? Je to proto, že jsou všichni uctíváni pod obecným názvem samotné Ctnosti? Potom by tak mohli uctívat také pravého Boha, jehož součástí jsou všichni ostatní bohové. Ale v tomto jediném jménu ctnosti je chápána jak víra, tak cudnost, které dosud získaly samostatné oltáře ve vlastních chrámech. Kapitola 21. – Že i když jim nerozuměli, že jsou dary Božími, měli by být alespoň spokojeni se ctností a štěstím. Tito, ne pravdomluvnost, ale marnivost učinily bohyně. Neboť to jsou dary pravého Boha, ne bohyně. Kde je však ctnost a štěstí, co jiného se hledá? Co může stačit muži, kterému nestačí ctnost a štěstí? Neboť ctnost jistě zahrnuje všechny věci, které potřebujeme udělat, štěstí, vše, co si potřebujeme přát. Jestliže tedy byl Jupiter uctíván, aby mohl dát tyto dvě věci – protože pokud rozsah a trvání říše je něco dobrého, týká se to stejné blaženosti – proč se nechápe, že to nejsou bohyně, ale dary Boží? Ale pokud jsou považovány za bohyně, pak by se alespoň neměl hledat další velký zástup bohů. Neboť po zvážení všech úřadů, které jejich fantazie rozdělila mezi různé bohy a bohyně, ať zjistí, pokud mohou, cokoli, co by mohl kterýkoli bůh propůjčit člověku, který má ctnost a má štěstí. Jaké instrukce lze hledat buď od Merkura, nebo od Minervy, když Ctnost již měla vše v sobě? Ctnost skutečně definovali staří lidé jako umění žít dobře a správně. Proto, protože ctnost se v řečtině nazývá ἀρετη, mělo se za to, že latiníci z ní odvodili termín umění. Ale jestliže ctnost nemůže přijít jinak než k chytrým, k čemu je potřeba boha otce Catia, který by měl lidi přimět k opatrnosti, to jest akutní, když to Felicity mohla udělit? Protože narodit se chytrým patří ke štěstí. Odkud, ačkoli bohyni Felicity nemohl uctívat ten, kdo se ještě nenarodil, aby mu tím, když se stala jeho přítelkyní, mohla udělit tuto přízeň, a přesto mohla udělit tuto přízeň rodičům, kteří byli jejími ctiteli, aby se jim narodily chytré děti. Co potřebovaly ženy u porodu, aby vzývaly Lucinu, když, kdyby tam měla být Felicity, měly by nejen dobrý porod, ale také dobré děti? Co bylo potřeba svěřit děti bohyni Ops, když se narodily; k bohu Vaticanovi v jejich porodním pláči; k bohyni Cunině, když leží v kolébce; bohyni Rimině při sání; k bohu Statilinu ve stoje; k bohyni Adeoně při příchodu; k Abeoně, když odchází; bohyni Mens, aby měli dobrou mysl; bohu Volumnovi a bohyni Volumně, aby si přáli dobré věci; svatebním bohům, aby se mohli dobře snoubit; venkovským bohům a hlavně samotné bohyni Fructesce, aby dostali co nejhojnější ovoce; na Mars a Bellonu, aby mohli dobře vést válku; bohyni Viktorii, aby mohli zvítězit; bohu Cti, aby byli poctěni; bohyni Pecunii, aby měli dost peněz; bohu Aesculanovi a jeho synovi Argentinovi, aby měli mosaznou a stříbrnou minci? Protože Aesculana určili za otce Argentina, z tohoto důvodu se tato mosazná mince začala používat před stříbrem. Ale divím se, že Argentinus nezplodil Aurina, protože zlatá mince také následovala. Mohli by ho mít za boha, dali by přednost Aurinu jak jeho otci Argentinovi, tak jeho dědovi Aesculanovi, stejně jako postavili Jova před Saturnem. Jaká tedy byla nutnost kvůli těmto darům, ať už duše, nebo těla nebo vnějšího stavu, uctívat a vzývat tak velký zástup bohů, o nichž jsem se nezmínil, ani oni sami nebyli schopni zajistit všechny lidské výhody, podrobně a jednotlivě metodizovaní, nepatrní a jednotliví bohové, když jediná bohyně Felicity jim dokázala s největší lehkostí poskytnout všechny chvályhodně? Ani by se nemělo hledat žádné jiné, ať už pro udělování dobrých věcí, nebo pro odvrácení zla. Neboť proč by měli pro unavené vzývat bohyni Fessonii; za odhánění nepřátel, bohyně Pellonia; pro nemocné, jako lékaře, buď Apollón, nebo Æsculapius, nebo oba společně, pokud by hrozilo velké nebezpečí? Ani bůh Spiniensis by neměl být naléhán, aby mohl vykořenit z polí trní; ani bohyni Rubigo, aby se plíseň nedostala – samotná Felicitas, která by byla přítomna a hlídala, by buď nevzniklo žádné zlo, nebo by je bylo docela snadné zahnat. A konečně, protože se zabýváme těmito dvěma bohyněmi, Ctností a Felicity, pokud je štěstí odměnou za ctnost, není bohyní, ale darem Božím. Ale pokud je bohyní, proč se o ní neříká, že uděluje ctnost sama, když je velkým štěstím dosáhnout ctnosti? Kapitola 22.– O poznání uctívání bohů, které Varro oslavuje tím, že se udělil Římanům. Čím se tedy Varro chlubí, že propůjčil svým spoluobčanům jako velmi velký přínos, protože nejen vypráví o bohech, které by Římané měli uctívat, ale také říká, co se každého z nich týká? Stejně jako není výhodné, říká, znát jméno a vzhled každého muže, který je lékařem, a nevědět, že je lékař, tak, říká, není výhodné dobře vědět, že Æsculapius je bůh, pokud si nejste vědomi, že může udělit dar zdraví, a proto nevíte, proč byste ho měli prosit. Potvrzuje to i jiným přirovnáním, řka: Nikdo nemůže nejen dobře žít, ale dokonce vůbec žít, neví-li, kdo je kovář, kdo pekař, kdo tkadlec, u koho může hledat nějaké náčiní, koho si může vzít za pomocníka, koho za vůdce, koho za učitele; tvrdit, že tímto způsobem nemůže nikdo pochybovat o tom, že znalost bohů je užitečná, pokud lze vědět, jakou sílu, schopnost nebo moc může mít kterýkoli bůh v jakékoli věci. Neboť z toho můžeme být schopni, říká, poznat, jakého boha bychom měli volat a vzývat z jakékoli příčiny; abychom nedělali to, co je příliš mnoho lidí ve zvyku, a netoužili po vodě z Liber a po víně od Lymphs. Velmi užitečné, forsooth! Kdo by tomuto muži nepoděkoval, kdyby mohl ukazovat pravdivé věci a kdyby mohl učit, že jediného pravého Boha, od něhož jsou všechny dobré věci, mají lidé uctívat? Kapitola 23. – O Felicity, kterou Římané, kteří uctívají mnoho bohů, dlouho neuctívali božskou ctí, ačkoli ona sama by stačila místo všeho. Ale jak se to stane, když jsou jejich knihy a rituály pravdivé a Felicity je bohyně, že ona sama není určena jako jediná, která má být uctívána, protože mohla udělovat všechno a najednou dělat muže šťastnými? Neboť kdo si přeje něco z jiného důvodu, než aby byl šťastný? Proč bylo ponecháno na Lucullovi zasvětit chrám tak velké bohyni v tak pozdní datum a po tolika římských vládcích? Proč sám Romulus, ctižádostivý po založení šťastného města, nepostavil této bohyni chrám dříve než všichni ostatní? Proč o něco prosil ostatní bohy, když by mu nic nechybělo, kdyby byla s ním? Neboť ani on sám by nebyl nejprve králem, potom, jak si myslí, bohem, kdyby mu tato bohyně nebyla příznivá. Proč tedy ustanovil za bohy Římanům Januse, Jova, Marse, Pica, Fauna, Tiberna, Herkula a další, když jich bylo více? Proč Titus Tatius přidal Saturn, Ops, Slunce, Měsíc, Vulkán, Světlo a cokoli dalšího, mezi nimiž byla i bohyně Cloacina, zatímco Felicity byla opomíjena? Proč Numa jmenoval tolik bohů a tolik bohyní bez této? Bylo to snad proto, že ji mezi tak velkým davem neviděl? Král Hostilius by jistě nepředstavil nové bohy Strach a Strach k usmíření, kdyby tuto bohyni znal nebo mohl uctívat. Neboť v přítomnosti Felicity by Strach a Hrůza zmizely – neříkám, že usmířeny, ale dány na útěk. Dále se ptám, jak to, že se římská říše nesmírně rozrostla, než kdokoli uctíval Felicity? Byla tedy říše spíše velká než šťastná? Neboť jak by mohla být pravá blaženost tam, kde nebyla pravá zbožnost? Neboť zbožnost je pravé uctívání pravého Boha, a ne uctívání tolika démonů, kolik je falešných bohů. Přesto i potom, když už byla Felicity započítána do počtu bohů, následovala velká nešťastnost občanských válek. Byla Felicity možná právem rozhořčena, protože byla pozvána tak pozdě, a nebyla pozvána ke cti, ale spíše k výčitkám, protože spolu s ní byli uctíváni Priapus, Cloacina, Strach a Strach a Ague a další, kteří nebyli bohy k uctívání, ale zločiny ctitelů? A konečně, pokud se zdálo dobré uctívat tak velkou bohyni spolu s nanejvýš nehodným davem, proč alespoň nebyla uctívána čestnějším způsobem než ostatní? Neboť není nesnesitelné, že Felicity není umístěna ani mezi bohy Consentes, o nichž tvrdí, že byli přijati do rady Jupitera, ani mezi bohy, které nazývají Select? Mohl by pro ni být postaven chrám, který by mohl být prvořadý, a to jak vznešeností místa, tak důstojností stylu. Proč vlastně není něco lepšího, než je vyrobeno pro samotného Jupitera? Neboť kdo dal království i Jupiterovi než Felicity? Předpokládám, že když vládl, byl šťastný. Felicity je však rozhodně cennější než království. Nikdo totiž nepochybuje, že by se mohl snadno najít muž, který by se mohl bát, že se stane králem; ale nenajde se nikdo, kdo by nebyl ochoten být šťastný. Pokud se tedy domníváme, že s nimi lze konzultovat předzvěstí nebo jakýmkoli jiným způsobem, měli by se o této věci poradit se samotnými bohy, ať už chtějí dát místo Felicity. Pokud by snad toto místo již bylo obsazeno chrámy a oltáři jiných, kde by mohl být postaven větší a vznešenější chrám Felicity, dokonce i sám Jupiter by mohl ustoupit, aby Felicity raději získala samotný vrchol Kapitolského kopce. Neboť není nikdo, kdo by odolal Felicity, kromě, což je nemožné, někoho, kdo by si přál být nešťastný. Pokud by se s ním měl poradit, Jupiter by v žádném případě neudělal to, co udělali ti tři bohové, Mars, Terminus a Juventas, kteří jednoznačně odmítli dát místo svému nadřízenému a králi. Neboť, jak zaznamenávají jejich knihy, když si král Tarquin přál postavit Kapitol a poznal, že místo, které se mu zdálo jako nejhodnější a nejvhodnější, bylo obsazeno jinými bohy, kteří se neodvážili udělat nic, co by jim bylo v rozporu s jejich potěšením, a věřili, že ochotně dají místo bohu, který je tak velký a je jejich vlastním pánem, protože jich tam bylo založeno mnoho, a když se jich zeptali na Kapitol, rozhodl se dát místo Jupiteru. a všichni byli ochotni se odtud odstranit, kromě těch, které jsem jmenoval, Mars, Terminus a Juventas; a proto byl Kapitol postaven tak, aby v něm mohli být i tito tři, ale s tak nejasnými znaky, že to sotva mohli vědět i ti nejučenější muži. Sám Jupiter tedy jistě Felicity v žádném případě nepohrdá, stejně jako jím opovrhovali Terminus, Mars a Juventas. Ale i oni sami, kteří nedali místo Jupiterovi, by jistě dali místo Felicity, která nad nimi učinila Jupitera králem. Nebo kdyby nedali místo, jednali by tak ne z opovržení vůči ní, ale proto, že se rozhodli být raději v temnotě v domě Felicity, než aby byli na svých vlastních místech bez ní význační. Když je bohyně Felicity usazena na největším a nejvznešenějším místě, občané by se měli dozvědět, odkud je třeba hledat podporu každé dobré touhy. A tak přesvědčováním samotné přírody, přebytečné množství jiných bohů by bylo opuštěno, samotná Felicity by byla uctívána, modlitba by se modlila pouze k ní, samotný její chrám by byl navštěvován občany, kteří si přáli být šťastní, což by si nikdo z nich nepřál; a tak štěstí, které bylo hledáno u všech bohů, by bylo hledáno pouze u jejího vlastního já. Neboť kdo si přeje získat od jakéhokoli boha něco jiného než štěstí, nebo to, co by podle všeho měl mít sklon ke štěstí? Pokud tedy Felicity má ve své moci být s mužem, který se jí zlíbí (a má to, je-li bohyní), jaká je pošetilost hledat u jakéhokoli jiného boha ji, kterou můžete získat na žádost její vlastní! Proto by měli ctít tuto bohyni nad jiné bohy, dokonce i důstojností místa. Neboť, jak čteme v jejich vlastních autorech, starověcí Římané vzdávali větší poctu nevím čemu Summanovi, jemuž přisuzovali noční blesky, než Jupiterovi, jemuž patřily denní blesky. Ale poté, co byl Jupiterovi postaven slavný a nápadný chrám, díky důstojnosti stavby, se k němu uchýlil zástup v tak velkém počtu, že se nenašel ani jeden, kdo by si pamatoval, že by četl i jméno Summanus, které nyní nemůže ani jednou slyšet pojmenovat. Ale jestliže Felicity není bohyně, protože, jak je pravda, je darem Božím, je třeba hledat toho boha, který má moc ji dát, a musí být opuštěno to zraňující množství falešných bohů, za nimiž následuje ješitné množství pošetilých lidí, kteří si z Božích darů dělají bohy a urážejí se tvrdohlavou tvrdohlavostí, jejíž dary jsou. Neboť ten, kdo uctívá Felicity jako bohyni, nemůže být osvobozen od neštěstí a opouští Boha, dárce štěstí; stejně jako se nemůže zbavit hladu, kdo olizuje namalovaný bochník chleba, a nekoupí ho od muže, který ho má. Kapitola 24. – Důvody, kterými se pohané pokoušejí hájit své uctívání mezi bohy samotnými božskými dary. Můžeme však zvážit jejich důvody. Dá se věřit, říkají oni, že naši předkové byli poblázněni dokonce do té míry, že nevěděli, že tyto věci jsou božské dary, a ne bohové? Ale protože věděli, že takové věci nejsou nikomu uděleny, leda že by je nějaký bůh svobodně udělil, nazývali bohy, jejichž jména nezjistili, jmény těch věcí, která považovali za daná jimi; někdy za tím účelem mírně pozměňují jméno, protože například z války pojmenovali Bellona, ​​nikoli bellum; z kolébek, Cunina, ne cunæ ; od stojícího obilí, Segetia, ne seges ; z jablek, Pomona, ne pomum ; od volů, Bubona, ne bos . Někdy opět beze změny slova, stejně jako jsou pojmenovány věci samotné, takže bohyně, která dává peníze, se nazývá Pecunia a peníze nejsou považovány za bohyni samy o sobě: tak je tomu u Virtuse, který dává ctnost; Čest, kdo dává čest; Concordia, kdo dává svornost; Victoria, která dává vítězství. Říká se tedy, že když je Felicitas nazývána bohyní, není tím míněno to, co je samo dáno, ale to božstvo, které dává štěstí. Kapitola 25. – O jediném Bohu, který má být uctíván, který, ačkoli jeho jméno není známo, je přesto považován za dárce štěstí. Když nám byl tento důvod poskytnut, snad mnohem snáze přesvědčíme, jak si přejeme, ty, jejichž srdce příliš nezatvrdlo. Neboť jestliže nyní lidská slabost pochopila, že štěstí nemůže být dáno jinak než nějakým bohem; jestli to vnímali ti, kteří uctívali tolik bohů, do jejichž čela postavili samotného Jupitera; jestliže ve své nevědomosti o jménu Toho, od něhož byla blaženost dán, souhlasili s tím, že Ho budou nazývat jménem právě toho, o čem věřili, že dal – pak z toho vyplývá, že si mysleli, že blaženost nemůže dát ani samotný Jupiter, kterého již uctívali, ale určitě ten, kterého považovali za vhodného uctívat pod jménem samotné Felicity. Důkladně potvrzuji tvrzení, že věřili, že štěstí dává jistý Bůh, kterého neznali: ať je tedy hledán, ať je uctíván, a to stačí. Nechť je zavržena řada nesčetných démonů a tento Bůh ať postačí každému, komu stačí jeho dar. Říkám, že Bůh, dárce štěstí, nebude stačit k uctívání, kterému štěstí samo nestačí přijmout. Ale ten, komu to stačí (a člověk už nemá nic, co by si měl přát), ať slouží jedinému Bohu, dárci štěstí. Tento Bůh není ten, koho nazývají Jupiter. Neboť kdyby ho uznali za dárce štěstí, nehledali by pod jménem Felicity samotného jiného boha nebo bohyni, kterou by bylo štěstí dáno; ani nemohli tolerovat, aby byl samotný Jupiter uctíván s tak neslavnými atributy. Neboť on je prý zhýralec manželek jiných; je nestydatým milencem a zhýralcem krásného chlapce. Kapitola 26. – Scénických her, jejichž oslavu bohové vynutili od svých ctitelů. Ale, říká Cicero, Homer tyto věci vynalezl a přenesl věci lidské na bohy: raději bych přenesl věci božské k nám. Básník tím, že tyto zločiny připsal bohům, spravedlivě znelíbil hrobovému muži. Proč jsou tedy scénické hry, kde se o těchto zločinech běžně mluví, hrají, předvádějí, na počest bohů, těmi nejučenějšími lidmi považovány za božské? Cicero by měl křičet, ne proti vynálezům básníků, ale proti zvykům starověku. Zdali by v odpovědi nezvolali: Co jsme to udělali? Sami bohové hlasitě požadovali, aby tyto hry byly vystaveny na jejich počest, zuřivě je vymáhali, hrozili zničením, pokud to nebylo provedeno, velmi přísně pomstili jejich zanedbání a projevili potěšení z nápravy takového zanedbání. Mezi jejich ctnostné a úžasné skutky souvisí následující. Titus Latinius, římský venkovan, bylo ve snu oznámeno, že by měl jít do senátu a říct jim, aby znovu zahájili římské hry, protože v první den jejich oslav byl odsouzený zločinec veden k potrestání před zraky lidí, což byla událost tak smutná, že vyrušila bohy, kteří hledali zábavu na hrách. A když se rolník, který obdržel toto upozornění, následujícího dne bál doručit ho senátu, bylo mu to příští noc obnoveno v přísnější podobě: ztratil syna kvůli své nedbalosti. Třetí noci byl varován, že se blíží ještě přísnější trest, pokud bude stále odmítat poslušnost. Když se ani takto neodvážil poslechnout, upadl do zhoubné a hrozné nemoci. Potom však na radu svých přátel podal informace smírčím soudcům a byl odnesen v nosítkách do senátu, a když po vyhlášení svého snu okamžitě nabral sílu, odešel celý na vlastních nohou. Senát, ohromen tak velkým zázrakem, rozhodl, že hry by měly být obnoveny za čtyřnásobné náklady. Který rozumný člověk nevidí, že lidé, vystaveni zhoubným démonům, z jejichž nadvlády nevysvobodí nic než Boží milost skrze Ježíše Krista, našeho Pána, byli násilím nuceni předvádět takovým bohům hry, které by, pokud by jim bylo dobře doporučeno, měli odsoudit jako hanebné? Jisté je, že v těchto hrách jsou oslavovány poetické zločiny bohů, ale jsou to hry, které byly znovu založeny výnosem senátu z donucení bohů. V těchto hrách ti nejstylovější herci oslavovali Jupitera jako ničitele cudnosti, a tak mu poskytovali potěšení. Kdyby to byla fikce, byl by pohnut k hněvu; ale pokud byl potěšen zobrazením svých zločinů, i když pohádkových, pak, když byl náhodou uctíván, komu jinému než ďáblu by bylo možné sloužit? Je to proto, aby mohl založit, rozšířit a zachovat římskou říši, která byla odpornější než kterýkoli římský muž, kterému se takové věci nelíbily? Mohl by dát štěstí tomu, kdo byl tak nešťastně uctíván a který, pokud nebyl takto uctíván, byl ještě nešťastněji vyprovokován k hněvu? Kapitola 27. – O třech druzích bohů, o nichž pojednával papež Scævola. Je zaznamenáno, že velmi učený pontifik Scævola rozlišoval tři druhy bohů – jednoho představili básníci, druhého filozofové a dalšího státníci. První druh prohlašuje za malicherný, protože básníci vymysleli mnoho nedůstojných věcí týkajících se bohů; druhá nevyhovuje státům, protože obsahuje některé věci, které jsou nadbytečné, a některé také, o nichž by bylo škodlivé, aby je lidé znali. Na nadbytečných věcech nezáleží, protože zruční právníci běžně říkají: Nadbytečné věci neškodí. Ale co jsou ty věci, které škodí, když jsou předloženy zástupu? Říká, že Herkules, Æsculapius, Castor a Pollux nejsou bohové; neboť učenci prohlašují, že to byli jen muži a poddali se společnému údělu smrtelníků. Co jiného? Že státy nemají pravé obrazy bohů; protože pravý Bůh nemá ani pohlaví, ani věk, ani určité tělesné členy. Papež nechce, aby lidé věděli tyto věci; neboť si nemyslí, že jsou falešné. Domnívá se proto, že je vhodné, aby státy byly ve věcech náboženství klamány; což sám Varro ve svých knihách o věcech božských dokonce neváhá říkat. Skvělé náboženství! Ke kterému se slabý, který chce být vydán, může utíkat pro pomoc; a když hledá pravdu, kterou by mohl být vysvobozen, má se za to, že je pro něj výhodné, aby byl oklamán. A skutečně, v těch samých knihách Scævola nemlčí o svém důvodu pro odmítnutí poetického druhu bohů – vtipně proto, že bohy tak znetvořili, že by nesnesli srovnání ani s dobrými lidmi, když jednoho donutí ke krádeži, jinému cizoložství; nebo opět říkat nebo dělat něco jiného podvrženého a pošetilého; když tyto tři bohyně bojovaly (spolu) o cenu krásy a dvě poražené Venuší zničily Tróju; že se Jupiter proměnil v býka nebo labuť, aby mohl s někým pářit; že se bohyně provdala za muže a Saturn požíral jeho děti; že, v pořádku, není nic, co by si bylo možné představit, ať už zázračného nebo zlého, co by se tam nenacházelo, a přesto je na hony vzdáleno povaze bohů. Ó hlavní pontifike Scævolo, odeberte hry, pokud můžete; poučte lid, že nesmějí vzdávat takové pocty nesmrtelným bohům, v nichž, pokud chtějí, mohou obdivovat zločiny bohů, a pokud je to možné, mohou je, pokud chtějí, napodobovat. Jestliže ti však lid odpoví: Ty jsi, pontifike, přinesl mezi nás tyto věci, pak se zeptej samotných bohů, na čí popud jsi ty věci nařídil, aby jim takové věci nenařídili. Jsou-li totiž špatní, a proto se jim v žádném případě nedá věřit, pokud jde o většinu bohů, tím větší křivdu páchají bohové, o nichž jsou beztrestně předstíráni. Ale oni vás neslyší, jsou to démoni, učí zlé věci, radují se z ohavností; nejen že nepovažují za křivdu, pokud se o nich tyto věci předstírají, ale je křivdou, kterou nejsou schopni snést, pokud se nehraje na jimi uváděných festivalech. Ale nyní, kdybyste proti nim zavolali Jupitera, především z toho důvodu, že ve scénických hrách se obvykle odehrává více jeho zločinů, není to tak, že ačkoliv ho nazýváte bohem Jupiterem, který řídí a spravuje celý tento svět, je to on, komu se nejvíce křivdíte, protože jste si mysleli, že by měl být uctíván spolu s nimi, a označili jste ho za jejich krále? Kapitola 28. – Zda uctívání bohů sloužilo Římanům při získávání a rozšiřování říše. Proto takoví bohové, kteří jsou takovými poctami usmířeni, nebo spíše jsou jimi obžalováni (protože je větší zločin těšit se z toho, že se o nich takové věci říkají falešně, než i kdyby je bylo možné říci pravdivě), nemohli nikdy žádným způsobem rozšířit a zachovat římskou říši. Neboť kdyby to mohli udělat, raději by dali tak velkolepý dar Řekům, kteří je v tomto druhu božských věcí – tedy ve scénických hrách – uctívali čestněji a důstojněji, i když se nezbavili pomluv básníků, jimiž viděli, jak jsou bohové roztrháni na kusy, dávají jim povolení k tomu, aby je zneužili, ale nepovažovali je za ničemné, ale považovali je za neslušné a hodné. hoden dokonce významné cti. Ale stejně jako Římané mohli mít zlaté peníze, ačkoli neuctívali boha Aurina, tak také mohli mít stříbrné a mosazné mince, a přesto neuctívali ani Argentina, ani jeho otce Aesculana; a tak ze všeho ostatního, které by mi bylo nepříjemné podrobně rozebírat. Z toho tedy vyplývá, že obojí nemohlo žádným způsobem dosáhnout takové nadvlády, kdyby pravý Bůh nebyl ochoten; a že kdyby tito bohové, falešní a mnozí, byli neznámí nebo opovržení a On jediný byl znám a uctíván s upřímnou vírou a ctností, oba by zde měli lepší království, ať už by byl jakýkoli, a ať už by zde nějaké měli nebo ne, dostali by poté věčné království. Kapitola 29. – O falešnosti věštby, kterou byla považována za naznačenou sílu a stabilitu Římské říše. Neboť jaký druh předzvěsti je to, co prohlásili za nejkrásnější a o kterém jsem se před chvílí zmiňoval, že Mars, Terminus a Juventas by nedaly místo ani Joveovi, králi bohů? Neboť tak, říkají, bylo naznačeno, že národ zasvěcený Marsu – to jest Říman – by se neměl nikomu vzdát místa, které kdysi zaujímal; stejně tak, že kvůli bohu Terminovi nebude nikdo schopen narušit římské hranice; a také, že římská mládež by se kvůli bohyni Juventas neměla nikomu poddat. Ať tedy vidí, jak ho mohou považovat za krále svých bohů a dárce svého vlastního království, pokud ho tyto předzvěsti postaví za protivníka, kterému by bylo čest neustoupit. Pokud jsou však tyto věci pravdivé, nemusí se vůbec bát. Nechtějí totiž přiznat, že bohové, kteří se nechtěli poddat Jovovi, se poddali Kristu. Ježíš Kristus totiž dokázal, že je schopen vyhnat je nejen z jejich chrámů, ale i ze srdcí jejich ctitelů, aniž by změnil hranice říše. Ale předtím, než Kristus přišel v těle, a skutečně předtím, než mohly být napsány tyto věci, které jsme citovali z jejich knih, ale přesto poté, co byla tato záštita učiněna za krále Tarquina, byla římská armáda několikrát rozptýlena nebo dána na útěk a ukázala falešnost záštity, kterou odvodili ze skutečnosti, že bohyně Juventas nedala místo Joveovi; a národ oddaný Marsu byl pošlapán v samotném městě útočícími a triumfujícími Galy; a hranice říše, přes odpadnutí mnoha měst Hannibalovi, byly sevřeny do úzkého prostoru. Krása záštit je tak zrušena a zůstala jen kontumace proti Jovovi, nikoli bohů, ale démonů. Neboť jedna věc je nepoddat se a druhá věc je vrátit se tam, kam jste se vzdali. Kromě toho i poté v orientálních oblastech byly z vůle Hadriána změněny hranice římské říše; neboť vydal perské říši tyto tři vznešené provincie, Arménii, Mezopotámii a Asýrii. Zdálo by se tedy, že bůh Terminus, který byl podle těchto knih strážcem římských hranic a díky této nejkrásnější záštitě nedal místo Jovovi, měl větší strach z Hadriana, krále lidí, než z krále bohů. Výše uvedené provincie byly také znovu vzaty zpět, téměř si pamatujeme, že hranice klesla, když Julian, vydaný věštcům jejich bohů, s nemírnou odvahou nařídil zapálit zásobovací lodě. Armáda tak zůstala bez zásob a on sám byl v současné době zabit nepřítelem a legie byly těžce zatěžovány, i když byly zděšeny ztrátou svého velitele, byly zredukovány do takových krajností, že nikdo nemohl uniknout, ledaže by pak podle ustanovení míru byly stanoveny hranice říše tam, kde dosud zůstávají; sice ne s tak velkou ztrátou, jakou utrpěl ústupkem Hadriánem, ale přesto za značné oběti. Bylo tedy marnou předzvěstí, že bůh Terminus neustoupil Jovovi, protože se podvolil vůli Hadriana a také ukvapenosti Juliana a nutnosti Joviniana. Inteligentnější a vážnější Římané viděli tyto věci, ale měli malou moc proti zvyku státu, který byl povinen dodržovat obřady démonů; protože i oni sami, i když vnímali, že jsou to marné věci, přesto si mysleli, že náboženské uctívání, které náleží Bohu, by mělo být věnováno přirozenosti věcí, které jsou ustanoveny pod vládou a vládou jediného pravého Boha, sloužícího, jak říká apoštol, stvoření více než Stvořiteli, který je požehnaný navěky. Římanům 1:25 Pomoc tohoto pravého Boha byla nutná k tomu, aby poslal svaté a skutečně zbožné muže, kteří by zemřeli za pravé náboženství, aby mohli odstranit falešné z živých. Kapitola 30. – Jaké věci dokonce jejich ctitelé vlastnili, že si mysleli o bozích národů. Předzvěst Cicero se směje augurům a kárá muže za to, že regulují smysl života křikem vran a kavek. Ale bude řečeno, že akademický filozof, který tvrdí, že všechny věci jsou nejisté, není hoden mít v těchto věcech nějakou autoritu. Ve druhé knize svého De Natura Deorum představuje Lucilia Balbuse, který poté, co ukázal, že pověry mají svůj původ ve fyzických a filozofických pravdách, vyjadřuje své rozhořčení nad vytvářením obrazů a pohádkových představ a říká: Nevidíte tedy, že z pravdivých a užitečných fyzikálních objevů může být rozum přitahován k pohádkovým a imaginárním? Z toho se rodí falešné názory a bouřlivé omyly a pověry téměř staromilské. Neboť jak podoby bohů, tak i jejich věky, i oděv a ozdoby jsou nám známé; také jejich rodokmeny, jejich manželství, příbuzenství a všechno, co se jich týká, jsou poníženy k podobě lidské slabosti. Jsou dokonce představeni jako mající rozrušenou mysl; neboť máme zprávy o žádostech, starostech a hněvech bohů. Ani bohové, jak praví bajky, nebyli bez válek a bitev. A to nejen tehdy, když, jako v Homerovi, někteří bohové na obou stranách bránili dvě nepřátelské armády, ale dokonce vedli války na vlastní účet, jako s Titány nebo s Giganty. Takové věci je zcela absurdní říkat nebo věřit: jsou naprosto lehkovážné a nepodložené. Hle, nyní, co vyznávají ti, kteří brání bohy národů. Poté pokračuje, že některé věci patří k pověrám, ale jiné k náboženství, které považuje za dobré učit podle stoiků. Neboť nejen filozofové, říká, ale i naši předkové dělali rozdíl mezi pověrou a náboženstvím. Říká, že ti, kdo trávili celé dny v modlitbách a přinášeli oběť, aby je jejich děti přežily, jsou nazýváni pověrčiví. Kdo nevidí, že se snaží, i když se obává předsudků veřejnosti, chválit náboženství starověku a že by jej chtěl odpoutat od pověr, ale nemůže zjistit, jak to udělat? Neboť jestliže ti, kdo se celý den modlili a obětovali, byli staří nazýváni pověrčivými, byli tak nazýváni také ti, kteří zavedli (co vyčítá) obrazy bohů různého věku a odlišného oblečení a vynalezli rodokmeny bohů, jejich manželství a příbuzenství? Když jsou tedy tyto věci shledány chybnými jako pověrčivé, zaplete do této chyby starověké, kteří takové obrazy zavedli a uctívali. Ne, zapletl se do sebe, který, ať se snažil s jakoukoli výmluvností vymanit se a osvobodit se, byl ještě nucen tyto obrazy uctívat; ani se neodvážil pošeptat v řeči lidem to, co v této disputaci jasně zaznělo. Vzdávejme tedy my křesťané díky Hospodinu, našemu Bohu – ne nebi a zemi, jak tvrdí autor, ale Tomu, který učinil nebe a zemi; protože tyto pověry, které Balbus jako blábol stěží vyčítá, On nejhlubší Kristovou ponížeností, kázáním apoštolů, vírou mučedníků umírajících pro pravdu a žijících s pravdou, zbořil nejen v srdcích řeholníků, ale dokonce i v chrámech jejich vlastní pověrčivé služby. Kapitola 31. – O názorech Varra, který, zatímco popíral lidovou víru, se domníval, že jejich uctívání by mělo být omezeno na jednoho Boha, ačkoli nebyl schopen objevit pravého Boha. Co říká sám Varro, kterého jsme truchlili nad tím, že, i když ne vlastním úsudkem, řadí scénické hry mezi věci božské? Když v mnoha pasážích nabádá jako nábožný člověk k uctívání bohů, nepřipouští tím, že podle vlastního úsudku nevěří těm věcem, o nichž vypráví, že je ustanovil římský stát; aby neváhal tvrdit, že kdyby zakládal nový stát, dokázal by bohy a jejich jména lépe vyjmenovat podle vlády přírody? Ale když se narodil do národa již prastarého, říká, že je povinen přijmout tradiční jména a příjmení bohů a s nimi spojené dějiny, a že jeho cílem při zkoumání a zveřejňování těchto podrobností je přimět lidi, aby bohy uctívali, a nikoli jimi pohrdat. Těmito slovy tento nejostřejší muž dostatečně naznačuje, že nezveřejňuje všechny věci, protože by byly opovrženíhodné nejen jemu samotnému, ale zdály by se opovrženíhodné i davu, pokud by je mlčky neprošlo. Mělo by se o těchto věcech domnívat, ledaže by on sám v jiné pasáži otevřeně řekl, když mluvil o náboženských obřadech, že je pravda mnoho věcí, které nejenže není užitečné, aby je obyčejní lidé znali, ale že je vhodné, aby si lidé mysleli něco jiného, ​​i když falešně, a proto Řekové uzavřeli náboženské obřady a tajemství do ticha a mezi zdi. V tom nepochybně vyjadřuje politiku tzv. moudrých mužů, jimiž vládnou státy a národy. Přesto jsou z tohoto lstivého zařízení úžasně potěšeni zhoubní démoni, kteří mají stejné podvodníky i podvedené a z jejichž tyranie nic nevysvobodí kromě milosti Boží skrze Ježíše Krista, našeho Pána. Tentýž nejostřejší a nejučenější autor také říká, že se mu zdá, že ti jediní pochopili, co je Bůh, a věřili, že je duší světa a řídí jej záměrně a rozumně. A tím se zdá, že i když nedospěl k pravdě – protože pravý Bůh není duše, ale tvůrce a původce duše – přesto, kdyby mohl svobodně jít proti předsudkům zvyku, mohl přiznat a poradit ostatním, že je třeba uctívat jediného Boha, který vládne světu záměrem a rozumem; takže na toto téma s ním zbývá prodiskutovat pouze tento bod, že Ho nazval duší, a ne spíše tvůrcem duše. Říká také, že staří Římané více než sto sedmdesát let uctívali bohy bez obrazu. A kdyby tento zvyk, jak říká, mohl zůstat až doteď, bohové by byli čistěji uctíváni. Ve prospěch tohoto názoru uvádí jako svědka mimo jiné židovský národ; ani se nezdráhá uzavřít tuto pasáž tím, že o těch, kteří jako první zasvětili obrazy lidem, řekl, že svým spoluobčanům jednak odebrali náboženský strach, jednak zvýšili omyl, moudře se domnívajíc, že ​​bohové snadno upadnou do opovržení, jsou-li vystaveni pod strnulostí obrazů. Ale protože neříká, že přenesli chybu, ale že ji zvýšili, přeje si proto, aby bylo pochopeno, že došlo k chybě již tehdy, když nebyly žádné obrázky. Proč, když říká, že oni sami poznali, co je Bůh, kteří v Něj věřili, že je vládnoucí duší světa, a myslí si, že náboženské obřady by byly čistěji pozorovány bez obrazů, kdo nevidí, jak blízko se přiblížil pravdě? Neboť kdyby byl mohl něco udělat proti tak neodbytnému omylu, jistě by to dal za svůj názor, že by měl být uctíván jediný Bůh a že by měl být uctíván bez obrazu; a když už tak skoro objevil pravdu, možná by mu mohla být snadno připomenuta proměnlivost duše, a mohl by tak vnímat, že pravý Bůh je ta neměnná přirozenost, která vytvořila samotnou duši. Protože je tomu tak, ať už tito lidé ve svých spisech vylili jakýkoli výsměch proti pluralitě bohů, činili tak spíše jako nuceni tajnou vůlí Boží je přiznat, než jako snahu přesvědčit ostatní. Pokud tedy z těchto spisů předkládáme nějaká svědectví, jsou předkládána ke zkreslení těch, kteří nejsou ochotni uvažovat, z jak velké a zhoubné síly démonů nás může osvobodit jedinečná oběť prolití nejsvětější krve a dar předaného Ducha. Kapitola 32.– V jakém zájmu si knížata národů přála, aby falešná náboženství pokračovala mezi lidmi, kteří jim podléhají. Varro také o generacích bohů říká, že lidé inklinovali spíše k básníkům než k přírodním filozofům; a že proto jejich předkové – tedy staří Římané – věřili v pohlaví i pokolení bohů a uzavřeli svá manželství; což se jistě zdá, že nebylo učiněno pro nic jiného, ​​než že bylo věcí takových mužů, kteří byli prozíraví a moudří, klamat lidi v otázkách náboženství a v tom samém nejen uctívat, ale také napodobovat démony, jejichž největší touhou je klamat. Neboť jako démoni nemohou vlastnit nikoho jiného než ty, které oklamali lstí, tak i muži v knížecím úřadu, ne skutečně spravedliví, ale jako démoni, ve jménu náboženství přesvědčili lidi, aby přijali za pravdivé ty věci, o nichž sami věděli, že jsou falešné; tímto způsobem je jakoby pevněji připoutal v občanské společnosti, aby je mohli mít podobně jako subjekty. Ale kdo, kdo byl slabý a neučený, mohl uniknout podvodům vládců státu i démonů? Kapitola 33.– Že časy všech králů a království jsou ustanoveny soudem a mocí pravého Boha. Proto tento Bůh, autor a dárce štěstí, protože On jediný je pravý Bůh, sám dává pozemská království dobrým i zlým. Nedělá to ani unáhleně a jakoby náhodou – protože je Bůh, ne štěstí –, ale podle řádu věcí a časů, který je nám skrytý, ale jemu dokonale známý; ve stejném řádu časů však neslouží jako podřízený, ale sám vládne jako pán a jmenuje guvernérem. Štěstí dává jen dobru. Nezáleží na tom, zda je člověk poddaným nebo králem; může ji stejně vlastnit nebo nevlastnit. A bude plné v tom životě, kde králové a poddaní již neexistují. A proto pozemská království dává Ním dobrým i zlým; aby Jeho ctitelé, stále pod vedením velmi slabé mysli, nepožadovali od Něj tyto dary jako nějaké velké věci. A v tom je tajemství Starého zákona, v němž byl skryt Nový, že jsou tam zaslíbeny i pozemské dary: ti, kteří již tehdy měli duchovní porozumění, i když to ještě otevřeně nehlásali, jak věčnost, kterou tyto pozemské věci symbolizovaly, tak i to, v jakých darech Božích mohla být nalezena pravá blaženost. Kapitola 34. – O Židovském království, které bylo založeno Jediným a Pravým Bohem a Jím zachováno, dokud zůstali v pravém náboženství. Aby se tedy vědělo, že tyto pozemské dobroty, po nichž ti, kteří si nedokážou představit lepší věci, zůstávají v moci samotného Boha, nikoli mnoha falešných bohů, o nichž Římané dříve věřili, že jsou hodné uctívání, rozmnožil svůj lid v Egyptě, aby byl velmi malý, a vysvobodil je z něj úžasnými znameními. Ani jejich ženy nevzývaly Lucinu, když se jejich potomstvo neuvěřitelně rozmnožovalo; a ten národ se neuvěřitelně rozrostl, sám je vysvobodil, sám je zachránil z rukou Egypťanů, kteří je pronásledovali a chtěli zabít všechna jejich nemluvňata. Bez bohyně Ruminy cucali; bez Cunina byli chováni, bez Educa a Potina brali jídlo a pití; bez všech těch dětských bohů byli vzdělaní; bez svatebních bohů byli oddáni; bez uctívání Priapa měli manželský styk; bez vzývání Neptuna jim rozdělené moře otevřelo cestu k proplutí a svými vracejícími se vlnami zaplavilo jejich nepřátele, kteří je pronásledovali. Ani nezasvětili žádnou bohyni Mannii, když dostali mannu z nebe; ani když na ně ubitá skála vylévala vodu, když měli žízeň, neuctívali nymfy a lymfy. Bez šílených rituálů Marsu a Bellony pokračovali ve válce; a i když skutečně nezvítězili bez vítězství, přesto to nepovažovali za bohyni, ale za dar svého Boha. Bez Segetie měli žně; bez Bubona, volů; med bez Mellony; jablka bez Pomony: a, jedním slovem, všechno, o co si Římané mysleli, že musí prosit tak velký zástup falešných bohů, dostali mnohem šťastněji od jediného pravého Boha. A kdyby proti Němu nezhřešili bezbožnou zvědavostí, která je sváděla jako magické umění a přitahovala je k cizím bohům a modlám a nakonec je přivedla k zabití Krista, jejich království by jim zůstalo a bylo by, ne-li prostornější, ale šťastnější než to římské. A nyní, když jsou rozptýleni téměř po všech zemích a národech, je to díky prozřetelnosti toho jediného pravého Boha; že zatímco obrazy, oltáře, háje a chrámy falešných bohů jsou všude svrženy a jejich oběti zakázány, z jejich knih může být ukázáno, jak to jejich proroci tak dlouho předtím předpovídali; aby se snad, až by se měly číst v našem, nezdálo, že jsme je vymysleli my. Ale teď, když si vyhradíme to, co bude následovat pro následující knihu, musíme zde stanovit hranici pro rozsáhlost této knihy.
🔑Přihlásit se 📖Modlitební kniha 🕊Živá modlitba 📨Poslat zprávu 👥Přátelé 💬Skupiny ⛪Moje farnost 🕯Virtuální chrám 🙏Modlitby po dohodě 🗓Kalendář ☦Životy svatých ✏️Katecheze 📚Knihovna 🌍Přehled pravoslavného světa 🎧Živá hudba ⚖Kánony 📜Písmo svaté 🧭Mapa pravoslaví ✅Vyzkoušej se 🔔Oznámení ➕Moje odběry 🛍Obchod 💬Podpora