The City of God (Book II)

У цій книзі Августин розглядає ті лиха, яких зазнали римляни до часу Христа, і коли поклоніння фальшивим богам було повсюдно практикуваним; і демонструє, що боги не вберегли римлян від нещастя, вони були приголомшені єдиним або, принаймні, найбільшим з усіх лих – розбещеністю звичаїв і пороками душі. Розділ 1. Обмеження, які повинні бути встановлені щодо необхідності відповіді супротивнику. Якби слабкий людський розум не наважувався чинити опір чітким доказам істини, а поступився своєю слабкістю здоровим доктринам, як цілющим лікам, доки не отримав від Бога, своєю вірою та благочестям, благодать, необхідну для його зцілення, тим, хто має справедливі ідеї та виражає їх відповідною мовою, не потрібно було б використовувати довгі бесіди, щоб спростувати помилки пустих припущень. Але ця психічна недуга зараз більш поширена і завдає болю, ніж будь-коли, до такої міри, що навіть після того, як істина була настільки повно продемонстрована, наскільки людина може довести її людині, вони тримаються за саму істину своїх власних нерозумних фантазій або через свою велику сліпоту, яка заважає їм бачити те, що їм відкрито, або через їхню впертість, яка заважає їм визнати силу того, що вони роблять. бачите. Тому часто виникає потреба повніше говорити про ті моменти, які вже зрозумілі, щоб ми могли як би представити їх не на око, а навіть на дотик, щоб їх могли відчути навіть ті, хто закриває на них очі. І все ж до якої мети ми коли-небудь доведемо наші дискусії або які межі можна встановити для нашого дискурсу, якщо ми будемо керуватися принципом, що ми повинні завжди відповідати тим, хто відповідає нам? Тому що ті, хто або не в змозі зрозуміти наші аргументи, або настільки затверділи звичкою суперечити, що, хоч і розуміють, але не можуть їм піддатися, відповідають нам і, як написано, говорять жорсткі речі та є невиправно марнославними. Тепер, якби ми запропонували спростовувати їхні заперечення так часто, як вони з нахабним обличчям вирішували нехтувати нашими аргументами, і так часто, як вони могли будь-якими засобами суперечити нашим твердженням, ви бачите, наскільки нескінченною, безрезультатною та болісною задачею ми повинні були б займатися. І тому я не бажаю, щоб мої твори оцінював навіть ти, сину мій Марцелліну, ані хтось із тих, кому ця моя праця безоплатно і з усім християнським милосердям покладена, якщо принаймні ти маєш намір завжди вимагати відповіді на кожен виняток, який ти чуєш, зроблений з того, що ти в ньому читаєш; бо так ви стали б схожими на тих дурних жінок, про яких апостол каже, що вони завжди навчаються і ніколи не можуть прийти до пізнання істини. 2 Тимофія 3:7 Розділ 2. – Повторення змісту першої книги. У попередній книзі, почавши говорити про місто Боже, якому я вирішив, за допомогою Небес, освятити всю цю роботу, я першим намагався відповісти тим, хто приписує війни, якими спустошується світ, і особливо нещодавнє пограбування Риму варварами, релігії Христа, яка забороняє приносити огидні жертви дияволам. Я показав, що вони радше повинні приписувати це Христу, що заради Його імені варвари, всупереч усім звичаям і законам війни, відкрили як святилища найбільші церкви, і в багатьох випадках виявляли таку пошану до Христа, що не тільки Його справжні слуги, але навіть ті, хто у своєму жаху прикидався такими, були звільнені від усіх тих труднощів, які за звичаєм війни можуть бути законними. бути завдано. Тоді з цього виникло питання, чому злим і невдячним людям було дозволено ділитися цими благами; і чому, також, труднощі та лиха війни були завдані як благочестивим, так і безбожним. І, даючи відповідну повну відповідь на це велике запитання, я зайняв чимало місця, частково для того, щоб позбавити себе тривоги, яка хвилює багатьох, коли вони бачать, що благословення Бога та звичайні та щоденні людські жертви випадають на долю поганих людей і добрих без різниці; але головним чином, щоб я міг трохи потішити тих святих і цнотливих жінок, яких обурив ворог, таким чином, щоб шокувати їхню скромність, хоча й не заплямувати їхню чистоту, і щоб я міг уберегти їх від сорому за життя, хоча вони не мають жодної провини, якої соромитись. І тоді я коротко виступив проти тих, які з найбезсоромнішою безсоромністю кривдять тих бідних християн, що зазнали тих лих, а особливо тих розбитих серцем і принижених, хоча цнотливих і святих жінок; самі ці хлопці, будучи найбільш розбещеними та нечоловічими марнотратами, цілком виродилися від справжніх римлян, чиї відомі вчинки багато записані в історії та всюди прославляються, але які знайшли у своїх нащадках найбільших ворогів своєї слави. По правді кажучи, Рим, який був заснований і збільшений працею цих стародавніх героїв, був більш ганебно зруйнований їхніми нащадками, поки його стіни ще стояли, ніж тепер через їх зруйнування. Бо в цю руїну впало каміння та деревини; але під час руїни, яку вчинили ті марнотрати, впав не фреска, а моральні бастиони та прикраси міста, і їхні серця палали пристрастями, нищівнішими за полум’я, що пожерло їхні будинки. Так я завершив свою першу книжку. А тепер я продовжую говорити про ті лиха, яких зазнало саме місто або підвладні йому провінції з моменту заснування; усе це вони однаково віднесли б до християнської релігії, якби в той ранній період доктрина Євангелія проти їхніх фальшивих і оманливих богів проголошувалась так широко й вільно, як зараз. Розділ 3. Нам потрібно лише прочитати історію, щоб побачити, яких лих зазнали римляни до того, як релігія Христа почала конкурувати з поклонінням богам. Але пам’ятайте, що, розповідаючи про це, я все ще повинен звертатися до невігласів; справді настільки неосвічені, що породили загальну приказку: «Посуха і християнство йдуть рука об руку». Серед них справді є деякі добре освічені люди, які мають смак до історії, у якій речі, про які я говорю, відкриті для їх спостереження; але щоб роздратувати неосвічені маси проти нас, вони вдають, що не знають про ці події, і роблять усе можливе, щоб змусити вульгарів повірити, що ці лиха, які в певних місцях і в певний час однаково спіткають людство, є результатом християнства, яке поширюється всюди, і має славу та блиск, які цілком затьмарюють їхніх власних богів. Тоді нехай вони разом із нами пригадають, якими різноманітними й повторюваними лихами було занедбане процвітання Риму, ще до того, як Христос прийшов у плоті, і до того, як Його ім’я було освічене серед народів тією славою, на яку вони марно жаліють. Нехай вони, якщо можуть, захищають своїх богів у цій статті, оскільки вони стверджують, що вони поклоняються їм, щоб уберегтися від цих лих, які вони тепер приписують нам, якщо вони страждають найменшою мірою. Бо чому ці боги дозволили лихам, про які я маю говорити, впасти на їхніх поклонників до того, як проповідь імені Христа образила їх і поклала кінець їхнім жертвам? Розділ 4.– Що шанувальники богів ніколи не отримували від них жодних здорових моральних заповідей і що під час святкування їхнього поклоніння практикувалися всілякі нечистоти. Перш за все, ми хотіли б запитати, чому їхні боги не зробили жодних кроків для покращення моралі своїх поклонників. Те, що правдивий Бог нехтував тими, хто не шукав Його допомоги, це було лише справедливістю; але чому ті боги, поклоніння яким невдячні люди тепер скаржаться, що вони заборонені, не видали законів, які могли б скеровувати їхніх відданих до доброчесного життя? Безумовно, було справедливо те, що така турбота, яку люди виявляли до поклоніння богам, боги зі свого боку мали проявляти до поведінки людей. Але, відповіли, людина заблукала з власної волі. Хто це заперечує? Але тим не менше цим богам, які були охоронцями людей, належало чітко оприлюднити закони доброго життя, а не приховувати їх від своїх поклонників. Їм належало посилати пророків, щоб досягти й викривати тих, хто порушував ці закони, а також публічно проголошувати покарання, які чекають на злочинців, і нагороди, яких можуть очікувати ті, хто чинить добре. Чи коли-небудь стіни будь-якого з їхніх храмів відлунювали такий застережливий голос? Я сам, коли був юнаком, іноді ходив на святотатські розваги та видовища; Я бачив, як священики шаленіли від релігійного хвилювання, і чув хористів; Я отримав задоволення від ганебних ігор, які святкували на честь богів і богинь, діви Келестіди та Берецинтії, матері всіх богів. І в святий день, присвячений її очищенню, перед її диваном співали такі непристойні й брудні для вуха постановки – я кажу не про матір богів, а про матір будь-якого сенатора чи чесної людини – ні, такі нечисті, що навіть мати самих нецензурних гравців не могла б стати однією з аудиторії. Бо природна пошана до батьків — це зв’язок, який не можуть ігнорувати найпокинутіші. І, відповідно, розпусні дії та брудні слова, якими ці гравці вшановували матір богів, у присутності величезного зібрання та глядачів обох статей, вони не могли, через сором, репетирувати вдома в присутності своїх власних матерів. І натовпи, зібрані звідусіль цікавістю, ображеною скромністю, мабуть, розбіглися в замішанні сорому. Якщо це священні обряди, то що таке святотатство? Якщо це очищення, то що таке забруднення? Це свято називалося Столами, нібито влаштовувався бенкет, на якому нечисті біси могли знайти відповідне частування. Бо неважко зрозуміти, що це за духи, які в захваті від таких непристойностей, якщо тільки людина не засліплена цими злими духами, які видають себе за ім’я богів, і або не вірить в їхнє існування, або веде такий спосіб життя, який спонукає її радше замилостивляти їх і боятися їх, ніж справжнього Бога. Розділ 5. Про непристойності, що практикуються на честь Матері Богів. У цьому питанні я волів би, щоб моїми асесорами в суді були не ті люди, які радше насолоджуються цими сумнозвісними звичаями, ніж докладають зусиль, щоб покінчити з ними, а той самий Сципіон Насіка, якого сенат обрав громадянином, найбільш гідним прийняти в свої руки образ тієї демони Кібели та перенести його в місто. Він сказав би нам, чи буде він пишатися тим, що його власну матір так високо шанує держава, що їй віддадуть божественні почесті; як греки, римляни та інші народи віддавали божественні почесті людям, які матеріально служили їм, і вірили, що їхні смертні благодійники таким чином стали безсмертними та зараховані до богів. Напевно, він хотів би, щоб його мати насолоджувалася таким щастям, якби це було можливо. Але якби ми запитали його, чи бажав би він, серед почестей, які їй віддають, святкувати такі ганебні обряди, чи не вигукнув би він одразу, що волів би, щоб його мати лежала мертвою, ніж вижила як богиня, щоб прислухатися до цих непристойностей? Чи можливо, що той, хто мав настільки сувору мораль, що використав свій вплив як римський сенатор, щоб перешкодити будівництву в цьому місті театру, присвяченого чоловічим чеснотам, бажав, щоб його матір була умилостивана як богиня словами, від яких її щоки почервоніли б, коли вона була римською матроною? Чи міг би він повірити, що скромність поважної жінки настільки зміниться завдяки її підвищенню до божественності, що вона дозволитиме собі називати й прославляти її такими брутальними й нескромними словами, що якби вона почула подібне, коли була жива на землі, і слухала, не закриваючи вух і не поспішаючи з місця, її родичі, її чоловік і її діти червоніли б за неї? Отже, мати богів, будучи таким персонажем, як найбільш розпусна людина, соромилася б мати свою матір, і, маючи намір захопити уми римлян, вимагала для неї служіння їхньому найкращому громадянину, не для того, щоб ще більше розвивати його в чесноті своєю корисною порадою, а щоб заплутати його своїм обманом, як та, про яку написано: Перелюбниця буде полювати на дорогоцінну душу. Приповісті 6:26 Її наміром було підбадьорити цього високодушного чоловіка, очевидно, божественним свідченням його досконалості, щоб він міг покластися на власну високість у чеснотах і не докладати більше зусиль до справжнього благочестя та релігії, без яких природний геній, хоч би блискучий, випаровується в гординю й зникає. З якою, крім підступної мети, ця богиня могла вимагати найкращого чоловіка, бачачи, що на своїх власних священних святах вона вимагає таких непристойностей, які найкращим людям було б соромно почути за власними столами? Розділ 6.– Те, що боги язичників ніколи не прищеплювали святості життя. Це причина, чому ці божества зовсім нехтували життям і мораллю міст і народів, які їм поклонялися, і не кидали їм жодних жахливих заборон, щоб перешкодити їм стати цілковито зіпсованими та захистити їх від того жахливого й огидного зла, яке відвідує не жнива й урожаї, не дім і майно, не тіло, яке підкоряється душі, а саму душу, дух, який править усім. людина. Якщо була якась така заборона, нехай вона буде представлена, нехай це буде доведено. Вони скажуть нам, що чистота й порядність були прищеплені тим, хто був посвячений у таємниці релігії, і що таємні спонукання до чесноти нашіптувалися на вухо еліти; але це марна хвальба. Нехай вони покажуть або назвуть нам місця, які в будь-який час були присвячені зібранням, у яких замість непристойних пісень і розпусних дій гравців, замість святкування найбрудніших і безсоромних Фугалій (добре званих Фугалії, оскільки вони виганяють скромність і правильні почуття), людям було наказано в ім’я богів стримувати скупість, приборкувати нечистоту та перемагати амбіції; де, коротше кажучи, вони могли б вчитися в тій школі, до якої Персій палко кидає їх, коли каже: «Навчіться, ви, покинуті створіння, і з’ясуйте причини речей»; що ми є і з якою метою ми народжені; який закон нашого життєвого успіху; і яким мистецтвом ми можемо досягти мети, не зазнаючи корабельної аварії; яку межу ми повинні поставити до нашого багатства, чого ми можемо законно бажати, і чому слугує брудна нажива; як багато ми повинні віддати нашій країні та нашій родині; Коротше кажучи, дізнайтеся, ким вас задумав Бог і яке місце Він наказав вам зайняти. Нехай вони назвуть нам місця, де такі вказівки зазвичай надходили від богів і де люди, які їм поклонялися, звикли вдаватися, щоб почути їх, оскільки ми можемо вказати на наші церкви, побудовані для цієї мети в кожній країні, де прийнята християнська релігія. Розділ 7.– Пропозиції філософів не мають жодного морального впливу, оскільки вони не мають авторитету, який належить божественним настановам, і тому, що природна схильність людини до зла спонукає її радше наслідувати приклади богів, ніж підкорятися приписам людей. Але, можливо, вони нагадають нам про школи філософів та їхні суперечки? По-перше, вони належать не Риму, а Греції; і навіть якщо ми погодимося з ними, що тепер вони римські, тому що сама Греція стала римською провінцією, все одно вчення філософів не є заповідями богів, а відкриттями людей, які, за спонуканням власних спекулятивних здібностей, доклали зусиль, щоб відкрити приховані закони природи, правильне й неправильне в етиці та в діалектиці те, що було наслідком згідно з правилами логіки, і що було непослідовним і помилковим. І деякі з них, з Божою допомогою, зробили великі відкриття; але коли вони були надані самі собі, вони були зраджені людською неміччю і впали в помилки. І це було розпоряджено божественним провидінням, щоб їхня гордість була стримана, і щоб їхнім прикладом можна було вказати, що саме смирення має доступ до найвищих областей. Але про це ми будемо говорити більше, якщо Господь Бог правди дозволить, на своєму місці. Однак, якщо філософи зробили якісь відкриття, достатні для того, щоб скерувати людей до чеснот і блаженства, хіба не було б більш справедливо віддати їм божественні честі? Якби читати твори Платона в храмі Платона більше відповідало кожному доброчесному почуттю, ніж бути присутнім у храмах дияволів і спостерігати, як жерці Кібели калічать себе, освячують жіночих, шалені фанатики, що ріжуться, і будь-які інші жорстокі чи ганебні, або ганебно жорстокі, чи жорстоко ганебні, церемонії. наказав ритуал таких богів, як ці? Хіба не було б більш підходящою освітою і скоріше спонукало б молодь до чесноти, якби вони слухали публічні декламації законів богів замість марного вихваляння звичаїв і законів своїх предків? Звичайно, всі шанувальники римських богів, коли вони одержимі тим, що Персій називає пекучою отрутою хтивості, воліють бути свідками вчинків Юпітера, ніж слухати те, чого навчав Платон або осуджував Катон. Тому молодий розпусник у Теренції, коли він бачить на стіні фреску, що зображує легендарне сходження Юпітера на коліна Данаї у вигляді золотого дощу, приймає це як авторитетний прецедент власної розпусти та хвалиться тим, що він імітатор Бога. А який Бог? каже він. Той, хто своїм громом трясе найвищі храми. І хіба я, бідолашне створіння в порівнянні з Ним, міг робити з цього кістки? ні; Я зробив це, і від усієї душі. Розділ 8. Театральні виставки, які оприлюднюють ганебні вчинки богів, умилостивляли їх, а не ображали. Але, втрутиться хтось, це байки поетів, а не визволення самих богів. Що ж, я не маю жодного розуму вирішувати між непристойністю театральних розваг і містичних обрядів; Тільки це я кажу, і історія підтверджує мене, стверджуючи, що ті самі розваги, в яких вигадки поетів є головною привабливістю, не були введені на святах богів через неосвічену відданість римлян, але що самі боги дали найневідкладніші накази для цього, і справді вимагали від римлян ці урочистості та святкування на їхню честь. Я торкнувся цього в попередній книзі і згадав, що драматичні розваги вперше були відкриті в Римі з нагоди епідемії та з повноваження понтифіка. І чи є така людина, яка не сприйме для регулювання свого життя приклади, представлені в п’єсах, які мають божественне санкціонування, а не заповіді, написані та оприлюднені лише з людським авторитетом? Якщо поети фальшиво представили Юпітера, описуючи його як перелюбника, тоді слід було очікувати, що цнотливі боги повинні були в гніві помститися за таку злу вигадку, замість того, щоб заохочувати ігри, які її поширювали. З цих п’єс найнеобразливішими є комедії та трагедії, тобто драми, які поети пишуть для сцени і які, хоч і часто розглядають нечисті теми, але роблять це без брудної мови, яка характеризує багато інших вистав; і саме ці драми їхні старші змушують читати й вивчати хлопчиків як частину того, що називається ліберальним і джентльменським вихованням. Розділ 9. – Що поетичну дозвільність, яку дозволили греки, підкоряючись своїм богам, було стримано стародавніми римлянами. Думка стародавніх римлян з цього приводу засвідчена Цицероном у його праці «Про республіку», в якій Сципіон, один із співрозмовників, каже: «Аудиторія ніколи не могла постраждати від розпусності комедії, якщо б звичаї суспільства раніше не дозволяли таку ж розпусту». І в попередні дні греки зберігали певну розумність у своїй ліцензії та встановили закон, що будь-яка комедія хоче сказати про когось, вона повинна сказати це про нього по імені. І тому в тому самому творі Цицерона Сципіон каже: «Кого воно не оскаржило?» Ні, кого це не хвилювало? Кого воно пощадило? Дозвольте йому атакувати демагогів і угруповання, людей, які завдають шкоди державі – Клеона, Клеофонта, Гіпербола. Це можна терпіти, хоча для громадського цензора було б більш пристойно таврувати таких людей, ніж для поета – ганьбити їх; але очорнити славу Перікла бридкими віршами, після того як він з найвищою гідністю керував їхньою державою як під час війни, так і під час миру, було так само недостойно поета, як якщо б наш власний Плавт чи Невій виводив Публія та Гнея Сципіона на комічну сцену, або якби Цецилій мав карикатуру на Катона. І потім трохи після того, як він продовжує: Хоча наші Дванадцять таблиць приписували смертну кару лише дуже небагатьом злочинам, однак серед цих небагатьох це було одне: якщо хтось мав співати паскінаду або складати сатиру, розраховану на ганьбу чи ганьбу іншої людини. Мудро постановив. Бо судити про наше життя слід судити за рішеннями магістратів і за добре поінформованим судом, а не за легковажними фантазіями поетів; ми також не повинні чути наклепи, за винятком тих випадків, коли ми маємо право відповісти та захистити себе перед відповідним судом. Ось так я вважав за доцільне процитувати четверту книгу «De Republica» Цицерона; і я навів цитату слово в слово, за винятком деяких слів, пропущених, а деякі злегка перенесених, щоб легше передати сенс. І, безперечно, витяг має відношення до справи, яку я намагаюся пояснити. Цицерон робить ще кілька зауважень і завершує уривок, показуючи, що стародавні римляни не дозволяли жодній живій людині ні вихваляти, ні звинувачувати на сцені. Але греки, як я вже сказав, хоч і не були такими моральними, але були більш логічними, дозволяючи цю ліцензію, яку римляни забороняли; бо вони бачили, що їхні боги схвалювали і насолоджувалися блюзнявою мовою низької комедії, коли вона була спрямована не лише проти людей, але навіть проти них самих; і це незалежно від того, чи сумнозвісні вчинки, які їм приписують, були вигадкою поетів, чи їхні справжні злочини вшановувалися й розігрувалися в театрах. І якби глядачі визнали їх гідними лише сміху, а не наслідування! Вочевидь, пощадити добре ім’я провідних людей і простих громадян було неабиякою гордістю, коли самі божества не шкодували, що їхня власна репутація була заплямована. Розділ 10.– Що дияволи, терплячи або фальшиві, або правдиві злочини, за які їх звинуватили, мали намір завдати людям лиха. На виправдання такої практики стверджується, що історії, які розповідають про богів, не правдиві, а брехливі та просто вигадки, але це лише погіршує ситуацію, якщо ми будуємо свою оцінку на основі моралі, якої навчає наша релігія; і якщо ми подумаємо про зловмисність дияволів, то яку більш хитру й проникливу хитрість вони могли застосувати до людей? Коли наклеп лунає проти провідного державного діяча чесного і корисного життя, хіба це не осудливо в міру його неправдивості та безпідставності? Тож якого покарання буде достатнім, коли боги є об’єктами такої жорстокої й обурливої ​​несправедливості? Але дияволи, яких ці люди вважають богами, задоволені тим, що навіть беззаконня, в яких вони не винні, повинні бути приписані їм, якщо вони можуть заплутувати людські розуми ланцюгами цих думок і залучати їх разом із собою до свого наперед визначеного покарання: чи насправді такі речі були вчинені людьми, яких ці дияволи, насолоджуючись людською закоханістю, змушують поклонятися як боги, і замість яких вони, тисячею злих і оманливих хитрощів, замінюють себе, і таким чином отримують поклоніння; чи, хоч це були справді злочини людей, ці злі духи радо дозволили приписати їх вищим істотам, щоб, здавалося, із самих небес було передано достатню санкцію за вчинення ганебного зла. Отже, греки, бачачи характер богів, яким вони служили, вважали, що поети, звичайно, не повинні утримуватися від демонстрації людських пороків на сцені, або тому, що вони хотіли бути схожими на своїх богів у цьому, або тому, що вони боялися, що, якщо вони вимагатимуть від себе більш бездоганної репутації, ніж вони стверджували для богів, вони можуть викликати їх гнів. Розділ 11. Греки допускали гравців до державних посад на тій підставі, що до людей, які догоджали богам, їхні товариші не повинні ставитися зневажливо. Частина тієї самої розумності греків спонукала їх надавати акторам тих самих п’єс незначні громадянські почесті. У згаданій вище книзі «De Republica» згадується, що Есхін, дуже красномовний афінянин, який у молодості був трагіком, став державним діячем, і що афіняни знову і знову посилали іншого трагіка, Арістодема, як свого повноважного представника до Філіпа. Бо вони вважали непристойним засуджувати та ставитися до тих, хто був головними дійовими особами у мальовничих розвагах, які, на їхню думку, були такими приємними богам, як сумно відомих осіб. Без сумніву, це було аморально з боку греків, але можна не сумніватися, що вони діяли відповідно до характеру своїх богів; бо як вони могли наважитися захищати поведінку громадян від того, щоб їх не порізали на шматки язики поетів і гравців, яким дозволили і навіть наказали боги розірвати їхню божественну репутацію на шматки? І як вони могли зневажати людей, які розігрували в театрах ті драми, які, як вони переконалися, приносили задоволення богам, яким вони поклонялися? Ні, як вони могли не надати їм найвищих громадянських почестей? На якому благанні вони могли віддати честь жерцям, які приносили за них прийнятні жертви богам, якщо вони таврували ганьбою акторів, які від імені людей надавали богам ту насолоду чи честь, яких вони вимагали, і на яку, згідно з розповідями жерців, вони сердилися, не отримавши. Лабеон, чия освіченість робить його авторитетом у таких питаннях, вважає, що відмінність між добрими і злими божествами має знаходити вираження в відмінності поклоніння; що зло має бути заспокоєне кривавими жертвами та сумними обрядами, а добро — радісним і приємним дотриманням, як, напр. (як він сам каже), з виставами, фестивалями та бенкетами. Все це ми, з Божою допомогою, обговоримо далі. У даний час, якщо говорити про те, що йдеться про те, чи всі види приношень робляться без розбору всім богам, ніби всі вони добрі (і непристойно думати, що існують злі боги; але ці боги язичників усі злі, тому що вони не боги, а злі духи), чи, як вважає Лабео, проводиться різниця між приношеннями, принесеними різним богам. Греки однаково виправдано вшановують як жерців, які приносять жертви, так і гравців, які розігрують драми, щоб вони не були відкриті для звинувачень у завданні шкоди всім своїм богам, якщо п’єси подобаються всім їм, або (що було ще гірше) їхнім добрим богам, якщо п’єси подобаються лише їм. Розділ 12.– Що римляни, відмовляючи поетам у тому самому дозволі щодо людей, який вони дозволяли їм у випадку богів, виявили більш делікатну чутливість до себе, ніж до богів. Однак римляни, як хвалиться Сципіон у тій самій дискусії, відмовилися від того, щоб їхня поведінка та добре ім’я піддавалися нападкам і наклепам з боку поетів, і зайшли настільки далеко, що визнали смертним злочином, якщо хтось наважиться скласти такі вірші. Для них самих це було дуже почесним шляхом, але щодо богів це було гордістю й безбожністю: бо вони знали, що боги не лише терпіли, а й насолоджувалися образливими висловлюваннями поетів, і все ж вони самі не потерпіли б від такого поводження; і те, що їхній ритуал приписував як прийнятне для богів, їхній закон забороняв як шкідливе для них самих. Як же тоді, Сціпіоне, ти хвалиш римлян за те, що вони відмовили поетам у цьому дозволі, щоб жоден громадянин не був осквернений, тоді як ти знаєш, що боги не були під цим захистом? Чи вважаєте ви, що ваш будинок сенату заслуговує набагато більшої поваги, ніж Капітолій? Невже єдине місто Рим є більш цінним у ваших очах, ніж ціле небо богів, що ви забороняєте своїм поетам вимовляти будь-які образливі слова проти громадян, хоча вони можуть безкарно кидати на богів будь-які завгодно звинувачення без втручання сенатора, цензора, князя чи понтифіка? Було нестерпно, щоб Плавт чи Нев нападали на Публія та Гнея Сципіона, нестерпно, щоб Цецилій ганьбив Катона; але цілком доречно, що ваш Теренцій заохочує юнацьку пожадливість лихим прикладом найвищого Юпітера. Розділ 13. Римляни повинні були зрозуміти, що боги, які бажають поклонятися їм у розпусних розвагах, не гідні божественної честі. Але Сципіон, якби він був живий, можливо, відповів би: як ми можемо покарати те, що освятили самі боги? Бо театральні розваги, під час яких такі речі говорять, розігрують і виконують, були введені в римське суспільство богами, які наказали освятити їх і виставити на їх честь. Але хіба це, отже, не був найяскравішим доказом того, що вони не були справжніми богами і ні в якому разі не заслуговували на отримання божественних почестей від республіки? Припустімо, що вони вимагали, щоб на їхню честь громадяни Риму були виставлені на глузування, кожен римлянин обурився б ненависною пропозицією. Як же тоді, я б запитав, їх можна вважати гідними поклоніння, коли вони пропонують використати їхні власні злочини як матеріал для вихваляння ними? Хіба ця хитрість не викриває їх і не доводить, що вони огидні дияволи? Таким чином, римляни, хоч і були достатньо забобонними, щоб служити богами тим, хто не приховував свого бажання, щоб їм поклонялися в розпусних іграх, все ж таки поважали їхню спадкову гідність і чесноти, щоб спонукати їх відмовляти гравцям у будь-якій подібній винагороді, яку їм надавали греки. З цього приводу ми маємо таке свідчення Сципіона, записане в Цицерона: «Вони [римляни] вважали комедію та всі театральні вистави ганебними, і тому не тільки позбавляли гравців посад і почестей, доступних простим громадянам, але також постановили, що їхні імена повинні бути тавровані цензором і викреслені зі списку їхнього племені. Чудовий указ і ще одне свідчення мудрості Риму; але я міг би побажати, щоб їхня розсудливість була більш ретельною та послідовною. Бо коли я чую, що якщо якийсь римський громадянин обрав своєю професією сцену, то він не тільки закрив для себе будь-яку похвальну кар’єру, але навіть став ізгоєм із власного племені, я не можу не вигукнути: це справжній римський дух, це гідно держави, яка ревниво ставиться до своєї репутації. Але потім хтось перериває мій захват, запитуючи, з якою послідовністю гравців позбавляють усіх почестей, тоді як ігри зараховують до почестей, належних богам? Довгий час чеснота Риму була незабруднена театральними виставами; і якби вони були прийняті заради задоволення смаку громадян, вони були б введені разом із послабленням манер. Але справа в тому, що це боги вимагали, щоб вони були виставлені, щоб задовольнити їх. З якою справедливістю тоді відлучають гравця, який поклоняється Богові? З якого приводу можна відразу обожнювати того, хто вимагає, і таврувати того, хто розігрує ці п’єси? Отже, це суперечка, в яку залучені греки та римляни. Греки вважають, що вони справедливо шанують гравців, тому що вони поклоняються богам, які вимагають гри; римляни, з іншого боку, не допускають, щоб актор ганьбив своїм ім'ям власне плебейське плем'я, а тим більше сенаторський орден. І всю цю дискусію можна підсумувати наступним силогізмом. Греки дають нам головну передумову: якщо таким богам потрібно поклонятися, то, безперечно, таких людей можна шанувати. Римляни додають мінор: Але таких людей ні в якому разі не можна шанувати. Християни роблять висновок: тому таким богам ні в якому разі не можна поклонятися. Розділ 14.– Що Платон, який виключив поетів із добре впорядкованого міста, був кращим за цих богів, які бажають бути вшанованими театральними виставами. Ми ще маємо запитати, чому поети, які пишуть п’єси і яким за законом дванадцяти таблиць заборонено ображати чесне ім’я громадян, вважаються більш поважними, ніж актори, хоча вони так ганебно ганьблять образи богів? Чи правильно, що учасники цих поетичних і богочестних виливів тавруються, а їхні автори вшановуються? Хіба ми не повинні тут присудити пальму першості греку Платону, який, створюючи свою ідеальну республіку, задумав, щоб поети були вигнані з міста як вороги держави? Він не міг терпіти ні того, щоб боги були зневажені, ні те, що уми громадян були розбещені й одурманені вигадками поетів. Порівняйте тепер людську природу, як ви бачите її у Платона, який виганяє поетів з міста, щоб громадяни залишилися неушкодженими, з божественною природою, як ви бачите її в цих богів, які вимагають п’єс на свою честь. Платон намагався, хоч і безуспішно, переконати легковажних і хтивих греків утриматися навіть від написання таких п'єс; боги використовували свою владу, щоб вимагати від гідних і тверезих римлян діяти так само. І не задовольняючись тим, що вони діють, вони присвятили їх собі, посвятили собі, урочисто відзначили на свою честь. Тож кому в державі більше доречно було б указувати божественні почесті – Платону, який заборонив ці злі та розпусні ігри, чи демонам, які із задоволенням засліплювали людей на правду про те, що Платон безуспішно намагався прищепити? Цей філософ, Платон, був піднесений Лабео до рангу напівбога, і таким чином був поставлений на рівень з такими, як Геракл і Ромул. Лабео ставить напівбогів вище, ніж героїв, але обох він зараховує до божеств. Але я не сумніваюся, що він вважає цю людину, яку він вважає напівбогом, гідною більшої поваги не лише за героїв, а й за самих богів. Закони римлян і міркування Платона мають таку схожість, що останні виголошують повне засудження поетичних вигадок, тоді як перші обмежують дозвіл на сатиру, принаймні до тих пір, поки її об’єктами є люди. Платон не допускає, щоб поети жили навіть у його місті: закони Риму забороняють акторам бути громадянами; і якби вони не боялися образити богів, які просили гравців про послуги, вони, швидше за все, вигнали б їх взагалі. Отже, очевидно, що римляни не могли отримати або розумно сподіватися отримати закони для регулювання своєї поведінки від своїх богів, оскільки закони, які вони самі прийняли, значно перевершували й ганьбили мораль богів. Боги вимагають вистав на свою честь; римляни позбавляють гравців усіх громадянських почестей; перший наказав, щоб їх відзначали сценічним зображенням їх власної ганьби; останній наказував, щоб жоден поет не наважувався заплямувати репутацію будь-якого громадянина. Але той напівбог Платон протистояв хтивості таких богів, як ці, і показав римлянам те, що їхній геній залишив незавершеним; бо він абсолютно виключав поетів зі свого ідеального стану, незалежно від того, чи вони складали вигадки, не зважаючи на правду, чи подавали найгірші можливі приклади нещасним людям під виглядом божественних дій. Ми, зі свого боку, дійсно, не вважаємо Платона ані богом, ані напівбогом; ми б навіть не порівнювали його з жодним із святих Божих ангелів; ні пророкам, що говорять правду, ні жодному з апостолів чи мучеників Христових, ні жодному вірному християнинові. Причину цієї нашої думки ми, Бог процвітає, віддамо на своєму місці. Тим не менше, оскільки вони бажають, щоб його вважали напівбогом, ми вважаємо, що він, безперечно, має більше права на це звання і є вищим у всіх відношеннях, якщо не перед Гераклом і Ромулом (хоча жоден історик ніколи не міг оповідати чи жоден поет не оспівав про нього, що він убив свого брата чи вчинив якийсь злочин), але, безперечно, перед Пріапом, чи Кіноцефалом, чи Лихоманкою – божествами, яких римляни знали. частково отримані від іноземців, а частково освячені доморощеними обрядами. Тоді як можна очікувати, що такі боги, як ці, проголошуватимуть добрі й корисні закони чи то для запобігання моральному та соціальному злу, чи то для його викорінення там, де вони вже виникли? – боги, які використовували свій вплив навіть для того, щоб сіяти й плекати марнотратство, призначаючи, щоб справді чи помилково приписувані їм вчинки публікувалися людям за допомогою театральних виставок і, таким чином, безпідставно роздмухували розпусту. полум'я людської хтивості з подихом нібито божественного схвалення. Даремно Цицерон, говорячи про поетів, вигукує проти такого стану речей такими словами: «Коли аплодисменти й оклики народу, який сидить як непогрішні судді, перемагають поети, яка темрява огортає розум, які страхи вторгаються, які пристрасті його розпалюють! Розділ 15. Декого з римських богів створила марнославство, а не розум. Але хіба не очевидно, що марнославство, а не розум керувало вибором деяких їхніх фальшивих богів? Цього Платона, якого вони вважають напівбогом і який використав усе своє красномовство, щоб уберегти людей від найнебезпечніших духовних лих, досі не вважали гідним навіть маленької святині; але Ромула, оскільки вони можуть називати його своїм, вони шанують вище, ніж багатьох богів, хоча їх таємна доктрина може дозволити йому ранг лише напівбога. Йому вони призначили фламена, тобто священика з класу, який настільки високо шанувався в їхній релігії (також вирізнявся своїми конічними митрами), що лише для трьох їхніх богів були призначені фламени: Flamen Dialis для Юпітера, Martialis для Марса та Квіріналіса для Ромула (бо коли палкість його співгромадян дала Ромулу місце серед богів, вони дали йому це нове ім'я Квірін). Таким чином, цією шаною Ромулу було віддано перевагу перед Нептуном і Плутоном, братами Юпітера, і перед самим Сатурном, їхнім батьком. Вони призначили те саме священство служити йому, що й Юпітеру; і віддаючи Марсу (відомому батькові Ромула) таку ж шану, хіба це не радше заради Ромула, ніж для вшанування Марса? Розділ 16. Якби боги справді хоч якось поважали праведність, римляни мали б отримати від них добрі закони, а не позичати їх від інших народів. Крім того, якби римляни змогли отримати правила життя від своїх богів, вони б не запозичили закони Солона від афінян, як це зробили через кілька років після заснування Риму; і все ж вони не зберігали їх у тому вигляді, в якому вони їх отримали, а намагалися вдосконалити та змінити їх. Хоча Лікург удавав, ніби Аполлон уповноважив його давати закони лакедемонцям, розсудливі римляни не повірили цьому й не були спонукані запозичити закони у Спарти. Кажуть, що Нума Помпілій, який змінив Ромула в королівстві, створив деякі закони, яких, однак, було недостатньо для регулювання громадянських справ. Серед цих приписів було багато релігійних обрядів, але, як не повідомляється, він навіть їх отримав від богів. Отже, щодо морального зла, зла життя та поведінки – зла, яке є настільки могутнім, що, за словами наймудріших язичників, вони руйнують держави, а їхні міста стоять неушкодженими, – їхні боги зробили не найменше, щоб захистити своїх шанувальників від цього зла, а, навпаки, доклали особливих зусиль, щоб збільшити їх, як ми раніше намагалися довести. Розділ 17. Про зґвалтування сабінянок та інші беззаконня, вчинені в найсвітліші дні Риму. Але, можливо, ми повинні знайти причину такого нехтування римлянами своїми богами у висловлюванні Саллюстія про те, що справедливість і чеснота переважали серед римлян не більше через силу законів, ніж через силу природи. Я припускаю, що саме цій вродженій справедливості та доброму характеру ми повинні приписати зґвалтування сабінянок. Що, справді, може бути справедливішим і чеснотнішим, ніж силоміць виводити, за власним бажанням кожного чоловіка, і без згоди їхніх батьків, дівчат, які були чужинцями та гостями, яких обманули й заманили в пастку удаване видовище! Якщо сабіняни помилилися, відмовившись від своїх дочок, коли римляни просили їх, то хіба не було більшою помилкою з боку римлян, що вивели їх після цієї відмови? Римляни могли б більш справедливо вести війну проти сусіднього народу за те, що вони відмовили своїм дочкам у шлюбі, коли вони вперше їх шукали, ніж за те, що вони вимагали їх назад, коли вони їх викрали. Спочатку слід було оголосити війну; саме тоді Марс мав допомогти своєму войовничому синові, щоб він міг силою зброї помститися за шкоду, заподіяну йому відмовою одружитися, і таким чином міг би завоювати жінок, яких він бажав. Можливо, існувала певна видимість права на війну в тому, що переможець забирав, завдяки цьому праву, незайманих, які без будь-яких проявів права відмовилися йому; тоді як не було права на мир, яке давало б йому право забирати тих, хто йому не був даний, і вести несправедливу війну з їхніми справедливо розгніваними батьками. Одна щаслива обставина справді була пов’язана з цим актом насильства, а саме те, що, хоча він був відзначений цирковими іграми, навіть це не стало прецедентом у місті чи королівстві Риму. Якщо хтось шукає недоліків у результатах цього вчинку, то швидше за все на тому, що римляни зробили Ромула богом, незважаючи на те, що він скоїв це беззаконня; адже їх не можна дорікнути, що вони зробили цей вчинок будь-яким прецедентом для зґвалтування жінок. Знову ж таки, я припускаю, що саме завдяки цій природній справедливості та чесноті після вигнання короля Тарквінія, чий син насильничав над Лукрецією, консул Юній Брут змусив Луція Тарквінія Коллатина, чоловіка Лукреції та його власного колегу, доброго та невинного чоловіка, залишити посаду та відправитися у вигнання за єдиним звинуваченням у тому, що він походить від імені та крові Тарквініїв. Ця несправедливість була вчинена зі схвалення або принаймні потурання людей, які самі підняли до консульства як Коллатіна, так і Брута. Інший приклад такої справедливості та чесноти можна знайти в їх трактуванні Марка Камілла. Цей видатний чоловік, після того як він швидко переміг вейців, на той час найстрашніших ворогів Риму, і який продовжував десятирічну війну, в якій римська армія зазнала звичайних лих, пов’язаних із поганим генералом, після того, як він відновив безпеку Риму, який почав тремтіти за свою безпеку, і після того, як він захопив найбагатше місто ворога, були висунуті проти нього звинувачення через зловмисність тих, хто заздрив його успіхам і зухвалості народних трибун; і побачивши, що місто не дякує йому за його збереження, і що він неодмінно буде засуджений, він пішов у вигнання, і навіть за його відсутності був оштрафований на 10 000 ослів. Однак невдовзі його невдячна країна знову була змушена шукати його захисту від галлів. Але я не можу зараз згадати всі ганебні та несправедливі вчинки, якими був схвильований Рим, коли аристократія намагалася підкорити народ, і люди обурювалися їхніми зазіханнями, а прибічники будь-якої сторони керувалися радше любов’ю до перемоги, ніж будь-якими справедливими чи доброчесними міркуваннями. Розділ 18. Що історія Саллюстія показує про життя римлян, коли вони були скуті тривогою або розслаблені в безпеці. Тому я зроблю паузу і наведу свідчення самого Саллюстія, чиї слова на хвалу римлянам (про те, що справедливість і чеснота переважали серед них не більше через силу законів, ніж через природу) стали приводом для цієї дискусії. Він мав на увазі період відразу після вигнання королів, коли місто стало великим за неймовірно короткий проміжок часу. І все ж цей самий письменник визнає в першій книзі своєї історії, у самому кінці своєї праці, що навіть у той час, коли минув дуже короткий проміжок часу після переходу влади від королів до консулів, могутніші люди почали діяти несправедливо, спричинивши відхід народу від патриціїв та інші безлади в місті. Бо після того, як Саллюстій заявив, що римляни насолоджувалися більшою гармонією та чистішим суспільним станом між другою та третьою пунічними війнами, ніж будь-коли, і що причиною цього була не їхня любов до доброго порядку, а їхній страх, щоб мир, який вони мали з Карфагеном, міг бути порушений (про це також, як ми вже згадували, Насіка думав, коли виступав проти знищення Карфагена, оскільки він припускав, що страх має тенденцію пригнічувати злочестивість і збереження здорового способу життя), далі він каже: «Проте після знищення Карфагена розбрат, скупість, амбіції та інші пороки, які зазвичай породжуються процвітанням, зросли як ніколи. Якщо вони зросли, і то більше, ніж будь-коли, то вони вже з'явилися і збільшувалися. І тому Саллюстій додає цю причину до сказаного ним. Бо, каже він, репресивні заходи можновладців і подальше відокремлення плебсу від патриціїв та інші громадянські розбрати існували з самого початку, і справи велися за принципом справедливості та доброго правосуддя лише протягом короткого періоду після вигнання королів, поки місто було зайняте серйозною тосканською війною та помстою Тарквінія. Ви бачите, як навіть у той короткий період після вигнання королів страх, як він визнає, був причиною інтервалу справедливості та доброго порядку. Насправді вони боялися війни, яку розв’язав проти них Тарквіній після того, як його було скинуто з престолу та міста та він об’єднався з тосканцями. Але зверніть увагу на те, що він додає: після цього патриції ставилися до людей як до своїх рабів, наказуючи бичувати або обезголовлювати їх так само, як це робили королі, виганяючи їх з їхніх володінь і жорстоко тирануючи над тими, хто не міг втратити майна. Народ, пригнічений цими гнобительськими заходами, а найбільше непомірним лихварством і змушений давати як гроші, так і особисту службу на постійні війни, нарешті взяв зброю та відійшов до гори Авентин і гори Сацер, і таким чином отримав собі трибунів і захисні закони. Але лише друга Пунічна війна поклала край розбрату та боротьбі з обох сторін. Ви бачите, якими людьми були римляни, навіть через кілька років після вигнання царів; і саме про цих людей він каже, що справедливість і чеснота переважали серед них не більше через силу закону, ніж через природу. Отже, якщо це були дні, коли Римська республіка показала себе найсправедливішою та найкращою, що ми маємо сказати чи подумати про наступну епоху, коли, за словами того ж історика, потроху змінюючи справедливе та доброчесне місто, яким воно було, воно стало вкрай злим і розпусним? Це було, як він згадує, після зруйнування Карфагена. Короткий підсумок і ескіз цього періоду Саллюстія можна прочитати в його власній історії, в якій він показує, як марнотратство, яке поширювалося процвітанням, нарешті призвело навіть до громадянських воєн. Він каже: «І з цього часу первісні звичаї, замість того, щоб зазнати непомітних змін, як це відбувалося досі, були знесені, як потоком: молоді люди були настільки розбещені розкішшю та жадібністю, що можна справедливо сказати, що жоден батько не мав сина, який міг би зберегти свою власну спадщину або тримати руки подалі від чужої. Саллюстій додає ряд подробиць про пороки Силли та принижений стан республіки в цілому; та інші автори роблять подібні зауваження, хоча й набагато менш яскравою мовою. Однак я гадаю, що тепер ви бачите або, принаймні, будь-хто, хто приверне його увагу, має можливість побачити, у яку раковину беззаконня було занурено це місто перед приходом нашого небесного Царя. Бо це сталося не тільки до того, як Христос почав навчати, але ще до того, як Він народився від Діви. Отже, якщо вони не сміють приписувати своїм богам жахливе зло тих колишніх часів, терпиміше до зруйнування Карфагена, але нестерпне і жахливе після нього, хоча це були боги, які своїм злим хитрощами вселили в уми людей уявлення, з яких такі жахливі пороки розгалужуються на всі боки, чому вони приписують ці теперішні лиха Христу, який навчає життєдайності. істини, і забороняє нам поклонятися фальшивим і оманливим богам, і хто, гидаючи і засуджуючи Своєю божественною владою ті злі і шкідливі пожадливості людей, поступово вилучає Свій власний народ зі світу, який зіпсований цими пороками і падає в руїни, щоб зробити з них вічне місто, чия слава тримається не на вигуках марнославства, а на судженні правди? Розділ 19. Про корупцію, яка виросла в Римській республіці до того, як Христос скасував поклоніння богам. Отже, ось ця Римська республіка, яка потроху змінилася від прекрасного й чеснотного міста, яким вона була, і стала вкрай злою та розпусною. Це не я перший кажу, а їхні власні автори, від яких ми навчилися платно і які написали це задовго до приходу Христа. Ви бачите, як до пришестя Христа і після знищення Карфагена первісні звичаї, замість того, щоб зазнати непомітних змін, як це було досі, були знесені, наче потоком; і якою розбещеною розкішшю та жадібністю була молодь. Нехай тепер вони, зі свого боку, прочитають нам будь-які закони, дані їхніми богами римському народу і спрямовані проти розкоші та жадібності. І якби вони лише мовчали про цнотливість і скромність і не вимагали від людей непристойних і ганебних дій, яким вони надавали згубну опіку через свою так звану божественність. Нехай читають наші заповіді в Пророках, Євангеліях, Діяннях Апостолів чи Посланнях; нехай вони прочитають велику кількість заповідей проти жадібності та розкоші, які скрізь читаються конгрегаціям, що збираються з цією метою, і які вражають слух не непевним звуком філософської дискусії, а громом власного Божого оракула, що лунає з хмар. І все ж вони не приписують своїм богам розкіш і жадібність, жорстокі та розпусні манери, які зробили республіку абсолютно злою та корумпованою ще до приходу Христа; але які б страждання не зазнали їх гордість і жіночність у ці останні дні, вони люто приписують нашій релігії. Якщо царі землі та всі їхні піддані, якщо всі князі та судді землі, якщо юнаки та дівчата, старі та молоді, кожного віку та обох статей; Якби ті, до кого звертався Хреститель, митарі та солдати, усі разом слухали та дотримувалися приписів християнської релігії щодо справедливого та доброчесного життя, тоді республіка прикрасила б усю землю своїм власним щастям і досягла б у вічному житті вершини царської слави. Але через те, що цей чоловік слухає, а той насміхається, і більшість із них закохані в лихослів’я пороку, а не в здорову суворість чеснот, людям Христа, яким би не був їхній стан – чи то королі, князі, судді, солдати чи провінціали, багаті чи бідні, раби чи вільні, чоловіки чи жінки – наказано терпіти цю земну республіку, злу й розпусну. полягає в тому, щоб завдяки цій витривалості вони могли здобути собі видатне місце в тому найсвятішому й найвеличнішому зібранні ангелів і небесній республіці, де воля Бога є законом. Розділ 20. Про те, яким щастям і життям справді радіють ті, хто виступає проти християнської релігії. Але якщо нашим супротивникам байдуже, наскільки погано й ганебно заплямована корупцією Римська республіка, доки вона тримається разом і продовжує існувати, і якщо вони, отже, заперечують свідчення Саллюстія про її вкрай злий і марнотратний стан, то що вони будуть робити з заявою Цицерона, що навіть за його часів вона повністю вимерла і що не залишилося жодного римського народу. республіка взагалі? Він представляє Сципіона (Сципіона, який зруйнував Карфаген), який обговорює республіку в той час, коли вже існували передчуття її швидкого загибелі внаслідок тієї корупції, яку описує Саллюстій. Справді, на той час, коли відбулася дискусія, один із Гракхів, який, за словами Саллюстія, був першим великим підбурювачем заколотів, уже був страчений. Його смерть, справді, згадується в тій же книзі. Тепер Сципіон наприкінці другої книги говорить: «Як і серед різних звуків, які виходять з лір, флейт і людського голосу, повинна підтримуватися певна гармонія, яку виховане вухо не може витримати, щоб почути її збурено або різко, але яка може бути викликана в повній і абсолютній гармонії шляхом модуляції навіть голосів, дуже несхожих один на одного; отже, там, де розуму дозволено модулювати різноманітні елементи держави, досягається досконала згода між вищим, нижчим і середнім класами, як із різними звуками; і те, що музиканти називають гармонією у співі, є злагодою в державних справах, яка є найсуворішим зв’язком і найкращою безпекою будь-якої республіки, і яку ніякою винахідливістю не можна зберегти там, де справедливість вимерла. Потім, коли він виклав дещо повніше й детальніше проілюстрував переваги її присутності та руйнівні наслідки її відсутності для держави, Пілус, один із присутніх на дискусії, втрутився й зажадав, щоб це питання було ретельніше просіяно й щоб тема справедливості була вільно обговорена заради з’ясування правдивості в сентенції, яка тоді ставала щоденною. актуальніше, що республікою не можна керувати без несправедливості. Сципіон висловив свою готовність обговорити та просіяти цю максиму, і висловив свою думку, що вона безпідставна, і що не можна досягти прогресу в обговоренні республіки, якщо вона не буде встановлена, не тільки те, що ця максима, що республіка не може бути керована без несправедливості, є хибною, але також що правда полягає в тому, що нею не можна керувати без найабсолютнішої справедливості. І обговорення цього питання, відкладене на наступний день, ведеться в третій книзі з великим пожвавленням. Бо сам Пілюс взявся захищати позицію, що республіка не може бути керована без несправедливості, водночас особливо стараючись очистити себе від будь-якої реальної участі в цій думці. Він з великою гостротою захищав причину несправедливості проти справедливості і намагався за допомогою правдоподібних причин і прикладів продемонструвати, що перше є корисним, а друге марним для республіки. Тоді, на прохання товариства, Леліус спробував захистити справедливість і напружив усі нерви, щоб довести, що ніщо так не шкодить державі, як несправедливість; і що без справедливості республіка не може ні керуватися, ні навіть продовжувати існувати. Коли це питання було вирішено на задоволення компанії, Сципіон повертається до початкової нитки дискурсу і повторює з похвалою своє власне коротке визначення республіки, що це благо народу. Люди, яких він визначає, це не кожне зібрання чи натовп, а зібрання, об’єднане загальним визнанням закону та спільністю інтересів. Потім він показує використання визначення в дебатах; і з цих своїх власних визначень він виходить, що республіка, або благо народу, тоді існує лише тоді, коли нею добре і справедливо керує чи то монарх, чи аристократія, чи весь народ. Але коли монарх несправедливий, або, як кажуть греки, тиран; або аристократи несправедливі і утворюють фракцію; або ж самі люди несправедливі і стають, як Сціпіон за браком кращого імені називає їх, самі тираном, тоді республіка не тільки заплямована (як було доведено напередодні), але, виходячи з законних висновків із цих визначень, вона взагалі перестає бути. Бо людям не могло бути добре, коли тиран хибно панував над державою; також народ більше не був би народом, якби він був несправедливим, оскільки він більше не відповідав би визначенню народу – збору, об’єднаного загальним визнанням закону та спільнотою інтересів. Отже, коли Римська республіка була такою, якою її описав Саллюстій, вона не була вкрай злою й марнотратною, як він каже, а взагалі перестала існувати, якщо ми визнаємо міркування тієї дискусії, яку вели на тему республіки її найкращі представники. Сам Туллій також, говорячи не від особи Сципіона чи когось іншого, а висловлюючи власні почуття, використовує наступну мову на початку п’ятої книги, цитуючи рядок поета Еннія, в якому він сказав, що сувора мораль Риму та його громадяни є його захистом. Мені здається, що цей вірш, каже Цицерон, має всю чуттєву правдивість оракула. Бо ані громадяни не змогли б досягти успіху без моралі громади, ані мораль суспільства без видатних людей не допомогли б створити або так довго підтримувати в силі таку величну республіку з такою широкою та справедливою імперією. Відповідно до наших днів спадкові звичаї сформували наших передових людей, і вони, зі свого боку, зберегли звичаї та установи своїх батьків. Але наша епоха, приймаючи республіку як кухар іншої епохи, яка вже почала старіти, не просто нехтувала відновленням кольорів оригіналу, але навіть не докладала зусиль, щоб зберегти навіть загальний контур і найвидатніші риси. Бо що вціліло від тієї первісної моралі, яку поет назвав охороною Риму? Воно настільки застаріле і забуте, що, навіть не практикуючи його, ви навіть не знаєте про це. А про громадян, що я скажу? Мораль загинула через бідність великих людей; бідність, для якої ми повинні не тільки вказати причину, але за провину якої ми повинні відповісти як злочинці, звинувачені у злочині, що карається смертною карою. Бо через наші пороки, а не через будь-яку невдачу, ми зберегли лише назву республіки, а реальність давно втратили. Але, по-перше, якщо це так, то вони не можуть скаржитися на християнську релігію, ніби вона образила богів і змусила їх покинути Рим, оскільки римська аморальність давно вигнала з вівтарів міста хмару маленьких богів, як багато мух. І все ж де було це безліч божеств, коли задовго до руйнування первісної моралі Рим був захоплений і спалений галлами? Можливо, вони були присутні, але спали? Бо в той час усе місто потрапило в руки ворога, за єдиним винятком Капітолійського пагорба; і це теж би взяли, якби не – пильні гуси розбудили сплячих богів! І це дало привід для свята гусака, в якому Рим ледве не поступився забобонам єгиптян, які поклонялися звірам і птахам. Але я не сперечаюся з цим випадковим злом, спричиненим ворожими арміями чи якимось лихом і яке прикріплюється радше до тіла, ніж до душі. Зараз я говорю про занепад моралі, яка спочатку майже непомітно втратила свій блискучий відтінок, а потім була повністю стерта, була знесена, як потоком, і втягнула республіку в таку згубну руїну, що, хоча будинки та стіни залишилися стояти, провідні письменники не соромляться сказати, що республіка була знищена. Отже, відхід богів від кожної фани, кожної священної святині та залишення ними міста на знищення було актом справедливості, якщо їхні закони, які впроваджували справедливість і моральне життя, зневажалися цим містом. Але що це за боги, які відмовилися жити з людьми, які їм поклонялися, і чиє зіпсоване життя вони нічого не зробили, щоб змінити? Розділ 23.– Що мінливості цього життя залежать не від прихильності чи ворожості демонів, а від волі Істинного Бога. Але, далі, хіба не очевидно, що боги сприяли виконанню бажань людей, замість того, щоб владно їх приборкувати? Бо Марій, людина низького походження та самодіяльна людина, яка безжально провокувала та вела громадянські війни, отримувала таку ефективну допомогу від них, що він сім разів був консулом і помер, проживши багато років у своєму сьомому консульстві, уникнувши рук Сілли, який одразу після цього прийшов до влади. Чому ж тоді вони також не допомогли йому, щоб утримати його від стількох жахливостей? Бо якщо кажуть, що боги не приклали руку до його успіху, то це не є тривіальним визнанням того, що людина може досягти так жаданого щастя цього життя, навіть якщо її власні боги не є прихильними; що люди можуть бути наповнені дарами долі, як Марій, можуть насолоджуватися здоров’ям, владою, багатством, почестями, гідністю, тривалістю днів, хоча боги ворожі до нього; і що, з іншого боку, людей можна мучити, як Регулуса, полоненням, рабством, злиднями, спостереженнями, болем і жорстокою смертю, хоча боги є його друзями. Визнати це означає зробити всебічне визнання того, що боги марні, а поклоніння їм зайве. Якщо боги навчили людей скоріше того, що йде врозріз з чеснотами душі та з тією цілісністю життя, яка отримує нагороду після смерті; якщо навіть стосовно дочасних і минущих благословень вони не завдають шкоди тим, кого ненавидять, і не приносять користі тим, кого люблять, чому їм поклоняються, чому до них звертаються з такою гарячою шаною? Чому люди ремствують у важких і сумних надзвичайних ситуаціях, ніби боги відступили в гніві? І чому, з їхнього боку, християнська релігія завдає шкоди найнегіднішим наклепам? Якщо в мирських справах вони мають владу як на добро, так і на зло, чому вони підтримали Марія, найгіршого з громадян Риму, і покинули Регула, найкращого? Хіба це не доводить, що вони найбільше несправедливі й злі? І навіть якщо припустити, що саме з цієї причини їх варто боятися і їм поклонятися, це помилка; бо ми не читаємо, щоб Регул поклонявся їм менш старанно, ніж Марій. Також не очевидно, що слід вибрати погане життя на тій підставі, що боги нібито більше прихильно ставилися до Марія, ніж до Регула. Для Метелла, найшанованішого з усіх римлян, який мав п’ятьох синів у консульстві, був процвітаючим навіть у цьому житті; і Катіліна, найгірший з людей, доведений до бідності та зазнаний поразки у війні, спричиненій власною провиною, жив і жалюгідно загинув. Справжнє й безпечне щастя є особливою власністю тих, хто поклоняється тому Богові, лише Яким воно може бути даровано. Таким чином, очевидно, що коли республіка була знищена марнотратними звичаями, її боги не робили нічого, щоб перешкодити її знищенню шляхом керівництва чи виправлення її звичаїв, а радше прискорили її знищення шляхом посилення деморалізації та корупції, які вже існували. Їм не потрібно вдавати, що їхня доброта була приголомшена беззаконням міста і що вони відступили в гніві. Бо вони були там, звичайно; вони виявлені, засуджені: вони однаково не змогли порушити мовчання, щоб керувати іншими, і мовчати, щоб сховатися. Я не зупиняюся на тому факті, що жителі Мінтурне змилосердилися над Маріусом і віддали його богині Маріці в її гаю, щоб вона дала йому успіх у всьому, і що з безодні відчаю, в якій він тоді лежав, він негайно повернувся неушкодженим до Риму і увійшов у місто як безжальний ватажок безжальної армії; і ті, хто хоче знати, якою кривавою була його перемога, наскільки несхожим на громадянина і наскільки невблаганніше, ніж будь-який іноземний ворог, він діяв, нехай читають історії. Але, як я вже сказав, я не зупиняюся на цьому; я також не приписую криваве блаженство Марія, не знаю, якій мінтурнійській богині [Маріці], а скоріше таємному Божому провидінню, щоб роти наших ворогів могли бути закриті, і щоб ті, хто керується не пристрастю, а розсудливим розглядом подій, могли бути врятовані від помилки. І навіть якщо демони мають якусь владу в цих справах, вони мають лише ту владу, яку їм надає таємний указ Всемогутнього, щоб ми не надавали надто великого значення земному процвітанню, оскільки воно часто удостоюється навіть таких злих людей, як Маріус; і щоб ми, з іншого боку, не могли розглядати це як зло, оскільки ми бачимо, що багато добрих і побожних поклонників єдиного правдивого Бога, незважаючи на демонів, досягають переважного успіху; і, нарешті, щоб ми не могли припускати, що цих нечистих духів слід умилостивити або побоюватися заради земних благословень чи нещасть: бо як злі люди на землі не можуть робити все, що хотіли б, так само не можуть і ці демони, але лише в тій мірі, в якій це дозволено указом Того, чиї вироки цілком зрозумілі, ніхто не заслуговує справедливого осуду. Розділ 24.– Про справи Силли, в яких демони хвалилися, що він мав їхню допомогу. Безсумнівно, що Силла, чиє правління було настільки жорстоким, що, порівняно з ним, попередній стан речей, за який він прийшов помститися, викликав жаль, – коли він уперше просунувся до Риму, щоб дати бій Марію, знайшов ауспіцію настільки сприятливою, коли він приніс жертву, що, згідно з розповіддю Лівія, авгур Постумій висловив свою готовність втратити голову, якщо Силла цього не зробить, за допомогою богів, виконати те, що він задумав. Боги, бачте, не відійшли від усіх фанів і священних святинь, оскільки вони все ще передбачали проблему цих справ, але не вживали жодних заходів, щоб виправити самого Силлу. Їхні пророцтва обіцяли йому велике процвітання, але ніякі їхні погрози не вгамували його злі пристрасті. А потім, коли він перебував в Азії і вів війну проти Мітрідата, Луцій Тіцій передав йому повідомлення від Юпітера про те, що він переможе Мітрідата; так і сталося. А згодом, коли він розмірковував про повернення до Риму з метою помститися в крові громадян за збитки, заподіяні йому самому та його друзям, солдат шостого легіону передав йому друге повідомлення від Юпітера про те, що саме він передбачив перемогу над Мітрідатом і що тепер він обіцяє дати йому владу відновити республіку від його ворогів, хоча й за допомогою великого кровопролиття. Силла відразу ж запитав у солдата, яка форма з'явилася йому; і, відповівши йому, визнав, що це те саме, що Юпітер раніше використовував, щоб передати йому запевнення щодо перемоги над Мітрідатом. Тоді як можна виправдати богів у цьому питанні за старанність, яку вони доклали, щоб передбачити ці тіньові успіхи, і за їхню недбалість у виправленні Силли та стримуванні його від розпалювання громадянської війни, настільки жалюгідної та жорстокої, що вона не просто спотворила, але й знищила республіку? Правда полягає в тому, як я часто говорив, і як повідомляє нам Святе Письмо, і як достатньо вказують самі факти, демони виявляють, що дбають лише про свої власні цілі, щоб їх можна було вважати богами та поклонятися їм, і щоб люди могли бути спонукані до поклоніння їм, яке асоціює їх із їхніми злочинами та залучає їх до спільного зла і Божого суду. Згодом, коли Силла прибув до Таранто і приніс там жертву, він побачив на голові печінки жертви подібність золотої корони. Після цього той самий віщун Постумій витлумачив це як символ перемоги і наказав, щоб він їв лише нутрощі. Трохи згодом раб якогось Луція Понтія вигукнув: «Я посланець Беллони». Перемога за тобою, Силла! Тоді він додав, що Капітолій потрібно спалити. Щойно він вимовив це передбачення, він покинув табір, але наступного дня повернувся схвильований більше, ніж будь-коли, і кричав: Капітолій обстріляний! І це справді було звільнено. Демону було легко це передбачити і швидко оголосити. Але зверніть увагу, відповідно до нашої теми, що це за боги, під керівництвом яких хочуть жити ці люди, які хулять Спасителя, Який визволяє волю вірних від панування дияволів. Чоловік вигукнув у пророчому захопленні: Перемога за тобою, Силла! І щоб засвідчити, що він говорив божественним духом, він також передбачив подію, яка мала статися незабаром і яка справді випала в місці, звідки той, у якому цей дух говорив, був далеко. Але він ніколи не кричав: Залиш свої злодійства, Силла! – злодійства, які вчинив у Римі той переможець, якому була показана золота корона на печінці теляти як божественний доказ його перемоги. Якби такі знаки зазвичай посилалися справедливими богами, а не злими демонами, тоді, безумовно, нутрощі, з якими він звертався, швидше мали б дати Силлі натяк на жорстокі лиха, які мали спіткати місто та його самого. Бо та перемога не так сприяла його піднесенню до влади, як була фатальною для його амбіцій; тому що через це він став настільки ненаситним у своїх бажаннях і став настільки зарозумілим і безрозсудним через процвітання, що, можна сказати, він скоріше завдав морального знищення собі, ніж тілесному знищенню своїм ворогам. Але про ці воістину жахливі й жалюгідні лиха боги не натякали йому раніше ні нутрощами, ні передвіщенням, ні сном, ні передбаченням. Бо вони боялися його поправки більше, ніж його поразки. Так, вони добре подбали про те, щоб цей славетний переможець своїх власних співгромадян був переможений і полонений своїми власними сумнозвісними пороками, а отже, став більш покірним рабом самих демонів. Розділ 25. Як сильно злі духи спонукають людей до злих дій, надаючи їм квазі-божественний авторитет свого прикладу. Отже, хто не розуміє цього – якщо він не вважав за краще наслідувати таких богів, а не через божественну благодать відмовитися від їхнього спілкування – хто не бачить, як охоче ці злі духи прагнуть своїм прикладом надати, так би мовити, божественний авторитет злочину? Хіба це не підтверджує той факт, що їх бачили на широкій рівнині в Кампанії, коли вони репетирували між собою битву, яка незабаром відбулася там з великим кровопролиттям між арміями Риму? Бо спочатку було чути гучний гуркіт, а згодом багато хто розповідав, що бачили кілька днів разом дві армії, які сварилися. І коли ця битва припинилася, вони виявили, що земля вся вкрита такими слідами людей і коней, які залишила б велика битва. Отже, якщо божества справді билися одне з одним, громадянські війни людей цілком виправдані; але, між іншим, слід зауважити, що такі ворожі боги повинні бути дуже злими або дуже нещасними. Але якщо це була лише удавана боротьба, то що вони мали на меті цим, як не те, щоб громадянські війни римлян виглядали не злом, а наслідуванням богів? Бо громадянські війни вже почалися; а перед цим відбулися жахливі битви та жахливі вбивства. Багато хто вже був зворушений розповіддю про солдата, який, забираючи здобич у свого вбитого ворога, впізнав у роздягненому трупі свого рідного брата і, глибоко проклинаючи громадянські війни, вбив себе тут же, на тілі брата. Щоб замаскувати гіркоту таких трагедій і розпалити дедалі більший запал у цій жахливій війні, ці злі демони, яких вважали богами та яким поклонялися, взялися за цей план виявлення себе в стані громадянської війни, щоб жодне співчуття перед співгромадянами не змусило римлян ухилитися від таких битв, але щоб людська злочинність могла бути виправдана божественним прикладом. Подібним ремеслом ці злі духи також наказали, щоб мальовничі розваги, про які я вже говорив, були засновані та присвячені їм. І в цих розвагах поетичні композиції та дії драми приписували богам такі беззаконня, що кожен міг сміливо наслідувати їх, незалежно від того, вірив він, що боги справді вчинили такі речі, чи, не вірячи в це, все ж усвідомлював, що вони дуже бажають, щоб їх представили такими, що їх зробили. І щоб ніхто не міг припустити, що, представляючи богів воюючими один з одним, поети звели наклеп на них і приписали їм негідні вчинки, самі боги, щоб завершити обман, підтвердили твори поетів, показуючи їхні власні битви очам людей, не лише через дії в театрах, але й особисто на фактичному полі. Ми були змушені навести ці факти, тому що їхні автори не соромилися сказати і написати, що Римська республіка вже була зруйнована розпусними моральними звичками громадян і припинила своє існування до приходу Господа нашого Ісуса Христа. Цю руїну вони не зараховують своїм богам, хоча вони зараховують нашому Христу зло цього життя, яке не може погубити добрих людей, живих чи мертвих. І вони це роблять, хоча наш Христос видав стільки приписів, що прищеплюють чесноти та стримують пороки; тоді як їхні власні боги не зробили нічого, щоб зберегти ту республіку, яка їм служила, і стримати її від загибелі такими настановами, а радше прискорили її знищення, зіпсувавши її мораль своїм шкідливим прикладом. Здається, ніхто тепер не набереться сміливості сказати, що тоді республіка була зруйнована через те, що боги покинули кожну фану, кожну священну святиню, начебто вони були друзями чесноти і були скривджені пороками людей. Ні, надто багато віщувань із нутрощів, віщувань, віщувань, за допомогою яких вони хвалькувато проголошували себе провісниками майбутніх подій і керуючими долею війни – усе це доводить, що вони були присутні. І якби вони справді були відсутні, римляни ніколи б у цих громадянських війнах не були так далеко занесені своїми власними пристрастями, як вони були підбурюваними цими богами. Ціцерон, вагомий чоловік і по-своєму філософ, збираючись стати едилом, побажав, щоб громадяни зрозуміли, що серед інших обов’язків його магістрату він повинен умилостивити Флору святкуванням ігор. І ці ігри вважаються благочестивими пропорційно їхній непристойності. В іншому місці, коли він тепер був консулом, а держава перебувала у великій небезпеці, він каже, що ігри святкували десять днів разом і що не було пропущено нічого, що могло б заспокоїти богів: наче було б більш задовільним дратувати богів стриманістю, ніж заспокоювати їх розпустою; і викликати їхню ненависть чесним життям, ніж заспокоїти її такою непристойною грубістю. Бо хоч би якою жорстокою була лютість тих людей, які загрожували державі й за рахунок яких умилостивлялися боги, вона не могла бути більш образливою, ніж союз богів, які були здобуті найгіршими пороками. Щоб відвернути небезпеку, яка загрожувала людським тілам, боги примирилися таким чином, що вигнали чесноту з їхніх духів; і боги не зараховували себе до захисників зубців проти обложників, доки вони вперше не штурмували й не пограбували моральність громадян. Це умилостивлення таких божеств, – умилостивлення, таке безглузде, таке нечисте, таке нескромне, таке лихе, таке брудне, виконавці якого вроджені та гідні похвали чесноти римлян, позбавлені громадянських почестей, викреслені з їхнього племені, визнані оскверненими та зганьбленими – це умилостивлення, я кажу, таке огидне, таке огидне та чуже будь-якому релігійному почуттю, ці казкові й захоплюючі розповіді про злочинні дії богів, ці скандальні дії, які вони або ганебно й нечестиво вчиняли, або ще ганебніше й лихіше вигадували, про все це все місто дізнавалося публічно як зі слів, так і з жестів акторів. Вони побачили, що боги в захваті від виконання цих речей, і тому вірили, що бажають, щоб вони не тільки були показані їм, але й щоб вони їх наслідували. Але що стосується доброї та чесної настанови, про яку вони говорять, то вона була дана в такій таємниці й так небагатьом (якщо взагалі була дана), що вони, здавалося, радше побоювалися, що вона може бути розголошена, ніж того, що вона може не застосовуватися. Розділ 28.– Що християнська релігія є здоровою. Отже, вони лише покинуті й невдячні нещасні, у глибокій і міцній неволі цього злого духа, які скаржаться і нарікають, що люди врятовані іменем Христа від пекельного рабства цих нечистих духів і від участі в їх покаранні, і виведені з ночі чумної безбожності до світла найбільш здорової побожності. Тільки такі люди могли б нарікати, що маси стікаються до церков і їхніх цнотливих актів поклоніння, де, здається, спостерігається поділ статей; де вони дізнаються, як вони можуть так провести це земне життя, щоб заслужити благословенну вічність у майбутньому; де Святе Письмо та настанови про праведність проголошуються з підвищеної платформи в присутності всіх, щоб і ті, хто виконує слово, могли слухати для свого спасіння, а ті, хто його не виконує, могли слухати для суду. І хоча входять деякі, хто насміхається з таких приписів, уся їхня роздратованість або гаситься раптовою зміною, або стримується страхом чи соромом. Бо немає жодних брудних і злих дій, на які можна дивитися чи наслідувати; але або рекомендуються заповіді істинного Бога, розповідаються про Його чудеса, вихваляються Його дари, або благаються про Його блага. Глава 29.– Умовляння до римлян зректися язичництва. Це, скоріше, релігія, гідна ваших бажань, о чудова римська расо – нащадки ваших Скевол і Сципіонів, Регула та Фабріція. Це скоріше пожадливість, це відрізняє від того мерзенного марнославства та хитрої злоби дияволів. Якщо у твоїй природі є якась видатна чеснота, то тільки правдивою побожністю вона очищається і вдосконалюється, тоді як нечестям вона руйнується і карається. Вибирай тепер, чого ти будеш шукати, щоб хвала твоя була не в тобі, але в правдивому Богові, в якому немає помилки. Для народної слави ви мали свою частку; але за таємним провидінням Божим істинна релігія не була запропонована вашому вибору. Прокинься, вже день; як ти вже пробудив в особах деяких, в чиїх досконалих чеснотах і стражданнях за істинну віру ми прославляємося: бо вони, змагаючись з усіх боків з ворожими силами, і перемагаючи їх усіх, хоробро вмираючи, купили для нас цю нашу країну своєю кров’ю; до якої країни ми запрошуємо вас і закликаємо вас приєднатися до числа громадян цього міста, яке також має власну святиню в правдивому відпущенні гріхів. Не слухайте тих ваших синів-дегенератів, які зводять наклепи на Христа та християн і приписують їм ці згубні часи, хоча вони прагнуть часів, коли вони можуть радше насолоджуватися безкарністю за свою злочестивість, ніж мирним життям. Таких амбіцій Рим ніколи не мав навіть щодо своєї земної країни. Візьміться тепер за небесну країну, яку легко здобути, і в якій ти будеш царювати правдиво і вічно. Бо ви не знайдете ні вестального вогню, ні капітолійського каменю, але єдиного правдивого Бога. Ні дата, ні мета тут не призначають: Але даруй вічне, безмежне царювання. Отже, більше не слідуйте за фальшивими й обманливими богами; Краще відречься від них і зневажай їх, вирвавшись у справжню свободу. Вони не боги, а злі духи, для яких твоє вічне щастя буде тяжкою карою. Юнона, від якої ви виводите своє походження за тілом, не так гірко жаліла троянців на римські цитаделі, як ці дияволи, яких ви все ж вважаєте богами, жаліють на вічне місце роду людського. І ви самі бездумно засуджували їх, коли заспокоювали їх іграми, і все ж вважали сумно відомими людей, які розігрували п’єси. Тож дозволь нам захистити твою свободу проти нечистих духів, які наклали на твою шию ярмо славлення власної ганьби та нечистоти. Учасників цих божественних злочинів ви усунули з почесних посад; благайте правдивого Бога, щоб Він усунув від вас тих богів, які насолоджуються своїми злочинами – це найганебніша річ, якщо злочини справді їхні, і найзлісніша вигадка, якщо злочини удавані. Молодець, що ви спонтанно вигнали з числа своїх громадян усіх акторів і гравців. Пробудіться ще повніше: велич Бога не можна заспокоїти тим, що оскверняє гідність людини. Як же ви можете повірити, що боги, які отримують задоволення від таких розпусних ігор, належать до числа священних сил небесних, коли людей, які розігрують ці п’єси, ви самі не можете прийняти до числа римських громадян навіть найнижчого ступеня? Незрівнянно славетнішим за Рим є те небесне місто, у якому для перемоги ти маєш правду; за гідність, святість; для миру, щастя; на життя, вічність. Набагато менше воно допускає до свого суспільства таких богів, якщо ви червонієте, допускаючи таких людей у ​​своє. Тому, якщо хочеш досягти блаженного міста, уникай суспільства дияволів. Ті, кого заспокоюють ганебні вчинки, недостойні поклоніння щирих людей. Тож нехай вони будуть стерті з вашого богослужіння шляхом очищення християнської релігії, як ці люди були викреслені з вашого громадянства клеймом цензури. Але що стосується тілесних благ, які є єдиними благословеннями, якими нечестиві бажають насолоджуватися, і тілесних страждань, які єдині вони ухиляються терпіти, ми покажемо в наступній книзі, що демони не мають влади, яку вони повинні мати; і хоча вони мали це, ми повинні радше через це зневажати ці благословення, ніж заради них поклонятися цим богам, і, поклоняючись їм, щоб упустити досягнення цих благословень, вони ненавидять нас. Але те, що вони не мають навіть цієї сили, яку приписують їм ті, хто поклоняється їм заради тимчасових переваг, я кажу, це я доведу в наступній книзі; тож давайте завершимо нинішню суперечку.