The City of God (Book II)

Në këtë libër Agustini rishikon ato fatkeqësi që romakët pësuan para kohës së Krishtit dhe ndërkohë që adhurimi i perëndive të rreme praktikohej në mënyrë universale; dhe tregon se, larg nga të qenit i ruajtur nga fatkeqësia nga perënditë, romakët janë pushtuar prej tyre me të vetmen, ose të paktën më të madhen, nga të gjitha fatkeqësitë – prishjen e sjelljeve dhe veset e shpirtit. Kapitulli 1.– Nga kufijtë që duhet t'i vihen domosdoshmërisë për t'iu përgjigjur një kundërshtari. Nëse mendja e dobët e njeriut nuk do të supozonte t'i rezistonte provave të qarta të së vërtetës, por do t'ia dorëzonte dobësinë e saj doktrinave të shëndetshme, si një ilaç shëndetsor, derisa të merrte nga Perëndia, me besimin dhe devotshmërinë e tij, hirin e nevojshëm për ta shëruar atë, ata që kanë ide të drejta dhe i shprehin ato në gjuhë të përshtatshme, nuk do të kishin nevojë të përdornin hamendje të gjatë për të hedhur poshtë ligjërimin bosh. Por kjo dobësi mendore është tani më e përhapur dhe lënduese se kurrë, në një masë të tillë që edhe pasi e vërteta është demonstruar plotësisht sa njeriu mund t'ia vërtetojë atë njeriut, ata mbajnë për të vërtetë fantazitë e tyre të paarsyeshme, qoftë për shkak të verbërisë së tyre të madhe, e cila i pengon ata të shohin atë që u është vënë në dukje, ose për shkak të forcës që i pengon mendimet e tyre të mos i bëjnë. shih. Prandaj, shpesh lind nevoja për të folur më gjerësisht për ato pika që tashmë janë të qarta, në mënyrë që ne, si të thuash, t'i paraqesim ato jo në sy, por edhe në prekje, në mënyrë që ato të ndjehen edhe nga ata që mbyllin sytë ndaj tyre. E megjithatë deri në çfarë qëllimi do t'i çojmë ndonjëherë diskutimet tona, ose çfarë kufijsh mund t'i vendosim fjalimit tonë, nëse vazhdojmë me parimin se duhet t'u përgjigjemi gjithmonë atyre që na përgjigjen? Për ata që ose nuk janë në gjendje t'i kuptojnë argumentet tona, ose janë aq të ngurtësuar nga zakoni i kontradiktës, saqë edhe pse e kuptojnë, nuk mund t'u nënshtrohen atyre, na përgjigjen dhe, siç është shkruar, flasin gjëra të rënda dhe janë të kota të pakorrigjueshme. Tani, nëse do të propozonim të përgënjeshtronim kundërshtimet e tyre aq shpesh sa ata me fytyrë të pacipë zgjodhën të shpërfillnin argumentet tona, dhe aq shpesh sa mund të kundërshtonin në çdo mënyrë deklaratat tona, do të shihni se sa një detyrë e pafundme, e pafrytshme dhe e dhimbshme duhet të ndërmerrnim. Dhe për këtë arsye nuk dëshiroj që shkrimet e mia të gjykohen as nga ti, biri im Marcellinus, as nga ndonjë prej atyre të tjerëve në shërbim të të cilëve kjo vepër ime është lirisht dhe me gjithë bamirësinë e krishterë, nëse të paktën synon të kërkosh gjithmonë një përgjigje për çdo përjashtim që dëgjon të marrë nga ajo që lexon në të; sepse kështu do të bëheshit si ato gra budallaqe për të cilat apostulli thotë se janë gjithmonë duke mësuar dhe kurrë nuk mund të arrijnë në njohjen e së vërtetës. 2 Timoteut 3:7 Kapitulli 2.– Përmbledhje e Përmbajtjes së Librit të Parë. Në librin e mësipërm, pasi kam filluar të flas për qytetin e Perëndisë, për të cilin kam vendosur, Parajsa më ndihmon, për të shenjtëruar të gjithë këtë vepër, ishte përpjekja ime e parë për t'iu përgjigjur atyre që ia atribuojnë luftërat nga të cilat bota po shkatërrohet, dhe veçanërisht plaçkitjen e fundit të Romës nga barbarët, fesë së krishterëve, ofertat e dhunshme, të cilat i parandalojnë abitët. Unë kam treguar se ata më mirë duhet t'ia atribuojnë Krishtit, se për hir të emrit të Tij, barbarët, në kundërshtim me të gjitha zakonet dhe ligjet e luftës, hapën si shenjtërore kishat më të mëdha dhe në shumë raste treguan një nderim të tillë ndaj Krishtit, saqë jo vetëm shërbëtorët e tij të vërtetë, por edhe ata që në tmerrin e tyre u shtiruan se ishin ata që ishin të tmerruar nga të gjitha zakonet e luftës. të shkaktohet në mënyrë të ligjshme. Pastaj nga kjo lindi pyetja, përse njerëzve të ligj dhe mosmirënjohës u lejohej të merrnin pjesë në këto përfitime; dhe pse, gjithashtu, vështirësitë dhe fatkeqësitë e luftës u shkaktuan si mbi të perëndishmit ashtu edhe mbi të pafetë. Dhe duke i dhënë një përgjigje të përshtatshme të plotë kësaj pyetjeje të madhe, unë zura një hapësirë ​​të konsiderueshme, pjesërisht që të mund të lehtësoja ankthet që shqetësojnë shumë njerëz kur vërejnë se bekimet e Perëndisë dhe viktimat e zakonshme dhe të përditshme njerëzore, bien në fatin e njerëzve të këqij dhe të mirë pa dallim; por kryesisht për t'u dhënë një ngushëllim atyre grave të shenjta dhe të dëlira që ishin të indinjuar nga armiku, në një mënyrë të tillë që të tronditte modestinë e tyre, megjithëse jo të turpëroja pastërtinë e tyre, dhe që t'i ruaj ato që të mos kenë turp nga jeta, megjithëse nuk kanë asnjë faj për t'u turpëruar. Dhe pastaj fola shkurtimisht kundër atyre që me një paturpësi të paturpshme fyenin ata të krishterë të varfër që iu nënshtruan atyre fatkeqësive, dhe veçanërisht mbi ato me zemër të thyer dhe të poshtëruar, megjithëse gra të dëlira dhe të shenjta; Vetë këta njerëz, duke qenë më të shthururit dhe të paburrëruarit, krejt të degjeneruar nga romakët e vërtetë, veprat e famshme të të cilëve janë shënuar me bollëk në histori dhe festohen kudo, por që kanë gjetur në pasardhësit e tyre armiqtë më të mëdhenj të lavdisë së tyre. Në të vërtetë, Roma, e cila u themelua dhe u rrit me mundin e këtyre heronjve të lashtë, u rrënua më turp nga pasardhësit e tyre, ndërsa muret e saj ishin ende në këmbë, sesa tani nga rrafshimi i tyre. Sepse në këtë gërmadhë ranë gurë dhe drurë; por në rrënimin e atyre shpërdorimeve të shkaktuara, nuk ra muralja, por mburoja morale dhe stolitë e qytetit dhe zemrat e tyre u dogjën nga pasione më shkatërruese se flakët që përpinë shtëpitë e tyre. Kështu përfundova librin tim të parë. Dhe tani unë vazhdoj të flas për ato fatkeqësi që vetë ai qytet ose provincat e tij nënshtruese, kanë pësuar që nga themelimi i tij; të gjitha këto do t'ia kishin atribuar njëlloj fesë së krishterë, nëse në atë periudhë të hershme doktrina e ungjillit kundër perëndive të tyre të rreme dhe mashtruese do të ishte shpallur gjerësisht dhe lirisht sa tani. Kapitulli 3. – Që na duhet vetëm të lexojmë historinë në mënyrë që të shohim se çfarë fatkeqësish pësuan romakët përpara se feja e Krishtit të fillonte të konkurronte me adhurimin e perëndive. Por mbani mend se, duke rrëfyer këto gjëra, më duhet t'u drejtohem njerëzve injorantë; kaq injorante, me të vërtetë, sa të lindë thënia e zakonshme: Thatësira dhe Krishterimi shkojnë dorë për dore. Ka me të vërtetë disa mes tyre që janë njerëz plotësisht të arsimuar dhe kanë shije për historinë, në të cilën gjërat për të cilat flas janë të hapura për vëzhgimin e tyre; por për të acaruar masat e paarsimuara kundër nesh, ata shtiren si injorancë ndaj këtyre ngjarjeve dhe bëjnë ç'të munden për t'i bërë vulgarët të besojnë se ato fatkeqësi, që në vende të caktuara dhe në kohë të caktuara godasin në mënyrë uniforme njerëzimin, janë rezultat i krishterimit, i cili po përhapet gjithandej dhe zotëron një famë dhe shkëlqim të madh të tyre. Atëherë, së bashku me ne, le të kujtojnë se me çfarë fatkeqësish të ndryshme dhe të përsëritura u godit prosperiteti i Romës, para se Krishti të kishte ardhur në mish dhe përpara se emri i Tij të ishte flakëruar midis kombeve me atë lavdi që ata më kot kanë mëri. Nëse munden, le t'i mbrojnë perënditë e tyre në këtë artikull, pasi ata pohojnë se i adhurojnë për t'u ruajtur nga këto fatkeqësi, të cilat tani na i ngarkojnë nëse vuajnë sadopak. Sepse pse këta perëndi lejuan që fatkeqësitë për të cilat do të flas të bien mbi adhuruesit e tyre përpara se predikimi i emrit të Krishtit t'i ofendonte ata dhe t'u jepte fund sakrificave të tyre? Kapitulli 4. – Që adhuruesit e perëndive nuk morën kurrë prej tyre ndonjë urdhër të shëndetshëm moral dhe se gjatë kremtimit të adhurimit të tyre praktikoheshin të gjitha llojet e papastërtive. Para së gjithash, do të pyesnim pse perënditë e tyre nuk ndërmorën asnjë hap për të përmirësuar moralin e adhuruesve të tyre. Që Zoti i vërtetë t'i neglizhojë ata që nuk kërkuan ndihmën e Tij, kjo ishte vetëm drejtësi; por pse ata perëndi, nga adhurimi i të cilëve njerëzit mosmirënjohës tani ankohen se janë të ndaluar, nuk nxorën ligje që mund t'i kishin udhëhequr besimtarët e tyre drejt një jete të virtytshme? Sigurisht, nuk ishte veçse e drejtë që një kujdes i tillë që treguan njerëzit ndaj adhurimit të perëndive, perënditë nga ana e tyre duhet të kishin ndaj sjelljes së njerëzve. Por, u përgjigj, njeriu humbet me vullnetin e tij. Kush e mohon? Por gjithsesi ishte detyrë e këtyre perëndive, të cilët ishin kujdestarë të njerëzve, të publikonin në terma të qartë ligjet e një jete të mirë dhe të mos i fshihnin nga adhuruesit e tyre. Ishte pjesa e tyre që të dërgonin profetë për të arritur dhe dënuar të tillët që shkelnin këto ligje, dhe për të shpallur publikisht dënimet që i presin keqbërësit dhe shpërblimet që mund të kërkohen nga ata që bëjnë mirë. A i bënë jehonë ndonjëherë muret e ndonjë prej tempujve të tyre ndonjë zëri të tillë paralajmërues? Unë vetë, kur isha i ri, ndonjëherë shkoja në argëtime dhe spektakle sakrilegjike; I pashë priftërinjtë që tërhiqeshin nga emocionet fetare dhe dëgjova koristët; Kënaqesha me lojërat e turpshme që kremtoheshin për nder të perëndive dhe perëndeshave, të virgjëreshës Cœlestis dhe Berecynthia, nënës së të gjithë perëndive. Dhe në ditën e shenjtë të shenjtëruar për pastrimin e saj, këndoheshin para divanit të saj produksione aq të turpshme dhe të ndyra për veshin – nuk them për nënën e perëndive, por për nënën e ndonjë senatori ose njeriu të ndershëm – jo, aq të papastër, sa që as nëna e vetë lojtarëve me gojë të neveritshme nuk mund të kishte formuar një nga audienca. Sepse nderimi i natyrshëm për prindërit është një lidhje që më të braktisurit nuk mund ta shpërfillin. Dhe, në përputhje me rrethanat, veprimet e turpshme dhe fjalët e ndyra me të cilat këta lojtarë nderuan nënën e perëndive, në prani të një grumbulli të madh dhe publikut të të dy gjinive, ata nuk mund të bënin për shumë turp në shtëpi në prani të nënave të tyre. Dhe turmat që u mblodhën nga të gjitha anët nga kurioziteti, nga modestia e ofenduar, duhet të supozoj se janë shpërndarë në konfuzionin e turpit. Nëse këto janë rite të shenjta, çfarë është sakrilegji? Nëse ky është pastrim, çfarë është ndotja? Kjo festë quhej Tavolina, sikur të bëhej një banket në të cilin djajtë e papastër mund të gjenin freskim të përshtatshëm. Sepse nuk është e vështirë të kuptosh se çfarë lloj shpirtrash duhet të jenë ata që kënaqen me turpësi të tilla, përveç nëse një njeri verbohet nga këta shpirtra të këqij që kalojnë veten nën emrin e perëndive dhe ose nuk beson në ekzistencën e tyre, ose bën një jetë të tillë që e shtyn atë t'i shlyejë dhe t'u frikësohet atyre sesa Perëndisë së vërtetë. Kapitulli 5.– Nga Obcenitetet e Ushtruara për Nderim të Nënës së Zotave. Në këtë çështje unë do të preferoja të kisha si vlerësues të mi në gjykim, jo ​​ata burra që më mirë kënaqeshin me këto zakone famëkeqe se sa përpiqeshin t'u jepnin fund atyre, por të njëjtin Scipio Nasica që u zgjodh nga senati si qytetari më i denjë për të marrë në duart e tij imazhin e atij demoni Cybele dhe për ta përcjellë atë në qytet. Ai do të na tregonte nëse do të ishte krenar të shihte nënën e tij aq shumë të vlerësuar nga shteti sa t'i jepeshin nderimet hyjnore; ashtu si grekët dhe romakët dhe kombet e tjera kanë dekretuar nderime hyjnore për njerëzit që kishin qenë në shërbim material për ta, dhe kanë besuar se dashamirësit e tyre të vdekshëm u bënë kështu të pavdekshëm dhe u regjistruan mes perëndive. Me siguri ai do të dëshironte që nëna e tij të gëzonte një lumturi të tillë po të ishte e mundur. Por nëse do të vazhdonim ta pyesnim nëse, midis nderimeve që i bëheshin asaj, ai do të dëshironte që të kremtoheshin rite të tilla të turpshme si këto, a nuk do të thërriste menjëherë se do të preferonte që nëna e tij të shtrihej e vdekur në gur, sesa të mbijetonte si një perëndeshë për t'i vënë veshin këtyre turpësisë? A është e mundur që ai që kishte një moral kaq të rëndë, që përdori ndikimin e tij si senator romak për të penguar ndërtimin e një teatri në atë qytet kushtuar virtyteve burrërore, do të dëshironte që nëna e tij të pajtohej si perëndeshë me fjalë që do t'i kishin sjellë skuqjen në faqe kur një matron romake? A mund të besonte ai se modestia e një gruaje të çmuar do të transformohej aq shumë nga promovimi i saj në hyjni, saqë ajo do të vuante që të thirrej dhe të festohej me terma kaq të shëmtuar dhe të pamoralshëm, saqë po të kishte dëgjuar një gjë të tillë ndërsa ishte e gjallë në tokë dhe të kishte dëgjuar pa i ndalur veshët e pa nxituar, të afërmit e saj do të kishin turpëruar nga vendi i saj dhe të afërmit e saj? Prandaj, nëna e perëndive, duke qenë një personazh i tillë si njeriu më i shthurur, do të kishte turp të kishte për nënën e tij, dhe me qëllim që të magjepste mendjet e romakëve, kërkonte për shërbimin e saj qytetarin e tyre më të mirë, të mos e pjekte akoma më shumë në virtyt me këshillën e saj ndihmuese, por ta ngatërronte me mashtrimin e saj, si ajo për të cilën është shkruar, shpirti i madh do të gjuajë para të rriturit. Fjalët e urta 6:26 Qëllimi i saj ishte të frynte këtë njeri me shpirt të lartë me një dëshmi në dukje hyjnore për përsosmërinë e tij, me qëllim që ai të mund të mbështetej në eminancën e tij në virtyt dhe të mos bënte përpjekje të mëtejshme pas devotshmërisë dhe fesë së vërtetë, pa të cilat gjenia natyrore, sado e shkëlqyer, avullohet në krenari dhe asgjëson. Për çfarë tjetër veçse një qëllimi mashtrues mund të kërkonte ajo perëndeshë njeriun më të mirë, duke parë se në festat e saj të shenjta ajo kërkon turpësi të tilla që njerëzit më të mirë do të mbuloheshin me turp për të dëgjuar në tavolinat e tyre? Kapitulli 6. – Që perënditë e paganëve nuk ngulitën kurrë shenjtërinë e jetës. Kjo është arsyeja pse ato hyjnitë neglizhuan plotësisht jetën dhe moralin e qyteteve dhe kombeve që i adhuronin dhe nuk hodhën asnjë ndalesë të tmerrshme në rrugën e tyre për t'i penguar ata të mos korruptoheshin plotësisht dhe për t'i ruajtur nga ato të këqija të tmerrshme dhe të neveritshme që nuk vizitojnë korrjet dhe vjelat, jo shtëpinë dhe pasurinë që i nënshtrohet shpirtit, jo vetë shpirtit, jo të shpirtit, jo të shpirtit. Nëse ka pasur ndonjë ndalim të tillë, le të prodhohet, le të provohet. Ata do të na thonë se pastërtia dhe ndershmëria u rrënjosën mbi ata që u inicuan në misteret e fesë dhe se nxitjet e fshehta drejt virtytit u pëshpëritën në veshin e elitës; por kjo është një mburrje e kotë. Le të na tregojnë ose të na emërtojnë vendet që në çdo kohë u janë kushtuar grumbullimeve në të cilat, në vend të këngëve të turpshme dhe akteve të shthurura të lojtarëve, në vend të festimit të atyre Fugalive më të ndyra dhe të paturpshme (të quajtura mirë Fugalia, meqenëse ata dëbojnë modestinë dhe ndjenjën e drejtë), njerëzit urdhëroheshin në emër të perëndive të frenonin një poshtërsi, dhe të frenonin poshtërsinë; ku, me pak fjalë, ata mund të mësojnë në atë shkollë, në të cilën Persius i godet ashpër, kur thotë: Mësohuni, ju krijesa të braktisura dhe zbuloni shkaqet e gjërave; çfarë jemi dhe për çfarë qëllimi kemi lindur; cili është ligji i suksesit tonë në jetë; dhe me çfarë arti mund ta kthejmë qëllimin pa bërë anijembytje; çfarë kufiri duhet t'i vëmë pasurisë sonë, çfarë mund të dëshirojmë ligjërisht dhe çfarë përdor fitimi i ndyrë; sa duhet t'i dhurojmë vendit tonë dhe familjes tonë; mësoni, me pak fjalë, çfarë kishte dashur të jeni Perëndia dhe çfarë vendi ju ka urdhëruar të plotësoni. Le të na emërtojnë vendet ku këto udhëzime ishin zakon të komunikoheshin nga perënditë dhe ku njerëzit që i adhuronin ishin mësuar t'i dëgjonin ato, pasi mund të tregojmë kishat tona të ndërtuara për këtë qëllim në çdo vend ku pranohet feja e krishterë. Kapitulli 7.– Që sugjerimet e filozofëve nuk lejohen të kenë ndonjë efekt moral, sepse ata nuk kanë autoritetin që i përket udhëzimit hyjnor dhe sepse paragjykimi natyror i njeriut ndaj së keqes e nxit Atë në vend që të ndjekë shembujt e perëndive sesa t'u bindet urdhërimeve të njerëzve. Por a do të na kujtojnë ndoshta shkollat ​​e filozofëve dhe mosmarrëveshjet e tyre? Në radhë të parë, këto nuk i përkasin Romës, por Greqisë; dhe edhe nëse do t'u japim atyre se tani janë romakë, sepse vetë Greqia është bërë një provincë romake, prapëseprapë mësimet e filozofëve nuk janë urdhërime të perëndive, por zbulime të njerëzve, të cilët, me nxitjen e aftësisë së tyre spekulative, bënë përpjekje për të zbuluar ligjet e fshehura të natyrës dhe të drejtën dhe të gabuarën në etikë dhe çfarë ishte ajo që ishte etike dhe diquale. jo konsekuent dhe i gabuar. Dhe disa prej tyre, me ndihmën e Zotit, bënë zbulime të mëdha; por kur u lanë në vete ata u tradhtuan nga dobësia njerëzore dhe ranë në gabime. Dhe kjo u urdhërua nga providenca hyjnore, që krenaria e tyre të mund të frenohej dhe që nga shembulli i tyre të vihej në dukje se është përulësia ajo që ka qasje në rajonet më të larta. Por për këtë do të kemi më shumë për të thënë, nëse Zoti, Perëndia i së vërtetës e lejon, në vendin e vet. Megjithatë, nëse filozofët kanë bërë ndonjë zbulim që është i mjaftueshëm për t'i udhëhequr njerëzit drejt virtytit dhe bekimit, a nuk do të kishte qenë drejtësi më e madhe t'u jepeshin atyre nderime hyjnore? A nuk do të ishte më në përputhje me çdo ndjenjë të virtytshme të lexosh shkrimet e Platonit në një kishë të Platonit, sesa të ishe i pranishëm në kishat e djajve për të dëshmuar se priftërinjtë e Cybele gjymtohen, feminatet duke u shenjtëruar, fanatikët tërbuar që e presin veten dhe çdo ceremoni tjetër mizore, e turpshme, e turpshme ose e turpshme nga ana mizore, e turpshme ose e turpshme nga ana e tyre. ritualin e perëndive të tilla si këto? A nuk do të ishte një edukim më i përshtatshëm dhe më shumë gjasa për të nxitur rininë drejt virtytit, nëse do të dëgjonin recitimet publike të ligjeve të perëndive, në vend të lavdërimit të kotë të zakoneve dhe ligjeve të paraardhësve të tyre? Sigurisht, të gjithë adhuruesit e perëndive romake, kur dikur pushtohen nga ajo që Persius e quan helmi djegës i epshit, preferojnë të dëshmojnë veprat e Jupiterit sesa të dëgjojnë atë që mësoi Platoni ose që Katoni e dënoi. Prandaj, i riu i shthurur në Terence, kur sheh në mur një afresk që përfaqëson zbritjen fabulare të Jupiterit në prehrin e Danaës në formën e një dushi të artë, e pranon këtë si precedent autoritar për shthurjen e tij dhe mburret se është një imitues i Zotit. Dhe çfarë Zot? thotë ai. Ai që me bubullimën e Tij tund kishat më të lartë. Dhe a isha unë, një krijesë e varfër në krahasim me Të, që të bëja kocka prej saj? Jo; E bëra dhe me gjithë zemër. Kapitulli 8.– Që Ekspozitat Teatrore që botojnë Veprimet e turpshme të perëndive, më tepër i qetësuan sesa i ofenduan. Por, do të ndërhyjë dikush, këto janë përralla të poetëve, jo çlirime të vetë perëndive. Epo, nuk e kam mendjen të arbitroj midis shthurjes së argëtimeve teatrale dhe riteve mistike; Unë them vetëm këtë, dhe historia më vërteton duke pohuar se të njëjtat argëtime, në të cilat trillimet e poetëve janë tërheqja kryesore, nuk u prezantuan në festat e perëndive nga përkushtimi injorant i romakëve, por që vetë perënditë dhanë urdhrat më urgjente për këtë qëllim, dhe në të vërtetë u zhvatën nga nderimet dhe festimet e tyre romake. E preka këtë në librin e mëparshëm dhe përmenda se argëtimet dramatike fillimisht u inauguruan në Romë me rastin e një murtajeje dhe me autoritetin e Papës. Dhe cili është njeriu që nuk ka më shumë gjasa të adoptojë, për rregullimin e jetës së tij, shembujt që përfaqësohen në shfaqjet që kanë një sanksion hyjnor, në vend të parimeve të shkruara dhe të shpallura jo më shumë se autoriteti njerëzor? Nëse poetët dhanë një paraqitje të rreme të Jove në përshkrimin e tij si kurorëshkelës, atëherë do të pritej që perënditë e dëlira të hakmerreshin në zemërim për një trillim kaq të lig, në vend të inkurajimit të lojërave që qarkullonin atë. Nga këto shfaqje, më të pafyshmet janë komeditë dhe tragjeditë, domethënë dramat që poetët shkruajnë për skenën dhe të cilat, megjithëse shpesh trajtojnë tema të papastra, e bëjnë këtë pa fëlliqësinë e gjuhës që karakterizon shumë shfaqje të tjera; dhe janë këto drama që djemtë detyrohen nga të moshuarit t'i lexojnë dhe të mësojnë si pjesë e asaj që quhet edukim liberal dhe zotëri. Kapitulli 9.– Që Leja Poetike që Grekët, në Bindje ndaj Zotave të tyre, e Lejuan, U Kufizua nga Romakët e Lashtë. Mendimi i romakëve të lashtë për këtë çështje dëshmohet nga Ciceroni në veprën e tij De Republica, në të cilën Scipio, një nga bashkëbiseduesit, thotë, shthurja e komedisë nuk mund të ishte vuajtur kurrë nga publiku, përveç nëse zakonet e shoqërisë kishin sanksionuar më parë të njëjtën shthurje. Dhe në ditët e mëparshme grekët ruanin njëfarë arsyeshmërie në licencën e tyre dhe e bënë ligj, që çfarëdo komedi të donte të thoshte për këdo, duhet ta thoshte atë me emër. Dhe kështu në të njëjtën vepër të Ciceronit, Scipio thotë: Kë nuk e ka spërkatur? Jo, kë nuk shqetësohet? Kë ka kursyer? Lejo që ajo të mund të sulmojë demagogët dhe fraksionet, burrat dëmtues të komonwealthit - një Kleon, një Kleofon, një Hiperbolus. Kjo është e tolerueshme, ndonëse për censurën e publikut kishte qenë më e dukshme që t'i damkoste burra të tillë, sesa një poet t'i shante ata; por të nxije famën e Perikliut me vargje të çuditshme, pasi ai e kishte kryesuar me dinjitetin më të madh shtetin e tyre njësoj si në luftë ashtu edhe në paqe, ishte po aq e padenjë për një poet, sikur Plauti ose Nævius ynë të sillte Publius dhe Cneius Scipion në skenën komike, ose sikur të ishte Catoic. Dhe pastaj pak pasi ai vazhdon: Ndonëse Dymbëdhjetë Tabelat tona i bashkangjitën dënimin me vdekje vetëm shumë pak shkeljeve, megjithatë ndër këto pak ishte një: nëse dikush duhet të kishte kënduar një paskinadë, ose të kishte kompozuar një satirë të llogaritur për të sjellë turp ose turp mbi një person tjetër. Dekretuar me mençuri. Sepse është nga vendimet e gjyqtarëve dhe nga një drejtësi e mirëinformuar, që jetët tona duhet të gjykohen, dhe jo nga fantazitë e turpshme të poetëve; as nuk duhet të ekspozohemi për të dëgjuar shpifje, përveçse aty ku kemi lirinë të përgjigjemi dhe të mbrohemi përpara një gjykate adekuate. Kaq e kam gjykuar të këshillueshme të citoj nga libri i katërt i "De Republica" të Ciceronit; dhe citimin e kam bërë fjalë për fjalë, me përjashtim të disa fjalëve të hequra, e disa të transpozuara paksa, për hir të dhënies së kuptimit më të lehtë. Dhe sigurisht ekstrakti ka të bëjë me çështjen që po përpiqem të shpjegoj. Ciceroni bën disa vërejtje të mëtejshme dhe e përfundon pasazhin duke treguar se romakët e lashtë nuk lejuan që asnjë njeri i gjallë as të lavdërohej dhe as të fajësohej në skenë. Por grekët, siç thashë, megjithëse jo aq moralë, ishin më të logjikshëm në lejimin e kësaj licence që romakët e ndalonin; sepse ata panë që perënditë e tyre miratonin dhe shijonin gjuhën e turpshme të komedisë së ulët kur drejtohej jo vetëm kundër njerëzve, por edhe kundër vetvetes; dhe kjo, pavarësisht nëse veprimet famëkeqe që u ngarkoheshin ishin trillime poetësh, apo paudhësitë e tyre aktuale u përkujtuan dhe u aktruan në teatro. Dhe sikur spektatorët t'i kishin gjykuar të denjë vetëm për të qeshur dhe jo për imitim! Me sa duket, ishte krenari të kursehej emri i mirë i udhëheqësve dhe qytetarëve të thjeshtë, kur vetë hyjnitë nuk kishin mëri që reputacioni i tyre të cenohej. Kapitulli 10. – Që Djajtë, në vuajtjen e krimeve të rreme ose të vërteta për t'u ngarkuar me ta, synonin t'u bënin njerëzve një të keqe. Pretendohet, në justifikimin e kësaj praktike, se historitë e treguara për perënditë nuk janë të vërteta, por të rreme dhe thjesht shpikje, por kjo vetëm i bën gjërat edhe më keq, nëse e formojmë vlerësimin tonë nga morali që mëson feja jonë; dhe nëse marrim parasysh ligësinë e djajve, çfarë mjeshtërie më dinake dhe më të mprehtë mund të praktikonin ata mbi njerëzit? A nuk është e dënueshme në raport me të pavërtetën dhe pabazën e saj kur shqiptohet një shpifje kundër një burri shteti kryesor me jetë të drejtë dhe të dobishme? Atëherë, cili ndëshkim do të jetë i mjaftueshëm kur perënditë janë objekt i një padrejtësie kaq të ligë dhe të egër? Por djajtë, të cilët këta njerëz i quajnë perëndi, janë të kënaqur që edhe paudhësitë për të cilat janë të pafajshëm duhet t'u atribuohen atyre, përderisa ata mund t'i ngatërrojnë mendjet e njerëzve në rrjetën e këtyre mendimeve dhe t'i tërheqin ata së bashku me veten e tyre në dënimin e tyre të paracaktuar: nëse gjëra të tilla janë kryer në të vërtetë nga njerëzit të cilëve këta djaj u shkaktuan si zot, ose u shkaktuan kënaqësi njerëzore. Në vend të kësaj, ata, me njëmijë vepra të këqija dhe mashtruese, e zëvendësojnë veten e tyre dhe kështu pranojnë adhurimin; ose nëse, megjithëse ishin me të vërtetë krime të njerëzve, këta shpirtra të këqij i lejuan me kënaqësi t'i atribuoheshin qenieve më të larta, që të dukej sikur u përcoll nga vetë qielli një sanksion i mjaftueshëm për kryerjen e ligësisë së turpshme. Prandaj, grekët, duke parë karakterin e perëndive që u shërbenin, menduan se poetët sigurisht nuk duhet të përmbaheshin nga shfaqja e veseve njerëzore në skenë, ose sepse donin të ishin si perënditë e tyre në këtë, ose sepse kishin frikë se, nëse do të kërkonin për vete një reputacion më të patëmetë se sa pohonin për perënditë, mund t'i provokonin ata në zemërim. Kapitulli 11. – Që grekët pranonin lojtarë në zyrat e shtetit, me arsyetimin se burrat që kënaqnin perënditë nuk duhet të trajtohen me përbuzje nga shokët e tyre. Ishte një pjesë e po kësaj arsyeshmërie të grekëve që i shtyu ata t'u jepnin aktorëve të po këtyre shfaqjeve asnjë nderim të papërfillshëm qytetar. Në librin e lartpërmendur të De Republica, përmendet se Eskini, një athinas shumë elokuent, i cili kishte qenë një aktor tragjik në rininë e tij, u bë një burrë shteti dhe se athinasit vazhdimisht dërguan një tragjedian tjetër, Aristodemus, si të plotfuqishëm te Filipi. Sepse ata e gjykonin se ishte e papërshtatshme të dënoheshin dhe të trajtoheshin si persona famëkeq ata që ishin aktorët kryesorë në argëtimet piktoreske, të cilat, sipas tyre, ishin kaq të këndshme për perënditë. Pa dyshim, kjo ishte e pamoralshme për grekët, por mund të ketë aq pak dyshim se ata vepruan në përputhje me karakterin e perëndive të tyre; sepse si mund të kishin supozuar të mbronin sjelljen e qytetarëve nga copëtimi i gjuhëve të poetëve dhe lojtarëve, të cilëve u lejuan, madje u urdhëruan nga perënditë, të shkatërronin reputacionin e tyre hyjnor? Dhe si mund t'i përçmojnë njerëzit që luanin në teatro ato drama që, siç e kishin konstatuar, u jepnin kënaqësi perëndive që ata adhuronin? Jo, si mund të mos u jepnin nderimet më të larta qytetare? Me çfarë lutje do të mund të nderonin priftërinjtë që u ofronin perëndive flijime të pranueshme për ta, nëse i damkosnin me turp aktorët që në emër të popullit u jepnin perëndive atë kënaqësi ose nder që ata kërkonin dhe që, sipas rrëfimit të priftërinjve, ishin të zemëruar që nuk e merrnin. Labeo, mësimi i të cilit e bën atë një autoritet në pika të tilla, është i mendimit se dallimi midis hyjnive të mira dhe të këqija duhet të gjejë shprehje në një ndryshim adhurimi; se e keqja duhet shlyer me flijime gjakatare dhe rite të përgjakshme, por e mira me një respekt të gëzueshëm dhe të këndshëm, si p.sh. (siç thotë ai vetë), me shfaqje, festivale dhe bankete. Të gjitha këto, me ndihmën e Zotit, do t'i diskutojmë në vazhdim. Aktualisht, dhe duke folur për temën në fjalë, nëse të gjitha llojet e ofertave u bëhen pa dallim të gjithë perëndive, sikur të gjithë të ishin të mira (dhe është një gjë e pahijshme të mendosh se ka perëndi të këqij; por këta perëndi të paganëve janë të gjithë të këqij, sepse ata nuk janë perëndi, por shpirtra të këqij), ose nëse, siç mendon Labeo dallimi, ofertat greke janë të ndryshme. po aq të justifikuara për të nderuar njësoj priftërinjtë nga të cilët ofrohen flijimet dhe lojtarët nga të cilët interpretohen dramat, që ata të mos jenë të hapur ndaj akuzës për të lënduar të gjithë perënditë e tyre, nëse shfaqjet janë të këndshme për të gjithë ata, ose (që ishin akoma më keq) për perënditë e tyre të mira, nëse shfaqjet kënaqen vetëm nga ata. Kapitulli 12. – Që romakët, duke refuzuar poetëve të njëjtën licencë në lidhje me burrat, të cilën ata ua lejuan në rastin e perëndive, treguan një ndjeshmëri më delikate në lidhje me veten sesa me perënditë. Romakët, sidoqoftë, siç mburret Scipio në të njëjtin diskutim, nuk pranuan që sjellja dhe emri i tyre i mirë t'i nënshtroheshin sulmeve dhe shpifjeve të poetëve dhe shkuan aq larg sa ta bënin një krim të rëndë nëse dikush guxonte të kompozonte vargje të tilla. Kjo ishte një rrugë shumë e nderuar për t'u ndjekur, për sa u përket atyre vetë, por në lidhje me perënditë ishte krenare dhe jofetare: sepse ata e dinin se perënditë jo vetëm që toleronin, por kënaqeshin, duke u goditur nga shprehjet e dëmshme të poetëve, dhe megjithatë ata vetë nuk do të vuanin të njëjtin trajtim; dhe atë që rituali i tyre e përshkruante si të pranueshme për perënditë, ligji i tyre e ndalonte si të dëmshme për veten e tyre. Si atëherë, Scipio, i lavdëroni romakët që ua refuzuan këtë licencë poetëve, në mënyrë që asnjë qytetar të mos shpifej, ndërkohë që ju e dini se perënditë nuk përfshiheshin nën këtë mbrojtje? A e konsideroni shtëpinë tuaj të senatit të denjë për një vlerësim shumë më të lartë se Kapitoli? A është i vetmi qytet i Romës më i vlefshëm në sytë tuaj se i gjithë qielli i perëndive, që t'i ndaloni poetët tuaj të shqiptojnë ndonjë fjalë të dëmshme kundër një qytetari, edhe pse ata pa u ndëshkuar mund t'u hedhin perëndive çfarë u pëlqen atyre, pa ndërhyrjen e senatorit, censurës, princit apo papës? Ishte e patolerueshme që Plauti ose Nævus të sulmonin Publius-in dhe Cneius Scipion-in, e padurueshme që Cecilius të godiste Katonin; por është me vend që Terence juaj të inkurajojë epshin rinor me shembullin e lig të Jove suprem. Kapitulli 13.– Që Romakët duhet të kishin kuptuar se perënditë që dëshironin të adhuroheshin në argëtime të shthurura nuk ishin të denjë për nderimin hyjnor. Por Scipio, po të ishte gjallë, ndoshta do të përgjigjej: Si mund t'i kushtojmë një dënim asaj që vetë perënditë e kanë shenjtëruar? Sepse argëtimet teatrale në të cilat thuhen, veprohet dhe interpretohen gjëra të tilla, u futën në shoqërinë romake nga perënditë, të cilët urdhëruan që ato të kushtoheshin dhe të ekspozoheshin për nder të tyre. Por a nuk ishte kjo, pra, prova më e qartë se ata nuk ishin perëndi të vërtetë dhe as në asnjë aspekt të denjë për të marrë nderime hyjnore nga republika? Supozoni se ata kishin kërkuar që për nder të tyre qytetarët e Romës duhet të përballeshin me tallje, çdo romak do të kishte inatosur propozimin e urryer. Si atëherë, do të pyesja, a mund të vlerësohen ata të denjë për adhurim, kur propozojnë që krimet e tyre të përdoren si material për të kremtuar lavdërimet e tyre? A nuk i ekspozon ata dhe nuk vërteton se ata janë djaj të neveritshëm? Kështu, romakët, megjithëse ishin mjaft besëtytni për t'u shërbyer si perëndi atyre që nuk e fshehin dëshirën e tyre për t'u adhuruar në lojëra të shthurura, megjithatë patën parasysh mjaftueshëm dinjitetin dhe virtytin e tyre të trashëguar, për t'i shtyrë ata të refuzonin për lojtarët çdo shpërblim të tillë siç u jepnin grekët. Në këtë pikë kemi këtë dëshmi të Scipionit, të regjistruar në Cicero: Ata [romakët] e konsideruan komedinë dhe të gjitha shfaqjet teatrale si të turpshme, dhe për këtë arsye jo vetëm i ndaluan lojtarët nga zyrat dhe nderimet e hapura për qytetarët e thjeshtë, por edhe dekretuan që emrat e tyre të damkoseshin nga censori dhe të fshiheshin nga lista e fisit të tyre. Një dekret i shkëlqyer dhe një dëshmi tjetër për mendjemprehtësinë e Romës; por do të doja që maturia e tyre të kishte qenë më e plotë dhe më e qëndrueshme. Sepse kur dëgjoj se, nëse ndonjë qytetar romak zgjidhte skenën si profesion, ai jo vetëm mbylli për vete çdo karrierë të lavdërueshme, por edhe u bë i dëbuar nga fisi i tij, nuk mund të mos bërtas: Ky është shpirti i vërtetë romak, ky është i denjë për një shtet xheloz për reputacionin e tij. Por më pas dikush më ndërpret ngazëllimin, duke pyetur se me çfarë konsistence u përjashtohen lojtarët nga të gjitha nderimet, ndërsa lojërat llogariten ndër nderimet e perëndive? Për një kohë të gjatë, virtyti i Romës ishte i pandotur nga ekspozitat teatrale; dhe po të ishin adoptuar për hir të kënaqësisë së shijes së qytetarëve, do të ishin futur dorë për dore me relaksimin e mirësjelljes. Por fakti është se ishin perënditë ata që kërkuan që ato të ekspozoheshin për t'i kënaqur. Me çfarë drejtësie, pra, shkishërohet lojtari nga i cili adhurohet Zoti? Me çfarë preteksti mund ta adhuroni menjëherë atë që prezanton, dhe ta quani atë që interpreton këto shfaqje? Kjo, pra, është polemika në të cilën janë përfshirë grekët dhe romakët. Grekët mendojnë se me të drejtë nderojnë lojtarët, sepse ata adhurojnë perënditë që kërkojnë lojëra; Romakët, nga ana tjetër, nuk lejojnë që një aktor të turpërojë me emrin e tij fisin e tij plebeian, aq më pak rendin senatorial. Dhe i gjithë ky diskutim mund të përmblidhet në silogizmin e mëposhtëm. Grekët na japin premisën kryesore: Nëse perëndi të tillë duhen adhuruar, atëherë sigurisht që këta njerëz mund të nderohen. Romakët shtojnë të miturën: Por këta njerëz nuk duhet të nderohen kurrsesi. Të krishterët nxjerrin përfundimin: Prandaj perëndi të tilla nuk duhet të adhurohen kurrsesi. Kapitulli 14.– Ai Platoni, i cili përjashtoi poetët nga një qytet i rregulluar mirë, ishte më i mirë se këta perëndi që dëshirojnë të nderohen nga shfaqjet teatrale. Duhet ende të pyesim pse poetët që shkruajnë shfaqjet dhe të cilët me ligjin e dymbëdhjetë tabelave u ndalohet të dëmtojnë emrin e mirë të qytetarëve, konsiderohen më të çmuar se aktorët, edhe pse në mënyrë kaq të turpshme përçmojnë karakterin e perëndive? A është e drejtë që aktorët e këtyre efuzioneve poetike dhe çnderuese të Zotit të damkosen, ndërsa autorët e tyre të nderohen? A nuk duhet t'i japim këtu pëllëmbën një greku, Platonit, i cili, duke inkuadruar republikën e tij ideale, mendoi se poetët duhet të dëboheshin nga qyteti si armiq të shtetit? Ai nuk mund të rrëmbejë që perënditë të përçmohen, as që mendjet e qytetarëve të shthuren dhe të turbullohen nga trillimet e poetëve. Krahasoni tani natyrën njerëzore siç e shihni tek Platoni, duke dëbuar poetët nga qyteti që qytetarët të jenë të padëmtuar, me natyrën hyjnore siç e shihni tek këta perëndi që kërkojnë lojëra për nder të tyre. Platoni u përpoq, ndonëse pa sukses, të bindte grekët mendjelehtë dhe lakmitarë që të përmbaheshin nga shkrimi i dramave të tilla; perënditë përdorën autoritetin e tyre për të zhvatur aktrimin e të njëjtit nga romakët dinjitoz dhe të matur. Dhe duke mos u kënaqur me aktrimin e tyre, ata i kushtuan vetes, ia kushtuan vetes, festuan solemnisht për nder të tyre. Për cilin, pra, do të ishte më shumë në gjendje të dekretoheshin nderimet hyjnore - për Platonin, i cili i ndaloi këto lojëra të liga dhe shthurëse, apo për demonët që kënaqeshin duke verbuar njerëzit ndaj të vërtetës së asaj që Platoni u përpoq të rrënjoste pa sukses? Ky filozof, Platoni, është ngritur nga Labeo në gradën e një gjysmëperëndi, dhe është vendosur kështu në një nivel me Herkulin dhe Romulin. Labeo i rendit gjysmëperënditë më lart se heronjtë, por ai i numëron të dy ndër hyjnitë. Por nuk kam asnjë dyshim se ai mendon se ky njeri, të cilin ai e konsideron gjysmëperëndi, meriton respekt më të madh jo vetëm se heronjtë, por edhe se vetë perënditë. Ligjet e romakëve dhe spekulimet e Platonit kanë këtë ngjashmëri, që këta të fundit shpallin një dënim me shumicë të trillimeve poetike, ndërsa të parët e kufizojnë lejen e satirës, ​​të paktën për aq sa njerëzit janë objekt i saj. Platoni nuk do t'i lejojë poetët as të banojnë në qytetin e tij: ligjet e Romës i ndalojnë aktorët të regjistrohen si qytetarë; dhe nëse nuk do të kishin frikë të ofendonin perënditë që kishin kërkuar shërbimet e lojtarëve, ata sipas të gjitha gjasave do t'i kishin dëbuar fare. Është e qartë, pra, se romakët nuk mund të merrnin, dhe as të prisnin në mënyrë të arsyeshme të merrnin, ligje për rregullimin e sjelljes së tyre nga perënditë e tyre, pasi ligjet që ata vetë nxorën tejkaluan shumë dhe e turpëronin moralin e perëndive. Zotat kërkojnë shfaqje skenike për nder të tyre; romakët i përjashtojnë lojtarët nga të gjitha nderimet qytetare; të parët urdhëruan që ata të festoheshin me paraqitjen skenike të turpit të tyre; ky i fundit urdhëroi që asnjë poet të mos guxonte të njolloste namin e asnjë qytetari. Por ai gjysmëperëndi Platoni i rezistoi epshit të perëndive të tilla si këto dhe u tregoi romakëve atë që gjenia e tyre kishte lënë të paplotë; sepse ai i përjashtoi absolutisht poetët nga gjendja e tij ideale, qofshin ata kompozuan trillime pa marrë parasysh të vërtetën, ose dhanë shembujt më të këqij të mundshëm përpara njerëzve të mjerë nën maskën e veprimeve hyjnore. Ne nga ana jonë, me të vërtetë, nuk e konsiderojmë Platonin as zot dhe as gjysmëperëndi; ne as nuk do ta krahasonim atë me asnjë nga engjëjt e shenjtë të Perëndisë; as profetëve që flasin të vërtetën, as ndonjërit prej apostujve apo martirëve të Krishtit, jo, as ndonjë të krishterësh besnik. Arsyen e këtij mendimi tonë, Zoti na begatoftë, do ta japim në vendin e vet. Megjithatë, duke qenë se ata dëshirojnë që ai të konsiderohet gjysmëperëndi, ne mendojmë se ai me siguri ka më shumë të drejtë për atë gradë dhe është në çdo drejtim më i lartë, nëse jo ndaj Herkulit dhe Romulit (megjithëse asnjë historian nuk mund të rrëfente dhe as ndonjë poet të këndonte për të se ai kishte vrarë të vëllanë, ose kishte kryer ndonjë krim), por sigurisht ndaj Priapusit, ose një Divini, padyshim që ka marrë pjesë nga romakët, kushdo qoftë, të huaj, dhe pjesërisht të shenjtëruar nga rite të rritura në shtëpi. Atëherë, si mund të pritet që perënditë si këto të shpallin ligje të mira dhe të shëndetshme, qoftë për parandalimin e të këqijave morale dhe shoqërore, ose për çrrënjosjen e tyre aty ku kishin lindur tashmë?– perënditë që përdorën ndikimin e tyre edhe për të mbjellë dhe për të çmuar shthurjen, duke caktuar se veprat që u atribuohen me të vërtetë ose në mënyrë të rreme atyre duhet t'u botohen njerëzve në mënyrë graduale dhe të rreme me anë të mjeteve të rrepta dhe grabitqare. duke ndezur flakën e epshit njerëzor me frymën e një miratimi në dukje hyjnore. Më kot Ciceroni, duke folur për poetët, thërret kundër kësaj gjendjeje me këto fjalë: Kur lavdërimet dhe brohoritjet e njerëzve, që ulen si gjykatës të pagabueshëm, fitohen nga poetët, çfarë errësirë ​​e pushton mendjen, çfarë frike e pushton, çfarë pasione e ndezin atë! Kapitulli 15. – Që ishte kotësi, jo arsye, që krijoi disa nga perënditë romake. Por a nuk është e qartë se kotësia e jo arsyeja rregullonte zgjedhjen e disa prej perëndive të tyre të rreme? Ky Platon, të cilin ata e konsiderojnë gjysmëperëndi dhe që përdori gjithë elokuencën e tij për t'i mbrojtur njerëzit nga fatkeqësitë më të rrezikshme shpirtërore, nuk është llogaritur ende i denjë për një faltore të vogël; por Romuli, sepse ata mund ta quajnë të tyren, ata e kanë vlerësuar më shumë se shumë perëndi, megjithëse doktrina e tyre sekrete mund t'i lejojë atij vetëm gradën e një gjysmëperëndi. Atij i caktuan një flamen, domethënë një prift të një klase aq shumë të vlerësuar në fenë e tyre (të dalluar gjithashtu nga mitra konike), saqë vetëm për tre nga perënditë e tyre u caktuan flamenët - Flamen Dialis për Jupiterin, Martialis për Marsin dhe Quirinalis për Romulusin dhe Quirinalis për Romulusin (sepse kur i kishin dhënë romulat e tij romulat një zot të tij. emri i ri Quirinus). Dhe kështu me këtë nder Romulusi është preferuar ndaj Neptunit dhe Plutonit, vëllezërit e Jupiterit, dhe ndaj vetë Saturnit, babait të tyre. Ata kanë caktuar të njëjtën priftëri për t'i shërbyer atij si për t'i shërbyer Jove; dhe duke i dhënë Marsit (babait të njohur të Romulit) të njëjtin nder, a nuk është kjo më tepër për hir të Romulit sesa për të nderuar Marsin? Kapitulli 16. – Që nëse perënditë do të kishin zotëruar vërtet ndonjë respekt për drejtësinë, romakët duhet të kishin marrë ligje të mira prej tyre, në vend që t'i merrnin hua nga kombet e tjera. Për më tepër, nëse romakët do të kishin mundur të merrnin një rregull jete nga perënditë e tyre, ata nuk do t'i kishin huazuar ligjet e Solonit nga athinasit, siç bënë disa vite pas themelimit të Romës; e megjithatë ata nuk i mbajtën ashtu siç i morën, por u përpoqën t'i përmirësonin dhe t'i ndryshonin. Megjithëse Likurgu pretendoi se ishte i autorizuar nga Apolloni për t'u dhënë ligje lacedemonianëve, romakët e ndjeshëm nuk zgjodhën ta besonin këtë dhe nuk u shtynë të huazonin ligje nga Sparta. Numa Pompilius, i cili pasoi Romulin në mbretëri, thuhet se ka hartuar disa ligje, të cilat, megjithatë, nuk ishin të mjaftueshme për rregullimin e çështjeve qytetare. Midis këtyre rregulloreve kishte shumë që kishin të bënin me ritet fetare, e megjithatë ai nuk raportohet të ketë marrë as këto nga perënditë. Me respekt, pra, për të këqijat morale, të këqijat e jetës dhe të sjelljes - të këqia që janë aq të fuqishme, saqë, sipas paganëve më të mençur, shtetet shkatërrohen prej tyre, ndërsa qytetet e tyre qëndrojnë të padëmtuara - perënditë e tyre nuk morën masat më të vogla për t'i mbrojtur adhuruesit e tyre nga këto të këqija, por, përkundrazi, ne u përpoqëm t'i shtonim ato. Kapitulli 17.– Për përdhunimin e grave sabine dhe paudhësi të tjera të kryera në ditët më të përulura të Romës. Por ndoshta arsyen e kësaj shpërfilljeje të romakëve nga perënditë e tyre, duhet ta gjejmë në thënien e Salustit, se barazia dhe virtyti mbizotëronin midis romakëve jo më shumë për shkak të ligjeve sesa të natyrës. Unë supozoj se përdhunimin e grave sabine duhet t'i atribuojmë barazisë së lindur dhe mirësisë së disponimit. Në të vërtetë, çfarë mund të ishte më e drejtë dhe më e virtytshme, sesa të mbarteshin me forcë, ashtu siç i përshtatej secilit burrë, dhe pa pëlqimin e prindërve të tyre, vajza të huaja dhe të ftuara dhe që ishin mashtruar dhe zënë në kurth nga pretendimi i një spektakli! Nëse sabinët kishin gabuar që i mohuan vajzat e tyre kur romakët i kërkuan ato, a nuk do të ishte një gabim më i madh te romakët t'i largonin ato pas atij mohimi? Romakët mund të kishin bërë më me të drejtë luftë kundër kombit fqinj për refuzimin e martesës së vajzave të tyre kur i kërkuan për herë të parë, sesa për t'i kërkuar mbrapsht kur i kishin vjedhur. Lufta duhet të ishte shpallur në fillim; Pikërisht atëherë Marsi duhet të kishte ndihmuar djalin e tij luftarak, që ai të mund të hakmerrej me forcën e armëve për plagën e shkaktuar nga refuzimi i martesës dhe gjithashtu të fitonte gratë që dëshironte. Mund të ketë pasur një dukje të së drejtës së luftës në një fitimtar që mbartte, në sajë të kësaj të drejte, virgjëreshat që kishin qenë pa asnjë shfaqje të së drejtës e mohuan atë; ndërsa nuk kishte asnjë të drejtë paqeje që i jepte atij të drejtën të merrte me vete ata që nuk iu dhanë dhe të bënte një luftë të padrejtë me prindërit e tyre të tërbuar me të drejtë. Një rrethanë e lumtur lidhej vërtet me këtë akt dhune, dmth, se megjithëse përkujtohej nga lojërat e cirkut, megjithatë edhe kjo nuk e përbënte atë një precedent në qytetin apo mbretërinë e Romës. Nëse dikush do të gjente gabime me rezultatet e këtij akti, duhet të ishte më mirë në bazë të faktit se romakët e bënë Romulusin një zot, pavarësisht se ai e kreu këtë paudhësi; sepse nuk mund t'i qortojë ata që e bëjnë këtë vepër ndonjë lloj precedent për përdhunimin e grave. Përsëri, unë supozoj se ishte për shkak të kësaj barazie dhe virtyti të natyrshëm, që pas dëbimit të mbretit Tarquin, djali i të cilit kishte dhunuar Lucretia, Junius Brutus konsulli e detyroi Lucius Tarquinius Collatinus, burrin e Lucretias dhe kolegun e tij, një njeri i mirë dhe i pafajshëm, të jepte dorëheqjen nga detyra e gjakut dhe të shkonte në detyrën e tij. Tarquins. Kjo padrejtësi u krye me miratimin, ose të paktën me pajtimin e njerëzve, të cilët vetë kishin ngritur në zyrën konsullore si Collatinus-in ashtu edhe Brutus-in. Një shembull tjetër i kësaj barazie dhe virtyti gjendet në trajtimin e tyre ndaj Marcus Camillus. Ky njeri i shquar, pasi pushtoi me shpejtësi Veianët, në atë kohë më i frikshmi nga armiqtë e Romës dhe që kishte mbajtur një luftë dhjetë vjeçare, në të cilën ushtria romake kishte pësuar fatkeqësitë e zakonshme në gjeneralitet të keq, pasi kishte rivendosur sigurinë në Romë, e cila kishte filluar të dridhej për sigurinë e saj, dhe pasi ai kishte vënë në dorë qytetin më keqardhës kundër qytetit. ata që e kishin zili suksesin e tij dhe për paturpësinë e tribunave të popullit; dhe duke parë që qyteti nuk i falte asnjë mirënjohje për ruajtjen e tij dhe se ai me siguri do të dënohej, ai shkoi në mërgim, madje edhe në mungesë të tij u gjobit me 10.000 gomarë. Megjithatë, pak më vonë, vendi i tij mosmirënjohës duhej përsëri të kërkonte mbrojtjen e tij nga Galët. Por tani nuk mund t'i përmend të gjitha aktet e turpshme dhe të padrejta me të cilat u trazua Roma, kur aristokracia u përpoq të nënshtronte popullin, dhe njerëzit ishin të zemëruar me shkeljet e tyre, dhe avokatët e secilës palë nxiteshin më tepër nga dashuria për fitoren sesa nga ndonjë konsideratë e drejtë ose e virtytshme. Kapitulli 18.– Çfarë zbulon Historia e Sallust-it në lidhje me jetën e romakëve, qoftë kur janë të ngushtuar nga ankthi ose kur janë të qetë në siguri. Prandaj do të ndalem dhe do të sjell dëshminë e vetë Sallustit, fjalët e të cilit në lavdërim të romakëve (që barazia dhe virtyti mbizotëronin mes tyre jo më shumë nga forca e ligjeve sesa nga natyra) i kanë dhënë rast këtij diskutimi. Ai i referohej asaj periudhe menjëherë pas dëbimit të mbretërve, në të cilën qyteti u bë i madh në një hapësirë ​​tepër të shkurtër kohe. E megjithatë po ky shkrimtar pranon në librin e parë të historisë së tij, në ekzordinimin e veprës së tij, se edhe në atë kohë, kur kishte kaluar një interval shumë i shkurtër pasi qeveria kishte kaluar nga mbretërit në konsuj, njerëzit më të fuqishëm filluan të vepronin padrejtësisht dhe shkaktuan largimin e popullit nga patricët dhe trazira të tjera në qytet. Pasi Sallust kishte deklaruar se romakët gëzonin një harmoni më të madhe dhe një gjendje më të pastër të shoqërisë midis luftërave të dyta dhe të treta Punike se në çdo kohë tjetër, dhe se shkaku i kësaj nuk ishte dashuria e tyre për rendin e mirë, por frika e tyre se mos paqja që kishin me Kartagjenën mund të prishej (këtë, siç e përmendëm, Nasica e mendoi gjithashtu kur do të kundërshtonte shkatërrimin, për shkak të shkatërrimit të Carth-it. dhe për të ruajtur mënyrat e shëndetshme të jetesës), ai më pas vazhdon duke thënë: Megjithatë, pas shkatërrimit të Kartagjenës, mosmarrëveshjet, koprracia, ambicia dhe veset e tjera që gjenerohen zakonisht nga prosperiteti, u rritën më shumë se kurrë. Nëse ato shtoheshin, dhe kjo më shumë se kurrë, atëherë tashmë ishin shfaqur dhe ishin rritur. Dhe kështu Sallust shton këtë arsye për atë që tha. Sepse, thotë ai, masat shtypëse të të fuqishmëve dhe shkëputjet e plebsit nga patricët, dhe mosmarrëveshjet e tjera civile, kishin ekzistuar që në fillim, dhe punët u administruan me drejtësi dhe drejtësi të mirëqëndruar për një periudhë jo më të gjatë se koha e shkurtër pas dëbimit të mbretërve, ndërkohë që qyteti ishte i rëndë nga lufta e tucarëve dhe e ocakut. hakmarrje. E shihni se si, edhe në atë periudhë të shkurtër pas dëbimit të mbretërve, frika, pranon ai, ishte shkaku i intervalit të barazisë dhe rendit të mirë. Ata kishin frikë, në fakt, nga lufta që Tarquin zhvilloi kundër tyre, pasi ai ishte dëbuar nga froni dhe qyteti dhe ishte bërë aleat me toskanët. Por vini re se çfarë shton ai: Pas kësaj, patricët i trajtuan njerëzit si skllevër të tyre, duke urdhëruar t'i fshikullonin ose t'i prisnin kokat ashtu siç kishin bërë mbretërit, duke i dëbuar nga zotërimet e tyre dhe duke i tiranizuar ashpër ata që nuk kishin pasuri për të humbur. Populli, i pushtuar nga këto masa shtypëse, dhe mbi të gjitha nga kamata e tepruar, dhe i detyruar të kontribuojë me para dhe shërbime personale në luftërat e vazhdueshme, mori armët dhe u nda në malin Aventine dhe malin Sacer, dhe kështu mori për vete tribuna dhe ligje mbrojtëse. Por ishte vetëm lufta e dytë Punike që i dha fund mosmarrëveshjeve dhe grindjeve nga të dyja palët. E shihni se çfarë lloj njerëzish ishin romakët, madje edhe pak vite pas dëbimit të mbretërve; dhe pikërisht për këta njerëz thotë ai, se barazia dhe virtyti mbizotëruan mes tyre jo më shumë nga forca e ligjit sesa nga natyra. Tani, nëse këto do të ishin ditët në të cilat republika romake tregohet më e ndershme dhe më e mira, çfarë të themi apo të mendojmë për epokën pasardhëse, kur, për të përdorur fjalët e të njëjtit historian, duke ndryshuar pak nga pak nga qyteti i drejtë dhe i virtytshëm që ishte, u bë krejtësisht i ligë dhe i shpërbërë? Kjo ishte, siç përmend ai, pas shkatërrimit të Kartagjenës. Përmbledhja dhe skica e shkurtër e Sallust-it për këtë periudhë mund të lexohet në historinë e tij, në të cilën ai tregon se si sjelljet e shthurura që u përhapën nga prosperiteti rezultuan më në fund edhe në luftëra civile. Ai thotë: Dhe që nga ajo kohë, sjelljet primitive, në vend që të pësonin një ndryshim të pakuptimtë siç kishin bërë deri më tani, u fshinë si nga një përrua: të rinjtë ishin aq të shthurur nga luksi dhe koprracia, saqë me të drejtë mund të thuhet se asnjë baba nuk kishte një djalë që mund të ruante trashëgiminë e tij ose të mbante duart e njerëzve të tjerë. Sallust shton një sërë detajesh rreth veseve të Sylla-s dhe gjendjes së rënduar të republikës në përgjithësi; dhe shkrimtarë të tjerë bëjnë vëzhgime të ngjashme, megjithëse në një gjuhë shumë më pak të habitshme. Megjithatë, unë supozoj se ju tani e shihni, ose të paktën kushdo që i kushton vëmendjen e tij ka mjetet për të parë, në çfarë fundi të paudhësisë ishte zhytur ai qytet përpara ardhjes së Mbretit tonë qiellor. Sepse këto gjëra ndodhën jo vetëm përpara se Krishti të kishte filluar të mësonte, por edhe para se Ai të lindte nga Virgjëresha. Pra, nëse ata nuk guxojnë t'u ngarkojnë perëndive të tyre të këqijat e rënda të atyre kohërave të mëparshme, më të tolerueshme para shkatërrimit të Kartagjenës, por të patolerueshme dhe të tmerrshme pas saj, megjithëse ishin perënditë ata që me zanatin e tyre keqdashës rrënjosën në mendjet e njerëzve konceptet nga të cilat dolën vese të tilla të tmerrshme Krishti, ata që i imponojnë këto vese të tmerrshme në të gjitha anët. të vërtetën dhe na ndalon të adhurojmë perëndi të rreme dhe mashtruese, dhe kush, duke i neveritur dhe dënuar me autoritetin e Tij hyjnor epshet e liga dhe të dëmshme të njerëzve, i tërheq gradualisht njerëzit e Tij nga një botë që është e korruptuar nga këto vese dhe që po bie në gërmadha, për t'i bërë prej tyre një qytet të përjetshëm, lavdia e të cilit nuk qëndron mbi të vërtetën, por lavdia e tij? Kapitulli 19.– I Korrupsionit që ishte rritur në Republikën Romake Para Krishtit, që shfuqizoi adhurimin e perëndive. Ja, pra, kjo republikë romake, e cila ka ndryshuar pak nga pak nga qyteti i drejtë dhe i virtytshëm që ishte, dhe është bërë krejtësisht e ligë dhe e shpërbërë. Nuk jam unë i pari që e them këtë, por vetë autorët e tyre, prej të cilëve e kemi mësuar me pagesë dhe që e kanë shkruar shumë përpara ardhjes së Krishtit. E shihni sesi, përpara ardhjes së Krishtit dhe pas shkatërrimit të Kartagjenës, sjelljet primitive, në vend që të pësonin një ndryshim të pakuptimtë, siç kishin bërë deri tani, u fshinë si nga një përrua; dhe sa të shthurur nga luksi dhe koprracia ishin të rinjtë. Le të na lexojnë ata tani, nga ana e tyre, çdo ligj të dhënë nga perënditë e tyre popullit romak dhe të drejtuar kundër luksit dhe koprracisë. Dhe sikur të kishin heshtur vetëm për temat e dëlirësisë dhe modestisë, dhe të mos kishin kërkuar nga njerëzit praktika të pahijshme dhe të turpshme, të cilave u dhanë një patronazh të dëmshëm nga të ashtuquajturat hyjnore. Le të lexojnë urdhërimet tona në Profetët, Ungjijtë, Veprat e Apostujve ose Letrat; le të lexojnë numrin e madh të urdhërimeve kundër koprracisë dhe luksit që u lexohen kudo kongregacioneve që mblidhen për këtë qëllim dhe që bien në vesh, jo me tingullin e pasigurt të një diskutimi filozofik, por me bubullimën e orakullit të vetë Perëndisë që dëgjon nga retë. E megjithatë ata nuk ua atribuojnë perëndive të tyre luksin dhe koprracinë, sjelljet mizore dhe të shthurura, që e kishin bërë republikën krejtësisht të ligë dhe të korruptuar, edhe para ardhjes së Krishtit; por çfarëdo vuajtjeje që i ka ekspozuar krenaria dhe feminiteti i tyre në këto ditë të mëvonshme, ata me furi ia ngarkojnë fesë sonë. në qoftë se mbretërit e dheut dhe të gjithë nënshtetasit e tyre, nëse të gjithë princat dhe gjyqtarët e dheut, nëse të rinjtë dhe vajzat, pleqtë dhe të rinjtë, çdo moshë dhe të dy gjinitë; nëse ata të cilëve iu drejtua Pagëzori, tagrambledhësit dhe ushtarët, do të ishin të gjithë së bashku për të dëgjuar dhe zbatuar urdhërimet e fesë së krishterë në lidhje me një jetë të drejtë dhe të virtytshme, atëherë republika duhet të zbukurojë gjithë tokën me lumturinë e saj dhe të arrijë në jetën e përjetshme në majën e lavdisë mbretërore. Por për shkak se ky njeri dëgjon dhe ai njeri tallet, dhe shumica janë të dashuruar me zbehjet e veseve në vend të ashpërsisë së shëndetshme të virtytit, populli i Krishtit, pavarësisht nga gjendja e tij – qofshin ata mbretër, princa, gjykatës, ushtarë apo provincialë, të pasur apo të varfër, robër apo të lirë, mashkull apo femër – janë të urdhëruar që të mos publikohen. që ata, me këtë qëndrueshmëri, të fitojnë për vete një vend të shquar në atë kuvend shumë të shenjtë dhe të gushtit të engjëjve dhe republikën e qiellit, në të cilën vullneti i Perëndisë është ligji. Kapitulli 20.– I llojit të lumturisë dhe jetës me të vërtetë të kënaqur nga ata që luftojnë kundër fesë së krishterë. Por adhuruesit dhe admiruesit e këtyre perëndive kënaqen duke imituar paudhësitë e tyre skandaloze dhe nuk shqetësohen aspak që republika të jetë më pak e shthurur dhe e shthurur. Vetëm le të mbetet e pamposhtur, thonë ata, vetëm le të lulëzojë dhe të ketë bollëk me burime; le të jetë i lavdishëm nga fitoret e tij, ose akoma më mirë, i sigurt në paqe; dhe çfarë rëndësie ka për ne? Ky është shqetësimi ynë, që çdo njeri të jetë në gjendje të shtojë pasurinë e tij në mënyrë që të furnizojë planin e tij të përditshëm dhe që të fuqishmit t'i nënshtrojnë të dobëtit për qëllimet e tyre. Lërini të varfrit t'i gjykojnë të pasurit për bukën e gojës dhe që nën mbrojtjen e tyre të gëzojnë një qetësi të plogësht; dhe le të pasurit të abuzojnë me të varfrit si vartës të tyre, për t'i shërbyer krenarisë së tyre. Le të duartrokasin njerëzit jo ata që mbrojnë interesat e tyre, por ata që u ofrojnë kënaqësi. Të mos urdhërohet asnjë detyrë e rëndë, të mos ndalohet asnjë papastërti. Mbretërit le ta vlerësojnë prosperitetin e tyre, jo nga drejtësia, por nga servilizmi i nënshtetasve të tyre. Le t'u qëndrojnë provincave besnike mbretërve, jo si udhërrëfyes moral, por si zotër të zotërimeve të tyre dhe furnizues të kënaqësive të tyre; jo me një nderim të përzemërt, por me një frikë të shtrembër e servile. Le të marrin parasysh ligjet më tepër dëmin që i është bërë pronës së dikujt tjetër, sesa dëmin që i bëhet personit të vet. Nëse një burrë është një shqetësim për fqinjin e tij, ose i dëmton pronën, familjen ose personin e tij, le të jetë i paditur; por në punët e veta le të bëjë kushdo pa u ndëshkuar çfarë të dojë në shoqëri me familjen e tij dhe me ata që i bashkohen me dëshirë. Le të ketë një furnizim të bollshëm prostitutash publike për secilin që dëshiron t'i përdorë ato, por veçanërisht për ata që janë shumë të varfër për të mbajtur një për përdorim privat. Le të ngrihen shtëpi me përshkrimin më të madh dhe më të zbukuruar: në to le të sigurohen banketet më të shtrenjta, ku kushdo që kënaq, mund të luajë, të pijë, të vjellë, të shpërndajë ditën ose natën. Le të dëgjohet kudo shushurima e kërcimtarëve, e qeshura e fortë, jomodeste e teatrit; le të ruajnë një eksitim të përhershëm një sërë kënaqësish më mizore dhe më epshore. Nëse një lumturi e tillë është e pakëndshme për dikë, le të cilësohet si armik publik; dhe nëse ndonjë përpjekje për ta modifikuar ose për t'i dhënë fund, le të heshtet, dëbohet, jepet fund. Këta le të konsiderohen perënditë e vërteta, të cilët sigurojnë për njerëzit këtë gjendje të gjërave dhe e ruajnë atë kur e zotërojnë dikur. Le të adhurohen si të duan; le të kërkojnë çfarëdo lojërash që duan, nga ose me adhuruesit e tyre; vetëm le të sigurojnë që një lumturi e tillë të mos rrezikohet nga armiku, murtaja ose fatkeqësia e çfarëdo lloji. Cili njeri i shëndoshë do të krahasonte një republikë të tillë, nuk do të them me perandorinë romake, por me pallatin e Sardanapalusit, mbretit të lashtë, i cili ishte aq i braktisur pas kënaqësive, sa bëri që t'i skaliteshin në varrin e tij, saqë tani që kishte vdekur, zotëronte vetëm ato gjëra që i kishte gëlltitur dhe konsumuar nga oreksi i tij? Nëse këta njerëz do të kishin një mbret si ky, i cili, ndonëse kënaqej me veten, nuk do t'i vinte kufizime të rrepta, ata do t'i shenjtëronin atij një kishë dhe një flakë me më shumë entuziazëm sesa romakët e lashtë ndaj Romulit. Kapitulli 21. – Opinioni i Ciceronit për Republikën Romake. Por nëse kundërshtarët tanë nuk u interesojnë se sa në mënyrë të neveritshme dhe të turpshme do të njolloset republika romake nga praktikat korruptive, vetëm për aq kohë sa ajo qëndron e bashkuar dhe vazhdon të jetë, dhe nëse ata për këtë arsye pooh-pooh dëshminë e Sallust për gjendjen e tij krejtësisht të ligë dhe të shthurur, çfarë do të bëjnë ata me deklaratën e Ciceronit, se ajo ishte bërë e pavërtetë dhe e pakëndshme në kohën e tij. republikë fare? Ai prezanton Scipion-in (Scipionin që kishte shkatërruar Kartagjenën) duke diskutuar për republikën, në një kohë kur tashmë kishte parafytyrime për shkatërrimin e saj të shpejtë nga ai korrupsion që përshkruan Salust. Në fakt, në kohën kur u zhvillua diskutimi, një nga Gracchi-t, i cili, sipas Sallust-it, ishte nxitësi i parë i madh i rebelimeve, tashmë ishte dënuar me vdekje. Vdekja e tij, me të vërtetë, përmendet në të njëjtin libër. Tani Scipio, në fund të librit të dytë, thotë: Ashtu si midis tingujve të ndryshëm që dalin nga lira, flauta dhe zëri i njeriut, duhet të ruhet një farë harmonie që një vesh i kultivuar nuk mund ta durojë ta dëgjojë të shqetësuar ose të turbullt, por që mund të nxirret në përputhje të plotë dhe absolute nga modulimi madje edhe i zërave shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri; Pra, aty ku arsyes i lejohet të modulojë elementët e ndryshëm të shtetit, arrihet një harmoni e përsosur nga shtresat e larta, të ulëta dhe të mesme si nga tinguj të ndryshëm; dhe ajo që muzikantët e quajnë harmoni në të kënduar, është harmonia në çështjet shtetërore, e cila është lidhja më e rreptë dhe siguria më e mirë e çdo republike, dhe që me asnjë zgjuarsi nuk mund të ruhet aty ku drejtësia është zhdukur. Më pas, kur ai e kishte shfrytëzuar disi më të plotë dhe kishte ilustruar më me bollëk përfitimet e pranisë së saj dhe efektet shkatërruese të mungesës së saj mbi një shtet, Pilus, një nga shoqëria e pranishme në diskutim, hyri dhe kërkoi që pyetja të shoshiste më thellë dhe se tema e drejtësisë duhet të diskutohej lirisht për atë që po diskutohej lirisht në atë kohë. më aktuale, se republika nuk mund të qeveriset pa padrejtësi. Scipio shprehu gatishmërinë e tij për ta diskutuar dhe shoshitur këtë maksimë, dhe e dha atë si mendim se ishte e pabazë dhe se nuk mund të bëhej përparim në diskutimin e republikës nëse nuk vendosej, jo vetëm se kjo maksimë, se republika nuk mund të qeveriset pa padrejtësi, ishte e rreme, por edhe se e vërteta është se ajo nuk mund të qeveriset pa drejtësinë më absolute. Dhe diskutimi i kësaj pyetjeje, duke u shtyrë për të nesërmen, vazhdon në librin e tretë me animacion të madh. Sepse vetë Pilus mori përsipër të mbronte qëndrimin se republika nuk mund të qeveriset pa padrejtësi, në të njëjtën kohë duke pasur një përpjekje të veçantë për të pastruar veten nga çdo pjesëmarrje reale në atë opinion. Ai mbrojti me shumë entuziazëm kauzën e padrejtësisë kundër drejtësisë dhe u përpoq me arsye dhe shembuj të besueshëm për të demonstruar se e para është e dobishme, e dyta e padobishme për republikën. Më pas, me kërkesë të kompanisë, Lælius u përpoq të mbronte drejtësinë dhe tendosi çdo nerv për të provuar se asgjë nuk është aq e dëmshme për një shtet sa padrejtësia; dhe se pa drejtësi një republikë as nuk mund të qeveriset dhe as të vazhdojë të ekzistojë. Kur kjo pyetje është trajtuar në kënaqësinë e kompanisë, Scipio kthehet në fillin origjinal të diskursit dhe përsërit me lavdërim përkufizimin e tij të shkurtër për një republikë, se ajo është e mira e njerëzve. Njerëzit që ai i përcakton si jo çdo grumbullim apo turmë, por një grumbullim i lidhur nga një njohje e përbashkët e ligjit dhe nga një bashkësi interesash. Më pas ai tregon përdorimin e përkufizimit në debat; dhe nga këto përkufizime të tij ai mbledh se një republikë, ose e mirë e popullit, atëherë ekziston vetëm kur qeveriset mirë dhe me drejtësi, qoftë nga një monark, ose një aristokraci, ose nga i gjithë populli. Por kur monarku është i padrejtë, ose siç thonë grekët, tiran; ose aristokratët janë të padrejtë dhe formojnë një fraksion; ose vetë populli është i padrejtë, dhe bëhet, siç i quan Scipio për shkak të mungesës së një emri më të mirë, vetë tiran, atëherë republika jo vetëm që njolloset (siç u vërtetua një ditë më parë), por me një zbritje legjitime nga ato përkufizime, ajo pushon së qeni krejtësisht. Sepse nuk mund të ishte e mira e popullit kur një tiran e sundonte në mënyrë fantastike mbi shtetin; as populli nuk do të ishte më popull nëse do të ishte i padrejtë, pasi nuk do t'i përgjigjej më përkufizimit të një populli - një grumbullim i lidhur nga një njohje e përbashkët e ligjit dhe nga një bashkësi interesash. Prandaj, kur republika romake ishte e tillë siç e përshkroi Sallust, ajo nuk ishte krejtësisht e ligë dhe e shthurur, siç thotë ai, por kishte pushuar së ekzistuari fare, nëse duam të pranojmë arsyetimin e atij debati të mbajtur mbi temën e republikës nga përfaqësuesit e saj më të mirë. Vetë Tully, gjithashtu, duke mos folur në personin e Scipionit apo të ndonjë tjetër, por duke shprehur ndjenjat e veta, përdor gjuhën e mëposhtme në fillim të librit të pestë, pasi citon një rresht nga poeti Ennius, në të cilin ai tha se morali i ashpër i Romës dhe qytetarët e saj janë mbrojtja e saj. Ky varg, thotë Ciceroni, më duket se ka të gjithë vërtetësinë sensitive të një orakulli. Sepse as qytetarët nuk do të kishin përfituar pa moralin e komunitetit, as morali i të zakonshmeve pa njerëz të shquar nuk do të kishte përfituar as për të krijuar ose për kaq gjatë për të mbajtur në fuqi një republikë kaq të madhe me një perandori kaq të gjerë dhe të drejtë. Prandaj, para ditëve tona, përdorimet trashëgimore formuan njerëzit tanë kryesorë, dhe ata nga ana e tyre ruajtën përdorimet dhe institucionet e etërve të tyre. Por epoka jonë, duke e pranuar republikën si një shef-d'oeuvre të një epoke tjetër, e cila tashmë ka filluar të plaket, nuk ka neglizhuar thjesht të rikthejë ngjyrat e origjinalit, por nuk ka pasur as mundimin për të ruajtur aq shumë sa konturin e përgjithshëm dhe tiparet më të spikatura. Sepse çfarë mbijeton nga ai moral primitiv që poeti e quajti mbrojtje e Romës? Është aq i vjetëruar dhe i harruar, saqë, larg nga praktikimi i tij, as që e di. Dhe për qytetarët çfarë të them? Morali është zhdukur nga varfëria e njerëzve të mëdhenj; një varfëri për të cilën jo vetëm duhet të caktojmë një arsye, por për fajin e së cilës duhet të përgjigjemi si kriminelë të akuzuar për një krim kapital. Sepse me veset tona, dhe jo nga ndonjë fatkeqësi, ne mbajmë vetëm emrin e një republike dhe e kemi humbur prej kohësh realitetin. Ky është rrëfimi i Ciceronit, në të vërtetë shumë kohë pas vdekjes së Afrikanit, të cilin ai e prezantoi si bashkëbisedues në veprën e tij De Republica, por ende përpara ardhjes së Krishtit. Prapëseprapë, nëse fatkeqësitë për të cilat ai vajton do të ishin vajtuar pasi feja e krishterë ishte përhapur dhe kishte filluar të mbizotëronte, a ka ndonjë nga kundërshtarët tanë që nuk do ta kishte menduar se ato do t'u ngarkoheshin të krishterëve? Pse, atëherë, perënditë e tyre nuk ndërmorën hapa atëherë për të parandaluar kalbjen dhe zhdukjen e asaj republike, për humbjen e së cilës Ciceroni, shumë kohë përpara se Krishti të kishte ardhur në mish, këndon një lavdërim kaq të zi? Admiruesit e saj kanë nevojë të pyesin nëse, edhe në ditët e njerëzve dhe moralit primitiv, drejtësia e vërtetë lulëzoi në të; apo nuk ishte ndoshta edhe atëherë, për të përdorur shprehjen e rastësishme të Ciceronit, më tepër një pikturë me ngjyra sesa realiteti i gjallë? Por, nëse do Zoti, këtë do ta shqyrtojmë diku tjetër. Sepse dua të tregoj në vendin e vet që – sipas përcaktimeve në të cilat vetë Ciceroni, duke përdorur Scipionin si zëdhënës, propozoi shkurtimisht se çfarë është republika dhe çfarë është një popull, dhe sipas shumë dëshmive, si nga buzët e tij ashtu edhe nga ata që morën pjesë në të njëjtin debat – Roma nuk ka qenë kurrë një republikë, sepse drejtësia e vërtetë nuk ka pasur kurrë një vend. Por duke pranuar përkufizimet më të realizueshme të një republike, unë pranoj se ekzistonte një republikë e një lloji të caktuar, dhe sigurisht shumë më mirë e administruar nga romakët e lashtë sesa nga përfaqësuesit e tyre modernë. Por fakti është se drejtësia e vërtetë nuk ekziston veçse në atë republikë, themeluesi dhe sundimtari i së cilës është Krishti, nëse të paktën dikush zgjedh ta quajë këtë republikë; dhe me të vërtetë nuk mund ta mohojmë se është e mira e njerëzve. Por nëse ky emër, që është bërë i njohur në lidhje të tjera, konsiderohet i huaj për gjuhën tonë të zakonshme, gjithsesi mund të themi se në këtë qytet është drejtësia e vërtetë; qyteti për të cilin Shkrimi i Shenjtë thotë: "Gjëra të lavdishme janë thënë për ty, o qytet i Perëndisë". Kapitulli 22.– Që perënditë romake nuk ndërmorën kurrë asnjë hap për të parandaluar që Republika të shkatërrohej nga imoraliteti. Por ajo që është e rëndësishme për pyetjen e tanishme është kjo, se sado e admirueshme të thonë kundërshtarët tanë se republika ishte apo është, është e sigurt se sipas dëshmisë së shkrimtarëve të tyre më të ditur, ajo ishte bërë, shumë kohë përpara ardhjes së Krishtit, krejtësisht e ligë dhe e shthurur, dhe në të vërtetë nuk kishte ekzistuar, por ishte shkatërruar nga shthurja. Për ta parandaluar këtë, sigurisht që këta perëndi mbrojtës duhet t'u kishin dhënë parime morale dhe një rregull jete për njerëzit nga të cilët ata adhuroheshin në kaq shumë kisha, me një shumëllojshmëri kaq të madhe priftërinjsh dhe sakrificash, me rite kaq të panumërta dhe të ndryshme, kaq shumë solemnitete festash, kaq shumë festime lojërash madhështore. Por në të gjitha këto, demonët kujdeseshin vetëm për interesat e tyre dhe nuk u interesuan aspak se si jetonin adhuruesit e tyre, ose më saktë, mundoheshin t'i shtynin ata të bënin një jetë të braktisur, përderisa i paguanin këto haraç për nderin e tyre dhe i shihnin me frikë. Nëse dikush e mohon këtë, le të nxjerrë, le të tregojë, le të lexojë ligjet që perënditë kishin dhënë kundër rebelimit dhe të cilat Gracchi i shkelën kur hodhën gjithçka në konfuzion; ose ato Marius, Cinna dhe Carbo u thyen kur e përfshinë vendin e tyre në luftëra civile, më të padrejta dhe të pajustifikueshme në kauzat e tyre, të kryera mizorisht dhe akoma më mizorisht të përfunduara; ose ato që Sylla i përçmoi, jeta, karakteri dhe veprat e të cilave, siç përshkruhen nga Sallust dhe historianët e tjerë, janë neveri për mbarë njerëzimin. Kush do ta mohojë që në atë kohë republika ishte zhdukur? Ndoshta ata do të jenë mjaft të guximshëm për të sugjeruar në mbrojtje të perëndive, se ata e braktisën qytetin për shkak të shthurjes së qytetarëve, sipas rreshtave të Virgjilit: Iku nga çdo fane, çdo faltore e shenjtë, A janë ata që e bënë këtë mbretëri hyjnore. Por, më tej, a nuk është e qartë se perënditë kanë nxitur përmbushjen e dëshirave të njerëzve, në vend që t'i frenojnë ato me autoritet? Sepse Mariusi, një burrë i lindur dhe i vetëkrijuar, që provokonte dhe zhvillonte pamëshirshëm luftëra civile, u ndihmua aq efektivisht prej tyre, saqë ishte shtatë herë konsull dhe vdiq plot vite në konsullatën e tij të shtatë, duke i shpëtuar duart e Syllës, i cili menjëherë më pas erdhi në pushtet. Pse, pra, nuk e ndihmuan edhe ata që ta frenonin nga kaq shumë tmerre? Sepse nëse thuhet se perënditë nuk patën asnjë rol në suksesin e tij, kjo nuk është pranim i parëndësishëm që një njeri mund të arrijë lumturinë e lakmuar të kësaj jete, edhe pse vetë perënditë e tij nuk janë të favorshëm; që njerëzit mund të ngarkohen me dhuratat e fatit siç ishte Marius, mund të gëzojnë shëndet, fuqi, pasuri, nderime, dinjitet, kohëzgjatje ditësh, megjithëse perënditë janë armiqësore ndaj tij; dhe se, nga ana tjetër, njerëzit mund të mundohen siç ishte Regulus, me robëri, robëri, varfëri, shikime, dhimbje dhe vdekje mizore, megjithëse perënditë janë miqtë e tij. Të pranosh këtë do të thotë të bësh një rrëfim të hollësishëm se perënditë janë të padobishëm dhe adhurimi i tyre i tepërt. Nëse perënditë u kanë mësuar njerëzve më tepër se çfarë është në kundërshtim me virtytet e shpirtit dhe atë integritet të jetës që ka një shpërblim pas vdekjes; nëse edhe për sa i përket bekimeve të përkohshme dhe kalimtare ata as nuk i lëndojnë ata që i urrejnë dhe as nuk përfitojnë nga ata që duan, pse adhurohen, pse thirren me një nderim kaq të etur? Pse murmuritin njerëzit në urgjenca të vështira dhe të trishtueshme, sikur perënditë të ishin tërhequr në zemërim? Dhe pse, për llogari të tyre, feja e krishterë lëndohet nga shpifjet më të padenjë? Nëse në çështjet e përkohshme ata kanë fuqi ose për të mirën ose për të keqen, pse qëndruan pranë Mariusit, qytetarit më të keq të Romës, dhe braktisën Regulusin, më të mirën? A nuk e dëshmon kjo se janë më të padrejtët dhe më të ligat? Dhe edhe nëse supozohet se pikërisht për këtë arsye ata janë më tepër për t'u frikësuar dhe për t'u adhuruar, ky është një gabim; sepse ne nuk lexojmë që Regulus i adhuroi ata me më pak këmbëngulje se Marius. As nuk është e qartë se duhet zgjedhur një jetë e ligë, me arsyetimin se perënditë supozohet të kenë favorizuar Mariusin më shumë se Regulusin. Për Metellusin, më i vlerësuari nga të gjithë romakët, i cili kishte pesë djem në konsullatë, ishte i begatë edhe në këtë jetë; dhe Katilina, më i keqi i njerëzve, i varfëruar dhe i mundur në luftë, faji i tij kishte ngjallur, jetuar dhe vdekur në mënyrë të mjerueshme. Lumturia e vërtetë dhe e sigurt është zotërimi i veçantë i atyre që e adhurojnë atë Zot vetëm nga i cili mund të jepet. Pra, është e qartë se kur republika po shkatërrohej nga sjelljet e shthurura, perënditë e saj nuk bënë asgjë për ta penguar shkatërrimin e saj me anë të drejtimit ose korrigjimit të sjelljeve të saj, por përkundrazi e përshpejtuan shkatërrimin e saj duke rritur demoralizimin dhe korrupsionin që ekzistonte tashmë. Ata nuk duhet të pretendojnë se mirësia e tyre u trondit nga paudhësia e qytetit dhe se u tërhoqën të zemëruar. Sepse ata ishin atje, me siguri mjaftueshëm; ata zbulohen, dënohen: ata nuk ishin në gjendje të thyenin heshtjen për të udhëhequr të tjerët dhe të heshtin në mënyrë që të fshiheshin. Unë nuk ndalem në faktin se banorët e Minturnæ u dhimbsën për Mariusin dhe ia lavdëruan perëndeshës Marica në korijen e saj, që ajo t'i jepte sukses në të gjitha gjërat dhe se nga humnera e dëshpërimit në të cilën ai më pas u shtri, ai u kthye menjëherë i padëmtuar në Romë dhe hyri në qytet një ushtri e pamëshirshme e; dhe ata që duan të dinë se sa e përgjakshme ishte fitorja e tij, sa ndryshe nga një qytetar dhe sa më pamëshirshëm se çdo armik i huaj ai veproi, le të lexojnë historitë. Por kjo, siç thashë, nuk po zgjatem; Unë as nuk ia atribuoj lumturinë e përgjakshme Mariusit, nuk e di se cilës perëndeshë Minturniane [Marica], por përkundrazi providencës së fshehtë të Perëndisë, që të mund të mbyllen gojët e kundërshtarëve tanë dhe që ata që nuk udhëhiqen nga pasioni, por nga shqyrtimi i kujdesshëm i ngjarjeve, të mund të çlirohen nga gabimi. Dhe, edhe nëse demonët kanë ndonjë fuqi në këto çështje, ata kanë vetëm atë fuqi që u jep dekreti i fshehtë i të Plotfuqishmit, me qëllim që ne të mos i kushtojmë shumë mirë prosperitetit tokësor, duke qenë se shpeshherë u garantohet edhe njerëzve të ligj si Mariusi; dhe që, nga ana tjetër, të mos e konsiderojmë atë si një të keqe, pasi shohim se shumë adhurues të mirë dhe të devotshëm të të vetmit Perëndi të vërtetë, pavarësisht nga demonët janë jashtëzakonisht të suksesshëm; dhe, së fundi, që të mos supozojmë se këta shpirtra të ndyrë ose duhen shlyer ose duhen frikësuar për hir të bekimeve ose fatkeqësive tokësore: sepse ashtu si njerëzit e ligj në tokë nuk mund të bëjnë gjithçka që do të bënin, kështu as këta demonë nuk munden, por vetëm për aq sa lejohen nga dekreti i Atij, gjykimet e të cilit janë plotësisht të pakuptueshme. Kapitulli 24.– Nga veprat e Sylla, në të cilat demonët mburreshin se Ai kishte ndihmën e tyre. Më pas, kur Sylla kishte ardhur në Taranto dhe kishte bërë flijime atje, ai pa në kokën e mëlçisë së viktimës ngjashmërinë e një kurore të artë. Pas kësaj, i njëjti falltar Postumius e interpretoi këtë për të nënkuptuar një fitore sinjalizuese dhe urdhëroi që ai të hante vetëm të brendshmet. Pak më pas, skllavi i njëfarë Lucius Pontius bërtiti: Unë jam i dërguari i Bellonës; fitorja është e jotja, Sylla! Pastaj shtoi se Kapitoli duhet të digjet. Sapo e shqiptoi këtë parashikim, ai u largua nga kampi, por u kthye të nesërmen më i emocionuar se kurrë dhe bërtiti, Kapitoli pushohet nga puna! Dhe qëlloi me të vërtetë ashtu ishte. Ishte e lehtë për një demon ta parashikonte dhe ta shpallte shpejt. Por vëzhgoni, në lidhje me temën tonë, çfarë lloj perëndish janë ata nën të cilët këta njerëz dëshirojnë të jetojnë, të cilët blasfemojnë Shpëtimtarin që çliron vullnetet e besimtarëve nga sundimi i djajve. Burri thirri në ngazëllim profetik, Fitorja është e jotja, Sylla! Dhe për të vërtetuar se ai foli me anë të një fryme hyjnore, ai parashikoi gjithashtu një ngjarje që do të ndodhte së shpejti dhe që me të vërtetë ra, në një vend nga ku ai, në të cilin fliste kjo frymë, ishte shumë larg. Por ai kurrë nuk ka qarë, Duroji poshtërsitë tuaja, Sylla! – turpërimet që u kryen në Romë nga ai fitimtar, të cilit i ishte treguar një kurorë e artë në mëlçinë e viçit si dëshmi hyjnore e fitores së tij. Nëse shenja të tilla si kjo zakonisht dërgoheshin nga perëndi të drejtë, dhe jo nga demonët e këqij, atëherë sigurisht që të brendshmet që ai konsultoi duhet t'i kishin dhënë Sylla-s një intimacion për fatkeqësitë mizore që do t'i ndodhnin qytetit dhe atij. Sepse ajo fitore nuk ishte aq e favorshme për lartësimin e tij në pushtet, sa ishte fatale për ambicien e tij; sepse prej saj ai u bë aq i pangopur në dëshirat e tij dhe u bë aq arrogant dhe i pamatur nga prosperiteti, saqë mund të thuhet më mirë se i kishte shkaktuar vetes një shkatërrim moral sesa një shkatërrim trupor armiqve të tij. Por këto fatkeqësi vërtet të mjera dhe të mjerueshme, perënditë nuk i dhanë atij asnjë aluzion të mëparshëm, as nga të brendshmet, as nga paragjykimi, as ëndrra, as parashikimi. Sepse ata i frikësoheshin ndryshimit të tij më shumë sesa humbjes së tij. Po, ata u kujdesën mirë që ky pushtues i lavdishëm i bashkëqytetarëve të tij të pushtohej dhe të çohej rob nga veset e tij famëkeqe, dhe kështu të ishte skllavi më i nënshtruar i vetë demonëve. Kapitulli 25.– Sa fuqishëm frymërat e liga i nxisin njerëzit në veprime të liga, duke u dhënë atyre autoritetin pothuajse hyjnor të shembullit të tyre. Kapitulli 26.– Që Demonët dhanë në fshehtësi disa udhëzime të paqarta për moralin, ndërsa në publik, solemnitetet e tyre rrënjosën gjithë ligësinë. Duke parë që është kështu – duke parë që veprat e ndyra dhe mizore, veprimet e turpshme dhe kriminale të perëndive, qofshin të vërteta apo të shtirura, u botuan me kërkesën e tyre, u shenjtëruan dhe u kushtuan për nder të tyre si solemnitete të shenjta dhe të deklaruara; duke parë se u zotuan për hakmarrje ndaj atyre që refuzuan t'i shfaqnin para syve të të gjithëve, që të mund të propozoheshin si vepra të denja për t'u imituar, pse po këta demonë, të cilët duke u kënaqur me të tilla turpësi, e pranojnë veten si shpirtra të papastër dhe duke u kënaqur me ligësitë e tyre, kërkuesit më të paimagjinueshëm, realë dhe paudhësi, nga modestia, kremtimi i këtyre akteve të shthurura, e shpallin veten nxitës të një jete kriminale dhe të shthurur - pse, pyes unë, ata përfaqësohen si duke dhënë disa porosi të mira morale për disa prej të zgjedhurve të tyre, të iniciuar në fshehtësinë e faltoreve të tyre? Nëse është kështu, pikërisht kjo gjë shërben vetëm për të demonstruar mjeshtërinë e keqe të këtyre shpirtrave murtajë. Sepse aq i madh është ndikimi i ndershmërisë dhe dëlirësisë, saqë të gjithë njerëzit, ose pothuajse të gjithë njerëzit, preken nga lëvdimi i këtyre virtyteve; as ndonjë njeri nuk është kaq i shthurur nga vesi, por atij i ka mbetur një ndjenjë nderi. Kështu që, nëse djalli ndonjëherë nuk e transformonte veten, siç thotë Shkrimi, në një engjëll drite, 2 Korintasve 11:14 ai nuk mund ta rrethonte qëllimin e tij mashtrues. Prandaj, në publik, një papastërti e guximshme mbush veshin e njerëzve me zhurmë të zhurmshme; në mënyrë private, një dëlirësi e shtirur flet me pëshpëritje të pakta të dëgjueshme: një skenë e hapur ofrohet për gjëra të turpshme, por mbi të lavdëruarit perdja bie: hiri fsheh turpin që flakëron: një vepër e keqe tërheq një shtëpi të tejmbushur, një fjalim i virtytshëm gjen pak një dëgjues, sikur të ishte i pafytyrë nga budallallëku. Ku tjetër mund të mbretërojë një konfuzion i tillë, veçse në kishat e djajve? Ku, por në shtigjet e mashtrimit? Sepse urdhërimet e fshehta u jepen të virtytshëmve, të cilët janë të paktë në numër; shembujt e këqij shfaqen për të inkurajuar të këqijtë, të cilët janë të panumërt. Ciceroni, një burrë me peshë dhe një filozof në rrugën e tij, kur do të bëhej edil, dëshironte që qytetarët të kuptonin se, përveç detyrave të tjera të magjistraturës së tij, ai duhet ta shfajësonte Florën me festën e lojërave. Dhe këto lojëra llogariten të devotshme në raport me shthurjen e tyre. Në një vend tjetër, dhe kur ai ishte tani konsull dhe shteti në rrezik të madh, ai thotë se lojërat ishin festuar për dhjetë ditë së bashku dhe se nuk ishte lënë asgjë që mund t'i qetësonte perënditë: sikur të mos ishte më e kënaqshme t'i acarosh perënditë me maturi, sesa t'i qetësosh ata me shthurje; dhe për të provokuar urrejtjen e tyre duke jetuar ndershëm, se sa ta qetësojnë atë me një turp kaq të pahijshëm. Sepse sado mizore të ishte egërsia e atyre njerëzve që po kërcënonin shtetin dhe për llogari të të cilëve po shfaroseshin perënditë, nuk mund të ishte më e dëmshme se aleanca e perëndive që u fituan me veset më të ndyra. Për të shmangur rrezikun që kërcënonte trupat e njerëzve, perënditë u pajtuan në një mënyrë që nxirrte virtytin nga shpirtrat e tyre; dhe perënditë nuk u regjistruan si mbrojtës të betejave kundër rrethuesve, derisa së pari sulmuan dhe plaçkitën moralin e qytetarëve. Ky shlyerje e hyjnive të tilla, - një shlyerje kaq e pangopur, kaq e papastër, kaq e pahijshme, kaq e ligë, kaq e ndyrë, aktorët e së cilës virtyti i lindur dhe i lavdërueshëm i romakëve i paaftë nga nderimet qytetare, i fshirë nga fisi i tyre, i njohur si i ndotur dhe i bërë famëkeq - këtë shlyerje, unë them, që këto ndjehen të shëmtuara, të shëmtuara, të turpshme nga çdo ndjenjë e keqe dhe rrëfime në grackë për veprimet kriminale të perëndive, veprime skandaloze që ata ose i kryen me turp dhe ligësi, ose më turpshëm dhe ligësisht i shtireshin, të gjitha këto i gjithë qyteti i mësoi në publik si nga fjalët ashtu edhe nga gjestet e aktorëve. Ata panë që perënditë kënaqeshin me kryerjen e këtyre gjërave, dhe për këtë arsye besuan se dëshironin që jo vetëm t'u ekspozoheshin atyre, por edhe të imitoheshin nga vetë ata. Por sa i përket atij udhëzimi të mirë dhe të ndershëm për të cilin ata flasin, ai u dha në një fshehtësi kaq të vogël dhe kaq pak (nëse vërtet u ishte dhënë fare), saqë u duk më shumë se kishin frikë se mund të zbulohej, sesa të mos praktikohej. Kapitulli 28. – Se feja e krishterë është shëndetdhënës. Ata, pra, nuk janë veçse të mjerë të braktisur dhe mosmirënjohës, në skllavëri të thellë dhe të shpejtë të atij shpirti keqdashës, të cilët ankohen dhe murmuritin se njerëzit janë shpëtuar me emrin e Krishtit nga dhuna skëterre e këtyre shpirtrave të papastër dhe nga një pjesëmarrje në ndëshkimin e tyre, dhe nxirren nga nata e ligësisë së keqe të keqe shëndetësore në dritën e shumicës. Vetëm të tillë burra mund të murmuritnin se masat dynden drejt kishave dhe akteve të tyre të dëlira të adhurimit, ku vërehet një ndarje në dukje e gjinive; ku mësojnë se si mund ta kalojnë këtë jetë tokësore, sa të meritojnë një përjetësi të bekuar të mëtejshëm; ku Shkrimi i Shenjtë dhe mësimi i drejtësisë shpallen nga një platformë e ngritur në prani të të gjithëve, që edhe ata që e bëjnë fjalën të dëgjojnë për shpëtimin e tyre, edhe ata që nuk e bëjnë, të dëgjojnë gjykimin. Dhe ndonëse hyjnë disa që tallen me porosi të tilla, e gjithë përulësia e tyre ose shuhet nga një ndryshim i papritur, ose frenohet nga frika ose turpi. Sepse asnjë veprim i ndyrë dhe i lig nuk parashikohet për t'u parë ose për t'u imituar; por ose rekomandohen urdhërimet e Perëndisë së vërtetë, rrëfehen mrekullitë e Tij, lavdërohen dhuratat e Tij, ose përgjërohen përfitimet e Tij. Kapitulli 29.– Një nxitje drejtuar Romakëve për të hequr dorë nga paganizmi. Përkundrazi, kjo është feja e denjë për dëshirat tuaja, o racë e admirueshme romake - pasardhës i Scævolas dhe Scipios tuaj, i Regulus dhe i Fabricius. Kjo shumë lakmi, kjo dallon nga ajo kotësi e ndyrë dhe ligësi dinake e djajve. Nëse në natyrën tuaj ka ndonjë virtyt të shquar, vetëm nga devotshmëria e vërtetë ai pastrohet dhe përsoset, ndërsa nga pandershmëria shkatërrohet dhe ndëshkohet. Zgjidhni tani atë që do të ndiqni, që lëvdimi juaj të mos jetë në veten tuaj, por në Perëndinë e vërtetë, në të cilin nuk ka asnjë gabim. Për lavdinë popullore ju keni pasur pjesën tuaj; por me provincën e fshehtë të Zotit, feja e vërtetë nuk iu ofrua zgjedhjes suaj. Zgjohuni, tani është ditë; siç jeni zgjuar tashmë në personat e disave, në virtytin dhe vuajtjet e përsosura të të cilëve ne mburremi për besimin e vërtetë: sepse ata, duke luftuar nga të gjitha anët me fuqitë armiqësore dhe duke i pushtuar të gjitha duke vdekur me guxim, kanë blerë për ne këtë vend tonën me gjakun e tyre; në cilin vend ju ftojmë dhe ju këshillojmë që të shtoni veten në numrin e qytetarëve të këtij qyteti, i cili gjithashtu ka një vend të shenjtë në faljen e vërtetë të mëkateve. Mos i dëgjoni bijtë tuaj të degjeneruar që shpifin për Krishtin dhe të krishterët dhe ua ngarkoni atyre këto kohë katastrofike, megjithëse dëshirojnë kohë në të cilat mund të gëzojnë më tepër mosndëshkim për ligësinë e tyre sesa një jetë paqësore. E tillë nuk ka qenë asnjëherë ambicia e Romës edhe në lidhje me vendin e saj tokësor. Mbajeni tani vendin qiellor, i cili fitohet lehtësisht dhe në të cilin do të mbretëroni vërtetë dhe përgjithmonë. Sepse atje nuk do të gjesh zjarr vestal, asnjë gur kapitolinë, por vetëm Perëndinë e vërtetë. Asnjë datë, asnjë gol nuk do të përcaktojë këtu: Por jepni një mbretërim të pafund, të pakufishëm. Mos ndiq më, pra, pas perëndive të rreme dhe mashtruese; përbuzni ata më tepër dhe përbuzni ata, duke shpërthyer në lirinë e vërtetë. Ata nuk janë perëndi, por shpirtra keqdashës, për të cilët lumturia juaj e përjetshme do të jetë një ndëshkim i dhembshëm. Juno, nga i cili ju e nxirrni origjinën tuaj sipas mishit, nuk u hidhërua aq hidhur trojanëve për kështjellat e Romës, sa këta djaj që ju ende i konsideroni perëndi, urrejnë një vend të përjetshëm për racën e njerëzimit. Dhe ju vetë nuk i keni gjykuar me asnjë zë të lëkundur, kur i qetësoni me lojëra, dhe megjithatë i konsideruat si famëkeq njerëzit nga të cilët u interpretuan shfaqjet. Na lejoni, pra, të mbrojmë lirinë tuaj kundër shpirtrave të ndyrë që të kishin vendosur në qafë zgjedhën e kremtimit të turpit dhe ndyrësisë së tyre. Aktorët e këtyre krimeve hyjnore i keni hequr nga detyrat e nderit; lutjuni Zotit të vërtetë, që Ai të largojë prej jush ata zota që kënaqen me krimet e tyre – gjëja më e turpshme nëse krimet janë vërtet të tyre, dhe shpikja më e keqe nëse krimet janë të shtirura. Bravo, sepse në mënyrë spontane keni dëbuar nga numri i qytetarëve tuaj të gjithë aktorët dhe lojtarët. Zgjohuni më plotësisht: madhështia e Perëndisë nuk mund të përbuzet me atë që ndot dinjitetin e njeriut. Atëherë, si mund të besoni se perënditë që kënaqen me lojëra të tilla të shthurura, i përkasin numrit të fuqive të shenjta të qiellit, kur burrave nga të cilët interpretohen këto shfaqje ju refuzohet të pranohen në numrin e qytetarëve romakë, qoftë edhe të klasës më të ulët? Pakrahasueshëm më i lavdishëm se Roma, është ai qytet qiellor në të cilin për fitore ke të vërtetën; për dinjitet, shenjtëri; për paqen, lumturinë; për jetën, përjetësinë. Aq më pak ajo pranon në shoqërinë e saj perëndi të tilla, nëse skuqesh të pranosh njerëz të tillë në shoqërinë tënde. Prandaj, nëse do të arrini në qytetin e bekuar, shmanguni shoqërisë së djajve. Ata që pajtohen me vepra turpi, janë të padenjë për adhurimin e njerëzve me zemër të drejtë. Lërini, pra, këto të fshihen nga adhurimi juaj me spastrimin e fesë së krishterë, siç u fshinë ata njerëz nga shtetësia juaj nga shenja e censurës.