The City of God (Book II)

W tej książce Augustyn omawia nieszczęścia, jakich doświadczyli Rzymianie przed czasami Chrystusa, podczas gdy kult fałszywych bogów był powszechnie praktykowany; i pokazuje, że Rzymianie nie tylko nie uchronili się od nieszczęścia przez bogów, ale zostali przez nich przytłoczeni jedyną lub przynajmniej największą ze wszystkich nieszczęść – zepsuciem obyczajów i wadami duszy. Rozdział 1. O granicach, jakie należy narzucić konieczności odpowiadania przeciwnikowi. Gdyby słaby umysł ludzki nie odważył się przeciwstawić jasnym dowodom prawdy, lecz poddał swą słabość zdrowym doktrynom jako lekarstwu uzdrawiającemu, dopóki nie uzyskał od Boga przez swą wiarę i pobożność łaski potrzebnej do jego uzdrowienia, ci, którzy mają słuszne idee i wyrażają je odpowiednim językiem, nie musieliby używać długich dyskursów, aby obalić błędy pustych domysłów. Ale ta niemoc umysłowa jest obecnie bardziej powszechna i bolesna niż kiedykolwiek, do tego stopnia, że ​​nawet po tym, jak prawda została w pełni udowodniona człowiekowi, w miarę jak człowiek może ją udowodnić człowiekowi, utrzymują oni za prawdę swoje własne nierozsądne fantazje, albo z powodu swojej wielkiej ślepoty, która nie pozwala im widzieć tego, co jest przed nimi wyraźnie widoczne, albo z powodu ich uporu w wyrażaniu opinii, który nie pozwala im uznać mocy tego, co widzą. Dlatego często pojawia się potrzeba pełniejszego omówienia tych punktów, które są już jasne, abyśmy mogli je niejako przedstawić nie okiem, ale nawet dotykiem, aby mogli je odczuć nawet ci, którzy zamykają na nie oczy. A jednak do czego doprowadzimy kiedykolwiek nasze dyskusje i jakie granice można wyznaczyć naszemu dyskursowi, jeśli będziemy postępować zgodnie z zasadą, że zawsze musimy odpowiadać tym, którzy nam odpowiadają? Dla tych, którzy albo nie są w stanie zrozumieć naszych argumentów, albo są tak zatwardziali nawykiem sprzeciwu, że choć rozumieją, nie mogą się im poddać, odpowiadają nam i, jak jest napisane, mówią rzeczy trudne i są niepoprawnie próżni. Gdybyśmy teraz proponowali obalanie ich zarzutów tak często, jak oni z bezczelną miną decydowali się lekceważyć nasze argumenty i tak często, jak mogli w jakikolwiek sposób zaprzeczać naszym twierdzeniom, widziałbyś, jak niekończące się, bezowocne i bolesne zadanie, którego powinniśmy się podejmować. I dlatego nie chcę, aby moje pisma były oceniane nawet przez ciebie, mój synu Marcelinie, ani przez nikogo z tych, na których służbę to moje dzieło jest swobodnie i z całą chrześcijańską miłością odłożone, jeśli przynajmniej masz zamiar zawsze żądać odpowiedzi na każdy wyjątek, który usłyszysz w związku z tym, co w nim przeczytasz; stalibyście się bowiem jak te głupie kobiety, o których apostoł mówi, że ciągle się uczą, a nigdy nie mogą dojść do poznania prawdy. 2 Tymoteusza 3:7 Rozdział 2. – Podsumowanie treści księgi pierwszej. W poprzedniej księdze, zaczynając mówić o mieście Bożym, do którego zdecydowałem się, za pomocą nieba, poświęcić całe to dzieło, po raz pierwszy podjąłem próbę odpowiedzi tym, którzy przypisują wojny, przez które świat jest niszczony, a zwłaszcza niedawne splądrowanie Rzymu przez barbarzyńców, religii Chrystusa, która zabrania składania obrzydliwych ofiar diabłom. Pokazałem, że powinni raczej przypisywać to Chrystusowi, że przez wzgląd na Jego imię barbarzyńcy, wbrew wszelkim zwyczajom i prawom wojennym, otwierali największe kościoły jako sanktuaria i w wielu przypadkach okazywali Chrystusowi taką cześć, że nie tylko Jego prawdziwi słudzy, ale nawet ci, którzy w swym przerażeniu udawali, że tak jest, byli zwolnieni od wszystkich trudów, które zwyczaj wojenny może zgodnie z prawem zadawać. W związku z tym powstało pytanie, dlaczego niegodziwi i niewdzięczni ludzie mogli mieć udział w tych dobrodziejstwach; i dlaczego trudy i nieszczęścia wojny dotykały zarówno pobożnych, jak i bezbożnych. Udzielając odpowiednio pełnej odpowiedzi na to ważne pytanie, zająłem sporo miejsca, częściowo po to, aby złagodzić niepokoje, które niepokoją wielu, gdy zauważają, że błogosławieństwa Boże oraz powszechne i codzienne ofiary ludzkie przypadają na los złych i dobrych ludzi bez różnicy; ale głównie po to, abym mógł udzielić pocieszenia tym świętym i czystym kobietom, które poczuły się znieważone przez wroga, aby zszokować ich skromność, ale nie skalać ich czystości, i abym uchronił je od wstydu za życie, choć nie mają się czego wstydzić. A potem krótko wypowiadałem się przeciwko tym, którzy z najbardziej bezwstydną bezczelnością obrażają biednych chrześcijan, których spotkały te nieszczęścia, a zwłaszcza kobiety o złamanym sercu i upokorzone, choć czyste i święte; ci ludzie sami są najbardziej zdeprawowanymi i niemęskimi rozrzutnikami, całkowicie zdegenerowanymi od prawdziwych Rzymian, których słynne czyny są obficie zapisane w historii i wszędzie wychwalane, ale którzy znaleźli w swoich potomkach największych wrogów swojej chwały. Prawdę mówiąc, Rzym, założony i rozbudowany pracą tych starożytnych bohaterów, został bardziej haniebnie zniszczony przez ich potomków, gdy jego mury wciąż stały, niż obecnie przez ich zburzenie. Bo na tę ruinę spadły kamienie i belki; ale w ruinie, której dokonali ci rozpustnicy, upadł nie mural, ale moralne bastiony i ozdoby miasta, a ich serca płonęły namiętnościami bardziej niszczycielskimi niż płomienie, które trawiły ich domy. W ten sposób zakończyłem swoją pierwszą książkę. A teraz przejdę do nieszczęść, jakie samo miasto lub jego podległe prowincje doświadczyły od chwili jego założenia; wszystko to w równym stopniu przypisaliby religii chrześcijańskiej, gdyby w tym wczesnym okresie doktryna ewangelii przeciwko ich fałszywym i zwodniczym bogom była głoszona tak szeroko i swobodnie, jak obecnie. Rozdział 3. – Że wystarczy przeczytać historię, aby zobaczyć, jakie nieszczęścia doświadczyli Rzymianie, zanim religia Chrystusa zaczęła konkurować z kultem bogów. Ale pamiętajcie, że opowiadając te rzeczy, muszę jeszcze zwrócić się do ignorantów; w istocie tak nieświadomi, że dało początek powszechnemu powiedzeniu: Susza i chrześcijaństwo idą ręka w rękę. Rzeczywiście, są wśród nich ludzie całkowicie wykształceni i mający zamiłowanie do historii, w której to, o czym mówię, jest otwarte na ich obserwację; ale aby rozdrażnić niewykształcone masy przeciwko nam, udają, że nie wiedzą o tych wydarzeniach i robią, co mogą, aby wulgarni uwierzyli, że te katastrofy, które w pewnych miejscach i w pewnych czasach równomiernie spotykają ludzkość, są skutkiem chrześcijaństwa, które jest wszędzie rozpowszechnione i cieszy się sławą i błyskotliwością, które całkowicie przyćmiewają ich własnych bogów. Niech więc oni wraz z nami przypomną sobie, jak różnymi i powtarzającymi się nieszczęściami zszargano dobrobyt Rzymu, zanim Chrystus przyszedł w ciele i zanim Jego imię zostało wysławione wśród narodów tą chwałą, do której na próżno się żywią. Niech, jeśli mogą, bronią swoich bogów w tym artykule, gdyż utrzymują, że czczą ich, aby uchronić się od tych nieszczęść, które teraz nam przypisują, jeśli choć w najmniejszym stopniu ucierpią. Dlaczego bowiem ci bogowie pozwolili, aby nieszczęścia, o których mówię, spadły na ich wyznawców, zanim głoszenie imienia Chrystusa obraziło ich i położyło kres ich ofiarom? Rozdział 4. – Że czciciele bogów nigdy nie otrzymali od nich żadnych zdrowych wskazań moralnych i że podczas celebrowania ich kultu dopuszczano się wszelkiego rodzaju nieczystości. Przede wszystkim zapytalibyśmy, dlaczego ich bogowie nie podjęli żadnych kroków, aby poprawić moralność swoich wyznawców. To, że prawdziwy Bóg zaniedbał tych, którzy nie szukali Jego pomocy, to była sprawiedliwość; ale dlaczego ci bogowie, przed których kultem niewdzięczni ludzie skarżą się teraz, że są zakazane, nie wydali żadnych praw, które mogłyby poprowadzić ich wyznawców do cnotliwego życia? Z pewnością było rzeczą słuszną, że taką troskę, jaką ludzie okazali w oddawaniu czci bogom, bogowie ze swej strony powinni okazywać w postępowaniu ludzi. Ale, odpowiada się, człowiek błądzi z własnej woli. Kto temu zaprzecza? Niemniej jednak obowiązkiem tych bogów, którzy byli opiekunami ludzi, było opublikowanie w jasny sposób praw dobrego życia i nie ukrywanie ich przed swoimi czcicielami. Do ich obowiązków należało wysyłanie proroków, aby docierali i skazywali tych, którzy złamali te prawa, oraz aby publicznie ogłaszali kary czekające na złoczyńców i nagrody, których mogą oczekiwać ci, którzy postępują dobrze. Czy kiedykolwiek ściany którejkolwiek z ich cerkwi rozbrzmiały echem ostrzegawczego głosu? Ja sam, gdy byłem młodzieńcem, chodził czasami na świętokradzkie rozrywki i spektakle; Widziałem księży szalejących z religijnego podniecenia i słyszałem chórzystów; Cieszyłem się haniebnymi igrzyskami, które urządzano na cześć bogów i bogiń, dziewicy Cœlestis i Berecynthii, matki wszystkich bogów. A w święty dzień poświęcony jej oczyszczeniu śpiewano przed jej kanapą przedstawienia tak obsceniczne i brudne dla ucha – nie mówię o matce bogów, ale o matce każdego senatora czy uczciwego człowieka – ba, tak nieczyste, że nawet matka obrzydliwych graczy nie byłaby w stanie stworzyć jednej z publiczności. Bo naturalny szacunek do rodziców to więź, której najbardziej opuszczeni nie mogą ignorować. I w związku z tym sprośne czyny i obrzydliwe słowa, którymi ci aktorzy czcili matkę bogów w obecności ogromnego zgromadzenia i publiczności obojga płci, ze wstydem nie mogli ćwiczyć w domu w obecności własnych matek. A tłumy, które zewsząd zebrały się z ciekawości i urażonej skromności, musiały, jak przypuszczam, rozproszyć się w zamieszaniu wstydu. Jeśli są to święte obrzędy, czym jest świętokradztwo? Jeśli to jest oczyszczenie, czym jest zanieczyszczenie? Święto to nazwano Stołami, jak gdyby odbywała się uczta, na której nieczyste diabły mogły znaleźć odpowiedni poczęstunek. Nietrudno bowiem dostrzec, co to za duchy muszą mieć upodobanie w takich wulgaryzmach, chyba że rzeczywiście człowiek zostanie zaślepiony przez te złe duchy podające się za bogów i albo nie wierzy w ich istnienie, albo prowadzi takie życie, które skłania go raczej do przebłagania i bania się ich niż prawdziwego Boga. Rozdział 5. O wulgaryzmach praktykowanych na cześć Matki Bogów. Wolałbym, aby w tej sprawie moimi sędziami byli nie ci ludzie, którzy raczej rozkoszują się tymi niesławnymi zwyczajami, niż starają się z nimi położyć kres, ale tego samego Scypiona Nasicę, który został wybrany przez senat jako obywatel najbardziej godny przyjąć w swoje ręce wizerunek tego demona Kybele i przekazać go miastu. Opowiadał nam, czy byłby dumny, gdyby jego własna matka była tak szanowana przez państwo, że przypisywano jej boskie zaszczyty; tak jak Grecy, Rzymianie i inne narody ustanowiły boskie zaszczyty ludziom, którzy służyli im materialnie, i wierzyli, że w ten sposób ich śmiertelni dobroczyńcy zyskali nieśmiertelność i zostali zapisani między bogów. Z pewnością pragnąłby, aby jego matka zaznała takiego szczęścia, gdyby było to możliwe. Gdybyśmy jednak zapytali go, czy wśród oddawanych jej zaszczytów życzyłby sobie odprawiania tak haniebnych rytuałów, jak te, czy nie wykrzyknąłby od razu, że wolałby, aby jego matka leżała martwa jak kamień, niż przeżyła jako bogini i nadstawiła ucha na te obrzydliwości? Czy to możliwe, że ten, który miał tak surową moralność, że jako senator rzymski wykorzystał swoje wpływy, aby zapobiec budowie w tym mieście teatru poświęconego cnotom męskim, życzył sobie, aby jego matka została przebłagana niczym bogini słowami, które wywołałyby rumieniec na jej policzku, gdy była rzymską matroną? Czy mógłby uwierzyć, że skromność szacownej kobiety zostanie tak przemieniona przez jej wyniesienie do boskości, że pozwoli, aby ją wzywano i wychwalano w tak wulgarny i nieskromny sposób, że gdyby usłyszała coś podobnego za życia na ziemi i słuchała bez zatykania uszu i spiesząc z miejsca, jej krewni, jej mąż i dzieci zarumieniliby się przed nią? Dlatego matka bogów, mając taki charakter, jakiego wstydziłby się mieć najbardziej rozrzutny człowiek dla swojej matki i chcąc zachwycić umysły Rzymian, zażądała dla niej najlepszego obywatela, aby nie dojrzeli go jeszcze bardziej w cnocie jej pomocnymi radami, ale aby go zwieść swoim oszustwem, jak ta, o której napisano: Cudzołożnica będzie polować na cenną duszę. Przysłów 6:26 Jej zamiarem było nadymanie tego szlachetnego człowieka pozornie boskim świadectwem jego doskonałości, aby mógł polegać na własnej wzniosłości w cnocie i nie czynić dalszych wysiłków na rzecz prawdziwej pobożności i religii, bez których naturalny geniusz, jakkolwiek genialny, wyparowuje w pychę i spełza na niczym. W jakim innym celu bogini mogła żądać drużby, skoro podczas jej własnych świętych świąt wymagała takich wulgaryzmów, jakie najlepsi mężczyźni okryliby się wstydem, słysząc to przy własnych stołach? Rozdział 6. – Że bogowie pogan nigdy nie wpajali świętości życia. To jest powód, dla którego te bóstwa całkowicie zaniedbały życie i moralność miast i narodów, które je czciły, i nie rzuciły na ich drodze żadnych strasznych zakazów, aby zapobiec ich całkowitemu zepsuciu i uchronić je przed strasznym i obrzydliwym złem, które nawiedza nie żniwa i roczniki, nie domy i posiadłości, nie ciało podlegające duszy, ale samą duszę, ducha, który rządzi całym człowiekiem. Jeżeli był taki zakaz, niech zostanie przedstawiony, niech zostanie udowodniony. Powiedzą nam, że tym, którzy zostali wtajemniczeni w tajemnice religii, wpajano czystość i uczciwość i że szeptano do ucha elity tajne nawoływania do cnoty; ale to próżna przechwałka. Niech nam wskażą lub wymienią miejsca, które były kiedykolwiek poświęcone zgromadzeniom, w których zamiast nieprzyzwoitych pieśni i rozwiązłej gry muzyków, zamiast celebrowania tych najbardziej brudnych i bezwstydnych Fugalii (dobrze zwanych Fugalami, ponieważ wypędzają skromność i słuszne uczucia), ludowi nakazano w imię bogów powstrzymać chciwość, okiełznać nieczystość i pokonać ambicję; gdzie, krótko mówiąc, mogliby się uczyć w tej szkole, do której Persjusz ich gwałtownie smaga, mówiąc: Uczcie się, stworzenia porzucone, i badajcie przyczyny rzeczy; czym jesteśmy i w jakim celu się rodzimy; jakie jest prawo naszego życiowego sukcesu; i jaką sztuką możemy obrócić cel bez rozbicia się statku; jakie granice powinniśmy nałożyć na nasze bogactwo, czego możemy zgodnie z prawem pragnąć i czemu służy brudny zysk; ile powinniśmy obdarzyć nasz kraj i naszą rodzinę; Krótko mówiąc, dowiedz się, kim Bóg chciał, abyś był i jakie miejsce kazał ci wypełnić. Niech wymienią nam miejsca, gdzie bogowie zwykli przekazywać takie instrukcje i gdzie czciciele ich zwykli uciekać się do ich słuchania, gdyż możemy wskazać nasze kościoły budowane w tym celu w każdym kraju, w którym przyjmuje się religię chrześcijańską. Rozdział 7. – Że sugestie filozofów nie mogą mieć żadnego skutku moralnego, ponieważ nie mają autorytetu przysługującego Boskim pouczeniom i ponieważ wrodzona skłonność człowieka do zła skłania go raczej do naśladowania przykładów bogów niż do posłuszeństwa przykazaniom ludzkim. Ale czy może przypomną nam szkoły filozofów i ich dysputy? Po pierwsze, nie należą one do Rzymu, lecz do Grecji; i nawet jeśli im ulegniemy, że są teraz rzymscy, ponieważ sama Grecja stała się rzymską prowincją, to jednak nauki filozofów nie są przykazaniami bogów, ale odkryciami ludzi, którzy pod wpływem własnych spekulatywnych zdolności podjęli wysiłki, aby odkryć ukryte prawa natury oraz dobro i zło w etyce i dialektyce, co wynikało z reguł logiki, a co było niekonsekwentne i błędne. A niektórzy z nich, dzięki Bożej pomocy, dokonali wielkich odkryć; lecz pozostawieni sami sobie zostali zdradzeni przez ludzką niemoc i popadli w błędy. I zostało to nakazane przez Bożą opatrzność, aby ich pycha została powstrzymana i aby ich przykład wskazywał, że to pokora ma dostęp do najwyższych sfer. Ale o tym będziemy mieli więcej do powiedzenia, jeśli Pan Bóg prawdy pozwoli, na swoim miejscu. Jeśli jednak filozofowie dokonali jakichś odkryć wystarczających, aby poprowadzić ludzi do cnoty i szczęścia, czy nie byłoby większą sprawiedliwością przyznanie im boskich zaszczytów? Czyż nie było bardziej zgodne z wszelkimi cnotliwymi uczuciami czytanie pism Platona w cerkwi Platona, niż przebywanie w cerkwiach diabłów i obserwowanie okaleczania się kapłanów Kybele, konsekracji zniewieściałych, szalejących fanatyków tnących się i wszelkich innych okrutnych lub haniebnych, haniebnie okrutnych lub okrutnie haniebnych ceremonii zalecanych przez rytuały takich bogów jak oni? Czyż nie byłoby to bardziej odpowiednią edukacją i bardziej skłonną do popychania młodzieży do cnót, gdyby słuchała publicznych recytacji praw bogów, zamiast próżnego wychwalania zwyczajów i praw swoich przodków? Z pewnością wszyscy czciciele rzymskich bogów, gdy zostaną opętani przez to, co Persjusz nazywa płonącą trucizną pożądania, wolą być świadkami czynów Jowisza, niż słuchać tego, czego nauczał Platon lub co potępiał Katon. Dlatego młody rozrzutnik w Terencjuszu, widząc na ścianie fresk przedstawiający legendarne zejście Jowisza na kolana Danae w postaci złotego deszczu, przyjmuje to jako miarodajny precedens dla własnej rozwiązłości i przechwala się, że jest naśladowcą Boga. I jaki Bóg? mówi. Ten, który swoim grzmotem wstrząsa najwyższymi cerkwiami. I czy ja, biedne stworzenie w porównaniu z Nim, miałbym z tego zrobić kości? NIE; Zrobiłem to i całym sercem. Rozdział 8. – Że wystawy teatralne publikujące haniebne czyny bogów raczej ich przebłagały niż obraziły. Ale ktoś się wtrąci, są to baśnie poetów, a nie wybawienia samych bogów. Cóż, nie mam zamiaru rozstrzygać pomiędzy sprośnością rozrywek teatralnych a mistycznymi rytuałami; tylko to mówię, a historia potwierdza moje twierdzenie, że te same rozrywki, w których główną atrakcją są fikcja poetów, nie zostały wprowadzone do świąt bogów przez ignorancką pobożność Rzymian, lecz że sami bogowie wydali w tym celu najpilniejsze rozkazy i w istocie wymusili na Rzymianach te uroczystości i obchody na ich cześć. Wspomniałem o tym w poprzedniej książce i wspomniałem, że dramatyczne przedstawienia po raz pierwszy zainaugurowano w Rzymie z okazji zarazy i za zgodą papieża. I który człowiek nie byłby bardziej skłonny do przyjęcia dla uregulowania własnego życia przykładów przedstawionych w sztukach mających boską sankcję, zamiast przykazań spisanych i ogłoszonych jedynie z ludzką władzą? Jeśli poeci fałszywie przedstawili Jowisza, opisując go jako cudzołożnika, to można było się spodziewać, że czyści bogowie w gniewie pomszczą tak niegodziwą fikcję, zamiast zachęcać do gier, które ją rozpowszechniały. Spośród tych sztuk najbardziej nieszkodliwe są komedie i tragedie, to znaczy dramaty, które poeci piszą na scenę i które choć często poruszają nieczyste tematy, czynią to jednak bez sprośności języka, która charakteryzuje wiele innych przedstawień; i to właśnie te dramaty chłopcy są zobowiązani czytać i uczyć się od starszych chłopców w ramach tak zwanej edukacji liberalnej i dżentelmeńskiej. Rozdział 9. – Że swoboda poetycka, na którą Grecy w posłuszeństwie swoim bogom pozwolili, została ograniczona przez starożytnych Rzymian. Opinię starożytnych Rzymian na ten temat potwierdza Cyceron w swoim dziele De Republica, w którym Scypion, jeden z rozmówców, mówi: Sprośność komedii nie mogłaby nigdy znieść widzów, gdyby zwyczaje społeczne nie sankcjonowały wcześniej tej samej sprośności. W dawnych czasach Grecy zachowali w swej wyzwoleniu pewien rozsądek i ustanowili prawo, że cokolwiek komedia chce powiedzieć o kimkolwiek, musi to powiedzieć o nim po imieniu. I tak w tym samym dziele Cycerona Scypion mówi: „Kogo to nie ośmieszyło?” Nie, kogo to nie martwi? Kogo to oszczędziło? Pozwólcie, aby zaatakował demagogów i frakcje, ludzi szkodliwych dla wspólnoty – Cleona, Kleofonta, Hiperbolusa. Można to tolerować, choć bardziej przystoi cenzorowi publicznemu piętnować takich ludzi, niż ośmieszać ich przez poetę; ale oczerniać sławę Peryklesa obelżywymi wierszami, gdy z największą godnością przewodniczył ich państwu zarówno w czasie wojny, jak i w pokoju, było tak samo niegodne poety, jak gdyby nasz własny Plaut lub Navius ​​miał wprowadzić na scenę komiczną Publiusza i Gneusza Scypiona, albo jak gdyby Cecylius miał karykaturować Katona. A chwilę później kontynuuje: Chociaż nasze Dwanaście Tablic przypisywało karę śmierci tylko bardzo nielicznym wykroczeniom, jednak wśród nich było jedno: jeśli ktoś zaśpiewał pasquinade lub ułożył satyrę obliczoną na przyniesienie hańby lub hańby innej osobie. Mądrze postanowione. Bo to na podstawie decyzji urzędników i dobrze poinformowanego wymiaru sprawiedliwości należy sądzić nasze życie, a nie lekkomyślne fantazje poetów; nie powinniśmy też być narażeni na słuchanie oszczerstw, chyba że mamy swobodę udzielenia odpowiedzi i obrony przed odpowiednim trybunałem. W tym miejscu uznałem za wskazane zacytować czwartą księgę De Republica Cycerona; i uczyniłem cytat słowo w słowo, z wyjątkiem niektórych słów pominiętych i nieco przeniesionych, aby łatwiej oddać sens. I z pewnością ten fragment ma związek z kwestią, którą próbuję wyjaśnić. Cyceron czyni dalsze uwagi i kończy fragment wykazaniem, że starożytni Rzymianie nie pozwalali, aby na scenie chwalono lub ganiono żadnego żywego człowieka. Ale Grecy, jak powiedziałem, choć nie byli tak moralni, postąpili bardziej logicznie, dopuszczając tę ​​swobodę, której zabronili Rzymianie; widzieli bowiem, że ich bogowie aprobowali i lubili obelżywy język niskiej komedii, gdy był skierowany nie tylko przeciwko ludziom, ale nawet przeciwko nim samym; i to, czy przypisywane im haniebne czyny były fikcją poetów, czy też ich rzeczywiste niegodziwości były upamiętniane i wystawiane w teatrach. I oby widzowie uznali ich za godnych jedynie śmiechu, a nie naśladowania! Najwyraźniej oszczędzenie dobrego imienia czołowych osobistości i zwykłych obywateli było przejawem dumy, podczas gdy same bóstwa nie żałowały, że ich własna reputacja została zszargana. Rozdział 10. – Że diabły, cierpiąc z powodu fałszywych lub prawdziwych zbrodni, które zostały im przypisane, chciały wyrządzić ludziom krzywdę. Na usprawiedliwienie tej praktyki zarzuca się, że historie opowiadane o bogach nie są prawdziwe, lecz fałszywe i stanowią jedynie wymysł, ale to tylko pogarsza sprawę, jeśli oceniamy ją na podstawie moralności, której uczy nasza religia; a jeśli weźmiemy pod uwagę złośliwość diabłów, jaki sprytniejszy i przebiegły podstęp mogliby zastosować wobec ludzi? Kiedy oszczerstwo rzucane jest na czołowego męża stanu o uczciwym i pożytecznym życiu, czy nie jest ono naganne proporcjonalnie do jego nieprawdy i bezpodstawności? Jaka zatem kara będzie wystarczająca, gdy bogowie stają się obiektem tak niegodziwej i skandalicznej niesprawiedliwości? Diabły zaś, których ci ludzie uważają za bogów, zadowalają się tym, że przypisuje się im nawet niegodziwości, których nie są winni, o ile mogą wplątać umysły ludzkie w sieci tych opinii i wciągnąć ich w z góry przeznaczoną karę: czy takie rzeczy rzeczywiście popełnili ludzie, których te diabły, rozkoszując się ludzkim zauroczeniem, każą czcić jako bogów i w zamian za to tysiącami oszczerstw i oszczerstw podstępne podstępy, zastępują się i w ten sposób otrzymują cześć; czy też, choć w rzeczywistości były to zbrodnie ludzkie, te niegodziwe duchy chętnie pozwoliły, aby przypisano je istotom wyższym, aby wydawało się, że z samego nieba została przekazana wystarczająca sankcja za popełnienie haniebnej niegodziwości. Grecy więc, widząc charakter bogów, którym służyli, pomyśleli, że poeci z pewnością nie powinni powstrzymywać się od ukazywania na scenie ludzkich przywar, czy to dlatego, że chcieli w tym upodobnić się do swoich bogów, czy też obawiali się, że jeśli zażądają dla siebie bardziej nieskazitelnej reputacji, niż zapewniali bogom, mogą ich sprowokować do gniewu. Rozdział 11. – Że Grecy dopuszczali graczy do urzędów państwowych na tej podstawie, że ludzie, którzy podobają się bogom, nie powinni być traktowani z pogardą przez swoich towarzyszy. To właśnie część tego samego rozsądku Greków skłoniła ich do obdarzania aktorów tych samych sztuk niemałymi zaszczytami obywatelskimi. We wspomnianej już księdze De Republica jest wzmianka, że ​​Ajschines, bardzo wymowny Ateńczyk, który w młodości był aktorem tragicznym, został mężem stanu i że Ateńczycy raz po raz wysyłali do Filipa innego tragika, Arystodemusa, jako swojego pełnomocnika. Uznali bowiem za niestosowne potępianie i traktowanie jako osoby haniebne tych, którzy byli głównymi aktorami przedstawień scenicznych, które ich zdaniem podobały się bogom. Bez wątpienia było to niemoralne ze strony Greków, ale nie może być wątpliwości, że postępowali zgodnie z charakterem swoich bogów; bo jak mogli ośmielić się chronić postępowanie obywateli przed rozcięciem na kawałki przez języki poetów i muzyków, którym bogowie pozwolili, a nawet nakazali, rozerwać na strzępy ich boską reputację? I jak mogli pogardzać ludźmi, którzy grali w teatrach te dramaty, które, jak przekonali się, sprawiały przyjemność bogom, których czcili? Nie, jak mogli nie przyznać im najwyższych zaszczytów obywatelskich? Pod jakim zarzutem mogliby czcić kapłanów, którzy za nich składali bogom akceptowalne ofiary, skoro piętnowaliby hańbą aktorów, którzy w imieniu ludu sprawili bogom przyjemność lub cześć, której żądali, a której, według relacji kapłanów, gniewali się, że ich nie otrzymali? Labeo, którego wiedza czyni go autorytetem w tych kwestiach, jest zdania, że ​​rozróżnienie między dobrymi i złymi bóstwami powinno znaleźć wyraz w różnicy w kulcie; aby zło przebłagać krwawymi ofiarami i żałosnymi obrzędami, dobro natomiast radosnym i przyjemnym przestrzeganiem, jak np. (jak sam mówi) ze spektaklami, festiwalami i bankietami. Wszystko to z Bożą pomocą omówimy dalej. W tej chwili, mówiąc do omawianego tematu, czy wszelkiego rodzaju ofiary składa się bez rozróżnienia wszystkim bogom, jak gdyby wszyscy byli dobrzy (i niestosowną rzeczą jest sądzić, że istnieją źli bogowie; ale ci bogowie pogańscy są wszyscy źli, ponieważ nie są bogami, lecz złymi duchami), czy też, jak sądzi Labeo, dokonuje się rozróżnienia pomiędzy ofiarami składanymi różnym bogom, Grecy są jednakowo usprawiedliwieni w oddawania czci jednakowym kapłanom przez którym składają ofiary, i aktorów, przez których odgrywają sztuki, aby nie zostali oskarżeni o wyrządzenie szkody wszystkim swoim bogom, jeśli sztuki podobają się im wszystkim, lub (co było jeszcze gorsze) ich dobrym bogom, jeśli sztuki podobają się tylko im. Rozdział 12. – Że Rzymianie, odmawiając poetom tej samej licencji w stosunku do ludzi, jaką im pozwolili w przypadku bogów, okazali bardziej delikatną wrażliwość w stosunku do siebie samych niż w stosunku do bogów. Rzymianie natomiast, jak przechwala się w tej samej dyskusji Scypion, nie godzili się na to, aby ich postępowanie i dobre imię były narażane na ataki i oszczerstwa poetów, i posunęli się nawet do tego, że jeśli ktoś odważy się napisać takie wersety, uzna je za zbrodnię karną. Było to postępowanie bardzo zaszczytne, jeśli chodzi o nich samych, lecz w odniesieniu do bogów było ono dumne i niereligijne, wiedzieli bowiem, że bogowie nie tylko tolerowali, ale nawet lubili, gdy chłostali ich krzywdzące wypowiedzi poetów, a jednak oni sami nie znieśliby takiego samego traktowania; a to, co ich rytuał zalecał jako akceptowalne przez bogów, ich prawo było zakazane jako szkodliwe dla nich samych. Jakże więc, Scypionie, chwalisz Rzymian, że odmówili poetom tej licencji, aby nie można było oczerniać żadnego obywatela, skoro wiesz, że bogowie nie byli objęci tą ochroną? Czy uważa pan, że wasz senat zasługuje na o wiele większe uznanie niż Kapitol? Czy jedno miasto Rzym jest w waszych oczach cenniejsze niż całe niebo bogów, że zabraniacie waszym poetom wypowiadania jakichkolwiek szkodliwych słów przeciwko obywatelowi, choćby mogli bezkarnie rzucać bogom, jakie im się podoba, bez ingerencji senatora, cenzora, księcia czy papieża? Było rzeczą nie do zniesienia, aby Plaut lub Navus atakowali Publiusza i Gneusza Scypiona, nie do zniesienia, aby Cecyliusz ośmieszał Katona; ale całkiem słuszne, że twój Terencjusz zachęcał młodzieńczą żądzę poprzez niegodziwy przykład najwyższego Jowisza. Rozdział 13. – Że Rzymianie powinni byli zrozumieć, że bogowie, którzy chcieli, aby oddano im cześć w rozwiązłych rozrywkach, byli niegodni boskiej czci. Musimy jeszcze zadać sobie pytanie, dlaczego poeci, którzy piszą sztuki teatralne i którym na mocy prawa dwunastu tablic nie wolno szkodzić dobremu imieniu obywateli, uchodzą za bardziej godnych szacunku niż aktorzy, mimo że tak haniebnie podważają charakter bogów? Czy słuszne jest piętnowanie aktorów tych poetyckich i hańbiących Boga wylewów, a ich autorów honorowanie? Czy nie powinniśmy w tym miejscu przyznać palmy Grekowi Platonowi, który kształtując swoją idealną republikę, uważał, że poeci powinni zostać wypędzeni z miasta jako wrogowie państwa? Nie mógł znieść, że bogowie zostali zniesławieni, ani że umysły obywateli zostały zdeprawowane i oszołomione fikcjami poetów. Porównaj teraz naturę ludzką, jaką widzisz u Platona, wypędzającą poetów z miasta, aby obywatele nie doznali obrażeń, z naturą boską, jaką widzisz w tych bogach, wymuszających zabawy na własną cześć. Platon usiłował, choć bezskutecznie, przekonać lekkomyślnych i lubieżnych Greków, aby wstrzymali się choćby od pisania takich sztuk; bogowie wykorzystali swoją władzę, aby wymusić to samo na dostojnych i trzeźwo myślących Rzymianach. I nie zadowalając się ich działaniem, kazali je sobie poświęcić, poświęcić sobie i uroczyście odprawić na swoją cześć. Któremu więc państwu byłoby bardziej przystojnie dekretować boskie honory – Platonowi, który zakazał tych niegodziwych i rozwiązłych zabaw, czy demonom, które lubowały się w zaślepianiu ludzi na prawdę o tym, co Platon bezskutecznie starał się wpajać? Filozof ten, Platon, został wyniesiony przez Labeo do rangi półboga i tym samym zrównany z Herkulesem i Romulusem. Labeo stawia półbogów wyżej niż bohaterów, ale obaj zaliczają się do bóstw. Nie wątpię jednak, że uważa tego człowieka, którego uważa za półboga godnego większego szacunku nie tylko od bohaterów, ale także od samych bogów. Prawa Rzymian i spekulacje Platona wykazują to podobieństwo, że ci drudzy wyrażają całkowite potępienie fikcji poetyckich, podczas gdy pierwsi ograniczają swobodę satyry, przynajmniej w zakresie, w jakim jest ona przedmiotem satyry. Platon nie pozwoli poetom mieszkać w jego mieście: prawa rzymskie zabraniają aktorom rejestrowania się jako obywatele; i gdyby nie bali się urazić bogów, którzy prosili graczy o usługi, najprawdopodobniej całkowicie by ich wygnali. Jest zatem oczywiste, że Rzymianie nie mogli otrzymać, ani też rozsądnie oczekiwać, że otrzymają od swoich bogów prawa regulujące ich postępowanie, ponieważ prawa, które sami stanowili, znacznie przewyższały i zawstydzały moralność bogów. Bogowie żądają przedstawień na swoją cześć; Rzymianie wykluczają graczy ze wszelkich zaszczytów obywatelskich; ten pierwszy nakazywał, aby uczcić je scenicznym przedstawieniem własnej hańby; ten ostatni nakazał, aby żaden poeta nie odważył się zszarganić reputacji jakiegokolwiek obywatela. Ale ten półbóg Platon oparł się pożądliwościom takich bogów jak oni i pokazał Rzymianom, czego ich geniusz pozostawił niekompletny; całkowicie wykluczał bowiem poetów ze swego idealnego stanu, niezależnie od tego, czy tworzyli fikcję bez względu na prawdę, czy też dawali najgorszy możliwy przykład nieszczęśnikom pod pozorem boskich czynów. My rzeczywiście nie uważamy Platona ani za boga, ani za półboga; nie porównalibyśmy go nawet do żadnego ze świętych aniołów Bożych; ani prorokom mówiącym prawdę, ani żadnemu z apostołów, ani męczennikom Chrystusowym, ani żadnemu wiernemu chrześcijaninowi. Powód tej naszej opinii, niech Bóg nam sprzyja, przedstawimy na swoim miejscu. Jednakże, ponieważ życzą sobie, aby uważano go za półboga, sądzimy, że z pewnością ma on większe prawo do tej rangi i jest pod każdym względem lepszy, jeśli nie od Herkulesa i Romulusa (chociaż żaden historyk nie mógłby opowiadać o nim, ani żaden poeta nie śpiewałby o nim, że zabił swojego brata lub popełnił jakąkolwiek zbrodnię), to jednak z pewnością Priapusa, Cynocefala lub Gorączki – bóstw, które Rzymianie częściowo otrzymali od cudzoziemców, a częściowo poświęcili przez rodzimych obrzędy. Jak więc można oczekiwać, że tacy bogowie będą ogłaszać dobre i zdrowe prawa, czy to w celu zapobiegania złu moralnemu i społecznemu, czy też w celu jego wykorzenienia tam, gdzie ono już wzeszło? – bogowie, którzy wykorzystywali swoje wpływy nawet do siania i pielęgnowania rozrzutności, postanawiając, że czyny im przypisywane prawdziwie lub fałszywie powinny być ogłaszane ludziom za pomocą wystaw teatralnych i w ten sposób bezinteresownie podsycając płomień ludzkiej żądzy tchnieniem pozornie boska aprobata. Na próżno Cyceron, mówiąc o poetach, wykrzykuje przeciwko temu stanowi rzeczy w tych słowach: Kiedy poeci zdobywają uznanie i uznanie ludu zasiadającego w roli nieomylnych sędziów, jaka ciemność gnębi umysł, jakie lęki wdzierają się, jakie namiętności go rozpalają! Rozdział 15. – Że to marność, a nie rozum, stworzyła niektórych rzymskich bogów. Ale czy nie jest oczywiste, że wybór niektórych z ich fałszywych bogów regulowała raczej próżność niż rozsądek? Ten Platon, którego uważają za półboga i który całą swoją elokwencją użył, aby uchronić ludzi przed najniebezpieczniejszymi duchowymi nieszczęściami, nie został jeszcze uznany za godnego nawet małej cerkwi; ale Romulus, ponieważ mogą go nazwać swoim, cenili go wyżej niż wielu bogów, chociaż ich tajemna doktryna może przyznać mu jedynie rangę półboga. Przydzielono mu flamena, to znaczy kapłana z klasy tak bardzo szanowanej w ich religii (wyróżniającej się także stożkowymi mitrami), że tylko dla trzech ich bogów mianowano flamenami – Flamen Dialis dla Jowisza, Martialis dla Marsa i Quirinalis dla Romulusa (bo kiedy zapał jego współobywateli dał Romulusowi miejsce wśród bogów, nadali mu nowe imię Kwirynus). I tak przez ten zaszczyt Romulus został przedłożony nad Neptunem i Plutonem, braćmi Jowisza, i nad samym Saturnem, ich ojcem. Do służenia mu wyznaczyli to samo kapłaństwo, co do służenia Jowiszowi; a oddawanie Marsowi (rzekomemu ojcu Romulusa) tego samego zaszczytu, czy nie jest to raczej ze względu na Romulusa, niż na cześć Marsa? Rozdział 16. – Że gdyby bogowie rzeczywiście mieli jakikolwiek szacunek dla sprawiedliwości, Rzymianie powinni byli otrzymać od nich dobre prawa, zamiast musieć je pożyczać od innych narodów. Co więcej, gdyby Rzymianie mogli otrzymać zasady życia od swoich bogów, nie pożyczaliby praw Solona od Ateńczyków, jak to uczynili kilka lat po założeniu Rzymu; a jednak nie zachowywali ich tak, jak je otrzymali, lecz starali się je ulepszyć i poprawić. Chociaż Likurg udawał, że otrzymał od Apolla upoważnienie do nadawania praw Lacedemończykom, rozsądni Rzymianie nie chcieli w to wierzyć i nie dali się nakłonić do zapożyczenia praw od Sparty. Mówi się, że Numa Pompilius, następca Romulusa w królestwie, sformułował pewne prawa, które jednak nie były wystarczające do regulowania spraw obywatelskich. Wśród tych przepisów było wiele odnoszących się do praktyk religijnych, a mimo to nie ma doniesień, aby otrzymał nawet te przepisy od bogów. Jeśli więc chodzi o zło moralne, zło życia i postępowania – zło, które jest tak potężne, że według najmądrzejszych pogan państwa są przez nich niszczone, a ich miasta pozostają nienaruszone – ich bogowie nie zadbali w najmniejszym stopniu o uchronienie swoich wyznawców przed tym złem, wręcz przeciwnie, szczególnie starali się je powiększyć, jak już poprzednio staraliśmy się wykazać. Rozdział 17. O gwałcie Sabinek i innych niegodziwościach popełnionych w najgorszych dniach Rzymu. Zatrzymam się zatem i przytoczę świadectwo samego Sallusta, którego słowa na cześć Rzymian (że słuszność i cnota zwyciężyły wśród nich nie bardziej siłą praw niż natury) dały okazję do tej dyskusji. Miał na myśli ten okres bezpośrednio po wypędzeniu królów, kiedy to miasto w niewiarygodnie krótkim czasie stało się wielkie. A jednak ten sam pisarz przyznaje w pierwszej księdze swojej historii, w samym exordium swego dzieła, że ​​już w tym czasie, gdy upłynęła bardzo krótka przerwa od przejścia władzy od królów do konsulów, możni ludzie zaczęli postępować niesprawiedliwie, co spowodowało ucieczkę ludu od patrycjuszy i inne zamieszki w mieście. Po tym jak Sallust stwierdził, że Rzymianie cieszyli się większą harmonią i czystszym stanem społeczeństwa między drugą a trzecią wojną punicką niż kiedykolwiek wcześniej i że przyczyną tego nie była ich umiłowanie porządku, ale obawa, aby pokój, jaki mieli z Kartaginą, nie został złamany (to także, jak wspomnieliśmy, rozważał Nasica, sprzeciwiając się zniszczeniu Kartaginy, sądząc bowiem, że strach będzie miał tendencję do tłumienia niegodziwości i zachowywania zdrowych sposobów życia), następnie przechodzi do powiedz: Jednak po zniszczeniu Kartaginy niezgoda, chciwość, ambicja i inne wady, które zwykle powstają w wyniku dobrobytu, wzrosły bardziej niż kiedykolwiek. Jeśli wzrosły, i to bardziej niż kiedykolwiek, to już się pojawiły i rosły. I tak Sallust dodaje ten powód do tego, co powiedział. Mówi bowiem, że ucisk możnych i wynikające z niego secesje plebsu od patrycjuszy i inne waśnie społeczne istniały od początku, a sprawami zarządzano sprawiedliwie i z umiarem tylko przez krótki czas po wypędzeniu królów, podczas gdy miasto było zajęte poważną wojną toskańską i zemstą Tarquina. Widzicie, jak nawet w tym krótkim okresie po wypędzeniu królów strach, przyznaje, był przyczyną przerwy w sprawiedliwości i porządku. Bali się bowiem wojny, którą toczył przeciwko nim Tarkwiniusz, po tym jak został wypędzony z tronu i miasta i sprzymierzył się z Toskańczykami. Ale zwróćcie uwagę na to, co dodaje: Od tego czasu patrycjusze traktowali lud jak swoich niewolników, nakazując ich biczowanie lub ścięcie, tak jak to zrobili królowie, wypędzając ich z posiadłości i surowo tyranizując tych, którzy nie mieli majątku do stracenia. Lud, przytłoczony tymi uciskami, a przede wszystkim wygórowaną lichwą, zmuszony do płacenia zarówno pieniędzy, jak i osobistej służby na rzecz ciągłych wojen, w końcu chwycił za broń i odłączył się od Gór Awentyn i Góry Sacer, uzyskując w ten sposób dla siebie trybunów i prawa ochronne. Ale dopiero druga wojna punicka położyła kres niezgodom i konfliktom po obu stronach. Widzicie, jakimi ludźmi byli Rzymianie, już kilka lat po wypędzeniu królów; i to właśnie o tych ludziach, jak mówi, zwyciężyła wśród nich sprawiedliwość i cnota nie bardziej na mocy prawa, niż natury. A jeśli były to dni, w których republika rzymska okazała się najpiękniejsza i najlepsza, co mamy powiedzieć lub pomyśleć o następnej epoce, kiedy – używając słów tego samego historyka – stopniowo odmieniając się od pięknego i cnotliwego miasta, jakim było, stało się całkowicie niegodziwe i rozwiązłe? Było to, jak wspomina, po zniszczeniu Kartaginy. Krótkie podsumowanie i szkic tego okresu Sallusta można przeczytać w jego własnej historii, w której pokazuje on, jak rozrzutne maniery propagowane przez dobrobyt doprowadziły w końcu nawet do wojen domowych. Mówi: I od tego czasu prymitywne maniery, zamiast ulegać nieświadomej zmianie, jak dotychczas, zostały porwane jak przez potok: młodzi ludzie byli tak zdeprawowani przez luksus i chciwość, że można słusznie powiedzieć, że żaden ojciec nie miał syna, który mógłby albo zachować własne dziedzictwo, albo trzymać ręce z daleka od cudzych. Sallust dodaje szereg szczegółów na temat wad Sylli i ogólnie poniżonego stanu republiki; i inni autorzy dokonują podobnych obserwacji, choć posługują się znacznie mniej uderzającym językiem. Jednakże przypuszczam, że teraz widzicie, a przynajmniej każdy, kto poświęci swoją uwagę, jest w stanie to zobaczyć, w jakim zagłębieniu niegodziwości pogrążyło się to miasto przed przybyciem naszego niebiańskiego Króla. Wydarzyło się to bowiem nie tylko zanim Chrystus zaczął nauczać, ale nawet zanim narodził się z Dziewicy. Jeśli więc nie odważą się przypisywać swoim bogom straszliwego zła dawnych czasów, bardziej znośnego przed zniszczeniem Kartaginy, ale nie do zniesienia i strasznego po nim, chociaż to bogowie przez swój złośliwy przebiegłość wszczepili w umysły ludzkie koncepcje, z których ze wszystkich stron wyszły tak straszne występki, dlaczego przypisują te obecne nieszczęścia Chrystusowi, który uczy życiodajnej prawdy i zabrania nam oddawania czci fałszywym i oszukańczych bogów, i który obrzydzając i potępiając swą boską władzą te niegodziwe i szkodliwe pożądliwości ludzkie, stopniowo wycofuje swój lud ze świata zepsutego tymi występkami i popadającego w ruinę, aby uczynić z nich miasto wieczne, którego chwała nie opiera się na okrzykach próżności, ale na sądzie prawdy? Rozdział 19. O zepsuciu, które narosło w Republice Rzymskiej, zanim Chrystus zniósł kult bogów. Oto zatem ta republika rzymska, która stopniowo zmieniła się z pięknego i cnotliwego miasta, jakim była, i stała się całkowicie niegodziwa i rozwiązła. To nie ja pierwszy to mówię, ale ich autorzy, od których nauczyliśmy się tego za opłatą i którzy napisali to na długo przed przyjściem Chrystusa. Widzicie, jak przed przyjściem Chrystusa i po zniszczeniu Kartaginy, prymitywne obyczaje, zamiast ulegać niezauważalnym zmianom, jak to miało miejsce dotychczas, zostały porwane jak przez potok; i jak zdeprawowana była przez luksus i chciwość ta młodzież. Niech oni teraz ze swej strony przeczytają nam wszelkie prawa dane przez ich bogów narodowi rzymskiemu, a skierowane przeciwko luksusowi i chciwości. I oby tylko milczeli na tematy czystości i skromności i nie żądali od ludzi nieprzyzwoitych i haniebnych praktyk, którym udzielali zgubnego patronatu przez swoją tak zwaną boskość. Niech czytają nasze przykazania w Prorokach, Ewangeliach, Dziejach Apostolskich i Listach; niech zapoznają się z dużą liczbą przykazań przeciwko skąpstwu i zbytkowi, które wszędzie czyta się zgromadzeniom zbierającym się w tym celu i które uderzają w ucho nie niepewnym dźwiękiem dyskusji filozoficznej, ale grzmotem wyroczni Bożej wydobywającej się z chmur. A jednak nie przypisują swoim bogom luksusu i chciwości, okrutnych i rozwiązłych manier, które uczyniły republikę całkowicie niegodziwą i zepsutą jeszcze przed przyjściem Chrystusa; lecz na jakie nieszczęścia naraziła ich w tych ostatnich dniach ich duma i zniewieściałość, wściekle przypisują naszej religii. Jeśli królowie ziemi i wszyscy ich poddani, jeśli wszyscy książęta i sędziowie ziemi, jeśli młodzi mężczyźni i panny, starzy i młodzi, w każdym wieku i obojga płci; gdyby ci, do których zwracał się Chrzciciel, celnicy i żołnierze, wszyscy razem słuchali i przestrzegali przykazań religii chrześcijańskiej dotyczących sprawiedliwego i cnotliwego życia, wówczas republika powinna ozdobić całą ziemię swoją szczęśliwością i osiągnąć w życiu wiecznym szczyt królewskiej chwały. Ponieważ jednak ten człowiek słucha, a on drwi, a większość z nich bardziej rozmiłowana jest w pochlebstwach występku niż w zdrowej surowości cnoty, ludowi Chrystusa, niezależnie od ich stanu – czy są to królowie, książęta, sędziowie, żołnierze czy prowincjałowie, bogaci czy biedni, niewolnicy czy wolni, mężczyźni czy kobiety – zaleca się, aby znosili tę ziemską republikę, bez względu na to, jak jest niegodziwa i rozpustna, aby dzięki tej wytrwałości mogli zdobyć dla siebie wybitnego miejsce w tym najświętszym i dostojnym zgromadzeniu aniołów i w państwie niebieskim, w którym wola Boża jest prawem. Rozdział 20. O szczęściu i życiu, którym naprawdę rozkoszują się ci, którzy występują przeciwko religii chrześcijańskiej. Kiedy kwestia ta została rozstrzygnięta w sposób zadowalający towarzystwo, Scypion powraca do pierwotnego wątku dyskursu i powtarza z pochwałą swoją własną krótką definicję republiki, że jest ona dobrem ludu. Ludzie, których definiuje, to nie każde zgromadzenie czy tłum, ale zgromadzenie powiązane wspólnym uznaniem prawa i wspólnotą interesów. Następnie pokazuje użycie definicji w debacie; i z tych własnych definicji wnioskuje, że republika, czyli dobro ludu, istnieje tylko wtedy, gdy jest dobrze i sprawiedliwie rządzona, czy to przez monarchę, czy arystokrację, czy przez cały naród. Ale kiedy monarcha jest niesprawiedliwy lub, jak mówią Grecy, tyran; albo arystokraci są niesprawiedliwi i tworzą frakcję; albo sam naród jest niesprawiedliwy i staje się, jak Scypion z braku lepszego imienia nazywa go tyranem, wówczas republika jest nie tylko skażona (jak udowodniono dzień wcześniej), ale w wyniku uprawnionego wniosku z tych definicji całkowicie przestaje nią być. Nie mogło to bowiem być dobrem ludu, gdy tyran frakcjonował go nad państwem; ani naród nie byłby już narodem, gdyby był niesprawiedliwy, ponieważ nie odpowiadałby już definicji narodu – zgromadzenia powiązanego wspólnym uznaniem prawa i wspólnotą interesów. Kiedy zatem republika rzymska była taka, jak ją opisał Sallust, nie była ona całkowicie niegodziwa i rozrzutna, jak mówi, ale całkowicie przestała istnieć, jeśli przyjąć rozumowanie tej debaty prowadzonej na temat republiki przez jej najlepszych przedstawicieli. Również sam Tully, nie wypowiadając się w osobie Scypiona czy kogokolwiek innego, lecz wyrażając własne uczucia, na początku piątej księgi używa następującego języka, po zacytowaniu wersu poety Enniusza, w którym stwierdził: Surowa moralność Rzymu i jego obywatele są jej zabezpieczeniem. Wydaje mi się, że werset ten, powiada Cyceron, zawiera w sobie całą sentymentalną prawdomówność wyroczni. Albowiem ani obywatele nie odnieśliby pożytku bez moralności wspólnoty, ani moralność wspólnoty wspólnoty bez wybitnych ludzi nie przyniosłaby korzyści ani ustanowieniu, ani tak długiemu utrzymaniu w mocy tak wielkiej republiki z tak szerokim i sprawiedliwym imperium. W związku z tym przed naszymi czasami dziedziczne zwyczaje ukształtowały naszych czołowych ludzi, a oni ze swojej strony zachowali zwyczaje i instytucje swoich ojców. Ale nasza epoka, przyjmując republikę jako szefa kuchni innej epoki, która już zaczęła się starzeć, nie tylko zaniedbała przywrócenie kolorów oryginału, ale nawet nie zadała sobie trudu zachowania choćby ogólnego zarysu i najbardziej wyróżniających się cech. Cóż bowiem pozostało z tej prymitywnej moralności, którą poeta nazwał zabezpieczeniem Rzymu? Jest tak przestarzała i zapomniana, że ​​zamiast ją praktykować, nawet się o tym nie wie. A co mam powiedzieć o obywatelach? Moralność zginęła z powodu ubóstwa wielkich ludzi; ubóstwo, za które musimy nie tylko podać przyczynę, ale za które musimy odpowiedzieć jako przestępcy oskarżeni o popełnienie przestępstwa zagrożonego karą śmierci. Bo to przez nasze wady, a nie przez jakieś nieszczęście, zachowujemy jedynie nazwę republiki i już dawno straciliśmy rzeczywistość. Takie jest wyznanie Cycerona, co prawda długo po śmierci Afrykanina, którego przedstawił jako rozmówcę w swoim dziele De Republica, ale jeszcze przed przyjściem Chrystusa. Jeśli jednak nad nieszczęściami, nad którymi opłakuje, opłakuje się, gdy religia chrześcijańska się rozprzestrzeni i zacznie przeważać, czy znajdzie się wśród naszych przeciwników człowiek, który nie pomyślałby, że należy je przypisać chrześcijanom? Dlaczego więc ich bogowie nie podjęli kroków, aby zapobiec upadkowi i wyginięciu tej republiki, nad którą Cyceron na długo przed przyjściem Chrystusa w ciele śpiewa tak żałobną pieśń żałobną? Jego wielbiciele powinni dociekać, czy nawet w czasach prymitywnych ludzi i moralności kwitła w nim prawdziwa sprawiedliwość; a może już wtedy, używając swobodnego wyrażenia Cycerona, nie był to raczej kolorowy obraz niż żywa rzeczywistość? Jeśli jednak Bóg pozwoli, rozważymy to gdzie indziej. Chcę bowiem na swoim miejscu wykazać, że – zgodnie z definicjami, w których sam Cyceron, posługując się Scypionem jako rzecznikiem, krótko przedstawił, czym jest republika i czym jest naród, i według wielu świadectw, zarówno jego własnych ust, jak i tych, którzy brali udział w tej samej debacie – Rzym nigdy nie był republiką, ponieważ nie było w nim nigdy miejsca na prawdziwą sprawiedliwość. Ale przyjmując bardziej wykonalne definicje republiki, przyznaję, że istniała pewnego rodzaju republika, z pewnością znacznie lepiej zarządzana przez starożytnych Rzymian niż przez ich współczesnych przedstawicieli. Ale faktem jest, że prawdziwa sprawiedliwość istnieje tylko w republice, której założycielem i władcą jest Chrystus, jeśli przynajmniej ktoś zdecyduje się nazwać ją republiką; i rzeczywiście nie możemy zaprzeczyć, że jest to dobro ludu. Jeśli jednak to imię, które stało się znane w innych powiązaniach, zostanie uznane za obce naszemu potocznemu językowi, w każdym razie możemy powiedzieć, że w tym mieście panuje prawdziwa sprawiedliwość; miasto, o którym mówi Pismo Święte: Wspaniałe rzeczy mówią o tobie, miasto Boże. Rozdział 22. – Że rzymscy bogowie nigdy nie podjęli żadnych kroków, aby zapobiec zniszczeniu Republiki przez niemoralność. Ale istotne dla niniejszego pytania jest to, że jakkolwiek godna podziwu była lub jest rzeczpospolita, którą mówią nasi przeciwnicy, jest pewne, że na podstawie zeznań ich najbardziej uczonych pisarzy stała się ona na długo przed przyjściem Chrystusa całkowicie niegodziwa i rozpustna i w rzeczywistości nie istniała, ale została zniszczona przez rozrzutność. Aby temu zapobiec, z pewnością ci bogowie-opiekunowie powinni byli dać zasady moralności i zasady życia ludziom, przez których byli czczeni w tak wielu cerkwiach, z tak wielką różnorodnością kapłanów i ofiar, z tak niezliczoną i różnorodną obrzędowością, z tak wieloma uroczystymi uroczystościami i tak wieloma obchodami wspaniałych igrzysk. Ale w tym wszystkim demony dbały tylko o swój własny interes i wcale nie dbały o to, jak żyją ich wyznawcy, a raczej starały się nakłonić ich do prowadzenia porzuconego życia, o ile płacili te daniny na cześć ich czci i patrzyli na nich ze strachem. Jeśli ktoś temu zaprzecza, niech przedstawi, niech wskaże, niech przeczyta prawa, które bogowie dali przeciwko buntowi, a które Gracchi przekroczyli, wprawiając wszystko w zamieszanie; albo ci Marius, Cinna i Carbo złamali się, gdy wciągnęli swój kraj w wojny domowe, najbardziej niegodziwe i nieusprawiedliwione w swoich przyczynach, okrutnie prowadzone i jeszcze bardziej okrutnie zakończone; lub ci, którymi Sylla gardził, których życie, charakter i czyny, jak opisał Sallust i innych historyków, są odrazą całej ludzkości. Któż zaprzeczy, że w tym czasie republika wymarła? Być może odważą się zasugerować w obronie bogów, że opuścili miasto z powodu rozrzutności obywateli, zgodnie ze słowami Wergiliusza: Zniknęły z każdego ołtarza, z każdego świętego sanktuarium, Czy ci, którzy uczynili tę krainę boską? Ale po pierwsze, jeśli tak jest, to nie mogą narzekać na religię chrześcijańską, jakby to ona obraziła bogów i spowodowała, że ​​opuścili Rzym, skoro rzymska niemoralność dawno temu wypędziła z ołtarzy miasta chmurę małych bogów, jak muchy. A jednak gdzie był ten zastęp bóstw, kiedy na długo przed zepsuciem prymitywnej moralności Rzym został zdobyty i spalony przez Galów? Być może byli obecni, ale spali? W tym czasie bowiem całe miasto wpadło w ręce wroga, z jednym wyjątkiem wzgórza Kapitolińskiego; i to też by zostało zrobione, gdyby nie – czujne gęsi zbudziły śpiących bogów! Dało to okazję do święta gęsi, podczas którego Rzym niemal pogrążył się w przesądach Egipcjan, którzy czczą zwierzęta i ptaki. Ale o tych przypadkowych nieszczęściach, które powodują wrogie armie lub jakieś nieszczęścia i które dotyczą raczej ciała niż duszy, nie będę tymczasem kwestionował. Obecnie mówię o upadku moralności, która początkowo prawie niedostrzegalnie straciła swój olśniewający odcień, ale potem została całkowicie zatarta, została porwana jak przez potok i pogrążyła republikę w tak straszliwej ruinie, że choć domy i mury pozostały niezmienione, czołowi pisarze nie wahają się powiedzieć, że republika została zniszczona. Otóż ​​opuszczenie przez bogów każdego ołtarza, każdej świętej cerkwi i pozostawienie przez nich miasta na zagładę było aktem sprawiedliwości, jeśli ich prawa wpajające sprawiedliwość i życie moralne były przez to miasto pogardzane. Ale cóż to byli za bogowie, módlcie się, którzy odmówili życia z ludem, który ich czcił i których zepsutego życia nie zrobili nic, aby je zreformować? Rozdział 23. – Że koleje tego życia nie zależą od łaski czy wrogości demonów, ale od woli prawdziwego Boga. Ale co więcej, czy nie jest oczywiste, że bogowie ułatwili spełnienie ludzkich pragnień, zamiast autorytatywnie je okiełznać? Bo Marius, nisko urodzony i samozwańczy człowiek, który bezlitośnie prowokował i prowadził wojny domowe, otrzymał od nich tak skuteczną pomoc, że został siedmiokrotnym konsulem i umarł w pełni lat za siódmego konsulatu, wymykając się z rąk Sylli, który zaraz potem doszedł do władzy. Dlaczego więc nie pomogli mu także, aby powstrzymać go od tak wielu okropności? Jeśli bowiem mówi się, że bogowie nie przyczynili się do jego sukcesu, nie jest to trywialne stwierdzenie, że człowiek może osiągnąć tak upragnione szczęście w tym życiu, nawet jeśli jego własni bogowie nie są sprzyjający; że ludzie mogą być obciążeni darami losu, tak jak Mariusz, mogą cieszyć się zdrowiem, władzą, bogactwem, zaszczytami, godnością i długością dni, chociaż bogowie są mu wrogo nastawieni; i że z drugiej strony, ludzie mogą być dręczeni tak jak Regulus, niewoli, niewoli, nędzy, czuwania, bólu i okrutnej śmierci, chociaż bogowie będą jego przyjaciółmi. Przyznanie się do tego oznacza obszerne wyznanie, że bogowie są bezużyteczni, a ich kult jest zbędny. Jeśli bogowie nauczyli ludzi raczej tego, co jest sprzeczne z cnotami duszy i tej integralności życia, która spotyka się z nagrodą po śmierci; jeśli nawet w odniesieniu do doczesnych i przemijających błogosławieństw nie krzywdzą tych, których nienawidzą, ani nie przynoszą korzyści tym, których kochają, dlaczego są czczeni i dlaczego wzywa się ich z tak żarliwym hołdem? Dlaczego ludzie szemrzą w trudnych i smutnych sytuacjach, jak gdyby bogowie odeszli w gniewie? I dlaczego z ich powodu religia chrześcijańska zostaje zraniona przez najbardziej niegodziwe oszczerstwa? Jeśli w sprawach doczesnych mają władzę albo w dobrym, albo w złym, dlaczego stanęli po stronie Mariusza, najgorszego z obywateli Rzymu, a porzucili Regulusa, najlepszego? Czyż nie okazuje się to najbardziej niesprawiedliwe i niegodziwe? I nawet jeśli przypuszczać, że właśnie z tego powodu należy się ich bać i czcić, jest to błąd; nie czytamy bowiem, że Regulus czcił ich mniej gorliwie niż Mariusz. Nie jest też oczywiste, że należy wybrać niegodziwe życie, na tej podstawie, że bogowie rzekomo faworyzowali Mariusa bardziej niż Regulusa. Metellus bowiem, najbardziej szanowany ze wszystkich Rzymian, który miał pięciu synów w konsulacie, już w tym życiu prosperował; a Katylina, najgorsza z ludzi, pogrążona w biedzie i pokonana w wojnie, którą wywołała jego własna wina, żyła i umarła marnie. Prawdziwe i bezpieczne szczęście jest szczególną własnością tych, którzy czczą tego Boga, przez którego jedynie może być ono przyznane. Pewne jest, że Sylla – którego panowanie było tak okrutne, że w porównaniu z nim żałowano poprzedniego stanu rzeczy, za który się pomścił – kiedy po raz pierwszy ruszył w kierunku Rzymu, aby stoczyć bitwę z Mariusem, przy składaniu ofiary znalazł łaskę tak sprzyjającą, że według relacji Liwiusza augur Postumiusz wyraził gotowość stracenia głowy, jeśli Sylla przy pomocy bogów nie dokona tego, co zamierzył. Bogowie, jak widać, nie opuścili wszystkich cerkwi i świętych przybytków, gdyż w dalszym ciągu przepowiadali wynik tych spraw, a mimo to nie podejmowali żadnych kroków, aby poprawić samego Syllę. Ich przepowiednie obiecywały mu wielki dobrobyt, lecz żadne ich groźby nie stłumiły jego złych namiętności. A potem, gdy był w Azji i prowadził wojnę z Mitrydatesem, Lucjusz Tytius przekazał mu wiadomość od Jowisza, w której oznajmił, że podbije Mitrydatesa; i tak się stało. A potem, gdy zastanawiał się nad powrotem do Rzymu, aby we krwi zemścić się za krzywdy wyrządzone jemu i przyjaciołom przez obywateli, żołnierz szóstego legionu przekazał mu drugą wiadomość od Jowisza, że ​​to on przepowiedział zwycięstwo nad Mitrydatesem i że teraz obiecał mu dać władzę odzyskania republiki z rąk wrogów, choć z wielkim rozlewem krwi. Sylla natychmiast zapytał żołnierza, jaką postać mu się ukazała; i w odpowiedzi przyznał, że był to ten sam sposób, jakiego poprzednio używał Jowisz, aby zapewnić go o zwycięstwie nad Mitrydatesem. Jak zatem można usprawiedliwić bogów w tej sprawie za troskę, z jaką starali się przewidzieć te mroczne sukcesy, oraz za ich zaniedbanie w korygowaniu Sylli i powstrzymywaniu go od wzniecenia wojny domowej tak żałosnej i okropnej, że nie tylko zniekształciła, ale i wygasła republikę? Prawda jest taka, jak często mówiłem i jak informuje nas Pismo Święte oraz jak same fakty dostatecznie wskazują, że demony troszczą się wyłącznie o swoje własne cele, aby można było je uważać i czcić jak bogów oraz aby ludzie mogli być nakłonieni do oddawania im czci, która wiąże je z ich zbrodniami i wciąga w jedną wspólną niegodziwość i sąd Boży. Któż zatem tego nie rozumie – chyba że wolał naśladować takich bogów, niż za łaską Bożą wycofać się z ich społeczności – kto nie widzi, jak gorliwie te złe duchy starają się swoim przykładem nadać niejako boską władzę zbrodni? Czy nie dowodzi tego fakt, że widziano ich na szerokiej równinie w Kampanii, jak ćwiczyli między sobą bitwę, która wkrótce potem miała tam miejsce i wywołała wielki rozlew krwi pomiędzy armiami Rzymu? Najpierw bowiem słychać było głośne odgłosy trzasków, a potem wielu donosiło, że przez kilka dni widzieli dwie armie walczące razem. A kiedy bitwa dobiegła końca, zastali ziemię pokrytą dokładnie takimi śladami ludzi i koni, jakie pozostawi wielki konflikt. Jeśli zatem bóstwa rzeczywiście walczyły między sobą, wojny domowe między ludźmi są dostatecznie uzasadnione; nawiasem mówiąc, należy zauważyć, że tacy zadziorni bogowie muszą być bardzo niegodziwi lub bardzo nieszczęsni. Jeśli jednak była to tylko pozorowana walka, jaki mieli przez to zamiar, jeśli nie to, że wojny domowe Rzymian nie wydawały się niegodziwością, ale imitacją bogów? Bo już rozpoczęły się wojny domowe; a wcześniej miało miejsce kilka godnych pożałowania bitew i okropnych masakr. Już wielu poruszyła historia żołnierza, który zdzierając łupy z zabitego wroga, rozpoznał w obnażonym zwłokach własnego brata i rzucając głębokie przekleństwa na temat wojen domowych, zabił się tam, a potem na ciele brata. Aby ukryć gorycz takich tragedii i rozniecić rosnący zapał w tej potwornej wojnie, te złośliwe demony, cieszące się reputacją i czczeniem bogów, wpadły na plan ujawnienia się w stanie wojny domowej, aby żadna skrucha wobec współobywateli nie skłoniła Rzymian do wycofania się z takich bitew, ale aby ludzka przestępczość mogła zostać usprawiedliwiona boskim przykładem. W podobny sposób te złe duchy nakazały zorganizowanie i poświęcenie im scenicznych rozrywek, o których już mówiłem. I w tych rozrywkach poetyckie kompozycje i akcje dramatu przypisywały bogom takie niegodziwości, że każdy mógł je bezpiecznie naśladować, niezależnie od tego, czy wierzył, że bogowie rzeczywiście coś takiego zrobili, czy też, nie wierząc w to, jednak przeczuwał, że najchętniej pragnęli, aby ich przedstawiano jako takich. I aby nikt nie przypuszczał, że przedstawiając bogów walczących ze sobą, poeci oczerniali ich i przypisywały im czyny niegodziwe, sami bogowie, aby dopełnić oszustwa, potwierdzili kompozycje poetów, ukazując ludziom swoje własne bitwy, nie tylko poprzez występy w teatrach, ale także we własnych osobach na rzeczywistym polu. Zostaliśmy zmuszeni do przedstawienia tych faktów, ponieważ ich autorzy nie mieli skrupułów, aby powiedzieć i napisać, że Republika Rzymska została już zrujnowana przez zdeprawowane nawyki moralne obywateli i przestała istnieć przed przyjściem naszego Pana Jezusa Chrystusa. Tej ruiny nie przypisują swoim własnym bogom, chociaż przypisują naszemu Chrystusowi zło tego życia, które nie może zrujnować dobrych ludzi, czy to żywych, czy umarłych. I to czynią, chociaż nasz Chrystus wydał tak wiele przykazań wpajających cnotę i powstrzymujących występek; podczas gdy ich własni bogowie nie zrobili nic, aby zachować republikę, która im służyła i powstrzymać ją od upadku za pomocą takich przykazań, ale raczej przyspieszyli jej zniszczenie, psując jej moralność swoim złowrogim przykładem. Myślę, że nikt nie odważy się teraz powiedzieć, że republika została wówczas zrujnowana z powodu odejścia bogów z każdej cerkwi, z każdej świętej cerkwi, jak gdyby byli przyjaciółmi cnót i obrażali się na wady ludzkie. Nie, zbyt wiele jest przepowiedni z wnętrzności, wróżb, wróżb, przez które przechwalali się, że są prorokami przyszłych wydarzeń i kontrolują losy wojny – wszystko to dowodzi, że byli obecni. A gdyby rzeczywiście ich nie było, Rzymianie nigdy w tych wojnach domowych nie daliby się tak ponieść swoim własnym namiętnościom, jak to było za sprawą podszeptów tych bogów. Rozdział 26. – Że demony w tajemnicy udzielały pewnych niejasnych wskazówek dotyczących moralności, podczas gdy publicznie ich własne uroczystości wpajały wszelką niegodziwość. Widząc, że tak jest – widząc, że obrzydliwe i okrutne czyny, haniebne i zbrodnicze czyny bogów, prawdziwe lub udawane, zostały na ich własną prośbę opublikowane, poświęcone i poświęcone na ich cześć jako święte i uroczyste uroczystości; widząc, jak poprzysięgali zemstę na tych, którzy nie chcieli ich pokazać oczom wszystkich, aby można było ich przedstawić jako czyny godne naśladowania, dlaczego te same demony, które przez czerpanie przyjemności z takich wulgaryzmów, uznają się za duchy nieczyste i rozkoszując się własnymi nikczemnościami i niegodziwościami, rzeczywistymi lub wyimaginowanymi, oraz żądając od nieskromnych i wymuszając od skromnych, celebrowanie tych rozwiązłych czynów, głoszą sami podżegają do przestępczego i lubieżnego życia – dlaczego, pytam, są przedstawiani jako przekazujący pewne dobre zasady moralne kilku swoim wybranym, wtajemniczonym w tajemnicę swoich sanktuariów? Jeśli tak jest, to właśnie to służy jedynie dalszemu ukazaniu złośliwego rzemiosła tych zgubnych duchów. Albowiem tak wielki jest wpływ uczciwości i czystości, że wszyscy lub prawie wszyscy ludzie wzruszają się pochwałą tych cnót; nikt też nie jest tak zdeprawowany przez występek, lecz pozostało w nim pewne poczucie honoru. Tak więc, jeśli diabeł czasami nie przemienił się, jak mówi Pismo, w anioła światłości, 2 Koryntian 11:14, nie mógł zrealizować swoich zwodniczych zamiarów. Dlatego w miejscach publicznych odważna nieczystość napełnia uszy ludzi hałaśliwym wrzaskiem; na osobności pozorna czystość przemawia do nielicznych ledwo słyszalnymi szeptami: otwarta scena jest przeznaczona dla rzeczy haniebnych, ale na chwalebne kurtyna opada: łaska ukrywa hańbę: niegodziwy czyn przyciąga przepełniony dom, cnotliwa mowa rzadko znajduje słuchacza, jak gdyby czystość miała się rumienić, a nieczystość się chełpiła. Gdzie indziej może panować takie zamieszanie, jeśli nie w cerkwiach diabłów? Gdzie, jeśli nie w siedliskach oszustwa? Albowiem tajemne przykazania są podawane jako popiół cnotliwym, których jest niewielu; pokazywane są niegodziwe przykłady, aby zachęcić niegodziwców, których jest niezliczona ilość. Nie wiemy, gdzie i kiedy osoby wtajemniczone w tajemnice Coelestis otrzymały jakieś dobre instrukcje. Wiemy jednak, że przed jej sanktuarium, w którym znajduje się jej wizerunek, i pośród ogromnego tłumu zgromadzonego ze wszystkich stron i stojącego ciasno razem, byliśmy bardzo zainteresowanymi widzami toczących się igrzysk i zobaczyliśmy, gdy z przyjemnością odwróciliśmy wzrok, z tej strony wielki pokaz nierządnic, z drugiej bogini-dziewicy; widzieliśmy tę Dziewicę czczoną modlitwą i nieprzyzwoitymi obrzędami. Nie widzieliśmy tam mimów o zawstydzonych twarzach, aktorek przesadnie obciążonych skromnością; wszystko, czego wymagały obsceniczne rytuały, zostało w pełni spełnione. Pokazano nam wyraźnie, co podobało się dziewiczemu bóstwu, a opiekunka, która była świadkiem tego widowiska, wróciła do domu ze cerkwi jako mądrzejsza kobieta. Rzeczywiście, niektóre z co roztropniejszych kobiet odwracały twarze od nieskromnych ruchów graczy i przez ukradkowe spojrzenie nauczyły się sztuki niegodziwości. Powstrzymywała ich bowiem skromność należna ludziom od odważnego patrzenia na nieskromne gesty; ale o wiele bardziej powstrzymywali się od potępienia z czystym sercem świętych obrzędów tej, którą uwielbiali. A jednak ta rozpusta – która, jeśli była praktykowana we własnym domu, mogła być tam praktykowana jedynie w tajemnicy – ​​była praktykowana jako publiczna lekcja w cerkwi; a jeśli w ludziach pozostała jakakolwiek skromność, zajmowali się zdumieniem, że niegodziwość, której ludzie nie mogą bezgranicznie popełniać, powinna być częścią religijnej nauki bogów i że zaniedbanie jej ostentacji powinno wywołać gniew bogów. Cóż to może być za duch, który ukrytym natchnieniem wznieca w ludziach zepsucie, nakłania ich do cudzołóstwa i żywi się w pełni rozwiniętą niegodziwością, chyba że jest to ten sam, który znajduje przyjemność w takich ceremoniach religijnych, ustawia w cerkwiach wizerunki diabłów i lubi oglądać wizerunki występków? który szepcze w tajemnicy pewne prawe powiedzenia, aby zwieść nielicznych dobrych, i rozpowszechnia publiczne zaproszenia do rozrzutności, aby zawładnąć milionami niegodziwych? Rozdział 27. – Że wulgaryzmy tych sztuk, które Rzymianie konsekrowali, aby przebłagać swoich bogów, w dużej mierze przyczyniły się do obalenia porządku publicznego. Cyceron, człowiek poważny i na swój sposób filozof, gdy już miał się zestarzeć, chciał, aby obywatele zrozumieli, że wśród innych obowiązków swego urzędu musi przebłagać Florę przez urządzanie igrzysk. A te gry są uważane za pobożne proporcjonalnie do ich sprośności. W innym miejscu, gdy był już konsulem, a państwo było w wielkim niebezpieczeństwie, opowiada, że ​​przez dziesięć dni świętowano razem igrzyska i że nie pominięto niczego, co mogłoby uspokoić bogów: jak gdyby nie było bardziej zadowalające drażnienie bogów wstrzemięźliwością niż uspokajanie ich rozpustą; i prowokować ich nienawiść uczciwym życiem, niż łagodzić ją taką niestosowną obrzydliwością. Bez względu na to, jak okrutna była zaciekłość tych ludzi, którzy zagrażali państwu i z powodu których przebłagano bogów, nie mogła ona być bardziej bolesna niż sojusz bogów, których udało się zdobyć najgorszymi występkami. Aby oddalić niebezpieczeństwo grożące ludzkim ciałom, bogowie zostali pojednani w sposób, który wypędził cnotę z ich duchów; a bogowie nie zgłosili się jako obrońcy blanków przed oblegającymi, dopóki pierwsi nie szturmowali i nie złupili moralności obywateli. To przebłaganie takich bóstw – przebłaganie tak bezmyślne, tak nieczyste, tak nieskromne, tak niegodziwe, tak brudne, którego aktorzy wrodzoną i godną pochwały cnotą Rzymian pozbawili zaszczytów obywatelskich, wymazani z ich plemienia, uznani za skażonych i okrytych złą sławą – to przebłaganie, powiadam, tak obrzydliwe, tak obrzydliwe i obce wszelkim uczuciom religijnym, te bajeczne i usidlające relacje o zbrodniczych działaniach bogów, o tych skandalicznych czynach, które albo haniebnie i niegodziwie popełnili, albo, co bardziej haniebnie i niegodziwie udawali, całe miasto dowiedziało się publicznie, zarówno ze słów, jak i gestów aktorów. Widzieli, że bogowie rozkoszują się zlecaniem tych rzeczy i dlatego wierzyli, że chcą, aby nie tylko były im pokazane, ale także aby sami je naśladowali. Ale jeśli chodzi o tę dobrą i uczciwą naukę, o której mówią, była ona przekazywana w takiej tajemnicy i tak nielicznym (jeśli w ogóle została udzielona), że wydawało się, że raczej obawiali się, że zostanie ujawniona, niż że nie zostanie zastosowana. Rozdział 28. – Że religia chrześcijańska daje zdrowie. Są więc jedynie opuszczonymi i niewdzięcznymi nieszczęśnikami, pogrążonymi głęboko i szybko w niewoli tego złego ducha, którzy narzekają i szemrzą, że ludzie są ratowani przez imię Chrystusa od piekielnej niewoli tych duchów nieczystych i od udziału w ich karze, i wyprowadzeni z nocy zarazy zarazy bezbożności na światło najzdrowszej pobożności. Tylko tacy ludzie mogliby szemrać, że masy gromadzą się w kościołach i na ich czystych aktach kultu, gdzie obserwuje się pozorny rozdział płci; gdzie uczą się, jak mogą spędzić to ziemskie życie, aby zasłużyć na błogosławioną wieczność w życiu przyszłym; gdzie z podwyższenia głoszone jest Pismo Święte i nauka o sprawiedliwości, na podwyższeniu, w obecności wszystkich, aby zarówno ci, którzy czynią Słowo, słyszeli ku swemu zbawieniu, jak i ci, którzy tego nie czynią, usłyszeli sąd. I chociaż wchodzą niektórzy, którzy drwią z takich przykazań, cała ich drażliwość albo zostaje ugaszona przez nagłą zmianę, albo zostaje powstrzymana przez strach lub wstyd. Nie ma bowiem żadnego brudnego i niegodziwego czynu, na który można by patrzeć lub który można naśladować; ale albo zaleca się przykazania prawdziwego Boga, opowiada o Jego cudach, wychwala Jego dary lub błaga o Jego dobrodziejstwa. Rozdział 29. – Nawoływanie Rzymian do wyrzeczenia się pogaństwa. Jest to raczej religia godna twoich pragnień, o przedziwna raso rzymska, potomku twoich Scævola i Scypiona, Regulusa i Fabriciusa. To raczej pożądanie, to różni się od tej wstrętnej próżności i podstępnej złośliwości diabłów. Jeśli jest w waszej naturze jakaś wybitna cnota, tylko prawdziwa pobożność może ją oczyścić i udoskonalić, natomiast bezbożność niszczy ją i kara. Wybierz teraz, do czego będziesz dążyć, aby twoja chwała nie była w tobie, ale w prawdziwym Bogu, w którym nie ma błędu. Ponieważ miałeś swój udział w sławie ludu; ale dzięki tajemnej opatrzności Bożej prawdziwa religia nie została zaoferowana waszemu wyborowi. Obudźcie się, już jest dzień; jak już obudziliście się w osobach niektórych, którymi chlubimy się doskonałymi cnotami i cierpieniami dla prawdziwej wiary, gdyż oni, walcząc ze wszystkich stron z wrogimi siłami i pokonując ich wszystkich odważną śmiercią, kupili dla nas swoją krwią ten nasz kraj; do jakiego kraju zapraszamy Was i zachęcamy, abyście dołączyli do liczby obywateli tego miasta, które również ma własną cerkiew w prawdziwym odpuszczeniu grzechów. Nie słuchajcie tych waszych zdegenerowanych synów, którzy oczerniają Chrystusa i chrześcijan i przypisują im te fatalne czasy, choć oni pragną czasów, w których mogliby cieszyć się raczej bezkarnością za swoją niegodziwość niż spokojnym życiem. Rzym nigdy nie miał takich ambicji, nawet jeśli chodzi o jego ziemską ojczyznę. Uchwyć się teraz niebiańskiego kraju, który jest łatwy do zdobycia i w którym będziesz królował prawdziwie i na wieki. Nie znajdziesz tam bowiem ognia westalskiego ani kamienia kapitolińskiego, lecz jedynego prawdziwego Boga. Żadna data, żaden cel nie będzie tu wyznaczał: Ale daj nieskończone, nieograniczone panowanie. Nie podążajcie już za fałszywymi i podstępnymi bogami; wyrzeknij się ich raczej i pogardzaj nimi, wkraczając w prawdziwą wolność. Nie są to bogowie, lecz złe duchy, dla których wasze wieczne szczęście będzie dotkliwą karą. Junona, od której wnioskujesz o swym cielesnym pochodzeniu, nie żywiła tak gorzką urazy do cytadeli Rzymu przed Trojanami, jak te diabły, których wy przecież uważacie za bogów, żalą rodzaju ludzkiego o wieczne miejsce. I ty sam bez wahania wydałeś na nich wyrok, uspokajając ich zabawami, a mimo to uznałeś za haniebnych ludzi, którzy wystawiali te sztuki. Pozwól nam zatem upominać się o Twoją wolność wobec duchów nieczystych, które nałożyły na Twoją szyję jarzmo celebrowania własnej hańby i brudu. Aktorzy tych boskich zbrodni usunęliście z urzędów honorowych; Błagajcie prawdziwego Boga, aby usunął od was tych bogów, którzy rozkoszują się swoimi zbrodniami – jest to rzecz najbardziej haniebna, jeśli zbrodnie są naprawdę ich, i najbardziej złośliwy wymysł, jeśli zbrodnie są udawane. Brawo, bo spontanicznie usunęliście ze swoich obywateli wszystkich aktorów i graczy. Przebudźcie się pełniej: majestatu Bożego nie można przebłagać tym, co kala godność człowieka. Jak więc wierzyć, że bogowie, którzy czerpią przyjemność z takich sprośnych zabaw, należą do świętych mocy niebios, skoro ludzie, którzy odgrywają te sztuki, sami nie są dopuszczeni do grona obywateli rzymskich nawet najniższego stopnia? Nieporównywalnie wspanialsze od Rzymu jest to niebiańskie miasto, w którym do zwycięstwa masz prawdę; o godność, świętość; o pokój, szczęście; na całe życie, na wieczność. Tym bardziej nie dopuszcza do swego społeczeństwa takich bogów, jeśli zarumienisz się, dopuszczając takich ludzi do swojego. Dlatego jeśli chcesz dotrzeć do błogosławionego miasta, unikaj towarzystwa diabłów. Ci, których przebłagają czyny hańby, nie są godni czci ludzi o prawym sercu. Niech więc ci ludzie zostaną wymazani z waszego kultu poprzez oczyszczenie religii chrześcijańskiej, tak jak ci ludzie zostali wymazani z waszego obywatelstwa przez znak cenzora.