The City of God (Book II)

Во оваа книга Августин ги разгледува оние несреќи што ги претрпеле Римјаните пред Христовото време и додека обожувањето на лажните богови било универзално практикувано; и покажува дека, далеку од тоа дека боговите ги зачувале од несреќа, Римјаните биле преплавени од нив со единствената, или барем најголемата, од сите неволји - расипувањето на манирите и пороците на душата. Поглавје 1. – Ограничувања кои мора да се стават на неопходноста од одговор на противникот. Ако слабиот човечки ум не претпоставуваше да се спротивстави на јасните докази за вистината, туку ја предаде својата немоќ на здрави доктрини, како на лек кој дава здравје, сè додека не ја добие од Бога, со својата вера и побожност, благодатта потребна за да го излекува, оние кои имаат праведни идеи и ги искажуваат на соодветен јазик, не би требало да користат долга заблуда за да го отфрлаат говорот. Но, оваа ментална слабост сега е пораспространета и повредлива од кога и да е, до таа мера што дури и откако вистината е целосно докажана како што човекот може да му ја докаже на човекот, тие за самата вистина ги држат своите неразумни фантазии, или поради нивното големо слепило, кое ги спречува да видат што е јасно поставено пред нив, или поради нивната сила што ги спречуваше да ги направат види. Затоа, често се јавува потреба да се зборува поцелосно за оние точки кои се веќе јасни, за да можеме, како да се каже, да ги претставиме не на око, туку дури и на допир, за да ги почувствуваат дури и оние што ги затвораат очите кон нив. А сепак до која цел некогаш ќе ги доведеме нашите дискусии, или кои граници може да се постават на нашиот дискурс, ако продолжиме на принципот дека секогаш мораме да одговараме на оние што ни одговараат? За оние кои или не можат да ги разберат нашите аргументи, или се толку закоравени од навиката на противречност, што иако разбираат не можат да им попуштат, ни одговараат и, како што е напишано, зборуваат тешки работи и се непоправливо суетни. Сега, ако сакаме да предложиме да ги побиваме нивните приговори толку често колку што тие со дрско лице избраа да ги игнорираат нашите аргументи, и толку често колку што би можеле на кој било начин да се спротивстават на нашите изјави, ќе видите колку бескрајна, бесплодна и болна задача треба да ја преземеме. И затоа не сакам моите списи да бидат судени ниту од тебе, мојот син Маркелин, ниту од некој од оние други на чија услуга ова мое дело е слободно и во сета христијанска милосрдност ставена, ако барем имаш намера секогаш да бараш одговор на секој исклучок што ќе го слушнеш земен од она што го читаш во него; зашто така ќе станете како оние глупави жени за кои апостолот вели дека тие секогаш учат и никогаш не можат да дојдат до спознанието на вистината. 2. Тимотеј 3:7 Поглавје 2.– Рекапитулација на содржината на Првата книга. Во горенаведената книга, откако почнав да зборувам за Божјиот град, на кој решив, небото ми помага, да го посветам целото ова дело, беше мојот прв обид да им одговорам на оние кои војните со кои светот е опустошен, а особено неодамнешното ограбување на Рим од варварите, ги припишуваат на религијата на Христовите омаловажувачки жртви, кои ги омаловажуваат жртвите. Покажав дека тоа треба да му го припишат на Христа, дека заради Неговото име варварите, спротивно на сите обичаи и закони на војната, ги отворија како светилишта најголемите цркви и во многу случаи покажаа таква почит кон Христа, што не само Неговите вистински слуги, туку дури и оние кои во нивниот ужас се преправаа дека се обичаите од сите тешки војни. законски да бидат нанесени. Потоа, од ова се појави прашањето, зошто на злите и неблагодарните луѓе им беше дозволено да учествуваат во овие придобивки; и зошто, исто така, неволјите и неволјите од војната биле нанесени и на побожните и на безбожните. И давајќи соодветен целосен одговор на ова големо прашање, окупирав значителен простор, делумно за да можам да ги ублажам грижите што ги вознемируваат многумина кога забележуваат дека Божјите благослови и обичните и секојдневни човечки жртви паѓаат на многу лоши луѓе и добри без разлика; но главно за да можам да им пружам некаква утеха на оние свети и чисти жени кои беа огорчени од непријателот, на таков начин што ќе ја шокира нивната скромност, но не и да ја нагрди нивната чистота, и да ги заштитам од срам од животот, иако тие немаат никаква вина од која треба да се срамат. И тогаш накратко зборував против оние кои со најбесрамна безобразие ги навредуваат оние кутри христијани кои беа подложени на тие неволји, а особено оние со скршено срце и понижени, иако чесни и свети жени; Самите овие луѓе се најразвратни и најнемажествени расипници, сосема дегенерирани од вистинските Римјани, чии славни дела се изобилно запишани во историјата и насекаде се слават, но кои во своите потомци ги нашле најголемите непријатели на својата слава. За волја на вистината, Рим, кој беше основан и зголемен со трудот на овие древни херои, беше посрамно уништен од нивните потомци, додека неговите ѕидови сè уште стоеја, отколку што е сега со нивното уништување. Зашто во оваа урнатина паднаа камења и дрва; но во урнатините што ги направија тие расипнички, не падна фреската, туку моралните бедеми и украсите на градот, а нивните срца изгореа од страсти попогубни од пламенот што ги проголта нивните куќи. Така ја завршив мојата прва книга. И сега продолжувам да зборувам за оние несреќи што тој град или неговите поданици ги претрпеле од неговото основање; сето тоа подеднакво би ѝ го припишале на христијанската религија, доколку во тој ран период доктрината на евангелието против нивните лажни и измамнички богови била толку широко и слободно прогласена како и сега. Поглавје 3. – Дека треба само да ја читаме историјата за да видиме какви несреќи претрпеле Римјаните пред Христовата религија да почне да се натпреварува со обожавањето на боговите. Но запомнете дека, раскажувајќи ги овие работи, сè уште треба да им се обратам на неуките; толку неуки, навистина, што ја роди вообичаената изрека: Сушата и христијанството одат рака под рака. Навистина има некои меѓу нив кои се темелно добро образовани луѓе и имаат вкус за историја, во која работите за кои зборувам се отворени за нивно набљудување; но за да ги иритираат необразованите маси против нас, тие глумат незнаење за овие настани и прават сè што можат за да ги натераат вулгарните да веруваат дека тие катастрофи, кои на одредени места и во одредени моменти рамномерно го погодуваат човештвото, се резултат на христијанството, кое е насекаде распространето, и поседува прилично слава и брилијантност што е нивна сопствена слава. Тогаш, заедно со нас, нека се сетат со какви различни и повторени катастрофи беше уништен просперитетот на Рим, пред да дојде Христос во тело и пред Неговото име да биде означено меѓу народите со таа слава што тие напразно ја огорчуваат. Нека, ако можат, ги бранат своите богови во оваа статија, бидејќи тие тврдат дека ги обожаваат за да се сочуваат од овие катастрофи, кои сега ни ги припишуваат ако страдаат во најмала мера. Зашто, зошто овие богови дозволија катастрофите за кои ќе зборувам да паднат врз нивните обожаватели пред да ги навреди проповедањето на Христовото име и да стави крај на нивните жртви? Поглавје 4. – Дека обожавателите на боговите никогаш не примиле од нив здрави морални заповеди и дека при славењето на нивното обожавање се практикувале секакви нечистотии. Најпрво, би прашале зошто нивните богови не преземале чекори за да го подобрат моралот на нивните обожаватели. Дека вистинскиот Бог треба да ги запостави оние кои не ја бараа Неговата помош, тоа беше само правда; но зошто тие богови, од чие обожавање сега неблагодарните луѓе се жалат дека им е забрането, не издале закони што би можеле да ги водат нивните приврзаници на доблесен живот? Сигурно, само праведно, таквата грижа како што луѓето покажувале кон обожавањето на боговите, боговите од нивна страна треба да имаат кон однесувањето на луѓето. Но, се одговара, по своја волја човекот залута. Кој го негира тоа? Но, сепак, на овие богови, кои беа чувари на луѓето, им беше должно да ги објават јасно законите на добриот живот и да не ги кријат од своите обожаватели. Нивниот дел беше да испратат пророци да стигнат и да ги осудат оние што ги прекршиле овие закони и јавно да ги објавуваат казните што ги чекаат злосторниците и наградите што може да ги бараат оние што прават добро. Дали некогаш ѕидовите на некој од нивните храмови одекнувале на некој таков предупредувачки глас? Јас самиот, кога бев млад, понекогаш одев на светољубиви забави и спектакли; Ги видов свештениците како беснеат во религиозна возбуда и ги слушнав хористите; Уживав во срамните игри што се славеа во чест на боговите и божиците, на девицата Кулестида и на Берикинтија, мајката на сите богови. И на светиот ден посветен на нејзиното прочистување, пред нејзиниот кауч се пееја толку непристојни и гнасни за уво продукции - не велам за мајката на боговите, туку за мајката на кој било сенатор или чесен човек - не, толку нечиста, што дури ни мајката на самите играчи со гнасни усти не можеше да формира една од публиката. Зашто природната почит кон родителите е врска која најнапуштените не можат да ја игнорираат. И, соодветно на тоа, развратните постапки и гнасните зборови со кои овие играчи ја почестија мајката на боговите, во присуство на огромно собрание и публика од двата пола, не можеа за многу срам да ги вежбаат дома во присуство на сопствените мајки. А толпата што беше собрана од сите страни од љубопитност, навредена скромност, треба, претпоставувам, да се распрснала во збунетоста на срамот. Ако ова се свети обреди, што е светољубие? Ако ова е прочистување, што е загадување? Оваа веселба се викала Трпези, како да се приредува гозба на која нечистите ѓаволи би можеле да најдат соодветно освежување. Зашто не е тешко да се види какви духови треба да бидат тие кои се воодушевени од таквите безобразни, освен ако, навистина, некој човек е заслепен од овие зли духови кои се префрлаат под името на боговите, и или не верува во нивното постоење, или води таков живот што го поттикнува да се помирува и да се плаши од нив отколку од вистинскиот Бог. Поглавје 5. – За непристојностите што се практикуваат во чест на Мајката на боговите. Во ова прашање би сакал да ги имам како мои оценувачи во судот, не оние луѓе кои попрво уживаат во овие злогласни обичаи отколку што се трудат да стават крај на нив, туку истиот Скипион Насика кој сенатот го избра како граѓанин најдостоен да го прими во раце ликот на тој демон Кибела и да го пренесе во градот. Тој ќе ни каже дали ќе се гордее кога ќе ја види неговата мајка толку високо ценета од државата што ѝ се оддаваат божествени почести; како што Грците и Римјаните и другите народи им одредиле божествени почести на луѓето кои им биле во материјална служба, и верувале дека нивните смртни добродетели на тој начин биле бесмртни и се запишале меѓу боговите. Сигурно би посакал мајка му да ужива во таква среќа доколку е можно. Но, ако продолжиме да го прашаме дали, меѓу почестите што ѝ се оддаваат, тој би посакал да се слават такви срамни обреди, зарем нема веднаш да извика дека повеќе сака мајка му да легне мртва од камен, отколку да преживее како божица да ги слуша овие непристојности? Можно ли е тој што имал толку тежок морал, што го користел своето влијание како римски сенатор за да спречи изградба на театар во тој град посветен на машките доблести, да посака мајка му да биде помирена како божица со зборови што би донеле руменило на нејзиниот образ кога била римска матрона? Дали би можел да поверува дека скромноста на една ценета жена би била толку преобразена со нејзиното унапредување во божественост, што таа би страдала да ја повикуваат и слават со толку груби и нескромни термини, што ако таа го слушнела истото додека била жива на земјата, и би слушала без да ги запре ушите и да брза, нејзиниот сопруг и роднината би го помралеле? Затоа, мајката на боговите, бидејќи е таков лик како најрасипничкиот човек, би се срамела да ја има за својата мајка, и имала намера да ги воодушеви умовите на Римјаните, барала за нејзина служба нивниот најдобар граѓанин, да не го созрева уште повеќе во доблест со нејзиниот корисен совет, туку да го заплетка со својата измама, како таа за која е напишано: „Големата душа ќе ја лови возрасната“. Изреки 6:26 Нејзината намера беше да го надуе овој возвишен човек со очигледно божествено сведоштво за неговата извонредност, со цел тој да може да се потпре на сопствената еминентност во доблест и да не прави дополнителни напори по вистинската побожност и религија, без кои природниот гениј, колку и да е брилијантен, испарува во гордост и не завршува. За што, освен измамна цел, таа божица би можела да бара од кумот, гледајќи дека на нејзините свети празници таа бара такви безобразности што кумите би биле покриени со срам да ги слушаат на своите маси? Поглавје 6. – Дека боговите на паганите никогаш не ја всадиле светоста на животот. Ова е причината зошто тие божества сосема ги занемариле животите и моралот на градовите и нациите кои ги обожавале и не им ставале никаква страшна забрана на патот да ги спречат да станат целосно расипани и да ги зачуваат од оние страшни и одвратни зла што ги посетуваат не жетвите и бербите, не куќата и имотот што е подложен на целата душа, а не на самиот дух, на самиот дух. Ако имало таква забрана нека се произведува, нека се докажува. Тие ќе ни кажат дека чистотата и чесноста им биле всадени на оние кои биле иницирани во тајните на религијата и дека тајните поттикнувања за доблест се шепотеле на увото на елитата; но ова е безделничко фалење. Нека ни ги покажат или именуваат местата кои во секое време биле посветени на собири во кои, наместо непристојните песни и непристојното глумење на играчите, наместо прославата на оние најгнасни и бесрамни Фугалија (добро наречени Фугалија, бидејќи тие ја избркаат скромноста и правилното чувство), на луѓето им се заповедало во името на боговите да ја ограничат и да ја ограничат бесрамноста; каде, накратко, би можеле да учат во тоа училиште на кое Персиј жестоко ги мава, кога вели: Научете се, напуштени суштества, и утврдете ги причините за нештата; што сме и за каква цел сме родени; кој е законот на нашиот успех во животот; и со која уметност можеме да ја свртиме целта без да направиме бродолом; каква граница треба да ставиме на нашето богатство, што можеме законски да посакуваме и на што служи валканата добивка; колку треба да и подариме на нашата земја и нашето семејство; научи, накратко, што сакал Бог да бидеш и кое место Тој ти наредил да го исполниш. Нека ни ги именуваат местата каде што таквите упатства најчесто се пренесуваат од боговите, и каде луѓето што ги обожавале биле навикнати да прибегнуваат да ги слушаат, бидејќи можеме да укажеме на нашите цркви изградени за оваа намена во секоја земја каде што се прима христијанската религија. Поглавје 7.– Дека сугестиите на филозофите се исклучени да имаат некаков морален ефект, затоа што немаат авторитет што припаѓа на божествената поука и затоа што природната пристрасност на човекот кон злото го поттикнува наместо да ги следи примерите на боговите отколку да ги почитува заповедите на луѓето. Но, дали можеби ќе не потсетат на школите на филозофите и нивните расправии? На прво место, овие не му припаѓаат на Рим, туку на Грција; па дури и ако им дозволиме дека тие сега се римски, бидејќи самата Грција стана римска провинција, сепак учењата на филозофите не се заповеди на боговите, туку откритија на луѓето, кои, по поттик на сопствената шпекулативна способност, се труделе да ги откријат скриените закони на природата и правилното и погрешното во етиката и она што било логично. неконсеквентно и погрешно. А некои од нив, со Божја помош, направија големи откритија; но кога беа оставени сами на себе беа предадени од човечка немоќ и паднаа во грешки. И тоа беше наредено од божествената промисла, за да се ограничи нивната гордост и со нивниот пример да се укаже дека смирението е она што има пристап до највисоките предели. Но, за ова ќе имаме повеќе да кажеме, ако дозволи Господ Бог на вистината, на свое место. Меѓутоа, ако филозофите направиле некакви откритија кои се доволни за да ги водат луѓето кон доблест и благослов, зарем не би било поголема правда да им се оддадат божествени почести? Зарем не беше поусогласено со секое доблесно чувство да се читаат записите на Платон во храмот на Платон, отколку да се биде присутен во храмовите на ѓаволите за да се сведочат свештениците од Кибела како се осакатуваат, женките се посветуваат, бесните фанатици се сечат и што и да е друго сурово или срамно, сурово или срамно со церемонија. ритуалот на такви богови како овие? Зарем тоа не беше посоодветно образование и поверојатно да ги поттикне младите на доблест, ако слушаа јавни рецитали на законите на боговите, наместо залудно пофалување на обичаите и законите на нивните предци? Секако, сите обожаватели на римските богови, кога еднаш ќе бидат обземени од она што Персиј го нарекува запален отров на страста, претпочитаат да бидат сведоци на делата на Јупитер отколку да слушаат што поучувал Платон или што Катон го осудил. Оттука, младиот расипнички во Теренс, кога на ѕидот ќе види фреска што го претставува легендарното спуштање на Јупитер во скутот на Дана во форма на златен туш, го прифаќа ова како авторитативен преседан за сопствената безобразност и се фали дека е имитатор на Бога. И кој Бог? вели тој. Оној кој со Својот гром ги тресе највозвишените храмови. И дали јас, сиромашно суштество во споредба со Него, да направам коски од него? Не; Го направив тоа, и со целото мое срце. Поглавје 8. – Дека театарските изложби што ги објавуваат срамните постапки на боговите, наместо да ги навредуваат, ги ублажуваат. Но, некој ќе интерпонира, тоа се басни на поети, а не избавувања на самите богови. Па, немам ум да арбитрирам помеѓу развратноста на театарските забави и мистичните обреди; само ова го кажувам, а историјата ми го потврдува тврдењето дека истите тие забави, во кои главна атракција се фикциите на поетите, не биле воведени на боговите празници со игнорантската посветеност на Римјаните, туку дека самите богови ги дале најитните заповеди за тоа, и навистина ги изнудувале нивните почести и славење. Го допрев ова во претходната книга и спомнав дека драматичните забави за првпат биле инаугурирани во Рим по повод помор и по овластување на понтифот. И кој човек е таму што нема поголема веројатност да ги усвои, за регулирање на сопствениот живот, примерите што се претставени во драми кои имаат божествено одобрение, наместо прописите напишани и објавени само со човечка власт? Ако поетите дале лажна претстава за Јове опишувајќи го како прељубник, тогаш би требало да се очекува дека чистите богови во гнев треба да се одмаздат за толку злобната фикција, наместо да ги охрабруваат игрите што ја ширеле. Од овие драми, најненавредливи се комедиите и трагедиите, односно драмите што поетите ги пишуваат за сцената, и кои, иако често обработуваат нечисти теми, сепак го прават тоа без валканоста на јазикот што ги карактеризира многу други претстави; и токму тие драми се обврзани од постарите момчиња да ги читаат и учат како дел од она што се нарекува либерално и џентлменско образование. Поглавје 9. – Дека поетската дозвола која Грците, во послушност на нивните богови, ја дозволиле, била ограничена од старите Римјани. Мислењето на старите Римјани за ова прашање го потврдува Цицерон во неговото дело „Де република“, во кое Скипион, еден од соговорниците, вели: „Гулноста на комедијата никогаш не би можела да ја претрпи публиката, освен ако обичаите на општеството претходно не ја одобрувале истата развратност. И во претходните денови Грците зачуваа одредена разумност во нивната лиценца и ја направија закон, дека што и да сака комедија да каже за некој, таа мора да ја каже за него по име. И така, во истото дело на Цицерон, Сципион вели: „Кого не го оттргна? Не, кого не го загрижи? Кого го поштеди? Дозволете да нападне демагози и фракции, луѓе навредливи за комонвелтот - Клеон, Клеофон, Хиперболус. Тоа е толерантно, иако на јавниот цензури му беше попривидно да ги означува таквите луѓе, отколку поетот да ги лапа; но да се оцрни славата на Перикле со урнебесни стихови, откако тој со најголемо достоинство раководеше со нивната држава подеднакво во војна и во мир, беше исто толку недостојно за поет, како нашите Плаут или Невиј да ги доведат Публиј и Кнеј Скипион на стрип сцената, или како да е Cæocilius. И потоа, малку откако тој продолжува: Иако нашите дванаесет табели ја прикажаа смртната казна само за многу малку прекршоци, сепак меѓу овие неколку беше едно: ако некој требаше да пее паскинада или да состави сатира, пресметана да донесе срам или срам на друго лице. Мудро декретирано. Зашто, според одлуките на судиите и добро информираната правда, нашите животи треба да се судат, а не според жестоките фантазии на поетите; ниту треба да бидеме изложени да слушаме клевети, освен онаму каде што имаме слобода да одговориме и да се браниме пред соодветен трибунал. Толку проценив дека е препорачливо да цитирам од четвртата книга на Цицероновата Де Република; и цитатот го направив збор до збор, со исклучок на некои зборови испуштени, а некои малку транспонирани, заради полесно давање на смислата. И, секако, извадокот е релевантен за прашањето што се трудам да го објаснам. Цицерон дава некои дополнителни забелешки и го заклучува пасусот покажувајќи дека старите Римјани не дозволувале ниту еден жив човек да биде пофален или обвинуван на сцената. Но, Грците, како што реков, иако не толку морални, беа пологични во дозволувањето на оваа дозвола која Римјаните ја забранија; зашто тие видоа дека нивните богови го одобруваат и уживаат во урнебесниот јазик на ниската комедија кога е насочен не само против луѓето, туку дури и против самите нив; и ова, без разлика дали злогласните постапки што им се припишуваат биле фикции на поети, или нивните вистински беззаконија биле споменувани и глумени во театрите. И зарем гледачите ги оценија достојни само за смеење, а не за имитација! Очигледно беше гордост да се поштеди доброто име на водечките луѓе и обичните граѓани, кога самите божества не се лутеа дека нивниот углед треба да биде оцрнет. Поглавје 10. – Дека ѓаволите, во трпењето или лажни или вистинити злосторства да бидат обвинети, имале намера да им прават зло на луѓето. Наводно, како оправдување за оваа практика, дека приказните раскажани за боговите не се вистинити, туку лажни и обични изуми, но ова само ги влошува работите, ако ја формираме нашата проценка според моралот што го учи нашата религија; и ако ја земеме предвид злобата на ѓаволите, каква полукава и остроумна вештина би можеле да практикуваат врз луѓето? Кога ќе се изрече клевета против водечки државник со исправен и корисен животен век, зарем тоа не е за осуда сразмерно на неговата невистина и неоснованост? Тогаш, каква казна ќе биде доволна кога боговите се предмет на толку зла и срамота неправда? Но, ѓаволите, кои овие луѓе ги нарекуваат богови, се задоволни што дури и беззаконија за кои се без вина треба да им се припишат, сè додека тие можат да ги заплеткуваат умовите на луѓето во мрежата на овие мислења и да ги привлечат заедно со себе на нивната предодредена казна: дали таквите работи всушност биле извршени од луѓето на кои овие ѓаволи биле воодушевени или воодушевени од богови. Наместо тие, со илјада злобни и измамнички измислици, се заменуваат себеси и така добиваат обожување; или дали, иако тие навистина биле злосторства на луѓе, овие зли духови со задоволство дозволиле да им се припишат на повисоките суштества, за да изгледа дека од самото небо се пренесува доволно одобрување за извршување на срамното зло. Затоа, Грците, гледајќи го карактерот на боговите на кои им служат, мислеа дека поетите секако не треба да се воздржуваат од прикажување на човечки пороци на сцената, или затоа што сакале да бидат како нивните богови во тоа, или затоа што се плашеле дека, ако за себе бараат побеспрекорен углед отколку што тврдат за боговите, може да ги предизвикаат на гнев. Поглавје 11. – Дека Грците примале играчи во државните канцеларии, со образложение дека луѓето кои им угодуваат на боговите не треба да бидат со презир третирани од нивните колеги. Тоа беше дел од истата разумност на Грците што ги натера да им дадат на актерите од истите овие претстави незабележителни граѓански почести. Во гореспоменатата книга Де Република, се споменува дека Есхин, многу елоквентен Атињанец, кој бил трагичен актер во младоста, станал државник и дека Атињаните повторно и повторно испраќале друг трагичар, Аристодем, како свој ополномоштен на Филип. Зашто тие оценија дека е непристојно да се осудуваат и да се третираат како озлогласени лица оние кои биле главните актери во сценските забави за кои сметале дека се толку пријатни за боговите. Без сомнение, ова беше неморално за Грците, но може да има малку сомневање дека тие постапувале во склад со карактерот на нивните богови; зашто како можеле да претпостават дека ќе го заштитат однесувањето на граѓаните од распарчување на јазиците на поетите и играчите, на кои им било дозволено, па дури и наложено од боговите, да го скршат нивниот божествен углед? И како можеа да ги презират луѓето што глумеа во театрите оние драми кои, како што уверија, им причинуваа задоволство на боговите на кои им се поклонуваа? Не, како би можеле да не им доделат највисоки граѓански почести? На која молба би можеле да им оддадат почит на свештениците што им принесувале прифатливи жртви на боговите, ако ги оцрнуваат актерите кои во име на народот им го давале на боговите она задоволство или чест што тие го барале, а кои, според кажувањата на свештениците, биле лути што не ги примале. Лабео, чие учење го прави авторитет за таквите точки, е на мислење дека разликата помеѓу доброто и злото божества треба да најде израз во разликата во обожувањето; дека злото треба да се помирува со крвави жртви и мачни обреди, но доброто со радосно и пријатно почитување, како на пр. (како што вели самиот), со претстави, фестивали и банкети. За сето ова, со Божја помош, понатаму ќе разговараме. Во моментов, и кога зборуваме за темата, дали секакви приноси се принесуваат неселективно на сите богови, како сите да се добри (и непримерно е да се замисли дека има зли богови; но овие богови на незнабошците се сите зли, бидејќи тие не се богови, туку зли духови), или дали, како што лабео мисли дека понудата е поинаква, понудата е направена помеѓу Грците. подеднакво оправдано да им се оддава почит на свештениците од кои се принесуваат жртвите и на играчите кои ги играат драмите, за да не можат да бидат отворени за обвинение дека ги повредиле сите нивни богови, ако претставите им се угодни на сите нив, или (што уште полошо) на нивните добри богови, ако претставите уживаат само кај нив. Поглавје 12. – Дека Римјаните, одбивајќи им на поетите истата лиценца во однос на луѓето што им ја дозволија во случајот на боговите, покажаа понежна чувствителност во однос на себе отколку во однос на боговите. Меѓутоа, Римјаните, како што Скипион се пофали во истата дискусија, одбиле нивното однесување и добро име да бидат подложени на напади и клевети на поетите, и отишле дотаму што ако некој би се осмелил да состави такви стихови, го направиле тоа како капитално злосторство. Ова беше многу почесен курс што требаше да се следи, колку што тие самите беа загрижени, но во однос на боговите беше гордо и нерелигиозно: бидејќи знаеја дека боговите не само што трпеа, туку и уживаа, да бидат погодени од навредливите изрази на поетите, а сепак тие самите нема да го претрпат истото ракување; и она што нивниот ритуал го пропишува како прифатливо за боговите, нивниот закон го забранува како штетно за самите нив. Како тогаш, Скипион, ги фалиш Римјаните што им ја одбиле оваа дозвола на поетите, за да не може да се оцрни ниту еден граѓанин, а знаеш дека боговите не биле вклучени во оваа заштита? Дали сметате дека вашиот дом на Сенатот заслужува толку многу поголем почит од Капитол? Дали единствениот град Рим е повреден во ваши очи од целото небо на боговите, што им забранувате на вашите поети да изговараат какви било повредливи зборови против граѓанин, иако тие неказнето можат да ги припишуваат оние што сакаат на боговите, без мешање на сенаторот, цензорот, принцот или понтифот? Навистина, беше неподносливо Плаут или Невус да ги нападнат Публиј и Кнеј Скипион, неподносливо што Сецилиј го лапна Като; но сосема правилно вашиот Теренс да поттикнува младешка страст со злобниот пример на врховниот Јове. Поглавје 13.– Дека Римјаните требало да разберат дека боговите што сакале да се обожаваат во немирни забави не биле достојни за божествена чест. Но Скипион, кога би бил жив, би можел да одговори: Како би можеле да му приложиме казна на она што самите богови го посветиле? Зашто, театарските забави во кои се кажуваат, дејствуваат и изведуваат такви работи, биле воведени во римското општество од боговите, кои наредиле тие да бидат посветени и изложени во нивна чест. Но, зарем ова не беше најјасниот доказ дека тие не се вистински богови, ниту во кој било поглед достојни да добијат божествени почести од републиката? Да претпоставиме дека барале во нивна чест граѓаните на Рим да бидат изложени на потсмев, секој Римјанин би се навредил на омразниот предлог. Како тогаш, би прашал, дали можат да бидат ценети достојни за обожување, кога предлагаат нивните злосторства да се користат како материјал за славење на нивните пофалби? Зарем оваа измислица не ги разоткрива и не докажува дека се одвратни ѓаволи? Така, Римјаните, иако беа доволно суеверни за да им служат како богови на оние кои не ја криеја својата желба да бидат обожувани во непристојни драми, сепак имаа доволно внимание на нивното наследно достоинство и доблест, за да ги поттикнат да одбијат на играчите какви било награди како што им давале Грците. На оваа точка го имаме ова сведоштво на Сципион, снимено во Цицерон: Тие [Римјаните] ја сметаа комедијата и сите театарски претстави за срамни, и затоа не само што ги забранија играчите од канцелариите и почестите отворени за обичните граѓани, туку и наложија нивните имиња да бидат жигосани од цензорот и да се избришат од ролетот на нивното племе. Одличен декрет и уште едно сведоштво за разумноста на Рим; но би сакал нивната претпазливост да била потемелна и поконзистентна. Зашто, кога слушам дека, ако некој римски граѓанин ја избрал сцената за своја професија, не само што си ја затворил секоја пофална кариера, туку дури и станал отпадник од сопственото племе, не можам а да не извикам: Ова е вистинскиот римски дух, ова е достојно за држава која љубомора на нејзиниот углед. Но, тогаш некој ми го прекинува занесот, прашувајќи се со каква конзистентност играчите се лишени од сите почести, додека претставите се вбројуваат меѓу почестите на боговите? Долго време доблеста на Рим беше незагадена од театарските изложби; а да беа усвоени заради задоволување на вкусот на граѓаните, ќе беа воведени рака под рака со опуштање на манирите. Но, факт е дека боговите бараа тие да бидат изложени за да ги задоволат. Тогаш, со каква правда е екскомунициран играчот од кого Бог се поклонува? По кој изговор можете веднаш да го обожавате оној што ги определува и да го означите оној што ги глуми овие претстави? Ова, значи, е контроверзноста во која се вклучени Грците и Римјаните. Грците мислат дека праведно ги почитуваат играчите, затоа што ги обожаваат боговите кои бараат драми; Римјаните, од друга страна, не трпат актерот да го срами со неговото име сопственото плебејско племе, а уште помалку сенаторскиот поредок. И целата оваа дискусија може да се сумира во следниот силогизам. Грците ни ја даваат главната премиса: Ако треба да се обожаваат такви богови, тогаш сигурно таквите луѓе може да бидат почестени. Римјаните го додаваат малолетникот: Но, таквите луѓе во никој случај не треба да се почитуваат. Христијаните донесуваат заклучок: Затоа таквите богови во никој случај не треба да се обожаваат. Поглавје 14. – Тој Платон, кој ги исклучи поетите од добро уреден град, беше подобар од овие богови кои сакаат да бидат почестени со театарски претстави. Допрва треба да се распрашаме зошто поетите кои ги пишуваат драмата и на кои со законот на дванаесетте табели им е забрането да го повредуваат доброто име на граѓаните, се сметаат за поценети од актерите, иако толку срамно го нагризуваат ликот на боговите? Дали е правилно да се жигосуваат актерите на овие поетски и богоомаловажувачки изливи, а нивните автори да се почестуваат? Зарем не треба овде да му ја доделиме дланката на еден Грк, Платон, кој, во обликувањето на својата идеална република, замислил дека поетите треба да бидат протерани од градот како државни непријатели? Тој не можеше да навреди дека боговите ќе бидат доведени во омаловажување, ниту дека умовите на граѓаните ќе бидат изопачени и измачувани од фикциите на поетите. Споредете ја сега човечката природа како што ја гледате кај Платон, протерувајќи ги поетите од градот за граѓаните да бидат неповредени, со божествената природа како што ја гледате во овие богови кои бараат драми во своја чест. Платон се трудел, иако неуспешно, да ги убеди лесноумните и љубоморни Грци да се воздржат од пишување такви драми; боговите го искористиле својот авторитет за да го изнудат истото дејствување од достоинствените и трезвени Римјани. И не задоволувајќи ги да дејствуваат, тие ги посветија на себе, посветени сами на себе, свечено прославени во своја чест. Тогаш, на кој начин би му било повеќе да се во состојба да се одредат божествени почести - на Платон, кој ги забранил овие злобни и развратни драми, или на демоните кои уживале да ги заслепуваат луѓето за вистината за она што Платон неуспешно се обидел да го всади? Овој филозоф, Платон, е издигнат од Лабео на ранг на полубог, и на тој начин го поставил на ниво со Херкулес и Ромул. Лабео ги рангира полубоговите повисоко од хероите, но и двајцата ги вбројува меѓу божествата. Но, не се сомневам дека тој мисли дека овој човек кого го смета за полубог достоен за поголема почит не само од хероите, туку и од самите богови. Законите на Римјаните и шпекулациите на Платон ја имаат оваа сличност, дека вторите изрекуваат голема осуда на поетските фикции, додека првите ја ограничуваат дозволата за сатира, барем додека луѓето се нејзини објекти. Платон нема да ги трпи поетите дури и да живеат во неговиот град: законите на Рим забрануваат актерите да се запишуваат како граѓани; и ако не се плашеа да ги навредат боговите кои ги побараа услугите на играчите, најверојатно ќе ги избркаа целосно. Оттука, очигледно е дека Римјаните не можеле да примаат, ниту разумно очекуваат да добијат закони за регулирање на нивното однесување од нивните богови, бидејќи законите што тие самите ги донеле далеку го надминуваат и го срамат моралот на боговите. Боговите бараат сценски претстави во нивна чест; Римјаните ги исклучуваат играчите од сите граѓански почести; првите заповедаа да се слават со сценско претставување на сопствената срамота; вториот заповеда ниту еден поет да не се осмели да го наруши угледот на кој било граѓанин. Но, тој полубог Платон се спротивстави на страста на такви богови како овие и им покажа на Римјаните што нивната генијалност оставила нецелосно; зашто тој апсолутно ги исклучувал поетите од неговата идеална состојба, без разлика дали тие пишувале фикции без оглед на вистината, или ги поставувале најлошите можни примери пред бедните луѓе под маската на божествените постапки. Ние од наша страна, навистина, не го сметаме Платон ниту за бог ниту за полубог; не би го споредувале ни со некој од светите Божји ангели; ниту на пророците што зборуваат вистина, ниту на некој од апостолите или мачениците Христови, не, ниту на некој верен христијанин. Причината за ваквото наше мислење ќе ја кажеме, Бог да нè унапредува, на свое место. Како и да е, бидејќи тие сакаат да се смета за полубог, мислиме дека тој сигурно има повеќе право на тој ранг и е во секој поглед супериорен, ако не и од Херкулес и Ромул (иако ниту еден историчар никогаш не можел да раскаже, ниту пак некој поет да пее за него дека го убил својот брат или извршил некое злосторство), но секако дека е пред Пријап, или некој од Римјаните кои биле дел од римјаните. странци, а делумно осветени со домашни обреди. Тогаш, како би можело да се очекува од боговите како овие да објавуваат добри и здрави закони, или за спречување на моралните и општествени зла, или за нивно искоренување таму каде што веќе изникнале? – богови кои го користеле своето влијание дури и за да сеат и негуваат расипништво, назначувајќи дека делата што навистина или лажно им се припишуваат на народот треба да им се објавуваат на народот со тоа што им се припишуваат на тој начин. разгорувајќи го пламенот на човечката страст со здивот на навидум божественото одобрување. Залудно Цицерон, говорејќи за поети, извикува против ваквата состојба со овие зборови: Кога поетите ги освојуваат пофалбите и признанијата на луѓето, кои седат како непогрешливи судии, каква темнина го обзема умот, какви стравови навлегуваат, какви страсти го разгоруваат! Поглавје 15. – Дека тоа е суета, а не разум, што создало некои од римските богови. Но, зарем не е очигледно дека суетата наместо разумот го регулирала изборот на некои од нивните лажни богови? Овој Платон, кого тие го сметаат за полубог и кој ја употребил сета своја елоквентност за да ги зачува луѓето од најопасните духовни несреќи, сè уште не се смета за достоен ниту за мало светилиште; но Ромул, бидејќи можат да го наречат свој, тие го ценеле повисоко од многу богови, иако нивната тајна доктрина може да му дозволи ранг само на полубог. Нему му доделија фламен, односно свештеник од класа толку многу ценета во својата религија (се одликуваше и со нивните конусни митри), што само за тројца од нивните богови беа назначени фламени - Flamen Dialis за Јупитер, Martialis за Марс и Quirinalis за Romulus (затоа што кога му дадоа богови на Romulus на своите граѓани, тие му дадоа богови на Romulus. ново име Квиринус). И така, со оваа чест, Ромул се претпочита пред Нептун и Плутон, браќата на Јупитер, и пред самиот Сатурн, нивниот татко. Тие му го доделија истото свештенство да му служи како и на Јове; и со давање на истата чест на Марс (познатиот татко на Ромул), дали ова не е повеќе заради Ромул отколку да му оддаде почит на Марс? Поглавје 16. – Дека, ако боговите навистина имаа секаква почит за праведноста, Римјаните требаше да добијат добри закони од нив, наместо да мораат да ги позајмуваат од другите народи. Згора на тоа, ако Римјаните можеа да добијат правило за живот од нивните богови, тие немаше да ги позајмат Солоновите закони од Атињаните, како што направија неколку години по основањето на Рим; а сепак не ги задржаа како што ги примија, туку се трудеа да ги подобрат и изменат. Иако Ликург се преправаше дека е овластен од Аполон да им дава закони на Лакедемонците, разумните Римјани не одлучија да веруваат во тоа и не беа наведени да позајмуваат закони од Спарта. Се вели дека Нума Помпилиј, кој го наследил Ромул во кралството, составил некои закони, кои, сепак, не биле доволни за регулирање на граѓанските работи. Меѓу овие прописи имало многу што се однесувале на религиозни обреди, а сепак тој не е пријавен дека ги добил ниту овие од боговите. Со почит, значи, кон моралните зла, злата на животот и однесувањето - зла кои се толку силни, што, според најмудрите пагани, државите од нив се уништени додека нивните градови стојат неповредени - нивните богови не направија најмала одредба за зачувување на нивните обожаватели од овие зла, туку, напротив, се потрудивме претходно да ги зголемиме. Поглавје 17. – За силувањето на жените сабини и другите беззаконија извршени во најпаметните денови на Рим. Но, веројатно причината за ваквото занемарување на Римјаните од страна на нивните богови, треба да ја најдеме во изреката на Салуст, дека еднаквоста и доблеста надвладеале меѓу Римјаните не повеќе со силата на законите отколку на природата. Претпоставувам дека на оваа вродена правичност и добрина на диспозиција треба да го припишеме силувањето на жените Сабини. Што, навистина, би можело да биде поправедно и доблесно, отколку со сила да се носат, како што му одговара секој маж, и без согласност на нивните родители, девојки кои биле странци и гости, а кои биле мамени и заробени од преправањето на спектаклот! Ако Сабините погрешиле што ги негирале своите ќерки кога Римјаните ги побарале, зарем не било поголема грешка кај Римјаните да ги однесат по тоа негирање? Римјаните можеби поправедно би воделе војна против соседната нација затоа што ги одбиле нивните ќерки за брак кога првпат ги барале, отколку што ги барале назад кога ги украле. На почетокот требаше да се објави војна; Тогаш Марс требало да му помогне на својот воинствен син, за да може со сила на оружје да се одмазди за повредата што му ја нанела со одбивањето на бракот, а исто така да ги освои жените што ги посакувал. Можеби имало некакво појавување на право на војна кај победникот кој го однел, благодарение на ова право, девиците кои биле без никакво покажување на правото му го негирале; со оглед на тоа што немаше право на мир што му даваше право да ги понесе оние што не му беа дадени и да води неправедна војна со нивните праведно разбеснети родители. Една среќна околност навистина беше поврзана со овој чин на насилство, имено, што иако беше одбележан со игрите на циркусот, сепак дури и ова не претставуваше преседан во градот или царството на Рим. Ако некој сака да најде грешка со резултатите од овој чин, тоа мора да биде на основа на тоа дека Римјаните го направиле Ромул бог и покрај тоа што го извршил ова беззаконие; зашто не може да им се замери што го прават ова дело каков било преседан за силување жени. Повторно, претпоставувам дека поради оваа природна правичност и доблест, по протерувањето на кралот Тарквин, чиј син ја нарушил Лукреција, конзулот Јуниј Брут го принудил Луциј Тарквиниус Колатинус, сопругот на Лукреција и неговиот сопствен колега, добар и невин човек, да поднесе оставка од неговата функција и да се префрли на неговата функција. Тарквини. Оваа неправда беше извршена со одобрување, или барем со согласност, на луѓето, кои самите ги подигнаа во конзуларното претставништво и Колатинус и Брут. Друг пример на оваа правичност и доблест се наоѓа во нивниот третман кон Маркус Камилус. Овој истакнат човек, откако брзо ги освои Веијците, во тоа време најстрашниот од римските непријатели, и кој одржуваше десетгодишна војна, во која римската војска ги претрпе вообичаените несреќи при лош генерал, откако ја врати безбедноста во Рим, кој почна да трепери за неговата безбедност, и откако тој го презеде најлошото обвинение против градот против нас. оние кои му завидуваа на неговиот успех и со дрскоста на народните трибини; и гледајќи дека градот не му е благодарен што го зачувал и дека сигурно ќе биде осуден, отишол во егзил, па дури и во негово отсуство бил казнет со 10.000 магариња. Набргу потоа, сепак, неговата неблагодарна земја мораше повторно да побара негова заштита од Галите. Но, сега не можам да ги спомнам сите срамни и неправедни дејствија со кои Рим беше вознемирен, кога аристократијата се обиде да го потчини народот, а народот се навреди од нивните посегнувања, а застапниците на која било од страните беа поттикнати повеќе од љубовта кон победата, отколку од било каква правична или доблесна грижа. Поглавје 18. – Што открива историјата на Салуст во врска со животот на Римјаните, било кога се стегнати од анксиозност или кога сте опуштени во безбедноста. Затоа ќе застанам и ќе го наведам сведочењето на самиот Салуст, чии зборови во пофалба на Римјаните (дека меѓу нив преовладувале правичноста и доблеста не повеќе по силата на законите отколку на природата) дадоа повод за оваа дискусија. Тој мислеше на тој период веднаш по протерувањето на кралевите, во кој градот стана голем за неверојатно краток временски период. А сепак овој ист писател признава во првата книга од неговата историја, во самиот ексордиум на неговото дело, дека дури и во тоа време, кога помина многу краток интервал откако владата премина од кралеви до конзули, помоќните луѓе почнаа да се однесуваат неправедно и предизвикаа пребегнување на народот од патриците и други нереди во градот. Зашто, откако Салуст изјавил дека Римјаните уживале поголема хармонија и почиста состојба на општеството помеѓу втората и третата пунска војна отколку во кое било друго време, и дека причината за тоа не била нивната љубов кон добриот ред, туку нивниот страв да не се наруши мирот што го имале со Картагина (ова исто така, како што споменавме, Насика размислуваше кога ќе се спротивстави на уништувањето, поради уништувањето на Карт, и да ги зачува здравите начини на живеење), тој потоа продолжува да вели: Сепак, по уништувањето на Картагина, раздорот, среброљубието, амбициозноста и другите пороци кои вообичаено се создаваат од просперитетот, се зголемија повеќе од кога било. Ако тие се зголемија, и тоа повеќе од кога било, тогаш веќе се појавија и се зголемуваа. И така Салуст ја додава оваа причина за она што го кажа. Зашто, вели тој, угнетувачките мерки на моќниците и последователните отцепувања на плебсот од патриците, и другите граѓански несогласувања, постоеле уште од првиот момент, а работите се спроведувале со правичност и добро расположена правда не подолг период од краткото време по протерувањето на кралевите, додека градот бил оневозможен со сериозни војни и окрузи. одмазда. Гледате како, дури и во тој краток период по протерувањето на кралевите, стравот, признава тој, бил причина за интервалот на правичност и добар ред. Тие се плашеа, всушност, од војната што Таркин ја водеше против нив, откако беше протеран од престолот и градот и се здружи со Тосканците. Но, погледнете што додава тој: После тоа, патриците ги третирале луѓето како нивни робови, наредувајќи ги да бидат камшикувани или обезглавени исто како што тоа го правеле кралевите, истерувајќи ги од нивните имоти и жестоко тиранинизирајќи ги оние што немале имот да изгубат. Народот, обземен од овие угнетувачки мерки, а најмногу од преголема лихварство, и обврзан да придонесе и пари и лична услуга во постојаните војни, надолго зеде оружје и се отцепи на планината Авентин и планината Сасер, и така си обезбеди трибини и заштитни закони. Но, само втората пунска војна стави крај на раздорот и расправиите на двете страни. Гледате какви луѓе биле Римјаните, дури неколку години по протерувањето на кралевите; и токму од овие луѓе вели тој, дека еднаквоста и доблеста надвладеале меѓу нив не повеќе со силата на законот отколку по природата. Сега, ако ова беа деновите во кои римската република се покажува најправедна и најдобро, што да кажеме или мислиме за следната ера, кога, да ги употребиме зборовите на истиот историчар, менувајќи се малку по малку од праведниот и доблесен град што беше, стана крајно злобен и распуштен? Тоа било, како што споменува, по уништувањето на Картагина. Кратката сума и скица на Салуст за овој период може да се прочитаат во неговата сопствена историја, во која тој покажува како расипничките манири што ги пропагираше просперитетот конечно резултираа дури и во граѓански војни. Тој вели: И оттогаш примитивните манири, наместо да претрпат нечувствителна промена како што правеа досега, беа збришани како порој: младите беа толку изопачени од луксузот и среброљубието, што со право може да се каже дека ниту еден татко немал син кој може да го зачува сопственото наследство или да ги држи рацете од другите луѓе. Салуст додава голем број детали за пороците на Сила и за понижената состојба на републиката воопшто; и други писатели прават слични набљудувања, иако на многу помалку впечатлив јазик. Меѓутоа, претпоставувам дека сега гледате, или барем секој што го посветува своето внимание има средства да види, во какво тоне на беззаконието тој град бил потопен пред доаѓањето на нашиот небесен Цар. Зашто овие работи се случија не само пред Христос да почне да поучува, туку и пред да се роди од Дева. Ако, тогаш, не се осмелуваат да им ги припишат на своите богови тешките зла од тие поранешни времиња, поподносливи пред уништувањето на Картагина, но неподносливи и страшни по него, иако боговите со својот злобен занает ги всадиле во главите на луѓето концепциите од кои се појавиле таквите страшни пороци Христос, кои ги припишуваат на сите страни на животот. вистината и ни забранува да се поклонуваме на лажни и измамнички богови, и кој, одвратно и осудувајќи ги со Неговиот божествен авторитет оние зли и навредливи похоти на луѓето, постепено го повлекува сопствениот народ од светот што е расипан од овие пороци и паѓа во урнатини, за да направи од нив вечен град, чија слава на вистината не почива на славата на вистината? Поглавје 19. – За корупцијата што пораснала на Римската република пред Христа го укинала обожавањето на боговите. Еве, значи, оваа римска република, која малку по малку се смени од праведниот и доблесен град што беше, и стана крајно зла и распуштена. Не сум јас првиот што го кажал ова, туку нивните автори, од кои за пари го научивме и кои го напишаа многу пред Христовото доаѓање. Гледате како, пред Христовото доаѓање и по уништувањето на Картагина, примитивните манири, наместо да претрпат нечувствителна промена, како што правеа досега, беа однесени како порој; и колку била развратена младината од раскошот и среброљубието. Нека сега, од своја страна, ни ги читаат сите закони што нивните богови му ги дале на римскиот народ, а насочени против луксузот и среброљубието. И би сакале само да молчеа за темите на целомудрието и скромноста и да не бараа од народот непристојни и срамни практики, на кои тие позајмија погубно покровителство на нивната таканаречена божественост. Нека ги читаат нашите заповеди во пророците, евангелијата, делата на апостолите или посланијата; нека ги разгледаат големиот број заповеди против среброљубието и раскошот што насекаде се читаат на собранијата што се состануваат за таа цел, и кои удираат во увото не со несигурниот звук на филозофска дискусија, туку со громот на самиот Божји пророк што извикува од облаците. А сепак тие не им го припишуваат на своите богови луксузот и среброљубието, суровите и распуштени манири, кои ја направија републиката крајно зла и корумпирана, дури и пред доаѓањето на Христос; но на каква неволја ги изложи нивната гордост и женственост во овие последни денови, тие бесно ѝ припишуваат на нашата религија. Ако царевите на земјата и сите нивни поданици, ако сите кнезови и судии на земјата, ако млади мажи и девојки, стари и млади, секоја возраст и двата пола; ако оние на кои им се обрати Крстител, митниците и војниците, беа сите заедно за да ги слушаат и да ги почитуваат заповедите на христијанската религија во врска со праведен и доблесен живот, тогаш републиката треба да ја украси целата земја со своја среќа и да го достигне во животот вечен до врвот на царската слава. Но, бидејќи овој човек слуша и тој човек се потсмева, а повеќето се заљубени во благите на пороците, а не на здравата сериозност на доблеста, на Христовиот народ, без оглед на нивната состојба – без разлика дали се кралеви, принцови, судии, војници или провинцијалци, богати или сиромашни, робови или слободни, машки или женски – се наложено да се објавуваат. за да можат со оваа истрајност да освојат за себе истакнато место во тој најсвет и август собир на ангели и небесна република, во која Божјата волја е закон. Поглавје 20. – Од вид на среќа и живот во кој навистина се воодушевуваат оние кои се расправаат против христијанската религија. Но, обожавателите и обожавателите на овие богови уживаат да ги имитираат нивните скандалозни беззаконија и никако не се загрижени републиката да биде помалку развратна и развратна. Само нека остане непоразена, велат, само нека процвета и изобилува со ресурси; нека биде славна со своите победи, или уште подобро, безбедна во мир; и што ни е важно? Ова е нашата грижа, секој човек да може да го зголеми своето богатство за да ги снабдува своите секојдневни расипнички работи, а моќните да ги потчинат слабите за свои цели. Сиромашните нека им се додворуваат на богатите за живот и дека под нивна заштита можат да уживаат во тромо спокојство; и нека богатите ги злоупотребуваат сиромашните како нивни зависни, за да им служат на нивната гордост. Народот нека аплаудира не на оние кои ги штитат нивните интереси, туку на оние кои им пружаат задоволство. Нека не се заповеда строга должност, не се забранува нечистотија. Царевите нека го проценат својот просперитет, не според праведноста, туку според сервилноста на нивните поданици. Нека провинциите им стојат лојални на кралевите, не како морални водичи, туку како господари на нивниот имот и снабдувачи на нивните задоволства; не со срдечна почит, туку со криво и сервилен страв. Законите нека ја сфатат попрво повредата нанесена на имотот на друг човек, отколку онаа нанесена на сопствената личност. Ако некој е вознемирен за својот ближен, или го повреди неговиот имот, семејство или личност, нека биде подложен на акција; но во своите работи секој неказнето нека прави што сака во друштво со своето семејство и со оние кои доброволно му се придружуваат. Нека има изобилство јавни проститутки за секој што сака да ги користи, но посебно за оние кои се премногу сиромашни за да задржат една за своја приватна употреба. Нека се подигнати куќи со најголем и најубав опис: во нив нека се овозможат најраскошните гозби, каде што секој што сака може, дење или ноќе, да си игра, да пие, да повраќа, да растера. Нека насекаде се слуша шумолењето на танчерите, гласната, нескромна смеа на театарот; Дозволете сукцесијата од најсуровите и најблагољубивите задоволства да одржуваат вечна возбуда. Ако таквата среќа некому му е невкусна, нека биде означен како јавен непријател; и ако некој обид да се измени или стави крај нека биде замолчен, протеран, да се стави крај. Овие нека се сметаат за вистински богови, кои на луѓето им ја обезбедуваат оваа состојба на нештата и ја зачувуваат кога еднаш ќе бидат опседнати. Нека се обожуваат како сакаат; нека бараат какви било игри што сакаат, од или со своите обожаватели; само нека се погрижат таквата среќа да не биде загрозена од непријател, чума или катастрофа од кој било вид. Кој разумен човек би споредил ваква република, нема да кажам со Римската империја, туку со палатата на Сарданапалус, античкиот крал кој бил толку оставен на задоволствата, што направил да биде впишан на неговиот гроб, што сега, кога е мртов, ги поседувал само оние работи што ги проголтал и ги конзумирал додека имал апетит? Кога овие луѓе би имале таков крал, кој, иако се задоволувал, не би ги ограничувал строго, тие со поголем ентузијазам би му посветиле храм и пламен отколку што старите Римјани му правеле на Ромул. Поглавје 21. – Мислењето на Цицерон за Римската Република. Но, ако на нашите противници не им е гајле колку грозно и срамно е извалкана римската република со коруптивни практики, само додека таа се држи заедно и продолжува да постои, и затоа пу-пу го сведочат Салуст за неговата крајно зла и расипана состојба, што ќе направат со изјавата на Цицерон, што станало римско и воопшто во негово време република воопшто? Тој го воведува Сципион (Скипион кој ја уништи Картагина) да разговара за републиката, во време кога веќе имаше сознанија за нејзино брзо пропаѓање од таа расипаност што ја опишува Салуст. Всушност, во времето кога се одвиваше дискусијата, еден од Грачи, кој, според Салуст, бил првиот голем поттикнувач на бунт, веќе бил убиен. Неговата смрт, навистина, е спомната во истата книга. Сега Сципион, на крајот од втората книга, вели: Како и меѓу различните звуци што произлегуваат од лири, флејти и човечки глас, мора да се одржи одредена хармонија која култивираното уво не може да ја издржи да ја слушне вознемирено или тесно, но која може да се извлече во целосна и апсолутна усогласеност со модулација дури и на гласови кои се многу различни еден од друг; така, онаму каде што на разумот му е дозволено да ги модулира различните елементи на државата, се добива совршена усогласеност од горната, долната и средната класа како од разни звуци; а она што музичарите го нарекуваат хармонија во пеењето, е усогласеноста во државните прашања, која е најстрогата врска и најдобрата безбедност на која било република, и која со никаква генијалност не може да се задржи таму каде што правдата изумрела. Потоа, кога малку поцелосно ги илустрираше придобивките од нејзиното присуство и погубните ефекти од нејзиното отсуство врз една држава, Пилус, еден од друштвото присутен на дискусијата, влезе и побара прашањето да биде потемелно просејувано и дека темата на правдата треба да биде предмет на правдата за којашто се зборуваше за вистината во тоа време. поактуелно, дека со републиката не може да се управува без неправда. Скипион ја изрази својата подготвеност оваа максима да биде дискутирана и просејувана, и ја даде како свое мислење дека таа е неоснована и дека не може да се постигне напредок во дискусијата за републиката доколку не се утврди, не само дека оваа максима, дека со републиката не може да се управува без неправда, е лажна, туку и дека вистината е дека не може да се управува без најапсолутна правда. А дискусијата за ова прашање, одложена за следниот ден, се продолжува во третата книга со одлична анимација. Зашто, самиот Пилус се обврза да ја брани позицијата дека со републиката не може да се управува без неправда, а во исто време има посебни маки да се ослободи од какво било вистинско учество во тоа мислење. Тој со голема острина ја застапуваше причината за неправдата против правдата и се трудеше со веродостојни причини и примери да покаже дека првото е корисно, а второто бескорисно за републиката. Потоа, на барање на компанијата, Лелиус се обиде да ја брани правдата и ги напна сите нерви за да докаже дека ништо не е толку штетно за државата како неправдата; и дека без правда република ниту може да се управува, ниту пак да продолжи да постои. Кога ова прашање е решено на задоволство на компанијата, Скипион се враќа на првобитната нишка на дискурсот и со пофалба ја повторува својата кратка дефиниција за република, дека тоа е доброто на луѓето. Луѓето што тој ги дефинира како не секој собир или толпа, туку збир поврзан со заедничко признавање на правото и со заедница на интереси. Потоа ја покажува употребата на дефиницијата во дебатата; и од овие негови дефиниции тој собира дека република, или добро на народот, тогаш постои само кога е добро и праведно управувано, било од монарх, или аристократија или од целиот народ. Но, кога монархот е неправеден, или, како што велат Грците, тиранин; или аристократите се неправедни, и формираат фракција; или самите луѓе се неправедни и стануваат, како што ги нарекува Сципион поради потребата за подобро име, самите тирани, тогаш републиката не само што е оцрнета (како што беше докажано претходниот ден), туку со легитимно одведување од тие дефиниции, таа целосно престанува да биде. Зашто не може да биде доброто на народот кога некој тиранин фактистички владее над државата; ниту, пак, народот би бил повеќе народ ако е неправеден, бидејќи повеќе нема да одговара на дефиницијата за народ – склоп поврзан со заедничко признавање на правото и со заедница на интереси. Затоа, кога римската република беше таква каква што ја опиша Салуст, таа не беше крајно зла и расипана, како што вели тој, туку целосно престана да постои, ако сакаме да го признаеме резонирањето на таа дебата што ја одржуваа на темата република нејзините најдобри претставници. Самиот Тули, исто така, не зборувајќи во лицето на Скипион или кој било друг, туку изговарајќи ги сопствените чувства, го користи следниов јазик во почетокот на петтата книга, откако цитираше ред од поетот Ениус, во кој тој рече дека строгиот морал на Рим и нејзините граѓани се нејзина заштита. Овој стих, вели Цицерон, ми се чини дека ја има сета сентенциозна вистинитост на пророштвото. Зашто, ниту граѓаните би имале корист без моралот на заедницата, ниту моралот на обичните без извонредни луѓе би успеал ниту да воспостави, ниту толку долго да одржува енергична толку голема република со толку широка и праведна империја. Според тоа, пред нашево време, наследните употреби ги формираа нашите најистакнати луѓе, а тие од своја страна ги задржаа навиките и институциите на нивните татковци. Но, нашето доба, примајќи ја републиката како готвач на друга доба која веќе почна да старее, не само што занемари да ги врати боите на оригиналот, туку дури и не беше на мака да ги зачува толку многу колку општиот преглед и најистакнатите карактеристики. Зашто, што останало од тој примитивен морал што поетот го нарекол заштита на Рим? Толку е застарен и заборавен, што, далеку од практикување, не го ни знае. А за граѓаните што да кажам? Моралот пропадна преку сиромаштијата на големите луѓе; сиромаштија за која не само што мораме да одредиме причина, туку и за вината за која мора да одговараме како криминалци обвинети за кривично дело. Зашто, преку нашите пороци, а не со каква било несреќа, го задржуваме само името на републиката, а реалноста одамна ја изгубивме. Ова е исповед на Цицерон, навистина долго по смртта на Африкан, кого го претставил како соговорник во своето дело Де Република, но уште пред доаѓањето на Христос. Сепак, ако катастрофите за кои тој плаче биле оплакувани откако христијанската религија била распространета и почнала да преовладува, има ли некој од нашите противници кој не би помислил дека тие треба да им се припишат на христијаните? Зошто тогаш нивните богови не презедоа чекори за да го спречат распаѓањето и изумирањето на таа република, поради чие губење Цицерон, долго пред Христос да дојде во тело, толку жално пее? Нејзините обожаватели треба да се распрашаат дали, дури и во времето на примитивните луѓе и моралот, во него цветала вистинска правда; или не беше можеби дури и тогаш, да се користи лежерниот израз на Цицерон, повеќе обоена слика отколку жива реалност? Но, ако сака Бог, ова ќе го разгледаме на друго место. Зашто сакам на свое место да покажам дека – според дефинициите во кои самиот Цицерон, користејќи го Скипион како гласноговорник, накратко предложи што е република, а што е народ, и според многу сведоштва, и од неговите усни и од оние што учествуваа во истата дебата – Рим никогаш не бил република, затоа што никогаш немало место во вистинската правда. Но, прифаќајќи ги поизводливите дефиниции за република, признавам дека постои република од одреден вид, и секако многу подобро управувана од постарите Римјани отколку од нивните современи претставници. Но, факт е дека вистинската правда не постои освен во таа република чиј основач и владетел е Христос, ако барем некој одлучи да ја нарече република; и навистина не можеме да негираме дека тоа е добро на народот. Но, ако можеби ова име, кое стана познато во други врски, се смета за туѓо на нашиот заеднички јазик, во секој случај можеме да кажеме дека во овој град е вистинската правда; градот за кој Светото Писмо вели: „Славно се зборува за тебе, град Божји. Поглавје 22. – Дека римските богови никогаш не презеле никакви чекори за да спречат Републиката да биде уништена од неморал. Но, она што е релевантно за сегашното прашање е ова, дека колку и да велат нашите противници дека републиката била или е восхитувачка, сигурно е дека, според сведочењето на нивните најучени писатели, таа станала, многу пред доаѓањето на Христос, крајно зла и распуштена, и навистина немала постоење, туку била уништена од расипништво. За да се спречи ова, сигурно овие богови чувари требаше да им дадат заповеди за морал и животно правило на луѓето од кои се поклонуваа во толку многу храмови, со толку голема разновидност на свештеници и жртви, со толку безброј и разновидни обреди, толку многу празнични свечености, толку многу прослави на величествени игри. Но, во сето тоа демоните се грижеа само за својот интерес и воопшто не се грижеа како живеат нивните обожаватели, или подобро кажано, беа на мака да ги наведат да водат напуштен живот, сè додека тие им оддаваа почит на нивната чест и ги гледаа со страв. Ако некој го негира ова, нека произведе, нека покаже, нека ги прочита законите што боговите ги дадоа против бунтот, и кои Грачи ги престапија кога фрлија сè во конфузија; или оние што Мариус, Сина и Карбо се скршија кога ја вклучија својата земја во граѓански војни, најнеправилни и неоправдани во нивните каузи, сурово спроведени, а уште посурово прекинати; или оние кои Сила ги презира, чиј живот, карактер и дела, како што се опишани од Салуст и други историчари, се одвратност на целото човештво. Кој ќе негира дека во тоа време републиката изумрела? Можеби ќе бидат доволно храбри да сугерираат во одбрана на боговите дека го напуштиле градот поради расипништвото на граѓаните, според зборовите на Вергилиј: Заминат од секоја фана, секое свето светилиште, Дали тие што го направија ова царство божествено. Но, понатаму, зарем не е очигледно дека боговите го поттикнале исполнувањето на желбите на луѓето, наместо авторитативно да ги зауздаат? За Мариус, нискороден и само-направен човек, кој безмилосно провоцирал и водел граѓански војни, бил толку ефективно помогнат од нив, што седум пати бил конзул и умрел полн со години во седмиот конзулат, бегајќи од рацете на Сила, кој веднаш потоа дошол на власт. Зошто, тогаш, и тие не му помогнаа за да го задржат од толку многу неволји? Зашто, ако се каже дека боговите немаа никаква улога во неговиот успех, тоа не е тривијално признание дека човекот може да ја постигне толку посакуваната среќа на овој живот, иако неговите сопствени богови не се поволни; дека луѓето можат да бидат оптоварени со даровите на среќата како што беше Мариус, да уживаат во здравје, моќ, богатство, почести, достоинство, должина на денови, иако боговите се непријателски настроени кон него; и дека, од друга страна, луѓето можат да бидат измачувани како што бил Регулус, со заробеништво, ропство, немаштија, бдеење, болка и сурова смрт, иако боговите му се пријатели. Да се ​​признае ова значи да се направи сложена исповед дека боговите се бескорисни, а нивното обожавање е излишно. Ако боговите повеќе ги научиле луѓето што е чисто спротивно на доблестите на душата и тој интегритет на животот што наидува на награда по смртта; ако дури и во однос на временските и минливите благослови, тие ниту ги повредуваат оние што ги мразат, ниту профитираат што ги сакаат, зошто им се поклонуваат, зошто се повикуваат со толку желно почит? Зошто луѓето мрморат во тешки и тажни итни случаи, како боговите да се пензионирале во гнев? И зошто, на нивна сметка, христијанската религија е повредена од најнедостојните клеветници? Ако во временските работи имаат моќ или за добро или за зло, зошто застанаа покрај Мариус, најлошиот граѓанин на Рим, и го напуштија Регулус, најдобриот? Зарем ова не се докажува како најнеправедно и најзло? И дури и ако се претпостави дека токму поради оваа причина тие се попрво да се плашат и да им се поклонуваат, ова е грешка; зашто не читаме дека Регулус ги обожавал помалку напорно од Мариус. Ниту е очигледно дека треба да се избере злобен живот, со образложение дека боговите се претпоставува дека го фаворизирале Мариус повеќе од Регулус. За Метел, најценетиот од сите Римјани, кој имал пет сина во конзулството, бил просперитетен дури и во овој живот; а Катилина, најлошиот од луѓето, сведена на сиромаштија и поразена во војната, неговата сопствена вина ја разбуди, живееше и загина бедно. Вистинската и сигурна среќа е необичното поседување на оние кои му се поклонуваат на тој Бог само од кого може да се додели. Оттука, очигледно е дека кога републиката се уништувала со расипнички манири, нејзините богови не направиле ништо за да го попречат нејзиното уништување со насока или корекција на нејзините манири, туку го забрзале нејзиното уништување со зголемување на деморализацијата и корупцијата што веќе постоеле. Тие не треба да се преправаат дека нивната добрина била шокирана од беззаконието на градот и дека се повлекле во гнев. Зашто тие беа таму, сигурно; тие се откриени, осудени: подеднакво не можеа да ја прекинат тишината за да ги водат другите и да молчат за да се сокријат. Не се задржувам на фактот дека жителите на Минтурне се сожалиле на Мариус и го поклониле на божицата Марика во нејзината шумичка, за таа да му даде успех во сè, и дека од бездната на очајот во која потоа лежел, веднаш неповреден се вратил во Рим и влегол во градот безмилосната војска на безмилосната војска; а оние кои сакаат да знаат колку беше крвава неговата победа, колку не наликуваше на граѓанин и колку понемилосрдно од кој било странски непријател дејствуваше, нека ги читаат историите. Но, на ова, како што реков, не се задржувам; ниту го припишувам крвавото блаженство на Мариј, не знам на која минтурнска божица [Марика], туку на тајната Божја промисла, за да може да се затворат устата на нашите противници, а оние кои не се водени од страст, туку од разумно разгледување на настаните, да бидат избавени од грешка. И дури и ако демоните имаат некаква моќ во овие работи, тие ја имаат само онаа моќ што им ја доделува тајната уредба на Семоќниот, со цел да не можеме да поставиме преголема залиха од земниот просперитет, гледајќи дека честопати им се гарантира дури и на злите луѓе како Мариус; и да не можеме, од друга страна, да го сметаме за зло, бидејќи гледаме дека многу добри и побожни обожаватели на единствениот вистински Бог се, и покрај демоните пред се успешни; и, конечно, за да не претпоставиме дека овие нечисти духови или треба да се помируваат или да се плашат заради земните благослови или несреќи: зашто како што злите луѓе на земјата не можат да направат сè што би направиле, така не можат ниту овие демони, туку само доколку се дозволени со декретот на Оној чии судови се целосно неразбирливи. Поглавје 24.– За делата на Сила, во кои демоните се фалеле дека имал нивна помош. Сигурно е дека Сила – чие владеење било толку сурово што, во споредба со него, се покајало за претходната состојба на нештата за кои дошол да се одмазди – кога првпат напредувал кон Рим за да му даде битка на Мариус, го видел покровителството толку поволно кога жртвувал, што, според извештајот на Ливиј, аугурот Постумиј ја изразил својата глава, ако сакал да ја изгуби волјата. она што го дизајнираше. Боговите, гледате, не се оддалечија од секое светилиште и светилиште, бидејќи тие сè уште го предвидуваа прашањето за овие работи, а сепак не преземаа чекори за да го исправат самиот Сила. Нивните претскази му ветуваа голем просперитет, но ниту една нивна закана не ги покори неговите лоши страсти. И тогаш, кога тој беше во Азија и ја водеше војната против Митридат, порака од Јупитер му беше доставена од Луциј Тициј, дека ќе го освои Митридат; и така се случи. А потоа, кога медитираше за враќање во Рим со цел да се одмазди во крвта на граѓаните за повредите нанесени нему и на неговите пријатели, војник од шестата легија му достави втора порака од Јупитер, дека токму тој ја предвидел победата над Митридат, и дека сега му ветил дека ќе му даде моќ да ја опорави неговата голема крв со република. Сила веднаш го праша војникот каква форма му се појави; и, на неговиот одговор, сфатил дека тоа е исто како Јупитер порано да му ја пренесе гаранцијата во врска со победата над Митридат. Како, тогаш, може да се оправдаат боговите во ова прашање за грижата што ја презедоа да ги предвидат овие засенчени успеси и за нивната небрежност да го поправат Сила и да го задржат да не поттикне граѓанска војна толку жалосна и грозоморна, што таа не само што ја обезличи, туку и ја згасна републиката? Вистината е, како што често сум кажал, и како што нѐ информира Светото писмо, и како што самите факти доволно покажуваат, откриено е дека демоните се грижат само за своите цели, за да можат да се сметаат и обожуваат како богови, и луѓето да бидат наведени да им принесуваат обожување кое ги поврзува со нивните злосторства и ги вклучува во едно заедничко судско зло на Бога и зло. Потоа, кога Сила дошол во Таранто и се жртвувал таму, на главата на црниот дроб на жртвата видел сличност на златна круна. Потоа, истиот бајач Постумиј го протолкувал ова за да означи сигнална победа и наредил да јаде само од утробата. Малку потоа, робот на извесен Луциј Понтиј извика, јас сум гласник на Белона; победата е твоја, Сила! Потоа додаде дека треба да се запали Капитол. Штом го изговори ова предвидување, тој го напушти кампот, но следниот ден се врати повозбуден од било кога и извика: Капитолот е отпуштен! И пукна навистина беше. Тоа беше лесно за демонот и да го предвиди и брзо да го објави. Но, набљудувајте, како што е релевантно за нашата тема, какви богови се тие под кои овие луѓе сакаат да живеат, кои го хулат Спасителот кој ги избавува волјите на верните од владеењето на ѓаволите. Човекот извика во пророчки занес: Победата е твоја, Сила! И за да потврди дека зборувал со божествен дух, тој предвидел и настан што наскоро требало да се случи, а кој навистина испаднал, на место од каде што тој во кој зборувал овој дух бил далеку. Но, тој никогаш не плачеше, Издржи ги твоите злосторства, Сила! – злосторствата што беа извршени во Рим од тој победник на кој му беше покажана златна круна на црниот дроб на телето како божествен доказ за неговата победа. Ако таквите знаци вообичаено биле испраќани од праведни богови, а не од зли демони, тогаш сигурно утробата што тој ја консултирал би требало да му дадат на Сила интимност за суровите катастрофи што требало да го снајдат градот и него. Зашто таа победа не беше толку погодна за негово воздигнување до власт, колку што беше фатална за неговата амбиција; зашто со тоа тој стана толку ненаситен во своите желби и беше толку арогантен и непромислен поради просперитетот, што може да се каже дека повеќе си нанел морално уништување на себе отколку телесно уништување на своите непријатели. Но, за овие навистина тажни и жални несреќи, боговите не му дадоа никаков претходен навестување, ниту со утробата, ниту со претскажување, ниту со соништа, ниту со предвидувања. Зашто повеќе се плашеа од неговиот амандман отколку од неговиот пораз. Да, тие добро се грижеа овој славен освојувач на своите сограѓани да биде победен и доведен во заробеништво на своите злогласни пороци, и на тој начин да биде попокорниот роб на самите демони. Поглавје 25. – Колку силно злите духови ги поттикнуваат луѓето на зли дејства, давајќи им ја квази-божествената власт на нивниот пример. Сега, кој не го разбира ова - освен ако претпочитал да ги имитира таквите богови, отколку по божествената благодат да се повлече од нивното заедништво - кој не гледа колку желно овие зли духови се трудат со својот пример да му дадат божествен авторитет на злосторството? Зарем тоа не се докажува со фактот што тие беа видени во широка рамнина во Кампанија како вежбаат меѓу себе битката што набргу потоа се одржа таму со големо крвопролевање меѓу војските на Рим? Зашто најпрвин се слушнаа силни звуци на удирање, а потоа многумина известија дека виделе неколку дена заедно две војски како се ангажирани. И кога оваа битка престана, тие ја најдоа земјата целосно вовлечена со токму такви стапалки од луѓе и коњи како што би оставил голем конфликт. Ако, тогаш, божествата навистина се бореле едни со други, граѓанските војни на луѓето се доволно оправдани; сепак, патем, нека се забележи дека таквите жестоки богови мора да се многу зли или многу бедни. Меѓутоа, ако тоа било само лажна борба, што имале намера со ова, туку граѓанските војни на Римјаните да не изгледаат како зло, туку како имитација на боговите? Зашто веќе почнаа граѓанските војни; а пред ова, се случија некои жалосни битки и ужасни масакри. Веќе многумина беа трогнати од приказната за војникот, кој, соголувајќи го пленот на својот убиен непријател, го препозна во соголениот труп својот брат и, со длабоки пцости за граѓанските војни, се самоуби таму, а потоа и врз телото на својот брат. За да ја прикријат горчината на таквите трагедии и да го разгорат зголемениот жар во оваа монструозна војна, овие злобни демони, кои беа познати и обожувани како богови, паднаа на овој план да се откријат во состојба на граѓанска војна, за никакво незадоволство за сограѓаните да ги натера Римјаните да се повлечат од таквите битки, туку човечката криминалност да биде оправдана со примерот на божествената. Со сличен занает, исто така, овие зли духови заповедаа да се воведат и да им се посветат живописни забави, за кои веќе зборував. И во овие забави, поетските композиции и дејствија на драмата им припишуваат такви беззаконија на боговите, што секој може безбедно да ги имитира, без разлика дали верува дека боговите навистина направиле такви работи или, не верувајќи во тоа, но сепак сфатиле дека тие најжелно сакале да бидат претставени дека ги направиле. И за никој да не претпостави дека претставувајќи ги боговите како да се борат еден со друг, поетите ги клеветеле и им припишувале недостојни постапки, самите богови, за да ја завршат измамата, ги потврдиле композициите на поетите изложувајќи ги своите битки пред очите на луѓето, не само преку дејствија во театрите, туку и на нивната вистинска личност. Ние бевме принудени да ги изнесеме овие факти, бидејќи нивните автори не се скрупираа да кажат и да напишат дека Римската република веќе била уништена од развратните морални навики на граѓаните и дека престанала да постои пред доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос. Сега оваа пропаст не им ја припишуваат на своите богови, иако на нашиот Христос му ги припишуваат злата на овој живот, кои не можат да ги уништат добрите луѓе, било да се живи или мртви. И тоа го прават, иако нашиот Христос издаде толку многу заповеди кои всадуваат доблест и го задржуваат порокот; додека нивните сопствени богови не направија ништо за да ја зачуваат таа република што им служеше и да ја спречат од пропаст со таквите прописи, туку го забрзаа нејзиното уништување, расипувајќи го нејзиниот морал преку нивниот злобен пример. Никој, помислувам, сега нема да биде доволно смел да каже дека тогаш републиката била уништена поради заминувањето на боговите од секој фане, секое свето светилиште, како да се пријатели на доблеста и биле навредени од пороците на луѓето. Не, има премногу претскажувања од утробата, претскажувањето, гатачките, со кои тие фалејќи се себеси се прогласуваа за претскажувачи на идните настани и контролори на среќата на војната - сите што докажуваат дека биле присутни. И да беа навистина отсутни, Римјаните никогаш во овие граѓански војни немаше да бидат толку пренесени од нивните сопствени страсти како што беа од поттикнувањата на овие богови. Поглавје 26. – Демоните дале тајно одредени нејасни упатства за моралот, додека во јавноста нивните сопствени свечености го всадиле сето зло. Гледајќи дека тоа е така – гледајќи дека гнасните и сурови дела, срамните и криминални постапки на боговите, без разлика дали се вистински или фингирани, по нивно барање беа објавени, и беа осветени и посветени во нивна чест како свети и наведени свечености; гледајќи дека им ветија одмазда на оние кои одбија да ги изложат пред очите на сите, за да бидат предложени како дела достојни за имитирање, зошто истите тие демони, кои уживајќи во таквите безобразни, се признаваат себеси како нечисти духови и уживајќи во своите злосторства и бесмислености, барајќи од вистинити и беззаконија, од скромното, славењето на овие развратни дејствија, се прогласуваат за поттикнувачи на криминален и развратен живот - зошто, прашувам, се претставени како давање некои добри морални заповеди на неколку свои избраници, иницирани во тајноста на нивните светилишта? Ако е така, токму оваа работа само дополнително ќе го покаже злонамерниот занает на овие штетни духови. Зашто е толку големо влијанието на чесноста и целомудрието, што сите луѓе, или речиси сите луѓе, се трогнати од пофалбите на овие доблести; ниту пак некој човек е толку развратен од порок, но во него останало некое чувство на чест. Така што, освен ако ѓаволот понекогаш не се трансформира себеси, како што вели Светото Писмо, во ангел на светлината, 2 Коринтјаните 11:14 тој не можеше да ја опфати својата измамничка намера. Според тоа, во јавноста, смела нечистотија го исполнува увото на луѓето со бучен џагор; приватно, навидум чистота зборува со скудни звучни шепоти на неколкумина: отворена сцена е обезбедена за срамни работи, но на пофалните завесата паѓа: благодатта ја крие срамот што се издигнува: злобното дело привлекува преплавена куќа, доблесниот говор наидува на оскуден слушател, како да е непристоен од модрината. Каде на друго место може да владее таква конфузија, освен во ѓаволските храмови? Каде, но во засолништата на измамата? Зашто тајните заповеди се дадени како соп на добродетелите, кои се малку на број; злите примери се изложени за да се охрабрат злобните, кои се безброј. Каде и кога иницираните во мистериите на Келестис добиле добри упатства, не знаеме. Она што го знаеме е дека пред нејзиното светилиште, во кое е поставен нејзиниот лик, и среде огромната толпа која се собира од сите страни и стоевме тесно набиени заедно, бевме интензивно заинтересирани гледачи на игрите што се одвиваа, и видовме, како што сакавме да го свртиме окото, од оваа страна величествен приказ на блудници, а од другата девица божици; ја видовме оваа девица како се поклонува со молитва и со непристојни обреди. Таму не видовме мимици со срамни лица, ниту една актерка преоптоварена со скромност; сè што бараа непристојните обреди беше целосно испочитувано. Очигледно ни беше покажано што му е угодно на девственото божество, а матроната која беше сведок на спектаклот се врати дома од храмот помудра жена. Некои, навистина, од попретпазливите жени ги свртеа лицата од нескромните движења на играчите и ја научија уметноста на злобата со тајно почитување. Зашто тие беа воздржани од скромното однесување поради мажите, да не гледаат смело на нескромните гестови; но многу повеќе беа воздржани да не ги осудат со чисто срце светите обреди на неа што ја обожаваа. А сепак оваа безобразност – која, ако се практикува во својот дом, може да се прави само таму тајно – се практикувала како јавна поука во храмот; и ако останала некоја скромност кај луѓето, таа била зафатена со восхитување дека злобата што луѓето не можеле незауздано да ја извршат треба да биде дел од религиозното учење на боговите, а да се изостави нејзиното изложување би требало да предизвика гнев на боговите. Каков може да биде тој дух, кој со скриена вдахновение ја поттикнува расипаноста на луѓето, ги поттикнува на прељуба и се храни со целосното беззаконие, освен ако не е истиот оној што наоѓа задоволство во таквите религиозни церемонии, не поставува во храмовите слики на ѓаволи и не сака во игра да ги гледа сликите на пороци; што шепоти во тајност некои праведни изреки за да ги измами малкумината кои се добри, и расфрла во јавни покани за расипништво, за да ги поседува милионите зли? Поглавје 27. – Дека непристојноста на оние претстави што Римјаните ги посветиле за да ги ублажат своите богови, во голема мера придонеле за уривање на јавниот ред. Цицерон, тежок човек и филозоф на неговиот начин, кога требаше да го направат едил, посака граѓаните да разберат дека, меѓу другите должности на неговата управа, тој мора да ја удоволува Флора со славење игри. И овие игри се сметаат за побожни во однос на нивната развратност. На друго место, и кога тој сега беше конзул, а државата беше во голема опасност, тој вели дека игрите се празнувале заедно десет дена и дека ништо не било испуштено што би можело да ги смири боговите: како да не било позадоволувачко да се раздразнеат боговите со воздржаност, отколку да се смируваат со разврат; и да ја предизвикаат нивната омраза со чесно живеење, отколку да ја смируваат со таква непристојна грубост. Колку и да беше сурова жестокоста на оние луѓе кои и се закануваа на државата и за чија сметка боговите се помируваа, тоа не можеше да биде поштетно од сојузот на боговите кои беа победени со најгадните пороци. За да се избегне опасноста што им се закануваше на човечките тела, боговите беа помирени на начин што ја истера доблеста од нивните духови; и боговите не се запишаа како бранители на битките против опсадувачите, додека најпрво не упаднаа и не го ограбат моралот на граѓаните. Ова помирување на таквите божества, - помирување толку бесмислено, толку нечисто, толку нескромно, толку злобно, толку гнасно, чиишто актери вродената и пофална доблест на Римјаните ги оневозможиле од граѓанските почести, избришани од нивното племе, препознаени како загадени и озлогласени - ова помирување, јас велам, овие фантастични, омаловажувачки, неверојатни чувства од секое религиозно. и заробени сметки за криминалните дејствија на боговите, овие скандалозни дејствија што тие или срамно и злобно ги правеле, или уште посрамно и злобно се фингирале, сето тоа целиот град го дозна во јавноста и од зборовите и со гестовите на актерите. Тие видоа дека боговите уживаат во извршувањето на овие работи, и затоа веруваа дека сакаат не само да им бидат изложени, туку и самите да ги имитираат. Но, што се однесува до онаа добра и чесна инструкција за која тие зборуваат, таа беше дадена во таква тајност, и на толку малкумина (ако навистина беше дадена воопшто), што изгледаше дека повеќе се плашат дека може да се открие, отколку да не се практикува. Поглавје 28. – Дека христијанската религија дава здравје. Тие, значи, се само напуштени и неблагодарни бедници, во длабоко и брзо ропство на тој злобен дух, кои се жалат и мрморат дека луѓето се спасени со Христовото име од пеколното гнасирање на овие нечисти духови и од учеството во нивната казна, и се изведени од ноќта на поморската безбожност во светлината на повеќето луѓе. Само таквите луѓе би можеле да мрморат дека масите се собираат во црквите и нивните чисти богослужби, каде што се забележува навидум поделба на половите; каде што ќе научат како можат така да го поминат овој земен живот, за да заслужат блажена вечност понатаму; каде што Светото Писмо и поуката за праведност се објавуваат од подигната подлога пред сите, за да можат и оние што го вршат словото да чујат за нивно спасение и оние што не го прават, да чујат за суд. И иако влегуваат некои кои се потсмеваат на таквите заповеди, сета нивна огорченост или се гаси со ненадејна промена, или се задржува преку страв или срам. Зашто не е предвидено ниту едно валкано и злобно дејство да се гледа или да се имитира; но или се препорачуваат заповедите на вистинскиот Бог, се раскажуваат Неговите чуда, се фалат Неговите дарови или се молат Неговите придобивки. Поглавје 29. – Поттик до Римјаните да се откажат од паганството. Ова е, попрво, религијата достојна за вашите желби, о восхитувачка римска раса - потомство на вашиот Скеволас и Скипиос, на Регулус и на Фабрициј. Оваа прилично копнеж, ова се разликува од таа гнасна суета и лукава злоба на ѓаволите. Ако во твојата природа има некоја истакната доблест, само со вистинска побожност таа се чисти и усовршува, додека со безбожност се уништува и казнува. Одбери сега по што ќе се стремиш, за твојата пофалба да не биде во тебе, туку во вистинскиот Бог, во Кого нема грешка. Зашто од народната слава сте имале свој дел; но со тајната Божја промисла, вистинската религија не беше понудена по ваш избор. Разбудете се, сега е ден; како што веќе се разбудивте во личностите на некои во чија совршена доблест и страдања за вистинската вера се славиме: зашто тие, борејќи се на сите страни со непријателски сили и победувајќи ги сите со храбро умирање, ни ја купија оваа наша земја со својата крв; во која земја ве покануваме и ве поттикнуваме да се надополните на бројот на жителите на овој град, кој има и свое светилиште во вистинското простување на гревовите. Не слушајте ги оние ваши дегенерирани синови кои го клеветат Христос и христијаните и им ги припишуваат овие погубни времиња, иако сакаат времиња во кои можат да уживаат повеќе неказнивост за својата злоба отколку мирен живот. Таква никогаш не била амбицијата на Рим дури и во однос на нејзината земна земја. Задржете се сега на небесната земја, која лесно се освојува и во која ќе царувате вистински и засекогаш. Зашто таму нема да најдете никаков оган, ниту капитолински камен, туку единствениот вистински Бог. Нема датум, ниту една цел овде нема да одреди: Но, дајте бескрајно, безгранично владеење. Затоа, повеќе не следете лажни и измамнички богови; Одвратете се повеќе од нив и презирајте ги, избивајќи се во вистинска слобода. Тие не се богови, туку злобни духови, на кои вашата вечна среќа ќе им биде болна казна. Јунон, од кого според телото го заклучуваш своето потекло, не им се огорчел на Тројанците за римските цитадели, како што овие ѓаволи кои сепак ги нарекуваш богови, негодуваат за вечно седиште на родот на човештвото. А вие самите со никаков поколеблив глас не ги осудивте, кога ги смирувавте со игри, а сепак ги сметавте за озлогласени луѓето од кои се играа претставите. Дозволете ни, значи, да ја потврдиме вашата слобода против нечистите духови кои на вашиот врат го наметнаа јаремот на славење на сопствениот срам и нечистотија. Актерите на овие божествени злосторства ги отстранивте од почесните функции; молете го вистинскиот Бог, да ги отстрани од вас оние богови кои уживаат во нивните злосторства - најсрамно ако злосторствата се навистина нивни и најзлобна измислица ако злосторствата се лажни. Браво, со тоа што спонтано ги избркавте од бројот на вашите граѓани сите актери и играчи. Разбудете се поцелосно: величественоста Божја не може да се помири со она што го валка човечкото достоинство. Тогаш, како можеш да поверуваш дека боговите кои уживаат во такви развратни драми, припаѓаат на бројот на светите сили на небото, кога на луѓето кои ги играат овие драми, самите не им е дозволено да влезат во бројот на римски граѓани дури и од најнизок степен? Неспоредливо пославен од Рим е тој небесен град во кој за победа ја имате вистината; за достоинство, светост; за мир, среќа; за живот, вечност. Многу помалку признава во своето општество такви богови, ако вцрвенеш да ги примиш таквите луѓе во твоето. Затоа, ако сакате да го достигнете благословениот град, избегнувајте го општеството на ѓаволите. Оние кои се помирени со срамни дела, не се достојни за обожување на луѓе со исправно срце. Нека, тогаш, тие ќе бидат избришани од вашето обожавање со чистењето на христијанската религија, како што тие луѓе беа избришани од вашето државјанство со ознаката на цензорот. Но, што се однесува до телесните придобивки, кои се единствените благослови што злобните сака да ги ужива, и телесните неволји, кои сами по себе ги избегнуваат да ги издржат, ќе покажеме во следната книга дека демоните ја немаат моќта што би требало да ја имаат; и иако тие го имаа тоа, ние треба повеќе поради тоа да ги презираме овие благослови, отколку заради нив да им се поклонуваме на тие богови, и со тоа што им се поклонуваме да го пропуштиме постигнувањето на овие благослови, тие ни се лутат. Но дека тие ја немаат ни оваа моќ што им ја припишуваат оние што им се поклонуваат заради временските предности, тоа, велам, ќе го докажам во следната книга; па да го затвориме овој аргумент.