The City of God (Book II)

Dans ce livre, Augustin passe en revue les calamités dont les Romains ont souffert avant l'époque du Christ, et alors que le culte des faux dieux était universellement pratiqué ; et démontre que, loin d'être préservés du malheur par les dieux, les Romains ont été accablés par eux de la seule, ou du moins de la plus grande de toutes les calamités, la corruption des mœurs et les vices de l'âme. Chapitre 1.– Des limites qu'il faut mettre à la nécessité de répondre à un adversaire. Si l'esprit faible de l'homme n'osait pas résister à l'évidence évidente de la vérité, mais abandonnait son infirmité à des doctrines saines, comme à un médicament salutaire, jusqu'à ce qu'il obtienne de Dieu, par sa foi et sa piété, la grâce nécessaire pour le guérir, ceux qui ont des idées justes et les expriment dans un langage approprié n'auraient pas besoin d'utiliser de longs discours pour réfuter les erreurs de vaines conjectures. Mais cette infirmité mentale est maintenant plus répandue et plus nuisible que jamais, à tel point que même après que la vérité a été aussi pleinement démontrée que l'homme peut la prouver à l'homme, ils tiennent pour la vérité même leurs propres imaginations déraisonnables, soit à cause de leur grand aveuglement, qui les empêche de voir ce qui leur est clairement présenté, soit à cause de leur obstination opiniâtre, qui les empêche de reconnaître la force de ce qu'ils voient. Il est donc souvent nécessaire de parler plus en détail des points déjà clairs, afin de pouvoir, pour ainsi dire, les présenter non pas aux yeux, mais même au toucher, afin qu'ils puissent être ressentis même à ceux qui ferment les yeux. Et pourtant, à quelle fin amènerons-nous jamais nos discussions, et quelles limites pouvons-nous mettre à notre discours, si nous partons du principe qu'il faut toujours répondre à ceux qui nous répondent ? Car ceux qui sont soit incapables de comprendre nos arguments, soit tellement endurcis par l'habitude de la contradiction que, bien qu'ils comprennent, ils ne peuvent pas y céder, répondez-nous et, comme il est écrit, dites des choses dures et sont incorrigiblement vains. Maintenant, si nous devions proposer de réfuter leurs objections aussi souvent qu'ils choisissent, avec un visage effronté, d'ignorer nos arguments, et aussi souvent qu'ils peuvent par quelque moyen que ce soit contredire nos déclarations, vous voyez à quel point nous serions une tâche interminable, stérile et pénible. C'est pourquoi je ne veux pas que mes écrits soient jugés même par toi, mon fils Marcellin, ni par aucun de ceux au service desquels mon œuvre est mise librement et en toute charité chrétienne, si du moins tu entends toujours exiger une réponse à toute objection que tu entends faire à ce que tu y lis ; car ainsi vous seriez comme ces femmes stupides dont l'apôtre dit qu'elles apprennent toujours et ne parviennent jamais à la connaissance de la vérité. 2 Timothée 3:7 Chapitre 2.– Récapitulation du contenu du premier livre. Dans le livre précédent, ayant commencé à parler de la cité de Dieu, à laquelle j'ai résolu, le Ciel m'aidant, de consacrer tout cet ouvrage, ce fut mon premier effort de répondre à ceux qui attribuent les guerres qui dévastent le monde, et surtout le récent sac de Rome par les barbares, à la religion du Christ, qui défend d'offrir des sacrifices abominables aux démons. J'ai montré qu'ils devraient plutôt attribuer au Christ que, pour l'amour de son nom, les barbares, contrairement à toutes les coutumes et lois de la guerre, ont ouvert comme sanctuaires les plus grandes églises, et ont montré dans de nombreux cas un tel respect au Christ, que non seulement ses véritables serviteurs, mais même ceux qui, dans leur terreur, feignaient de l'être, ont été exemptés de toutes les souffrances que la coutume de la guerre peut légitimement infliger. Alors s'est posée la question de savoir pourquoi les hommes méchants et ingrats étaient autorisés à partager ces bénéfices ; et pourquoi aussi les difficultés et les calamités de la guerre étaient infligées aux pieux comme aux impies. Et en donnant une réponse suffisamment complète à cette vaste question, j'ai pris une place considérable, en partie pour pouvoir soulager les inquiétudes qui troublent beaucoup lorsqu'ils observent que les bénédictions de Dieu et les pertes humaines communes et quotidiennes incombent aux hommes mauvais et aux bons sans distinction ; mais surtout pour que je puisse apporter quelque consolation à ces femmes saintes et chastes qui ont été outragées par l'ennemi, de manière à choquer leur modestie, mais sans souiller leur pureté, et pour les préserver de la honte de la vie, bien qu'elles n'aient aucune culpabilité dont elles aient honte. Et puis j'ai parlé brièvement contre ceux qui, avec une impudence la plus éhontée, insultaient ces pauvres chrétiens soumis à ces calamités, et surtout ces femmes au cœur brisé et humiliées, quoique chastes et saintes ; ces gens-là étant eux-mêmes des débauchés très dépravés et peu virils, tout à fait dégénérés des véritables Romains, dont les actes célèbres sont abondamment enregistrés dans l'histoire et partout célébrés, mais qui ont trouvé dans leurs descendants les plus grands ennemis de leur gloire. En vérité, Rome, qui fut fondée et agrandie par les travaux de ces anciens héros, fut plus honteusement ruinée par leurs descendants, alors que ses murs étaient encore debout, qu'elle ne l'est aujourd'hui par leur destruction. Car dans cette ruine sont tombés des pierres et du bois ; mais dans la ruine provoquée par ces débauchés, ce ne sont pas les peintures murales qui sont tombées, mais les remparts moraux et les ornements de la ville, et leurs cœurs ont brûlé de passions plus destructrices que les flammes qui ont consumé leurs maisons. J'ai ainsi clôturé mon premier livre. Et maintenant je continue en parlant des calamités dont cette ville elle-même, ou ses provinces soumises, ont souffert depuis sa fondation ; tout cela qu'ils auraient également attribué à la religion chrétienne, si, à cette époque primitive, la doctrine de l'Évangile contre leurs dieux faux et trompeurs avait été aussi largement et librement proclamée qu'aujourd'hui. Chapitre 3. – Qu'il suffit de lire l'histoire pour voir quelles calamités les Romains ont souffert avant que la religion du Christ ne commence à rivaliser avec le culte des dieux. Mais rappelez-vous qu'en racontant ces choses, je dois encore m'adresser à des hommes ignorants ; si ignorant, en effet, qu'il a donné naissance au dicton commun : la sécheresse et le christianisme vont de pair. Il y en a en effet parmi eux qui sont des hommes très instruits et qui ont le goût de l'histoire, dans laquelle les choses dont je parle sont ouvertes à leur observation ; mais pour irriter contre nous les masses incultes, ils feignent d'ignorer ces événements, et font ce qu'ils peuvent pour faire croire au vulgaire que ces désastres, qui en certains endroits et à certaines époques frappent uniformément l'humanité, sont le résultat du christianisme, qui se répand partout et possède une renommée et un éclat qui éclipsent complètement leurs propres dieux. Qu'ils se rappellent donc, avec nous, par quels désastres divers et répétés la prospérité de Rome a été gâchée, avant que Christ ne soit venu dans la chair, et avant que son nom ait été blasonné parmi les nations avec cette gloire qu'elles vainement rancunent. Qu'ils défendent, s'ils le peuvent, leurs dieux dans cet article, puisqu'ils soutiennent qu'ils les adorent pour se préserver de ces désastres, qu'ils nous imputent maintenant s'ils souffrent le moins du monde. Car pourquoi ces dieux ont-ils permis que les désastres dont je vais parler s'abattent sur leurs adorateurs avant que la prédication du nom du Christ ne les offense et mette fin à leurs sacrifices ? Chapitre 4.– Que les adorateurs des dieux n'ont jamais reçu d'eux aucun sain précepte moral, et qu'en célébrant leur culte, toutes sortes d'impuretés étaient pratiquées. Tout d’abord, nous nous demanderions pourquoi leurs dieux n’ont pris aucune mesure pour améliorer la moralité de leurs fidèles. Que le vrai Dieu néglige ceux qui ne cherchaient pas son aide, ce n’était que justice ; mais pourquoi ces dieux, dont les hommes ingrats se plaignent maintenant de l'interdiction du culte, n'ont-ils pas émis de lois qui auraient pu guider leurs fidèles vers une vie vertueuse ? Il n’était sûrement que juste que les dieux, de leur côté, aient à l’égard de la conduite des hommes le soin que les hommes accordaient au culte des dieux. Mais, répond-on, c'est par sa propre volonté qu'un homme s'égare. Qui le nie ? Mais il n’en incombait pas moins à ces dieux, gardiens des hommes, de publier en termes clairs les lois d’une bonne vie et de ne pas les cacher à leurs adorateurs. C'était leur rôle d'envoyer des prophètes pour atteindre et condamner ceux qui enfreignaient ces lois, et de proclamer publiquement les châtiments qui attendent les méchants et les récompenses que peuvent espérer ceux qui agissent bien. Les murs de l’un de leurs églises ont-ils déjà fait écho à une telle voix d’avertissement ? Moi-même, quand j'étais jeune homme, j'allais parfois aux divertissements et aux spectacles sacrilèges ; J'ai vu les prêtres délirer dans une excitation religieuse et j'ai entendu les choristes ; Je prenais plaisir aux jeux honteux qu'on célébrait en l'honneur des dieux et des déesses, de la vierge Cœlestis et de Bérécynthia, la mère de tous les dieux. Et le jour saint consacré à sa purification, on chantait devant son lit des productions si obscènes et si sales pour l'oreille – je ne dis pas de la mère des dieux, mais de la mère de tout sénateur ou honnête homme – et même, si impures, que même la mère des joueurs grossiers n'aurait pas pu faire partie du public. Car le respect naturel envers les parents est un lien que les plus abandonnés ne peuvent ignorer. Et c’est pourquoi ils n’auraient pas pu répéter chez eux, en présence de leur propre mère, les actions obscènes et les paroles immondes par lesquelles ces acteurs honoraient la mère des dieux, en présence d’une vaste assemblée et d’un public des deux sexes. Et les foules rassemblées de toutes parts par la curiosité, la pudeur offensée, durent, je suppose, se disperser dans le désarroi de la honte. Si ce sont des rites sacrés, qu’est-ce qu’un sacrilège ? S’il s’agit d’une purification, qu’est-ce que la pollution ? Cette fête était appelée les Tables, comme si un banquet était organisé au cours duquel les démons impurs pourraient trouver un rafraîchissement convenable. Car il n'est pas difficile de voir de quel genre d'esprits doivent être ceux qui se réjouissent de telles obscénités, à moins qu'en effet un homme ne soit aveuglé par ces mauvais esprits se faisant passer sous le nom de dieux, et ou bien ne croit pas à leur existence, ou ne mène une vie telle qu'il l'incite à les apaiser et à les craindre plutôt que le vrai Dieu. Chapitre 5.– Des obscénités pratiquées en l'honneur de la Mère des Dieux. En cette matière, j'aimerais mieux avoir pour juges, non pas ceux qui se plaisent à ces coutumes infâmes plutôt que de se donner la peine d'y mettre un terme, mais ce même Scipion Nasica, qui a été choisi par le sénat comme le citoyen le plus digne de recevoir entre ses mains l'image de ce démon Cybèle et de la transporter dans la ville. Il nous dirait s'il serait fier de voir sa propre mère si hautement estimée par l'État qu'elle se verrait attribuer les honneurs divins ; comme les Grecs, les Romains et d'autres nations ont décrété des honneurs divins aux hommes qui leur avaient rendu des services matériels, et ont cru que leurs bienfaiteurs mortels étaient ainsi rendus immortels et inscrits parmi les dieux. Il souhaiterait sûrement que sa mère jouisse d’une telle félicité, si cela était possible. Mais si nous lui demandions si, parmi les honneurs qui lui sont rendus, il souhaiterait que des rites aussi honteux soient célébrés, ne s'écrierait-il pas tout de suite qu'il préférerait que sa mère reste morte, plutôt que de survivre en tant que déesse pour prêter l'oreille à ces obscénités ? Est-il possible que celui qui était d'une moralité si sévère, qu'il a utilisé son influence de sénateur romain pour empêcher la construction dans cette ville d'un théâtre dédié aux vertus masculines, ait souhaité que sa mère soit apaisée comme une déesse avec des paroles qui lui auraient fait rougir les joues lorsqu'elle était une matrone romaine ? Pouvait-il croire que la pudeur d'une femme estimable serait tellement transformée par son élévation à la divinité, qu'elle se laisserait invoquer et célébrer en des termes si grossiers et si impudiques, que si elle avait entendu cela de son vivant sur la terre, et avait écouté sans se boucher les oreilles et sans se hâter, ses parents, son mari et ses enfants auraient rougi pour elle ? C'est pourquoi la mère des dieux, ayant un caractère que l'homme le plus débauché aurait honte d'avoir pour mère, et voulant captiver l'esprit des Romains, exigea pour son service leur meilleur citoyen, non pour le faire mûrir encore plus en vertu par ses conseils utiles, mais pour l'embrouiller par sa tromperie, comme celle dont il est écrit : La femme adultère chassera l'âme précieuse. Proverbes 6:26 Son intention était d'enfler cet homme à l'âme noble par un témoignage apparemment divin de son excellence, afin qu'il puisse s'appuyer sur sa propre éminence en vertu, et ne plus s'efforcer de rechercher la vraie piété et la vraie religion, sans lesquelles le génie naturel, si brillant soit-il, se transforme en orgueil et n'aboutit à rien. Dans quel but, sinon un dessein rusé, cette déesse pourrait-elle exiger le meilleur homme, étant donné que dans ses propres fêtes sacrées, elle exige des obscénités telles que les meilleurs hommes seraient couverts de honte d'entendre à leur propre table ? Chapitre 6.– Que les dieux des païens n'ont jamais inculqué la sainteté de la vie. C'est la raison pour laquelle ces divinités négligeaient complètement la vie et la morale des villes et des nations qui les adoraient, et ne jetaient aucune interdiction terrible sur leur chemin pour les empêcher de se corrompre complètement et pour les préserver de ces maux terribles et détestables qui ne frappent ni les récoltes ni les vendanges, ni la maison et les possessions, non le corps qui est soumis à l'âme, mais l'âme elle-même, l'esprit qui gouverne l'homme tout entier. Si une telle interdiction existait, qu’elle soit produite, qu’elle soit prouvée. On nous dira que la pureté et la probité étaient inculquées à ceux qui étaient initiés aux mystères de la religion, et que des incitations secrètes à la vertu étaient murmurées à l'oreille des élites ; mais c'est une vaine vantardise. Qu'ils nous montrent ou nous nomment les lieux qui furent autrefois consacrés à des assemblées dans lesquelles, au lieu des chants obscènes et des jeux licencieux des joueurs, au lieu de la célébration des Fugalia les plus sales et les plus éhontées (bien appelées Fugalia, car ils bannissent la pudeur et le bon sens), le peuple reçut, au nom des dieux, l'ordre de contenir l'avarice, de brider l'impureté et de vaincre l'ambition ; où, en bref, ils pourraient apprendre dans cette école à laquelle Persius les fouette avec véhémence, quand il dit : Instruisez-vous, créatures abandonnées, et vérifiez les causes des choses ; ce que nous sommes et dans quel but nous sommes nés ; quelle est la loi de notre réussite dans la vie ; et par quel art pouvons-nous atteindre le but sans faire naufrage ; quelle limite devons-nous mettre à notre richesse, ce que nous pouvons légitimement désirer, et à quoi sert un lucre crasseux ; combien nous devrions accorder à notre pays et à notre famille ; Apprenez, en bref, ce que Dieu veut que vous soyez et quelle place il vous a ordonné de remplir. Qu'ils nous nomment les lieux où de telles instructions avaient coutume d'être communiquées par les dieux, et où les gens qui les adoraient avaient l'habitude de recourir pour les entendre, comme nous pouvons montrer nos églises bâties à cet effet dans tous les pays où la religion chrétienne est reçue. Chapitre 7. – Que les suggestions des philosophes sont exclues d'avoir aucun effet moral, parce qu'elles n'ont pas l'autorité qui appartient à l'instruction divine, et parce que le penchant naturel de l'homme pour le mal l'incite plutôt à suivre les exemples des dieux qu'à obéir aux préceptes des hommes. Mais nous rappelleront-ils peut-être les écoles des philosophes et leurs disputes ? En premier lieu, ceux-ci n'appartiennent pas à Rome, mais à la Grèce ; et même si nous leur concédons qu'ils sont maintenant romains, parce que la Grèce elle-même est devenue une province romaine, les enseignements des philosophes ne sont pas les commandements des dieux, mais les découvertes des hommes qui, poussés par leur propre capacité spéculative, se sont efforcés de découvrir les lois cachées de la nature, et le bien et le mal en éthique et en dialectique ce qui était conséquent selon les règles de la logique, et ce qui était inconséquent et erroné. Et certains d’entre eux, avec l’aide de Dieu, firent de grandes découvertes ; mais livrés à eux-mêmes, ils furent trahis par l'infirmité humaine et tombèrent dans des erreurs. Et cela a été ordonné par la divine Providence, afin que leur orgueil soit contenu, et que par leur exemple il soit démontré que c'est l'humilité qui a accès aux plus hautes régions. Mais nous aurons davantage à dire sur cela, si le Seigneur Dieu de vérité le permet, à sa place. Cependant, si les philosophes avaient fait des découvertes suffisantes pour guider les hommes vers la vertu et la béatitude, n'aurait-il pas été plus juste de leur voter les honneurs divins ? N'était-il pas plus conforme à tout sentiment vertueux de lire les écrits de Platon dans une église de Platon, que d'être présent dans les églises des diables pour voir les prêtres de Cybèle se mutiler, les efféminés consacrés, les fanatiques furieux se couper, et toute autre cérémonie cruelle ou honteuse, ou honteusement cruelle ou cruellement honteuse, qu'ordonne le rituel de tels dieux ? N'était-ce pas une éducation plus convenable et plus susceptible d'inciter les jeunes à la vertu, s'ils entendaient réciter publiquement les lois des dieux, au lieu de vains éloges des coutumes et des lois de leurs ancêtres ? Certes, tous les adorateurs des dieux romains, une fois possédés par ce que Perse appelle le poison brûlant de la luxure, préfèrent assister aux actes de Jupiter plutôt que d'entendre ce qu'enseignait Platon ou ce que Caton censurait. C'est pourquoi le jeune débauché de Térence, lorsqu'il voit sur le mur une fresque représentant la légendaire descente de Jupiter dans les genoux de Danaé sous la forme d'une pluie dorée, accepte cela comme un précédent faisant autorité pour sa propre licence et se vante d'être un imitateur de Dieu. Et quel Dieu ? dit-il. Celui qui de son tonnerre ébranle les églises les plus élevés. Et moi, pauvre créature comparée à Lui, devais-je en faire des os ? Non; Je l'ai fait, et de tout mon cœur. Chapitre 8.– Que les expositions théâtrales publiant les actions honteuses des dieux les ont favorisés plutôt qu'offensés. Mais, dira-t-on, ce sont des fables de poètes, et non des délivrances des dieux eux-mêmes. Eh bien, je n'ai pas envie d'arbitrer entre la lubricité des divertissements théâtraux et celle des rites mystiques ; Je dis seulement ceci, et l'histoire me confirme en affirmant que ces mêmes divertissements, dans lesquels les fictions des poètes sont le principal attrait, n'ont pas été introduits dans les fêtes des dieux par la dévotion ignorante des Romains, mais que les dieux eux-mêmes ont donné les ordres les plus urgents à cet effet, et ont même arraché aux Romains ces solennités et célébrations en leur honneur. J'en ai parlé dans le livre précédent, et j'ai mentionné que les divertissements dramatiques étaient inaugurés pour la première fois à Rome à l'occasion d'une peste et par l'autorité du pontife. Et quel homme n'est pas plus susceptible d'adopter, pour régler sa propre vie, les exemples représentés dans les pièces de théâtre qui ont une sanction divine, plutôt que les préceptes écrits et promulgués avec une seule autorité humaine ? Si les poètes donnaient une fausse représentation de Jupiter en le décrivant comme adultère, alors il fallait s'attendre à ce que les dieux chastes, dans leur colère, vengeaient une si méchante fiction, au lieu d'encourager les jeux qui la circulaient. De ces pièces, les plus inoffensives sont les comédies et les tragédies, c'est-à-dire les drames que les poètes écrivent pour la scène, et qui, bien qu'ils traitent souvent de sujets impurs, le font sans la saleté du langage qui caractérise beaucoup d'autres représentations ; et ce sont ces drames que les garçons sont obligés par leurs aînés de lire et d'apprendre dans le cadre de ce qu'on appelle une éducation libérale et gentleman. Chapitre 9. – Que la licence poétique que les Grecs, par obéissance à leurs dieux, autorisaient, était restreinte par les anciens Romains. L'opinion des anciens Romains à ce sujet est attestée par Cicéron dans son ouvrage De Republica, dans lequel Scipion, l'un des interlocuteurs, dit : « L'obscénité de la comédie n'aurait jamais pu être supportée par le public, à moins que les coutumes de la société n'aient préalablement sanctionné la même obscénité. Et dans les premiers temps, les Grecs gardèrent une certaine raison dans leur licence, et firent une loi que tout ce que la comédie voulait dire de quelqu'un, elle devait le dire de lui par son nom. Ainsi, dans le même ouvrage de Cicéron, Scipion dit : Qui n'a-t-il pas dénoncé ? Non, qui n’a-t-il pas inquiété ? Qui a-t-il épargné ? Permettez qu'il attaque les démagogues et les factions, les hommes nuisibles à la république – un Cléon, un Cléophon, un Hyperbole. Cela est tolérable, bien qu'il ait été plus convenable pour le censeur public de stigmatiser de tels hommes que pour un poète de les ridiculiser ; mais noircir la renommée de Périclès par des vers calomnieux, alors qu'il avait présidé avec la plus grande dignité leur État aussi bien dans la guerre que dans la paix, était aussi indigne d'un poète, que si notre propre Plaute ou Nævius devait amener Publius et Cneius Scipion sur la scène comique, ou comme si Cæcilius devait caricaturer Caton. Et puis peu après, il continue : Bien que nos Douze Tables n'attachaient la peine de mort qu'à un très petit nombre de délits, parmi ces quelques-uns, celui-ci en était un : si quelqu'un avait chanté une pasquinade, ou avait composé une satire destinée à attirer l'infamie ou la disgrâce sur une autre personne. Sagement décrété. Car c'est par les décisions des magistrats et par une justice bien informée que nos vies doivent être jugées, et non d'après les fantaisies volatiles des poètes ; nous ne devons pas non plus être exposés à des calomnies, sauf lorsque nous avons la liberté de répondre et de nous défendre devant un tribunal adéquat. C'est sur ce point que j'ai jugé utile de citer le quatrième livre du De Republica de Cicéron ; et j'ai fait la citation mot pour mot, à l'exception de quelques mots omis et d'autres légèrement transposés, afin de donner le sens plus facilement. Et cet extrait est certainement pertinent par rapport au sujet que j’essaie d’expliquer. Cicéron fait quelques remarques supplémentaires et conclut le passage en montrant que les anciens Romains ne permettaient à aucun homme vivant d'être ni loué ni blâmé sur la scène. Mais les Grecs, comme je l'ai dit, bien que moins moraux, étaient plus logiques en accordant cette licence que les Romains interdisaient ; car ils voyaient que leurs dieux approuvaient et appréciaient le langage grossier de la basse comédie lorsqu'il était dirigé non seulement contre les hommes, mais même contre eux-mêmes ; et cela, soit que les actions infâmes qui leur sont imputées soient des fictions de poètes, soit que leurs iniquités réelles soient commémorées et jouées dans les théâtres. Et si les spectateurs les avaient jugés dignes seulement de rire, et non d'imitation ! Manifestement, c'était un effort d'orgueil que d'épargner la bonne réputation des hommes dirigeants et des citoyens ordinaires, alors que les divinités mêmes ne rechignaient pas à ce que leur propre réputation soit entachée. Chapitre 10. – Que les démons, en se laissant imputer des crimes faux ou vrais, avaient l'intention de faire du mal aux hommes. On prétend, pour excuser cette pratique, que les histoires racontées sur les dieux ne sont pas vraies, mais fausses et de simples inventions, mais cela ne fait qu'empirer les choses, si nous formons notre appréciation d'après la moralité qu'enseigne notre religion ; et si l’on considère la méchanceté des diables, quel artifice plus rusé et plus astucieux pourraient-ils exercer sur les hommes ? Lorsqu’une calomnie est proférée contre un homme d’État de premier plan, à la vie honnête et utile, n’est-elle pas répréhensible proportionnellement à sa fausseté et à son manque de fondement ? Quel châtiment sera donc suffisant lorsque les dieux sont l'objet d'une injustice aussi méchante et scandaleuse ? Mais les démons, que ces hommes considèrent comme des dieux, se contentent de leur attribuer même des iniquités dont ils sont innocents, tant qu'ils peuvent embrouiller les esprits des hommes dans les mailles de ces opinions et les entraîner avec eux à leur châtiment prédestiné. des artifices trompeurs se substituent et reçoivent ainsi un culte ; ou si, bien qu'il s'agisse réellement de crimes d'hommes, ces esprits méchants ont volontiers permis de les attribuer à des êtres supérieurs, afin qu'il semble qu'il soit transmis du ciel lui-même une sanction suffisante pour la perpétration d'une méchanceté honteuse. Les Grecs, voyant donc le caractère des dieux qu'ils servaient, pensèrent que les poètes ne devaient certainement pas s'empêcher de montrer sur la scène les vices humains, soit parce qu'ils désiraient être comme leurs dieux en cela, soit parce qu'ils craignaient que, s'ils exigeaient pour eux-mêmes une réputation plus irréprochable que celle qu'ils prétendaient pour les dieux, ils ne les provoquent à la colère. Chapitre 11. – Que les Grecs admettaient les joueurs aux charges de l'État, sous prétexte que les hommes qui plaisaient aux dieux ne devaient pas être traités avec mépris par leurs semblables. C'était une partie de ce même caractère raisonnable des Grecs qui les incitait à accorder aux acteurs de ces mêmes pièces des honneurs civiques non négligeables. Dans le livre susmentionné du De Republica, il est mentionné qu'Eschine, un Athénien très éloquent, qui avait été un acteur tragique dans sa jeunesse, est devenu un homme d'État et que les Athéniens envoyèrent à plusieurs reprises un autre tragédien, Aristodème, comme plénipotentiaire auprès de Philippe. Car ils jugeaient inconvenant de condamner et de traiter comme des personnages infâmes ceux qui étaient les principaux acteurs des spectacles scéniques qu'ils voyaient si agréables aux dieux. Il ne fait aucun doute que cela était immoral de la part des Grecs, mais il ne fait aucun doute qu'ils ont agi conformément au caractère de leurs dieux ; car comment auraient-ils pu prétendre protéger la conduite des citoyens d'être mise en pièces par les langues des poètes et des joueurs, à qui les dieux avaient permis, et même enjoint, de déchirer leur réputation divine ? Et comment pourraient-ils mépriser les hommes qui jouaient au théâtre ces drames qui, comme ils l’avaient constaté, faisaient plaisir aux dieux qu’ils adoraient ? Comment pourraient-ils ne pas leur accorder les plus hauts honneurs civiques ? Pour quelle raison pourraient-ils honorer les prêtres qui offraient aux dieux pour eux des sacrifices acceptables, s'ils flétrissaient d'infamie les acteurs qui, au nom du peuple, donnaient aux dieux le plaisir ou l'honneur qu'ils exigeaient et que, selon le récit des prêtres, ils étaient fâchés de ne pas recevoir. Labéo, dont l'érudition fait de lui une autorité sur de tels points, est d'avis que la distinction entre les divinités bonnes et mauvaises devrait s'exprimer dans une différence de culte ; que le mal devrait être apaisé par des sacrifices sanglants et des rites douloureux, mais le bien par une observance joyeuse et agréable, comme, par exemple. (comme il le dit lui-même), avec des pièces de théâtre, des fêtes et des banquets. Nous discuterons ci-après, avec l'aide de Dieu, de tout cela. À l'heure actuelle, et en ce qui concerne le sujet en question, soit que toutes sortes d'offrandes soient faites indistinctement à tous les dieux, comme si tous étaient bons (et il est inconvenant de concevoir qu'il existe des dieux mauvais, mais ces dieux des païens sont tous mauvais, parce que ce ne sont pas des dieux, mais des esprits mauvais), ou si, comme le pense Labeo, une distinction est faite entre les offrandes présentées aux différents dieux, les Grecs sont également justifiés d'honorer de la même manière les prêtres. ceux qui offrent les sacrifices et les acteurs qui jouent les drames, afin qu'ils ne soient pas exposés à l'accusation de nuire à tous leurs dieux, si les pièces leur plaisent à tous, ou (ce qui était encore pire) à leurs bons dieux, si les pièces ne sont appréciées que par eux. Chapitre 12.– Que les Romains, en refusant aux poètes la même licence à l'égard des hommes qu'ils leur accordaient à l'égard des dieux, ont montré une sensibilité plus délicate à l'égard d'eux-mêmes qu'à l'égard des dieux. Mais les Romains, comme Scipion s'en vante dans la même discussion, refusèrent de soumettre leur conduite et leur réputation aux assauts et aux calomnies des poètes, et allèrent jusqu'à faire d'un crime capital celui qui osait composer de tels vers. C'était une voie très honorable à suivre, en ce qui les concernait eux-mêmes, mais à l'égard des dieux, elle était fière et irréligieuse : car ils savaient que les dieux non seulement toléraient, mais savouraient, d'être fouettés par les expressions injurieuses des poètes, et pourtant eux-mêmes ne souffriraient pas ce même traitement ; et ce que leur rituel prescrivait comme acceptable aux dieux, leur loi l'interdisait comme préjudiciable à eux-mêmes. Comment donc, Scipion, félicites-tu les Romains d'avoir refusé cette licence aux poètes, afin qu'aucun citoyen ne puisse être calomnié, alors que tu sais que les dieux n'étaient pas compris sous cette protection ? Estimez-vous votre Sénat digne d’une estime bien plus élevée que le Capitole ? La seule ville de Rome a-t-elle plus de valeur à vos yeux que le ciel tout entier des dieux, pour que vous défendiez à vos poètes de prononcer des paroles injurieuses contre un citoyen, bien qu'ils puissent impunément imputer aux dieux les imputations qu'ils veulent, sans l'intervention d'un sénateur, d'un censeur, d'un prince ou d'un pontife ? Il était en effet intolérable que Plaute ou Nævus attaquent Publius et Cneius Scipion, insupportable que Cæcilius se moque de Caton ; mais il est tout à fait approprié que votre Térence encourage la convoitise de la jeunesse par le mauvais exemple du suprême Jupiter. Chapitre 13. – Que les Romains auraient dû comprendre que les dieux qui désiraient être adorés dans des divertissements licencieux étaient indignes de l'honneur divin. Mais Scipion, s'il était vivant, répondrait peut-être : Comment pourrions-nous imposer un châtiment à ce que les dieux eux-mêmes ont consacré ? Car les spectacles théâtraux dans lesquels de telles choses sont dites, jouées et jouées, ont été introduits dans la société romaine par les dieux, qui ont ordonné qu'ils soient consacrés et exposés en leur honneur. Mais n’était-ce pas là la preuve la plus évidente qu’ils n’étaient pas de vrais dieux, ni dignes à aucun égard de recevoir les honneurs divins de la république ? Supposons qu’ils aient exigé qu’en leur honneur les citoyens de Rome soient ridiculisés, chaque Romain aurait été mécontent de cette proposition odieuse. Comment alors, je demanderais, peuvent-ils être estimés dignes d'être adorés, lorsqu'ils proposent que leurs propres crimes soient utilisés comme matériau pour célébrer leurs louanges ? Cet artifice ne les expose-t-il pas et ne prouve-t-il pas que ce sont des démons détestables ? Ainsi les Romains, quoique assez superstitieux pour servir de dieux à ceux qui ne cachaient pas leur désir d'être adorés dans des pièces licencieuses, avaient cependant suffisamment de respect pour leur dignité et leur vertu héréditaires, pour les inciter à refuser aux joueurs les récompenses que leur accordaient les Grecs. Sur ce point, nous avons ce témoignage de Scipion, rapporté dans Cicéron : Ils [les Romains] considéraient la comédie et toutes les représentations théâtrales comme honteuses, et c'est pourquoi non seulement ils excluaient les acteurs des charges et des honneurs ouverts aux citoyens ordinaires, mais ils décrétèrent également que leurs noms seraient marqués par la censure et effacés des listes de leur tribu. Excellent décret et autre témoignage de la sagacité de Rome ; mais j'aurais souhaité que leur prudence soit plus approfondie et plus cohérente. Car quand j'apprends que si un citoyen romain choisissait le théâtre pour profession, non seulement il se fermait toute carrière louable, mais devenait même un paria de sa propre tribu, je ne peux m'empêcher de m'exclamer : tel est le véritable esprit romain, cela est digne d'un État jaloux de sa réputation. Mais alors quelqu'un interrompt mon ravissement, en me demandant avec quelle conséquence les joueurs sont exclus de tous les honneurs, tandis que les pièces de théâtre sont comptées parmi les honneurs dus aux dieux ? Pendant longtemps, la vertu de Rome ne fut pas contaminée par les représentations théâtrales ; et si elles avaient été adoptées pour satisfaire le goût des citoyens, elles auraient été introduites de pair avec le relâchement des mœurs. Mais le fait est que ce sont les dieux qui ont exigé qu'on les exhibe pour les satisfaire. Avec quelle justice donc est excommunié le joueur par lequel Dieu est adoré ? Sous quel prétexte pouvez-vous à la fois adorer celui qui exige et flétrir celui qui joue ces pièces ? Telle est donc la controverse dans laquelle sont engagés les Grecs et les Romains. Les Grecs croient honorer à juste titre les joueurs, parce qu'ils adorent les dieux qui réclament des pièces de théâtre ; les Romains, au contraire, ne permettent pas qu'un acteur déshonore par son nom sa propre tribu plébéienne, encore moins l'ordre sénatorial. Et toute cette discussion peut se résumer dans le syllogisme suivant. Les Grecs nous donnent la prémisse majeure : si de tels dieux doivent être adorés, alors de tels hommes peuvent certainement être honorés. Les Romains ajoutent le mineur : Mais de tels hommes ne doivent en aucun cas être honorés. Les chrétiens tirent la conclusion suivante : il ne faut donc en aucun cas adorer de tels dieux. Chapitre 14.– Que Platon, qui excluait les poètes d'une cité bien ordonnée, valait mieux que ces dieux qui désirent être honorés par les pièces de théâtre. Il nous reste encore à demander pourquoi les poètes qui écrivent les pièces de théâtre, et à qui la loi des douze tables n'a pas le droit de nuire à la réputation des citoyens, sont considérés comme plus estimables que les acteurs, bien qu'ils dénigrent si honteusement le caractère des dieux ? Est-il juste que les acteurs de ces effusions poétiques et déshonorantes soient stigmatisés, tandis que leurs auteurs soient honorés ? Ne faut-il pas ici attribuer la palme à un Grec, Platon, qui, en élaborant sa république idéale, concevait que les poètes devaient être bannis de la ville comme ennemis de l'État ? Il ne pouvait tolérer que les dieux soient discrédités, ni que l'esprit des citoyens soit dépravé et obsédé par les fictions des poètes. Comparez maintenant la nature humaine, telle que vous la voyez chez Platon, expulsant les poètes de la ville pour que les citoyens ne soient pas blessés, avec la nature divine, telle que vous la voyez chez ces dieux exigeant des jeux en leur propre honneur. Platon s'efforça, sans succès, de persuader les Grecs légers et lascifs de s'abstenir d'écrire de telles pièces ; les dieux ont utilisé leur autorité pour extorquer le même acte aux Romains dignes et sobres d'esprit. Et non contents de les faire jouer, ils les firent consacrer, se consacrer, célébrer solennellement en leur propre honneur. À qui donc serait-il plus convenable de décréter des honneurs divins : à Platon, qui interdisait ces jeux méchants et licencieux, ou aux démons qui se plaisaient à aveugler les hommes sur la vérité de ce que Platon cherchait sans succès à leur inculquer ? Ce philosophe, Platon, a été élevé par Labéo au rang de demi-dieu, et mis ainsi au niveau d'Hercule et de Romulus. Labeo classe les demi-dieux plus haut que les héros, mais il compte tous deux parmi les divinités. Mais je ne doute pas qu'il considère cet homme qu'il considère comme un demi-dieu digne d'un plus grand respect non seulement que les héros, mais encore que les dieux eux-mêmes. Les lois des Romains et les spéculations de Platon ont cette ressemblance, que les secondes condamnent en bloc les fictions poétiques, tandis que les premières restreignent la licence de la satire, du moins dans la mesure où les hommes en sont les objets. Platon ne permet même pas aux poètes d'habiter dans sa ville : les lois de Rome interdisent aux acteurs d'être inscrits comme citoyens ; et s'ils n'avaient pas craint d'offenser les dieux qui avaient sollicité les services des joueurs, ils les auraient probablement bannis complètement. Il est donc évident que les Romains ne pouvaient pas recevoir, ni raisonnablement s'attendre à recevoir, de la part de leurs dieux, des lois pour réglementer leur conduite, puisque les lois qu'ils édictaient eux-mêmes surpassaient de loin et faisaient honte à la moralité des dieux. Les dieux exigent des pièces de théâtre en leur propre honneur ; les Romains excluent les joueurs de tous les honneurs civiques ; le premier ordonna qu'ils soient célébrés par la représentation scénique de leur propre disgrâce ; ce dernier ordonnait qu'aucun poète n'ose ternir la réputation d'un citoyen. Mais ce demi-dieu Platon résista à la convoitise de dieux comme ceux-ci et montra aux Romains ce que leur génie avait laissé incomplet ; car il excluait absolument de son état idéal les poètes, qu'ils composaient des fictions sans se soucier de la vérité, ou qu'ils donnèrent aux misérables les pires exemples possibles sous couvert d'actions divines. Pour notre part, en effet, nous ne considérons Platon ni comme un dieu ni comme un demi-dieu ; nous ne le comparerions même pas à aucun des saints anges de Dieu ; ni aux prophètes véridiques, ni à aucun des apôtres ou martyrs du Christ, ni même à aucun chrétien fidèle. La raison de notre opinion, nous la rendrons, Dieu nous prospère, à sa place. Néanmoins, comme ils veulent qu'il soit considéré comme un demi-dieu, nous pensons qu'il a certainement plus droit à ce rang, et qu'il est en tous points supérieur, sinon à Hercule et à Romulus (bien qu'aucun historien n'ait jamais pu raconter ni aucun poète chanter de lui qu'il avait tué son frère ou commis un crime), du moins à Priape, ou à un Cynocéphale, ou à la Fièvre, divinités que les Romains ont en partie reçues des étrangers, et en partie consacrées par des rites indigènes. Comment donc pouvait-on s'attendre à ce que de tels dieux promulguent des lois bonnes et saines, soit pour prévenir les maux moraux et sociaux, soit pour les éradiquer là où ils avaient déjà surgi ? Des dieux qui usèrent de leur influence même pour semer et chérir la débauche, en ordonnant que les actes qui leur sont attribués, véritablement ou faussement, soient publiés au peuple au moyen d'expositions théâtrales, et en attisant ainsi gratuitement la flamme de la luxure humaine avec le souffle d'une apparence apparemment insensée. approbation divine. En vain Cicéron, parlant des poètes, s'élève-t-il contre cet état de choses en ces termes : Quand les applaudissements et les acclamations du peuple, qui siège en juges infaillibles, sont gagnés par les poètes, quelles ténèbres obscurcissent l'esprit, quelles craintes l'envahissent, quelles passions l'enflamment ! Chapitre 15.– Que c'est la vanité, et non la raison, qui a créé certains des dieux romains. Mais n’est-il pas évident que la vanité plutôt que la raison régissait le choix de certains de leurs faux dieux ? Ce Platon, qu'on considère comme un demi-dieu, et qui usa de toute son éloquence pour préserver les hommes des calamités spirituelles les plus dangereuses, n'a pas encore été jugé digne même d'un petit sanctuaire ; mais Romulus, parce qu'ils peuvent l'appeler leur propre, ils l'ont estimé plus haut que beaucoup de dieux, bien que leur doctrine secrète ne puisse lui accorder que le rang de demi-dieu. Ils lui attribuèrent un flamen, c'est-à-dire un prêtre d'une classe si hautement estimée dans leur religion (qui se distinguait aussi par leurs mitres coniques), que trois seulement de leurs dieux étaient nommés flamens : le Flamen Dialis pour Jupiter, Martialis pour Mars et Quirinalis pour Romulus (car lorsque l'ardeur de ses concitoyens eut donné à Romulus une place parmi les dieux, ils lui donnèrent ce nouveau nom de Quirinus). C'est pourquoi, par cet honneur, Romulus a été préféré à Neptune et à Pluton, frères de Jupiter, et à Saturne lui-même, leur père. Ils lui ont assigné le même sacerdoce que pour servir Jupiter ; et en donnant à Mars (le père réputé de Romulus) le même honneur, n'est-ce pas plutôt pour le bien de Romulus que pour honorer Mars ? Chapitre 16. – Que si les dieux avaient vraiment eu quelque respect pour la justice, les Romains auraient dû recevoir d'eux de bonnes lois, au lieu d'avoir à les emprunter aux autres nations. D'ailleurs, si les Romains avaient pu recevoir de leurs dieux une règle de vie, ils n'auraient pas emprunté aux Athéniens les lois de Solon, comme ils le firent quelques années après la fondation de Rome ; et pourtant ils ne les conservèrent pas tels qu'ils les recevaient, mais s'efforcèrent de les améliorer et de les amender. Bien que Lycurgue prétendît avoir été autorisé par Apollon à donner des lois aux Lacédémoniens, les Romains sensés ne choisirent pas de le croire et ne furent pas incités à emprunter des lois à Sparte. Numa Pompilius, qui succéda à Romulus dans le royaume, aurait élaboré certaines lois, qui n'étaient cependant pas suffisantes pour réglementer les affaires civiques. Parmi ces règlements, il y en avait beaucoup relatifs aux observances religieuses, et pourtant il n'est pas rapporté qu'il les ait reçus des dieux. En ce qui concerne donc les maux moraux, les maux de la vie et de la conduite, maux qui sont si puissants que, selon les païens les plus sages, ils ruinent les États tandis que leurs villes restent intactes, leurs dieux n'ont pas pris la moindre mesure pour préserver leurs adorateurs de ces maux, mais, au contraire, ont pris un soin particulier pour les accroître, comme nous avons essayé de le prouver précédemment. Chapitre 17.– Du viol des femmes sabines et autres iniquités perpétrées aux jours les plus beaux de Rome. Mais peut-être devons-nous trouver la raison de cette négligence des Romains par leurs dieux, dans la parole de Salluste, selon laquelle l'équité et la vertu prévalaient parmi les Romains non pas plus par la force des lois que par la force de la nature. Je présume que c’est à cette équité innée et à cette bonté de caractère que nous devons attribuer le viol des femmes Sabines. Quoi de plus équitable et de plus vertueux, en effet, que d'enlever de force, comme chacun le voulait, et sans le consentement de leurs parents, des filles étrangères et invitées, trompées et piégées par un semblant de spectacle ! Si les Sabins avaient eu tort de refuser leurs filles lorsque les Romains les réclamaient, n'était-ce pas un tort plus grave de la part des Romains de les enlever après ce refus ? Les Romains auraient pu plus justement faire la guerre à la nation voisine pour avoir refusé leurs filles en mariage lorsqu'ils les cherchaient d'abord, que pour les avoir réclamées lorsqu'ils les avaient volées. La guerre aurait dû être déclarée d’abord ; c'est alors que Mars aurait dû aider son belliqueux fils, afin qu'il puisse venger par la force des armes le tort que lui avait fait le refus du mariage, et qu'il puisse ainsi conquérir aussi les femmes qu'il désirait. Il aurait pu y avoir une apparence de droit de guerre chez un vainqueur emportant, en vertu de ce droit, les vierges qui lui avaient été refusées sans aucune démonstration de droit ; alors qu'il n'existait aucun droit à la paix qui lui permettait d'enlever ceux qui ne lui étaient pas donnés et de mener une guerre injuste contre leurs parents justement enragés. Une circonstance heureuse était en effet liée à cet acte de violence, à savoir que, bien qu'il fût commémoré par les jeux du cirque, cela ne constituait cependant pas un précédent dans la ville ou le royaume de Rome. Si l'on veut critiquer les résultats de cet acte, ce doit plutôt être parce que les Romains ont fait de Romulus un dieu malgré le fait qu'il ait perpétré cette iniquité ; car on ne peut leur reprocher de faire de cet acte une sorte de précédent pour le viol des femmes. Encore une fois, je présume que c'est à cause de cette équité et de cette vertu naturelles qu'après l'expulsion du roi Tarquin, dont le fils avait violé Lucrèce, le consul Junius Brutus força Lucius Tarquinius Collatinus, le mari de Lucrèce et son propre collègue, un homme bon et innocent, à renoncer à ses fonctions et à être banni, sous la seule accusation qu'il était du nom et du sang des Tarquins. Cette injustice fut perpétrée avec l'approbation, ou du moins avec la connivence du peuple, qui avait lui-même élevé au poste consulaire Collatinus et Brutus. Un autre exemple de cette équité et de cette vertu se trouve dans leur traitement de Marcus Camillus. Cet homme éminent, après avoir rapidement conquis les Véiens, alors les plus redoutables ennemis de Rome, et qui avait soutenu une guerre de dix ans, dans laquelle l'armée romaine avait subi les calamités habituelles d'un mauvais commandement, après avoir rétabli la sécurité de Rome, qui commençait à trembler pour sa sécurité, et après avoir pris la ville la plus riche de l'ennemi, fut accusé par la méchanceté de ceux qui enviaient son succès et par l'insolence des tribuns de l'Empire. les gens; et voyant que la ville ne lui était pas reconnaissante de la conserver, et qu'il serait certainement condamné, il partit en exil, et même en son absence fut condamné à une amende de 10 000 ânes. Mais peu de temps après, son pays ingrat dut de nouveau chercher sa protection auprès des Gaulois. Mais je ne peux pas maintenant mentionner tous les actes honteux et iniques par lesquels Rome a été agitée, lorsque l'aristocratie essayait de soumettre le peuple, et que le peuple était mécontent de ses empiétements, et que les partisans de l'un ou l'autre parti étaient animés plutôt par l'amour de la victoire que par aucune considération équitable ou vertueuse. Chapitre 18.– Ce que révèle l'histoire de Salluste sur la vie des Romains, soit dans l'angoisse, soit dans la sécurité. Je m'arrêterai donc et rapporterai le témoignage de Salluste lui-même, dont les paroles faisant l'éloge des Romains (que l'équité et la vertu prévalaient parmi eux non pas plus par la force des lois que par la nature) ont donné lieu à cette discussion. Il faisait référence à cette période immédiatement après l'expulsion des rois, au cours de laquelle la ville devint grande en un laps de temps incroyablement court. Et pourtant ce même auteur reconnaît dans le premier livre de son histoire, dans l'exorde même de son ouvrage, que même à cette époque, alors qu'un très bref intervalle s'était écoulé après que le gouvernement était passé des rois aux consuls, les hommes les plus puissants commençaient à agir injustement, et provoquaient la défection du peuple des patriciens et d'autres désordres dans la ville. Car après que Salluste eut déclaré que les Romains jouissaient d'une plus grande harmonie et d'un état de société plus pur entre les deuxième et troisième guerres puniques qu'à toute autre époque, et que la cause de cela n'était pas leur amour du bon ordre, mais leur crainte que la paix qu'ils avaient avec Carthage ne soit rompue (c'est également ce que Nasica, comme nous l'avons mentionné, envisageait lorsqu'il s'opposait à la destruction de Carthage, car il supposait que la peur tendrait à réprimer la méchanceté et à préserver des modes de vie sains), il continue ensuite en dites : Pourtant, après la destruction de Carthage, la discorde, l'avarice, l'ambition et les autres vices qui sont communément engendrés par la prospérité, se sont plus que jamais accrus. S’ils augmentaient, et cela plus que jamais, alors ils étaient déjà apparus et avaient augmenté. C'est pourquoi Salluste ajoute cette raison à ce qu'il dit. Car, dit-il, les mesures d'oppression des puissants, et les sécessions consécutives de la plèbe des patriciens, et autres dissensions civiles, existaient depuis le début, et les affaires étaient administrées avec équité et justice bien tempérée pendant une période seulement pendant le peu de temps après l'expulsion des rois, pendant que la ville était occupée par la grave guerre toscane et la vengeance de Tarquin. Vous voyez comment, même dans cette brève période qui suivit l'expulsion des rois, la peur, reconnaît-il, fut la cause de l'intervalle d'équité et de bon ordre. Ils craignaient en effet la guerre que Tarquin leur faisait, après avoir été chassé du trône et de la ville, et s'être allié aux Toscans. Mais observez ce qu'il ajoute : Après cela, les patriciens traitèrent le peuple comme leurs esclaves, ordonnant qu'ils soient flagellés ou décapités comme l'avaient fait les rois, les chassant de leurs propriétés et tyrannisant durement ceux qui n'avaient aucune propriété à perdre. Le peuple, accablé par ces mesures oppressives, et surtout par un usure exorbitant, et obligé de contribuer à la fois en argent et en services personnels aux guerres constantes, prit enfin les armes et fit sécession sur le mont Aventin et le mont Sacer, et obtint ainsi pour lui-même des tribuns et des lois protectrices. Mais ce n'est que la deuxième guerre punique qui mit fin aux discordes et aux conflits des deux côtés. Vous voyez quel genre d'hommes étaient les Romains, même quelques années après l'expulsion des rois ; et c'est de ces hommes, dit-il, que l'équité et la vertu prévalaient parmi eux non pas plus par la force de la loi que par la nature. Or, si c’étaient les jours où la république romaine se montrait la plus belle et la meilleure, que dirons-nous ou penserions-nous de l’époque suivante, où, pour reprendre les mots du même historien, changeant peu à peu de la ville belle et vertueuse qu’elle était, elle devint complètement méchante et dissolue ? C'était, comme il le mentionne, après la destruction de Carthage. Le bref résumé et l'esquisse de Salluste sur cette période peuvent être lus dans sa propre histoire, dans laquelle il montre comment les manières de débauche propagées par la prospérité ont finalement abouti même à des guerres civiles. Il dit : Et à partir de cette époque, les mœurs primitives, au lieu de subir une altération insensible comme elles l'avaient fait jusqu'alors, furent balayées comme par un torrent : les jeunes hommes étaient si dépravés par le luxe et l'avarice, qu'on peut dire avec raison qu'aucun père n'avait un fils qui pût soit conserver son propre patrimoine, soit garder ses mains hors de celui des autres hommes. Salluste ajoute un certain nombre de détails sur les vices de Sylla et sur l'état avili de la république en général ; et d'autres auteurs font des observations similaires, quoique dans un langage beaucoup moins frappant. Cependant, je suppose que vous voyez maintenant, ou du moins quiconque y prête son attention, a le moyen de voir, dans quel gouffre d'iniquité cette ville était plongée avant l'avènement de notre Roi céleste. Car ces choses se sont produites non seulement avant que le Christ ait commencé à enseigner, mais avant même qu'il soit né de la Vierge. S’ils n’osent pas imputer à leurs dieux les maux les plus graves d’autrefois, plus tolérables avant la destruction de Carthage, mais intolérables et terribles après elle, bien que ce soient les dieux qui, par leur astuce maligne, aient inculqué dans l’esprit des hommes les conceptions à partir desquelles de si terribles vices sont issus de tous côtés, pourquoi imputent-ils ces calamités actuelles au Christ, qui enseigne la vérité vivifiante et nous défend d’adorer des vices faux et faux ? des dieux trompeurs, et qui, abominant et condamnant avec son autorité divine les convoitises méchantes et nuisibles des hommes, retire peu à peu son propre peuple d'un monde corrompu par ces vices et qui tombe en ruines, pour en faire une ville éternelle, dont la gloire ne repose pas sur les acclamations de la vanité, mais sur le jugement de la vérité ? Chapitre 19. – De la corruption qui s'était développée dans la République romaine avant que le Christ n'abolisse le culte des dieux. Voici donc cette république romaine, qui a peu à peu changé de la ville belle et vertueuse qu'elle était, et est devenue tout à fait méchante et dissolue. Ce n'est pas moi qui suis le premier à le dire, mais leurs propres auteurs, auprès desquels nous l'avons appris moyennant rémunération, et qui l'ont écrit bien avant la venue du Christ. Vous voyez comment, avant l'avènement du Christ et après la destruction de Carthage, les mœurs primitives, au lieu de subir une altération insensible, comme elles l'avaient fait jusqu'ici, furent balayées comme par un torrent ; et combien la jeunesse était dépravée par le luxe et l'avarice. Qu'ils nous lisent maintenant les lois données par leurs dieux au peuple romain et dirigées contre le luxe et l'avarice. Et voudrait-il qu'ils n'aient gardé le silence que sur les sujets de chasteté et de modestie, et qu'ils n'aient pas exigé du peuple des pratiques indécentes et honteuses, auxquelles ils prêtaient un patronage pernicieux de leur soi-disant divinité. Qu'ils lisent nos commandements dans les Prophètes, les Évangiles, les Actes des Apôtres ou les Épîtres ; qu'ils parcourent le grand nombre de préceptes contre l'avarice et le luxe qui sont partout lus aux congrégations qui se réunissent à cet effet, et qui frappent l'oreille, non avec le son incertain d'une discussion philosophique, mais avec le tonnerre de l'oracle de Dieu sonnant des nuages. Et pourtant ils n'imputent pas à leurs dieux le luxe et l'avarice, les manières cruelles et dissolues, qui avaient rendu la république complètement méchante et corrompue, même avant la venue du Christ ; mais quelle que soit l'affliction à laquelle leur orgueil et leur mollesse les ont exposés dans ces derniers jours, ils l'attribuent furieusement à notre religion. Si les rois de la terre et tous leurs sujets, si tous les princes et juges de la terre, si les jeunes gens et les jeunes filles, les vieux et les jeunes, de tout âge et des deux sexes ; Si ceux à qui s'adressait le Baptiste, les publicains et les soldats, devaient tous ensemble écouter et observer les préceptes de la religion chrétienne concernant une vie juste et vertueuse, alors la république devrait orner la terre entière de sa propre félicité et atteindre dans la vie éternelle le sommet de la gloire royale. Mais parce que tel homme écoute et tel homme se moque, et que la plupart sont amoureux des flatteries du vice plutôt que de la sévérité salutaire de la vertu, le peuple du Christ, quelle que soit sa condition – qu'il soit roi, prince, juge, soldat ou provincial, riche ou pauvre, esclave ou libre, homme ou femme – est enjoint de supporter cette république terrestre, aussi méchante et dissolue qu'elle soit, afin qu'ainsi, par cette endurance, il puisse gagner une place éminente dans ce pays. assemblée très sainte et auguste des anges et république du ciel, dans laquelle la volonté de Dieu est la loi. Chapitre 20. – Du genre de bonheur et de vie dont se réjouissent réellement ceux qui s'insurge contre la religion chrétienne. Mais les adorateurs et les admirateurs de ces dieux se plaisent à imiter leurs iniquités scandaleuses et ne se soucient nullement que la république soit moins dépravée et moins licencieuse. Qu’il reste invaincu, disent-ils, qu’il prospère et qu’il regorge de ressources ; qu'il soit glorieux par ses victoires, ou mieux encore, en sécurité en paix ; et qu'est-ce que cela nous importe ? Notre souci est que chacun puisse accroître sa richesse de manière à subvenir à ses prodigalités quotidiennes, et afin que les puissants puissent soumettre les faibles à leurs propres desseins. Que les pauvres courtisent les riches pour gagner leur vie, et que sous leur protection ils jouissent d'une tranquille tranquillité ; et laissez les riches abuser des pauvres comme de leurs dépendants, pour servir leur orgueil. Que le peuple applaudisse non pas ceux qui protègent ses intérêts, mais ceux qui lui procurent du plaisir. Qu'aucun devoir sévère ne soit imposé, aucune impureté interdite. Que les rois estiment leur prospérité, non à la justice, mais à la servilité de leurs sujets. Que les provinces restent fidèles aux rois, non comme guides moraux, mais comme seigneurs de leurs possessions et pourvoyeurs de leurs plaisirs ; non pas avec un profond respect, mais avec une crainte tordue et servile. Que les lois tiennent compte plutôt du préjudice causé à la propriété d'autrui que de celui causé à sa propre personne. Si un homme gêne son voisin, ou porte atteinte à ses biens, à sa famille ou à sa personne, qu'il puisse intenter une action ; mais dans ses propres affaires, que chacun fasse impunément ce qu'il veut en compagnie de sa propre famille et de ceux qui le rejoignent volontairement. Qu'il y ait une quantité abondante de prostituées publiques pour tous ceux qui souhaitent les utiliser, mais spécialement pour ceux qui sont trop pauvres pour en garder une pour leur usage privé. Qu'on érige des maisons des plus grandes et des plus ornées : qu'on y fournisse les banquets les plus somptueux, où chacun qui veut peut, de jour comme de nuit, jouer, boire, vomir, se dissiper. Qu'on entende partout le bruissement des danseurs, les rires bruyants et impudiques du théâtre ; qu'une succession des plaisirs les plus cruels et les plus voluptueux entretienne une excitation perpétuelle. Si un tel bonheur déplaît à quelqu’un, qu’il soit qualifié d’ennemi public ; et si quelqu'un tente de le modifier ou d'y mettre un terme, qu'il soit réduit au silence, banni, qu'il y soit mis un terme. Qu'ils soient considérés comme les vrais dieux, qui procurent au peuple cet état de choses et le conservent une fois possédé. Qu'ils soient adorés comme ils le souhaitent ; qu'ils exigent tous les jeux qu'ils veulent, de la part ou avec leurs propres fidèles ; qu'ils s'assurent seulement qu'une telle félicité ne soit pas mise en péril par un ennemi, une peste ou un désastre de quelque nature que ce soit. Quel homme sensé comparerait une république pareille, je ne dirai pas à l'empire romain, mais au palais de Sardanapale, l'ancien roi si abandonné aux plaisirs, qu'il la fit inscrire sur son tombeau, que maintenant qu'il était mort, il ne possédait plus que les choses qu'il avait avalées et consommées par ses appétits de son vivant ? Si ces hommes avaient un roi comme celui-ci, qui, tout en étant indulgent, ne leur imposait aucune contrainte sévère, ils lui consacreraient avec plus d'enthousiasme une église et un flamen que les anciens Romains ne le faisaient à Romulus. Chapitre 21.– L'opinion de Cicéron sur la République romaine. Mais si nos adversaires ne se soucient pas de savoir à quel point la république romaine est souillée de manière ignoble et honteuse par des pratiques corrompues, aussi longtemps qu'elle tient bon et continue d'exister, et s'ils font donc caca le témoignage de Salluste sur son état absolument méchant et débauché, que penseront-ils de la déclaration de Cicéron, selon laquelle même à son époque, elle était complètement éteinte et qu'il ne restait plus aucune république romaine ? Il présente Scipion (le Scipion qui avait détruit Carthage) discutant de la république, à une époque où déjà on pressentait sa ruine prochaine par cette corruption que décrit Salluste. En effet, au moment où eut lieu la discussion, un des Gracques, qui, selon Salluste, fut le premier grand instigateur des séditions, avait déjà été mis à mort. Sa mort est en effet mentionnée dans le même livre. Or Scipion dit à la fin du deuxième livre : Parmi les différents sons qui proviennent des lyres, des flûtes et de la voix humaine, il faut maintenir une certaine harmonie qu'une oreille cultivée ne peut supporter d'entendre troublée ou discordante, mais qui peut être obtenue dans une concorde pleine et absolue par la modulation même de voix très différentes les unes des autres ; ainsi, là où la raison permet de moduler les divers éléments de l'État, on obtient une parfaite concorde des classes supérieures, inférieures et moyennes comme de divers sons ; et ce que les musiciens appellent l'harmonie dans le chant, est la concorde dans les affaires d'État, qui est le lien le plus strict et la meilleure sécurité de toute république, et qu'aucune ingéniosité ne peut être maintenue là où la justice s'est éteinte. Puis, après avoir expliqué un peu plus longuement et illustré plus abondamment les avantages de sa présence et les effets désastreux de son absence sur un État, Pilus, un des participants à la discussion, intervint et exigea que la question soit examinée plus à fond et que le sujet de la justice soit librement discuté, afin de s'assurer de la vérité de la maxime alors de plus en plus courante, que la république ne peut être gouvernée sans injustice. Scipion se montra disposé à ce que cette maxime soit discutée et examinée, et il donna son avis qu'elle était sans fondement, et qu'aucun progrès ne pourrait être fait dans la discussion de la république à moins qu'il ne soit établi, non seulement que cette maxime, selon laquelle la république ne peut être gouvernée sans injustice, était fausse, mais aussi que la vérité est qu'elle ne peut être gouvernée sans la justice la plus absolue. Et la discussion de cette question, reportée au lendemain, se poursuit dans le troisième livre avec une grande animation. Pilus lui-même s'est engagé à défendre la position selon laquelle la république ne peut être gouvernée sans injustice, en s'efforçant en même temps de se dégager de toute participation réelle à cette opinion. Il défendait avec beaucoup d'ardeur la cause de l'injustice contre la justice, et s'efforçait, par des raisons et des exemples plausibles, de démontrer que la première est bénéfique, la seconde inutile, à la république. Alors, à la demande de la société, Lælius tenta de défendre la justice, et s'efforça de prouver que rien n'est plus nuisible à un État que l'injustice ; et que sans justice, une république ne peut ni être gouvernée, ni même continuer d'exister. Lorsque cette question a été traitée à la satisfaction de la société, Scipion revient au fil original du discours et répète avec éloge sa propre brève définition d'une république, à savoir qu'elle est le bien du peuple. Le peuple qu’il définit n’est pas n’importe quelle assemblée ou foule, mais un assemblage associé par une reconnaissance commune de la loi et par une communauté d’intérêts. Puis il montre l'utilisation de la définition dans le débat ; et de ces définitions personnelles, il déduit qu'une république, ou bien du peuple, n'existe alors que lorsqu'elle est bien et justement gouvernée, soit par un monarque, soit par une aristocratie, soit par le peuple tout entier. Mais quand le monarque est injuste ou, comme disent les Grecs, tyran ; ou bien les aristocrates sont injustes et forment une faction ; ou bien le peuple lui-même est injuste et devient, comme Scipion l'appelle, faute d'un meilleur nom, lui-même le tyran, alors la république non seulement est souillée (comme cela avait été prouvé la veille), mais par déduction légitime de ces définitions, elle cesse complètement d'être. Car cela ne pouvait pas être le bien du peuple lorsqu’un tyran régnait de manière factieuse sur l’État ; le peuple ne serait plus non plus un peuple s’il était injuste, puisqu’il ne répondrait plus à la définition d’un peuple – un ensemble associé par une commune reconnaissance de droit et par une communauté d’intérêts. Ainsi donc, lorsque la république romaine était telle que Salluste la décrivait, elle n'était pas tout à fait méchante et dépensière, comme il le dit, mais elle avait complètement cessé d'exister, si l'on admet le raisonnement de ce débat soutenu au sujet de la république par ses meilleurs représentants. Tully lui-même, ne parlant pas en la personne de Scipion ou de quelqu'un d'autre, mais en exprimant ses propres sentiments, utilise le langage suivant au début du cinquième livre, après avoir cité un vers du poète Ennius, dans lequel il disait : La morale sévère de Rome et ses citoyens sont sa sauvegarde. Ce verset, dit Cicéron, me semble avoir toute la véracité sentencieuse d'un oracle. Car ni les citoyens n'auraient pu réussir sans la moralité de la communauté, ni la moralité des communes sans des hommes remarquables n'aurait servi à établir ou à maintenir en vigueur si longtemps une si grande république avec un empire si vaste et si juste. Aussi, avant nos jours, les usages héréditaires formèrent nos premiers hommes, et eux, de leur côté, conservèrent les usages et les institutions de leurs pères. Mais notre époque, recevant la république comme un chef-d'œuvre d'une autre époque déjà vieillissante, n'a pas seulement négligé de restituer les couleurs de l'original, mais n'a même pas pris la peine d'en conserver même l'esquisse générale et les traits les plus saillants. Car que reste-t-il de cette morale primitive que le poète appelait la sauvegarde de Rome ? Elle est tellement obsolète et oubliée que, loin de la pratiquer, on ne la connaît même pas. Et des citoyens, que dois-je dire ? La moralité a péri à cause de la pauvreté des grands hommes ; une pauvreté à laquelle nous devons non seulement donner une raison, mais dont nous devons répondre de la culpabilité comme des criminels accusés d'un crime capital. Car c'est par nos vices, et non par hasard, que nous ne conservons que le nom de république, et que depuis longtemps nous en avons perdu la réalité. C'est la confession de Cicéron, bien après la mort de l'Africain, qu'il a présenté comme interlocuteur dans son ouvrage De Republica, mais encore avant la venue du Christ. Pourtant, si les désastres qu'il déplore avaient été déplorés après que la religion chrétienne se soit répandue et ait commencé à prévaloir, y a-t-il un homme de nos adversaires qui n'aurait pas pensé qu'ils devaient être imputés aux chrétiens ? Pourquoi, alors, leurs dieux n’ont-ils pas pris des mesures pour empêcher la décadence et l’extinction de cette république, sur la perte de laquelle Cicéron, bien avant que le Christ ne soit venu dans la chair, chante un chant si triste ? Ses admirateurs ont besoin de se demander si, même au temps des hommes et des mœurs primitifs, la vraie justice y fleurissait ; ou n'était-ce pas peut-être déjà, pour reprendre l'expression désinvolte de Cicéron, plutôt une peinture colorée que la réalité vivante ? Mais, si Dieu le veut, nous considérerons cela ailleurs. Car je veux montrer à sa place que, selon les définitions dans lesquelles Cicéron lui-même, prenant Scipion pour porte-parole, a brièvement exposé ce qu'est une république et ce qu'est un peuple, et selon de nombreux témoignages, tant de sa propre bouche que de ceux qui ont pris part à ce même débat, Rome n'a jamais été une république, parce que la vraie justice n'y a jamais eu sa place. Mais en acceptant les définitions les plus réalistes d'une république, j'admets qu'il existait une république d'un certain type, et certainement bien mieux administrée par les Romains les plus anciens que par leurs représentants modernes. Mais le fait est que la vraie justice n’existe que dans cette république dont le fondateur et le dirigeant est le Christ, si au moins quelqu’un choisit d’appeler cela une république ; et en effet, nous ne pouvons nier que cela est le bien du peuple. Mais si par hasard ce nom, devenu familier par ailleurs, est considéré comme étranger à notre langage courant, nous pouvons du moins dire que dans cette ville est la vraie justice ; la ville dont l'Écriture Sainte dit : Des choses glorieuses ont été dites à votre sujet, ô ville de Dieu. Chapitre 22. – Que les dieux romains n'ont jamais pris aucune mesure pour empêcher que la République ne soit ruinée par l'immoralité. Mais ce qui est pertinent pour la présente question, c'est que, si admirable que nos adversaires disent que la république était ou est, il est certain que, d'après le témoignage de leurs propres écrivains les plus savants, elle était devenue, bien avant la venue du Christ, complètement méchante et dissolue, et en fait n'existait pas, mais avait été détruite par la débauche. Pour éviter cela, ces dieux gardiens auraient sûrement dû donner des préceptes de morale et une règle de vie au peuple par lequel ils étaient adorés dans tant de églises, avec une si grande variété de prêtres et de sacrifices, avec des rites si nombreux et divers, tant de solennités festives, tant de célébrations de jeux magnifiques. Mais dans tout cela, les démons ne veillaient qu'à leur propre intérêt et ne se souciaient pas du tout de la manière dont vivaient leurs adorateurs, ou plutôt s'efforçaient de les inciter à mener une vie abandonnée, tant qu'ils payaient ces hommages à leur honneur et les regardaient avec crainte. Si quelqu'un nie cela, qu'il produise, qu'il montre, qu'il lise les lois que les dieux avaient données contre la sédition, et que les Gracques transgressaient en mettant tout dans la confusion ; ou ceux que Marius, Cinna et Carbo ont brisé lorsqu'ils ont entraîné leur pays dans des guerres civiles, les plus iniques et les plus injustifiables dans leurs causes, cruellement menées et encore plus cruellement terminées ; ou ceux que Sylla méprisait, dont la vie, le caractère et les actes, tels que décrits par Salluste et d'autres historiens, sont l'horreur de toute l'humanité. Qui nierait qu’à cette époque la république eût disparu ? Peut-être auront-ils l'audace de suggérer, pour défendre les dieux, qu'ils ont abandonné la ville à cause de la débauche des citoyens, selon les lignes de Virgile : Parti de chaque fane, de chaque sanctuaire sacré, Sont ceux qui ont rendu ce royaume divin. Mais d'abord, s'il en est ainsi, ils ne peuvent pas se plaindre contre la religion chrétienne, comme si c'était elle qui offensait les dieux et les faisait abandonner Rome, puisque l'immoralité romaine avait depuis longtemps chassé des autels de la ville une nuée de petits dieux, comme autant de mouches. Et pourtant où était cette multitude de divinités, lorsque, bien avant la corruption de la morale primitive, Rome fut prise et incendiée par les Gaulois ? Peut-être étaient-ils présents, mais endormis ? Car à cette époque, toute la ville tombait aux mains de l'ennemi, à l'exception de la colline du Capitole ; et cela aussi aurait été pris si les oies vigilantes n'avaient pas réveillé les dieux endormis ! Et cela donna lieu à la fête de l'oie, dans laquelle Rome tomba presque à la superstition des Égyptiens, qui adoraient les bêtes et les oiseaux. Mais de ces maux fortuits, qui sont infligés par des armées ennemies ou par quelque désastre, et qui s'attachent plutôt au corps qu'à l'âme, je ne conteste pas pour l'instant. Je parle actuellement de la décadence de la moralité, qui a d’abord perdu presque imperceptiblement sa teinte brillante, mais qui a ensuite été entièrement effacée, a été emportée comme par un torrent et a entraîné la république dans une ruine si désastreuse que, bien que les maisons et les murs soient restés debout, les principaux écrivains n’hésitent pas à dire que la république a été détruite. Or, le départ des dieux de chaque fane, de chaque sanctuaire sacré, et leur abandon de la ville à la destruction, était un acte de justice, si leurs lois inculquant la justice et une vie morale avaient été méprisées par cette ville. Mais quel genre de dieux étaient-ils, je vous prie, qui refusaient de vivre avec un peuple qui les adorait et dont ils n'avaient rien fait pour réformer la vie corrompue ? Chapitre 23.– Que les vicissitudes de cette vie dépendent non de la faveur ou de l'hostilité des démons, mais de la volonté du vrai Dieu. Mais, en outre, n'est-il pas évident que les dieux ont encouragé la réalisation des désirs des hommes, au lieu de les brider avec autorité ? En effet, Marius, homme de basse naissance et autodidacte, qui provoquait et menait impitoyablement les guerres civiles, en fut si efficacement aidé qu'il fut sept fois consul et mourut plein d'années au cours de son septième consulat, échappant aux mains de Sylla, qui immédiatement après accéda au pouvoir. Pourquoi, alors, ne l’ont-ils pas également aidé, afin de le retenir de tant d’énormités ? Car s’il est dit que les dieux n’ont pas contribué à son succès, ce n’est pas un aveu trivial qu’un homme peut atteindre la félicité tant convoitée de cette vie, même si ses propres dieux ne lui sont pas propices ; que les hommes peuvent être comblés des dons de la fortune comme l'était Marius, peuvent jouir de la santé, du pouvoir, de la richesse, des honneurs, de la dignité, de la durée des jours, bien que les dieux lui soient hostiles ; et que, d'un autre côté, les hommes peuvent être tourmentés comme Régulus l'était, par la captivité, l'esclavage, la misère, les surveillances, la douleur et la mort cruelle, bien que les dieux soient ses amis. Admettre cela, c'est faire un aveu succinct que les dieux sont inutiles et leur culte superflu. Si les dieux ont plutôt enseigné aux hommes ce qui va à l’encontre des vertus de l’âme et cette intégrité de la vie qui trouve une récompense après la mort ; si même en ce qui concerne les bénédictions temporelles et passagères, ils ne nuisent pas à ceux qu'ils haïssent ni ne profitent à ceux qu'ils aiment, pourquoi sont-ils adorés, pourquoi sont-ils invoqués avec un hommage si empressé ? Pourquoi les hommes murmurent-ils dans des situations difficiles et tristes, comme si les dieux s'étaient retirés en colère ? Et pourquoi, à cause d’eux, la religion chrétienne est-elle blessée par les calomnies les plus indignes ? Si, dans les affaires temporelles, ils ont le pouvoir soit pour le bien, soit pour le mal, pourquoi ont-ils soutenu Marius, le pire des citoyens de Rome, et abandonné Régulus, le meilleur ? Cela ne s’avère-t-il pas très injuste et méchant ? Et même si l’on suppose que c’est précisément pour cette raison qu’ils sont les plus à craindre et à adorer, c’est une erreur ; car on ne lit pas que Régulus les vénérait moins assidûment que Marius. Il n’est pas non plus évident qu’il faille choisir une vie mauvaise, sous prétexte que les dieux sont censés avoir favorisé Marius plus que Régulus. Car Metellus, le plus estimé de tous les Romains, qui avait cinq fils sous le consulat, était prospère même dans cette vie ; et Catiline, le pire des hommes, réduit à la pauvreté et vaincu dans la guerre que sa propre culpabilité avait suscitée, vécut et péri misérablement. La félicité réelle et sûre est la possession particulière de ceux qui adorent ce Dieu par qui seul elle peut être conférée. Il est donc évident que lorsque la république était détruite par des manières dépravées, ses dieux n'ont rien fait pour empêcher sa destruction en dirigeant ou en corrigeant ses manières, mais ils ont plutôt accéléré sa destruction en augmentant la démoralisation et la corruption qui existaient déjà. Ils n'ont pas besoin de prétendre que leur bonté a été choquée par l'iniquité de la ville et qu'ils se sont retirés avec colère. Car ils étaient là, bien sûr ; ils sont détectés, convaincus : ils étaient également incapables de rompre le silence pour guider les autres, et de garder le silence pour se cacher. Je ne m'attarde pas sur le fait que les habitants de Minturnæ eurent pitié de Marius et le recommandèrent à la déesse Marica dans son bosquet, afin qu'elle puisse lui donner le succès en toutes choses, et que de l'abîme de désespoir dans lequel il gisait alors, il revint immédiatement indemne à Rome et entra dans la ville comme chef impitoyable d'une armée impitoyable ; et ceux qui souhaitent savoir à quel point sa victoire a été sanglante, à quel point il n'était pas un citoyen et combien il a agi avec plus d'acharnement que n'importe quel ennemi étranger, qu'ils lisent les histoires. Mais ceci, comme je l’ai dit, je ne m’y attarde pas ; Je n'attribue pas non plus la félicité sanglante de Marius à je ne sais quelle déesse minturnienne [Marica], mais plutôt à la secrète providence de Dieu, afin que la bouche de nos adversaires soit fermée, et que ceux qui ne sont pas conduits par la passion, mais par une prudente considération des événements, soient délivrés de l'erreur. Et même si les démons ont quelque pouvoir en ces matières, ils n'ont que celui que leur confère le décret secret du Tout-Puissant, afin que nous n'accordions pas trop d'importance à la prospérité terrestre, car elle est souvent accordée même à des hommes méchants comme Marius ; et que nous ne pouvons pas, d'autre part, considérer cela comme un mal, puisque nous voyons que de nombreux bons et pieux adorateurs du seul vrai Dieu réussissent, malgré les démons, par excellence ; et enfin, afin que nous ne puissions pas supposer que ces esprits impurs doivent être apaisés ou craints en raison de bénédictions ou de calamités terrestres : car, de même que les hommes méchants sur terre ne peuvent pas faire tout ce qu'ils voudraient, de même ces démons ne le peuvent pas non plus, mais seulement dans la mesure où ils sont autorisés par le décret de Celui dont les jugements sont pleinement compréhensibles, justement répréhensibles par personne. Chapitre 24.– Des actes de Sylla, dans lesquels les démons se vantaient d'avoir leur aide. Il est certain que Sylla, dont le règne était si cruel qu'en comparaison on regrettait l'état de choses précédent qu'il était venu venger, lorsqu'il s'avança pour la première fois vers Rome pour livrer bataille à Marius, trouva les auspices si favorables lorsqu'il sacrifia, que, selon le récit de Tite-Live, l'augure Postumius exprima sa volonté de perdre la tête si Sylla n'accomplissait pas, avec l'aide des dieux, ce qu'il avait prévu. Les dieux, voyez-vous, n'avaient pas quitté tous les lieux et sanctuaires sacrés, puisqu'ils prédisaient encore l'issue de ces affaires, et pourtant ne prenaient aucune mesure pour corriger Sylla lui-même. Leurs présages lui promettaient une grande prospérité, mais aucune de leurs menaces ne parvenait à maîtriser ses mauvaises passions. Et puis, alors qu'il était en Asie pour mener la guerre contre Mithridate, un message de Jupiter lui fut délivré par Lucius Titius, à l'effet qu'il conquérirait Mithridate ; et c'est ainsi que cela arriva. Et ensuite, alors qu'il méditait de revenir à Rome pour venger dans le sang des citoyens les torts causés à lui-même et à ses amis, un second message de Jupiter lui fut délivré par un soldat de la sixième légion, selon lequel c'était lui qui avait prédit la victoire sur Mithridate, et qu'il promettait maintenant de lui donner le pouvoir de reprendre la république de ses ennemis, mais avec beaucoup de sang. Sylla demanda aussitôt au soldat quelle forme lui était apparue ; et, à sa réponse, il reconnut que c'était le même que Jupiter avait autrefois employé pour lui transmettre l'assurance de la victoire sur Mithridate. Comment donc les dieux peuvent-ils être justifiés dans cette affaire pour le soin qu'ils ont pris à prédire ces sombres succès, et pour leur négligence à corriger Sylla et à l'empêcher d'attiser une guerre civile si lamentable et si atroce, qu'elle a non seulement défiguré, mais éteint la république ? La vérité est, comme je l'ai souvent dit, et comme l'Écriture nous l'informe, et comme les faits eux-mêmes l'indiquent suffisamment, que les démons ne s'occupent que de leurs propres fins, afin qu'ils puissent être considérés et adorés comme des dieux, et que les hommes puissent être incités à leur offrir un culte qui les associe à leurs crimes et les implique dans une méchanceté et un jugement communs de Dieu. Plus tard, lorsque Sylla fut venu à Tarente et y eut sacrifié, il vit sur la tête du foie de la victime l'image d'une couronne d'or. Le même devin Postumius interpréta alors cela comme une victoire éclatante et ordonna de ne manger que des entrailles. Peu après, l'esclave d'un certain Lucius Pontius s'écria : Je suis le messager de Bellona ; la victoire est à toi, Sylla ! Puis il ajouta qu'il fallait brûler le Capitole. Aussitôt qu'il eut prononcé cette prédiction, il quitta le camp, mais revint le lendemain plus excité que jamais, et cria : Le Capitole est incendié ! Et c'était effectivement le cas. Il était facile pour un démon de le prévoir et de l'annoncer rapidement. Mais observez, en ce qui concerne notre sujet, quel genre de dieux sous lesquels ces hommes désirent vivre, qui blasphèment le Sauveur qui délivre la volonté des fidèles de la domination des démons. L'homme s'écria dans un ravissement prophétique : La victoire est à toi, Sylla ! Et pour certifier qu'il parlait par un esprit divin, il prédit aussi un événement qui allait bientôt arriver, et qui se produisit effectivement, dans un lieu où celui dans lequel cet esprit parlait était très éloigné. Mais il n'a jamais crié : « Arrête tes scélératesses, Sylla ! – les infamies commises à Rome par ce vainqueur à qui une couronne d'or sur le foie de veau avait été montrée comme la preuve divine de sa victoire. Si de tels signes étaient habituellement envoyés par des dieux justes, et non par de méchants démons, alors certainement les entrailles qu'il consultait auraient plutôt dû donner à Sylla une indication des désastres cruels qui devaient s'abattre sur la ville et sur lui-même. Car cette victoire ne fut pas aussi propice à son exaltation au pouvoir qu'elle fut fatale à son ambition ; car par là il devint si insatiable dans ses désirs, et fut rendu si arrogant et si imprudent par la prospérité, qu'on peut dire qu'il s'est plutôt infligé une destruction morale qu'une destruction corporelle à ses ennemis. Mais ces calamités vraiment lamentables et déplorables, les dieux ne lui en avaient donné aucune allusion préalable, ni par les entrailles, ni par augure, ni par rêve, ni par prédiction. Car ils craignaient plus son amendement que sa défaite. Oui, ils ont pris grand soin que ce glorieux conquérant de ses propres concitoyens soit vaincu et emmené captif par ses propres vices infâmes, et soit ainsi l'esclave le plus soumis des démons eux-mêmes. Chapitre 25. – Avec quelle puissance les mauvais esprits incitent les hommes à de mauvaises actions, en leur donnant l'autorité quasi divine de leur exemple. Or, qui ne comprend par là, à moins qu'il n'ait préféré imiter de tels dieux plutôt que de se retirer par la grâce divine de leur communion, qui ne voit avec quelle ardeur ces mauvais esprits s'efforcent, par leur exemple, de prêter, pour ainsi dire, l'autorité divine au crime ? N'est-ce pas prouvé par le fait qu'on les a vus dans une vaste plaine de Campanie, répétant entre eux la bataille qui s'y livra peu après avec un grand bain de sang entre les armées de Rome ? Car d'abord on entendit de grands bruits de fracas, et ensuite beaucoup rapportèrent qu'ils avaient vu pendant quelques jours ensemble deux armées s'engager. Et quand cette bataille cessa, ils trouvèrent le sol tout marqué d'empreintes d'hommes et de chevaux que laisserait un grand conflit. Si donc les divinités combattaient véritablement les unes contre les autres, les guerres civiles des hommes seraient suffisamment justifiées ; cependant, en passant, remarquons que de tels dieux pugnaces doivent être très méchants ou très misérables. Mais si ce n'était qu'un simulacre de combat, que voulaient-ils par là, sinon que les guerres civiles des Romains ne paraissent pas comme une méchanceté, mais comme une imitation des dieux ? Car déjà les guerres civiles avaient commencé ; et avant cela, des batailles lamentables et des massacres exécrables avaient eu lieu. Déjà beaucoup avaient été émus par l'histoire de ce soldat qui, en dépouillant le butin de son ennemi tué, reconnut dans le cadavre dépouillé son propre frère et, maudissant profondément les guerres civiles, se tua sur le corps de son frère. Pour dissimuler l'amertume de telles tragédies et allumer une ardeur croissante dans cette guerre monstrueuse, ces démons malins, qui étaient réputés et adorés comme des dieux, ont décidé de se révéler dans un état de guerre civile, afin qu'aucun scrupule pour leurs concitoyens ne puisse faire reculer les Romains devant de telles batailles, mais que la criminalité humaine puisse être justifiée par l'exemple divin. Par une ruse semblable, ces mauvais esprits ordonnèrent également que les divertissements scéniques, dont j'ai déjà parlé, soient institués et dédiés à eux. Et dans ces divertissements, les compositions poétiques et les actions du drame attribuaient aux dieux de telles iniquités, que chacun pouvait les imiter en toute sécurité, soit qu'il croyât que les dieux avaient effectivement fait de telles choses, soit qu'il ne le croyait pas, mais qu'il s'aperçût qu'ils désiraient ardemment être représentés comme les ayant faites. Et pour que personne ne puisse supposer qu'en représentant les dieux combattant les uns contre les autres, les poètes les avaient calomniés et leur avaient imputé des actions indignes, les dieux eux-mêmes, pour compléter la tromperie, confirmèrent les compositions des poètes en montrant leurs propres batailles aux yeux des hommes, non seulement par des actions dans les théâtres, mais dans leur propre personne sur le champ de bataille. Nous avons été obligés de rapporter ces faits, parce que leurs auteurs n'ont pas hésité à dire et à écrire que la république romaine avait déjà été ruinée par les habitudes morales dépravées des citoyens, et avait cessé d'exister avant l'avènement de notre Seigneur Jésus-Christ. Or, ils n'imputent pas cette ruine à leurs propres dieux, bien qu'ils imputent à notre Christ les maux de cette vie, qui ne peuvent ruiner les hommes bons, qu'ils soient vivants ou morts. Et c'est ce qu'ils font, bien que notre Christ ait publié tant de préceptes inculquant la vertu et retenant le vice ; tandis que leurs propres dieux n'ont rien fait pour préserver cette république qui les servait et pour l'empêcher de se ruiner par de tels préceptes, mais ont plutôt hâté sa destruction, en corrompant sa moralité par leur exemple pestilentiel. Personne, je pense, n'osera maintenant dire que la république fut alors ruinée à cause du départ des dieux de chaque sanctuaire, de chaque sanctuaire sacré, comme s'ils étaient les amis de la vertu et offensés par les vices des hommes. Non, il y a trop de présages provenant des entrailles, des augures, des devins, par lesquels ils se vantaient de se proclamer prévoyants des événements futurs et maîtres de la fortune de la guerre – tout cela prouve leur présence. Et s'ils avaient été effectivement absents, les Romains n'auraient jamais été transportés dans ces guerres civiles aussi loin par leurs propres passions qu'ils l'étaient par les instigations de ces dieux. Chapitre 26. – Que les démons donnaient en secret certaines instructions obscures de morale, tandis qu'en public leurs propres solennités inculquaient toute la méchanceté. Considérant qu'il en est ainsi, voyant que les actes sales et cruels, les actions honteuses et criminelles des dieux, qu'elles soient réelles ou feintes, ont été publiées à leur propre demande, et ont été consacrées et dédiées en leur honneur comme des solennités sacrées et déclarées ; voyant qu'ils ont juré de se venger de ceux qui refusaient de les exhiber aux yeux de tous, afin qu'ils puissent être proposés comme des actes dignes d'être imités, pourquoi ces mêmes démons, qui en prenant plaisir à de telles obscénités, se reconnaissent comme des esprits impurs, et en se complaisant dans leurs propres méchancetés et iniquités, réelles ou imaginaires, et en demandant aux impudiques et en extorquant aux modestes, la célébration de ces actes licencieux, se proclament-ils. instigateurs d'une vie criminelle et obscène – pourquoi, je demande, sont-ils représentés comme donnant de bons préceptes moraux à quelques-uns de leurs élus, initiés dans le secret de leurs sanctuaires ? S’il en est ainsi, cela ne fait que démontrer davantage la malice de ces esprits pestilentiels. Car l'influence de la probité et de la chasteté est si grande que tous les hommes, ou presque tous les hommes, sont touchés par l'éloge de ces vertus ; et aucun homme n'est aussi dépravé par le vice, mais il lui reste en lui quelque sentiment d'honneur. De sorte que, à moins que le diable ne se transforme parfois, comme le dit l'Écriture, en un ange de lumière, 2Corinthiens 11:14, il ne pouvait pas atteindre son dessein trompeur. En conséquence, en public, une impureté audacieuse remplit les oreilles du peuple de clameurs bruyantes ; dans l'intimité, une chasteté feinte parle à quelques voix à peine audibles : une scène ouverte est prévue pour les choses honteuses, mais sur les louables le rideau tombe : la grâce cache les étalages de la honte : une mauvaise action attire une maison pleine à craquer, un discours vertueux trouve à peine un auditeur, comme s'il fallait rougir de la pureté, se vanter de l'impureté. Où d’autre une telle confusion peut-elle régner, sinon dans les églises des diables ? Où, sinon dans les repaires de la tromperie ? Car les préceptes secrets sont donnés en guise de remède aux vertueux, qui sont peu nombreux ; les mauvais exemples sont exposés pour encourager les méchants, qui sont innombrables. Où et quand les initiés aux mystères de Cœlestis reçurent de bonnes instructions, nous l'ignorons. Ce que nous savons, c'est que devant son sanctuaire, dans lequel son image est placée, et au milieu d'une foule immense rassemblée de toutes parts et serrée les unes contre les autres, nous étions des spectateurs extrêmement intéressés des jeux qui se déroulaient, et voyions, comme il nous plaisait de tourner les yeux, de ce côté un grand spectacle de prostituées, de l'autre la déesse vierge ; nous avons vu cette vierge adorée par la prière et par des rites obscènes. Nous n'y avons vu aucun mime honteux, aucune actrice accablée de pudeur ; tout ce qu'exigeaient les rites obscènes était pleinement respecté. On nous montra clairement ce qui plaisait à la divinité vierge, et la matrone qui fut témoin du spectacle revint de l’église en femme plus sage. Quelques-unes, en effet, des femmes les plus prudentes détournaient leurs visages des mouvements impudiques des joueurs et apprirent l'art de la méchanceté par un regard furtif. Car ils étaient empêchés, par la modestie due aux hommes, de regarder hardiment les gestes impudiques ; mais bien plus encore étaient-ils empêchés de condamner avec chasteté les rites sacrés de celle qu'ils adoraient. Et pourtant, cette licence – qui, si elle était pratiquée dans sa maison, ne pouvait s'y faire qu'en secret – était pratiquée comme une leçon publique dans l’église ; et s'il restait quelque pudeur chez les hommes, on s'étonnait que le mal que les hommes ne pouvaient pas commettre sans retenue fasse partie de l'enseignement religieux des dieux, et que omettre de l'exposer risquait d'entraîner la colère des dieux. Quel peut être cet esprit qui, par une inspiration cachée, attise la corruption des hommes, les pousse à l'adultère et se nourrit de l'iniquité totale, si ce n'est celui-là qui prend plaisir à de telles cérémonies religieuses, place dans les églises des images de démons et aime voir jouer les images de vices ? qui murmure en secret quelques paroles justes pour tromper le petit nombre de bons, et qui répand en public des invitations à la débauche, pour s'emparer des millions de méchants ? Chapitre 27. – Que les obscénités des pièces de théâtre que les Romains consacraient pour apaiser leurs dieux, contribuèrent largement au renversement de l'ordre public. Cicéron, homme de poids et philosophe à sa manière, au moment de se faire édile, voulut faire comprendre aux citoyens qu'entre autres devoirs de sa magistrature, il devait apaiser Flore par la célébration de jeux. Et ces jeux sont considérés comme dévots en proportion de leur impudicité. Ailleurs, alors qu'il était consul et que l'État était en grand péril, il dit que des jeux avaient été célébrés pendant dix jours ensemble, et que rien n'avait été omis de ce qui pouvait apaiser les dieux : comme s'il n'avait pas été plus satisfaisant d'irriter les dieux par la tempérance que de les apaiser par la débauche ; et pour provoquer leur haine par une vie honnête, plutôt que de l'apaiser par une grossièreté aussi inconvenante. Car si cruelle soit la férocité de ces hommes qui menaçaient l'État et en faveur desquels les dieux étaient apaisés, elle ne pouvait pas être plus nuisible que l'alliance des dieux gagnée par les vices les plus ignobles. Pour écarter le danger qui menaçait le corps des hommes, les dieux se conciliaient d'une manière qui chassait la vertu de leurs esprits ; et les dieux ne se sont enrôlés comme défenseurs des remparts contre les assiégeants, qu'après avoir d'abord pris d'assaut et mis à sac la moralité des citoyens. Cette propitiation de telles divinités, - une propitiation si gratuite, si impure, si impudique, si méchante, si sale, dont les acteurs la vertu innée et louable des Romains sont privés des honneurs civiques, effacés de leur tribu, reconnus comme pollués et rendus infâmes - cette propitiation, dis-je, si immonde, si détestable et étrangère à tout sentiment religieux, ces récits fabuleux et trompeurs des actions criminelles des dieux, ces actions scandaleuses. qu'ils ont soit commis honteusement et méchamment, soit plus honteusement et méchamment simulé, tout cela, la ville entière l'a appris en public et par les paroles et les gestes des acteurs. Ils voyaient que les dieux prenaient plaisir à accomplir de telles choses, et c'est pourquoi ils croyaient qu'ils souhaitaient non seulement qu'elles leur soient exposées, mais qu'elles soient imitées par eux-mêmes. Mais quant à cette bonne et honnête instruction dont ils parlent, elle a été donnée dans un tel secret et à si peu de gens (si elle a été donnée du tout), qu'ils semblaient plutôt craindre qu'elle ne soit divulguée que qu'elle ne soit pas mise en pratique. Chapitre 28.– Que la religion chrétienne est salutaire. Ils ne sont donc que des misérables abandonnés et ingrats, dans l'esclavage profond et rapide de cet esprit malin, qui se plaignent et murmurent que les hommes sont sauvés par le nom du Christ de l'esclavage infernal de ces esprits impurs, et de la participation à leur châtiment, et sont amenés hors de la nuit de l'impiété pestilentielle à la lumière de la piété la plus saine. Seuls de tels hommes pourraient murmurer que les masses se ruent vers les églises et leurs chastes actes de culte, où une séparation convenable des sexes est observée ; où ils apprennent comment ils peuvent passer cette vie terrestre de manière à mériter une éternité bénie par la suite ; où les Saintes Écritures et l'instruction dans la justice sont proclamées depuis une estrade élevée en présence de tous, afin que ceux qui mettent en pratique la parole entendent leur salut, et que ceux qui ne la pratiquent pas entendent le jugement. Et bien que certains entrent qui se moquent de tels préceptes, toute leur irritabilité est soit éteinte par un changement soudain, soit retenue par la peur ou la honte. Car aucune action sale et mauvaise n’est présentée ici pour être regardée ou imitée ; mais ou bien les préceptes du vrai Dieu sont recommandés, ses miracles racontés, ses dons loués, ou ses bienfaits implorés. Chapitre 29.– Une Exhortation aux Romains à renoncer au paganisme. Telle est plutôt la religion digne de vos désirs, ô admirable race romaine, descendance de vos Scævolas et Scipios, de Regulus et de Fabricius. Cette convoitise plutôt, cela se distingue de cette vanité immonde et de cette méchanceté astucieuse des diables. S'il y a dans votre nature une vertu éminente, ce n'est que par la vraie piété qu'elle est purgée et perfectionnée, tandis que par l'impiété elle est détruite et punie. Choisissez maintenant ce que vous poursuivrez, afin que votre louange ne soit pas en vous-même, mais en le vrai Dieu, en qui il n'y a pas d'erreur. Car de la gloire populaire vous avez eu votre part ; mais par la providence secrète de Dieu, la vraie religion ne s'est pas offerte à votre choix. Réveillez-vous, il fait maintenant jour ; comme vous l'avez déjà réveillé dans la personne de ceux dont nous nous glorifions de la vertu parfaite et des souffrances pour la vraie foi : car eux, luttant de tous côtés avec des puissances hostiles et les conquérant tous en mourant courageusement, ont acheté pour nous notre pays avec leur sang ; dans quel pays nous vous invitons et vous exhortons à vous ajouter au nombre des citoyens de cette ville, qui a aussi son propre sanctuaire dans la véritable rémission des péchés. N'écoutez pas vos fils dégénérés qui calomnient le Christ et les chrétiens et leur imputent ces temps désastreux, bien qu'ils désirent des temps dans lesquels ils puissent jouir plutôt de l'impunité pour leur méchanceté que d'une vie paisible. Telle n'a jamais été l'ambition de Rome, même à l'égard de son pays terrestre. Saisissez maintenant le pays céleste, qui se conquiert facilement et dans lequel vous régnerez véritablement et pour toujours. Car là vous ne trouverez ni feu de vestale, ni pierre du Capitole, mais le seul vrai Dieu. Aucune date, aucun objectif n'ordonnera ici : Mais accordez-lui un règne sans fin et sans limites. Ne poursuivez donc plus des dieux faux et trompeurs ; abjurez-les plutôt, et méprisez-les, éclatant dans la vraie liberté. Ce ne sont pas des dieux, mais des esprits malins, pour qui votre bonheur éternel sera un cruel châtiment. Junon, dont vous déduisez votre origine selon la chair, n'a pas si amèrement voulu les citadelles de Rome aux Troyens, que ces diables, que vous considérez pourtant comme des dieux, en veulent un siège éternel au genre humain. Et vous-même, vous les avez jugés d'une voix ferme, lorsque vous les avez apaisés par des jeux, et pourtant vous avez considéré comme infâmes les hommes par lesquels ces pièces étaient jouées. Permets-nous donc d'affirmer ta liberté contre les esprits impurs qui avaient imposé à ton cou le joug de célébrer leur propre honte et leur souillure. Les acteurs de ces crimes divins, vous les avez ôtés des offices d'honneur ; suppliez le vrai Dieu, afin qu'il éloigne de vous ces dieux qui se plaisent à leurs crimes – chose des plus honteuses si les crimes sont réellement les leurs, et d'une invention des plus malveillantes si les crimes sont simulés. Bravo, dans la mesure où vous avez spontanément banni du nombre de vos citoyens tous les acteurs et acteurs. Réveillez-vous plus pleinement : la majesté de Dieu ne peut être apaisée par ce qui souille la dignité de l'homme. Comment donc pouvez-vous croire que les dieux qui se plaisent à des spectacles aussi obscènes appartiennent au nombre des saintes puissances du ciel, alors que les hommes par lesquels ces spectacles sont joués se voient refuser l'admission au nombre des citoyens romains, même du plus bas degré ? Incomparablement plus glorieuse que Rome est cette cité céleste dans laquelle vous avez la vérité pour la victoire ; pour la dignité, la sainteté ; pour la paix, la félicité ; pour la vie, l'éternité. Elle admet encore moins de tels dieux dans sa société, si vous rougissez d'admettre de tels hommes dans la vôtre. C'est pourquoi, si vous voulez atteindre la cité bénie, fuyez la société des démons. Ceux qui sont favorisés par des actes honteux sont indignes du culte des hommes de cœur droit. Que ces hommes soient donc effacés de votre culte par la purification de la religion chrétienne, comme ces hommes ont été effacés de votre citoyenneté par la marque de la censure. Mais en ce qui concerne les bienfaits charnels, qui sont les seuls biens dont les méchants désirent jouir, et les misères charnelles, qu'ils hésitent seules à supporter, nous montrerons dans le livre suivant que les démons n'ont pas le pouvoir qu'ils sont censés avoir ; et bien qu'ils l'aient eu, nous devrions pour cette raison mépriser ces bénédictions, plutôt que d'adorer ces dieux pour eux, et en les adorant pour manquer l'obtention de ces bénédictions, ils nous en veulent. Mais qu'ils n'aient même pas ce pouvoir qui leur est attribué par ceux qui les adorent en raison d'avantages temporels, cela, dis-je, je le prouverai dans le livre suivant ; clôturons donc ici le présent argument.