The City of God (Book II)

Σε αυτό το βιβλίο ο Αυγουστίνος κάνει ανασκόπηση εκείνων των συμφορών που υπέστησαν οι Ρωμαίοι πριν από την εποχή του Χριστού, και ενώ η λατρεία των ψεύτικων θεών ασκούνταν παγκοσμίως. και αποδεικνύει ότι οι Ρωμαίοι, πέρα ​​από το να προστατεύονται από την κακοτυχία από τους θεούς, έχουν κατακλυστεί από αυτούς με τη μόνη, ή τουλάχιστον τη μεγαλύτερη, από όλες τις συμφορές – τη διαφθορά των τρόπων και τις κακίες της ψυχής. Κεφάλαιο 1.– Από τα όρια που πρέπει να τεθούν στην αναγκαιότητα της απάντησης σε έναν αντίπαλο. Αν ο αδύναμος νους του ανθρώπου δεν πίστευε ότι θα αντισταθεί στις σαφείς αποδείξεις της αλήθειας, αλλά παρέδιδε την αδυναμία του σε υγιεινές διδασκαλίες, ως υγειονομικό φάρμακο, έως ότου αποκτήσει από τον Θεό, με την πίστη και την ευσέβειά του, τη χάρη που χρειάζεται για να το θεραπεύσει, αυτοί που έχουν δίκαιες ιδέες και τις εκφράζουν με κατάλληλη γλώσσα, θα χρειαζόταν να μην απορρίπτουν μακροσκελείς εικασίες. Αλλά αυτή η διανοητική αναπηρία είναι τώρα πιο διαδεδομένη και βλαβερή από ποτέ, σε τέτοιο βαθμό που ακόμη και αφού η αλήθεια έχει αποδειχθεί πλήρως όσο μπορεί ο άνθρωπος να την αποδείξει στον άνθρωπο, κρατούν για την αλήθεια τις δικές τους παράλογες φαντασιώσεις, είτε λόγω της μεγάλης τους τυφλότητας, που τους εμποδίζει να δουν αυτό που τους τίθεται ξεκάθαρα, είτε λόγω της δύναμης που τους εμπόδιζε να κάνουν τη γνώμη τους. δείτε. Συχνά λοιπόν προκύπτει η ανάγκη να μιλήσουμε πληρέστερα για εκείνα τα σημεία που είναι ήδη ξεκάθαρα, για να μπορούμε, σαν να λέμε, να τα παρουσιάζουμε όχι στο μάτι, αλλά ακόμη και στην αφή, ώστε να γίνονται αισθητά ακόμη και από εκείνους που κλείνουν τα μάτια τους πάνω τους. Και όμως προς ποιον σκοπό θα φέρουμε ποτέ τις συζητήσεις μας, ή ποια όρια μπορούν να τεθούν στον λόγο μας, αν προχωρήσουμε στην αρχή ότι πρέπει πάντα να απαντάμε σε αυτούς που μας απαντούν; Για εκείνους που είτε αδυνατούν να κατανοήσουν τα επιχειρήματά μας, είτε σκληραίνουν τόσο πολύ από τη συνήθεια της αντίφασης, που, αν και καταλαβαίνουν, δεν μπορούν να υποκύψουν σε αυτά, απαντούν σε εμάς και, όπως είναι γραμμένο, λένε σκληρά πράγματα και είναι αδιόρθωτα μάταιοι. Τώρα, αν προτείναμε να αντικρούσουμε τις αντιρρήσεις τους όσο συχνά επέλεξαν να αγνοήσουν τα επιχειρήματά μας, και όσο συχνά μπορούσαν να έρθουν σε αντίθεση με τις δηλώσεις μας, θα καταλάβετε πόσο ατελείωτο, άκαρπο και επίπονο έργο θα έπρεπε να αναλάβουμε. Και επομένως δεν επιθυμώ να κριθούν τα γραπτά μου ούτε από εσένα, γιε μου Μαρκελλίνο, ούτε από κανέναν από εκείνους των οποίων το έργο μου είναι ελεύθερα και σε όλη τη χριστιανική φιλανθρωπία, αν τουλάχιστον σκοπεύεις να απαιτείς πάντα μια απάντηση σε κάθε εξαίρεση που ακούς να λαμβάνεται υπόψη από όσα διαβάζεις σε αυτό. γιατί έτσι θα γίνατε σαν εκείνες τις ανόητες γυναίκες για τις οποίες ο απόστολος λέει ότι πάντα μαθαίνουν και ποτέ δεν μπορούν να έρθουν στη γνώση της αλήθειας. 2 Τιμόθεο 3:7 Κεφάλαιο 2.– Ανακεφαλαίωση των Περιεχομένων του Πρώτου Βιβλίου. Στο προηγούμενο βιβλίο, έχοντας αρχίσει να μιλάω για την πόλη του Θεού, στην οποία έχω αποφασίσει, ο Παράδεισος με βοηθάει, να αφιερώσω όλο αυτό το έργο, ήταν η πρώτη μου προσπάθεια να απαντήσω σε όσους αποδίδουν τους πολέμους από τους οποίους καταστρέφεται ο κόσμος, και ιδιαίτερα την πρόσφατη λεηλασία της Ρώμης από τους βαρβάρους, στη θρησκεία του Χριστού. Έδειξα μάλλον ότι έπρεπε να το αποδίδουν στον Χριστό, ότι για χάρη του ονόματός Του οι βάρβαροι, κατά παράβαση κάθε συνήθειας και νόμου του πολέμου, άνοιξαν ως ιερά τις μεγαλύτερες εκκλησίες και σε πολλές περιπτώσεις έδειχναν τέτοια ευλάβεια στον Χριστό, που όχι μόνο οι γνήσιοι υπηρέτες Του, αλλά ακόμη και εκείνοι που με τον τρόμο τους προσποιήθηκαν ότι ήταν τα σκληρά έθιμα του πολέμου. νόμιμα επιβληθεί. Έπειτα από αυτό προέκυψε το ερώτημα, γιατί επιτράπηκε στους κακούς και αχάριστους ανθρώπους να συμμετάσχουν σε αυτά τα οφέλη. και γιατί, επίσης, οι κακουχίες και οι συμφορές του πολέμου επιβλήθηκαν τόσο στους θεοσεβείς όσο και στους ασεβείς. Και δίνοντας μια κατάλληλα πλήρη απάντηση σε αυτό το μεγάλο ερώτημα, κατέλαβα αρκετό χώρο, εν μέρει για να ανακουφίσω τις ανησυχίες που ενοχλούν πολλούς όταν παρατηρούν ότι οι ευλογίες του Θεού και οι κοινές και καθημερινές ανθρώπινες απώλειες πέφτουν στους κακούς και στους καλούς χωρίς διάκριση. αλλά κυρίως για να παρηγορήσω εκείνες τις άγιες και αγνές γυναίκες που εξοργίστηκαν από τον εχθρό, με τέτοιο τρόπο που να σοκάρω τη σεμνότητά τους, αλλά όχι να βλάψω την αγνότητά τους, και να τις προφυλάξω να μην ντρέπονται για τη ζωή, αν και δεν έχουν καμία ενοχή για να ντρέπονται. Και μετά μίλησα εν συντομία εναντίον εκείνων που με μια πιο ξεδιάντροπη αδημονία προσβάλλουν εκείνους τους φτωχούς Χριστιανούς που υπέστησαν αυτές τις συμφορές, και ιδιαίτερα εκείνες τις συντετριμμένες και ταπεινωμένες, αν και αγνές και άγιες γυναίκες. Αυτοί οι ίδιοι οι άνθρωποι είναι οι πιο διεφθαρμένοι και απάνθρωποι άποροι, αρκετά εκφυλισμένοι από τους γνήσιους Ρωμαίους, των οποίων οι διάσημες πράξεις καταγράφονται άφθονα στην ιστορία και παντού γιορτάζονται, αλλά που βρήκαν στους απογόνους τους τους μεγαλύτερους εχθρούς της δόξας τους. Στην πραγματικότητα, η Ρώμη, που ιδρύθηκε και αυξήθηκε από τους κόπους αυτών των αρχαίων ηρώων, καταστράφηκε πιο επαίσχυντα από τους απογόνους τους, ενώ τα τείχη της ήταν ακόμη όρθια, παρά τώρα από την καταστροφή τους. Γιατί σε αυτό το ερείπιο έπεσαν πέτρες και ξύλα. αλλά στο ερείπιο που προκάλεσαν αυτά τα σπάταλα, έπεσαν, όχι η τοιχογραφία, αλλά τα ηθικά προπύργια και τα στολίδια της πόλης, και οι καρδιές τους κάηκαν από πάθη πιο καταστροφικά από τις φλόγες που κατέκαψαν τα σπίτια τους. Έτσι έκλεισα το πρώτο μου βιβλίο. Και τώρα συνεχίζω να μιλάω για εκείνες τις καταστροφές που η ίδια η πόλη ή οι υποτελείς της επαρχίες έχουν υποστεί από την ίδρυσή της. όλα τα οποία θα τα απέδιδαν εξίσου στη χριστιανική θρησκεία, εάν εκείνη την πρώιμη περίοδο το δόγμα του ευαγγελίου ενάντια στους ψεύτικους και απατηλούς θεούς τους είχε διακηρυχτεί τόσο ευρέως και ελεύθερα όσο τώρα. Κεφάλαιο 3. – Ότι Χρειάζεται μόνο να Διαβάζουμε Ιστορία για να δούμε Τι Καταστροφές υπέστησαν οι Ρωμαίοι πριν αρχίσει η Θρησκεία του Χριστού να ανταγωνίζεται τη λατρεία των θεών. Αλλά να θυμάστε ότι, όταν αφηγούμαι αυτά τα πράγματα, πρέπει ακόμα να απευθυνθώ σε ανίδεους ανθρώπους. τόσο αδαής, πράγματι, που γεννά το κοινό ρητό, Ξηρασία και Χριστιανισμός πάνε χέρι-χέρι. Υπάρχουν πράγματι μερικοί ανάμεσά τους που είναι καλά μορφωμένοι άνθρωποι και έχουν γεύση για την ιστορία, στην οποία τα πράγματα για τα οποία αναφέρω είναι ανοιχτά στην παρατήρησή τους. αλλά για να ερεθίσουν τις αμόρφωτες μάζες εναντίον μας, προσποιούνται την άγνοια αυτών των γεγονότων και κάνουν ό,τι μπορούν για να κάνουν τους χυδαίους να πιστέψουν ότι αυτές οι καταστροφές, που σε ορισμένα μέρη και ορισμένες στιγμές πλήττουν ομοιόμορφα την ανθρωπότητα, είναι αποτέλεσμα του Χριστιανισμού, ο οποίος διαχέεται παντού και έχει μια φήμη και λαμπρότητα που είναι δική τους φήμη και λαμπρότητα. Ας θυμηθούν λοιπόν, μαζί μας, με ποιες διάφορες και επαναλαμβανόμενες καταστροφές καταστράφηκε η ευημερία της Ρώμης, προτού έλθει ο Χριστός κατά τη σάρκα, και πριν το όνομά Του χριστεί ανάμεσα στα έθνη με αυτή τη δόξα που μάταια μνησικακούν. Ας υπερασπιστούν, αν μπορούν, τους θεούς τους σε αυτό το άρθρο, αφού υποστηρίζουν ότι τους λατρεύουν για να φυλαχτούν από αυτές τις καταστροφές, τις οποίες τώρα μας καταλογίζουν αν υποφέρουν στον ελάχιστο βαθμό. Γιατί αυτοί οι θεοί επέτρεψαν οι καταστροφές για τις οποίες θα μιλήσω να πέσουν στους λάτρεις τους προτού τους προσβάλει το κήρυγμα του ονόματος του Χριστού και βάλουν τέλος στις θυσίες τους; Κεφάλαιο 4. – Ότι οι Λάτρεις των Θεών δεν έλαβαν ποτέ από αυτούς Υγιείς ηθικούς κανόνες, και ότι κατά τον εορτασμό της λατρείας τους ασκούνταν κάθε είδους ακαθαρσίες. Πρώτα απ 'όλα, θα ρωτούσαμε γιατί οι θεοί τους δεν έκαναν κανένα μέτρο για να βελτιώσουν τα ήθη των λατρευτών τους. Ότι ο αληθινός Θεός πρέπει να παραμελήσει αυτούς που δεν ζητούσαν τη βοήθειά Του, αυτό δεν ήταν παρά η δικαιοσύνη. αλλά γιατί αυτοί οι θεοί, από τη λατρεία των οποίων οι αχάριστοι άνθρωποι παραπονιούνται τώρα ότι απαγορεύονται, δεν εξέδωσαν νόμους που θα μπορούσαν να οδηγήσουν τους θιασώτες τους σε μια ενάρετη ζωή; Ασφαλώς δεν ήταν παρά δίκαιο, ότι τέτοια φροντίδα που έδειχναν οι άνθρωποι για τη λατρεία των θεών, οι θεοί από την πλευρά τους έπρεπε να έχουν στη συμπεριφορά των ανθρώπων. Αλλά, απαντάται, είναι με τη θέλησή του ένας άνθρωπος παραστρατεί. Ποιος το αρνείται; Όμως, παρόλα αυτά, ήταν καθήκον αυτών των θεών, που ήταν φύλακες των ανθρώπων, να δημοσιεύουν με ξεκάθαρα λόγια τους νόμους μιας καλής ζωής και να μην τους κρύβουν από τους λάτρεις τους. Ήταν μέρος τους να στείλουν προφήτες για να προσεγγίσουν και να καταδικάσουν αυτούς που παραβίασαν αυτούς τους νόμους και να διακηρύξουν δημόσια τις τιμωρίες που περιμένουν τους κακούς και τις ανταμοιβές που μπορεί να αναζητήσουν αυτοί που κάνουν καλά. Αντηχούσαν ποτέ οι τοίχοι οποιουδήποτε από τους ναούς τους σε κάποια τέτοια προειδοποιητική φωνή; Εγώ ο ίδιος, όταν ήμουν νέος, συνήθιζα μερικές φορές να πηγαίνω σε ιερόσυλες διασκεδάσεις και θεάματα. Είδα τους ιερείς να τρελαίνονται με θρησκευτικό ενθουσιασμό και άκουσα τους χορωδούς. Χαιρόμουν τα επαίσχυντα παιχνίδια που γιορτάζονταν προς τιμήν των θεών και των θεών, της παρθένας Κελέστης και της Βερεσυνθίας, της μητέρας όλων των θεών. Και την ιερή ημέρα που ήταν αφιερωμένη στην κάθαρσή της, τραγουδούσαν μπροστά στον καναπέ της παραγωγές τόσο άσεμνες και βρώμικες για το αυτί – δεν το λέω για τη μητέρα των θεών, αλλά για τη μητέρα οποιουδήποτε γερουσιαστή ή έντιμου ανθρώπου – όχι, τόσο ακάθαρτη, που ούτε η μητέρα των βρωμοφόρων παικτών δεν μπορούσε να σχηματίσει ένα από το κοινό. Γιατί η φυσική ευλάβεια για τους γονείς είναι ένας δεσμός που οι πιο εγκαταλελειμμένοι δεν μπορούν να αγνοήσουν. Και, κατά συνέπεια, τις πρόστυχες πράξεις και τα βρώμικα λόγια με τα οποία αυτοί οι παίκτες τίμησαν τη μητέρα των θεών, παρουσία μιας μεγάλης συνάθροισης και κοινού και των δύο φύλων, δεν θα μπορούσαν για πολύ ντροπή να έχουν κάνει πρόβα στο σπίτι παρουσία των δικών τους μητέρων. Και τα πλήθη που μαζεύτηκαν από όλα τα μέρη από περιέργεια, προσβεβλημένη σεμνότητα, θα έπρεπε, θα έπρεπε να υποθέσω, να έχουν σκορπιστεί στη σύγχυση της ντροπής. Αν πρόκειται για ιερές τελετές, τι είναι ιεροσυλία; Αν αυτό είναι κάθαρση, τι είναι ρύπανση; Αυτή η γιορτή ονομαζόταν Τραπέζια, σαν να γινόταν ένα συμπόσιο στο οποίο οι ακάθαρτοι διάβολοι μπορούσαν να βρουν το κατάλληλο αναψυκτικό. Γιατί δεν είναι δύσκολο να δεις τι είδους πνεύματα πρέπει να είναι αυτά που χαίρονται με τέτοιες αισχρότητες, εκτός κι αν κάποιος τυφλωθεί από αυτά τα κακά πνεύματα που περνούν τον εαυτό τους κάτω από το όνομα των θεών, και είτε δεν πιστεύει στην ύπαρξή τους, είτε κάνει μια τέτοια ζωή που τον παρακινεί να τα εξευμενίσει και να τα φοβάται παρά τον αληθινό Θεό. Κεφάλαιο 5.– Των αισχροτήτων που ασκούνται προς τιμήν της Μητέρας των Θεών. Σε αυτό το θέμα θα προτιμούσα να έχω ως αξιολογητές μου στην κρίση, όχι εκείνους τους ανθρώπους που προτιμούν να απολαμβάνουν αυτά τα διαβόητα έθιμα παρά να πασχίζουν να τα βάλουν τέλος, αλλά τον ίδιο τον Σκιπίωνα Νάσικα που επιλέχθηκε από τη σύγκλητο ως ο πιο άξιος πολίτης να λάβει στα χέρια του την εικόνα εκείνης του δαίμονα Κυβέλη και να τη μεταφέρει στην πόλη. Θα μας έλεγε αν θα ήταν περήφανος που έβλεπε τη μητέρα του να εκτιμάται τόσο πολύ από το κράτος ώστε να της αποδίδονται θεϊκές τιμές. καθώς οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι και άλλα έθνη έχουν ορίσει θεϊκές τιμές σε ανθρώπους που τους είχαν υλική υπηρεσία, και πίστευαν ότι οι θνητοί ευεργέτες τους έγιναν έτσι αθάνατοι και εγγράφηκαν στους θεούς. Σίγουρα θα ήθελε η μητέρα του να απολαμβάνει τέτοια ευτυχία αν ήταν δυνατόν. Αλλά αν προχωρούσαμε να τον ρωτήσουμε αν, μεταξύ των τιμών που της αποδίδονταν, θα επιθυμούσε να τελούνται τέτοιες επαίσχυντες τελετές, δεν θα αναφωνούσε αμέσως ότι προτιμούσε η μητέρα του να ξαπλώσει νεκρή, παρά να επιβιώσει ως θεά για να αφουγκραστεί αυτές τις αισχρότητες; Είναι δυνατόν αυτός που είχε τόσο αυστηρό ήθος, που χρησιμοποίησε την επιρροή του ως Ρωμαίος γερουσιαστής για να αποτρέψει την οικοδόμηση ενός θεάτρου στην πόλη αφιερωμένο στις ανδρικές αρετές, να ευχηθεί η μητέρα του να εξευμενιστεί ως θεά με λόγια που θα της έφερναν το κοκκίνισμα στο μάγουλό της όταν μια Ρωμαϊκή ματρόνα; Μπορούσε να πιστέψει ότι η σεμνότητα μιας αξιόλογης γυναίκας θα μεταμορφωνόταν τόσο με την προαγωγή της στη θεότητα, που θα άφηνε τον εαυτό της να την επικαλούνται και να τη γιορτάζουν με τόσο χυδαίους και άσεμνους όρους, που αν άκουγε κάτι παρόμοιο όσο ζούσε στη γη, και άκουγε χωρίς να σταματήσει τα αυτιά της και να βιάζεται τα παιδιά της, οι σύζυγοί της θα κοκκίνιζαν και τους συγγενείς της; Ως εκ τούτου, η μητέρα των θεών, όντας ένας χαρακτήρας όπως ο πιο άχαρος άνθρωπος, θα ντρεπόταν να έχει για τη μητέρα του, και εννοώντας να συναρπάσει τα μυαλά των Ρωμαίων, ζήτησε για την υπηρεσία της τον καλύτερο πολίτη τους, να μην τον ωριμάσει ακόμα περισσότερο στην αρετή με τη βοηθητική συμβουλή της, αλλά να τον μπλέξει με την απάτη της, όπως αυτή για την οποία είναι γραμμένο η ψυχή του ενήλικα. Παροιμίες 6:26 Η πρόθεσή της ήταν να φουσκώσει αυτόν τον εύθυμο άνθρωπο με μια φαινομενικά θεϊκή μαρτυρία για την υπεροχή του, για να μπορεί να βασιστεί στη δική του υπεροχή στην αρετή και να μην καταβάλει περαιτέρω προσπάθειες για την αληθινή ευσέβεια και θρησκεία, χωρίς την οποία η φυσική ιδιοφυΐα, όσο λαμπρή, μετατρέπεται σε υπερηφάνεια και δεν καταστρέφεται. Για τι άλλο παρά πονηρό σκοπό θα μπορούσε αυτή η θεά να απαιτήσει από τον κουμπάρο, βλέποντας ότι στις δικές της ιερές γιορτές απαιτεί τέτοιες αισχρότητες που οι κουμπάροι θα ντρέπονταν να ακούσουν στα δικά τους τραπέζια; Κεφάλαιο 6. – Ότι οι θεοί των ειδωλολατρών δεν εντόπισαν ποτέ την αγιότητα της ζωής. Αυτός είναι ο λόγος που αυτές οι θεότητες παραμέλησαν τελείως τη ζωή και την ηθική των πόλεων και των εθνών που τις λάτρευαν, και δεν έριξαν καμία φοβερή απαγόρευση στο δρόμο τους για να τους εμποδίσει να γίνουν εντελώς διεφθαρμένες και να τις προστατεύσουν από εκείνα τα φοβερά και απεχθή κακά που επισκέπτονται όχι θερισμούς και τρύγους, όχι σπίτι και υπάρχοντα, αλλά στο σώμα, αλλά στο σώμα. Αν υπήρχε τέτοια απαγόρευση, ας παραχθεί, ας αποδειχτεί. Θα μας πουν ότι η αγνότητα και η τιμιότητα είχαν ενσταλάξει σε εκείνους που είχαν μυηθεί στα μυστήρια της θρησκείας και ότι κρυφές υποκινήσεις για την αρετή ψιθύριζαν στο αυτί της ελίτ. αλλά αυτό είναι ένα αδρανές καύχημα. Ας μας δείξουν ή ας ονομάσουν τα μέρη που ανά πάσα στιγμή ήταν αφιερωμένα σε συναθροίσεις στις οποίες, αντί για άσεμνα τραγούδια και άσεμνες ερμηνείες των παικτών, αντί για τον εορτασμό αυτών των πιο βρώμικων και αδιάντροπων Φουγαλίων (που λέγονται καλά Φουγαλία, αφού διώχνουν τη σεμνότητα και το σωστό αίσθημα), οι άνθρωποι είχαν εντολή στο όνομα των θεών να περιορίσουν την ασέβεια. όπου, εν ολίγοις, θα μπορούσαν να μάθουν σε εκείνο το σχολείο στο οποίο ο Πέρσιος τους μαστιγώνει έντονα, όταν λέει: Διδάξτε, εγκαταλειμμένα πλάσματα, και εξακριβώστε τις αιτίες των πραγμάτων. τι είμαστε, και για ποιο σκοπό γεννιόμαστε. ποιος είναι ο νόμος της επιτυχίας μας στη ζωή; Και με ποια τέχνη μπορούμε να γυρίσουμε τον στόχο χωρίς να κάνουμε ναυάγιο? Ποιο όριο πρέπει να βάλουμε στον πλούτο μας, τι μπορεί νομίμως να επιθυμούμε και ποιες χρήσεις εξυπηρετεί η βρώμικη κερδοφορία. πόσα πρέπει να προσφέρουμε στη χώρα μας και στην οικογένειά μας. μάθε, εν ολίγοις, τι εννοούσε ο Θεός να είσαι και ποιο μέρος σε διέταξε να συμπληρώσεις. Ας μας ονομάσουν τα μέρη όπου συνήθιζαν να μεταδίδονται τέτοιες οδηγίες από τους θεούς και όπου οι άνθρωποι που τις λάτρευαν συνήθιζαν να καταφεύγουν για να τις ακούσουν, καθώς μπορούμε να υποδείξουμε τις εκκλησίες μας που χτίστηκαν για αυτόν τον σκοπό σε κάθε χώρα όπου δέχεται τη χριστιανική θρησκεία. Κεφάλαιο 7. – Ότι οι προτάσεις των φιλοσόφων αποκλείονται από το να έχουν οποιοδήποτε ηθικό αποτέλεσμα, επειδή δεν έχουν την εξουσία που ανήκει στη θεία διδασκαλία, και επειδή η φυσική προκατάληψη του ανθρώπου προς το κακό Τον παρακινεί αντί να ακολουθεί τα παραδείγματα των θεών παρά να υπακούει στις εντολές των ανθρώπων. Θα μας θυμίσουν όμως ίσως τις σχολές των φιλοσόφων και τις διαφωνίες τους; Πρώτον, αυτά δεν ανήκουν στη Ρώμη, αλλά στην Ελλάδα. και ακόμα κι αν τους αποδώσουμε ότι είναι πλέον Ρωμαίοι, επειδή η ίδια η Ελλάδα έχει γίνει ρωμαϊκή επαρχία, οι διδασκαλίες των φιλοσόφων δεν είναι εντολές των θεών, αλλά ανακαλύψεις ανθρώπων, οι οποίοι, με την προτροπή της δικής τους κερδοσκοπικής ικανότητας, προσπάθησαν να ανακαλύψουν τους κρυμμένους νόμους της φύσης και το σωστό και το λάθος στην ηθική και τι ήταν η λογική. ασυνεπής και λανθασμένη. Και μερικοί από αυτούς, με τη βοήθεια του Θεού, έκαναν μεγάλες ανακαλύψεις. αλλά όταν αφέθηκαν στον εαυτό τους, προδόθηκε από την ανθρώπινη αναπηρία και έπεσαν σε λάθη. Και αυτό διατάχθηκε από τη θεία πρόνοια, για να συγκρατηθεί η υπερηφάνεια τους, και για να επισημανθεί με το παράδειγμά τους ότι είναι η ταπεινοφροσύνη που έχει πρόσβαση στις υψηλότερες περιοχές. Αλλά για αυτό θα έχουμε περισσότερα να πούμε, αν ο Κύριος ο Θεός της αλήθειας το επιτρέψει, στη θέση του. Ωστόσο, εάν οι φιλόσοφοι έχουν κάνει ανακαλύψεις που είναι επαρκείς για να οδηγήσουν τους ανθρώπους στην αρετή και την ευλογία, δεν θα ήταν μεγαλύτερη δικαιοσύνη να τους ψηφίσουμε θεϊκές τιμές; Αν δεν ήταν πιο σύμφωνο με κάθε ενάρετο συναίσθημα να διαβάζεις τα γραπτά του Πλάτωνα σε έναν ναό του Πλάτωνα, από το να βρίσκεσαι στους ναούς των διαβόλων για να δεις τους ιερείς της Κυβέλης να ακρωτηριάζονται, τα θηλυκά να καθαγιάζονται, οι φανατισμένοι φανατικοί να κόβονται και ό,τι άλλο είναι σκληρό ή ντροπιαστικό ή ντροπιαστικό από σκληρή, επαίσχυντη, επαίσχυντη τελετή. το τελετουργικό τέτοιων θεών όπως αυτοί; Δεν ήταν πιο κατάλληλη εκπαίδευση και πιο πιθανό να παρακινήσει τη νεολαία στην αρετή, αν άκουγε δημόσιες εκφωνήσεις των νόμων των θεών, αντί για μάταια επαίνους για τα έθιμα και τους νόμους των προγόνων τους; Σίγουρα όλοι οι λάτρεις των ρωμαϊκών θεών, όταν διακατέχονται από αυτό που ο Πέρσιος αποκαλεί το φλεγόμενο δηλητήριο του πόθου, προτιμούν να παρακολουθήσουν τα έργα του Δία παρά να ακούσουν αυτά που δίδασκε ο Πλάτωνας ή ο Κάτωνας κατέκρινε. Ως εκ τούτου, ο νεαρός άπλυτος στον Τέρενς, όταν βλέπει στον τοίχο μια τοιχογραφία που αναπαριστά τη μυθική κάθοδο του Δία στην αγκαλιά της Δανάης με τη μορφή χρυσής βροχής, το αποδέχεται ως έγκυρο προηγούμενο για τη δική του αχρεία και καυχιέται ότι είναι μιμητής του Θεού. Και τι Θεός; λέει. Αυτός που με τις βροντές Του τραντάζει τους πιο ψηλούς ναούς. Και ήμουν εγώ, ένα φτωχό πλάσμα σε σύγκριση με Αυτόν, να το φτιάξω κόκαλα; Οχι; Το έκανα και με όλη μου την καρδιά. Κεφάλαιο 8. – Ότι οι θεατρικές εκθέσεις που εκδίδουν τις επαίσχυντες πράξεις των θεών, τους εξευμενίζουν παρά τους προσβάλλουν. Αλλά, θα παρέμβει κάποιος, αυτοί είναι μύθοι ποιητών, όχι απελευθερώσεις των ίδιων των θεών. Λοιπόν, δεν έχω μυαλό να διαιτητεύσω μεταξύ της αισχρότητας των θεατρικών διασκεδάσεων και των μυστικιστικών τελετουργιών. Μόνο αυτό λέω, και η ιστορία μου επιβεβαιώνει τον ισχυρισμό, ότι αυτές οι ίδιες διασκεδάσεις, στις οποίες η μυθοπλασία των ποιητών είναι το κύριο αξιοθέατο, δεν εισήχθησαν στις γιορτές των θεών από την αδαή αφοσίωση των Ρωμαίων, αλλά ότι οι ίδιοι οι θεοί έδωσαν τις πιο επείγουσες εντολές γι' αυτό, και μάλιστα εκβίαζαν από τις τιμές και τις γιορτές τους. Το έθιξα αυτό στο προηγούμενο βιβλίο και ανέφερα ότι δραματικές ψυχαγωγίες εγκαινιάστηκαν για πρώτη φορά στη Ρώμη με την ευκαιρία μιας πανώλης και από την εξουσία του ποντίφικα. Και ποιος άνθρωπος υπάρχει που δεν είναι πιο πιθανό να υιοθετήσει, για τη ρύθμιση της ζωής του, τα παραδείγματα που αναπαριστώνται σε θεατρικά έργα που έχουν θεϊκή έγκριση, παρά τις εντολές που γράφτηκαν και διαδόθηκαν μόνο με ανθρώπινη εξουσία; Αν οι ποιητές έδωσαν μια λανθασμένη παράσταση του Jove περιγράφοντάς τον ως μοιχό, τότε ήταν αναμενόμενο ότι οι αγνοί θεοί θα εκδικηθούν σε θυμό τόσο πονηρά μια μυθοπλασία, αντί να ενθαρρύνουν τα παιχνίδια που την κυκλοφορούσαν. Από αυτά τα έργα, τα πιο προσβλητικά είναι οι κωμωδίες και οι τραγωδίες, δηλαδή τα δράματα που γράφουν οι ποιητές για τη σκηνή και τα οποία, αν και συχνά χειρίζονται ακάθαρτα θέματα, το κάνουν χωρίς τη βρωμιά της γλώσσας που χαρακτηρίζει πολλές άλλες παραστάσεις. Και είναι αυτά τα δράματα που τα αγόρια υποχρεούνται από τους ηλικιωμένους τους να διαβάσουν και να μάθουν ως μέρος αυτού που ονομάζεται φιλελεύθερη και τζέντλεμαν εκπαίδευση. Κεφάλαιο 9.– Ότι η Ποιητική Άδεια που επέτρεψαν οι Έλληνες, υπακούοντας στους Θεούς τους, Περιορίστηκε από τους Αρχαίους Ρωμαίους. Η γνώμη των αρχαίων Ρωμαίων σχετικά με αυτό το θέμα επιβεβαιώνεται από τον Κικέρωνα στο έργο του De Republica, στο οποίο ο Σκιπίωνας, ένας από τους συνομιλητές, λέει: Η αισχρότητα της κωμωδίας δεν θα μπορούσε ποτέ να υποστεί το κοινό, εκτός αν τα έθιμα της κοινωνίας είχαν προηγουμένως επικυρώσει την ίδια αηδία. Και τις προηγούμενες μέρες οι Έλληνες διατήρησαν μια ορισμένη λογική στην άδειά τους, και το έκαναν νόμο, ότι ό,τι κωμωδία ήθελε να πει για κανέναν, πρέπει να το λέει για αυτόν με το όνομά του. Και έτσι στο ίδιο έργο του Κικέρωνα, ο Σκιπίωνας λέει, Ποιον δεν έχει σπάσει; Όχι, ποιον δεν έχει ανησυχήσει; Ποιους έχει γλιτώσει; Επιτρέψτε να επιτεθεί σε δημαγωγούς και φατρίες, ανθρώπους που βλάπτουν την κοινοπολιτεία – έναν Κλέωνα, έναν Κλεοφώντα, έναν Υπέρβολο. Αυτό είναι ανεκτό, αν και ήταν πιο φαινομενικά για το κοινό να λογοκρίνει να μαρκάρει τέτοιους άντρες, παρά ένας ποιητής να τους κοροϊδεύει. αλλά το να μαυρίζεις τη φήμη του Περικλή με σκληροτράχηλους στίχους, αφού είχε με τη μέγιστη αξιοπρέπεια να προεδρεύει στην πολιτεία τους τόσο σε πόλεμο όσο και σε ειρήνη, ήταν ανάξιο ποιητή, σαν ο δικός μας Πλαύτος ή Νάβιος να φέρει τον Πούβλιο και τον Κνέιο Σκιπίωνα στην κωμική σκηνή ή σαν να ήταν ο Cæcilius. Και μετά λίγο μετά συνεχίζει: Αν και τα Δώδεκα Πίνακά μας προσέδιδαν τη θανατική ποινή μόνο σε ελάχιστα αδικήματα, εντούτοις ανάμεσα σε αυτά τα λίγα ήταν ένα: αν κάποιος έπρεπε να είχε τραγουδήσει μια πασκινάδα ή να είχε συνθέσει μια σάτιρα που είχε υπολογιστεί για να φέρει δυσφημία ή ντροπή σε άλλο άτομο. Σοφά διατάχθηκε. Διότι από τις αποφάσεις των δικαστών και από μια καλά ενημερωμένη δικαιοσύνη, οι ζωές μας πρέπει να κρίνονται, και όχι από τις επιθετικές φαντασιώσεις των ποιητών. Ούτε θα έπρεπε να εκτεθούμε στο να ακούμε συκοφαντίες, εκτός από εκεί που έχουμε την ελευθερία να απαντήσουμε και να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας ενώπιον ενός κατάλληλου δικαστηρίου. Τόσο πολύ έκρινα σκόπιμο να παραθέσω από το τέταρτο βιβλίο του Cicero's De Republica. και έχω κάνει το παράθεμα λέξη προς λέξη, με εξαίρεση κάποιες λέξεις που παραλείφθηκαν, και κάποιες ελαφρώς μεταφέρθηκαν, για να δώσω την έννοια πιο εύκολα. Και σίγουρα το απόσπασμα είναι σχετικό με το θέμα που προσπαθώ να εξηγήσω. Ο Κικέρων κάνει μερικές περαιτέρω παρατηρήσεις και ολοκληρώνει το απόσπασμα δείχνοντας ότι οι αρχαίοι Ρωμαίοι δεν επέτρεπαν σε κανένα ζωντανό άνθρωπο ούτε να επαινείται ούτε να κατηγορείται στη σκηνή. Αλλά οι Έλληνες, όπως είπα, αν και όχι τόσο ηθικοί, ήταν πιο λογικοί να επιτρέψουν αυτή την άδεια που οι Ρωμαίοι απαγόρευσαν. Διότι έβλεπαν ότι οι θεοί τους ενέκριναν και απολάμβαναν την άσεμνη γλώσσα της χαμηλής κωμωδίας όταν στρέφονταν όχι μόνο εναντίον των ανθρώπων, αλλά ακόμη και εναντίον των εαυτών τους. Και αυτό, είτε οι διαβόητες ενέργειες που τους καταλογίστηκαν ήταν μυθοπλασίες ποιητών, είτε οι πραγματικές ανομίες τους μνημονεύονταν και δρούσαν στα θέατρα. Και μακάρι οι θεατές να τους είχαν κρίνει άξιους μόνο για γέλια, και όχι για μίμηση! Προφανώς ήταν υπερηφάνεια να γλιτώσω το καλό όνομα των ηγετών και των απλών πολιτών, όταν οι ίδιες οι θεότητες δεν μνησικακούσαν ότι η φήμη τους έπρεπε να αμαυρωθεί. Κεφάλαιο 10. – Ότι οι Διάβολοι, όταν υποφέρουν είτε ψευδή είτε αληθινά εγκλήματα που έπρεπε να κατηγορηθούν, είχαν σκοπό να κάνουν τους ανθρώπους μια αταξία. Υποστηρίζεται, προς δικαιολογία αυτής της πρακτικής, ότι οι ιστορίες που λέγονται για τους θεούς δεν είναι αληθινές, αλλά ψευδείς και απλές εφευρέσεις, αλλά αυτό κάνει τα πράγματα χειρότερα, εάν διαμορφώσουμε την εκτίμησή μας από την ηθική που διδάσκει η θρησκεία μας. Και αν αναλογιστούμε την κακία των διαβόλων, τι πιο έξυπνο και επιτήδειο θα μπορούσαν να ασκήσουν στους ανθρώπους; Όταν διατυπώνεται μια συκοφαντία εναντίον ενός κορυφαίου πολιτικού ευθύ και ωφέλιμου βίου, δεν είναι κατακριτέα ανάλογα με την αναλήθεια και την αβάσιμη φύση της; Ποια τιμωρία, λοιπόν, θα είναι επαρκής όταν οι θεοί είναι αντικείμενο μιας τόσο κακής και εξωφρενικής αδικίας; Αλλά οι διάβολοι, τους οποίους αυτοί οι άνθρωποι φημίζονται για θεούς, είναι ικανοποιημένοι που ακόμη και οι ανομίες για τις οποίες είναι αθώοι πρέπει να τους αποδοθούν, αρκεί να μπλέκουν τα μυαλά των ανθρώπων στο πλέγμα αυτών των απόψεων και να τους σύρουν μαζί με τους εαυτούς τους στην προκαθορισμένη τιμωρία τους. Αντίθετα, με χίλια κακόβουλα και δόλια τεχνάσματα, αντικαθιστούν τον εαυτό τους και έτσι λατρεύουν. ή αν, αν και ήταν πραγματικά εγκλήματα ανθρώπων, αυτά τα πονηρά πνεύματα επέτρεψαν ευχαρίστως να αποδοθούν σε ανώτερα όντα, ώστε να φαίνεται ότι μεταφέρεται από τον ίδιο τον ουρανό μια επαρκής κύρωση για τη διάπραξη επαίσχυντης κακίας. Οι Έλληνες, λοιπόν, βλέποντας τον χαρακτήρα των θεών που υπηρέτησαν, θεώρησαν ότι οι ποιητές δεν έπρεπε οπωσδήποτε να απέχουν από την εμφάνιση ανθρώπινων κακών στη σκηνή, είτε επειδή ήθελαν να είναι σαν τους θεούς τους σε αυτό, είτε επειδή φοβούνταν ότι, αν απαιτούσαν για τον εαυτό τους μια πιο άψογη φήμη από ό,τι ισχυρίζονταν για τους θεούς, μπορεί να τους εξοργίσουν. Κεφάλαιο 11. – Ότι οι Έλληνες δέχονταν παίκτες σε αξιώματα του κράτους, με το σκεπτικό ότι οι άνθρωποι που ευαρεστούν τους θεούς δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται με περιφρόνηση από τους συντρόφους τους. Ήταν ένα μέρος αυτής της ίδιας λογικότητας των Ελλήνων που τους ώθησε να αποδώσουν στους ηθοποιούς αυτών των ίδιων έργων καμία αμελητέα αστική τιμή. Στο προαναφερθέν βιβλίο της De Republica, αναφέρεται ότι ο Αισχίνης, ένας πολύ εύγλωττος Αθηναίος, που υπήρξε τραγικός ηθοποιός στα νιάτα του, έγινε πολιτικός και ότι οι Αθηναίοι έστελναν ξανά και ξανά έναν άλλο τραγικό, τον Αριστόδημο, ως πληρεξούσιο στον Φίλιππο. Διότι έκριναν ακατάλληλο να καταδικάζουν και να αντιμετωπίζουν ως διαβόητα πρόσωπα εκείνους που ήταν οι κύριοι ηθοποιοί στις γραφικές διασκεδάσεις που έβλεπαν ότι ήταν τόσο ευχάριστες στους θεούς. Χωρίς αμφιβολία αυτό ήταν ανήθικο για τους Έλληνες, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ενήργησαν σύμφωνα με τον χαρακτήρα των θεών τους. γιατί πώς θα μπορούσαν να θεωρήσουν ότι θα προστατεύσουν τη συμπεριφορά των πολιτών από το να τεμαχιστούν από τις γλώσσες των ποιητών και των παικτών, στους οποίους επέτρεπαν, και μάλιστα επιτάχθηκαν από τους θεούς, να σπάσουν τη θεϊκή τους φήμη; Και πώς θα μπορούσαν να περιφρονούν τους άνδρες που έπαιζαν στα θέατρα εκείνα τα δράματα που, όπως είχαν διαπιστώσει, έδιναν ευχαρίστηση στους θεούς που λάτρευαν; Όχι, πώς θα μπορούσαν παρά να τους απονείμουν τις υψηλότερες αστικές τιμές; Με ποια παράκληση θα μπορούσαν να τιμήσουν τους ιερείς που πρόσφεραν γι' αυτούς αποδεκτές θυσίες στους θεούς, αν σημάδεψαν με ύβρις τους ηθοποιούς που για λογαριασμό του λαού έδιναν στους θεούς την ευχαρίστηση ή την τιμή που ζητούσαν και που, σύμφωνα με την αφήγηση των ιερέων, θύμωσαν που δεν έλαβαν. Ο Labeo, του οποίου η μάθηση τον καθιστά αυθεντία σε τέτοια σημεία, είναι της γνώμης ότι η διάκριση μεταξύ καλών και κακών θεοτήτων πρέπει να εκφράζεται σε μια διαφορά λατρείας. ότι το κακό πρέπει να εξευμενίζεται με αιματηρές θυσίες και άθλιες τελετές, αλλά το καλό με μια χαρούμενη και ευχάριστη τήρηση, όπως, π.χ. (όπως λέει ο ίδιος), με θεατρικές παραστάσεις, πανηγύρια και συμπόσια. Όλα αυτά, με τη βοήθεια του Θεού, θα τα συζητήσουμε στο εξής. Προς το παρόν, και μιλώντας για το θέμα, αν όλα τα είδη των προσφορών γίνονται αδιακρίτως σε όλους τους θεούς, σαν να ήταν όλοι καλοί (και είναι παράλογο να αντιλαμβανόμαστε ότι υπάρχουν κακοί θεοί· αλλά αυτοί οι θεοί των ειδωλολατρών είναι όλοι κακοί, γιατί δεν είναι θεοί, αλλά πονηρά πνεύματα), ή αν, όπως ο Λάβεο προσφέρεται στους Έλληνες, είναι διαφορετική η προσφορά. εξίσου δικαιολογημένο να τιμούν τους ιερείς από τους οποίους προσφέρονται οι θυσίες, και τους παίκτες από τους οποίους παίζονται τα δράματα, ώστε να μην είναι ανοιχτοί στην κατηγορία ότι τραυματίζουν όλους τους θεούς τους, αν τα έργα είναι ευχάριστα σε όλους ή (που ήταν ακόμα χειρότερα) στους καλούς τους θεούς, αν τα έργα απολαμβάνουν μόνο αυτοί. Κεφάλαιο 12. – Ότι οι Ρωμαίοι, αρνούμενοι στους ποιητές την ίδια άδεια σε σχέση με τους ανθρώπους που τους επέτρεψαν στην περίπτωση των θεών, έδειξαν μια πιο λεπτή ευαισθησία ως προς τον εαυτό τους παρά για τους θεούς. Οι Ρωμαίοι, ωστόσο, όπως καυχιέται ο Σκιπίων στην ίδια συζήτηση, αρνήθηκαν να υποβληθούν στη συμπεριφορά και το καλό τους όνομα στις επιθέσεις και τις συκοφαντίες των ποιητών, και έφτασαν στο σημείο να θεωρήσουν βαρύτατο έγκλημα εάν κάποιος τολμούσε να συνθέσει τέτοιους στίχους. Αυτή ήταν μια πολύ τιμητική πορεία που έπρεπε να ακολουθήσουν, όσον αφορά τους ίδιους, αλλά σε σχέση με τους θεούς ήταν περήφανη και άθρησκη: γιατί ήξεραν ότι οι θεοί όχι μόνο ανέχονταν, αλλά απολάμβαναν, μαστιγώνονται από τις βλαβερές εκφράσεις των ποιητών, και όμως οι ίδιοι δεν θα υποστούν τον ίδιο χειρισμό. Και αυτό που το τελετουργικό τους προέβλεπε ως αποδεκτό από τους θεούς, ο νόμος τους το απαγόρευε ως επιβλαβές για τον εαυτό τους. Πώς, λοιπόν, Σκιπίωνα, επαινείς τους Ρωμαίους που αρνήθηκαν αυτή την άδεια στους ποιητές, για να μη συκοφαντηθεί κανένας πολίτης, ενώ ξέρεις ότι οι θεοί δεν περιλαμβάνονταν σε αυτήν την προστασία; Θεωρείτε ότι το σπίτι της Γερουσίας σας αξίζει τόσο υψηλότερο σεβασμό από το Καπιτώλιο; Είναι η μόνη πόλη της Ρώμης πιο πολύτιμη στα μάτια σας από ολόκληρο τον παράδεισο των θεών, που απαγορεύετε στους ποιητές σας να προφέρουν οποιαδήποτε βλαπτικά λόγια εναντίον ενός πολίτη, αν και μπορούν ατιμώρητα να καταλογίσουν στους θεούς ό,τι επιθυμούν, χωρίς την παρέμβαση γερουσιαστή, λογοκριτή, πρίγκιπα ή ποντίφικα; Ήταν, ειλικρινά, ανυπόφορο ο Πλαύτος ή ο Νάβος να επιτεθούν στον Πούπλιο και στον Κνέιο Σκιπίωνα, αβάσταχτο ο Κήκιλιος να κοροϊδέψει τον Κάτωνα. αλλά πολύ σωστό ο Τέρενς σας να ενθαρρύνει τη νεανική λαγνεία με το πονηρό παράδειγμα του υπέρτατου Τζόβε. Κεφάλαιο 13. – Ότι οι Ρωμαίοι έπρεπε να είχαν καταλάβει ότι οι Θεοί που ήθελαν να λατρεύονται σε άθλιες διασκεδάσεις ήταν ανάξιοι της θείας τιμής. Αλλά ο Σκιπίωνας, αν ζούσε, θα απαντούσε πιθανώς: Πώς θα μπορούσαμε να επιβάλλουμε ποινή σε αυτό που οι ίδιοι οι θεοί έχουν αφιερώσει; Διότι οι θεατρικές διασκεδάσεις στις οποίες λέγονται, ενεργούν και παίζονται τέτοια πράγματα, εισήχθησαν στη ρωμαϊκή κοινωνία από τους θεούς, οι οποίοι διέταξαν να αφιερωθούν και να εκτεθούν προς τιμήν τους. Δεν ήταν όμως αυτή η πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι δεν ήταν αληθινοί θεοί, ούτε από οποιαδήποτε άποψη άξιοι να λάβουν θεϊκές τιμές από τη δημοκρατία; Ας υποθέσουμε ότι είχαν απαιτήσει προς τιμήν τους να γελοιοποιηθούν οι πολίτες της Ρώμης, κάθε Ρωμαίος θα είχε αγανακτήσει με την πρόταση μίσους. Πώς, λοιπόν, θα ρωτήσω, μπορούν να εκτιμηθούν άξιοι λατρείας, όταν προτείνουν να χρησιμοποιηθούν τα δικά τους εγκλήματα ως υλικό για τον εορτασμό των επαίνων τους; Αυτό το τέχνασμα δεν τους εκθέτει και δεν αποδεικνύει ότι είναι απεχθή διάβολοι; Έτσι, οι Ρωμαίοι, αν και ήταν αρκετά δεισιδαίμονες για να υπηρετήσουν ως θεούς αυτούς που δεν έκρυβαν την επιθυμία τους να λατρευτούν σε άθλια παιχνίδια, ωστόσο είχαν επαρκή σεβασμό στην κληρονομική τους αξιοπρέπεια και αρετή, ώστε να τους παρακινήσουν να αρνηθούν στους παίκτες οποιαδήποτε ανταμοιβή που τους παρείχαν οι Έλληνες. Σε αυτό το σημείο έχουμε αυτή τη μαρτυρία του Σκιπίωνα, ηχογραφημένη στον Κικέρωνα: Θεωρούσαν [οι Ρωμαίοι] την κωμωδία και όλες τις θεατρικές παραστάσεις ως επαίσχυντες, και ως εκ τούτου όχι μόνο απαγόρευσαν τους παίκτες από αξιώματα και τιμές ανοιχτές σε απλούς πολίτες, αλλά και διέταξαν ότι τα ονόματά τους έπρεπε να μαρκάρονται από τον λογοκριτή και να διαγραφούν από τον κατάλογο της φυλής τους. Ένα εξαιρετικό διάταγμα, και μια άλλη μαρτυρία για τη σοφία της Ρώμης. αλλά θα μπορούσα να ευχηθώ η σύνεσή τους να ήταν πιο εμπεριστατωμένη και συνεπής. Διότι όταν ακούω ότι αν κάποιος Ρωμαίος πολίτης διάλεξε τη σκηνή ως επάγγελμα, όχι μόνο έκλεισε στον εαυτό του κάθε αξιέπαινη σταδιοδρομία, αλλά και έγινε απόκληρος από τη δική του φυλή, δεν μπορώ παρά να αναφωνήσω: Αυτό είναι το αληθινό Ρωμαϊκό πνεύμα, αυτό αξίζει ένα κράτος που ζηλεύει τη φήμη του. Αλλά τότε κάποιος διακόπτει την έκπληξή μου, ρωτώντας με ποια συνέπεια οι παίκτες αποκλείονται από όλες τις τιμές, ενώ τα παιχνίδια συγκαταλέγονται στις τιμές που οφείλονται στους θεούς; Για πολύ καιρό η αρετή της Ρώμης ήταν αμόλυντη από τις θεατρικές εκθέσεις. και αν είχαν υιοθετηθεί για χάρη της ικανοποίησης του γούστου των πολιτών, θα είχαν εισαχθεί χέρι-χέρι με τη χαλάρωση των τρόπων. Αλλά το γεγονός είναι ότι ήταν οι θεοί που ζήτησαν να εκτεθούν για να τους ικανοποιήσουν. Με ποια δικαιοσύνη, λοιπόν, αφορίζεται ο παίκτης από τον οποίο λατρεύεται ο Θεός; Με ποιο πρόσχημα μπορείτε να λατρέψετε αμέσως αυτόν που απαιτεί και να μαρκάρετε αυτόν που παίζει αυτά τα έργα; Αυτή, λοιπόν, είναι η διαμάχη με την οποία επιδίδονται Έλληνες και Ρωμαίοι. Οι Έλληνες πιστεύουν ότι δίκαια τιμούν τους παίκτες, επειδή λατρεύουν τους θεούς που απαιτούν παιχνίδια. οι Ρωμαίοι, από την άλλη, δεν αφήνουν έναν ηθοποιό να ντροπιάζει με το όνομά του τη δική του πληβεία φυλή, πολύ λιγότερο τη συγκλητική τάξη. Και το σύνολο αυτής της συζήτησης μπορεί να συνοψιστεί στον ακόλουθο συλλογισμό. Οι Έλληνες μάς δίνουν την κύρια υπόθεση: Εάν τέτοιοι θεοί πρέπει να λατρεύονται, τότε σίγουρα τέτοιοι άνθρωποι μπορεί να τιμηθούν. Οι Ρωμαίοι προσθέτουν το ανήλικο: Αλλά τέτοιοι άνθρωποι δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να τιμούνται. Οι Χριστιανοί καταλήγουν στο συμπέρασμα: Επομένως τέτοιοι θεοί δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να λατρεύονται. Κεφάλαιο 14.– Αυτός ο Πλάτωνας, που απέκλεισε τους ποιητές από μια καλά τακτοποιημένη πόλη, ήταν καλύτερος από αυτούς τους θεούς που επιθυμούν να τους τιμούν τα θεατρικά έργα. Πρέπει ακόμη να ρωτήσουμε γιατί οι ποιητές που γράφουν τα έργα, και που σύμφωνα με το νόμο των δώδεκα πινάκων απαγορεύεται να βλάψουν το καλό όνομα των πολιτών, θεωρούνται πιο αξιόλογοι από τους ηθοποιούς, αν και τόσο επαίσχυντα καταστρέφουν τον χαρακτήρα των θεών; Είναι σωστό οι ηθοποιοί αυτών των ποιητικών και ατιμωτικών διαχυμάτων να μαρκάρονται, ενώ τιμούνται οι συντάκτες τους; Δεν πρέπει εδώ να απονείμουμε τον φοίνικα σε έναν Έλληνα, τον Πλάτωνα, ο οποίος, διαμορφώνοντας την ιδανική του δημοκρατία, συνέλαβε ότι οι ποιητές έπρεπε να εκδιωχθούν από την πόλη ως εχθροί του κράτους; Δεν μπορούσε να διαρρήξει ότι οι θεοί φέρονται σε ανυποληψία, ούτε ότι τα μυαλά των πολιτών ξεφτιλίζονται και καταστρέφονται από τις μυθοπλασίες των ποιητών. Συγκρίνετε τώρα την ανθρωπότητα όπως τη βλέπετε στον Πλάτωνα, διώχνοντας ποιητές από την πόλη για να μην τραυματιστούν οι πολίτες, με τη θεϊκή φύση όπως τη βλέπετε σε αυτούς τους θεούς που απαιτούν έργα προς τιμήν τους. Ο Πλάτωνας προσπάθησε, αν και ανεπιτυχώς, να πείσει τους ελαφρόμυαλους και λάτρεις Έλληνες να απέχουν τόσο πολύ από τη συγγραφή τέτοιων θεατρικών έργων. οι θεοί χρησιμοποίησαν την εξουσία τους για να εκβιάσουν τη δράση τους από τους αξιοπρεπείς και νηφάλιους Ρωμαίους. Και δεν αρκέστηκαν στο να δράσουν, τα αφιέρωσαν στον εαυτό τους, αφιερώθηκαν στον εαυτό τους, γιόρτασαν πανηγυρικά προς τιμήν τους. Σε ποιον, λοιπόν, θα ήταν περισσότερο να καθιερώνουμε θεϊκές τιμές – στον Πλάτωνα, που απαγόρευσε αυτά τα πονηρά και άσεμνα παιχνίδια, ή στους δαίμονες που χαιρόταν να τυφλώνουν τους ανθρώπους στην αλήθεια αυτού που ο Πλάτωνας προσπάθησε ανεπιτυχώς να εμφυσήσει; Αυτός ο φιλόσοφος, ο Πλάτων, έχει ανυψωθεί από τον Labeo στην βαθμίδα του ημίθεου, και έτσι έχει φτάσει σε ένα επίπεδο όπως ο Ηρακλής και ο Ρωμύλος. Ο Labeo κατατάσσει τους ημίθεους υψηλότερα από τους ήρωες, αλλά και τους δύο τους συγκαταλέγει στις θεότητες. Αλλά δεν έχω καμία αμφιβολία ότι πιστεύει ότι αυτός ο άνθρωπος που τον θεωρεί ημίθεο αξίζει μεγαλύτερο σεβασμό όχι μόνο από τους ήρωες, αλλά και από τους ίδιους τους θεούς. Οι νόμοι των Ρωμαίων και οι εικασίες του Πλάτωνα έχουν αυτή την ομοιότητα, ότι ο τελευταίος καταδικάζει την ποιητική μυθοπλασία, ενώ οι πρώτοι περιορίζουν την άδεια της σάτιρας, τουλάχιστον στο βαθμό που οι άνθρωποι είναι το αντικείμενο της. Ο Πλάτωνας δεν θα αφήσει τους ποιητές ακόμη και να κατοικούν στην πόλη του: οι νόμοι της Ρώμης απαγορεύουν στους ηθοποιούς να εγγράφονται ως πολίτες. και αν δεν είχαν φοβηθεί να προσβάλουν τους θεούς που είχαν ζητήσει τις υπηρεσίες των παικτών, κατά πάσα πιθανότητα θα τους είχαν διώξει εντελώς. Είναι προφανές, λοιπόν, ότι οι Ρωμαίοι δεν μπορούσαν να λάβουν, ούτε να περιμένουν εύλογα να λάβουν, νόμους για τη ρύθμιση της συμπεριφοράς τους από τους θεούς τους, αφού οι νόμοι που οι ίδιοι θεσπίστηκαν ξεπερνούσαν κατά πολύ και ντροπιάζουν την ηθική των θεών. Οι θεοί απαιτούν σκηνικά προς τιμήν τους. οι Ρωμαίοι αποκλείουν τους παίκτες από όλες τις αστικές τιμές. Οι πρώτοι διέταξαν ότι έπρεπε να γιορταστούν με τη γραφική αναπαράσταση της δικής τους ντροπής. ο τελευταίος διέταξε να μην τολμήσει κανένας ποιητής να αμαυρώσει τη φήμη κανενός πολίτη. Αλλά αυτός ο ημίθεος Πλάτων αντιστάθηκε στον πόθο τέτοιων θεών όπως αυτοί, και έδειξε στους Ρωμαίους τι είχε αφήσει ημιτελές η ιδιοφυΐα τους. γιατί απέκλειε απόλυτα τους ποιητές από την ιδανική του κατάσταση, είτε συνέθεταν μυθιστορήματα χωρίς να λάβουν υπόψη την αλήθεια, είτε έθεταν τα χειρότερα δυνατά παραδείγματα ενώπιον άθλιων ανθρώπων με το πρόσχημα των θεϊκών πράξεων. Εμείς από την πλευρά μας, πράγματι, δεν θεωρούμε τον Πλάτωνα ούτε θεό ούτε ημίθεο. Δεν θα τον συγκρίναμε καν με κανέναν από τους αγίους αγγέλους του Θεού. ούτε στους προφήτες που μιλούν την αλήθεια, ούτε σε κανέναν από τους αποστόλους ή μάρτυρες του Χριστού, όχι σε κανέναν πιστό χριστιανό. Το λόγο αυτής της γνώμης μας θα αποδώσουμε, ο Θεός ευημερώντας μας, στη θέση του. Ωστόσο, αφού τον επιθυμούν να θεωρείται ημίθεος, πιστεύουμε ότι σίγουρα δικαιούται περισσότερο αυτόν τον βαθμό, και είναι από κάθε άποψη ανώτερος, αν όχι από τον Ηρακλή και τον Ρωμύλο (αν και κανένας ιστορικός δεν μπορούσε ποτέ να διηγηθεί ούτε ποιητής να τον τραγουδήσει ότι είχε σκοτώσει τον αδερφό του ή είχε διαπράξει κάποιο έγκλημα), αλλά σίγουρα από τον Πρίαπο ή έναν Ρωμαίο. ξένους, και εν μέρει καθαγιασμένοι από εγχώριες τελετές. Πώς, λοιπόν, θα περίμενε κανείς από τέτοιους θεούς να διακηρύξουν καλούς και υγιεινούς νόμους, είτε για την πρόληψη των ηθικών και κοινωνικών κακών, είτε για την εξάλειψή τους από εκεί που είχαν ήδη φυτρώσει;– θεοί που χρησιμοποίησαν την επιρροή τους ακόμη και για να σπείρουν και να λατρεύουν την ασέβεια, ορίζοντας ότι οι πράξεις που τους αποδίδονται αληθινά ή ψευδώς θα έπρεπε να δημοσιευθούν στους ανθρώπους. φουντώνοντας τη φλόγα της ανθρώπινης λαγνείας με την πνοή μιας φαινομενικά θεϊκής επιδοκιμασίας. Μάταια ο Κικέρων, μιλώντας για ποιητές, αναφωνεί εναντίον αυτής της κατάστασης με αυτά τα λόγια: Όταν οι επαίνους και οι επιδοκιμασίες του λαού, που κάθονται ως αλάνθαστοι κριτές, κερδίζονται από τους ποιητές, τι σκοτάδι κατακλύζει το νου, τι φόβοι εισβάλλουν, τι πάθη τον φουντώνουν! Κεφάλαιο 15.– Ότι ήταν η ματαιοδοξία, όχι η λογική, που δημιούργησε μερικούς από τους ρωμαϊκούς θεούς. Αλλά δεν είναι φανερό ότι η ματαιοδοξία και όχι η λογική ρύθμιζε την επιλογή ορισμένων από τους ψεύτικους θεούς τους; Αυτός ο Πλάτωνας, τον οποίο θεωρούν ημίθεο, και που χρησιμοποίησε όλη του την ευγλωττία για να προστατεύσει τους ανθρώπους από τις πιο επικίνδυνες πνευματικές συμφορές, δεν έχει ακόμη θεωρηθεί άξιος ούτε για ένα μικρό ιερό. αλλά ο Ρωμύλος, επειδή μπορούν να τον αποκαλούν δικό τους, έχουν εκτιμήσει περισσότερο από πολλούς θεούς, αν και το μυστικό τους δόγμα μπορεί να του επιτρέψει μόνο τον βαθμό ενός ημίθεου. Του διέθεσαν ένα φλαμέν, δηλαδή έναν ιερέα μιας τάξης που έχαιρε τόσο μεγάλης εκτίμησης στη θρησκεία τους (διακρίνεται και από τις κωνικές τους μίτρες), που μόνο για τρεις από τους θεούς τους είχαν διοριστεί φλαμέ - ο Flamen Dialis για τον Δία, ο Martialis για τον Άρη και ο Quirinalis για τον Romulus (γιατί όταν ο θηρευτής του έδιναν έναν θεό μεταξύ των πολιτών του Romulus. νέο όνομα Quirinus). Και έτσι με αυτή την τιμή ο Ρωμύλος έχει προτιμηθεί από τον Ποσειδώνα και τον Πλούτωνα, τα αδέρφια του Δία, και από τον ίδιο τον Κρόνο, τον πατέρα τους. Έχουν αναθέσει την ίδια ιεροσύνη για να τον υπηρετούν με τον Jove. Και δίνοντας στον Άρη (τον φημισμένο πατέρα του Ρωμύλου) την ίδια τιμή, αυτό δεν είναι μάλλον για χάρη του Ρωμύλου παρά για να τιμήσουμε τον Άρη; Κεφάλαιο 16. – Ότι αν οι Θεοί είχαν πραγματικά μεριμνήσει για τη δικαιοσύνη, οι Ρωμαίοι θα έπρεπε να είχαν λάβει καλούς νόμους από αυτούς, αντί να τους δανείζονται από άλλα έθνη. Επιπλέον, εάν οι Ρωμαίοι είχαν τη δυνατότητα να λάβουν έναν κανόνα ζωής από τους θεούς τους, δεν θα είχαν δανειστεί τους νόμους του Σόλωνα από τους Αθηναίους, όπως έκαναν μερικά χρόνια μετά την ίδρυση της Ρώμης. και όμως δεν τα κράτησαν όπως τα έλαβαν, αλλά προσπάθησαν να τα βελτιώσουν και να τα τροποποιήσουν. Αν και ο Λυκούργος προσποιήθηκε ότι είχε εξουσιοδοτηθεί από τον Απόλλωνα να δίνει νόμους στους Λακεδαιμόνιους, οι λογικοί Ρωμαίοι δεν επέλεξαν να το πιστέψουν αυτό και δεν παρακινήθηκαν να δανειστούν νόμους από τη Σπάρτη. Ο Νούμα Πομπίλιος, ο οποίος διαδέχθηκε τον Ρωμύλο στο βασίλειο, λέγεται ότι είχε πλαισιώσει ορισμένους νόμους, οι οποίοι όμως δεν επαρκούσαν για τη ρύθμιση των αστικών υποθέσεων. Μεταξύ αυτών των κανονισμών ήταν πολλοί που αφορούσαν τις θρησκευτικές τελετές, και όμως δεν αναφέρεται ότι έλαβε ούτε αυτές από τους θεούς. Με σεβασμό, λοιπόν, στα ηθικά κακά, τα κακά της ζωής και της συμπεριφοράς -τα κακά που είναι τόσο δυνατά, που, σύμφωνα με τους σοφότερους ειδωλολάτρες, καταστρέφονται κράτη ενώ οι πόλεις τους στέκονται αλώβητες- οι θεοί τους δεν φρόντισαν να προστατεύσουν τους λάτρεις τους από αυτά τα κακά, αλλά, αντίθετα, καταβάλαμε ιδιαίτερη προσπάθεια να τα αυξήσουμε. Κεφάλαιο 17. – Του βιασμού των γυναικών Σαβίνων και άλλων ανομιών που διαπράχθηκαν στις πιο παλαιές μέρες της Ρώμης. Αλλά πιθανώς πρέπει να βρούμε τον λόγο αυτής της παραμέλησης των Ρωμαίων από τους θεούς τους, στο ρητό του Σαλλούστ, ότι η ισότητα και η αρετή επικράτησαν μεταξύ των Ρωμαίων όχι περισσότερο με τη δύναμη των νόμων παρά από τη φύση. Υποθέτω ότι σε αυτήν την εγγενή δικαιοσύνη και καλή διάθεση πρέπει να αποδώσουμε τον βιασμό των γυναικών Sabine. Πράγματι, τι πιο δίκαιο και ενάρετο από το να κουβαλούν με τη βία, όπως ήταν κατάλληλος ο κάθε άντρας, και χωρίς τη συγκατάθεση των γονιών τους, κορίτσια ξένα και καλεσμένα και που είχαν παραπλανηθεί και παγιδευτεί από την προσποίηση του θεάματος! Αν οι Σαβίνες έκαναν λάθος που αρνήθηκαν τις κόρες τους όταν τις ζήτησαν οι Ρωμαίοι, δεν ήταν μεγαλύτερο λάθος στους Ρωμαίους να τις πάρουν μακριά μετά από αυτή την άρνηση; Οι Ρωμαίοι θα μπορούσαν πιο δίκαια να είχαν πολεμήσει ενάντια στο γειτονικό έθνος επειδή αρνήθηκαν να παντρευτούν τις κόρες τους όταν τις αναζήτησαν για πρώτη φορά, παρά επειδή τις ζήτησαν πίσω όταν τις έκλεψαν. Ο πόλεμος έπρεπε να είχε κηρυχτεί στην αρχή. Τότε ήταν που ο Άρης θα έπρεπε να είχε βοηθήσει τον πολεμικό γιο του, ώστε να εκδικηθεί με τη δύναμη των όπλων για το τραύμα που του προκάλεσε η άρνηση του γάμου, και να κερδίσει επίσης τις γυναίκες που επιθυμούσε. Μπορεί να υπήρχε κάποια εμφάνιση δικαιώματος πολέμου σε έναν νικητή που απέκτησε, δυνάμει αυτού του δικαιώματος, οι παρθένες που ήταν χωρίς καμία επίδειξη δικαιώματος του αρνήθηκαν. ενώ δεν υπήρχε το δικαίωμα της ειρήνης που να του δίνει το δικαίωμα να απομακρύνει όσους δεν του έδιναν και να διεξάγει έναν άδικο πόλεμο με τους δίκαια εξαγριωμένους γονείς τους. Μια ευτυχής περίσταση συνδέθηκε πράγματι με αυτήν την πράξη βίας, δηλαδή, ότι, αν και γιορταζόταν από τους αγώνες του τσίρκου, ακόμη κι αυτό δεν αποτελούσε προηγούμενο στην πόλη ή το βασίλειο της Ρώμης. Αν κάποιος έβρισκε λάθος με τα αποτελέσματα αυτής της πράξης, θα έπρεπε μάλλον να βασίζεται στο ότι οι Ρωμαίοι έκαναν τον Ρωμύλο θεό παρά το ότι διέπραξε αυτή την ανομία. Διότι δεν μπορεί κανείς να τους κατηγορήσει ότι έκαναν αυτή την πράξη κάποιου είδους προηγούμενο για βιασμό γυναικών. Και πάλι, υποθέτω ότι οφειλόταν σε αυτή τη φυσική δικαιοσύνη και αρετή, ότι μετά την εκδίωξη του βασιλιά Tarquin, του οποίου ο γιος είχε παραβιάσει τη Λουκρητία, ο Junius Brutus ο πρόξενος ανάγκασε τον Lucius Tarquinius Collatinus, τον σύζυγο της Lucretia και τον δικό του συνάδελφο, έναν καλό και αθώο άνθρωπο, να παραιτηθεί από το αξίωμα του και να πάει στο αξίωμα του. Ταρκίνια. Αυτή η αδικία διαπράχθηκε με την έγκριση, ή τουλάχιστον τη συνεννόηση, των ανθρώπων, οι οποίοι είχαν ανεβάσει οι ίδιοι στο προξενικό γραφείο και τον Collatinus και τον Brutus. Ένα άλλο παράδειγμα αυτής της δικαιοσύνης και της αρετής βρίσκεται στην αντιμετώπιση του Marcus Camillus. Αυτός ο επιφανής άνδρας, αφού κατέκτησε γρήγορα τους Veians, τότε τον πιο τρομερό από τους εχθρούς της Ρώμης, και ο οποίος είχε διατηρήσει έναν δεκαετή πόλεμο, στον οποίο ο ρωμαϊκός στρατός είχε υποστεί τις συνηθισμένες καταστροφές, αφού αποκατέστησε την ασφάλεια στη Ρώμη, η οποία είχε αρχίσει να τρέμει για την ασφάλεια της, και αφού είχε καταδικάσει τον εχθρό της πόλης Αυτοί που ζήλεψαν την επιτυχία του και από την αυθάδεια των κερκίδων του λαού. και βλέποντας ότι η πόλη δεν του έφερε καμία ευγνωμοσύνη για τη διατήρησή της, και ότι σίγουρα θα καταδικαζόταν, πήγε στην εξορία, και ακόμη και στην απουσία του επιβλήθηκε πρόστιμο 10.000 γαϊδουριών. Λίγο αργότερα, όμως, η αχάριστη χώρα του έπρεπε και πάλι να ζητήσει την προστασία του από τους Γαλάτες. Αλλά δεν μπορώ τώρα να αναφέρω όλες τις επαίσχυντες και άδικες πράξεις με τις οποίες αναστατώθηκε η Ρώμη, όταν η αριστοκρατία προσπάθησε να υποτάξει τον λαό, και ο λαός δυσανασχετούσε με τις καταπατήσεις του, και οι υποστηρικτές του καθενός από τα δύο μέρη κινούνταν περισσότερο από την αγάπη της νίκης παρά από οποιαδήποτε δίκαιη ή ενάρετη εκτίμηση. Κεφάλαιο 18.– Τι αποκαλύπτει η Ιστορία του Σαλλούστ σχετικά με τη ζωή των Ρωμαίων, είτε όταν στενοχωριούνται από το άγχος είτε όταν χαλαρώνουν στην ασφάλεια. Ως εκ τούτου, θα σταματήσω και θα προσκομίσω τη μαρτυρία του ίδιου του Σαλλούστ, του οποίου τα λόγια επαίνου προς τους Ρωμαίους (ότι η ισότητα και η αρετή κυριαρχούσαν μεταξύ τους όχι περισσότερο από τη δύναμη των νόμων παρά από τη φύση) έδωσαν αφορμή σε αυτή τη συζήτηση. Αναφερόταν σε εκείνη την περίοδο αμέσως μετά την εκδίωξη των βασιλιάδων, κατά την οποία η πόλη έγινε μεγάλη σε απίστευτα σύντομο χρονικό διάστημα. Και όμως αυτός ο ίδιος συγγραφέας αναγνωρίζει στο πρώτο βιβλίο της ιστορίας του, στην ίδια την εξόρμηση του έργου του, ότι ακόμη και εκείνη την εποχή, όταν είχε περάσει ένα πολύ σύντομο διάστημα αφότου η κυβέρνηση είχε περάσει από βασιλιάδες σε προξένους, οι ισχυρότεροι άνδρες άρχισαν να ενεργούν άδικα και προκάλεσαν την απομάκρυνση του λαού από τους πατρικίους και άλλες ταραχές στην πόλη. Διότι αφού ο Σάλουστ είχε δηλώσει ότι οι Ρωμαίοι απολάμβαναν μεγαλύτερη αρμονία και μια πιο αγνή κοινωνία μεταξύ του δεύτερου και του τρίτου Πουνικού πολέμου από οποιαδήποτε άλλη στιγμή, και ότι η αιτία δεν ήταν η αγάπη τους για την καλή τάξη, αλλά ο φόβος τους μήπως διαρρηγνυόταν η ειρήνη που είχαν με την Καρχηδόνα (αυτό επίσης, όπως αναφέραμε, ο Nasica το σκέφτηκε όταν αντιτάχθηκε στην καταστροφή, για την καταστροφή του Carth. και για να διατηρήσει τους υγιεινούς τρόπους ζωής), συνεχίζει λέγοντας: Ωστόσο, μετά την καταστροφή της Καρχηδόνας, η διχόνοια, η φιλαργυρία, η φιλοδοξία και οι άλλες κακίες που συνήθως δημιουργούνται από την ευημερία, αυξήθηκαν περισσότερο από ποτέ. Αν αυξάνονταν, και αυτό περισσότερο από ποτέ, τότε είχαν ήδη εμφανιστεί και αυξάνονταν. Και έτσι ο Σάλουστ προσθέτει αυτόν τον λόγο για όσα είπε. Διότι, λέει, τα καταπιεστικά μέτρα των ισχυρών και οι συνακόλουθες αποσχίσεις του λαού από τους πατρικίους και άλλες εμφύλιες διαφωνίες υπήρχαν από την πρώτη στιγμή, και οι υποθέσεις επιδικάζονταν με ισότητα και εύθυμη δικαιοσύνη για όχι περισσότερο από το σύντομο χρονικό διάστημα μετά την εκδίωξη των βασιλιάδων, ενώ η πόλη ήταν σε σοβαρό πόλεμο με τους Τουσκίνους. εκδίκηση. Βλέπετε πώς, ακόμη και σε εκείνη τη σύντομη περίοδο μετά την εκδίωξη των βασιλιάδων, ο φόβος, αναγνωρίζει, ήταν η αιτία του διαστήματος της δικαιοσύνης και της καλής τάξης. Φοβόντουσαν, στην πραγματικότητα, τον πόλεμο που ο Ταρκίνος έκανε εναντίον τους, αφού είχε εκδιωχθεί από τον θρόνο και την πόλη και είχε συμμαχήσει με τους Τοσκάνους. Παρατηρήστε όμως τι προσθέτει: Μετά από αυτό, οι πατρίκιοι αντιμετώπισαν τους ανθρώπους ως σκλάβους τους, διέταζαν να μαστιγωθούν ή να αποκεφαλιστούν όπως έκαναν οι βασιλιάδες, εκδιώκοντάς τους από τις εκμεταλλεύσεις τους και τυραννώντας σκληρά αυτούς που δεν είχαν περιουσία να χάσουν. Ο λαός, κυριευμένος από αυτά τα καταπιεστικά μέτρα, και κυρίως από την υπέρογκη τοκογλυφία, και υποχρεωμένος να συνεισφέρει χρήματα και προσωπική υπηρεσία στους συνεχείς πολέμους, πήρε επί μακρόν τα όπλα και αποσχίστηκε στο όρος Aventine και στο όρος Sacer, και έτσι απέκτησε για τον εαυτό του tribunes και προστατευτικούς νόμους. Αλλά ήταν μόνο ο δεύτερος Πουνικός πόλεμος που έβαλε τέλος στις διαφωνίες και τις διαμάχες και στις δύο πλευρές. Βλέπετε τι είδους άνθρωποι ήταν οι Ρωμαίοι, ακόμη και τόσο νωρίς, λίγα χρόνια μετά την εκδίωξη των βασιλιάδων. Και για αυτούς τους ανθρώπους λέει, ότι η ισότητα και η αρετή κυριάρχησαν μεταξύ τους όχι περισσότερο με τη δύναμη του νόμου παρά από τη φύση. Τώρα, αν αυτές ήταν οι μέρες που η ρωμαϊκή δημοκρατία δείχνει πιο δίκαιη και καλύτερη, τι να πούμε ή να σκεφτούμε για την επόμενη εποχή, όταν, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του ίδιου ιστορικού, αλλάζοντας σιγά σιγά από την ωραία και ενάρετη πόλη που ήταν, έγινε τελείως πονηρή και διαλυμένη; Αυτό έγινε, όπως αναφέρει, μετά την καταστροφή της Καρχηδόνας. Το σύντομο άθροισμα και το σκίτσο αυτής της περιόδου του Σαλούστ μπορεί να διαβαστεί στη δική του ιστορία, όπου δείχνει πώς οι άχαροι τρόποι που διαδόθηκαν από την ευημερία οδήγησαν επιτέλους σε εμφύλιους πολέμους. Λέει: Και από τότε τα πρωτόγονα ήθη, αντί να υποστούν μια αδιάκριτη αλλαγή όπως είχαν κάνει μέχρι τώρα, παρασύρθηκαν σαν χείμαρρος: οι νέοι ήταν τόσο εξαχρειωμένοι από την πολυτέλεια και τη φιλαργυρία, που μπορεί δικαίως να ειπωθεί ότι κανένας πατέρας δεν είχε γιο που να μπορούσε είτε να διατηρήσει την κληρονομιά του είτε να κρατήσει τα χέρια του μακριά από άλλους. Ο Sallust προσθέτει μια σειρά από στοιχεία σχετικά με τις κακίες του Sylla και την υποβαθμισμένη κατάσταση της δημοκρατίας γενικά. και άλλοι συγγραφείς κάνουν παρόμοιες παρατηρήσεις, αν και με πολύ λιγότερο εντυπωσιακή γλώσσα. Ωστόσο, υποθέτω ότι βλέπετε τώρα, ή τουλάχιστον όποιος δίνει την προσοχή του έχει τα μέσα να δει, σε τι καταβόθρα ανομίας βυθίστηκε αυτή η πόλη πριν από την έλευση του ουράνιου Βασιλιά μας. Διότι αυτά συνέβησαν όχι μόνο πριν αρχίσει να διδάσκει ο Χριστός, αλλά πριν ακόμη γεννηθεί από την Παρθένο. Αν, λοιπόν, δεν τολμούν να καταλογίσουν στους θεούς τους τα οδυνηρά κακά εκείνων των προηγούμενων εποχών, πιο ανεκτά πριν από την καταστροφή της Καρχηδόνας, αλλά αφόρητα και φρικτά μετά από αυτήν, αν και οι θεοί ήταν αυτοί που με την κακοτεχνία τους ενστάλαξαν στο μυαλό των ανθρώπων τις αντιλήψεις από τις οποίες προέκυψαν τέτοια φρικτά κακά ο Χριστός. αλήθεια, και μας απαγορεύει να λατρεύουμε ψεύτικους και απατηλούς θεούς, και ποιος, αποστρέφοντας και καταδικάζοντας με τη θεϊκή Του εξουσία αυτές τις κακές και βλαβερές επιθυμίες των ανθρώπων, αποσύρει σταδιακά τους δικούς Του ανθρώπους από έναν κόσμο που έχει διαφθαρεί από αυτές τις κακίες και καταρρέει, για να τους κάνει μια αιώνια πόλη, της οποίας η δόξα δεν στηρίζεται στην αλήθεια; Κεφάλαιο 19. – της διαφθοράς που είχε αναπτυχθεί στη ρωμαϊκή δημοκρατία πριν ο Χριστός κατάργησε τη λατρεία των θεών. Ιδού, λοιπόν, αυτή η ρωμαϊκή δημοκρατία, η οποία έχει αλλάξει σιγά σιγά από την ωραία και ενάρετη πόλη που ήταν, και έχει γίνει εντελώς πονηρή και διαλυμένη. Δεν το λέω πρώτος εγώ, αλλά οι δικοί τους συγγραφείς, από τους οποίους το μάθαμε έναντι αμοιβής και που το έγραψαν πολύ πριν από την έλευση του Χριστού. Βλέπετε πώς, πριν από τον ερχομό του Χριστού, και μετά την καταστροφή της Καρχηδόνας, τα πρωτόγονα ήθη, αντί να υποστούν ανεπαίσθητη αλλοίωση, όπως έκαναν μέχρι τώρα, παρασύρθηκαν σαν από χείμαρρο. και πόσο ξεφτιλισμένοι από την πολυτέλεια και τη φιλαργυρία ήταν οι νέοι. Ας μας διαβάσουν τώρα, από την πλευρά τους, οποιουσδήποτε νόμους δόθηκαν από τους θεούς τους στον ρωμαϊκό λαό και στρέφονται κατά της πολυτέλειας και της φιλαργυρίας. Και θα ήθελαν να είχαν σιωπήσει μόνο για τα θέματα της αγνότητας και της σεμνότητας, και να μην είχαν απαιτήσει από τους ανθρώπους απρεπείς και επαίσχυντες πρακτικές, στις οποίες προσέφεραν μια καταστροφική υποστήριξη από τη λεγόμενη θεότητά τους. Ας διαβάσουν τις εντολές μας στους Προφήτες, στα Ευαγγέλια, στις Πράξεις των Αποστόλων ή στις Επιστολές. ας μελετήσουν τον μεγάλο αριθμό εντολών κατά της φιλαργυρίας και της πολυτέλειας που διαβάζονται παντού στις εκκλησίες που συνέρχονται για αυτόν τον σκοπό και που χτυπούν το αυτί, όχι με τον αβέβαιο ήχο μιας φιλοσοφικής συζήτησης, αλλά με τη βροντή του μαντείου του ίδιου του Θεού που κραυγάζει από τα σύννεφα. Και όμως δεν καταλογίζουν στους θεούς τους την πολυτέλεια και τη φιλαργυρία, τους σκληρούς και αποδιοργανωμένους τρόπους, που είχαν καταστήσει τη δημοκρατία εντελώς πονηρή και διεφθαρμένη, ακόμη και πριν από τον ερχομό του Χριστού. αλλά όποια ταλαιπωρία και αν τους έχει εκθέσει η υπερηφάνεια και η θηλυκότητά τους αυτές τις τελευταίες μέρες, την καταλογίζουν με μανία στη θρησκεία μας. Αν οι βασιλιάδες της γης και όλοι οι υπήκοοί τους, αν όλοι οι πρίγκιπες και οι δικαστές της γης, αν νέοι άνδρες και κορίτσια, γέροι και νέοι, κάθε ηλικία και τα δύο φύλα· Αν αυτοί στους οποίους απευθυνόταν ο Βαπτιστής, οι τελώνες και οι στρατιώτες, ήταν όλοι μαζί για να ακούσουν και να τηρήσουν τις εντολές της χριστιανικής θρησκείας σχετικά με μια δίκαιη και ενάρετη ζωή, τότε η δημοκρατία θα κοσμούσε ολόκληρη τη γη με τη δική της ευδαιμονία και θα έφτανε στην αιώνια ζωή στην κορυφή της βασιλικής δόξας. Αλλά επειδή αυτός ο άνθρωπος ακούει και εκείνος χλευάζει, και οι περισσότεροι ερωτεύονται τις μελαψίες της κακίας παρά την υγιεινή σοβαρότητα της αρετής, ο λαός του Χριστού, όποια κι αν είναι η κατάστασή του –είτε είναι βασιλιάδες, πρίγκιπες, δικαστές, στρατιώτες, είτε επαρχιώτες, πλούσιοι ή φτωχοί, δούλοι ή ελεύθεροι, αρσενικοί ή θηλυκούς – είναι αναγκασμένοι να το κάνουν. ώστε να μπορέσουν με αυτή την αντοχή να κερδίσουν για τους εαυτούς τους μια εξέχουσα θέση σε εκείνη την αγιότατη και αυγήσια συνέλευση των αγγέλων και τη δημοκρατία του ουρανού, στην οποία το θέλημα του Θεού είναι ο νόμος. Κεφάλαιο 20. – Για το είδος της ευτυχίας και της ζωής που πραγματικά ευχαριστιούνται από εκείνους που διεκδικούν τη χριστιανική θρησκεία. Αλλά οι λάτρεις και οι θαυμαστές αυτών των θεών χαίρονται να μιμούνται τις σκανδαλώδεις ανομίες τους και σε καμία περίπτωση δεν ανησυχούν ότι η δημοκρατία είναι λιγότερο διεφθαρμένη και άσεμνη. Μόνο να μείνει αήττητη, λένε, μόνο να ανθίσει και να αφθονεί σε πόρους. Ας είναι ένδοξο με τις νίκες του, ή ακόμα καλύτερα, ασφαλές με ειρήνη. και τι σημασία έχει για εμάς; Αυτό είναι το μέλημά μας, να μπορεί ο καθένας να αυξάνει τον πλούτο του για να προμηθεύει τις καθημερινές του ασωτίες και ώστε οι ισχυροί να υποτάσσουν τους αδύναμους για τους δικούς τους σκοπούς. Αφήστε τους φτωχούς να φλερτάρουν τους πλούσιους για τα προς το ζην, και υπό την προστασία τους να απολαμβάνουν μια υποτονική ηρεμία. και αφήστε τους πλούσιους να κακοποιούν τους φτωχούς ως εξαρτώμενούς τους, για να υπηρετήσουν την περηφάνια τους. Ας χειροκροτήσει ο κόσμος όχι αυτούς που προστατεύουν τα συμφέροντά του, αλλά αυτούς που του παρέχουν ευχαρίστηση. Ας μην διαταχθεί κανένα αυστηρό καθήκον, καμία ακαθαρσία να μην απαγορεύεται. Ας εκτιμήσουν οι βασιλιάδες την ευημερία τους, όχι από τη δικαιοσύνη, αλλά από τη δουλοπρέπεια των υπηκόων τους. Αφήστε τις επαρχίες να στέκονται πιστές στους βασιλιάδες, όχι ως ηθικοί οδηγοί, αλλά ως κύριοι των υπαρχόντων τους και προμηθευτές των απολαύσεων τους. όχι με μια εγκάρδια ευλάβεια, αλλά έναν στρεβλό και δουλοπρεπή φόβο. Ας λάβουν υπόψη οι νόμοι μάλλον τη ζημιά που έγινε στην περιουσία ενός άλλου ανθρώπου, παρά αυτή που έγινε στο δικό του άτομο. Εάν ένας άντρας ενοχλεί τον γείτονά του ή βλάπτει την περιουσία, την οικογένεια ή το άτομό του, αφήστε τον να ασκήσει δράση. αλλά στις δικές του υποθέσεις ας κάνει ο καθένας ατιμώρητος ό,τι θέλει, παρέα με την οικογένειά του και με εκείνους που πρόθυμα τον ενώνουν. Ας υπάρχει άφθονη προσφορά δημοσίων ιερόδουλων για κάθε έναν που θέλει να τις χρησιμοποιήσει, αλλά ειδικά για όσους είναι πολύ φτωχοί για να κρατήσουν μια για ιδιωτική χρήση. Ας χτιστούν σπίτια με τη μεγαλύτερη και πιο περίτεχνη περιγραφή: σε αυτά ας παρέχονται τα πιο πολυτελή συμπόσια, όπου ο καθένας που ευχαριστεί μπορεί, μέρα ή νύχτα, να παίζει, να πιει, να κάνει εμετό, να διαλύει. Ας ακούγεται παντού το θρόισμα των χορευτών, το δυνατό, άσεμνο γέλιο του θεάτρου. αφήστε μια διαδοχή από τις πιο σκληρές και πιο ηδονικές απολαύσεις να διατηρήσει έναν αέναο ενθουσιασμό. Αν μια τέτοια ευτυχία είναι δυσάρεστη σε κάποιον, ας χαρακτηριστεί ως δημόσιος εχθρός. και αν οποιαδήποτε απόπειρα τροποποίησης ή τερματισμού της ας φιμωθεί, εξοριστεί, βάλει τέλος. Ας θεωρηθούν αυτοί οι αληθινοί θεοί, που προμηθεύονται για τους ανθρώπους αυτή την κατάσταση των πραγμάτων και τη διατηρούν όταν κάποτε κατέχονται. Ας λατρεύονται όπως θέλουν. Αφήστε τους να απαιτήσουν ό,τι παιχνίδια θέλουν, από ή με τους δικούς τους θαυμαστές. Ας τους αφήσουμε μόνο να εξασφαλίσουν ότι αυτή η ευτυχία δεν κινδυνεύει από εχθρό, πανούκλα ή καταστροφή οποιουδήποτε είδους. Ποιος λογικός άνθρωπος θα συνέκρινε μια δημοκρατία όπως αυτή, δεν θα πω με τη ρωμαϊκή αυτοκρατορία, αλλά με το παλάτι του Σαρδανάπαλου, του αρχαίου βασιλιά που ήταν τόσο εγκαταλειμμένος στις απολαύσεις, που έκανε να τον γράψουν στον τάφο του, ότι τώρα που πέθανε, είχε μόνο εκείνα τα πράγματα που είχε καταπιεί και καταναλώσει ενώ είχε όρεξη; Αν αυτοί οι άντρες είχαν έναν τέτοιο βασιλιά σαν αυτόν, ο οποίος, αν και ήταν επιεικής, δεν θα τους έθετε αυστηρούς περιορισμούς, θα του αφιέρωναν με μεγαλύτερο ενθουσιασμό ένα ναό και μια φλόγα από ό,τι οι αρχαίοι Ρωμαίοι στον Ρωμύλο. Κεφάλαιο 21.– Η γνώμη του Κικέρωνα για τη Ρωμαϊκή Δημοκρατία. Αλλά αν οι αντίπαλοί μας δεν νοιάζονται πόσο άσχημα και επαίσχυντα θα λερωθεί η ρωμαϊκή δημοκρατία από διεφθαρμένες πρακτικές, μόνο όσο διατηρείται ενωμένη και συνεχίζει να υπάρχει, και αν γι' αυτό το λόγο πονηρεύουν τη μαρτυρία του Σαλούστ για την εντελώς πονηρή και άθλια κατάστασή του, τι θα κάνουν με τη δήλωση του Κικέρωνα, ότι είχε γίνει ακόμη και ρωμαϊκό στον καιρό του. δημοκρατία καθόλου; Εισάγει τον Σκιπίωνα (τον Σκιπίωνα που είχε καταστρέψει την Καρχηδόνα) συζητώντας για τη δημοκρατία, σε μια εποχή που ήδη υπήρχαν προβολές για τη γρήγορη καταστροφή της από αυτή τη διαφθορά που περιγράφει ο Σαλούστ. Μάλιστα, την ώρα που έγινε η συζήτηση, ένας από τους Gracchi, ο οποίος, σύμφωνα με τον Sallust, ήταν ο πρώτος μεγάλος υποκινητής των εξεγέρσεων, είχε ήδη θανατωθεί. Ο θάνατός του, πράγματι, αναφέρεται στο ίδιο βιβλίο. Τώρα ο Σκιπίων, στο τέλος του δεύτερου βιβλίου, λέει: Όπως μεταξύ των διαφορετικών ήχων που προέρχονται από λύρες, φλάουτα και ανθρώπινη φωνή, πρέπει να διατηρηθεί μια ορισμένη αρμονία που ένα καλλιεργημένο αυτί δεν μπορεί να αντέξει να ακούσει διαταραγμένη ή ταραχώδη, αλλά που μπορεί να προκληθεί σε πλήρη και απόλυτη συμφωνία από τη διαμόρφωση ακόμη και φωνών που δεν μοιάζουν μεταξύ τους. Έτσι, όπου ο λόγος επιτρέπεται να διαμορφώνει τα διαφορετικά στοιχεία του κράτους, επιτυγχάνεται μια τέλεια συμφωνία από τις ανώτερες, κατώτερες και μεσαίες τάξεις όπως και από διάφορους ήχους. Και αυτό που οι μουσικοί αποκαλούν αρμονία στο τραγούδι, είναι η ομοφωνία στα ζητήματα του κράτους, που είναι ο πιο αυστηρός δεσμός και η καλύτερη ασφάλεια οποιασδήποτε δημοκρατίας, και που με καμία ευρηματικότητα δεν μπορεί να διατηρηθεί εκεί όπου η δικαιοσύνη έχει εκλείψει. Έπειτα, όταν είχε εκπατριστεί κάπως πληρέστερα και είχε πιο άφθονα επεξηγήσει τα οφέλη της παρουσίας του και τις καταστροφικές συνέπειες της απουσίας του σε μια πολιτεία, ο Πίλους, ένας από την παρέα που ήταν παρών στη συζήτηση, χτύπησε και ζήτησε να κοσκινισθεί πιο διεξοδικά το ζήτημα και ότι το θέμα της δικαιοσύνης έπρεπε να συζητηθεί ελεύθερα για το τι συζητιόταν καθημερινά. πιο επίκαιρο, ότι η δημοκρατία δεν μπορεί να κυβερνηθεί χωρίς αδικία. Ο Σκιπίων εξέφρασε την προθυμία του να συζητηθεί και να κοσκινιστεί αυτό το αξίωμα, και το έδωσε ως τη γνώμη του ότι ήταν αβάσιμο και ότι δεν θα μπορούσε να σημειωθεί πρόοδος στη συζήτηση για τη δημοκρατία αν δεν καθιερωνόταν, όχι μόνο ότι αυτό το αξίωμα, ότι η δημοκρατία δεν μπορεί να κυβερνηθεί χωρίς αδικία, ήταν ψευδές, αλλά και ότι η αλήθεια είναι ότι δεν μπορεί να κυβερνηθεί χωρίς την πιο απόλυτη δικαιοσύνη. Και η συζήτηση αυτού του ερωτήματος, που αναβάλλεται για την επόμενη μέρα, συνεχίζεται στο τρίτο βιβλίο με εξαιρετική κινούμενη εικόνα. Διότι ο ίδιος ο Πίλους ανέλαβε να υπερασπιστεί τη θέση ότι η δημοκρατία δεν μπορεί να κυβερνηθεί χωρίς αδικία, ενώ ταυτόχρονα καταβάλλει ιδιαίτερη προσπάθεια να απαλλαγεί από οποιαδήποτε πραγματική συμμετοχή σε αυτή τη γνώμη. Υποστήριξε με μεγάλη ζήλο την αιτία της αδικίας κατά της δικαιοσύνης και προσπάθησε με εύλογους λόγους και παραδείγματα να αποδείξει ότι το πρώτο είναι ωφέλιμο, το δεύτερο άχρηστο για τη δημοκρατία. Κατόπιν, κατόπιν αιτήματος της εταιρείας, ο Lælius προσπάθησε να υπερασπιστεί τη δικαιοσύνη και τέντωσε κάθε νεύρα για να αποδείξει ότι τίποτα δεν είναι τόσο επιζήμιο για ένα κράτος όσο η αδικία. και ότι χωρίς δικαιοσύνη μια δημοκρατία δεν μπορεί ούτε να κυβερνηθεί, ούτε καν να συνεχίσει να υπάρχει. Όταν αυτή η ερώτηση έχει διευθετηθεί προς ικανοποίηση της εταιρείας, ο Σκιπίων επιστρέφει στο αρχικό νήμα του λόγου και επαναλαμβάνει με έπαινο τον δικό του σύντομο ορισμό της δημοκρατίας, ότι είναι το καλό του λαού. Οι άνθρωποι που ορίζει ότι δεν είναι κάθε συνάθροιση ή όχλος, αλλά ένα συγκρότημα που συνδέεται με μια κοινή αναγνώριση του νόμου και από μια κοινότητα συμφερόντων. Στη συνέχεια δείχνει τη χρήση του ορισμού στη συζήτηση. Και από αυτούς τους δικούς του ορισμούς συμπεραίνει ότι μια δημοκρατία, ή καλό του λαού, υπάρχει τότε μόνο όταν κυβερνάται σωστά και δίκαια, είτε από μονάρχη, είτε από αριστοκρατία, είτε από ολόκληρο τον λαό. Όταν όμως ο μονάρχης είναι άδικος ή, όπως λένε οι Έλληνες, τύραννος· ή οι αριστοκράτες είναι άδικοι, και σχηματίζουν μια παράταξη? ή ο ίδιος ο λαός είναι άδικος, και γίνεται, όπως τους αποκαλεί ο Σκιπίων λόγω έλλειψης καλύτερου ονόματος, ο ίδιος ο τύραννος, τότε η δημοκρατία όχι μόνο αμαυρώνεται (όπως είχε αποδειχθεί την προηγούμενη μέρα), αλλά με τη νόμιμη συναγωγή από αυτούς τους ορισμούς, παύει να είναι εντελώς. Γιατί δεν θα μπορούσε να είναι το καλό του λαού όταν ένας τύραννος το κυριάρχησε επί της πολιτείας. Ούτε ο λαός θα ήταν πια λαός αν ήταν άδικο, αφού δεν θα απαντούσε πλέον στον ορισμό του λαού – ενός συνόλου που συνδέεται με μια κοινή αναγνώριση του νόμου και από μια κοινότητα συμφερόντων. Όταν, λοιπόν, η ρωμαϊκή δημοκρατία ήταν όπως την περιέγραψε ο Σαλούστ, δεν ήταν τελείως κακή και ασύμφορη, όπως λέει, αλλά έπαψε να υπάρχει, αν παραδεχθούμε το σκεπτικό αυτής της συζήτησης που υποστήριζαν για το θέμα της δημοκρατίας οι καλύτεροι εκπρόσωποί της. Ο ίδιος ο Tully, μιλώντας όχι στο πρόσωπο του Σκιπίωνα ή οποιουδήποτε άλλου, αλλά εκφράζοντας τα δικά του αισθήματα, χρησιμοποιεί την ακόλουθη γλώσσα στην αρχή του πέμπτου βιβλίου, αφού παραθέτει μια γραμμή από τον ποιητή Έννιο, στην οποία είπε ότι η αυστηρή ηθική της Ρώμης και οι πολίτες της είναι η προστασία της. Αυτός ο στίχος, λέει ο Κικέρων, μου φαίνεται ότι έχει όλη την ευαισθησία του χρησμού. Διότι ούτε οι πολίτες θα είχαν ωφεληθεί χωρίς την ηθική της κοινότητας, ούτε η ηθική των κοινών χωρίς εξαιρετικούς ανθρώπους θα είχε ωφεληθεί ούτε για να ιδρύσει ούτε για τόσο καιρό για να διατηρήσει σε σθένος μια τόσο μεγάλη δημοκρατία με τόσο ευρεία και δίκαιη αυτοκρατορία. Κατά συνέπεια, πριν από την εποχή μας, οι κληρονομικές συνήθειες αποτελούσαν τους κορυφαίους άντρες μας, και αυτοί από την πλευρά τους διατήρησαν τις συνήθειες και τους θεσμούς των πατέρων τους. Αλλά η εποχή μας, που δέχεται τη δημοκρατία ως σεφ-d'oeuvre μιας άλλης εποχής που έχει ήδη αρχίσει να γερνάει, δεν έχει απλώς παραμελήσει να αποκαταστήσει τα χρώματα του αυθεντικού, αλλά δεν έχει καν τον κόπο να διατηρήσει τόσο πολύ όσο το γενικό περίγραμμα και τα πιο εξαιρετικά χαρακτηριστικά. Γιατί τι σώζεται από εκείνη την πρωτόγονη ηθική που ο ποιητής ονόμασε προστασία της Ρώμης; Είναι τόσο ξεπερασμένο και ξεχασμένο, που μακριά από το να το εξασκεί κανείς, ούτε καν το ξέρει. Και για τους πολίτες τι να πω; Η ηθική έχει χαθεί μέσα από τη φτώχεια των μεγάλων ανδρών. μια φτώχεια για την οποία οφείλουμε όχι μόνο να αποδώσουμε λόγο, αλλά και για την ενοχή της οποίας πρέπει να απαντήσουμε ως εγκληματίες που κατηγορούνται για κακούργημα. Διότι με τις κακίες μας, και όχι από καμία ατυχία, διατηρούμε μόνο το όνομα μιας δημοκρατίας και έχουμε χάσει εδώ και καιρό την πραγματικότητα. Αυτή είναι η ομολογία του Κικέρωνα, πολύ καιρό μάλιστα μετά τον θάνατο του Αφρικανού, τον οποίο εισήγαγε ως συνομιλητή στο έργο του De Republica, αλλά ακόμα πριν από την έλευση του Χριστού. Ωστόσο, εάν οι καταστροφές που θρηνεί είχαν θρηνήσει μετά τη διάδοση της χριστιανικής θρησκείας και είχαν αρχίσει να επικρατούν, υπάρχει κάποιος από τους αντιπάλους μας που δεν θα πίστευε ότι έπρεπε να καταλογιστούν στους Χριστιανούς; Γιατί, λοιπόν, οι θεοί τους δεν έκαναν τότε μέτρα για να αποτρέψουν τη φθορά και την εξαφάνιση εκείνης της δημοκρατίας, για την απώλεια της οποίας ο Κικέρων, πολύ πριν ο Χριστός έρθει στη σάρκα, ψάλλει τόσο πένθιμο; Οι θαυμαστές του πρέπει να αναρωτηθούν εάν, ακόμη και στις μέρες των πρωτόγονων ανθρώπων και των ηθών, άνθιζε σε αυτό αληθινή δικαιοσύνη. ή δεν ήταν ίσως ακόμη και τότε, να χρησιμοποιήσω την περιστασιακή έκφραση του Κικέρωνα, μάλλον έναν έγχρωμο πίνακα παρά τη ζωντανή πραγματικότητα; Αλλά, αν θέλει ο Θεός, θα το εξετάσουμε αλλού. Διότι θέλω να δείξω στη θέση του ότι –σύμφωνα με τους ορισμούς στους οποίους ο ίδιος ο Κικέρων, χρησιμοποιώντας τον Σκιπίωνα ως φερέφωνό του, πρότεινε εν συντομία τι είναι δημοκρατία και τι είναι λαός, και σύμφωνα με πολλές μαρτυρίες, τόσο από τα χείλη του όσο και από εκείνους που συμμετείχαν στην ίδια συζήτηση – η Ρώμη δεν ήταν ποτέ δημοκρατία, γιατί η αληθινή δικαιοσύνη δεν είχε ποτέ θέση. Αλλά αποδεχόμενοι τους πιο εφικτούς ορισμούς μιας δημοκρατίας, παραδέχομαι ότι υπήρχε μια δημοκρατία ενός συγκεκριμένου είδους, και σίγουρα πολύ καλύτερα τη διοικούσαν οι αρχαίοι Ρωμαίοι παρά από τους σύγχρονους εκπροσώπους τους. Αλλά το γεγονός είναι ότι η αληθινή δικαιοσύνη δεν υπάρχει παρά μόνο σε εκείνη τη δημοκρατία της οποίας ιδρυτής και κυβερνήτης είναι ο Χριστός, αν τουλάχιστον κάποιος επιλέξει να την ονομάσει δημοκρατία. και πράγματι δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι είναι το καλό του λαού. Αλλά αν αυτό το όνομα, που έχει γίνει οικείο σε άλλες σχέσεις, θεωρηθεί ξένο στην κοινή μας γλώσσα, μπορούμε σε κάθε περίπτωση να πούμε ότι σε αυτή την πόλη υπάρχει η αληθινή δικαιοσύνη. η πόλη για την οποία η Αγία Γραφή λέει: Ένδοξα λέγονται για σένα, πόλη του Θεού. Κεφάλαιο 22. – Ότι οι Ρωμαίοι Θεοί δεν έκαναν ποτέ κανένα βήμα για να αποτρέψουν την καταστροφή της Δημοκρατίας από την ανηθικότητα. Αλλά αυτό που είναι σχετικό με το παρόν ερώτημα είναι ότι όσο αξιοθαύμαστη και αν λένε οι αντίπαλοί μας ότι η δημοκρατία ήταν ή είναι, είναι βέβαιο ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία των πιο λόγιων συγγραφέων τους, είχε γίνει, πολύ πριν από τον ερχομό του Χριστού, εντελώς πονηρή και αδιάλυτη, και πράγματι δεν υπήρχε, αλλά είχε καταστραφεί από την ασωτία. Για να αποφευχθεί αυτό, σίγουρα αυτοί οι θεοί φύλακες θα έπρεπε να έχουν δώσει αρχές ηθικής και κανόνα ζωής στους ανθρώπους από τους οποίους λατρεύονταν σε τόσους πολλούς ναούς, με τόση ποικιλία ιερέων και θυσιών, με τόσες αμέτρητες και διαφορετικές τελετές, τόσες πολλές εορταστικές εκδηλώσεις, τόσες πολλές γιορτές υπέροχων αγώνων. Αλλά σε όλα αυτά οι δαίμονες φρόντιζαν μόνο για το συμφέρον τους και δεν νοιάζονταν καθόλου πώς ζούσαν οι λάτρεις τους, ή μάλλον δυσκολεύονταν να τους παρακινήσουν να ζήσουν μια εγκαταλελειμμένη ζωή, όσο πλήρωναν αυτούς τους φόρους στην τιμή τους και τους έβλεπαν με φόβο. Αν κάποιος το αρνείται αυτό, ας παραθέσει, ας υποδείξει, ας διαβάσει τους νόμους που είχαν δώσει οι θεοί ενάντια στην εξέγερση, και τους οποίους οι Γκράτσι παραβίασαν όταν τα έριξαν όλα σε σύγχυση. Ή εκείνοι που ο Marius, και η Cinna και ο Carbo έσπασαν όταν ενέπλεξαν τη χώρα τους σε εμφύλιους πολέμους, τους πιο άδικους και αδικαιολόγητους ως προς τις αιτίες τους, που διεξήχθησαν με σκληρή συμπεριφορά και ακόμη πιο σκληρά τερματίστηκαν. ή εκείνα που ο Σύλλα περιφρόνησε, των οποίων η ζωή, ο χαρακτήρας και οι πράξεις, όπως περιγράφονται από τον Σαλούστ και άλλους ιστορικούς, είναι η αποστροφή όλης της ανθρωπότητας. Ποιος θα αρνηθεί ότι εκείνη την εποχή η δημοκρατία είχε εκλείψει; Ενδεχομένως θα είναι αρκετά τολμηροί για να προτείνουν προς υπεράσπιση των θεών, ότι εγκατέλειψαν την πόλη λόγω της ασφυξίας των πολιτών, σύμφωνα με τις γραμμές του Βιργίλιου: Έφυγε από κάθε ανεμιστήρα, κάθε ιερό ιερό, Είναι αυτοί που έκαναν αυτό το βασίλειο θεϊκό. Αλλά, πρώτα, αν είναι έτσι, τότε δεν μπορούν να παραπονεθούν ενάντια στη χριστιανική θρησκεία, σαν να ήταν αυτή που προσέβαλε τους θεούς και τους έκανε να εγκαταλείψουν τη Ρώμη, αφού η ρωμαϊκή ανηθικότητα είχε προ πολλού διώξει από τους βωμούς της πόλης ένα σύννεφο μικρών θεών, όπως τόσες μύγες. Και όμως πού ήταν αυτό το πλήθος των θεοτήτων, όταν, πολύ πριν από τη διαφθορά της πρωτόγονης ηθικής, η Ρώμη καταλήφθηκε και κάηκε από τους Γαλάτες; Ίσως ήταν παρόντες, αλλά κοιμόντουσαν; Διότι εκείνη την εποχή ολόκληρη η πόλη έπεσε στα χέρια του εχθρού, με μοναδική εξαίρεση τον λόφο του Καπιτωλίου. και αυτό θα είχε ληφθεί, αν δεν ήταν – οι άγρυπνες χήνες ξεσήκωσαν τους κοιμισμένους θεούς! Και αυτό έδωσε αφορμή για τη γιορτή της χήνας, στην οποία η Ρώμη βυθίστηκε σχεδόν στη δεισιδαιμονία των Αιγυπτίων, που λατρεύουν τα θηρία και τα πουλιά. Αλλά για αυτά τα τυχαία κακά που προκαλούνται από εχθρικούς στρατούς ή από κάποια καταστροφή, και που προσκολλώνται περισσότερο στο σώμα παρά στην ψυχή, δεν αμφισβητώ εν τω μεταξύ. Προς το παρόν μιλώ για τη φθορά της ηθικής, η οποία στην αρχή έχασε σχεδόν ανεπαίσθητα τη λαμπρή της απόχρωση, αλλά στη συνέχεια εξαφανίστηκε ολοσχερώς, παρασύρθηκε σαν χείμαρρος και ενέπλεξε τη δημοκρατία σε τέτοια καταστροφική καταστροφή, που αν και τα σπίτια και οι τοίχοι παρέμειναν όρθια, οι κορυφαίοι συγγραφείς δεν διστάζουν να πουν ότι η δημοκρατία καταστράφηκε. Τώρα, η αποχώρηση των θεών από κάθε φανέλα, κάθε ιερό ιερό, και η εγκατάλειψη της πόλης προς καταστροφή, ήταν πράξη δικαιοσύνης, αν οι νόμοι τους που ενέπνεαν δικαιοσύνη και μια ηθική ζωή είχαν περιφρονηθεί από αυτή την πόλη. Αλλά τι είδους θεοί ήταν αυτοί, προσεύχεστε, που αρνήθηκαν να ζήσουν με έναν λαό που τους λάτρευε και του οποίου τη διεφθαρμένη ζωή δεν είχαν κάνει τίποτα για να μεταρρυθμίσουν; Κεφάλαιο 23. – Ότι οι αντιξοότητες αυτής της ζωής δεν εξαρτώνται από την εύνοια ή την εχθρότητα των δαιμόνων, αλλά από τη θέληση του αληθινού Θεού. Αλλά, περαιτέρω, δεν είναι προφανές ότι οι θεοί έχουν υποκινήσει την εκπλήρωση των επιθυμιών των ανθρώπων, αντί να τους χαλιναγωγούν με αυταρχικό τρόπο; Γιατί ο Μάριος, ένας χαμηλωμένος και αυτοδημιούργητος άνθρωπος, που προκαλούσε και διεξήγαγε ανελέητα εμφύλιους πολέμους, βοηθήθηκε τόσο αποτελεσματικά από αυτούς, που έγινε επτά φορές πρόξενος και πέθανε γεμάτος χρόνια στο έβδομο προξενείο του, ξεφεύγοντας από τα χέρια του Σύλλα, που αμέσως μετά ανέλαβε την εξουσία. Γιατί, λοιπόν, δεν τον βοήθησαν και αυτοί, για να τον συγκρατήσουν από τόσες τεράστιες καταστροφές; Διότι αν ειπωθεί ότι οι θεοί δεν είχαν κανένα ρόλο στην επιτυχία του, αυτό δεν είναι ασήμαντη παραδοχή ότι ένας άνθρωπος μπορεί να επιτύχει την πολυπόθητη ευτυχία αυτής της ζωής, παρόλο που οι δικοί του θεοί δεν είναι ευνοϊκοί. Ότι οι άνθρωποι μπορούν να φορτωθούν με τα δώρα της τύχης όπως ήταν ο Μάριος, μπορούν να απολαύσουν υγεία, δύναμη, πλούτο, τιμές, αξιοπρέπεια, διάρκεια ημερών, αν και οι θεοί είναι εχθρικοί μαζί του. και ότι, από την άλλη πλευρά, οι άνθρωποι μπορούν να βασανίζονται όπως ήταν ο Regulus, με αιχμαλωσία, δουλεία, εξαθλίωση, παρακολούθηση, πόνο και σκληρό θάνατο, αν και οι θεοί είναι φίλοι του. Το να το παραδεχτεί κανείς αυτό σημαίνει να κάνει μια συνοπτική ομολογία ότι οι θεοί είναι άχρηστοι και η λατρεία τους περιττή. Αν οι θεοί έχουν διδάξει στους ανθρώπους μάλλον τι είναι καθαρό αντίθετο με τις αρετές της ψυχής και εκείνη την ακεραιότητα της ζωής που συναντά μια ανταμοιβή μετά το θάνατο. Αν ακόμη και όσον αφορά τις πρόσκαιρες και παροδικές ευλογίες δεν βλάπτουν αυτούς που μισούν ούτε ωφελούν αυτούς που αγαπούν, γιατί λατρεύονται, γιατί τους επικαλούνται με τόσο πρόθυμο σεβασμό; Γιατί οι άνθρωποι μουρμουρίζουν σε δύσκολες και θλιβερές καταστάσεις, σαν να είχαν αποσυρθεί οι θεοί με θυμό; Και γιατί, για λογαριασμό τους, η χριστιανική θρησκεία τραυματίζεται από τις πιο ανάξιες συκοφαντίες; Αν σε χρονικά θέματα έχουν δύναμη είτε για καλό είτε για κακό, γιατί στάθηκαν στο πλευρό του Marius, του χειρότερου από τους πολίτες της Ρώμης, και εγκατέλειψαν τον Regulus, τον καλύτερο; Αυτό δεν αποδεικνύεται ότι είναι πιο άδικο και κακό; Και ακόμη κι αν υποτεθεί ότι γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο είναι το πιο χρήσιμο να τους φοβούνται και να τους λατρεύουν, αυτό είναι λάθος. γιατί δεν διαβάζουμε ότι ο Regulus τους λάτρευε λιγότερο επιμελώς από τον Marius. Ούτε είναι προφανές ότι πρέπει να επιλεγεί μια πονηρή ζωή, με το σκεπτικό ότι οι θεοί υποτίθεται ότι ευνόησαν τον Marius περισσότερο από τον Regulus. Για τον Μέτελλο, ο πιο αξιοσέβαστος από όλους τους Ρωμαίους, που είχε πέντε γιους στο προξενείο, ήταν ακμαίος ακόμη και σε αυτή τη ζωή. και ο Κατιλίνα, ο χειρότερος των ανθρώπων, φτώχεια και νικημένος στον πόλεμο, η δική του ενοχή είχε προκαλέσει, ζούσε και χάθηκε άθλια. Η πραγματική και ασφαλής ευδαιμονία είναι η περίεργη κατοχή όσων λατρεύουν αυτόν τον Θεό από τον οποίο μόνο μπορεί να αποδοθεί. Είναι λοιπόν προφανές, ότι όταν η δημοκρατία καταστρεφόταν με άχαρους τρόπους, οι θεοί της δεν έκαναν τίποτα για να εμποδίσουν την καταστροφή της με την κατεύθυνση ή τη διόρθωση των τρόπων της, αλλά μάλλον επιτάχυναν την καταστροφή της αυξάνοντας την αποθάρρυνση και τη διαφθορά που ήδη υπήρχε. Δεν χρειάζεται να προσποιούνται ότι η καλοσύνη τους συγκλονίστηκε από την ανομία της πόλης και ότι αποσύρθηκαν με θυμό. Γιατί ήταν εκεί, σίγουρα. ανιχνεύονται, καταδικάζονται: δεν μπορούσαν εξίσου να σπάσουν τη σιωπή για να καθοδηγήσουν τους άλλους και να σιωπήσουν για να κρυφτούν. Δεν μένω στο γεγονός ότι οι κάτοικοι του Minturnæ λυπήθηκαν τον Marius και τον παρέδωσαν στη θεά Marica στο άλσος της, για να του δώσει επιτυχία σε όλα, και ότι από την άβυσσο της απελπισίας στην οποία βρισκόταν στη συνέχεια, επέστρεψε αμέσως αβλαβής στη Ρώμη και μπήκε στην πόλη ένας αδίστακτος αρχηγός. Και όσοι θέλουν να μάθουν πόσο αιματηρή ήταν η νίκη του, πόσο αντίθετα με έναν πολίτη, και πόσο πιο αμείλικτα από κάθε ξένο εχθρό έδρασε, ας διαβάσουν τις ιστορίες. Αλλά αυτό, όπως είπα, δεν μένω σε αυτό. Ούτε αποδίδω την αιματηρή ευδαιμονία του Marius, δεν ξέρω σε ποια Μιντουρνική θεά [Marica], αλλά μάλλον στη μυστική πρόνοια του Θεού, ώστε να κλείνουν τα στόματα των αντιπάλων μας και να ελευθερωθούν από το λάθος όσοι δεν οδηγούνται από το πάθος, αλλά από τη συνετή εξέταση των γεγονότων. Και ακόμη κι αν οι δαίμονες έχουν κάποια δύναμη σε αυτά τα θέματα, έχουν μόνο αυτή τη δύναμη που τους παραχωρεί το μυστικό διάταγμα του Παντοδύναμου, προκειμένου να μην αποθέσουμε υπερβολικά την γήινη ευημερία, βλέποντας ότι πολλές φορές παρέχεται ακόμη και σε κακούς ανθρώπους όπως ο Μάριος. Και για να μην μπορούμε, από την άλλη, να το θεωρούμε κακό, αφού βλέπουμε ότι πολλοί καλοί και ευσεβείς λάτρεις του ενός αληθινού Θεού είναι, παρά τους δαίμονες κατεξοχήν επιτυχημένους. και, τέλος, για να μην υποθέσουμε ότι αυτά τα ακάθαρτα πνεύματα πρέπει είτε να εξευμενιστούν είτε να φοβηθούν για χάρη των επίγειων ευλογιών ή συμφορών: γιατί όπως οι πονηροί άνθρωποι στη γη δεν μπορούν να κάνουν ό,τι θα έκαναν, έτσι ούτε αυτοί οι δαίμονες, αλλά μόνο στο βαθμό που επιτρέπονται από το διάταγμα Εκείνου του οποίου οι κρίσεις είναι απολύτως ακατανόητες. Κεφάλαιο 24.– Από τις πράξεις του Σύλλα, στις οποίες οι Δαίμονες καυχιόνταν ότι είχε τη βοήθειά τους. Είναι βέβαιο ότι ο Σύλλα – του οποίου η κυριαρχία ήταν τόσο σκληρή που, σε σύγκριση με αυτήν, μετάνιωσε για την προηγούμενη κατάσταση που ήρθε για να εκδικηθεί – όταν προχώρησε για πρώτη φορά προς τη Ρώμη για να δώσει μάχη στον Μάριους, βρήκε την αιγίδα τόσο ευνοϊκή όταν θυσίασε, ώστε, σύμφωνα με την αφήγηση του Λίβιου, ο ταύτας ο Ποστούμιος εξέφρασε την προθυμία του να μην έχασε το κεφάλι του με τη βοήθεια του θεού. αυτό που σχεδίασε. Οι θεοί, βλέπετε, δεν είχαν φύγει από κάθε φανέλα και ιερό ιερό, αφού ακόμη προέβλεπαν το ζήτημα αυτών των υποθέσεων, και όμως δεν έκαναν κανένα βήμα για να διορθώσουν τον ίδιο τον Σύλλα. Τα προφήματά τους του υποσχέθηκαν μεγάλη ευημερία, αλλά καμία απειλή τους δεν κατήγγειλε τα κακά πάθη του. Και τότε, όταν βρισκόταν στην Ασία και διεξήγαγε τον πόλεμο κατά του Μιθριδάτη, ένα μήνυμα από τον Δία του δόθηκε από τον Λούσιο Τίτιο, με την έννοια ότι θα κατακτούσε τον Μιθριδάτη. και έτσι έγινε. Και στη συνέχεια, όταν διαλογιζόταν μια επιστροφή στη Ρώμη για να εκδικηθεί το αίμα των πολιτών που τραυμάτισαν τον εαυτό του και τους φίλους του, ένα δεύτερο μήνυμα από τον Δία του δόθηκε από έναν στρατιώτη της έκτης λεγεώνας, με την έννοια ότι αυτός είχε προβλέψει τη νίκη επί του Μιθριδάτη και ότι τώρα του υποσχέθηκε να του δώσει δύναμη από το μεγάλο αίμα του να ανακτήσει τους λαούς. Ο Σύλλα ρώτησε αμέσως τον στρατιώτη τι μορφή του είχε εμφανιστεί. και, στην απάντησή του, αναγνώρισε ότι ήταν το ίδιο που είχε χρησιμοποιήσει στο παρελθόν ο Δίας για να του μεταφέρει τη διαβεβαίωση σχετικά με τη νίκη επί του Μιθριδάτη. Πώς, λοιπόν, μπορούν να δικαιολογηθούν οι θεοί σε αυτό το θέμα για τη φροντίδα που έκαναν να προβλέψουν αυτές τις σκιώδεις επιτυχίες και για την αμέλειά τους να διορθώσουν τον Σύλλα και να τον απέτρεψαν από το να ξεσηκώσει έναν εμφύλιο πόλεμο τόσο θλιβερό και φρικτό, που όχι απλώς παραμόρφωσε, αλλά έσβησε τη δημοκρατία; Η αλήθεια είναι, όπως έχω πει συχνά, και όπως μας πληροφορεί η Γραφή, και όπως τα ίδια τα γεγονότα δείχνουν επαρκώς, οι δαίμονες φαίνεται να φροντίζουν μόνο τους δικούς τους σκοπούς, ώστε να θεωρούνται και να λατρεύονται ως θεοί και να παρακινούνται οι άνθρωποι να τους προσφέρουν μια λατρεία που τους συνδέει με τα εγκλήματά τους και τους εμπλέκει σε μια κοινή κακία του Θεού και της κακίας. Ύστερα, όταν ο Σύλλα είχε έρθει στον Τάραντα και είχε θυσιάσει εκεί, είδε στο κεφάλι του συκωτιού του θύματος να μοιάζει με χρυσό στέμμα. Τότε ο ίδιος μάντης Ποστούμιος το ερμήνευσε αυτό ως ένδειξη νίκης και διέταξε να τρώει μόνο από τα εντόσθια. Λίγο αργότερα, ο σκλάβος κάποιου Lucius Pontius φώναξε, είμαι ο αγγελιοφόρος του Bellona. η νίκη είναι δική σου Σύλλα! Στη συνέχεια πρόσθεσε ότι το Καπιτώλιο πρέπει να καεί. Μόλις είπε αυτή την πρόβλεψη, έφυγε από το στρατόπεδο, αλλά επέστρεψε την επόμενη μέρα πιο ενθουσιασμένος από ποτέ, και φώναξε: Το Καπιτώλιο απολύεται! Και πυροβόλησε όντως ήταν. Αυτό ήταν εύκολο για έναν δαίμονα να το προβλέψει και να το ανακοινώσει γρήγορα. Αλλά παρατηρήστε, ως σχετικό με το θέμα μας, τι είδους θεοί είναι κάτω από τους οποίους αυτοί οι άνθρωποι επιθυμούν να ζήσουν, που βλασφημούν τον Σωτήρα που απελευθερώνει τα θελήματα των πιστών από την κυριαρχία των διαβόλων. Ο άντρας φώναξε με προφητική αρπαγή, Η νίκη είναι δική σου, Σύλλα! Και για να πιστοποιήσει ότι μίλησε με θεϊκό πνεύμα, προέβλεψε επίσης ένα γεγονός που επρόκειτο να συμβεί σύντομα, και το οποίο πράγματι έπεσε, σε ένα μέρος από το οποίο εκείνος στον οποίο μιλούσε αυτό το πνεύμα ήταν πολύ μακριά. Αλλά ποτέ δεν έκλαψε, Άντεξε τις κακίες σου, Σύλλα! – οι κακίες που διαπράχθηκαν στη Ρώμη από εκείνον τον νικητή στον οποίο είχε φανεί μια χρυσή κορώνα στο συκώτι του μοσχαριού ως θεία απόδειξη της νίκης του. Αν τέτοια σημάδια όπως αυτό στέλνονταν συνήθως από δίκαιους θεούς, και όχι από πονηρούς δαίμονες, τότε σίγουρα τα σπλάχνα που συμβουλεύτηκε θα έπρεπε μάλλον να έδιναν στον Σύλλα εντύπωση για τις σκληρές καταστροφές που επρόκειτο να πλήξουν την πόλη και τον ίδιο. Γιατί αυτή η νίκη δεν ήταν τόσο ευνοϊκή για την ανάτασή του στην εξουσία, όσο ήταν μοιραία για τη φιλοδοξία του. γιατί με αυτό έγινε τόσο αχόρταγος στις επιθυμίες του, και έγινε τόσο αλαζονικός και απερίσκεπτος από την ευημερία, που μπορεί να ειπωθεί ότι μάλλον προκάλεσε ηθική καταστροφή στον εαυτό του παρά σωματική καταστροφή στους εχθρούς του. Αλλά για αυτές τις πραγματικά θλιβερές και αξιοθρήνητες καταστροφές οι θεοί δεν του έδωσαν καμία προηγούμενη ένδειξη, ούτε από τα σπλάχνα, ούτε με οφθαλμό, ούτε με όνειρα, ούτε με προβλέψεις. Διότι φοβόντουσαν περισσότερο την τροπολογία του παρά την ήττα του. Ναι, φρόντισαν καλά ώστε αυτός ο ένδοξος κατακτητής των συμπολιτών του να κατακτηθεί και να οδηγηθεί αιχμάλωτος από τις δικές του διαβόητες κακίες, και έτσι να είναι ο πιο υποχωρητικός σκλάβος των ίδιων των δαιμόνων. Κεφάλαιο 25.– Πόσο Δυναμικά υποκινούν τα κακά πνεύματα τους ανθρώπους σε κακές πράξεις, δίνοντάς τους την οιονεί θεϊκή εξουσία του παραδείγματός τους. Τώρα, ποιος δεν καταλαβαίνει αυτό –εκτός αν έχει προτιμήσει να μιμηθεί τέτοιους θεούς παρά με θεϊκή χάρη να αποσυρθεί από τη συναναστροφή τους– ποιος δεν βλέπει πόσο πρόθυμα αυτά τα κακά πνεύματα προσπαθούν με το παράδειγμά τους να δανείσουν, σαν να λέγαμε, θεία εξουσία στο έγκλημα; Αυτό δεν αποδεικνύεται από το γεγονός ότι εθεάθησαν σε μια ευρεία πεδιάδα στην Καμπανία να κάνουν πρόβες μεταξύ τους τη μάχη που λίγο αργότερα έγινε εκεί με μεγάλο αίμα μεταξύ των στρατευμάτων της Ρώμης; Διότι στην αρχή ακούστηκαν δυνατοί θόρυβοι συντριβής και στη συνέχεια πολλοί ανέφεραν ότι είχαν δει για μερικές μέρες μαζί δύο στρατούς να εμπλέκονται. Και όταν αυτή η μάχη σταμάτησε, βρήκαν το έδαφος γεμάτο με τέτοια ίχνη ανθρώπων και αλόγων που θα άφηνε μια μεγάλη σύγκρουση. Εάν, λοιπόν, οι θεότητες όντως πολεμούσαν μεταξύ τους, οι εμφύλιοι πόλεμοι των ανθρώπων είναι επαρκώς δικαιολογημένοι. Ωστόσο, παρεμπιπτόντως, ας παρατηρηθεί ότι τέτοιοι μοχθηροί θεοί πρέπει να είναι πολύ πονηροί ή πολύ άθλιοι. Αν, ωστόσο, δεν ήταν παρά ένας προσχηματικός αγώνας, τι σκόπευαν με αυτό, αλλά ότι οι εμφύλιοι πόλεμοι των Ρωμαίων δεν έπρεπε να φαίνονται κακία, αλλά μίμηση των θεών; Γιατί ήδη οι εμφύλιοι πόλεμοι είχαν αρχίσει. και πριν από αυτό, είχαν συμβεί κάποιες αξιοθρήνητες μάχες και αποτρόπαιες σφαγές. Ήδη πολλοί είχαν συγκινηθεί από την ιστορία του στρατιώτη, ο οποίος, απογυμνώνοντας τα λάφυρα του σκοτωμένου εχθρού του, αναγνώρισε στο απογυμνωμένο πτώμα τον ίδιο του τον αδερφό και, με βαθιές κατάρες για τους εμφύλιους πολέμους, αυτοκτόνησε εκεί και μετά στο σώμα του αδελφού του. Για να συγκαλύψουν την πικρία τέτοιων τραγωδιών και να ανάψουν την αυξανόμενη θέρμη σε αυτόν τον τερατώδη πόλεμο, αυτοί οι κακοήθεις δαίμονες, που φημίζονταν και λατρεύονταν ως θεοί, έπεσαν πάνω σε αυτό το σχέδιο να αποκαλυφθούν σε κατάσταση εμφυλίου πολέμου, ώστε καμία ταραχή για τους συμπολίτες να μην κάνει τους Ρωμαίους να συρρικνωθούν από τέτοιες μάχες, αλλά να δικαιολογηθεί η ανθρώπινη εγκληματικότητα. Με παρόμοια τέχνη, επίσης, αυτά τα κακά πνεύματα διέταξαν να καθιερωθούν και να αφιερωθούν σε αυτά γραφικές διασκεδάσεις, για τις οποίες έχω ήδη μιλήσει. Και σε αυτές τις διασκεδάσεις οι ποιητικές συνθέσεις και οι δράσεις του δράματος απέδιδαν τέτοιες ανομίες στους θεούς, που ο καθένας μπορούσε να τις μιμηθεί με ασφάλεια, είτε πίστευε ότι οι θεοί είχαν πράγματι κάνει τέτοια πράγματα, είτε, μη πιστεύοντας αυτό, αλλά αντιλαμβανόταν ότι επιθυμούσαν πολύ να παρουσιαστούν ότι τα έκαναν. Και για να μην υποθέσει κανείς, ότι παρουσιάζοντας τους θεούς να πολεμούν μεταξύ τους, οι ποιητές τους συκοφάντησαν και τους είχαν καταλογίσει ανάξιες πράξεις, οι ίδιοι οι θεοί, για να ολοκληρώσουν την εξαπάτηση, επιβεβαίωσαν τις συνθέσεις των ποιητών εκθέτοντας τις δικές τους μάχες στα μάτια των ανθρώπων, όχι μόνο με πράξεις στα θέατρα, αλλά και στο δικό τους πρόσωπο. Αναγκαστήκαμε να προβάλουμε αυτά τα γεγονότα, γιατί οι συγγραφείς τους δεν διστάζουν να πουν και να γράψουν ότι η ρωμαϊκή δημοκρατία είχε ήδη καταστραφεί από τις εξαχρειωμένες ηθικές συνήθειες των πολιτών και είχε πάψει να υπάρχει πριν από την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Τώρα αυτή την καταστροφή δεν την καταλογίζουν στους δικούς τους θεούς, αν και καταλογίζουν στον Χριστό μας τα κακά αυτής της ζωής, που δεν μπορούν να καταστρέψουν τους καλούς ανθρώπους, είτε είναι ζωντανοί είτε νεκροί. Και αυτό το κάνουν, αν και ο Χριστός μας έχει εκδώσει τόσες πολλές εντολές που ενσταλάζουν την αρετή και περιορίζουν την κακία. Ενώ οι δικοί τους θεοί δεν έκαναν τίποτα για να διατηρήσουν τη δημοκρατία που τους υπηρετούσε, και να την αποτρέψουν από την καταστροφή με τέτοιες εντολές, αλλά μάλλον επιτάχυναν την καταστροφή της, διαφθείροντας την ηθική της μέσω του λοιμού τους παραδείγματος. Κανείς, φαντάζομαι, δεν θα είναι τώρα αρκετά τολμηρός να πει ότι η δημοκρατία καταστράφηκε τότε εξαιτίας της αποχώρησης των θεών από κάθε φανέλα, κάθε ιερό ιερό, σαν να ήταν φίλοι της αρετής, και προσβλήθηκαν από τις κακίες των ανθρώπων. Όχι, υπάρχουν πάρα πολλά προμήνυμα από τα εντόσθια, οι οφθαλμοί, οι μάντεις, με τα οποία καυχιόνταν να αυτοανακηρύσσονται προφήτες των μελλοντικών γεγονότων και ελεγκτές της τύχης του πολέμου – όλα αυτά που αποδεικνύουν ότι ήταν παρόντες. Και αν απουσίαζαν όντως, οι Ρωμαίοι δεν θα είχαν μεταφερθεί ποτέ σε αυτούς τους εμφύλιους πολέμους τόσο από τα δικά τους πάθη όσο από τις υποκινήσεις αυτών των θεών. Κεφάλαιο 26. – Ότι οι Δαίμονες έδωσαν μυστικά ορισμένες σκοτεινές οδηγίες για τα ήθη, ενώ δημοσίως οι δικές τους επισημότητες εμφύτευαν όλη την κακία. Βλέποντας ότι αυτό είναι έτσι – βλέποντας ότι οι βρωμερές και σκληρές πράξεις, οι επαίσχυντες και εγκληματικές ενέργειες των θεών, είτε πραγματικές είτε προσποιημένες, δημοσιεύτηκαν κατόπιν δικής τους αίτησης, και αφιερώθηκαν προς τιμήν τους ως ιερές και δηλωμένες επισημότητες. βλέποντας ότι ορκίστηκαν να εκδικηθούν εκείνους που αρνήθηκαν να τα εκθέσουν στα μάτια όλων, ώστε να προταθούν ως πράξεις άξιες μίμησης, γιατί αυτοί οι ίδιοι δαίμονες, που απολαμβάνουν τέτοιες αισχρότητες, αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως ακάθαρτα πνεύματα και απολαμβάνουν τις δικές τους κακίες και ανομίες, πραγματικές και ανομίες. από το σεμνό, τον εορτασμό αυτών των άσεμνων πράξεων, αυτοανακηρύσσονται υποκινητές μιας εγκληματικής και άσεμνης ζωής – γιατί, ρωτάω, παρουσιάζονται να δίνουν κάποιες καλές ηθικές αρχές σε λίγους εκλεκτούς τους, που έχουν μυηθεί στη μυστικότητα των ιερών τους; Αν είναι έτσι, αυτό ακριβώς το πράγμα χρησιμεύει μόνο για να καταδείξει την κακόβουλη τέχνη αυτών των λοιμωδών πνευμάτων. Διότι τόσο μεγάλη είναι η επιρροή της ευπρέπειας και της αγνότητας, που όλοι οι άνθρωποι, ή σχεδόν όλοι οι άνθρωποι, συγκινούνται από τον έπαινο αυτών των αρετών. ούτε κάποιος άνθρωπος είναι τόσο διεφθαρμένος από κακία, αλλά έχει κάποιο αίσθημα τιμής μέσα του. Έτσι, εάν ο διάβολος μερικές φορές δεν μεταμορφωνόταν, όπως λέει η Γραφή, σε άγγελο φωτός, 2 Κορινθίους 11:14 δεν θα μπορούσε να περιλάβει τον δόλιο σκοπό του. Αντίστοιχα, στο κοινό, μια τολμηρή ακαθαρσία γεμίζει το αυτί των ανθρώπων με θορυβώδη κραυγή. κατ' ιδίαν, μια προσποιητή αγνότητα μιλάει με σπάνιους ηχητικούς ψιθύρους σε λίγους: παρέχεται ανοιχτή σκηνή για επαίσχυντα πράγματα, αλλά στους αξιέπαινους πέφτει η αυλαία: η χάρη κρύβει την ατιμία επιδεικνύεται: μια κακή πράξη σύρει ένα σπίτι που ξεχειλίζει, μια ενάρετη ομιλία βρίσκει σπάνιο έναν ακροατή, σαν να ήταν βλακεινός σε αυθάδεια. Πού αλλού μπορεί να βασιλεύει τέτοια σύγχυση, παρά μόνο στους ναούς των διαβόλων; Πού, αλλά στα στέκια του δόλου; Διότι οι μυστικές εντολές δίνονται ως σαπούνι στους ενάρετους, που είναι λίγοι. τα πονηρά παραδείγματα παρουσιάζονται για να ενθαρρύνουν τους μοχθηρούς, που είναι αμέτρητοι. Πού και πότε οι μυημένοι στα μυστήρια του Κελεστίς έλαβαν καλές οδηγίες, δεν γνωρίζουμε. Αυτό που ξέρουμε είναι ότι πριν από το ιερό της, στο οποίο είναι τοποθετημένη η εικόνα της, και ανάμεσα σε ένα τεράστιο πλήθος που συγκεντρώνεται από όλες τις πλευρές, και στεκόμαστε στενά μαζεμένοι μαζί, ενδιαφερόμασταν έντονα οι θεατές των αγώνων που γίνονταν και είδαμε, όπως θέλαμε να γυρίσουμε το μάτι, από αυτή την πλευρά μια μεγαλειώδη παράσταση πόρνων, από την άλλη τις παρθένες θεές. είδαμε αυτή την παρθένα να λατρεύεται με προσευχή και με άσεμνες τελετουργίες. Εκεί δεν είδαμε μίμους με ντροπή, καμία ηθοποιό υπερβολικά επιβαρυμένη με σεμνότητα. όλα όσα απαιτούσαν οι άσεμνες τελετουργίες τηρήθηκαν πλήρως. Μας έδειξαν ξεκάθαρα τι ήταν ευχάριστο στην παρθένα θεότητα, και η μητέρα που είδε το θέαμα επέστρεψε στο σπίτι από το ναό μια σοφότερη γυναίκα. Κάποιες, πράγματι, από τις πιο συνετές γυναίκες γύρισαν τα πρόσωπά τους από τις απρεπείς κινήσεις των παικτών και έμαθαν την τέχνη της κακίας με κρυφό σεβασμό. Διότι τους εμπόδιζε, λόγω της σεμνής συμπεριφοράς των ανδρών, να μην κοιτάζουν με τόλμη τις άσεμνες χειρονομίες. αλλά πολύ περισσότερο ήταν συγκρατημένοι από το να καταδικάσουν με αγνή καρδιά τις ιερές τελετές αυτής που λάτρευαν. Και όμως αυτή η ασέβεια – που, αν ασκηθεί κανείς στο σπίτι του, θα μπορούσε να γίνει μόνο εκεί κρυφά – ασκούνταν ως δημόσιο μάθημα στο ναό. Και αν παρέμενε κάποια σεμνότητα στους ανθρώπους, θαύμαζε ότι η κακία που οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να διαπράξουν ασυγκράτητα θα έπρεπε να είναι μέρος της θρησκευτικής διδασκαλίας των θεών, και ότι η παράλειψη της έκθεσής της θα προκαλούσε τον θυμό των θεών. Τι πνεύμα μπορεί να είναι αυτό, που με μια κρυφή έμπνευση διεγείρει τη διαφθορά των ανθρώπων, τους παρακινεί σε μοιχεία και τρέφεται με την πλήρη ανομία, εκτός κι αν είναι το ίδιο που βρίσκει ευχαρίστηση σε τέτοιες θρησκευτικές τελετές, βάζει στους ναούς εικόνες διαβόλων και λατρεύει να βλέπει στο παιχνίδι τις εικόνες των κακών; που ψιθυρίζει στα κρυφά κάποια δίκαια λόγια για να εξαπατήσει τους λίγους που είναι καλοί, και σκορπίζει σε δημόσιες προσκλήσεις για ασέβεια, για να αποκτήσει την κατοχή των εκατομμυρίων που είναι κακοί; Κεφάλαιο 27.– Ότι οι αισχρότητες εκείνων των παιχνιδιών που οι Ρωμαίοι καθαγίασαν για να εξευτελίσουν τους θεούς τους, συνέβαλαν σε μεγάλο βαθμό στην ανατροπή της δημόσιας τάξης. Ο Κικέρων, ένας βαρύτατος άνδρας και ένας φιλόσοφος στο δρόμο του, όταν επρόκειτο να τον κάνουν edile, ευχήθηκε στους πολίτες να καταλάβουν ότι, μεταξύ των άλλων καθηκόντων του δικαστή του, πρέπει να εξευμενίσει τη Φλώρα με τη γιορτή των αγώνων. Και αυτά τα παιχνίδια υπολογίζονται ευσεβείς ανάλογα με την αισχρότητα τους. Σε άλλο μέρος, και όταν ήταν τώρα πρόξενος, και η πολιτεία σε μεγάλο κίνδυνο, λέει ότι οι αγώνες γιορτάζονταν για δέκα μέρες μαζί, και ότι δεν είχε παραλειφθεί τίποτα που θα μπορούσε να ειρηνεύσει τους θεούς: σαν να μην ήταν πιο ικανοποιητικό να ερεθίζεις τους θεούς με την εγκράτεια, παρά να τους ειρηνεύεις με την ακολασία. και να προκαλέσουν το μίσος τους με την έντιμη ζωή, παρά να το καταπραΰνουν με μια τέτοια ανάρμοστη χυδαία. Διότι, ανεξάρτητα από το πόσο σκληρή ήταν η αγριότητα εκείνων των ανθρώπων που απειλούσαν το κράτος και για λογαριασμό των οποίων εξευτελίζονταν οι θεοί, δεν θα μπορούσε να ήταν πιο βλαβερή από τη συμμαχία των θεών που νικήθηκαν με τις πιο βροχερές κακίες. Για να αποφευχθεί ο κίνδυνος που απειλούσε τα σώματα των ανθρώπων, οι θεοί συμφιλιώθηκαν με έναν τρόπο που έδιωχνε την αρετή από τα πνεύματά τους. και οι θεοί δεν εγγράφηκαν ως υπερασπιστές των πολεμίστρες κατά των πολιορκητών, παρά μόνο όταν εισέβαλαν πρώτα και λεηλατήσουν την ηθική των πολιτών. Αυτή η εξιλέωση τέτοιων θεοτήτων, - μια εξιλέωση τόσο ακατάλληλη, τόσο ακάθαρτη, τόσο άσεμνη, τόσο πονηρή, τόσο βρόμικη, της οποίας οι ηθοποιοί η έμφυτη και αξιέπαινη αρετή των Ρωμαίων ανάπηρε από τις τιμές του πολίτη, έσβησε από τη φυλή τους, αναγνωρίστηκε ως μολυσμένη και διαβόητη - αυτή η εξιλέωση, λέω τόσο απαίσια, θρησκοληφόρα. και παγιδεύοντας μαρτυρίες για τις εγκληματικές ενέργειες των θεών, αυτές τις σκανδαλώδεις πράξεις που είτε επαίσχυντα και πονηρά διέπραξαν, είτε πιο επαίσχυντα και πονηρά προσποιήθηκαν, όλα αυτά όλη η πόλη τα έμαθε δημόσια και από τα λόγια και τις χειρονομίες των ηθοποιών. Είδαν ότι οι θεοί χαιρόταν με την ανάθεση αυτών των πραγμάτων, και γι' αυτό πίστεψαν ότι επιθυμούσαν όχι μόνο να τους εκτεθούν, αλλά να τους μιμηθούν και οι ίδιοι. Αλλά όσον αφορά αυτή την καλή και ειλικρινή οδηγία για την οποία μιλούν, δόθηκε με τόση μυστικότητα, και σε τόσο λίγους (αν όντως δόθηκε καθόλου), που φαινόταν μάλλον να φοβούνται ότι μπορεί να αποκαλυφθεί, παρά να μην εφαρμοστεί. Κεφάλαιο 28. – Ότι η Χριστιανική Θρησκεία είναι Υγεία. Αυτοί, λοιπόν, δεν είναι παρά εγκαταλειμμένοι και αχάριστοι άθλιοι, σε βαθιά και γρήγορη δουλεία σε εκείνο το κακόβουλο πνεύμα, που παραπονιούνται και μουρμουρίζουν ότι οι άνθρωποι σώζονται με το όνομα του Χριστού από την κολασιακή θολότητα αυτών των ακάθαρτων πνευμάτων και από τη συμμετοχή στην τιμωρία τους, και βγαίνουν από τη νύχτα της λοιμώδους ασέβειας στο φως των περισσότερων. Μόνο τέτοιοι άνδρες θα μπορούσαν να μουρμουρίσουν ότι οι μάζες συρρέουν στις εκκλησίες και στις αγνές πράξεις λατρείας τους, όπου παρατηρείται ένας φαινομενικά διαχωρισμός των φύλων. όπου μαθαίνουν πώς μπορούν να περάσουν έτσι αυτή την επίγεια ζωή, ώστε να αξίζουν μια ευλογημένη αιωνιότητα στο εξής. όπου η Αγία Γραφή και η διδασκαλία της δικαιοσύνης διακηρύσσονται από υπερυψωμένη εξέδρα παρουσία όλων, ώστε και αυτοί που κάνουν τον λόγο να ακούσουν για τη σωτηρία τους και όσοι δεν τον κάνουν να ακούσουν για κρίση. Και παρόλο που μπαίνουν κάποιοι που κοροϊδεύουν τέτοιες εντολές, όλη τους η μιζέρια είτε σβήνει από μια ξαφνική αλλαγή είτε συγκρατείται από φόβο ή ντροπή. Διότι καμία βρώμικη και πονηρή ενέργεια δεν προβλέπεται για να την κοιτάξετε ή να τη μιμηθείτε. αλλά είτε συνιστώνται οι εντολές του αληθινού Θεού, αφηγούνται τα θαύματά Του, επαινούνται τα χαρίσματά Του, είτε εκλιπαρούνται τα οφέλη Του. Κεφάλαιο 29.– Μια προτροπή προς τους Ρωμαίους να αποκηρύξουν τον παγανισμό. Αυτή, μάλλον, είναι η θρησκεία αντάξια των επιθυμιών σας, ω αξιοθαύμαστη Ρωμαϊκή φυλή – οι απόγονοι του Scævolas και του Scipios, του Regulus και του Fabricius. Αυτή η μάλλον πόθος, αυτό ξεχωρίζει από εκείνη την αποκρουστική ματαιοδοξία και την πονηρή κακία των διαβόλων. Αν υπάρχει στη φύση σου κάποια εξέχουσα αρετή, μόνο με την αληθινή ευσέβεια καθαρίζεται και τελειοποιείται, ενώ από ασέβεια καταστρέφεται και τιμωρείται. Διάλεξε τώρα τι θα επιδιώξεις, ώστε ο έπαινος σου να μην είναι στον εαυτό σου, αλλά στον αληθινό Θεό, στον οποίο δεν υπάρχει λάθος. Για τη λαϊκή δόξα είχατε το μερίδιό σας. αλλά με τη μυστική πρόνοια του Θεού, η αληθινή θρησκεία δεν προσφέρθηκε στην επιλογή σας. Ξύπνα, τώρα είναι μέρα. Όπως έχετε ήδη αφυπνιστεί στα πρόσωπα ορισμένων των οποίων την τέλεια αρετή και τα βάσανα για την αληθινή πίστη δοξαζόμαστε: γιατί αυτοί, παλεύοντας από όλες τις πλευρές με εχθρικές δυνάμεις, και κατακτώντας τις όλες πεθαίνοντας γενναία, αγόρασαν για εμάς αυτή τη χώρα μας με το αίμα τους. σε ποια χώρα σας προσκαλούμε, και σας προτρέπουμε να προστεθείτε στον αριθμό των πολιτών αυτής της πόλης, η οποία έχει επίσης ένα δικό της ιερό στην αληθινή άφεση των αμαρτιών. Μην ακούτε αυτούς τους εκφυλισμένους γιους σας που συκοφαντούν τον Χριστό και τους Χριστιανούς και τους καταλογίζουν αυτές τις καταστροφικές στιγμές, αν και επιθυμούν στιγμές κατά τις οποίες μπορεί να απολαμβάνουν μάλλον ατιμωρησία για την κακία τους παρά μια ειρηνική ζωή. Ποτέ δεν ήταν τέτοια η φιλοδοξία της Ρώμης ακόμη και σε σχέση με την επίγεια χώρα της. Κράτησε τώρα την ουράνια χώρα, που κερδίζεται εύκολα, και στην οποία θα βασιλεύεις αληθινά και για πάντα. Διότι εκεί δεν θα βρεις πυρκαγιά, ούτε πέτρα του Καπιτωλίου, αλλά τον έναν αληθινό Θεό. Καμία ημερομηνία, κανένας στόχος δεν θα ορίσει εδώ: Αλλά δώστε μια ατελείωτη, απεριόριστη βασιλεία. Μην ακολουθείτε πια ψεύτικους και δόλιους θεούς. να τους αποκηρύξετε μάλλον και να τους περιφρονείτε, ξεσπώντας στην αληθινή ελευθερία. Δεν είναι θεοί, αλλά κακοήθη πνεύματα, για τα οποία η αιώνια ευτυχία σας θα είναι μια οδυνηρή τιμωρία. Ο Juno, από τον οποίο συμπεραίνεις την καταγωγή σου σύμφωνα με τη σάρκα, δεν μνησικακίασε τόσο πικρά τις ακροπόλεις της Ρώμης στους Τρώες, όσο αυτοί οι διάβολοι τους οποίους όμως ονομάζεις θεούς, μνησικακούν για μια αιώνια έδρα στη φυλή της ανθρωπότητας. Και εσείς οι ίδιοι δεν τους έχετε κρίνει με καμία αμφιταλαντευόμενη φωνή, όταν τους ειρηνεύατε με παιχνίδια, και παρόλα αυτά θεωρούσατε διαβόητους τους ανθρώπους από τους οποίους παίζονταν τα έργα. Επιτρέψτε μας, λοιπόν, να διεκδικήσουμε την ελευθερία σας ενάντια στα ακάθαρτα πνεύματα που είχαν επιβάλει στον λαιμό σας τον ζυγό του εορτασμού της ντροπής και της βρωμιάς τους. Τους συντελεστές αυτών των θείων εγκλημάτων αφαιρέσατε από αξιώματα τιμής. ικετεύστε τον αληθινό Θεό, για να αφαιρέσει από εσάς εκείνους τους θεούς που χαίρονται με τα εγκλήματά τους – κάτι πολύ επαίσχυντο αν τα εγκλήματα είναι πραγματικά δικά τους, και πολύ κακόβουλη εφεύρεση αν τα εγκλήματα είναι προσποιημένα. Μπράβο, καθώς αυθόρμητα διώξατε από τον αριθμό των πολιτών σας όλους τους ηθοποιούς και τους παίκτες. Ξυπνήστε πληρέστερα: το μεγαλείο του Θεού δεν μπορεί να εξευμενιστεί με αυτό που μολύνει την αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Πώς, λοιπόν, μπορείτε να πιστέψετε ότι οι θεοί που απολαμβάνουν τέτοια πρόστυχα παιχνίδια ανήκουν στον αριθμό των ιερών δυνάμεων του ουρανού, όταν οι άντρες από τους οποίους παίζονται αυτά τα έργα αρνούνται μόνοι σας να εισέλθουν στον αριθμό των Ρωμαίων πολιτών ακόμη και του κατώτερου βαθμού; Ασύγκριτα πιο ένδοξη από τη Ρώμη, είναι αυτή η παραδεισένια πόλη στην οποία για νίκη έχεις την αλήθεια. για αξιοπρέπεια, αγιότητα. για ειρήνη, ευτυχία. για τη ζωή, την αιωνιότητα. Πολύ λιγότερο δέχεται στην κοινωνία της τέτοιους θεούς, αν κοκκινίζεις να δεχτείς τέτοιους ανθρώπους στη δική σου. Επομένως, αν θέλετε να φτάσετε στην ευλογημένη πόλη, αποφύγετε την κοινωνία των διαβόλων. Αυτοί που εξευμενίζονται με πράξεις ντροπής, είναι ανάξιοι της λατρείας των ορθόκαρδων ανθρώπων. Αφήστε αυτά, λοιπόν, να εξαλειφθούν από τη λατρεία σας με την κάθαρση της χριστιανικής θρησκείας, όπως αυτοί οι άνθρωποι εξαφανίστηκαν από την υπηκοότητά σας από το σημάδι του λογοκριτή.