The City of God (Book II)

V této knize Augustin shrnuje ty pohromy, které Římané utrpěli před Kristem a zatímco uctívání falešných bohů bylo všeobecně praktikováno; a ukazuje, že Římané, kteří nebyli bohy uchráněni před neštěstím, byli jimi zavaleni jedinou, nebo alespoň největší ze všech pohrom – zkažeností mravů a ​​neřestmi duše. Kapitola 1. – O mezích, které je třeba klást na nutnost odpovídat protivníkovi. Kdyby se slabá lidská mysl neodvážila vzdorovat jasnému důkazu pravdy, ale podřídila svou slabost zdravým naukám, jako léčivému léku, dokud by svou vírou a zbožností nezískala od Boha milost potřebnou k jejímu uzdravení, ti, kdo mají spravedlivé myšlenky a vyjadřují je vhodným jazykem, by nemuseli používat dlouhé prázdné řeči, aby vyvrátili omyly v omyl. Ale tato duševní slabost je nyní rozšířenější a zraňující než kdy jindy, a to do té míry, že i poté, co byla pravda tak plně prokázána, jak ji člověk může člověku dokázat, mají za samu pravdu své vlastní nerozumné představy, buď kvůli své velké slepotě, která jim brání vidět, co je jim zjevně předkládáno, nebo kvůli své názorové zatvrzelosti, která jim brání vidět sílu nyní uznat. Často proto vyvstává nutnost hovořit úplněji o těch bodech, které jsou již jasné, abychom je mohli, jakoby, představit ne na pohled, ale dokonce na dotek, aby je pocítil i ten, kdo před nimi zavírá oči. A přesto, k jakému cíli kdy dovedeme naše diskuse nebo jaké hranice mohou být stanoveny našemu diskursu, budeme-li postupovat podle zásady, že musíme vždy odpovídat těm, kteří nám odpovídají? Pro ty, kteří buď nejsou schopni porozumět našim argumentům, nebo jsou tak zatvrzelí zvykem protimluv, že ač rozumí, nemohou jim podlehnout, odpovědět nám, a jak je psáno, mluvit tvrdě a jsou nenapravitelně ješitní. Nyní, kdybychom navrhovali vyvracet jejich námitky tak často, jak se oni s drzou tváří rozhodli ignorovat naše argumenty, a tak často, jak by mohly jakýmkoli způsobem odporovat našim prohlášením, vidíte, jak nekonečný, neplodný a bolestivý úkol bychom se měli pustit. A proto si nepřeji, aby mé spisy byly posuzovány ani tebou, synu Marcelline, ani nikým z těch, do jejichž služeb je toto mé dílo svobodně a ve vší křesťanské lásce vloženo, pokud alespoň máš v úmyslu vždy vyžadovat odpověď na každou výjimku, kterou slyšíš, brát na to, co v ní čteš; tak byste se stali jako ty hloupé ženy, o kterých apoštol říká, že se stále učí a nikdy nemohou dospět k poznání pravdy. 2. Timoteovi 3:7 Kapitola 2. – Rekapitulace obsahu První knihy. Poté, co jsem v předchozí knize začal mluvit o Božím městě, kterému jsem se rozhodl, že mi nebe pomáhá zasvětit celé toto dílo, bylo mým prvním úsilím odpovědět těm, kteří války, jimiž je svět devastován, a zvláště nedávné vyplenění Říma barbary, připisují Kristovu náboženství, které zakazuje obětování ďábla. Ukázal jsem, že by to měli spíše připsat Kristu, že kvůli Jeho jménu barbaři v rozporu se všemi zvyky a válečnými zákony otevřeli jako svatyně největší kostely a v mnoha případech projevili Kristu takovou úctu, že nejen Jeho skuteční služebníci, ale i ti, kteří se ve své hrůze předstírali, že jsou takovými, byli osvobozeni od všech těch tvrdých válečných zvyků. Z toho pak vyvstala otázka, proč bylo zlým a nevděčným mužům dovoleno podílet se na těchto výhodách; a proč také válečné útrapy a pohromy byly způsobeny zbožným i bezbožným. A když jsem dal náležitě úplnou odpověď na tuto velkou otázku, zabral jsem určitý značný prostor, částečně proto, abych mohl zmírnit úzkosti, které mnohé znepokojují, když pozorují, že Boží požehnání a běžné a každodenní lidské oběti připadají na úděl zlých lidí a dobrých bez rozdílu; ale hlavně, abych mohl poskytnout nějakou útěchu těm svatým a cudným ženám, které byly pobouřeny nepřítelem, a to takovým způsobem, abych šokoval jejich skromnost, ale neposkvrnil jejich čistotu, a abych je ochránil, aby se nemusely stydět za život, ačkoli nemají žádnou vinu, za kterou by se měly stydět. A pak jsem stručně mluvil proti těm, kteří s nanejvýš nestoudnou svévolností urážejí ty ubohé křesťany, kteří byli vystaveni těmto pohromám, a zvláště ty zlomené srdce a ponížené, i když cudné a svaté ženy; tito muži jsou sami nejzvrhlejší a nemajetní prostopášníci, zcela zdegenerovaní od pravých Římanů, jejichž slavné činy jsou hojně zaznamenány v historii a všude oslavovány, ale kteří ve svých potomcích našli největší nepřátele své slávy. Po pravdě řečeno, Řím, který byl založen a rozmnožen prací těchto starověkých hrdinů, byl jejich potomky zruinován mnohem hanebněji, zatímco jeho zdi ještě stály, než je tomu nyní jejich zbouráním. Neboť v této zřícenině padaly kameny a dříví; ale v troskách, které tito prostopášníci způsobili, nepadly nástěnné malby, ale mravní opevnění a ozdoby města a jejich srdce hořelo vášněmi ničivějšími než plameny, které spalovaly jejich domy. Tak jsem svou první knihu dotáhl do konce. A nyní mluvím o těch pohromách, které ono samotné město nebo jeho podřízené provincie trpěly od svého založení; to vše by stejně přisoudili křesťanskému náboženství, kdyby v onom raném období byla doktrína evangelia proti jejich falešným a klamným bohům hlásána tak široce a svobodně jako nyní. Kapitola 3. – K tomu, abychom viděli, jakými pohromami Římané trpěli, než začalo Kristovo náboženství soutěžit s uctíváním bohů, musíme pouze číst historii. Ale pamatujte, že při vyprávění o těchto věcech se stále musím obracet na nevědomé muže; vskutku tak neznalí, že se zrodilo běžné rčení: Sucho a křesťanství jdou ruku v ruce. Jsou mezi nimi skutečně někteří, kteří jsou dokonale vzdělaní lidé a mají zálibu v historii, v níž věci, o kterých mluvím, jsou přístupné jejich pozorování; ale aby proti nám popudili nevzdělané masy, předstírají neznalost těchto událostí a dělají, co mohou, aby vulgárníci uvěřili, že ony katastrofy, které na určitých místech a v určitých dobách jednotně postihují lidstvo, jsou důsledkem křesťanství, které se všude šíří a má věhlas a lesk, který zcela zastiňuje jejich vlastní bohy. Ať si tedy spolu s námi vzpomenou na to, jakými různými a opakovanými katastrofami byl zmařen blahobyt Říma, dříve než Kristus přišel v těle a než bylo jeho jméno ozářeno mezi národy tou slávou, kterou marně zazlívají. Ať, pokud mohou, hájí své bohy v tomto článku, protože tvrdí, že je uctívají, aby byli uchráněni před těmito katastrofami, které nám nyní přičítají, pokud budou v nejmenší míře trpět. Neboť proč tito bohové dovolili, aby katastrofy, o kterých mám mluvit, dopadly na jejich ctitele dříve, než je urazilo kázání Kristova jména a ukončilo jejich oběti? Kapitola 4.– Že od nich uctívači bohů nikdy nedostali žádná zdravá morální nařízení a že při oslavě jejich uctívání byly praktikovány všechny druhy nečistot. Nejprve bychom se zeptali, proč jejich bohové nepodnikli žádné kroky ke zlepšení morálky svých uctívačů. Aby pravý Bůh zanedbával ty, kteří nehledali Jeho pomoc, to byla jen spravedlnost; ale proč tito bohové, z jejichž uctívání si nyní nevděčníci stěžují, že je jim to zakázáno, nevydali žádné zákony, které by mohly vést jejich oddané ke ctnostnému životu? Zajisté bylo spravedlivé, že takovou péči, jakou lidé projevovali uctívání bohů, měli bohové ze své strany věnovat chování lidí. Ale je odpovězeno, že člověk z vlastní vůle sejde z cesty. kdo to popírá? Ale přesto bylo povinností těchto bohů, kteří byli strážci mužů, jasně zveřejňovat zákony dobrého života a neskrývat je před svými ctiteli. Jejich součástí bylo posílat proroky, aby dosáhli a usvědčili takové, kteří porušili tyto zákony, a aby veřejně vyhlásili tresty, které čekají na zlovoly, a odměny, které mohou očekávat ti, kteří si vedou dobře. Ozývaly se někdy stěny některého z jejich chrámů nějakému takovému varovnému hlasu? Sám jsem, když jsem byl mladý, občas chodil na svatokrádežné zábavy a na podívanou; Viděl jsem, jak kněží řádí v náboženském vzrušení, a slyšel jsem sboristy; Měl jsem radost z hanebných her, které se slavily na počest bohů a bohyň, panny Cœlestis a Berecynthie, matky všech bohů. A o svatém dni zasvěceném její očistě se před její gaučovou produkcí zpívaly pro ucho obscénní a špinavé inscenace – neříkám o matce bohů, ale o matce jakéhokoli senátora nebo čestného muže – ba tak nečisté, že ani matka těch prostopášných hráčů sama nemohla tvořit jednoho z publika. Neboť přirozená úcta k rodičům je poutem, které ti nejopuštěnější nemohou ignorovat. A podle toho ty oplzlé činy a špinavá slova, jimiž tito hráči uctili matku bohů, za přítomnosti obrovského shromáždění a publika obou pohlaví, si nemohli pro hanbu nacvičit doma v přítomnosti svých vlastních matek. A davy, které se ze všech stran shromáždily zvědavostí, uraženou skromností, se musely, měl bych předpokládat, rozprchnout ve zmatku hanby. Pokud se jedná o posvátné obřady, co je svatokrádež? Pokud je toto čištění, co je znečištění? Této slavnosti se říkalo Stoly, jako by se konala hostina, na které by nečistí čerti mohli najít vhodné občerstvení. Neboť není těžké vidět, jací to musí být duchové, kteří jsou potěšeni takovými obscénnostmi, ledaže by byl člověk skutečně zaslepen těmito zlými duchy vydávajícími se pod jmény bohů a buď nevěřil v jejich existenci, nebo nevedl takový život, který ho pobízel spíše k usmíření a strachu z nich než z pravého Boha. Kapitola 5. – O obscénnostech praktikovaných ke cti Matky bohů. V této věci bych raději měl jako posuzovatele ne ty muže, kteří si raději užívají tyto neblahé zvyky, než aby se je snažili ukončit, ale toho samého Scipia Nasicu, který byl senátem vybrán jako občan nejhodnější přijmout do svých rukou obraz té démonky Cybele a přenést jej do města. Řekl by nám, zda by byl hrdý na to, kdyby viděl svou vlastní matku tak vysoce váženou státem, že by jí byly přiznány božské pocty; jako Řekové, Římané a další národy nařídily božské pocty lidem, kteří jim prokazovali hmotnou službu, a věřili, že jejich smrtelní dobrodinci se tak stali nesmrtelnými a zapsali se mezi bohy. Jistě by si přál, aby se jeho matka těšila z takového štěstí, kdyby to bylo možné. Ale kdybychom se ho zeptali, zda by si mezi poctami, které jí byly vzdávány, přál, aby se slavily takové hanebné obřady, jako jsou tyto, nevykřikl by hned, že by byl raději, kdyby jeho matka ležela jako mrtvola, než aby přežila jako bohyně, aby naslouchala těmto oplzlostem? Je možné, že by ten, kdo měl tak přísnou morálku, že využil svého vlivu římského senátora, aby zabránil vybudování divadla v tomto městě zasvěceném mužným ctnostem, přál si, aby jeho matka byla jako bohyně usmířena slovy, která by se jí jako římská matróna začervenala? Mohl by snad uvěřit, že skromnost ženy, která je vážená, se jejím povýšením na božství natolik promění, že snese, aby byla vzývána a oslavována tak hrubými a neskromnými výrazy, že kdyby něco podobného slyšela, když byla na zemi, a poslouchala, aniž by zacpala uši a spěchala z místa, její příbuzní, její manžel a její děti by se za ní začervenali? Matka bohů, protože je taková povaha, jakou by se styděl mít pro svou matku nejrozmarnější muž, a hodlající uchvátit mysl Římanů, požadovala za svou službu jejich nejlepšího občana, ne proto, aby ho ještě více dozrála ve ctnosti svou užitečnou radou, ale aby ho zamotala svým podvodem, jako ona, o níž je psáno, že bude pátrat po cizoložnici. Přísloví 6:26 Jejím záměrem bylo nafouknout tohoto urozeného muže zjevným božským svědectvím o jeho znamenitosti, aby se mohl spolehnout na svou vlastní ctnost a nevyvíjet žádné další úsilí o skutečnou zbožnost a náboženství, bez nichž se přirozený génius, jakkoli brilantní, vypaří v pýchu a přijde vniveč. K čemu jinému než k lstivému účelu mohla tato bohyně požadovat toho nejlepšího muže, když viděla, že na svých vlastních posvátných slavnostech vyžaduje takové oplzlosti, jaké by nejlepší muži byli pokryti hanbou, když je slyšeli u svých vlastních stolů? Kapitola 6.– Že bohové pohanů nikdy nevštěpovali svatost života. To je důvod, proč tato božstva docela zanedbávala životy a morálku měst a národů, které je uctívaly, a nevrhla jim do cesty žádný strašlivý zákaz, který by jim zabránil stát se naprosto zkaženým a ochránil je před tím strašlivým a odporným zlem, které nenavštěvuje sklizeň a vinobraní, ani dům a majetek, ani tělo, které je podřízeno duši, ale duši samotného, ​​ducha, který vládne samotnému člověku. Pokud nějaký takový zákaz byl, ať je vyroben, ať je dokázán. Řeknou nám, že čistota a poctivost byla vštěpována těm, kteří byli zasvěceni do mystérií náboženství, a že tajné nabádání ke ctnosti bylo šeptáno do ucha elity; ale to je plané vychloubání. Ať nám ukážou nebo pojmenují místa, která byla kdykoli zasvěcena shromážděním, v nichž místo obscénních písní a neslušného jednání hráčů, místo oslav těch nejšpinavějších a nejhanebnějších Fugalia (dobře nazývaných Fugalia, protože zahání skromnost a správné cítění), bylo lidem ve jménu bohů přikázáno, aby omezili nečistotu, ctižádostivost a ctižádostivost; kde by se zkrátka mohli učit v té škole, do které je Persius vehementně bičuje, když říká: Učte se, vy opuštěná stvoření, a zjistěte příčiny věcí; co jsme a pro jaký účel jsme se narodili; jaký je zákon našeho úspěchu v životě; a jakým uměním můžeme obrátit cíl, aniž bychom ztroskotali; jakou hranici bychom měli dát svému bohatství, po čem můžeme zákonitě toužit a k čemu slouží špinavý zisk; kolik bychom měli dát naší zemi a naší rodině; naučte se zkrátka, čím vás Bůh zamýšlel být a jaké místo vám přikázal zaplnit. Ať nám vyjmenují místa, kde byly takové pokyny sdělovány bohy a kam se lidé, kteří je uctívali, uchylovali, aby je slyšeli, jak můžeme ukázat na naše kostely postavené za tímto účelem v každé zemi, kde se přijímá křesťanské náboženství. Kapitola 7.– Že sugesce filozofů nemohou mít jakýkoli morální účinek, protože nemají autoritu, která náleží božskému poučení, a protože přirozená zaujatost člověka ke zlu ho vede spíše k tomu, aby následoval příklady bohů, než aby poslouchal předpisy lidí. Ale budou nám snad připomínat školy filozofů a jejich disputace? V první řadě tyto nepatří do Říma, ale do Řecka; a i když jim připustíme, že jsou nyní Římané, protože Řecko samo se stalo římskou provincií, přesto učení filozofů nejsou přikázání bohů, ale objevy lidí, kteří se na popud své vlastní spekulativní schopnosti snažili odhalit skryté přírodní zákony a správné a nesprávné v etice a v dialektice to, co bylo podle pravidel nedůsledkové a logické. A někteří z nich s pomocí Boží učinili velké objevy; ale když byli ponecháni sami sobě, byli zrazeni lidskou slabostí a upadli do chyb. A to bylo nařízeno božskou prozřetelností, aby jejich pýcha byla omezena a aby se jejich příkladem dalo poukázat na to, že je to pokora, která má přístup do nejvyšších oblastí. Ale o tom budeme mít více, pokud to Pán Bůh pravdy dovolí, na jeho vlastním místě. Pokud však filozofové učinili nějaké objevy, které jsou dostatečné k tomu, aby přivedly lidi ke ctnosti a blaženosti, nebylo by spravedlivější volit jim božské pocty? Nebylo by více v souladu s každým ctnostným sentimentem číst Platónovy spisy v Platónově chrámu, než být přítomen v chrámech ďáblů a být svědky toho, jak se kněží Kybele mrzačí, zženštilí jsou zasvěceni, běsnící fanatici se řežou a cokoli jiného hanebného, krutého nebo hanebného, hanebného, krutého nebo hanebného obřadu je hanebné nebo hanebné? tyto? Nebylo vhodnější vzdělání a s větší pravděpodobností povzbuzení mládeže ke ctnosti, když slyšeli veřejné recitace zákonů bohů místo planého chválení zvyků a zákonů svých předků? Jistě všichni uctívači římských bohů, když jsou posedlí tím, co Persius nazývá spalujícím jedem chtíče, raději svědky skutků Jupitera, než aby slyšeli, co učil Platón nebo co Kato odsuzoval. Když tedy mladý prostopášník v Terence spatří na stěně fresku představující bájný sestup Jupitera do klína Danaë v podobě zlatého deště, přijímá to jako směrodatný precedens pro svou vlastní prostopášnost a chlubí se, že je napodobitelem Boha. A jaký Bůh? říká. Ten, kdo svým hromem otřásá nejvznešenějšími chrámy. A měl jsem já, ubohé stvoření ve srovnání s Ním, z toho dělat kosti? Žádný; Udělal jsem to a celým svým srdcem. Kapitola 8. – Divadelní výstavy, které publikovaly ostudné činy bohů, je spíše usmířily, než urazily. Ale někdo vloží, to jsou báje básníků, nikoli vysvobození bohů samotných. No, nemám v úmyslu rozhodovat mezi oplzlostí divadelních zábav a mystických obřadů; Říkám jen to, a historie mi potvrzuje, že to tvrdím, že tytéž zábavy, v nichž jsou hlavní atrakcí fikce básníků, nebyly zavedeny na slavnosti bohů nevědomou oddaností Římanů, ale že bohové sami vydávali nejnaléhavější příkazy k tomuto účelu a skutečně vymohli od Římanů tyto slavnosti a oslavy na jejich počest. Dotkl jsem se toho v předchozí knize a zmínil jsem, že dramatické zábavy byly poprvé zahájeny v Římě u příležitosti moru a z pověření papeže. A jaký je člověk, který by pro regulaci svého vlastního života nepřijal spíše příklady, které jsou zastoupeny ve hrách s božským posvěcením, spíše než nařízení psaná a hlásaná pouze s lidskou autoritou? Pokud básníci Jovea popisovali jako cizoložníka falešně, pak se dalo očekávat, že cudní bohové by měli v hněvu pomstít tak bezbožnou fikci, místo aby podporovali hry, které ji šířily. Z těchto her jsou nejnebezpečnější komedie a tragédie, to jest dramata, která básníci píší pro jeviště a která sice často zpracovávají nečisté náměty, ale přesto tak činí bez jazykové špíny, která charakterizuje mnohá jiná představení; a právě tato dramata jsou chlapci povinni svými staršími číst a učit se v rámci toho, čemu se říká liberální a gentlemanská výchova. Kapitola 9. – Že poetická licence, kterou Řekové v poslušnosti svým bohům dovolili, byla omezována starými Římany. Názor starých Římanů na tuto věc potvrzuje Cicero ve svém díle De Republica, ve kterém Scipio, jeden z účastníků rozhovoru, říká: Oplzlost komedie by diváci nikdy nemohli trpět, ledaže by tutéž oplzlost dříve schválily zvyklosti společnosti. A v dřívějších dobách si Řekové zachovali jistou rozumnost ve své licenci a učinili z toho zákon, že cokoli chce komedie o někom říci, musí to o něm říci jménem. A tak ve stejném díle Cicerona Scipio říká: „Komu to nebylo řečeno? Ne, koho to netrápí? Koho to ušetřilo? Dovolte, aby mohla napadnout demagogy a frakce, muže poškozující společenství – Kleona, Kleofona, Hyperbola. To je tolerovatelné, i když pro veřejného cenzora bylo vhodnější takové muže označit, než aby je básník pardonoval; ale očernit Periklovu slávu sprostými verši poté, co s největší důstojností předsedal jejich státu ve válce i v míru, bylo stejně nedůstojné básníka, jako kdyby náš Plautus nebo Nævius měli přivést Publia a Cneia Scipia na scénu komiksu, nebo jako by to byl Cæcilius. A pak, krátce poté, co pokračuje: Ačkoli našich Dvanáct tabulek připisovalo trest smrti jen velmi málo proviněním, přesto mezi těmito několika proviněními byl tento: pokud měl někdo zazpívat pasquinádu nebo skládat satiru, která má přivodit hanbu nebo ostudu jiné osobě. Moudře nařízeno. Neboť naše životy by měly být posuzovány podle rozhodnutí soudců a podle dobře informované spravedlnosti, a ne podle přelétavých představ básníků; ani bychom neměli být vystaveni naslouchání pomluvám, kromě případů, kdy máme svobodu odpovědět a hájit se před adekvátním tribunálem. Tolik jsem považoval za vhodné citovat ze čtvrté knihy Ciceronovy De Republica; a citaci jsem udělal slovo od slova, s výjimkou některých slov vynechaných a některých mírně transponovaných, aby byl snadnější smysl. A výňatek se jistě týká věci, kterou se snažím vysvětlit. Cicero učiní několik dalších poznámek a zakončí pasáž tím, že ukáže, že staří Římané nedovolili žádnému živému muži, aby byl na jevišti chválen nebo obviňován. Ale Řekové, jak jsem řekl, i když ne tak morální, byli logičtější v tom, že povolili toto povolení, které Římané zakazovali; protože viděli, že jejich bohové schvalovali a užívali si sprostou řeč nízké komedie, když byla namířena nejen proti lidem, ale dokonce i proti nim samotným; a to, ať už nechvalně známé činy, které jim byly připisovány, byly výmysly básníků, nebo byly jejich skutečné nepravosti připomínané a hrané v divadlech. A kéž by je diváci považovali za hodné pouze smíchu a ne napodobování! Zjevně to byla pýcha šetřit dobré jméno předních mužů a obyčejných občanů, když samotná božstva neměla zášť, že by jejich vlastní pověst měla být poskvrněna. Kapitola 10. – Že ďáblové tím, že trpěli buď falešnými nebo skutečnými zločiny, měli být postaveni na jejich vinu, chtěli lidem způsobit neplechu. Na omluvu této praxe se tvrdí, že příběhy vyprávěné o bozích nejsou pravdivé, ale falešné, a jsou to pouhé vynálezy, ale to jen zhoršuje situaci, pokud svůj odhad vytvoříme podle morálky, kterou učí naše náboženství; a vezmeme-li v úvahu zlobu ďáblů, jaký lstivější a chytřejší úskok by mohli praktikovat na lidech? Není-li pomluva pronesena proti přednímu státníkovi čestného a užitečného života, není to zavrženíhodné úměrně její nepravdivosti a neopodstatněnosti? Jaký trest by tedy měl stačit, když bohové jsou předmětem tak zlého a odporného bezpráví? Ale ďáblové, které tito muži považují za bohy, jsou spokojeni s tím, že by jim měly být připisovány i nepravosti, jimiž jsou nevinní, pokud mohou zaplétat lidské mysli do sítí těchto názorů a přitahovat je spolu se sebou k jejich předurčenému trestu: zda takové věci skutečně spáchali muži, které tito ďáblové, uctívajíce je místo toho, aby uctívali boha a tisíce lidí. zlomyslné a klamné úklady, nahrazují se, a tak přijímají uctívání; nebo zda, i když to byly skutečně lidské zločiny, tito zlí duchové rádi dovolili, aby byly připsány vyšším bytostem, že by se mohlo zdát, že ze samotného nebe je sdělena dostatečná sankce za páchání hanebné špatnosti. Řekové, když viděli charakter bohů, kterým sloužili, se domnívali, že básníci by se rozhodně neměli vyhýbat předvádění lidských neřestí na jevišti, ať už proto, že by se v tom chtěli podobat svým bohům, nebo proto, že se báli, že kdyby pro sebe vyžadovali neposkvrněnější pověst, než u bohů tvrdili, mohli by je vyprovokovat k hněvu. Kapitola 11.– Že Řekové přijímali hráče do státních úřadů z toho důvodu, že muži, kteří potěšili bohy, by neměli být svými druhy zacházeno opovržlivě. Byla to součást stejné rozumnosti Řeků, která je přiměla k tomu, aby hercům těchto her neudělovali žádné nezanedbatelné občanské pocty. Ve výše zmíněné knize De Republica je zmíněno, že Aeschines, velmi výmluvný Athéňan, který byl v mládí tragickým hercem, se stal státníkem a že Athéňané znovu a znovu posílali k Filipovi dalšího tragéda, Aristodéma, jako svého zplnomocněnce. Považovali totiž za neslušné odsuzovat a považovat za neblaze proslulé osoby, které byly hlavními aktéry scénických zábav, o nichž se domnívali, že se tak líbí bohům. Není pochyb o tom, že to bylo od Řeků nemorální, ale nelze pochybovat o tom, že jednali v souladu s charakterem svých bohů; neboť jak se mohli domnívat, že ochrání chování občanů před rozsekáním jazyky básníků a hráčů, jimž bylo dovoleno, ba dokonce nařízeno bohy, roztrhat jejich božskou pověst na kusy? A jak by mohli pohrdat muži, kteří hráli v divadlech ta dramata, která, jak se přesvědčili, přinášela potěšení bohům, které uctívali? Ne, jak jim mohli udělit nejvyšší občanské vyznamenání? Na jakou prosbu by mohli ctít kněze, kteří za ně přinášeli bohům přijatelné oběti, kdyby potupně označili aktéry, kteří ve prospěch lidu vzdávali bohům ono potěšení nebo poctu, kterou požadovali a kterou se podle vyprávění kněží zlobili, že se jí nedostávalo. Labeo, jehož učenost z něj činí autoritu v těchto bodech, je toho názoru, že rozdíl mezi dobrými a zlými božstvy by se měl projevit v rozdílu uctívání; že zlo by mělo být usmířeno krvavými oběťmi a žalostnými obřady, ale dobro s radostným a příjemným zachováváním, jako např. (jak sám říká), s divadelními hrami, festivaly a rauty. O tom všem budeme s Boží pomocí dále diskutovat. V současnosti, a když mluvíme k danému tématu, zda jsou všechny druhy obětí prováděny bez rozdílu všem bohům, jako by všichni byli dobří (a je neslušné si myslet, že existují zlí bohové, ale tito bohové pohanů jsou všichni zlí, protože to nejsou bohové, ale zlí duchové), nebo zda, jak si Labeo myslí, jsou oběťmi předkládanými bohům stejně spravedlivým rozdílem mezi oběťmi předkládanými ke cti. kněží, kterým jsou oběti přinášeny, a hráči, kteří dramata hrají, aby nebyli přístupní obvinění z ublížení všem svým bohům, pokud se jim hry líbí všem, nebo (což bylo ještě horší) jejich dobrým bohům, pokud se hry líbí pouze jim. Kapitola 12.– Že Římané tím, že odmítli básníkům stejnou licenci, pokud jde o lidi, jakou jim dovolili v případě bohů, projevili jemnější citlivost vůči sobě samým než vůči bohům. Římané však, jak se Scipio chlubí ve stejné diskusi, odmítli, aby jejich chování a dobré jméno byly vystaveny útokům a pomluvám básníků, a zašli tak daleko, že z toho udělali hrdelní zločin, pokud by se někdo odvážil skládat takové verše. Byl to velmi čestný postup, pokud jde o ně samotné, ale ve vztahu k bohům to bylo hrdé a bezbožné: protože věděli, že bohové nejen tolerovali, ale také si užívali, když byli bičováni ubližujícími výrazy básníků, a přesto by oni sami netrpěli stejným zacházením; a co jejich rituál předepisoval jako přijatelné pro bohy, jejich zákon zakazoval jako škodlivé pro ně samotné. Jak tedy, Scipio, chválíš Římany za to, že básníkům odmítli tuto licenci, aby nemohl být pomlouván žádný občan, když víš, že bohové pod tuto ochranu zahrnuti nebyli? Myslíte si, že si váš senátní dům zaslouží mnohem větší úctu než Kapitol? Je to jediné město Řím ve vašich očích cennější než celé nebe bohů, že svým básníkům zakazujete pronášet na občana jakákoli ubližující slova, i když mohou beztrestně uvalit na bohy, co se jim zlíbí, bez zasahování senátora, cenzora, prince nebo pontifika? Bylo, jak jinak, nesnesitelné, aby Plautus nebo Nævus zaútočili na Publia a Cneia Scipia, nesnesitelné, že by Cæcilius zesměšnil Cata; ale je zcela správné, že váš Terence povzbuzuje mladistvý chtíč zlým příkladem nejvyššího Jova. Kapitola 13.– Že Římané měli pochopit, že bohové, kteří si přáli být uctíváni v neslušných zábavách, nejsou hodni božské cti. Ale Scipio, kdyby byl naživu, by možná odpověděl: Jak bychom mohli připisovat pokutu tomu, co sami bohové posvětili? Neboť divadelní zábavy, ve kterých se takové věci říkají, hrají a hrají, byly zavedeny do římské společnosti bohy, kteří nařídili, aby byly zasvěceny a vystaveny na jejich počest. Nebyl to však nejjasnější důkaz toho, že to nejsou žádní skuteční bohové, ani si v žádném ohledu nezasluhují božské pocty od republiky? Předpokládejme, že požadovali, aby na jejich počest byli občané Říma vystaveni posměchu, každý Říman by tento nenávistný návrh nesnesl. Jak potom, ptám se, mohou být považováni za hodné uctívání, když navrhují, aby jejich vlastní zločiny byly použity jako materiál pro oslavu jejich chvály? Neodhaluje je tato rafinovanost a nedokazuje, že jsou odporní ďáblové? A tak Římané, i když byli dostatečně pověrčiví, aby sloužili jako bohové, ti, kteří se netajili svou touhou být uctíváni v prostopášných hrách, měli dostatečný ohled na jejich dědičnou důstojnost a ctnost, aby je přiměli odmítnout hráčům jakékoli takové odměny, jaké jim Řekové udělovali. V tomto bodě máme toto svědectví o Scipionovi, zaznamenané v Ciceronovi: Oni [Římané] považovali komedii a všechna divadelní představení za hanebné, a proto nejenom vyloučili hráče z úřadů a vyznamenání přístupných běžným občanům, ale také nařídili, že jejich jména by měla být označena cenzorem a vymazána ze seznamu jejich kmene. Vynikající dekret a další svědectví o prozíravosti Říma; ale přál bych si, aby jejich obezřetnost byla důkladnější a důslednější. Když totiž slyším, že pokud si některý římský občan zvolil jeviště jako své povolání, nejen že uzavřel do sebe každou chvályhodnou kariéru, ale dokonce se stal vyvrhelem ze svého vlastního kmene, nemohu než zvolat: Toto je pravý římský duch, toto je hoden státu, který žárlí na svou pověst. Ale pak někdo přeruší mé nadšení tím, že se ptá, s jakou důsledností jsou hráči zbaveni všech vyznamenání, zatímco hry se počítají mezi pocty, které náleží bohům? Na dlouhou dobu byla ctnost Říma nekontaminována divadelními výstavami; a pokud by byly adoptovány pro uspokojování vkusu občanů, byly by zavedeny ruku v ruce s uvolněním mravů. Faktem však je, že to byli bohové, kteří požadovali, aby byli vystaveni, aby je uspokojili. S jakou spravedlností je tedy exkomunikován hráč, který uctívá Boha? Pod jakou záminkou můžete zbožňovat toho, kdo vymáhá, a označovat toho, kdo hraje tyto hry? Toto je tedy spor, do kterého jsou zapojeni Řekové a Římané. Řekové si myslí, že spravedlivě ctí hráče, protože uctívají bohy, kteří vyžadují hry; Římané naproti tomu netrpí, aby herec svým jménem zneuctil svůj vlastní plebejský kmen, tím méně senátorský řád. A celá tato diskuse se dá shrnout do následujícího sylogismu. Řekové nám dávají hlavní premisu: Mají-li být takoví bohové uctíváni, pak jistě mohou být takoví muži uctíváni. Římané dodávají vedlejší: Ale takoví muži nesmí být v žádném případě vyznamenáni. Křesťané vyvozují závěr: Takoví bohové proto v žádném případě nesmí být uctíváni. Kapitola 14. – Ten Platón, který vyloučil básníky z dobře uspořádaného města, byl lepší než tito bohové, kteří si přejí být poctěni divadelními hrami. Tento filozof Platón byl Labeem povýšen do hodnosti poloboha, a tak postaven na úroveň jako Herkules a Romulus. Labeo staví polobohy výše než hrdiny, ale oba se počítá mezi božstva. Nepochybuji však o tom, že tohoto muže, kterého považuje za poloboha hodného větší úcty nejen hrdinů, ale i bohů samotných. Zákony Římanů a spekulace Platóna se podobají tomu, že ty druhé vyslovují všeobecné odsouzení poetických fikcí, zatímco první omezují licenci satiry, alespoň pokud jsou jejími objekty muži. Platón nestrpí ani to, aby básníci bydleli v jeho městě: Římské zákony zakazují hercům být zapsáni jako občané; a kdyby se nebáli urazit bohy, kteří požádali o služby hráčů, se vší pravděpodobností by je vyhnali úplně. Je tedy zřejmé, že Římané nemohli přijmout, ani rozumně očekávat, že přijmou zákony pro regulaci svého chování od svých bohů, protože zákony, které sami uzákonili, dalece předčily a zahanbily morálku bohů. Bohové požadují divadelní hry na jejich vlastní počest; Římané vylučují hráče ze všech občanských vyznamenání; ti první přikázali, aby byli oslaveni scénickou reprezentací jejich vlastní hanby; ten druhý přikázal, aby se žádný básník neodvážil pošpinit pověst kteréhokoli občana. Ale tento polobůh Platón odolal chtíči takových bohů, jako jsou tito, a ukázal Římanům, co jejich génius zanechal neúplný; ze svého ideálního stavu totiž absolutně vyloučil básníky, ať už skládali fikce bez ohledu na pravdu, nebo dávali ty nejhorší možné příklady ubožákům pod rouškou božských činů. Z naší strany skutečně nepovažujeme Platóna za boha ani za poloboha; ani bychom ho nepřirovnávali k žádnému z Božích svatých andělů; ani prorokům, kteří mluví pravdu, ani žádnému z apoštolů nebo mučedníků Kristových, ne, ani žádnému věrnému křesťanovi. Důvod tohoto našeho mínění uvedeme, Bůh nám dá, na jeho místě. Nicméně, protože si přejí, aby byl považován za poloboha, myslíme si, že má určitě větší nárok na tuto hodnost a je ve všech ohledech nadřazený, ne-li Hercules a Romulus (ačkoli žádný historik by o něm nikdy nedokázal vyprávět ani žádný básník o něm nezazpíval, že zabil svého bratra nebo spáchal jakýkoli zločin), ale určitě Priapus nebo Cynocephalus, nebo koho zčásti přijali božstva Římané a cizinci. domácí obřady. Jak by se tedy od takových bohů dalo očekávat, že budou vyhlašovat dobré a prospěšné zákony, ať už pro prevenci mravního a sociálního zla, nebo pro jejich vymýcení tam, kde již vznikly? – bohové, kteří využili svého vlivu i k rozsévání a hýčkání rozmarnosti, když ustanovili, že skutky, které jim skutečně nebo nepravdivě připisují, by měly být lidem zveřejňovány, a to prostřednictvím lidského plamene chtíč s dechem zdánlivě božského souhlasu. Marně Cicero, mluvíc o básnících, volá proti tomuto stavu věcí těmito slovy: Když chválu a chválu lidu, který sedí jako neomylní soudci, získávají básníci, jaká temnota je za nocí mysli, jaké strachy vtrhnou, jaké vášně ji rozněcují! Kapitola 15. – Že to byla marnivost, ne rozum, co stvořilo některé z římských bohů. Není však zřejmé, že výběr některých jejich falešných bohů regulovala spíše ješitnost než rozum? Tento Platón, kterého považují za poloboha a který použil všechnu svou výmluvnost, aby chránil lidi před nejnebezpečnějšími duchovními pohromami, nebyl dosud považován za hodného ani malé svatyně; ale Romula, protože ho mohou nazývat svým vlastním, si vážili více než mnoho bohů, i když jejich tajná doktrína mu může dovolit hodnost pouze poloboha. Přidělili mu flamen, to jest kněze třídy tak vysoce vážené ve svém náboženství (vyznačujícího se i jejich kuželovitými mitrami), že pouze tři jejich bohové byli jmenováni flamendři – Flamen Dialis pro Jupitera, Martialis pro Mars a Quirinalis pro Romula (protože když mu žár jeho spoluobčanů dal toto nové jméno, Quirinus mu dal místo mezi Romulem). A tak byl Romulus touto poctou upřednostněn před Neptunem a Plutem, Jupiterovými bratry, a před samotným Saturnem, jejich otcem. Přidělili stejné kněžství, aby mu sloužili jako Jovovi; a vzdáváme-li Marsovi (údajnému otci Romula) stejnou poctu, není to spíše kvůli Romulovi než kvůli poctě Marsu? Kapitola 16.– Že kdyby bohové skutečně měli nějaký ohled na spravedlnost, Římané by od nich měli obdržet dobré zákony, místo aby si je museli půjčovat od jiných národů. Navíc, pokud by Římané byli schopni přijmout pravidlo života od svých bohů, nevypůjčili by si Solónovy zákony od Athéňanů, jak tomu bylo několik let po založení Říma; a přesto je nezachovali tak, jak je dostali, ale snažili se je vylepšit a upravit. Ačkoli Lycurgus předstíral, že byl Apollónem zmocněn vydávat zákony Lacedemoňanům, rozumní Římané tomu nechtěli věřit a nebyli přinuceni půjčovat si zákony od Sparty. Numa Pompilius, který v království nahradil Romula, prý vytvořil některé zákony, které však nestačily k regulaci občanských záležitostí. Mezi těmito předpisy bylo mnoho, které se týkaly náboženských obřadů, a přesto se neuvádí, že by je dostal od bohů. S ohledem na morální zla, zla života a chování – zla, která jsou tak mocná, že podle nejmoudřejších pohanů jsou jimi zničeny státy, zatímco jejich města stojí nezraněná – jejich bohové neučinili nejmenší opatření k tomu, aby ochránili své uctívače před těmito zly, ale naopak vynaložili zvláštní úsilí, aby je zvýšili, jak jsme se již dříve snažili. Kapitola 17. – O znásilňování sabinských žen a jiných nepravostech páchaných v palmových dnech Říma. Ale možná máme najít důvod pro toto zanedbávání Římanů jejich bohy v Sallustově výroku, že spravedlnost a ctnost mezi Římany nepřevládly spíše silou zákonů než přirozeností. Předpokládám, že právě této vrozené spravedlnosti a dobré povaze máme připsat znásilnění sabinských žen. Co by skutečně mohlo být spravedlivější a ctnostnější, než odnést násilím, jak každý muž byl fit, a bez souhlasu rodičů dívky, které byly cizí a hosté, a které se nechaly zlákat a uvězněny předstíranou podívanou! Pokud se Sabiniové mýlili, když zapírali své dcery, když o ně Římané žádali, nebylo od Římanů větší chybou, když je po tomto zapření odnesli? Římané mohli spravedlivěji vést válku proti sousednímu národu za to, že odmítli své dcery provdat, když je poprvé hledali, než za to, že je požadovali zpět, když je ukradli. Nejprve měla být vyhlášena válka; Tehdy měl Mars svému bojovnému synovi pomoci, aby mohl silou zbraní pomstít zranění, které mu způsobilo odmítnutí svatby, a také získat ženy, po kterých toužil. Mohlo se zdát, že vítěz má právo na válku, když na základě tohoto práva odvádí panny, které mu byly bez jakéhokoli projevu práva odepřeny; vzhledem k tomu, že neexistovalo žádné právo na mír, které by ho opravňovalo unášet ty, kteří mu nebyli dáni, a vést nespravedlivou válku s jejich spravedlivě rozzuřenými rodiči. S tímto násilným aktem byla skutečně spojena jedna šťastná okolnost, totiž to, že ačkoli to bylo připomínáno cirkusovými hrami, ani to nepředstavovalo precedens ve městě nebo říši Říma. Pokud by někdo našel vinu na výsledcích tohoto činu, musí to být spíše na tom, že Římané udělali z Romula boha, přestože se dopouštěl této nepravosti; nelze jim totiž vyčítat, že z tohoto činu učinili jakýkoli precedens pro znásilňování žen. Znovu se domnívám, že to bylo díky této přirozené spravedlnosti a ctnosti, že po vyhnání krále Tarquina, jehož syn porušil Lucretii, Junius Brutus donutil konzul Lucius Tarquinius Collatinus, Lucretiin manžel a jeho vlastní kolega, dobrý a nevinný muž, aby rezignoval na svůj úřad a odešel do vyhnanství, jediným jménem Tarquina a jeho krve. Tato nespravedlnost byla spáchána se souhlasem nebo alespoň souhlasem lidí, kteří byli povýšeni na konzulární úřad Collatina i Bruta. Další příklad této spravedlnosti a ctnosti lze nalézt v jejich zacházení s Marcusem Camillusem. Tento významný muž poté, co rychle dobyl Veiany, v té době nejhrozivějšího z římských nepřátel, a který udržoval desetiletou válku, v níž římská armáda utrpěla obvyklé pohromy spojené se špatným generálstvím, poté, co obnovil bezpečnost Říma, který se začal třást o jeho bezpečí, a poté, co dobyl nejbohatší město jeho nepřítele, které mu přineslo úspěch a zlovolné útoky od nepřátel. drzost tribunů lidu; a když viděl, že mu město nenese žádnou vděčnost za jeho zachování a že bude jistě odsouzen, odešel do vyhnanství, a dokonce i v jeho nepřítomnosti dostal pokutu 10 000 oslů. Krátce poté však jeho nevděčná země musela znovu hledat jeho ochranu u Galů. Nemohu se však nyní zmínit o všech hanebných a nespravedlivých skutcích, jimiž byl Řím pobouřen, když se aristokracie pokoušela podrobit lid a lid nesnášel jejich zásahy a zastánci kterékoli strany byli poháněni spíše láskou k vítězství než nějakým spravedlivým nebo ctnostným ohledem. Kapitola 18.– Co odhaluje historie Sallustu o životě Římanů, ať už když jsou tísněni úzkostí, nebo uvolněni v bezpečí. Ale ctitelé a obdivovatelé těchto bohů rádi napodobují jejich skandální nepravosti a vůbec se nestarají o to, aby republika byla méně zkažená a prostopášná. Jen ať zůstane neporažena, říkají, jen ať vzkvétá a oplývá zdroji; ať je slavný svými vítězstvími, nebo ještě lépe, bezpečný v míru; a co je pro nás důležité? Jde nám o to, aby každý člověk mohl rozmnožit své bohatství, aby naplnil své každodenní marnotratnosti, a aby mocní mohli podřídit slabé pro své vlastní účely. Ať se chudí dvoří bohatým, aby se živili, a aby pod jejich ochranou mohli požívat lenivého klidu; a ať bohatí zneužívají chudé jako své závislé osoby, aby sloužili jejich pýše. Ať lidé tleskají ne těm, kdo chrání jejich zájmy, ale těm, kteří jim poskytují potěšení. Ať není nařízena žádná přísná povinnost, žádná nečistota nesmí být zakázána. Nechť králové odhadují svůj blahobyt ne podle spravedlnosti, ale podle služebnosti svých poddaných. Provincie nechť stojí věrně králům, ne jako mravní průvodci, ale jako páni svého majetku a dodavatelé svých rozkoší; ne se srdečnou úctou, ale pokřiveným a otrockým strachem. Ať zákony berou na vědomí spíše újmu způsobenou cizímu majetku, než újmu způsobenou vlastní osobě. Je-li člověk svému bližnímu na obtíž nebo zraňuje jeho majetek, rodinu nebo osobu, nechť je žalovatelný; ale ve svých vlastních záležitostech ať si každý beztrestně dělá, co chce, ve společnosti své vlastní rodiny a těch, kteří se k němu ochotně přidají. Nechť existuje hojná zásoba veřejných prostitutek pro každého, kdo si je přeje používat, ale zvláště pro ty, kteří jsou příliš chudí na to, aby si jednu nechali pro svou soukromou potřebu. Budiž postaveny domy největšího a nejzdobnějšího popisu: v nich ať se konají ty nejhonosnější hostiny, kde si každý, kdo chce, může ve dne i v noci hrát, pít, zvracet, rozplývat se. Ať je všude slyšet šumění tanečníků, hlasitý, neskromný smích divadla; ať řada nejkrutějších a nejsmyslnějších rozkoší udržuje věčné vzrušení. Je-li takové štěstí někomu nechutné, ať je označen za veřejného nepřítele; a pokud jakýkoli pokus o změnu nebo skoncování s tím, ať je umlčen, vykázán, skoncován. Nechť jsou považováni za pravé bohy, kteří lidem zabezpečují tento stav věcí a zachovávají je, když je jednou posedli. Ať jsou uctíváni, jak chtějí; ať vyžadují jakékoli hry, které chtějí, od svých vlastních ctitelů nebo s nimi; jen ať zajistí, aby takové štěstí nebylo ohroženo nepřítelem, morem nebo katastrofou jakéhokoli druhu. Který rozumný člověk by přirovnal republiku, jako je tato, neřeknu k římské říši, ale k paláci Sardanapala, starověkého krále, který byl tak zanechán rozkoším, že si to nechal zapsat do své hrobky, že teď, když je mrtvý, vlastnil jen to, co zaživa spolkl a zkonzumoval svými choutky? Pokud by tito muži měli takového krále, který by je, i když byl shovívavý, nijak přísně neomezoval, zasvětili by mu s větším nadšením chrám a plamen, než to udělali staří Římané Romulovi. Kapitola 21. – Ciceronův názor na římskou republiku. Když byla tato otázka vyřešena ke spokojenosti společnosti, Scipio se vrací k původnímu vláknu diskurzu a s pochvalou opakuje svou vlastní stručnou definici republiky, že jde o dobro lidu. Lidé, které definuje jako ne každé shromáždění nebo dav, ale shromáždění spojené společným uznáním práva a společenstvím zájmů. Poté ukazuje použití definice v debatě; a z těchto vlastních definic vyvozuje, že republika neboli dobro lidu existuje pouze tehdy, když je dobře a spravedlivě spravováno, ať už panovníkem, aristokracií nebo celým lidem. Ale když je panovník nespravedlivý, nebo, jak říkají Řekové, tyran; nebo jsou aristokraté nespravedliví a tvoří frakci; nebo jsou lidé sami nespravedliví a stanou se, jak je Scipio pro nedostatek lepšího jména nazývá, sami tyranem, pak je republika nejen poskvrněna (jak se prokázalo o den dříve), ale legitimní dedukcí z těchto definic jí úplně přestává být. Neboť to nemohlo být dobré pro lidi, když tyran fakticky vládl státu; ani lid by už nebyl lidem, kdyby to bylo nespravedlivé, protože by to již neodpovídalo definici lidu – shromáždění spojeného společným uznáváním práva a společenstvím zájmů. Když tedy byla římská republika taková, jak ji Sallust popsal, nebyla úplně zlá a rozmařilá, jak říká, ale úplně přestala existovat, máme-li připustit odůvodnění této debaty, kterou na téma republiky vedli její nejlepší představitelé. I sám Tully, který nemluví v osobě Scipia nebo kohokoli jiného, ​​ale vyjadřuje své vlastní pocity, používá na začátku páté knihy následující jazyk poté, co citoval větu básníka Ennia, v níž řekl, že její ochranou je přísná morálka Říma a jeho občané. Zdá se mi, že tento verš, říká Cicero, má veškerou sentimentální pravdivost věštce. Neboť ani občané by nevyužili bez morálky komunity, ani by morálka obyčejných lidí bez vynikajících mužů nevyužila ani k vytvoření, ani tak dlouho k udržení tak velké republiky s tak širokou a spravedlivou říší. V souladu s tím před naší dobou tvořily dědičné zvyklosti naše nejpřednější muže a ti si zachovali zvyklosti a instituce svých otců. Ale naše doba, přijímající republiku jako chef-d'oeuvre jiné doby, která již začala stárnout, nejenže opomněla obnovit barvy originálu, ale ani se nesnažila zachovat tolik jako obecný obrys a nejvýraznější rysy. Neboť co přežívá z té primitivní morálky, kterou básník nazval ochranou Říma? Je to tak zastaralé a zapomenuté, že když to člověk vůbec nepraktikuje, ani o tom neví. A co bych řekl občanům? Morálka zanikla chudobou velkých lidí; chudoba, pro kterou musíme nejen určit důvod, ale za jejíž vinu se musíme zodpovídat jako zločinci obvinění z hrdelního zločinu. Neboť díky našim neřestem, a ne nějakým neštěstím, si zachováváme pouze název republiky a dávno jsme ztratili realitu. Toto je Ciceronovo vyznání, skutečně dávno po smrti Africana, kterého uvedl jako partnera ve svém díle De Republica, ale ještě před příchodem Krista. Pokud by však katastrofy, které naříká, byly oplakávané poté, co se křesťanské náboženství rozšířilo a začalo převládat, existuje mezi našimi protivníky muž, který by si nepomyslel, že by měly být připsány křesťanům? Proč tedy jejich bohové tehdy neučinili kroky, aby zabránili rozkladu a zániku této republiky, o jejíž ztrátě Cicero, dávno předtím, než přišel Kristus v těle, zpívá tak žalostně žalozpěv? Jeho obdivovatelé mají potřebu se ptát, zda v něm i v dobách primitivních lidí a mravů vzkvétala pravá spravedlnost; nebo to snad ani tehdy nebylo, použijme-li Ciceronův ležérní výraz, spíše barevná malba než živá realita? Ale bude-li Bůh chtít, budeme o tom uvažovat jinde. Chci totiž na svém místě ukázat, že – podle definic, ve kterých sám Cicero, užívaje Scipia jako svého hlásného slova, stručně vyslovil, co je republika a co je lid, a podle mnoha svědectví jak svých vlastních úst, tak těch, kdo se účastnili téže debaty – Řím nikdy nebyl republikou, protože pravá spravedlnost v něm nikdy neměla místo. Ale když připustím schůdnější definice republiky, připouštím, že existovala republika určitého druhu a jistě mnohem lépe spravovaná staršími Římany než jejich moderními představiteli. Faktem však je, že skutečná spravedlnost neexistuje kromě té republiky, jejímž zakladatelem a vládcem je Kristus, pokud se ji alespoň někdo rozhodne nazývat republikou; a skutečně nemůžeme popřít, že je to dobro lidu. Ale pokud je snad toto jméno, které se stalo známým v jiných souvislostech, považováno za cizí našemu běžnému jazyku, můžeme v každém případě říci, že v tomto městě je pravá spravedlnost; město, o kterém praví Písmo svaté: Slávné věci se o tobě praví, město Boží. Kapitola 22. – Že římští bohové nikdy nepodnikli žádné kroky, aby zabránili tomu, aby byla republika zničena nemravností. Pro současnou otázku je však relevantní to, že jakkoli obdivuhodní naši protivníci říkají, že republika byla nebo je, je jisté, že podle svědectví jejich vlastních nejučenějších spisovatelů se stala, dlouho před Kristovým příchodem, naprosto zkaženou a zpustlou, a skutečně neexistovala, ale byla zničena prostopášností. Aby se tomu zabránilo, měli tito strážní bohové zajisté dát morální předpisy a pravidla života lidem, kteří byli uctíváni v tolika chrámech, s tak velkým množstvím kněží a obětí, s tak nesčetnými a rozmanitými obřady, tolika slavnostními slavnostmi, tolika oslavami velkolepých her. Ale v tom všem se démoni starali jen o svůj vlastní zájem a vůbec se nestarali o to, jak jejich ctitelé žijí, nebo se spíše snažili přimět je k opuštěnému životu, pokud tyto poplatky vzdávali ke své cti a dívali se na ně se strachem. Pokud to někdo popírá, ať předloží, ať ukáže, ať si přečte zákony, které bohové dali proti pobuřování a které Gracchi přestoupili, když všechno uvrhli do zmatku; nebo ti Marius, Cinna a Carbo se zlomili, když zatáhli svou zemi do občanských válek, nejnespravedlivějších a neospravedlnitelných ve svých příčinách, krutě vedených a ještě krutěji ukončených; nebo ti, kterými Sylla opovrhovala, jejichž život, charakter a činy, jak je popisuje Sallust a jiní historikové, jsou opovržením celého lidstva. Kdo bude popírat, že v té době republika zanikla? Možná budou dost odvážní, aby na obranu bohů navrhli, že opustili město kvůli rozmařilosti občanů, podle Vergiliových linií: Pryč z každého fanea, každé posvátné svatyně, Jsou ti, kteří učinili tuto říši božskou. Ale za prvé, pokud je to tak, pak si nemohou stěžovat na křesťanské náboženství, jako by to bylo to, co urazilo bohy a způsobilo, že opustili Řím, protože římská nemravnost již dávno vyhnala z oltářů města oblak malých bohů, jako mnoho much. A přesto, kde byl tento zástup božstev, když, dávno před zkažením primitivní morálky, byl Řím obsazen a spálen Galy? Možná byli přítomni, ale spali? Neboť v té době padlo celé město do rukou nepřítele, s jedinou výjimkou Kapitolského vrchu; a to by také bylo vzato, kdyby ne – bdělé husy probudily spící bohy! A to dalo příležitost k husímu svátku, při kterém Řím upadl téměř do pověry Egypťanů, kteří uctívají zvířata a ptáky. Ale o těchto náhodných zlech, která jsou způsobena nepřátelskými armádami nebo nějakou katastrofou a která se vážou spíše na tělo než na duši, zatím nepopírám. V současnosti mluvím o úpadku morálky, která zprvu téměř nepostřehnutelně ztratila svůj brilantní odstín, ale poté byla zcela smazána, byla stržena jako proud a přivedla republiku do tak katastrofální zkázy, že ačkoli domy a zdi zůstaly stát, přední spisovatelé neváhají říci, že republika byla zničena. Odchod bohů z každého fanouška, každé posvátné svatyně a jejich opuštění města do záhuby bylo aktem spravedlnosti, pokud jejich zákony vštěpující spravedlnost a mravní život byly tímto městem pohrdány. Ale co to bylo za bohy, prosím, kteří odmítli žít s lidmi, kteří je uctívali, a jejichž zkažený život neudělali nic, aby je reformovali? Kapitola 23.– Že proměny tohoto života nezávisí na přízni či nepřátelství démonů, ale na vůli pravého Boha. Je jisté, že Sylla – jejíž vláda byla tak krutá, že ve srovnání s ní litoval předchozí stav věcí, za které se přišel pomstít – když poprvé postupoval směrem k Římu, aby bojoval s Mariem, našel záštitu tak příznivou, když se obětoval, že podle Liviina vyprávění augur Postumius vyjádřil ochotu ztratit hlavu, pokud Sylla s pomocí boha nenaplánoval to, co Bůh navrhl. Bohové, jak vidíte, neodešli z každého fanouška a posvátné svatyně, protože stále předpovídali problém těchto záležitostí, a přesto nepodnikli žádné kroky k nápravě samotné Sylly. Jejich předpovědi mu slibovaly velkou prosperitu, ale žádné jejich výhrůžky nepotlačily jeho zlé vášně. A pak, když byl v Asii a vedl válku proti Mithridatovi, Lucius Titius mu doručil zprávu od Jupitera, že porazí Mithridata; a tak se stalo. A poté, když meditoval o návratu do Říma, aby se v krvi pomstil za zranění občanů způsobená jemu a jeho přátelům, mu voják ze šesté legie předal druhou zprávu od Jupitera v tom smyslu, že to byl on, kdo předpověděl vítězství nad Mithridatem, a že mu nyní slíbil, že mu dá sílu, aby získal republiku od svých nepřátel, i když s velkým krveprolitím. Sylla se vojáka okamžitě zeptala, jaká podoba se mu zjevila; a ve své odpovědi uznal, že je to totéž, co Jupiter dříve používal, aby mu sdělil ujištění ohledně vítězství nad Mithridatem. Jak tedy mohou být bohové v této věci ospravedlněni za péči, kterou věnovali předpovídání těchto stínových úspěchů, a za svou nedbalost při napravování Sylly a zabránění mu rozpoutat občanskou válku tak žalostnou a krutou, že republiku nejen znetvořila, ale dokonce i uhasila? Pravdou je, jak jsem často říkal, a jak nás Písmo informuje, a jak sama fakta dostatečně naznačují, že démoni hledí pouze na své vlastní cíle, že mohou být považováni a uctíváni jako bohové a že lidé mohou být přinuceni nabízet jim uctívání, které je spojuje s jejich zločiny a zapojuje je do jedné společné špatnosti a Božího soudu. Poté, když Sylla přišla do Taranta a obětovala tam, uviděl na hlavě jater oběti podobu zlaté koruny. Poté to tentýž věštec Postumius vyložil jako signální vítězství a nařídil, aby jedl pouze vnitřnosti. O něco později otrok jistého Luciuse Pontia zvolal: Jsem Bellonin posel; vítězství je tvoje, Syllo! Pak dodal, že by měl být Kapitol spálen. Jakmile vyslovil tuto předpověď, opustil tábor, ale následující den se vrátil vzrušenější než kdy jindy a zakřičel: Kapitol je vyhozen! A skutečně to bylo vystřeleno. To bylo pro démona snadné předvídat a rychle oznámit. Všimněte si však, jak je to relevantní pro naše téma, jací jsou to bohové, pod kterými touží žít tito muži, kteří se rouhají Spasiteli, který vysvobozuje vůle věřících z nadvlády ďáblů. Muž vykřikl v prorockém vytržení: Vítězství je tvoje, Syllo! A aby potvrdil, že mluvil božským duchem, předpověděl také událost, která se měla zanedlouho stát a která skutečně vypadla na místě, odkud byl on, v němž tento duch mluvil, velmi vzdálený. Ale nikdy neplakal: Smiř své darebnosti, Syllo! – zločiny, kterých se v Římě dopustil ten vítěz, kterému byla ukázána zlatá koruna na telecích játrech jako božský důkaz jeho vítězství. Pokud taková znamení obvykle posílali spravedliví bohové, a ne bezbožní démoni, pak vnitřnosti, které konzultoval, měly Syllu spíše napovědět o krutých katastrofách, které měly postihnout město i jeho samotného. Neboť toto vítězství nebylo tak příznivé pro jeho povýšení k moci, jako bylo osudné pro jeho ambice; neboť tím se stal tak nenasytným ve svých touhách a blahobyt ho učinil tak arogantním a bezohledným, že by se dalo říci, že spíše způsobil morální zkázu sobě než tělesnou zkázu svým nepřátelům. Ale o těchto skutečně žalostných a žalostných pohromách mu bohové nedali žádnou předchozí stopu, ani vnitřnostmi, předzvěstí, snem ani předpovědí. Neboť jeho pozměňovacího návrhu se báli více než jeho porážky. Ano, dobře se postarali o to, aby byl tento slavný dobyvatel jeho vlastních spoluobčanů dobyt a veden do zajetí svými vlastními neslavnými neřestmi, a měl tak být poddajnějším otrokem samotných démonů. Kapitola 25. – Jak mocně podněcují zlí duchové lidi k ničemným činům tím, že jim dávají kvazibožskou autoritu jejich příkladu. Kapitola 26. – Že démoni v tajnosti vydávali určité obskurní pokyny v morálce, zatímco na veřejnosti jejich vlastní slavnosti vštěpovaly veškerou špatnost. Vidět, že tomu tak je – vidět, že špinavé a kruté skutky, hanebné a zločinné činy bohů, ať už skutečné nebo předstírané, byly na jejich vlastní žádost zveřejněny a byly posvěceny a zasvěceny na jejich počest jako posvátné a stanovené slavnosti; když přísahali pomstu těm, kteří je odmítli předvést před zraky všech, aby mohli být navrženi jako skutky hodné napodobování, proč je to tak, že tito démoni, kteří se zalíbením v takových oplzlostech uznávají za nečisté duchy a těší se ze svých vlastních ničemností a nepravostí, skutečných i imaginárních, a tím, že požadují od těch nejskromnějších a nejskromnějších, ctižádostivých činy, prohlašují se za podněcovatele zločinného a oplzlého života – proč, ptám se, jsou představováni tak, že dávají nějaké dobré mravní příkazy několika svým vlastním vyvoleným, iniciovaným v tajnosti jejich svatyní? Je-li tomu tak, pak právě tato věc slouží pouze k dalšímu předvedení zlomyslného umění těchto morových duchů. Neboť vliv poctivosti a cudnosti je tak velký, že všichni lidé, nebo téměř všichni lidé, jsou pohnuti chválou těchto ctností; ani žádný člověk není tak zhýralý neřestí, ale zůstal v něm nějaký pocit cti. Takže pokud se ďábel někdy neproměnil, jak říká Písmo, v anděla světla, 2. Korintským 11:14 nemohl překonat svůj klamný záměr. V souladu s tím na veřejnosti naplňuje smělá nečistota ucho lidu hlučným křikem; v soukromí předstíraná cudnost promlouvá k nemnohým málo slyšitelným šeptem: pro hanebnosti je zajištěno otevřené jeviště, ale na chvályhodném padá opona: milost skrývá potupu se chlubí: zlý skutek přitahuje přetékající dům, ctnostná řeč najde vzácného posluchače, jako by se čistota měla červenat před nečistotou. Kde jinde může vládnout takový zmatek než v ďáblových chrámech? Kde, než ve stáncích klamu? Neboť tajná nařízení se dávají jako úplatek ctnostným, kterých je málo; zlé příklady jsou vystaveny, aby povzbudily kruté, kterých je nespočet. Kde a kdy dostali ti, kteří byli zasvěceni do tajemství Cœlestis nějaké dobré instrukce, nevíme. Co víme, je, že před její svatyní, do které je zasazena její podoba, a uprostřed obrovského davu shromážděného ze všech stran a stojícího těsně vedle sebe, jsme se intenzivně zajímali o probíhající hry a viděli, jak jsme chtěli otočit zrak, na této straně velkolepou přehlídku nevěstek, na druhé panenskou bohyni; viděli jsme tuto pannu uctívanou modlitbami a obscénními obřady. Neviděli jsme tam žádné mimy s hanbou, žádnou herečku přetíženou skromností; vše, co obscénní obřady požadovaly, bylo plně dodrženo. Bylo nám jasně ukázáno, co se panenskému božstvu líbilo, a matrona, která byla svědkem podívané, se vrátila domů z chrámu jako moudřejší žena. Některé z těch prozíravějších žen se odvrátily od neskromných pohybů hráčů a naučily se umění zlovolnosti kradmým pohledem. Neboť oni byli omezeni skromným chováním, které patří mužům, od odvážného pohledu na neskromná gesta; ale mnohem více se bránili odsuzovat s čistým srdcem posvátné obřady její, kterou zbožňovali. A přesto tato prostopášnost – která, pokud byla praktikována ve svém domě, mohla být prováděna pouze tajně – byla praktikována jako veřejná lekce v chrámu; a pokud v lidech zůstala nějaká skromnost, bylo zaměstnáno žasnutím nad tím, že zlo, kterého se lidé nemohou bezuzdně dopouštět, by měla být součástí náboženského učení bohů a že opomenutí jejího projevu by mělo vyvolat hněv bohů. Jaký to může být duch, který skrytou inspirací podněcuje lidskou zkaženost a podněcuje je k cizoložství a živí se plnohodnotnou nepravostí, ledaže by to byl ten, kdo nachází zalíbení v takových náboženských obřadech, staví do chrámů obrazy ďáblů a rád vidí ve hře obrazy neřestí; která ve skrytu šeptá nějaká spravedlivá slova, aby oklamala pár dobrých, a rozhazuje veřejné výzvy k marnotratnosti, aby se zmocnila milionů zlých? Kapitola 27. – Že obscénnosti těch her, které Římané zasvětili, aby usmířili své bohy, přispěly z velké části ke svržení veřejného pořádku. Toto je spíše náboženství hodné vašich tužeb, ó obdivuhodná římská raso – potomstvo vašich Scævolasů a Scipia, Regula a Fabricia. Tato spíše žádostivost, to se odlišuje od té odporné ješitnosti a lstivé zloby ďáblů. Je-li ve vaší přirozenosti nějaká význačná ctnost, pouze pravou zbožností je očišťována a zdokonalována, zatímco bezbožností je ničena a potrestána. Vyberte si nyní, za čím budete usilovat, aby vaše chvála nebyla v vás samotných, ale v pravém Bohu, v němž není žádný omyl. Na lidové slávě jste měli svůj podíl; ale tajnou prozřetelností Boží nebylo nabídnuto pravé náboženství podle vašeho výběru. Probuďte se, nyní je den; jak jste se již probudili v osobách některých, v jejichž dokonalé ctnosti a utrpení pro pravou víru se chválíme: neboť oni bojujíce na všech stranách s nepřátelskými mocnostmi a všechny je dobývajíc statečným umíráním, vykoupili nám svou krví tuto naši zemi; do které země vás zveme a nabádáme, abyste se přidali k počtu občanů tohoto města, které má také vlastní svatyni v pravém odpuštění hříchů. Neposlouchejte své zdegenerované syny, kteří pomlouvají Krista a křesťany, a nepřipisujte jim tyto katastrofální časy, ačkoli touží po časech, kdy by se mohli radovat spíše z beztrestnosti za svou špatnost než z pokojného života. Taková ambice Říma nikdy nebyla, ani pokud jde o její pozemskou zemi. Držte se nyní nebeské země, kterou lze snadno získat a ve které budete vládnout skutečně a navždy. Neboť tam nenajdete žádný vestálský oheň, žádný Kapitolský kámen, ale jediného pravého Boha. Žádné datum, žádný cíl zde nebude určovat: Ale poskytněte nekonečnou, neomezenou vládu. Nenásledujte tedy již falešné a podvodné bohy; raději se jich zříkej a opovrhuj jimi, propukajíc do opravdové svobody. Nejsou to bohové, ale zhoubní duchové, pro které bude vaše věčné štěstí krutým trestem. Juno, z níž usuzujete na svůj původ podle těla, nezanevřela tak hořce na římské citadely vůči Trójanům, jako tito ďáblové, které vy přesto považujete za bohy, nenávidí věčné sídlo lidské rasy. A ty sám jsi je nekolísavým hlasem vynesl rozsudek, když jsi je uklidnil hrami, a přesto jsi považoval za nechvalně známé muže, jimiž ty hry sehráli. Nechte nás tedy prosadit vaši svobodu proti nečistým duchům, kteří vám na krk uvalili jho oslavování vlastní hanby a špíny. Aktéři těchto božských zločinů jste sesadili z čestných úřadů; prosit pravého Boha, aby z vás mohl odstranit ty bohy, kteří si libují ve svých zločinech – což je nanejvýš hanebná věc, pokud jsou zločiny skutečně jejich, a nejzlomyslnější vynález, pokud jsou zločiny předstírané. Výborně, v tom, že jste spontánně vyhnali z řady svých občanů všechny herce a hráče. Probuďte se plněji: Boží majestát nemůže být usmířen tím, co poskvrňuje důstojnost člověka. Jak tedy můžete věřit, že bohové, kteří mají zalíbení v tak chlípných hrách, patří do počtu svatých nebeských mocností, když muži, jimiž tyto hry hrají, sami odmítáte vstup do počtu římských občanů, i těch nejnižších? Nesrovnatelně slavnější než Řím je ono nebeské město, ve kterém pro vítězství máte pravdu; pro důstojnost, svatost; pro mír, štěstí; pro život, věčnost. Tím méně připouští do své společnosti takové bohy, pokud se červenáte, když připouštíte takové muže do své. Pokud tedy chcete dosáhnout požehnaného města, vyhýbejte se společnosti ďáblů. Ti, kteří jsou usmířeni skutky hanby, nejsou hodni uctívání lidí se správným srdcem. Nechť jsou tedy vymazáni z vašeho uctívání očistou křesťanského náboženství, jako byli tito muži vymazáni z vašeho občanství cenzorskou značkou. Ale pokud jde o tělesné výhody, které jsou jedinými požehnáními, kterých si bezbožná touha užívat, a tělesné bídy, před kterými se jako jediné vyhýbají snášení, ukážeme v následující knize, že démoni nemají takovou moc, jakou mají mít; a i když to měli, měli bychom z tohoto důvodu raději pohrdat těmito požehnáními, než kvůli nim uctívat tyto bohy, a tím, že je uctívají, aby promeškali dosažení těchto požehnání, nám zazlívají. Ale že nemají ani tuto moc, kterou jim připisují ti, kdo je uctívají pro časné výhody, to, říkám, dokážu v následující knize; tak uzavřeme tento argument.