The City of God (Book XXII)

Бо це Він на початку створив світ, повний усіх видимих ​​і зрозумілих істот, серед яких Він не створив нічого кращого, ніж ті духи, яких Він наділив розумом і зробив здатними споглядати і насолоджуватися Ним, і об’єднав їх у наше суспільство, яке ми називаємо святим і небесним містом, і в якому матеріалом для їхнього існування та благословення є Сам Бог, як би їхньою спільною їжею та поживою. Саме Він дав цій інтелектуальній природі таку свободу волі, що, якби вона забажала покинути Бога, тобто Його блаженство, негайно мала б бути біда. Це Він, коли Він передбачив, що певні ангели у своїй гордині бажають задовольнити своє власне благословення і покинуть своє велике благо, не позбавив їх цієї сили, вважаючи, що Його силі та доброті більше належить вивести добро зі зла, ніж перешкоджати появі зла. І справді зла ніколи не було, якби мінлива природа – мінлива, хоч і добра, створена Всевишнім Богом і незмінним Добром, який створив усе добре, – не накликала на себе зло через гріх. І цей його гріх сам по собі є доказом того, що його природа спочатку була доброю. Бо якби воно не було дуже добрим, хоч і не рівним своєму Творцю, відмова від Бога як його світла не могла б бути для нього злом. Бо як сліпота є пороком ока, і сам цей факт вказує на те, що око було створене, щоб бачити світло, і як, отже, сам порок доводить, що око є кращим за інші члени, тому що воно здатне до світла (бо за жодних інших припущень не було б пороком ока бажати світла), так природа, яка колись насолоджувалася Богом, вчить, навіть через самий свій порок, що вона була створена найкращою з усіх, оскільки вона є зараз. нещасний, тому що не насолоджується Богом. Саме він справедливим покаранням прирік ангелів, які добровільно впали на вічні страждання, і нагородив тих, хто продовжував прихильність до найвищого добра, запевненням нескінченної стабільності як запоруки їхньої вірності. Це Він створив і саму людину прямолінійною, з тією самою свободою волі – справді земною твариною, але придатною для небес, якщо вона залишилася вірною своєму Творцю, але приреченою на страждання, властиві такій природі, якщо вона залишила Його. Це Він, коли Він передбачив, що людина, своєю чергою, згрішить, покинувши Бога і порушивши Його закон, не позбавив її сили вільної волі, тому що Він водночас передбачив, яке добро Він Сам винесе зі зла, і як із цієї смертної раси, заслужено й справедливо засудженої, Він Своєю благодаттю збере, як Він це робить зараз, такий численний народ, що Він таким чином наповнює й ремонтує бланк, створений занепалими ангелами, і що таким чином це улюблене і небесне місто не втратить повну кількість своїх громадян, але, можливо, навіть може радіти ще більшому переповненню населення. Розділ 2.– Про вічну і незмінну волю Бога. Це правда, що злі люди роблять багато речей, що суперечать Божій волі; але настільки велика Його мудрість і сила, що все, що здається протилежним Його наміру, все одно веде до тих справедливих і добрих цілей і проблем, які Він Сам передбачив. І, отже, коли кажуть, що Бог змінює Свою волю, як, наприклад, коли Він гнівається на тих, до кого Він був ніжним, змінюються скоріше вони, ніж Він, і вони знаходять Його зміненим, оскільки їхній досвід страждань від Його руки є новим, як сонце змінюється на поранені очі, і стає ніби лютим від того, що було м’яким, і образливим від того, щоб бути чудовим, хоча саме по собі воно залишається тим самим. як це було. Це також називається волею Бога, яку Він виконує в серцях тих, хто слухається Його заповідей; і про це апостол говорить: «Бо це Бог творить у вас обох хотіння». До Филип’ян 2:13 Оскільки Божа праведність використовується не тільки для праведності, якою Він Сам є праведним, але також для того, що Він виробляє в людині, яку Він виправдовує, так само це називається Його законом, який, хоча й даний Богом, є скоріше законом людей. Бо безсумнівно, це були люди, до яких Ісус сказав: «Написано у вашому законі, Івана 8:17, хоча в іншому місці ми читаємо: Закон його Бога в його серці». Відповідно до цієї волі, яку Бог діє в людях, сказано, що Він бажає також того, чого Він Сам не хоче, але спонукає Своїх людей бажати; оскільки Він, як кажуть, знає те, що Він дав знати тим, хто цього не знав. Бо коли апостол каже: Але тепер, після того, як ви пізнали Бога, точніше, Бог вас пізнав, Галатів 4:9, ми не можемо припустити, що Бог там уперше знав тих, хто був передбачений Ним ще до заснування світу; але кажуть, що Він знав їх тоді, тому що тоді Він дав їм знати. Але я пам’ятаю, що я обговорював ці способи вираження в попередніх книгах. Отже, згідно з цією волею, якою ми кажемо, що Бог бажає того, що Він спричиняє до того, щоб бажали інші, від яких приховане майбутнє, Він бажає багатьох речей, які Він не виконує. Таким чином Його святі, натхненні Його святою волею, бажають багатьох речей, які ніколи не відбуваються. Вони моляться, наприклад, за певних осіб – вони моляться побожно і свято, – але те, чого вони просять, Він не виконує, хоча Він Сам Своїм Святим Духом сформував у них цю волю до молитви. І, отже, коли святі, згідно з Божим розумом, бажають і моляться, щоб усі люди були спасенні, ми можемо використовувати такий спосіб вираження: Бог бажає і не виконує – це означає, що Той, Хто змушує їх бажати цього, Сам бажає їх. Але якщо ми говоримо про ту Його волю, яка є вічною, як Його передбачення, то, безперечно, Він уже зробив усе на небі і на землі, що забажав – не лише минуле й теперішнє, але навіть те, що ще буде в майбутньому. Але перед приходом того часу, коли Він забажав, щоб сталося те, що Він передбачив і влаштував перед усіма часами, ми кажемо: Це станеться, коли забажає Бог. Але якщо ми не знаємо не тільки про час, коли це має статися, але навіть про те, чи воно взагалі станеться, ми кажемо: Це станеться, якщо забажає Бог, – не тому, що тоді Бог матиме нову волю, якої Він не мав раніше, а тому, що ця подія, яка від вічності була підготовлена ​​в Його незмінній волі, тоді має статися. Розділ 3.– Про обіцянку вічного блаженства для святих і вічної кари для нечестивих. Отже, не згадуючи багато інших випадків, окрім того, як ми зараз бачимо в Христі виконання того, що Бог пообіцяв Аврааму, коли Він сказав: У твоєму насінні будуть благословенні всі народи, Буття 22:18, тож виповниться й те, що Він обіцяв тому ж роду, коли Він сказав через пророка: Ті, що в гробницях своїх, воскреснуть, Ісая 26:19, а також: Там будуть станеш новим небом і новою землею, і перше не згадуватиметься й не прийде на думку; але вони знайдуть у ньому радість та втіху, бо Я вчиню Єрусалим на радість, а народ Мій на радість. І буду радіти Єрусалимом, і радуватимусь народом Своїм, і голосу плачу не буде вже чути в ньому. Ісая 65:17–19 І через іншого пророка Він виголосив те саме пророцтво: Того часу твій народ буде врятований, кожен, хто знайдеться записаним у книзі. І багато з тих, що сплять у пороху (або, як дехто тлумачить, у кургані) землі, прокинуться, одні для вічного життя, а інші для сорому та вічної погорди. Даниїл 12:1–2 І в іншому місці тим самим пророком: Святі Всевишнього візьмуть царство, і володітимуть царством навіки, навіть на віки вічні. Даниїла 7:18 І трохи після того він каже: Його царство є вічне царство. Даниїла 7:27. Інші пророцтва, що стосуються тієї самої теми, які я висунув у двадцятій книзі, а також інші, які я ще не висунув, знаходяться в тих самих Писаннях; і ці передбачення сповняться, як і ті, які, як припускали невіруючі люди, будуть розчаровані. Бо це той самий Бог, який пообіцяв і те й інше, і передбачив, що і те, і інше збудеться – Бог, перед яким тремтять язичницькі божества, про що свідчить навіть Порфирій, найшляхетніший з язичницьких філософів. Розділ 4.– Проти мудреців світу, які гадають, що земні тіла людей не можуть бути перенесені в небесне житло. Але люди, які використовують свою освіченість та інтелектуальні здібності, щоб протистояти силі того великого авторитету, який, виконавши те, що було передрікано так давно, навернув усі раси людей до віри й надії на свої обіцянки, здається, самі різко виступають проти воскресіння тіла, цитуючи те, що Цицерон згадує в третій книзі De Republica. Бо коли він стверджував апофеоз Геракла та Ромула, він каже: чиї тіла не були взяті на небо; бо природа не дозволила б тілу землі існувати де-небудь, крім землі. Це, по-моєму, глибоке міркування мудрих людей, чиї думки Бог знає, що вони марні. Бо якби ми були тільки душами, тобто духами без будь-якого тіла, і якби ми жили на небесах і не знали земних тварин, і нам було сказано, що ми маємо бути пов’язані із земними тілами якимись чудовими зв’язками єдності та повинні оживляти їх, чи не варто було б нам набагато рішучіше відмовлятися вірити в це й стверджувати, що природа не дозволила б безтілесній субстанції утримуватися тілесним зв’язком? І все ж земля сповнена живих духів, з якими пов’язані земні тіла і з якими вони дивовижним чином пов’язані. Отже, якщо той самий Бог, який створив таких істот, бажає також цього, то що може перешкодити земному тілу піднятися до небесного тіла, оскільки дух, який кращий за всі тіла, а отже, навіть за небесне тіло, був прив’язаний до земного тіла? Якщо така маленька земна частинка змогла утримувати в єдності щось краще, ніж небесне тіло, щоб отримати відчуття й життя, то чи небо нехтуватиме прийняти чи принаймні зберегти цю чуттєву й живу частинку, яка черпає своє життя й відчуття від речовини, кращої за будь-яке небесне тіло? Якщо цього не станеться зараз, це тому, що ще не настав час, визначений Ним, Хто вже зробив набагато дивовижнішу річ, ніж та, у яку ці люди відмовляються вірити. Бо чому ми більше не дивуємося, що безтілесні душі, які мають вищий ранг, ніж небесні тіла, прив’язані до земних тіл, а не те, що тіла, хоч і земні, підносяться до обителі, яка, хоча й є небесною, все ж є тілесною, хіба що тому, що ми звикли бачити це, і справді є цим, тоді як ми ще не є тим іншим дивом і ще ніколи не бачили його? Безперечно, якщо ми звернемося до тверезого розуму, то найчудовішою з двох божественних справ виявляється якось приєднати тілесні речі до безтілесних, а не зв’язати земні речі з небесними, які, хоч і різноманітні, але обидві є тілесними. Розділ 5. Про воскресіння плоті, в яке деякі відмовляються вірити, хоча світ загалом у це вірить. Але колись це було неймовірно, ось тепер світ прийшов до переконання, що земне тіло Христа було піднято на небо. І вчені, і неосвічені вже повірили у воскресіння плоті та її вознесіння на небеса, тоді як лише дуже небагатьох освічених чи неосвічених це ще вразило. Якщо це достовірна річ, у яку вірять, то нехай ті, хто не вірить, побачать, які вони безглузді; і якщо це неймовірно, то це також неймовірна річ, що те, що є неймовірним, отримало таку оцінку. Отже, ми маємо дві неймовірні речі – наприклад, воскресіння нашого тіла до вічності, і те, що світ повинен повірити в таке неймовірне; і обидва ці неймовірні події, як передбачив той самий Бог, мали статися до того, як будь-яка з них ще сталася. Ми бачимо, що одне з двох уже сталося, бо світ повірив у те, що було неймовірним; чому ми повинні зневірятися, що той, що залишився, також станеться, і те, у що вірив світ, хоч і було неймовірним, станеться саме по собі? Бо те, що було настільки ж неймовірним, уже сталося, у світі вірять у неймовірну річ. Обидва були неймовірними: той, який ми бачимо виконаним, інший, як ми віримо, буде виконаний; бо обидва були передбачені в тих самих Писаннях, за допомогою яких увірував світ. І сам спосіб, у який була завойована віра світу, виявляється ще більш неймовірним, якщо ми його подумаємо. Люди, не навчені жодній галузі гуманітарної освіти, без будь-якої вишуканості язичницької науки, нерозумні в граматиці, не озброєні діалектикою, не прикрашені риторикою, але прості рибалки, і їх було дуже небагато – це були люди, яких Христос послав з сітями віри в море цього світу, і таким чином видобув з кожного роду стільки риб, і навіть самих філософів, хоч вони чудові. рідкісні. Додаймо, будь ласка, або тому, що ти маєш бути задоволений, цю третю неймовірну річ до двох перших. І тепер у нас є три неймовірні речі, які ще не збулися. Неймовірно, що Ісус Христос воскрес у плоті і вознісся в плоті на небо; неймовірно, що світ міг повірити в таке неймовірне; неймовірно, що дуже небагато людей середнього походження, найнижчого рангу та без освіти змогли так ефективно переконати світ і навіть його вчених людей у ​​такій неймовірній речі. З цих трьох неймовірних сторони, з якими ми ведемо дебати, відмовляються вірити першому; вони не можуть відмовитися бачити друге, чого вони не можуть пояснити, якщо не вірять третьому. Безсумнівно, що воскресіння Христа і Його вознесіння на небо з тілом, у якому Він воскрес, уже проповідується і вірить у всьому світі. Якщо вона не заслуговує довіри, то як це сталося, що вона вже отримала довіру в цілому світі? Якби кілька шляхетних, піднесених і вчених людей сказали, що вони були свідками цього, і докладали зусиль, щоб оприлюднити те, що вони побачили, було б не дивно, що світ повірив у це, але він був дуже впертий, щоб відмовитися від довіри; але якщо, як це правда, світ повірив кільком незрозумілим, неповажним, неосвіченим особам, які стверджують і пишуть, що вони були свідками цього, чи не є нерозумним, що жменька невірних людей протиставляє себе вірі всього світу і відмовляється від своєї віри? І якщо світ повірив у невелику кількість людей, середнього походження та найнижчого рангу та без освіти, то це тому, що божественність самої речі виявилася ще більш очевидною в таких презирливих свідках. Справді, красномовство, яке надало переконливості їхнім посланням, полягало в чудових творах, а не в словах. Бо ті, хто не бачив воскреслого Христа у плоті, ані вознесення на небо з Його воскреслим тілом, повірили тим, хто розповідав, як вони бачили ці речі, і хто свідчив не лише словами, але й чудовими ознаками. Для людей, які, як вони знали, були знайомі лише з однією або щонайбільше двома мовами, вони дивувалися, коли чули розмову мовами всіх націй. Давайте продекламуємо уривок, у якому Туллій висловлює своє здивування тим, що апофеоз Ромула слід було зарахувати. Я вставлю його слова в тому вигляді, в якому вони є: у Ромула варто звернути увагу на те, що інші люди, які, як кажуть, стали богами, жили в менш освічені часи, коли була більша схильність до казок і коли необізнаних легко було переконати повірити в що завгодно. Але доба Ромула минула ледве шістсот років, а література й наука вже розвіяли помилки, пов’язані з некультурною епохою. І трохи після того, як він каже про того ж самого Ромула: «Звідси ми можемо зрозуміти, що Гомер процвітав задовго до Ромула, і що тепер було так багато вченості в окремих людей і настільки загалом поширювалося просвітництво, що майже не залишалося місця для байок. Для античності допускалися небилиці, а іноді навіть дуже незграбні; але ця епоха [Ромула] була достатньо освіченою, щоб відкинути все, що не мало правди. Так, один із найосвіченіших людей і, безумовно, найкрасномовніший, Туллій Цицерон, каже, що дивно, що вірили в божественність Ромула, оскільки часи були настільки освіченими, що вони не прийняли казкової вигадки. Але хто вірив, що Ромул був богом, крім Риму, який сам був маленьким і в зародковому стані? Потім наступні покоління повинні були зберегти традицію своїх предків; щоб, вживаючи це марновірство з молоком матері, держава могла вирости й досягти такої влади, щоб вона могла диктувати цю віру, як з точки зору, всім націям, на які поширювалась її влада. І ці народи, хоч і не вірили, що Ромул був богом, принаймні говорили про це, щоб не образити свою суверенну державу, відмовляючись присвоїти її засновнику титул, наданий йому Римом, який прийняв цю віру не через любов до помилок, а через помилку любові. Але хоча Христос є засновником небесного і вічного міста, воно не вірило, що Він є Богом, тому що воно було засноване Ним, а скоріше воно засноване Ним, на підставі своєї віри. Рим, після того як він був побудований і освячений, поклонявся своєму засновнику в храмі як богу; але цей Єрусалим поклав Христа, свого Бога, як свою основу, щоб будівництво й освячення могли продовжуватися. Колишнє місто любило свого засновника і тому вважало його богом; останні вважали Христа Богом і тому любили Його. Існувала попередня причина для любові до колишнього міста, а також для його віри в те, що навіть фальшива гідність надавалась об’єкту його любові; отже, існувала попередня причина для віри в останнє та для його любові до справжньої гідності, яку належна віра, а не необдумане припущення, приписувала його об’єкту. Бо, не кажучи вже про безліч вражаючих чудес, які довели, що Христос є Богом, існували також божественні пророцтва, які сповіщали про Нього, пророцтва, гідні віри, оскільки вони вже здійснилися, ми не повинні, як отці, чекати їх перевірки. Про Ромула, з іншого боку, і про його будівництво Риму та правління в ньому ми читаємо або чуємо розповідь про те, що сталося, а не передбачення, яке наперед говорило, що такі речі повинні бути. І що стосується його прийняття серед богів, історія лише записує, що в це вірили, а не констатує це як факт; бо ніякі чуда не свідчили про правдивість цього. Бо що до того вовка, який, як кажуть, вигодував братів-близнюків і який вважається великим дивом, як це доводить, що він був божественним? Бо навіть якщо припустити, що ця годувальниця була справжньою вовчицею, а не простою куртизанкою, вона вигодувала обох братів, а Ремус не вважається богом. Крім того, що заважало комусь стверджувати, що Ромул чи Геркулес чи будь-яка така людина були богом? Або хто воліє померти, ніж сповідувати віру в його божественність? І чи одна нація поклонялася Ромулу серед своїх богів, якщо не була змушена через страх перед римським іменем? Але хто може перерахувати натовпи, які обрали смерть у найжорстокіших формах замість того, щоб заперечувати божественність Христа? І таким чином страх перед деяким легким обуренням, яке, можливо, безпідставно, могло існувати в умах римлян, змусив деякі держави, які підпорядковувалися Риму, поклонятися Ромулу як богу; тоді як страх не перед легким душевним потрясінням, а перед суворими й різноманітними покараннями та перед самою смертю, найстрашнішою з усіх, не міг перешкодити величезній кількості мучеників по всьому світу не просто поклонятися, але й сповідувати Христа як Бога. Місто Христа, яке, хоч і було ще чужинцем на землі, мало безліч громадян, не воювало зі своїми безбожними переслідувачами заради дочасної безпеки, але воліло здобути вічне спасіння, утримуючись від війни. Їх зв’язували, ув’язнювали, били, катували, спалювали, розривали на шматки, вбивали, і все ж вони розмножувалися. Їм не було дано боротися за своє вічне спасіння, інакше як через зневагу до свого тимчасового спасіння заради свого Спасителя. Я знаю, що Цицерон у третій книзі своєї «De Republica», якщо я не помиляюся, стверджує, що першокласна держава не братиме участі у війні, окрім як заради честі чи безпеки. Те, що він має сказати про безпеку, і що він має на увазі під безпекою, він пояснює в іншому місці, кажучи: «Приватні особи часто уникають швидкої смерті, злиднів, вигнання, кайданів, бича та інших страждань, які відчувають навіть найнерозумніші». Але для держави смерть, яка, здається, звільняє індивідів від усіх покарань, сама є покаранням; бо держава має бути створена так, щоб бути вічною. І тому смерть неприродна для республіки, як для людини, якій смерть не тільки необхідна, але часто навіть бажана. Але коли держава руйнується, знищується, знищується, то ніби (порівнявши велике з малим) весь цей світ гине і руйнується. Цицерон сказав це тому, що він разом із платоніками вірив, що світ не загине. Тому погоджуються, що, згідно з Цицероном, держава повинна брати участь у війні заради безпеки, яка зберігає державу назавжди в існуванні, хоча її громадяни змінюються; оскільки листя оливи, лавра або будь-якого такого дерева є багаторічною, старе листя замінюється свіжим. Бо смерть, як він каже, не є покаранням для окремих людей, а звільняє їх від усіх інших покарань, але вона є покаранням для держави. І тому резонно запитують, чи правильно вчинили сагунтійці, коли вони вирішили знищити всю свою державу, а не порушити віру в Римську республіку; за цей їхній вчинок аплодують громадяни земної республіки. Але я не розумію, як вони могли б слідувати порадам Цицерона, який каже нам, що жодна війна не може бути розпочата, окрім як заради безпеки чи честі; він також не говорить, якому з цих двох слід віддати перевагу, якщо трапиться випадок, коли одне неможливо зберегти без втрати іншого. Бо явно, якщо сагунтійці вибрали безпеку, вони повинні порушити віру; якщо вони зберегли віру, вони повинні відмовитися від безпеки; як і випало. Але безпека міста Божого є такою, що її можна зберегти, точніше здобути, вірою та з вірою; але якщо віру покинути, ніхто не досягне її. Саме ця думка про найстійкіший і терпеливий дух зробила стільки благородних мучеників, тоді як Ромул не мав і не міг мати жодної смерті за свою божественність. Розділ 7.– Те, що віра світу в Христа є результатом божественної сили, а не людського переконання. Але абсолютно смішно згадувати фальшиву божественність Ромула як будь-який спосіб, який можна порівняти з божественністю Христа. Тим не менш, якби Ромул жив приблизно за шістсот років до Цицерона, в епоху, яка вже була настільки освіченою, що відкидала всі неможливі, то наскільки більше, в епоху, яка, безумовно, була більш освіченою, будучи шістсот років пізніше, епохою самого Цицерона та імператорів Августа і Тіберія, людський розум відмовився б слухати чи вірити у воскресіння тіла Христа та його вознесіння в небеса, і розвідали це як неможливе, хіба сама божественність істини, або істина божества, і підтверджуючі чудесні ознаки не довели, що це могло статися і сталося? Завдяки цим свідченням і незважаючи на протидію та терор багатьох жорстоких переслідувань, у воскресіння та безсмертя плоті, спочатку у Христі, а згодом і в усіх у новому світі, повірили, було безстрашно проголошено та було посіяно по всьому світу, щоб рясно запліднитися кров’ю мучеників. Бо передбачення пророків, які передували подіям, були прочитані, вони були підтверджені могутніми знаменнями, і виявилося, що істина не суперечить розуму, а лише відрізняється від звичайних уявлень, так що нарешті світ прийняв віру, яку він люто переслідував. Розділ 8. Про чудеса, які були вчинені, щоб світ увірував у Христа, і які не припинялися, відколи світ увірував. Святі люди мали звичку відвідувати його щодня; блаженної пам'яті Сатурнін, на той час єпископ Узалійський, і пресвітер Гелос, і диякони Карфагенської церкви; і серед них був єпископ Аврелій, який єдиний з них усіх вижив – людина, яку ми повинні називати з належною пошаною – і з ним я часто розмовляв про цю пригоду, коли ми разом розмовляли про чудові діла Бога, і я виявив, що він чітко пам’ятає те, про що я зараз розповідаю. Коли ці люди відвідали його того вечора згідно з їхнім звичаєм, він благав їх з жалюгідними сльозами, щоб вони зробили йому честь бути присутніми наступного дня на тому, що він вважав його похоронами, а не його стражданнями. Бо такий жах викликав його колишній біль, що він не сумнівався, що помре від рук хірургів. Вони втішали його і заохочували покладати свою довіру на Бога і підтримувати свою волю, як людина. Тоді ми пішли на молитву; але поки ми, як зазвичай, стояли навколішках і схилялися до землі, він упав, ніби хтось сильно кинув його на землю, і почав молитися; але яким чином, з якою серйозністю та хвилюванням, з яким потоком сліз, з якими стогонами та риданнями, що сколихнуло все його тіло і майже завадило йому говорити, хто може описати! Я не знаю, чи молилися інші, і чи їхня увага не була повністю відвернута цією поведінкою. За себе я взагалі не могла молитися. Це тільки я коротко сказав у своєму серці: Господи, які молитви Твого народу Ти чуєш, якщо не чуєш цих? Бо мені здавалося, що до цієї молитви нічого не можна додати, хіба що він помер у молитві. Ми піднялися з колін і, отримавши благословення єпископа, пішли, пацієнт благав своїх відвідувачів бути присутніми наступного ранку, вони закликали його тримати своє серце. Настав страшний день. Слуги Божі були присутні, як і обіцяли бути; приїхали хірурги; було готове все, що вимагали обставини; виробляються жахливі інструменти; всі дивляться в подиві та напрузі. У той час як ті, хто має найбільший вплив на пацієнта, підбадьорюють його слабкий дух, його кінцівки розташовані на кушетці так, щоб відповідати руці оператора; вузли бинтів розв'язуються; частина оголена; хірург оглядає його і з ножем у руці нетерпляче шукає пазуху, яку потрібно розрізати. Він шукає його очима; він намацує його пальцем; він застосовує всі види перевірки: він знаходить ідеально твердий рубець! Ніякими моїми словами не можна описати радості, хвали та подяки милосердному і всемогутньому Богові, які зі сльозами радості лилися з уст усіх. Нехай ця сцена буде уявленою, а не описаною! Гесперій, із родини трибунітів і наш сусід, має ферму під назвою Зубеді в окрузі Фуссалій; і, виявивши, що його сім'я, його худоба і його слуги страждають від злоби злих духів, він попросив наших пресвітерів, під час моєї відсутності, щоб один з них пішов з ним і вигнав духів своїми молитвами. Один пішов, приніс там жертву тіла Христового, молячись усіма силами, щоб припинилася ця досада. Воно одразу припинилося через Боже милосердя. Тепер він отримав від свого друга трохи святої землі, привезеної з Єрусалиму, де Христос, будучи похованим, воскрес третього дня. Цю землю він повісив у своїй спальні, щоб захистити себе від біди. Але коли його дім був очищений від того демонічного нашестя, він почав думати, що робити із землею; бо його шанобливе ставлення до нього змусило його не хотіти більше мати його у своїй спальні. Так сталося, що я і Максимин, єпископ Синіти, а потім мій колега, були по сусідству. Гесперій попросив нас відвідати його, і ми це зробили. Коли він розповів про всі обставини, він благав, щоб землю десь закопали, а це місце зробили місцем молитви, де християни могли б збиратися для поклоніння Богу. Ми не заперечували: все було зроблено так, як він хотів. У тій околиці був молодий паралітик, який, почувши про це, благав батьків негайно відвезти його до того святого місця. Коли його привели туди, він помолився і негайно пішов на своїх власних ногах цілком здоровим. Менш ніж за тридцять миль від Гіппо-Регіуса є сільське місто під назвою Вікторіяна. На ньому стоїть пам'ятник міланським мученикам Протасію і Гервасію. Туди віднесли юнака, який, коли він одного літнього дня опівдні напував свого коня в басейні річки, був опанований дияволом. Коли він лежав біля пам’ятника, на порозі смерті чи навіть як мертва людина, господиня садиби зі своїми служницями та релігійними служителями увійшла до місця для вечірньої молитви та хвали, як це було в її звичаї, і вони почали співати гімни. Від цього звуку юнак, ніби наелектризований, зовсім збудився, і з жахливим криком схопився за вівтар і тримав його так, наче не наважувався чи не міг його відпустити, наче був прикутий або прив’язаний до нього; і диявол у ньому з голосним голосінням благав, щоб його пощадили, і зізнався, де, коли і як він заволодів юнаком. Нарешті, заявивши, що вийде з нього, він назвав одну за одною частини свого тіла, які, виходячи, погрожував понівечити, і з цими словами пішов від чоловіка. Але його око, випавши на щоку, повисло на тонкій жилці, як на корені, і вся зіниця, що була чорною, стала білою. Коли це стало свідками присутніх (інші також зібралися під його крики і всі приєдналися до молитви за нього), хоча вони були раді, що він відновив свій розум, але, з іншого боку, вони засмучувалися через його око і сказали, що йому слід звернутися до лікаря. Але чоловік його сестри, який привів його туди, сказав: «Бог, який вигнав диявола, може повернути йому око молитвами святих Своїх». Тим самим він замінив око, яке випало і повисло, і зав'язав його на його місці своєю хусткою, як міг, і порадив йому не розпускати пов'язки протягом семи днів. Коли він це зробив, він знайшов його цілком здоровим. Вилікувалися там і інші, але про них було нудно говорити. Я знаю, що молода жінка з Гіппона була негайно вигнана з диявола, коли помазала себе олією, змішаною зі сльозами пресвітера, який молився за неї. Знаю також, що одного разу єпископ молився за біснуватого юнака, якого ніколи не бачив, і що той на місці вилікувався. Але проти цього великого дару Божого ці міркувачі, чиї думки Господь знає, що вони марні, наводять аргументи з ваги стихій; адже їхній вчитель Платон навчив їх, що два найвеличніші елементи світу, найвіддаленіші один від одного, з’єднані й об’єднані двома проміжними — повітрям і водою. І тому вони кажуть, що оскільки земля є першим з елементів, починаючи з основи ряду, другим є вода над землею, третім повітря над водою, четверте небо над повітрям, звідси випливає, що земне тіло не може жити на небі; бо кожен елемент урівноважений своєю власною вагою, щоб зберегти своє власне місце та ранг. Подивіться, з якими аргументами людська неміч, одержима марнославством, суперечить всемогутності Бога! Що ж тоді стільки земних тіл роблять у повітрі, адже повітря є третім елементом від землі? Якщо, можливо, Той, Хто дав земним тілам птахів, щоб вони неслися по повітрю завдяки легкості пір’я та крил, не зміг наділити тіла людей, які стали безсмертними, силою перебувати на найвищому небі. Земні тварини, які не вміють літати, серед яких є і люди, повинні за таких умов жити під землею, як риби, які є тваринами води, живуть під водою. Чому ж тоді земна тварина не може жити в другому елементі, тобто у воді, а може в третьому? Чому, хоч він і належить землі, він негайно задихається, якщо змушений жити в другому елементі, що стоїть над землею, тоді як він живе в третьому і не може жити поза ним? Чи є тут помилка в порядку елементів, чи помилка не в їхніх міркуваннях, а не в природі речей? Я не буду повторювати те, що я сказав у тринадцятій книзі, що багато земних тіл, хоч і важкі, як свинець, отримують від рук робітника форму, яка дозволяє їм плавати у воді; і все ж заперечується, що всемогутній Працівник може наділити людське тіло властивістю, яка дозволить йому перейти на небо і жити там. Але проти того, що я раніше сказав, вони не можуть нічого сказати, навіть якщо вони вводять і максимально використовують цей порядок елементів, яким вони довіряють. Бо якщо порядок такий, що перша – земля, друга – вода, третє – повітря, четверте – небо, то душа – понад усе. Бо Аристотель говорив, що душа є п’ятим тілом, а Платон взагалі заперечував, що це тіло. Якби це було п'яте тіло, то, звичайно, воно було б вище за решту; і якщо це зовсім не тіло, то тим більше воно підноситься над усіма. Що ж він робить у земному тілі? Що ця душа, яка є кращою за все інше, робить у такій масі матерії, як ця? Що робить найлегша з речовин у цій важкій вазі? Ця найшвидша речовина в такій повільності? Чи не буде тіло підняте на небо завдяки такій чудовій природі, як ця? І якщо зараз земні тіла можуть утримувати душі внизу, чи не зможуть душі колись підняти земні тіла вгору? Але їхній спосіб полягає в тому, щоб удавати скрупульозне занепокоєння, досліджуючи це питання, і висміювати нашу віру у воскресіння тіла, запитуючи: чи збільшаться аборти? І як каже Господь: «Істинно кажу вам, жодна волосина з вашої голови не пропаде», Луки 21:18 чи всі тіла будуть мати однакову статуру та силу, чи будуть відмінності у розмірах? Бо якщо має бути рівність, звідки ці аборти, припустімо, що вони знову повстануть, візьмуть ту масу, якої вони не мали тут? Або якщо вони не піднімуться, тому що вони не були народжені, а вигнані, вони піднімають те саме питання про дітей, які померли в дитинстві, запитуючи нас, звідки вони взяли таке становище, якого, як ми бачимо, вони не мали тут; бо ми не скажемо, що ті, хто не тільки народився, але народився згори, не воскреснуть. Потім вони запитують, якого розміру мають бути ці рівні тіла. Бо якщо всі будуть такими ж високими та великими, як були найвищі та найбільші в цьому світі, вони запитують нас, як це так, що не лише діти, але й багато дорослих людей отримають те, чого вони тут не мали, якщо кожен має отримати те, що мав тут. І якщо слова апостола, що всі ми маємо досягти міри віку повноти Христа, Ефесянам 4:13, або інші слова, Кого Він призначив бути подібними до образу Свого Сина, Римлянам 8:29, слід розуміти так, що зріст і розмір тіла Христа будуть мірою тіл усіх тих, хто буде в Його Царстві, тоді, кажуть вони, розмір і висота багато треба зменшити; і якщо стільки самої тілесної структури буде втрачено, що станеться з приказкою: Жодна волосина з вашої голови не пропаде? Крім того, можна запитати щодо самого волосся, чи підлягає відновленню все те, що відрізав перукар? І якщо його відновити, то хто б не відступив від такої деформації? Оскільки так само буде відновлено те, що було обрізано з цвяхів, багато чого буде замінено на тілі, з якого було відсічено повагу до його зовнішнього вигляду. І де тоді буде його краса, яка, безперечно, повинна бути набагато більшою в тому безсмертному стані, ніж вона могла б бути в цьому тлінному стані? З іншого боку, якщо такі речі не повертаються в тіло, вони повинні загинути; як же, кажуть вони, не пропаде й волос з голови? Подібним чином вони міркують про товстість і худорлявість; бо якщо всі мають бути рівними, то точно не буде одні жирні, інші худі. Тому одні виграють, інші щось втратять. Отже, не буде простого відновлення того, що існувало раніше, а, з одного боку, додавання того, чого не існувало, і, з іншого боку, втрата того, що існувало раніше. Труднощі також пов’язані з тлінням і розчиненням мертвих тіл – одне перетворюється на прах, а інше випаровується в повітря; що одних пожирають звірі, одних — вогонь, а деякі гинуть через корабельну аварію чи тонуть у тій чи іншій формі, так що їхні тіла розкладаються на рідину, ці труднощі викликають у них непомірну тривогу, і вони вірять, що всі ці розчинені елементи неможливо знову зібрати й реконструювати в тіло. Вони також охоче використовують усі каліцтва та вади, які породив нещасний випадок або народження, і, відповідно, з жахом і насмішкою згадують жахливі народження та запитують, чи кожна вада буде збережена під час воскресіння. Бо якщо ми кажемо, що нічого такого не може бути відтворено в тілі людини, вони припускають, що вони обманюють нас, посилаючись на сліди ран, які, як ми стверджуємо, були знайдені на воскреслому тілі Господа Христа. Але з усіх цих найважче питання полягає в тому, в чиє тіло повернеться ця плоть, яка була з’їдена і засвоєна іншою людиною, змушеною голодом використовувати її таким чином; бо воно було перетворено на тіло людини, яка використовувала його як їжу, і воно заповнило ті втрати тіла, які спричинив голод. Тому, щоб висміяти воскресіння, вони запитують: чи воно повернеться до людини, чиєю плоттю воно було спочатку, чи до того, чиєю плоттю воно стало пізніше? І таким чином вони теж прагнуть пообіцяти людській душі чергування справжнього нещастя та фальшивого щастя, згідно з теорією Платона; або, згідно з Порфірієм, що після багатьох переселень у різні тіла воно закінчує свої страждання і ніколи більше не повертається до них, але не шляхом отримання безсмертного тіла, а шляхом втечі з усіх видів тіл. Розділ 13.– Чи аборти, якщо вони зараховані до числа мертвих, також не матимуть участі у воскресінні. Отже, на ці заперечення наших ворогів, які я так детально описав, я зараз відповім, сподіваючись, що Бог милосердно допоможе моїм зусиллям. Те, що аборти, які, навіть припускаючи, що вони були живі в утробі матері, також померли там, знову відродяться, я не наважуюсь ні стверджувати, ні заперечувати, хоча я не розумію, чому, якщо вони не виключені з числа мертвих, вони не повинні досягти воскресіння мертвих. Бо або всі мертві не воскреснуть, і цілу вічність залишатимуть деякі душі без тіл, хоч вони їх колись мали – справді, лише в утробі матері; або, якщо всі людські душі знову отримають тіла, які вони мали, де б вони не жили, і які вони залишили, коли померли, тоді я не розумію, як я можу сказати, що навіть ті, хто помер в утробі своєї матері, не матимуть воскресіння. Але яку б із цих думок хтось не прийняв щодо них, ми повинні принаймні застосувати до них, якщо вони знову воскреснуть, усе те, що ми маємо сказати про немовлят, які народилися. Розділ 14. Чи будуть немовлята рости в тому тілі, яке вони мали б, якби виросли. Що ж тоді ми маємо сказати про немовлят, як не те, що вони не воскреснуть у тому мініатюрному тілі, в якому вони померли, а отримають дивовижним і швидким дією Бога те тіло, яке час дав би їм повільніше? Бо в словах Господа, де Він каже: Жодна волосина з вашої голови не пропаде, стверджується, що ніщо з того, що було у власності, не буде відсутнім; але не сказано, що нічого, чим не володіли, не буде дано. Мертве немовля бажало ідеальної статури свого тіла; бо навіть досконалому немовляті бракує досконалості тілесних розмірів, щоб бути здатним до подальшого зростання. Цією досконалою статурою, у певному сенсі, володіють усі настільки, що вони зачаті та народжені з нею – тобто, вони мають її потенційно, хоча ще не у фактичній масі; так само, як усі члени тіла потенційно знаходяться в насінні, хоча навіть після народження дитини деякі з них, наприклад зуби, можуть бути відсутні. У цьому насіннєвому принципі кожної субстанції, здається, є початок усього, що ще не існує, або, точніше, не з’являється, але що з часом виникне, або, точніше, буде видно. Таким чином, дитина, яка має бути високою чи низькою, уже є високою чи низькою. І у воскресінні тіла ми не повинні, з тієї ж причини, не боятися тілесної втрати; бо хоча всі мають бути однакового розміру та досягати гігантських пропорцій, щоб люди, які були тут найбільшими, не втратили нічого зі своєї маси і вона не загинула, всупереч словам Христа, який сказав, що жодна волосина з їхньої голови не повинна загинути, але чому має бракувати засобів, за допомогою яких той чудовий Працівник міг би зробити такі доповнення, бачачи, що Він є Творець, який Сам створив усе з нічого? Розділ 15.– Чи постануть тіла всіх померлих такого ж розміру, як Тіло Господа. Безсумнівно, що Христос воскрес у тому самому тілесному стані, в якому Він помер, і що неправильно казати, що, коли настане загальне воскресіння, Його тіло, щоб дорівнювати найвищому, прийме пропорції, яких воно не мало, коли Він з’явився учням у тій фігурі, яку вони знали. Але якщо ми скажемо, що навіть тіла вищих людей мають бути зменшені до розміру Господнього тіла, буде велика втрата багатьох тіл, хоча Він обіцяв, що жодна волосина з їхньої голови не загине. Отже, ми прийшли до висновку, що кожна людина отримає свій власний розмір, який він мав у молодості, хоча б помер старим, або який мав би, припустивши, що помер перед розквітом років. Щодо того, що апостол сказав про міру віку повноти Христа, ми повинні або розуміти його як посилання на щось інше, а саме на те, що міра Христа буде завершена, коли всі члени серед християнських спільнот будуть додані до Голови; або якщо ми маємо віднести це до воскресіння тіла, це означає, що всі не піднімуться ані після, ані під молодістю, але в тій силі та віці, до якого ми знаємо, що Христос прибув. Бо навіть наймудріші люди світу фіксували розквіт молодості приблизно у віці тридцяти; і коли цей період пройдено, людина починає схилятися до неповноцінного і нудного періоду старості. І тому апостол говорив не про міру тіла, ані про міру зросту, а про міру віку повноти Христової. Розділ 16.– Що мається на увазі під уподібненням святих до образу Сина Божого. Те, що весь людський рід був засуджений у своєму першому походженні, саме це життя, якщо його можна назвати життям, засвідчує безліч жорстоких бід, якими воно сповнене. Хіба це не підтверджується глибоким і жахливим невіглаством, яке породжує всі помилки, що охоплюють дітей Адама, і від яких жодна людина не може позбавитися без праці, болю та страху? Хіба це не підтверджується його любов’ю до багатьох суєтних і шкідливих речей, які породжують жахливі турботи, тривоги, печалі, страхи, шалені радості, сварки, позови, війни, зради, гнів, ненависть, обман, лестощі, шахрайство, крадіжки, грабунки, віроломство, гординю, честолюбство, заздрість, убивства, батьківовбивства, жорстокість, лютість, злочестивість, розкіш, зухвалість, зухвалість, безсоромність, блуд, подружні зради, інцести та незліченна кількість нечистот і протиприродних вчинків обох статей, про які соромно навіть згадувати; святотатства, єресі, богохульства, лжесвідчення, гноблення невинних, наклепи, змови, фальшиві свідчення, неправедні вироки, насильницькі вчинки, грабунки та будь-яке подібне зло, яке знайшло свій шлях у життя людей, хоча воно не може знайти свого шляху до концепції чистих розумів? Це справді злочини нечестивих людей, але вони походять від кореня помилки та недоречної любові, яка народжується з кожним сином Адама. Бо хто з них не спостерігав, з яким глибоким невіглаством, що виявляється навіть у дитинстві, і з якою надмірністю безглуздих бажань, що починають проявлятися в дитинстві, людина приходить у це життя, так що, якби її залишили жити, як їй заманеться, і робити все, що заманеться, вона занурилася б у всі чи навіть у багато з тих злочинів і беззаконь, про які я згадав, але не міг згадати? Але через те, що Бог повністю не покидає тих, кого Він засуджує, і не закриває в Своєму гніві Свої ніжні милосердя, людський рід стримується законом і настановами, які остерігаються невігластва, що супроводжує нас, і протистоять нападам пороку, але самі сповнені праці та горя. Бо що означають ті різноманітні погрози, які використовуються для стримування дитячої дурості? Що означають педагоги, майстри, береза, ремінь, тростина, навчання, про яке Святе Письмо каже, що потрібно дати дитині, бити її по боках, щоб вона не стала впертою, Сирах 30:12, і було б важко або взагалі неможливо приборкати її? Навіщо всі ці покарання, крім того, щоб подолати неуцтво і приборкати злі бажання – це зло, з яким ми приходимо на світ? Бо чому ми важко запам’ятовуємо, а без праці забуваємо? Навчатися з працею, і без праці залишатися невігласом? Працьовиті з трудом, а без труднощів ліниві? Хіба це не показує, до чого схиляється і до чого прагне спотворена природа своєю власною вагою, і яка допомога їй потрібна, щоб її врятувати? Бездіяльність, лінь, лінощі, недбалість — це пороки, які уникають праці, оскільки праця, хоч і корисна, сама по собі є покаранням. З цього пекла на землі немає виходу, як тільки через благодать Спасителя Христа, Бога і Господа нашого. Саме ім'я Ісус показує це, оскільки воно означає Спаситель; і особливо Він рятує нас від переходу з цього життя в більш жалюгідний і вічний стан, який є радше смертю, ніж життям. Бо в цьому житті, хоча святі люди та святі заняття дають нам велику втіху, проте благословення, яких люди жадають, не завжди даруються їм, бо релігія не повинна культивуватися заради цих тимчасових переваг, тоді як її слід культивувати скоріше заради того іншого життя, з якого виключено будь-яке зло. Отже, чи благодать також допомагає добрим людям посеред теперішніх лих, щоб вони могли їх терпіти з постійністю, пропорційною їхній вірі. Світові мудреці стверджують, що філософія дещо цьому сприяє – та філософія, яку, за Цицероном, боги в її чистоті дарували лише небагатьом людям. Вони ніколи не давали, каже він, і не можуть дати більшого подарунка людям. Таким чином, навіть ті, проти кого ми ведемо суперечку, були змушені певним чином визнати, що Божа благодать необхідна для набуття не будь-якої філософії, а справжньої філософії. І якщо справжня філософія — ця єдина опора проти нещасть цього життя — була дана Небесами лише небагатьом, то з цього цілком випливає, що людський рід був приречений на цю кару нещастя. І оскільки, згідно з їхнім визнанням, Бог не дав більшого дару, тому слід вірити, що його міг дати лише той Бог, якого вони самі визнають більшим за всіх богів, яким вони поклоняються. Розділ 23. Про нещастя цього життя, які особливо пов’язані з працею хороших людей, незалежно від тих, які є спільними для добрих і злих. Більше того, навіть у тілі, хоч воно вмирає, як у звірів, і багато в чому слабше їхнього, яка Божа доброта, який промисел великого Творця очевидна! Органи чуття та решта членів, хіба вони не так розташовані, зовнішній вигляд, і форма, і статура тіла в цілому, хіба це не так сформовано, щоб вказувати, що воно створене для служіння розумній душі? Людина не була створена нахиленою до землі, як нерозумні тварини; але його форма тіла, випрямлена і дивлячись до неба, спонукає його пам’ятати про те, що вгорі. Тоді дивовижна спритність, яку було надано язику й рукам, завдяки чому вони могли говорити, писати, виконувати стільки обов’язків і займатися багатьма мистецтвами, хіба це не доводить досконалість душі, для якої був створений такий помічник? І навіть окрім його пристосування до роботи, яка від нього вимагається, існує така симетрія в його різних частинах і така гарна пропорція, що зберігається, що неможливо вирішити, чи при створенні тіла більше уваги приділялося користі чи красі. Напевно, жодна частина тіла не була створена заради користі, яка б не внесла щось у його красу. І це було б тим більше очевидним, якби ми точніше знали, як усі його частини з’єднані та пристосовані одна до одної, і не обмежувалися у своїх спостереженнях тим, що з’являється на поверхні; бо що стосується того, що приховане і приховане від нашого погляду, заплутаної мережі вен і нервів, життєво важливих частин усього, що лежить під шкірою, ніхто не може виявити. Бо хоча з жорстоким завзяттям до науки деякі медики, яких називають анатомами, розтинали тіла померлих, а іноді навіть хворих, які померли під їхніми ножами, і нелюдськи копалися в таємницях людського тіла, щоб дізнатися природу хвороби та її точне джерело, а також те, як її можна вилікувати, однак ті стосунки, про які я говорю, і які утворюють злагоду, або, як це називають греки, гармонію, всього тіла ззовні та всередині, як якийсь інструмент, ніхто не зміг виявити, тому що ніхто не наважився шукати їх. Але якби їх можна було знати, то навіть внутрішні частини, які, здавалося б, не мають краси, настільки захоплювали б нас своєю вишуканою придатністю, щоб принести глибше задоволення розуму, а очі є лише його служителями, ніж очевидна краса, яка тішить око. Є також деякі речі, які займають таке місце в тілі, що вони, очевидно, не служать жодним корисним цілям, а служать виключно для краси, як напр. соски на грудях чоловіка або борода на його обличчі; бо те, що це для прикраси, а не для захисту, доводять оголені обличчя жінок, які, як представниці слабкої статі, повинні насолоджуватися таким захистом. Отже, якщо серед усіх тих членів, які піддаються нашому погляду, точно немає жодного, в якому краса принесена в жертву користі, а є деякі, які не служать жодній меті, а лише красі, я думаю, можна легко зробити висновок, що при створенні людського тіла краса вважалася більше, ніж необхідність. По правді кажучи, необхідність — річ минуща; і настає час, коли ми будемо насолоджуватися красою один одного без будь-якої пожадливості – умова, яка особливо сприятиме хвалі Творця, Який, як сказано в псалмі, зодягнувся в хвалу і красу. Але, кажуть вони, Порфирій каже нам, що душа, щоб бути блаженною, повинна уникнути зв’язку з будь-яким тілом. Тому немає сенсу говорити, що майбутнє тіло буде нетлінним, якщо душа не може бути благословенною, поки не буде звільнена від будь-якого тіла. Але у згаданій вище книзі я вже достатньо обговорював це. Я повторю лише одне: нехай Платон, їхній вчитель, виправить свої твори і скаже, що їхні боги, щоб бути благословенними, повинні покинути свої тіла, або, іншими словами, померти; бо він сказав, що вони були замкнені в небесних тілах, і що, незважаючи на це, Бог, який створив їх, пообіцяв їм безсмертя – тобто вічне володіння цими самими тілами, яке не було передбачено для них природним шляхом, а лише подальшим втручанням Його волі, щоб таким чином вони могли бути впевнені у щасті. Цим він, очевидно, перевертає їхнє твердження, що не можна вірити у воскресіння тіла, оскільки воно неможливе; бо, згідно з ним, коли нестворений Бог пообіцяв безсмертя створеним богам, Він прямо сказав, що зробить те, що неможливо. Бо Платон каже нам, що Він сказав: «Оскільки ти мав початок, ти не можеш бути безсмертним і нетлінним; але ти не зруйнуєшся, і ніяка доля не знищить тебе чи не виявиться сильнішою за мою волю, яка ефективніше зв’язує тебе з безсмертям, ніж узи твоєї природи утримують тебе від цього. Якщо ті, хто чує ці слова, мають, ми кажемо, не розуміння, а вуха, вони не сумніваються, що Платон вірив, що Бог пообіцяв створеним ним богам, що Він здійснить неможливе. Бо Той, Хто каже: «Ти не можеш бути безсмертним, але за моєю волею ти станеш безсмертним», що ще Він каже, крім цього: «Я зроблю тебе тим, ким ти не можеш бути?» Тіло, отже, буде воскресне нетлінним, безсмертним, духовним Тим, Хто, згідно з Платоном, пообіцяв зробити те, що неможливо. Чому ж тоді вони все ще вигукують, що те, що Бог обіцяв, у що світ повірив згідно з Божою обітницею, як було передбачено, є неможливим? Тому що ми кажемо, що Бог, який, навіть за Платоном, робить неможливі речі, зробить це. Отже, для блаженства душі не обов’язково, щоб вона була від’єднана від будь-якого тіла, але щоб вона прийняла нетлінне тіло. І в якому нетлінному тілі вони ліпше радітимуть, ніж у тому, у якому стогнали, коли воно було тлінним? Бо таким чином вони не будуть відчувати того страшного бажання, яке Вергілій, наслідуючи Платона, приписував їм, коли говорив, що вони хочуть знову повернутися до своїх тіл. Я кажу, що вони не відчують цього бажання повернутися до своїх тіл, оскільки вони матимуть ті тіла, до яких бажали повернутися, і справді будуть у такому повному володінні ними, що ніколи не втратять їх навіть на коротку мить і ніколи не віддадуть їх смерті. Розділ 27. Про очевидно суперечливі думки Платона та Порфирія, які привели б їх обох до істини, якби вони могли поступитися один одному. Платон і Порфирій поодинці зробили заяви, які, якби вони бачили, як їх спільне, вони, можливо, стали б християнами. Платон говорив, що душі не можуть існувати вічно без тіл; бо саме через це, сказав він, що душі навіть мудрих людей повинні колись повернутися до своїх тіл. Порфирій знову сказав, що очищена душа, повернувшись до Отця, ніколи не повернеться до бід цього світу. Отже, якби Платон повідомив Порфирію те, що він вважав істинним, що душі, хоч і були повністю очищені та належали до мудрих і праведних, повинні повернутися в людські тіла; і якби Порфирій, знову ж таки, передав Платону істину, яку він бачив, що свята душа ніколи не повернеться до страждань тлінного тіла, так що кожен з них не мав би дотримуватися лише своєї власної думки, а мали б обидва дотримуватися обох істин, я думаю, вони побачили б, що з цього випливає, що душі повертаються до своїх тіл, а також що ці тіла повинні бути такими, щоб забезпечити їм благословенне та безсмертне життя. Бо, згідно з Платоном, навіть святі душі повернуться до тіла; за словами Порфирія, святі душі не повернуться до бід цього світу. Нехай тоді Порфирій разом із Платоном скаже: вони повернуться до тіла; нехай Платон скаже разом з Порфирієм, вони не повернуться до свого старого нещастя: і вони погодяться, що повернуться до тіл, у яких більше не страждатимуть. І це не що інше, як те, що Бог обіцяв – що Він дасть вічне щастя душам, з’єднаним із власними тілами. Для цього, я припускаю, обидва вони готові визнати, що якщо душі святих мають возз’єднатися з тілами, то це буде з їхніми власними тілами, в яких вони витерпіли страждання цього життя і в яких, щоб уникнути цих страждань, вони служили Богові з благочестям і вірністю. Розділ 28. Що Платон чи Лабео, чи навіть Варрон могли б зробити для істинної віри у воскресіння, якби вони прийняли погляди один одного в одну схему. Отже, душа матиме інтелектуальну пам’ять про свої минулі хвороби; але, що стосується розумного досвіду, вони повинні бути повністю забуті. Бо вмілий лікар, справді, професійно знає майже всі хвороби; але експериментально він не знає великої кількості, від якої він сам ніколи не страждав. Як, отже, є два способи пізнати зло – один шляхом розумового проникнення, інший через чуттєвий досвід, бо одна справа зрозуміти всі пороки мудрістю культивованого розуму, інша – зрозуміти їх дурістю покинутого життя, – так само є два способи забути зло. Бо добре навчена та вчена людина забуває про них одним способом, а той, хто експериментально постраждав від них, забуває їх іншим шляхом – перший, нехтуючи тим, що він навчився, другий, уникаючи того, що він постраждав. І в цей останній спосіб святі забудуть свої минулі біди, тому що вони настільки повністю уникнуть їх усіх, що вони будуть повністю стерті зі свого досвіду. Але їхні інтелектуальні знання, які будуть великими, будуть тримати їх в курсі не лише їхніх власних минулих бід, але й вічних страждань загублених. Бо якби вони не знали, що були нещасними, як би вони, як каже псалмоспівець, вічно оспівували милосердя Бога? Звичайно, це місто не матиме більшої радості, ніж святкування благодаті Христа, Який відкупив нас Своєю кров’ю. Здійсняться слова псалма: Замовкніть і пізнайте, що Я Бог! Буде велика субота, що не матиме вечора, яку Бог святкував серед перших Своїх діл, як написано: І спочив Бог сьомого дня від усіх Своїх діл, які Він створив. І поблагословив Бог день сьомий, і освятив його. тому що в ньому Він відпочив від усієї Своєї праці, яку Бог почав творити. Буття 2:2–3 Бо ми самі будемо сьомого дня, коли ми будемо сповнені й наповнені Божим благословенням і освяченням. Там ми замовчимо й пізнаємо, що Він Бог; що Він є тим, ким ми самі прагнули бути, коли ми відпали від Нього і послухалися голосу спокусника: Ви будете як боги, Буття 3:5, і так покинули Бога, Який хотів би зробити нас богами, не покинувши Його, а беручи участь у Ньому. Бо що без Нього ми досягли, окрім того, щоб загинути в Його гніві? Але коли ми будемо відновлені Ним і вдосконалені з більшою благодаттю, ми матимемо вічне дозвілля бачити, що Він є Богом, бо ми будемо сповнені Ним, коли Він стане всім у всьому. Бо навіть наші добрі справи, коли вони вважаються скоріше Його, ніж нашими, приписуються нам, щоб ми могли насолоджуватися суботнім відпочинком. Бо якщо ми приписуємо їх собі, вони будуть рабськими; бо сказано про суботу: не роби в неї жодної роботи. Deuteronomy 5:14 Тому й сказано через пророка Єзекіїля: І дав Я їм суботи Свої на знак між Мною та між ними, щоб вони знали, що Я Господь, що освячує їх. Єзекіїля 20:12 Це знання буде досконале, коли ми повністю відпочинемо і досконало знатимемо, що Він є Бог.