The City of God (Book XXII)

Ова књига говори о крају Божијег града, односно о вечној срећи светих; утврђена је и објашњена вера васкрсења тела; а дело се завршава приказом како ће се свети, обучени у бесмртна и духовна тела, користити. Поглавље 1. – О стварању анђела и људи. Као што смо обећали у претходној књизи, ово, последње од целог дела, садржаће расправу о вечном благослову Божјег града. Ово блаженство је названо вечним, не зато што ће трајати у векове, иако ће му коначно доћи крај, већ зато што, по речима јеванђеља, Његовом царству неће бити краја. Лука 1:33 Нити ће уживати само изглед вечности који се одржава уздизањем свежих генерација да заузму место оних који су изумрли, као што се чини да се код зимзеленог иста свежина трајно наставља, а исти изглед густог лишћа се чува растом свежег лишћа у просторији оних који су увели и опали; али у том граду ће сви грађани бити бесмртни, људи сада по први пут уживају у ономе што свети анђели никада нису изгубили. И то ће остварити Бог, свемогући Оснивач града. Јер Он је то обећао, и не може лагати, и већ је извршио многа своја обећања, и учинио је много необећаних доброта онима од којих сада тражи да верују да ће и то учинити. Јер Он је тај који је у почетку створио свет пун свих видљивих и разумљивих бића, међу којима није створио ништа боље од оних духова које је обдарио разумом, и учинио способним да Га созерцавају и уживају, и сјединио их у нашем друштву, које називамо светим и небеским градом, и у коме је материјал њихове опскрбе, као и заједничка храна, Бог и благословен. Он је овој интелектуалној природи дао такву слободну вољу, да ако жели да напусти Бога, тј. своје блаженство, одмах настане беда. Он је тај који, када је унапред знао да ће поједини анђели у својој гордости хтети да задовоље своје блаженство, и да ће напустити своје велико добро, није их лишио ове моћи, сматрајући да приличије Његовој сили и доброти да из зла извлачи добро него да спречи настанак зла. И заиста зла никада није било, да променљива природа – променљива, иако добра, и створена од Свевишњег Бога и непроменљивог Добра, који је створио све добро – не би на себе навукла зло грехом. И овај његов грех је сам по себи доказ да је његова природа првобитно била добра. Јер да није било добро, иако није било једнако свом Творцу, напуштање Бога као његове светлости не би могло бити зло за њега. Јер као што је слепило порок ока, и управо та чињеница указује да је око створено да види светлост, и као што, следствено томе, сам порок доказује да је око одличније од осталих чланова, јер је способно за светлост (јер ни по једној другој претпоставци не би био порок ока да жели светлост), тако и природа која је некада уживала у њој је сама створена, будући да је сада најбоље од свега што је створено, чак и да је сада најбоље од свега. јадно јер не ужива у Богу. Он је тај који је врло праведном казном осудио анђеле који су добровољно пали у вечну беду и наградио оне који су и даље били везани за врховно добро уверењем о бескрајној стабилности као леку њихове верности. Он је и самог човека учинио усправним, са истом слободом воље, – заиста земаљском животињом, али прикладном за небо ако је остао веран свом Творцу, али предодређеном на беду прикладну таквој природи ако Га се одрекне. Он је тај који је, када је унапред знао да ће човек заузврат сагрешити напуштајући Бога и кршећи Његов закон, није га лишио моћи слободне воље, јер је истовремено предвидео какво ће добро Он Сам изнети од зла, и како ће из овог смртног рода, заслужено и праведно осуђеног, Он тако и сада поправља, Својом благодаћу поправља, и на тај начин поправља, нагомилава. празнину коју су направили пали анђели, и да на тај начин тај вољени и небески град не буде лишен пуног броја својих грађана, већ се можда чак може радовати још препуном становништву. Поглавље 2.– О вечној и непроменљивој вољи Божијој. Дакле, да не спомињемо многе друге примере осим тога, као што сада видимо у Христу испуњење онога што је Бог обећао Авраму када је рекао: У твом ће семену сви народи бити благословени, Постање 22:18, тако да ће се испунити и ово што је обећао истој раси, када је рекао преко пророка: Они који ће поново бити на свом гробу, такође ће ускрснути: ново небо и нова земља: а пређашње се неће спомињати, нити ће пасти на памет; али ће они наћи радост и весеље у томе, јер ћу учинити Јерусалим весељем и народ мој радошћу. И радоваћу се Јерусалиму, и радоваћу се свом народу, и глас плача се више неће чути у њему. Исаија 65:17–19 И преко другог пророка Он је изговорио исто предвиђање: У то време биће избављен народ твој, сваки који се нађе записан у књизи. И многи од оних који спавају у праху (или, како неки тумаче, у хумку) земаљском пробудиће се, неки за живот вечни, а неки за срамоту и вечни презир. Данило 12:1–2 И на другом месту од истог пророка: Свеци Свевишњега ће заузети царство, и поседоваће царство заувек, у векове векова. Данило 7:18 И мало након што је рекао: Његово краљевство је вечно краљевство. Данило 7:27 Друга пророчанства која се односе на исту тему коју сам изнео у двадесетој књизи, а друга која још нисам изнео налазе се записана у истом Светом писму; и ова предвиђања ће се испунити, као што су била и она за која су неверујући људи претпостављали да ће бити осујећени. Јер исти је Бог који је обећао и једно и друго, и предвидео да ће се обоје остварити – Бог пред којим дрхте паганска божанства, о чему сведочи чак и Порфирије, најплеменитији од паганских философа. Поглавље 4. – Против светских мудраца, који мисле да се земаљска тела људи не могу пренети у небеско пребивалиште. Али људи који користе своју ученост и интелектуалну способност да се одупру сили тог великог ауторитета који је, у испуњењу онога што је тако давно пре предвиђено, преобратио све људске расе у веру и наду у своја обећања, сами себи изгледа да се оштро залажу против васкрсења тела док цитирају оно што Цицерон помиње у трећој књизи Де Републица. Јер када је тврдио апотеозу Херкула и Ромула, он каже: чија тела нису била подигнута на небо; јер природа не би дозволила да тело земље постоји било где осим на земљи. Ово је, наравно, дубоко размишљање мудраца, чије мисли Бог зна да су сујетне. Јер када бисмо били само душе, то јест духови без икаквог тела, и када бисмо боравили на небу и нисмо имали знања о земаљским животињама, и да нам је речено да треба да будемо везани за земаљска тела неком дивном везом сједињења, и да их оживљавамо, не бисмо ли много енергичније одбили да верујемо у то и тврдили да природа не би дозволила да се држи бестелесна супстанца? Па ипак, земља је пуна живих духова, за које су земаљска тела везана, и са којима су на диван начин умешана. Ако, дакле, то жели и исти Бог који је створио таква бића, шта би спречило земаљско тело да се уздигне у небеско, пошто је дух, који је бољи од свих тела, па самим тим и од небеског, везан за земаљско тело? Ако је тако мала земаљска честица била у стању да уједини са собом нешто боље од небеског тела, тако да прими осећај и живот, да ли ће небо презрети да прими, или барем да задржи, ову чулну и живу честицу, која свој живот и осећај црпи из супстанце која је боља од било ког небеског тела? Ако се то сада не догоди, то је зато што још није дошло време које је одредио Он који је већ учинио много чудеснију ствар од онога у шта ови људи одбијају да верују. Јер зашто се интензивније не чудимо томе да су бестелесне душе, које су вишег ранга од небеских тела, везане за земаљска тела, него што су тела, иако земаљска, уздигнута за пребивалиште које је, иако је небеско, ипак телесно, осим зато што смо навикли да видимо ово, а заиста нисмо ни ово ни оно, док се још увек чудимо? Свакако, ако се консултујемо са трезвеним разумом, показало се да је дивније од два божанска дела да се на неки начин телесне ствари везују за бестелесно, а не да се земаљске ствари повезују са небеским, које су, иако различите, ипак обоје телесне. Поглавље 5. – О васкрсењу тела, у које неки одбијају да верују, иако свет у целини верује у то. Али с обзиром да је то некада било невероватно, гле, сада је свет дошао до веровања да је земаљско тело Христово узнесено на небо. Већ су и учени и неучени веровали у васкрсење тела и његово уздизање на небеса, док је само мали број образованих или необразованих још увек запањен тиме. Ако је то веродостојна ствар у коју се верује, онда нека виде они који не верују колико су непоколебљиви; а ако је невероватно, онда је и ово невероватна ствар, да је оно што је невероватно требало да добије такву заслугу. Овде онда имамо две невероватне – односно васкрсење нашег тела у вечност, и да свет верује у тако невероватну ствар; и обе ове невероватне ствари за које је исти Бог предвидео да ће се догодити пре него што су се догодиле. Видимо да се једно од то двоје већ догодило, јер је свет поверовао у оно што је било невероватно; зашто бисмо очајали да ће се и оно преостало догодити, и да ће се ово у шта је свет веровао, иако је било невероватно, само догодити? Јер већ се догодило оно што је било једнако невероватно, у веровању света невероватна ствар. Оба су била невероватна: један за који видимо да је остварен, други за кога верујемо да ће бити; јер су и једно и друго предсказано у истим оним Светим писмима помоћу којих је свет веровао. А сам начин на који је светска вера стечена је још невероватнији ако узмемо у обзир. Људи неупућени ни у једну грану либералног образовања, без икакве префињености незнабожачког учења, невешти у граматици, не наоружани дијалектиком, не украшени реториком, али прости рибари, и врло малобројни – то су били људи које је Христос послао с мрежама вере у море овога света, и тако извукли чак и саме себе као многе дивне рибе, дивне расе, су ретки. Дозволите да додамо, ако желите, или зато што би требало да будете задовољни, ову трећу невероватну ствар двојици првих. А сада имамо три невероватна, а све су се тек десиле. Невероватно је да је Исус Христ требало да васкрсне у телу и да се са телом узнесе на небо; невероватно је да је свет поверовао у тако невероватну ствар; невероватно је да је врло мало људи, средњег порекла и најнижег ранга, и без образовања, могло тако ефикасно да убеди свет, па чак и његове учене људе, у тако невероватну ствар. Од ове три невероватне, странке са којима расправљамо одбијају да верују првом; не могу да одбију да виде друго, што нису у стању да објасне ако не верују у треће. Несумњиво је да се васкрсење Христово и Његово вазнесење на небо са телом у коме је Он васкрсао већ проповеда и верује у целом свету. Ако није веродостојан, како то да је већ добио поверење у целом свету? Ако је известан број племенитих, узвишених и учених људи рекао да су томе били сведоци, и да су се трудили да објаве оно чему су сведочили, није било дивно што је свет у то поверовао, али је био веома тврдоглав да одбије веру; али ако је, као што је истина, свет поверовао неколицини опскурних, безначајних, необразованих особа, које наводе и пишу да су сведоци тога, зар није неразумно да се шачица погрешних људи супротстави веровању целог света и одбије своје веровање? А ако је свет веровао у мали број људи, средњег рода и најнижег ранга, а без образовања, то је зато што се божанство саме ствари још јасније показало у таквим презреним сведоцима. Елоквенција, која је дала убедљивост њиховој поруци, састојала се од дивних дела, а не речи. Јер они који нису видели Христа васкрслог у телу, нити како се уздиже на небо са својим васкрслим телом, веровали су онима који су причали како су то видели, и који су сведочили не само речима него и дивним знацима. За људе за које су знали да познају само један, или највише два језика, чудили су се да чују говорење на језицима свих народа. Рецимо овде одломак у коме Тули изражава своје чуђење што је Ромулову апотеозу требало приписати. Убацићу његове речи како стоје: Код Ромула је највредније напомене да су други људи за које се каже да су постали богови живели у мање образованом добу, када је била већа склоност бајном и када су неупућене лако убеђивали да верују у било шта. Али Ромулово доба било је пре једва шест стотина година, а књижевност и наука су већ отклониле грешке које се везују за некултурно доба. И мало након што каже о истим Ромуловим речима у овом смислу: Из овога можемо приметити да је Хомер процветао много пре Ромула, и да је сада било толико учења код појединаца, и тако уопштено проширило просветљење, да једва да је било места за бајке. За старину су признате басне, а понекад и врло неспретне; али ово [Ромулово] доба је било довољно просветљено да одбаци све што није имало изглед истине. Тако један од најученијих људи, а свакако најелоквентнији, М. Тулије Цицерон, каже да је изненађујуће што се веровало у Ромулово божанство, јер су времена већ била толико просвећена да не би прихватила баснословну фикцију. Али ко је веровао да је Ромул бог осим Рима, који је и сам био мали и у повоју? Затим је било потребно да наредне генерације сачувају традицију својих предака; да би, пијући ово празноверје са мајчиним млеком, држава могла да порасте и дође до такве моћи да би могла да диктира ово веровање, као са становишта, свим нацијама над којима се ширила. И ови народи, иако можда не верују да је Ромул био бог, барем су тако рекли да не би увредили своју суверену државу одбијањем да њеном оснивачу дају титулу коју му је дао Рим, који је усвојио ово веровање, не из љубави према заблуди, већ због грешке из љубави. Али премда је Христос оснивач небеског и вечног града, ипак, оно у Њега није веровало да је Бог јер је од Њега основано, него је основано од Њега, на основу свог веровања. Рим је, пошто је саграђен и посвећен, обожавао свог оснивача у храму као бога; али овај Јерусалим је поставио Христа, свог Бога, као свој темељ, да се изградња и посвећење могу наставити. Некадашњи град је волео свог оснивача, и зато је веровао да је он бог; овај други је веровао да је Христос Бог, и стога га је волео. Постојао је претходни разлог за љубав према некадашњем граду, и за његово веровање да се чак и лажно достојанство везује за предмет његове љубави; тако да је постојао претходни разлог за веровање ове последње, и за њену љубав према правом достојанству које је исправна вера, а не непромишљена претпоставка, приписивала његовом циљу. Јер, да не говоримо о мноштву веома упечатљивих чуда која су доказала да је Христос Бог, постојала су и божанска пророчанства која су га најављивала, пророчанства најдостојнија вере, која пошто су се већ остварила, не морамо, као оци, да чекамо њихову проверу. О Ромулу, с друге стране, ио његовој изградњи Рима и владању у њему, читамо или слушамо нарацију о томе шта се догодило, а не предвиђање које је претходно говорило да такве ствари треба да буду. А што се тиче његовог пријема међу богове, историја само бележи да се у то веровало, а не наводи то као чињеницу; јер никакви чудесни знаци нису сведочили о истинитости овога. Јер што се тиче тог вука за кога се каже да је дојио браћу близанце и који се сматра великим чудом, како ово доказује да је био божански? Јер чак и ако се претпостави да је ова дојиља прави вук, а не обична куртизана, ипак је дојила оба брата, а Ремус се не сматра богом. Осим тога, шта је могло некога да спречи да тврди да је Ромул или Херкул, или било који такав човек, бог? Или ко би радије изабрао да умре него да исповеда веру у своје божанство? И да ли је један народ обожавао Ромула међу својим боговима, осим ако није био присиљен због страха од римског имена? Али ко може избројати мноштво које је изабрало смрт у најокрутнијим облицима уместо да пориче Христово божанство? И тако је страх од неког благог негодовања, за који се претпостављало, можда неосновано, могао постојати у главама Римљана, приморао је неке државе које су биле подређене Риму да обожавају Ромула као бога; док страх, не од благог душевног шока, већ од строгих и разноврсних казни, и саме смрти, најстрашније од свих, није могао спречити огромно мноштво мученика широм света да не само обожавају него и исповедају Христа као Бога. Христов град, који је, иако још био туђ на земљи, имао безбројне војске, није ратовао са својим безбожним прогонитељима ради временске сигурности, већ је радије извојевао вечно спасење уздржавањем од рата. Били су везани, затварани, премлаћивани, мучени, спаљени, раскомадани, масакрирани, а ипак су се множили. Није им дато да се боре за своје вечно спасење осим да презиру своје временско спасење ради свог Спаситеља. Свестан сам да Цицерон у трећој књизи своје Де Републица, ако не грешим, тврди да се прворазредна сила неће упуштати у рат осим због части или безбедности. Оно што има да каже о питању безбедности, а шта подразумева под безбедношћу, објашњава на другом месту, рекавши: Приватна лица често избегавају, брзом смрћу, немаштином, изгнанством, везама, пошасти и другим боловима које осећају и најнеосетљивији. Али за државе, смрт, која изгледа да ослобађа појединце од свих казни, сама по себи је казна; јер држава треба да буде тако конституисана да буде вечна. Дакле, смрт није природна за републику као за човека, коме је смрт не само неопходна, већ често чак и пожељна. Али када је држава уништена, збрисана, уништена, као да је (упоредивши велике ствари са малим) цео овај свет пропао и срушио се. Цицерон је то рекао јер је он, са платонистима, веровао да свет неће пропасти. Стога је договорено да, према Цицерону, држава треба да се упусти у рат за сигурност која одржава државу трајно у постојању иако се њени грађани мењају; као што је лишће маслине или ловора, или било ког дрвета ове врсте, вишегодишње, старо лишће се замењује свежим. Јер смрт, како каже, није казна за појединце, већ их ослобађа од свих других казни, али је казна за државу. И зато се разумно пита да ли су Сагунтинци поступили у праву када су изабрали да цела њихова држава пропадне радије него да раскину веру са Римском републиком; јер ово њихово дело поздрављају грађани земаљске републике. Али не видим како би могли следити Цицеронов савет, који нам каже да се рат не сме предузети осим ради сигурности или части; ни он не каже које од ово двоје треба дати предност, ако се догоди случај у којем се једно не може сачувати без губитка другог. Јер очигледно, ако Сагунтинци изаберу сигурност, морају сломити веру; ако су сачували веру, морају одбацити сигурност; као што је такође испало. Али сигурност града Божијег је таква да се може задржати, односно стећи, вером и вером; али ако се вера напусти, нико је не може постићи. Управо је та мисао о најотпорнијем и стрпљивом духу учинила толико племенитих мученика, док Ромул није имао, нити је могао имати, ни једног да умре за своје божанство. Поглавље 7. – Да је вера света у Христа резултат божанске моћи, а не људског убеђења. Свети људи су имали обичај да га свакодневно посећују; Сатурнин блажене успомене, у то време епископ Узали, и презвитер Гелос, и ђакони Картагинске цркве; а међу њима је био и епископ Аурелије, који је једини од свих њих преживео – човек кога ћемо назвати са дужним поштовањем – и са њим сам често говорио о овој афери, док смо заједно разговарали о дивним делима Божијим, и открио сам да се он јасно сећа онога што сада говорим. Када су га те вечери по свом обичају те особе посетиле, он их је са жалосним сузама молио да му учине част да сутрадан буду присутни на његовој сахрани, а не о његовој патњи. Јер толики је био ужас који су његови ранији болови произвели, да није сумњао да ће умрети од руку хирурга. Тешили су га, и подстицали да се узда у Бога и да нервира своју вољу као човек. Затим смо отишли ​​на молитву; али док смо ми, на уобичајен начин, клечали и савијали се до земље, он се баци, као да га неко силовито баци на земљу, и поче да се моли; али на који начин, са каквом озбиљношћу и емоцијом, са каквом поплавом суза, са каквим стењањем и јецајем, који су му потресли цело тело, и скоро га спречили да проговори, ко може да опише! Не знам да ли су се остали молили, а њихова пажња није била потпуно скренута овим понашањем. За себе уопште нисам могао да се молим. Ово само сам кратко рекао у срцу своме: Господе, какве молитве народа Твога чујеш ако ове не чујеш? Јер мени се чинило да се овој молитви ништа не може додати, осим ако он не престане у молитви. Подигосмо се са колена, и, примивши благослов епископа, пођосмо, стрпљиви молећи своје посетиоце да буду присутни следећег јутра, подстичући га да држи срце. Освануо је страшни дан. Слуге Божје су биле присутне, као што су обећали да ће бити; хирурзи су стигли; све што су околности захтевале било је спремно; произведени су страшни инструменти; сви гледају у чуду и неизвесности. Док они који имају највећи утицај на пацијента бодре његов клонули дух, његови удови су распоређени на каучу тако да одговарају руци оператера; чворови завоја су развезани; део је огољен; хирург га прегледа и, са ножем у руци, нестрпљиво тражи синус који треба да се пресече. Очима га тражи; прстом напипа; он примењује сваку врсту испитивања: он налази савршено чврсту цицатрик! Ниједна моја реч не може да опише радост, и хвалу, и благодарност милосрдном и свемогућем Богу, која се излила са усана свих, са сузама радосницама. Нека сцена буде замишљена, а не описана! И ту су од исте мученице два човека, један грађанин, други странац, излечили од гихта; али док је грађанин био потпуно излечен, странац је само обавештен шта треба да примени када се бол врати; а када је послушао овај савет, бол је одмах утихнуо. Аудурус је име имања, где се налази црква у којој се налази спомен светиња мученика Стефана. Догодило се да, док се мали дечак играо у дворишту, волови који су вукли кола излете са колосека и згњече га точком, тако да се одмах учини да је последњи дахтао. Мајка га је зграбила, и положила у светињу, и он не само да је оживео, већ се и појавио неповређен. Религиозна жена, која је живела у Каспалијуму, суседном имању, када је била толико болесна да је очајна, донела је своју хаљину у ово светилиште, али пре него што је враћена она је отишла. Међутим, њени родитељи су умотали њен леш у хаљину и, када јој се вратио дах, постала је сасвим добро. Код Хипона се један Сиријац по имену Бас молио код моштију истог мученика за своју кћер, која је била опасно болесна. И он је донео њену хаљину са собом у светилиште. Али док се молио, гле, његове слуге потрчаше из куће да му кажу да је мртва. Његови пријатељи су их, међутим, пресрели и забранили им да му кажу, да је не би оплакивао јавно. А када се вратио својој кући, која је већ одзвањала јадиковцима његове породице, и бацио на тело своје кћери хаљину коју је носио, она је оживела. И тамо се разболео и умро син човечији, Иринеј, један од наших цариника. И док је његово тело лежало беживотно, и припремали су се последњи обреди, усред плача и туговања свих, један од пријатеља који су тешили оца предложио је да се тело помаже уљем истог мученика. Учињено је, и он је оживео. Исто тако Елевсин, човек трибунског ранга међу нама, положи свог малолетног сина, који је умрл, на мученички храм, који се налази у предграђу где је живео, и после молитве коју је тамо излио са много суза, узео је живо дете своје. шта да радим? Толико сам притиснут обећањем да ћу завршити ово дело, да не могу да забележим сва чуда која знам; и без сумње ће неколицина наших присталица, када прочитају оно што сам испричао, зажалити што сам изоставио толико много које они, као и ја, сигурно знају. И сада молим ове особе да ме извину и да размисле колико би ми требало времена да испричам сва та чуда, која ме неопходност да завршим посао који сам предузео приморава да изоставим. Јер када бих ћутао о свим осталима и бележио искључиво чуда исцељења која су учињена у округу Калама и Хипона помоћу овог мученика – мислим на преславног Стефана – она би испунила многе томове; а ипак се све ово није могло прикупити, већ само оне о којима су нарације написане за јавни рецитал. Јер, када сам у наше време видео честе знаке присуства божанских сила сличних онима које су биле дате од давнина, пожелео сам да се напишу приче, процењујући да мноштво не сме да остане у незнању о овим стварима. Није прошло ни две године откако су ове мошти први пут донете у Хипо-регије, и иако многа чуда која су њоме начињена нису забележена, као што ја најсигурније знам, број оних који су објављени износи скоро седамдесет у часу када пишем. Али у Калами, где се ове мошти налазе дуже време, и где је више чуда испричано за јавно информисање, има их неупоредиво више. Овде ће можда наши противници рећи да су и њихови богови учинили неке дивне ствари, ако сада почну да упоређују своје богове са нашим мртвима. Или ће такође рећи да имају богове узете међу мртвима, као што су Херкул, Ромул и многи други за које мисле да су примљени у број богова? Али наши мученици нису наши богови; јер знамо да и мученици и ми имамо само једног Бога, и то истог. Ни чуда за која тврде да су учињена у њиховим храмовима уопште нису упоредива са онима која чине гробови наших мученика. Ако изгледају слични, њихови богови су поражени од стране наших мученика као што су фараонове маге били поражени од Мојсија. У стварности, демони су чинили ова чуда са истом нечистом гордошћу са којом су тежили да буду богови народа; али мученици чине та чудеса, односно Бог их чини док се моле и помажу, да би се дао импулс вери којом верујемо да они нису наши богови, већ да заједно са нама имају једног Бога. У реду, градили су храмове овим својим боговима, и постављали олтаре, и постављали свештенике, и одређивали жртве; али нашим мученицима не градимо храмове као богове, него споменике као мртвима чији дух живи са Богом. Нити на овим споменицима подижемо олтаре које бисмо могли да принесемо на жртву мученицима, него јединоме Богу мученика и нас самих; и у овој жртви они су именовани на свом месту и рангу као људи Божији који су победили свет исповедајући Га, али их не призива свештеник који жртвује. Јер он се жртвује Богу, а не њима, иако се жртвује на њиховом споменику; јер је он Божји свештеник, а не њихов. И сама жртва је тело Христово, које им се не приноси, јер су они сами ово тело. За које се онда лакше може веровати да чини чуда? Они који желе да их они над којима чине чуда сматрају за богове, или они којима је једини циљ у чињењу било каквог чуда да изазову веру у Бога, а такође и у Христа као Бога? Они који су и своје злочине хтели да претворе у свете обреде, или они који не желе да се посвете ни њихове похвале, и траже да се све за шта су праведно хваљени припише слави Онога у коме су хваљени? Јер у Господу су хваљене душе њихове. Зато верујмо онима који говоре истину и чине чуда. Јер говорећи истину они су страдали, и тако освојили моћ да чине чуда. А главна истина коју су исповедали је да је Христос васкрсао из мртвих и први показао у свом сопственом телу бесмртност васкрсења за које је обећао да ће бити наше, било на почетку будућег света, било на крају овога света. Поглавље 11. – Против платониста, који на основу физичке тежине елемената тврде да земаљско тело не може да настане на небу. Потешкоће, такође, око кварења и растварања мртвих тела – да се једно претвара у прах, а друго испарава у ваздух; да неке прождиру звери, неке ватра, док неке страдају у бродолому или утапајући се у једном или другом облику, тако да се њихова тела распадају у течност, те тешкоће им дају неумерену узбуну, и верују да се сви ти растворени елементи не могу поново сакупити и реконструисати у тело. Они такође жељно користе све деформитете и мане које је произвела несрећа или рођење, и сходно томе, са ужасом и подсмехом, наводе чудовишна рођења и питају да ли ће сваки деформитет бити сачуван у васкрсењу. Јер, ако кажемо да се тако нешто неће репродуковати у телу човека, они претпостављају да нас побијају наводећи трагове рана за које тврдимо да су пронађене у васкрслом телу Господа Христа. Али од свега овога, најтеже је питање у чије тело ће се вратити то месо које је појео и асимиловао други човек приморан глађу да га тако искористи; јер је претворено у месо човека који га је користио као своју исхрану, и попунио је оне губитке меса које је произвела глад. Дакле, ради исмевања васкрсења, они питају: да ли ће се ово вратити човеку чије је тело прво било, или ономе чије је тело касније постало? И тако, такође, настоје да дају обећање људској души измене истинске беде и лажне среће, у складу са Платоновом теоријом; или, у складу са Порфиријевим, да после многих трансмиграција у различита тела оконча своје беде и да им се више никада не враћа, међутим, не добијањем бесмртног тела, већ бекством од сваке врсте тела. Поглавље 13. – Да ли абортуси, ако су убројани међу мртве, неће такође имати учешћа у васкрсењу. На ове приговоре наших противника које сам тако детаљно описао, сада ћу одговорити, верујући да ће Бог милостиво помоћи мојим настојањима. Да ће побачаји, који су, чак и под претпоставком да су били живи у материци, тамо такође умрли, поново васкрснути, не смем се ни потврдити ни порећи, иако не видим зашто, ако нису искључени из броја мртвих, не би достигли васкрсење мртвих. Јер или сви мртви неће ускрснути, и биће заувек неке душе без тела иако су их некада имале – само у мајчиној утроби, заиста; или, ако ће све људске душе поново примити тела која су имале где год да су живеле, и која су оставиле када су умрле, онда не видим како могу да кажем да чак ни они који су умрли у мајчиној утроби неће имати васкрсења. Али, које год од ових мишљења неко усвојио у вези са њима, морамо бар применити на њих, ако поново ускрсну, све оно што имамо да кажемо о новорођенчади која су рођена. Поглавље 14. – Да ли ће одојчад устати у оном телу које би да су одрасла. Шта онда да кажемо о новорођенчади, ако не да она неће устати у том малом телу у коме су умрла, већ ће чудесним и брзим деловањем Божијим примити оно тело које би им време споријим процесом дало? Јер у Господњим речима, где Он каже: Ни длака са ваше главе неће пропасти, тврди се да ништа што сте имали неће оскудевати; али се не каже да се неће дати ништа што није поседовано. Мртвом детету је желео савршени раст његовог тела; јер чак и савршеном детету недостаје савршенство телесне величине, јер је способно за даљи раст. Овај савршени стас је, у извесном смислу, толико поседнут свиме што су зачети и рођени са њим – то јест, имају га потенцијално, иако још увек не у великој мери; као што су сви чланови тела потенцијално у семену, мада, чак и након што се дете роди, неки од њих, на пример, зуби, можда недостају. У овом основном принципу сваке супстанце као да постоји почетак свега што још не постоји, или боље речено, не појављује се, али ће с временом настати, тачније ући у очи. У овоме, дакле, дете које треба да буде високо или ниско је већ високо или ниско. И у васкрсењу тела, потребно је, из истог разлога, да се не бојимо телесног губитка; јер иако сви треба да буду једнаке величине и да достигну гигантске размере, да људи који су овде били највећи не би изгубили нешто од своје масе и не би пропали, у супротности са речима Христовим, који је рекао да ни длака са њихове главе не сме да пропадне, али зашто би недостајала средства помоћу којих би тај дивни Радник могао да изврши такве додатке, будући да је Он Створитељ, који је створио све ствари из ничега? Поглавље 15. – Да ли ће се тела свих мртвих подићи исте величине као Господње тело. Извесно је да је Христос васкрсао у истом телесном стасу у коме је и умро, и да је погрешно рећи да ће, када дође опште васкрсење, Његово тело, ради изједначавања с највишим, попримити размере које није имало када се показао ученицима у лику који им је био познат. Али ако кажемо да чак и тела виших људи треба да буду сведена на величину Господњег, биће велики губитак у многим телима, иако је Он то обећао, ни длака са њихове главе неће пропасти. Остаје, дакле, да закључујемо да ће сваки човек добити сопствену величину коју је имао у младости, иако је умро као старац, или коју би имао, под претпоставком да је умро пре свог цвета. Што се тиче онога што је апостол рекао о мери старости пуноће Христове, ми га морамо или разумети да се односи на нешто друго, односно на чињеницу да ће се Христова мера испунити када се сви чланови међу хришћанским заједницама додају Глави; или ако то односимо на васкрсење тела, значи да сви неће устати ни изнад ни испод младости, већ у оној снази и старости у које знамо да је Христос стигао. Јер чак и најмудрији људи на свету су поправили процват младости у доби од око тридесет година; а када овај период прође, човек почиње да опада ка дефектном и досаднијем периоду старости. И зато апостол није говорио о мери тела, нити о мери раста, него о мери старости пуноће Христове. Глава 16.– Шта се подразумева под саображавањем светих лику Сина Божијег. Ово ме наводи да одговорим на питање које се чини најтеже од свих – коме ће у васкрсењу припасти тело мртваца које је постало тело живог човека? Јер ако неко, гладан од оскудице и притиснут глађу, користи људско месо као храну – крајност која није непозната, како су нас научили и древна историја и несрећно искуство наших дана – може ли се, уз било какав доказ разума, тврдити да је сво поједено месо евакуисано, и да ништа од њега није било асимилирано са супстанцом једема која је раније постојала, а сада је асимилирана са супстанцом једема нестао, довољно указује који су велики недостаци попуњени овом храном? Али већ сам дао неке примедбе које ће бити довољне и за решење ове тешкоће. Јер сво месо које је глад прогутала испаравањем проналази пут у ваздух, одакле га, као што смо рекли, Свемогући Бог може опозвати. То тело ће, дакле, бити враћено човеку у коме је прво постало људско тело. Јер на њега се мора гледати као на позајмицу друге особе и, као на новчани зајам, мора се вратити зајмодавцу. Његово сопствено тело, које је изгубио глађу, вратиће му Онај који може повратити чак и оно што је испарило. И иако је био потпуно уништен, тако да ниједан део његове супстанце није остао ни у једном тајном месту природе, Свемогући га је могао обновити на начин који је сматрао прикладним. Јер ова реченица, изговорена Истином, Ни длака с ваше главе неће пропасти, забрањује нам да претпоставимо да, иако ниједна длака са човекове главе не може да пропадне, ипак велики делови његовог меса поједени и поједени глађу могу пропасти. Из свега што смо на тај начин разматрали и расправљали са тако лошом способношћу коју можемо да наредимо, долазимо до овог закључка, да ће у васкрсењу тела тело бити оне величине коју је или постигло или је требало да постигне у цвету своје младости, и да ће уживати у лепоти која произилази из очувања симетрије и пропорције у свим својим члановима. И разумно је претпоставити да ће, ради очувања ове лепоте, било који део телесне супстанце, који би, ако би се ставио на једно место, произвео деформитет, бити распоређен кроз целину, тако да се ни један део, ни симетрија целине, не би изгубио, већ само општи стас тела донекле увећан расподелом која би била у свим деловима у једном делу. Или ако се тврди да ће свако устати са истим растом као што је тело у којем је умро, то нећемо тврдоглаво оспорити, само под условом да нема деформитета, слабости, малаксалости, покварености – ничег било које врсте што би лоше постало оно царство у коме деца васкрсења и обећања у најмању руку неће бити једнака Богу, ако не буду у годинама, једнаки са Богом. Поглавље 21. – О новом духовном телу у које ће се тело светих преобразити. Дакле, све што је узето из тела, било за живота или после смрти, биће му враћено и, заједно са оним што је остало у гробу, поново ће васкрснути, преображено из старости животињског тела у новост духовног тела, и обучено у нетрулежност и бесмртност. Али иако је тело било сасвим смрвљено у прах неком тешком несрећом, или немилосрдношћу непријатеља, и иако је било тако марљиво разбацано по ветровима, или у воду, да му није остало ни трага, ипак неће бити изван свемоћи Створитеља, – не, ни длака са главе неће пропасти. Тело ће тада бити духовно и потчињено духу, али ипак тело, а не дух, као што је и сам дух, када је потчињен телу, био тело, али ипак дух а не тело. И за ово имамо експериментални доказ у деформитету нашег казненог стања. Јер они људи беху телесни, не у телесном, него у духовном смислу, којима је апостол рекао: Не могу с вама говорити као с духовним, него као с телесним. 1. Коринћанима 3:1 И човек је у овом животу духован на такав начин, да је ипак телесан у односу на своје тело, и види други закон у удовима његовим који се бори против закона његовог ума; али чак и у свом телу биће духован када исто тело буде имало оно васкрсење о коме говоре ове речи: Посејано је животињско тело, оно ће устати духовно тело. 1. Коринћанима 15:44 Али шта ће бити ово духовно тело и колика је његова милост, бојим се да је то било само пренагљено изговорити, пошто још немамо искуства са тим. Ипак, пошто је долично да се радост наше наде испољи, и тако покаже хвалу Божију, и пошто је псалмопојац из најдубљег осећања жарке и свете љубави завапио: Господе, заволео сам лепоту дома Твога, можемо, уз Божију помоћ, говорити о даровима које је Он у животу нашом добрим и злим чинио, да учинимо све ово људима. најбоље је претпоставити велику славу тог стања о којој не можемо достојно говорити, јер је још нисмо доживели. Јер не говорим ништа о времену када је Бог створио човека праведним; Не говорим ништа о срећном животу човека и његове жене у плодној башти, пошто је био тако кратак да га нико од њихове деце није искусио: говорим само о овом животу који познајемо и у коме се сада налазимо, од искушења од којих не можемо да побегнемо све док смо у њему, ма какав напредак остварили, јер је све то искушење, и питам: Ко може да опише ово човечанство у добром живот? Поглавље 22. – О невољама и невољама којима је људски род праведно изложен првим грехом и од којих се нико не може избавити осим Христовом милошћу. Али, без обзира на невоље које су у овом животу заједничке добрима и злима, праведници се подвргавају напорима својственим њима самима, утолико што ратују са својим пороцима и укључени су у искушења и опасности таквог надметања. Јер, иако понекад насилније, а понекад опуштеније, ипак тело без прекида жуди против духа, а дух против тела, тако да не можемо чинити ствари које бисмо желели, Галатима 5:17 и искоренити сваку пожуду, већ можемо само да одбијемо пристанак на њу, као што нам Бог даје способност, и тако је држимо под контролом, будно чувајући бдију да не бисмо обмањивали истину нас, да нас грешка не би увукла у таму, да не бисмо узимали добро за зло или зло за добро, да нас страх не би омео да радимо оно што треба, или жеља да нас нагна да чинимо оно што не треба, да сунце не зађе над наш гнев, да нас мржња не изазове да чинимо зло за зло или да нас обезвредимо, да нас не чини непристојним успори да препознамо примљене користи, да нам клевете не узнемиравају савест, да нас пренагљена сумњичавост с наше стране не обмане у вези са пријатељем, или лажна сумња у нас од стране других, да нам зада превелику нелагоду, да грех не завлада у нашем смртном телу да се повинује његовим жељама, да се наши чланови не користе као оруђе неправедних очију, да нас неправедне очи поново прате далеко, да се поглед или мисао предуго не задржавају на нечему злу што нам причињава задовољство, да се не би добровољно слушао зао или непристојан језик, да не бисмо чинили оно што је пријатно, али незаконито, и да се у овом рату, тако обилно испуњеном муком и опасностима, или надамо да ћемо својом сопственом снагом обезбедити победу, или да је не приписујемо својом снагом својом апостол каже: Хвала Богу који нам даје победу кроз Господа нашег Исуса Христа; 1. Коринћанима 15:57 и на другом месту каже: У свему томе ми смо више него победници кроз Онога који нас је волео. Римљанима 8:37 Али ипак треба да знамо да колико год се храбро одупирали својим пороцима и колико год успели да их савладамо, ипак, све док смо у овом телу, увек имамо разлога да кажемо Богу: Опрости нам дугове наше. Матеј 6:12 Али у том царству у коме ћемо заувек пребивати, обучени у бесмртна тела, више нећемо имати ни сукоба ни дугова, – као што не би требало да имамо ни у једном тренутку ни у било ком стању, да је наша природа остала усправна онаква каква је створена. Према томе, чак и овај наш сукоб, у коме смо изложени опасности, и из којег се надамо да ћемо бити избављени коначном победом, спада у болести овога живота, што је доказано сведочењем толиких тешких зала да је живот под осудом. Поглавље 24. – О благословима којима је Створитељ испунио овај живот, иако је одвратан за проклетство. Платон и Порфирије су дали појединачно изјаве које би, да су могли да виде како да се држе заједничког, можда постали хришћани. Платон је рекао да душе не могу вечно постојати без тела; јер је због тога, рекао је он, да се душе чак и мудраца морају кад-тад вратити у своја тела. Порфирије је опет рекао да се очишћена душа, када се врати Оцу, никада неће вратити у невоље овога света. Следствено томе, ако је Платохад саопштио Порфирију оно што је видео да је истинито, да се душе, иако савршено очишћене и припадају мудрим и праведним, морају вратити у људска тела; и да је Порфирије, опет, пренео Платону истину коју је видео, да се света душа никада неће вратити у беде распадљивог тела, тако да не би свако имао само своје мишљење, већ би обојица имали обе истине, мислим да би видели да из тога следи да се душе враћају у своја тела, и такође да ће им ова тела бити без живота и живота. Јер, по Платону, чак и свете душе ће се вратити у тело; по Порфирију се свете душе неће вратити у невоље овога света. Нека онда Порфирије каже са Платоном, вратиће се у тело; нека Платон каже са Порфиријем, неће се вратити у своју стару беду: и сложиће се да се врате у тела у којима више неће патити. И то није ништа друго до оно што је Бог обећао – да ће дати вечну срећу душама које су спојене са својим телима. За ово, претпостављам, обојица би спремно признали, да ако се душе светих поново сједине са телима, то ће бити са њиховим сопственим телима, у којима су поднели беде овога живота, и у којима су, да би избегли ове беде, служили Богу са побожношћу и верношћу. Поглавље 28. – Шта би Платон или Лабеон, или чак Варон, могли допринети истинској вери у васкрсење, да су прихватили мишљења једно другог у једну шему. Али поставља се питање да ли ће Га, када су им очи отворене, видети телесним оком? Ако очи духовног тела немају више моћи од очију које сада поседујемо, очигледно се Бог не може видети са њима. Они морају бити сасвим другачије моћи ако могу да гледају на ту бестелесну природу која није садржана ни на једном месту, већ је сва на сваком месту. Јер ако кажемо да је Бог на небу и на земљи, као што Он сам каже преко пророка, ја испуњавам небо и земљу, Јеремија 23:24, не мислимо да постоји један део Бога на небу, а други део на земљи; али Он је сав на небу и све на земљи, не у наизменичним временским интервалима, већ обоје одједном, као што ниједна телесна природа не може бити. Око ће, дакле, имати много супериорнију моћ – моћ не оштрог вида, као што се приписује змијама или орловима, јер колико год те животиње оштро гледале, оне не могу да разазнају ништа осим телесних супстанци, – већ моћ да виде ствари које су бестелесне. Можда је то била та велика моћ вида која је привремено пренета очима светог Јова док је још био у овом смртном телу, када он каже Богу, чуо сам за Тебе слухом уха; али сада Те види моје око; зато се гнушам, и топим се, и сматрам се прахом и пепелом; Јов 42:5–6, иако нема разлога зашто не бисмо разумели ово око срца, за које апостол каже: „Имати обасјане очи срца свог. Ефесцима 1:18 Али да ће се Бог видети овим очима, не сумња хришћанин који са вером прихвата оно што наш Бог и Учитељ каже: Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети. Матеј 5:8 Али да ли ће се у будућем животу Бог видети и телесним оком, то је сада наше питање. Израз Писма, И свако тело видеће спасење Божије, Лука 3:6 може се без потешкоћа разумети као да је речено: И сваки ће човек видети Христа Божијег. И заиста је био виђен у телу, и биће виђен у телу када буде судио живим и мртвим. А да је Христос спасење Божије, сведоче и многа друга места из Писма, а посебно речи преподобног Симеона, који је, примивши у своје руке младенца Христа, рекао: сада нека оде слуга Твој у миру по речи Твојој, јер видеше очи моје спасење Твоје. Лука 2:29–30 Што се тиче речи горе поменутог Јова, како се налазе у јеврејским рукописима, И у телу свом видећу Бога, без сумње су биле пророчанство о васкрсењу тела; ипак не каже по телу. И заиста, да је ово рекао, ипак би било могуће да се под Богом мисли на Христа; јер ће се Христос видети телом у телу. Али чак и схватање тога од Бога, то је само еквивалентно рећи, бићу у телу када видим Бога. Тада апостолов израз лицем у лице, 1. Коринћанима 13:12 не обавезује нас да верујемо да ћемо Бога видети телесним лицем у коме су очи тела, јер ћемо Га видети без прекида у духу. И да се апостол није осврнуо на лице унутрашњег човека, не би рекао, него ми, откривеним лицем гледајући као у чаши славу Господњу, преображавамо се у исти лик, из славе у славу, као духом Господњим. 2. Коринћанима 3:18 У истом смислу разумемо и оно што псалмиста пева: Приближите се к њему и просветлите се; и лица ваша неће се постидети. Јер се вером приближавамо Богу, а вера је дело духа, а не тела. Али како не знамо који степен савршенства ће духовно тело постићи – јер овде говоримо о ствари о којој немамо искуства, и о којој се ауторитет Светог писма не изјашњава дефинитивно – неопходно је да у нама буду илустроване речи из Књиге мудрости: Мисли смртних људи су плашљиве, а наша предвиђања несигурна. Премудрост 9:14 Не треба ни да претпостављамо да, пошто грех неће имати моћ да их одушеви, слободна воља мора бити повучена. То ће, напротив, бити утолико слободније, јер се ослободите насладе у греху да бисте уживали у непресушном уживању у негрешењу. Јер прва слобода воље коју је човек добио када је створен усправним састојала се у способности да не греши, али и у способности да греши; док ће ова последња слобода воље бити супериорна, утолико што неће моћи да греши. То, заиста, неће бити природна способност, већ дар Божији. Јер једно је бити Бог, друго је бити причесник у Богу. Бог по природи не може грешити, али причесник Божији прима ту немоћ од Бога. И у овом божанском дару требало је посматрати ово степеновање, да човек прво добије слободну вољу којом је могао да не греши, и на крају слободну вољу којом није могао да греши – прва се прилагођава стицању заслуга, а друга уживању награде. Али тако конституисана природа, пошто је сагрешила када је имала могућност да то учини, она је изобилнијом благодаћу избављена да достигне слободу у којој не може да греши. Јер, као што се прва бесмртност коју је Адам изгубио грешећи састојала у томе да није могао да умре, док ће се последња састојати у томе да није могао да умре; тако се прва слободна воља састојала у томе да не може да греши, а последња у томе да не може да греши. И тако ће побожност и правда бити неоспорни као и срећа. Јер сигурно смо грешећи изгубили и побожност и срећу; али када смо изгубили срећу, нисмо изгубили љубав према њој. Хоћемо ли рећи да сам Бог није слободан јер не може да греши? У том ће граду, дакле, постојати слободна воља, једна у свим грађанима, и недељива у сваком, избављена од свих недаћа, испуњена свим добрима, уживаће неумитно у сластима вечних радости, несвесна грехова, несвесна патње, а ипак не толико заборавна на његово избављење да би била незахвална свом Делитељу.