The City of God (Book XXII)

Ta księga traktuje o końcu miasta Bożego, to znaczy o wiecznym szczęściu świętych; wiara w zmartwychwstanie ciała została ugruntowana i wyjaśniona; a praca kończy się ukazaniem, w jaki sposób będą wykorzystywani święci, odziani w nieśmiertelne i duchowe ciała. Rozdział 1. – O stworzeniu aniołów i ludzi. Jak obiecaliśmy w księdze poprzedzającej, ta ostatnia część całego dzieła będzie zawierała dyskusję na temat wiecznej szczęśliwości miasta Bożego. To błogosławieństwo nazywa się wiecznym nie dlatego, że będzie trwać przez wiele wieków, choć w końcu dobiegnie końca, ale dlatego, że według słów ewangelii Jego królestwu nie będzie końca. Łukasza 1:33 Nie będzie też cieszyć się jedynie pozorami wieczności, utrzymywanej przez powstawanie nowych pokoleń, które zajmują miejsce tych, które wymarły, ponieważ w wiecznie zielonym drzewie ta sama świeżość zdaje się trwać stale, a ten sam wygląd gęstych liści jest zachowywany dzięki wzrostowi świeżych liści w pomieszczeniu tych, które zwiędły i opadły; ale w tym mieście wszyscy obywatele będą nieśmiertelni, a ludzie będą teraz po raz pierwszy cieszyć się tym, czego święci aniołowie nigdy nie utracili. A tego dokona Bóg, najpotężniejszy Założyciel miasta. Bo On to obiecał i nie może kłamać, i wykonał już wiele ze swoich obietnic, i uczynił wiele niezapowiedzianych dobroci tym, których teraz prosi, aby uwierzyli, że On to również uczyni. To On bowiem na początku stworzył świat pełen wszystkich istot widzialnych i rozumnych, wśród których nie stworzył nic lepszego niż duchy, które obdarzył inteligencją i uczynił zdolnymi do kontemplacji i radowania się Nim oraz zjednoczonych w naszym społeczeństwie, które nazywamy miastem świętym i niebieskim, w którym materiałem ich utrzymania i błogosławieństwa jest sam Bóg, jakby był ich wspólnym pokarmem i pokarmem. To On dał tej intelektualnej naturze taką wolną wolę, że gdyby chciał porzucić Boga, to znaczy swoje błogosławieństwo, natychmiast wyniknęłoby to z nieszczęścia. To On, wiedząc z góry, że niektórzy aniołowie w swej pysze będą chcieli wystarczyć na własne szczęście i wyrzekną się ich wielkiego dobra, nie pozbawił ich tej mocy, uznając, że Jego mocy i dobroci bardziej przystoi wyprowadzać dobro ze zła, niż zapobiegać powstaniu zła. I rzeczywiście zła nigdy nie było, gdyby zmienna natura – zmienna, chociaż dobra i stworzona przez najwyższego Boga i niezmienne Dobro, który stworzył wszystko, co dobre – nie sprowadziła na siebie zła przez grzech. I to właśnie ten jego grzech jest sam w sobie dowodem na to, że jego natura była pierwotnie dobra. Gdyby bowiem nie było bardzo dobre, choć nie równe swemu Stwórcy, porzucenie Boga jako jego światła nie mogłoby być dla niego złem. Bo tak jak ślepota jest wadą oka i już ten fakt wskazuje, że oko zostało stworzone do widzenia światła, i w konsekwencji sama wada dowodzi, że oko jest lepsze od innych członków, ponieważ jest zdolne do światła (bo w żadnym innym założeniu nie byłoby wadą oka pragnąć światła), tak natura, która niegdyś cieszyła się Bogiem, uczy już przez samą swoją wadę, że została stworzona najlepiej ze wszystkich, ponieważ teraz jest nieszczęśliwa, ponieważ nie cieszy się Bogiem. To On bardzo słuszną karą skazał aniołów, którzy dobrowolnie popadli w wieczną nędzę, a tych, którzy trwali w swoim przywiązaniu do najwyższego dobra, nagrodził zapewnieniem nieskończonej stałości jako meduzy ich wierności. To On uczynił także samego człowieka prawym, z tą samą wolnością woli – wprawdzie zwierzęciem ziemskim, ale nadającym się do nieba, jeśli pozostanie wierny swemu Stwórcy, ale skazanym na nędzę właściwą takiej naturze, jeśli Go opuści. To On, wiedząc z góry, że człowiek z kolei zgrzeszy, porzucając Boga i łamiąc Jego prawo, nie pozbawił go mocy wolnej woli, bo jednocześnie przewidział, jakie dobro sam wyprowadzi ze zła i jak z tego śmiertelnego rodzaju, zasłużenie i sprawiedliwie potępionego, swoją łaską zgromadzi, jak to czyni obecnie, lud tak liczny, że w ten sposób uzupełnia i naprawia pustkę pozostawioną przez upadłych aniołów, i że w ten sposób umiłowani i sprawiedliwie potępieni niebiańskie miasto nie zostanie oszukane przez całą liczbę swoich obywateli, ale być może może nawet radować się jeszcze większą liczbą ludności. Rozdział 2. O wiecznej i niezmiennej woli Bożej. Prawdą jest, że niegodziwi ludzie czynią wiele rzeczy sprzecznych z wolą Bożą; lecz tak wielka jest Jego mądrość i moc, że wszystko, co wydaje się przeciwne Jego celom, w dalszym ciągu zmierza ku sprawiedliwym i dobrym celom i problemom, które On Sam przewidział. I dlatego, gdy mówi się, że Bóg zmienia swoją wolę, jak np. gdy rozgniewa się na tych, dla których był łagodny, to raczej oni niż On się zmieniają i odkrywają, że On się zmienił, o tyle, o ile ich doświadczenie cierpienia z Jego ręki jest nowe, tak jak słońce zmienia się w zranione oczy i staje się jakby ostre, zamiast łagodnego, i bolesne, gdy jest rozkoszne, chociaż samo w sobie pozostaje takie samo, jak było. To także nazywa się wolą Boga, którą On czyni w sercach tych, którzy przestrzegają Jego przykazań; i o tym mówi apostoł: Bóg bowiem sprawia w was obojga chęć. Filipian 2:13 Ponieważ sprawiedliwość Boża odnosi się nie tylko do tej sprawiedliwości, dzięki której On sam jest sprawiedliwy, ale także do tej, którą wywołuje w człowieku, którego usprawiedliwia, tak też nazywa się to Jego prawem, które choć dane przez Boga, jest raczej prawem ludzkim. Z pewnością byli to ludzie, do których Jezus powiedział: W waszym prawie jest napisane, Jan 8,17, choć w innym miejscu czytamy: Prawo Boga jego jest w jego sercu. Zgodnie z tą wolą, którą Bóg działa w ludziach, mówi się, że chce także tego, czego sam nie chce, ale sprawia, że ​​chce swój lud; gdyż mówi się, że wie, co dał poznać tym, którzy nie byli tego świadomi. Gdy bowiem apostoł mówi: Ale teraz, potem poznaliście Boga, a raczej przez Boga zostaliście poznani, Galacjan 4:9, nie możemy przypuszczać, że tam Bóg po raz pierwszy poznał tych, których znał przed założeniem świata; ale mówi się, że poznał ich wtedy, ponieważ wtedy dał im poznać. Pamiętam jednak, że omawiałem te sposoby wyrażania się w poprzednich książkach. Zgodnie więc z tą wolą, przez którą mówimy, że Bóg chce tego, czego chce inni, przed którymi przyszłość jest zakryta, chce wielu rzeczy, których nie wykonuje. Dlatego Jego święci, natchnieni Jego świętą wolą, pragną wielu rzeczy, które nigdy się nie zdarzają. Modlą się np. za pewne osoby – modlą się w sposób pobożny i święty – ale tego, o co proszą, On nie spełnia, choć sam przez swego Ducha Świętego wzbudził w nich tę wolę modlitwy. I w konsekwencji, gdy święci, zgodnie z zamysłem Boga, chcą i modlą się o zbawienie wszystkich ludzi, możemy użyć tego sposobu wyrażenia: Bóg chce, a nie wykonuje – co oznacza, że ​​Ten, który sprawia, że ​​chcą tych rzeczy, sam ich chce. Ale jeśli mówimy o Jego woli, która jest wieczna, jako Jego uprzednia wiedza, z pewnością uczynił już wszystko w niebie i na ziemi, czego chciał – nie tylko rzeczy przeszłe i teraźniejsze, ale nawet rzeczy przyszłe. Ale przed nadejściem czasu, w którym zechciał, aby wydarzyło się to, co przewidział i zaplanował przed wszystkimi czasami, mówimy: Stanie się to, kiedy Bóg zechce. Ale jeśli nie wiemy nie tylko, kiedy to ma nastąpić, ale nawet czy w ogóle to nastąpi, mówimy: Stanie się to, jeśli Bóg zechce, – nie dlatego, że Bóg będzie miał wtedy nową wolę, której nie miał wcześniej, ale dlatego, że to wydarzenie, które od wieków było przygotowane w Jego niezmiennej woli, wtedy nastąpi. Rozdział 3. – O obietnicy wiecznego błogosławieństwa dla świętych i wiecznej kary dla niegodziwych. Dlatego też nie wspominając o wielu innych przypadkach, jak teraz widzimy w Chrystusie spełnienie się tego, co Bóg obiecał Abrahamowi, gdy powiedział: W twoim potomstwie będą błogosławione wszystkie narody, Księga Rodzaju 22:18, więc spełni się również to, co obiecał temu samemu narodowi, gdy powiedział przez proroka: Ci, którzy są w grobach swoich, powstaną ponownie, Izajasz 26:19, a także: Będzie nowe niebo i nowa ziemia, a tych pierwszych nie będzie. wspomniane ani nie przychodzą na myśl; lecz znajdą w nim radość i wesele, gdyż uczynię Jerozolimę radością, a mój lud radością. I będę się radował w Jerozolimie i radował się w moim ludzie, i nie będzie już w nim słychać głosu płaczu. Izajasz 65:17–19 A za pośrednictwem innego proroka wypowiedział tę samą przepowiednię: W owym czasie zostanie wybawiony twój lud, każdy, kto się znajdzie zapisany w księdze. I wielu z tych, którzy śpią w prochu (lub, jak niektórzy to interpretują, w kopcu) ziemi, obudzi się, niektórzy do życia wiecznego, a niektórzy na wstyd i wieczną pogardę. Daniela 12:1-2 A w innym miejscu ten sam prorok: Święci Najwyższego przejmą królestwo i posiądą królestwo na wieki wieków. Daniela 7:18 A chwilę potem powiedział: Jego królestwo jest królestwem wiecznym. Daniela 7:27 Inne proroctwa na ten sam temat przedstawiłem w księdze dwudziestej, a inne, których nie rozwinąłem, znajdują się w tych samych Pismach; i te przepowiednie wypełnią się, tak jak i te, które według niewierzących ludzi byłyby udaremnione. Albowiem ten sam Bóg obiecał jedno i drugie i przepowiedział, że jedno i drugie się spełni – Bóg, przed którym drżą pogańskie bóstwa, jak zaświadcza nawet Porfiriusz, najszlachetniejszy z pogańskich filozofów. Rozdział 4. – Przeciwko mędrcom tego świata, którzy wyobrażają sobie, że ziemskich ciał ludzkich nie można przenieść do niebiańskich mieszkań. Jednak ludzie, którzy wykorzystują swoją wiedzę i zdolności intelektualne, aby przeciwstawić się sile tej wielkiej władzy, która wypełniając to, co od dawna przepowiadano, nawróciło wszystkie rasy ludzkie na wiarę i nadzieję w jej obietnice, sami zdają się ostro sprzeciwiać się zmartwychwstaniu ciał, cytując to, o czym wspomina Cyceron w trzeciej księdze De Republica. Gdy bowiem twierdził apoteozę Herkulesa i Romulusa, mówił: których ciała nie zostały wzięte do nieba; gdyż natura nie pozwoliłaby, aby ciało ziemskie istniało gdziekolwiek poza Ziemią. Takie jest niewątpliwie głębokie rozumowanie mędrców, których myśli Bóg wie, że są próżne. Gdybyśmy bowiem byli tylko duszami, to znaczy duchami bez ciała, i gdybyśmy mieszkali w niebie i nie mieli wiedzy o ziemskich zwierzętach, i gdyby powiedziano nam, że powinniśmy być związani z ziemskimi ciałami jakąś cudowną więzią i ożywiać je, czy nie powinniśmy o wiele bardziej stanowczo odmawiać tej wiary i utrzymywać, że natura nie pozwoli, aby bezcielesna substancja była trzymana więzią cielesną? A jednak ziemia jest pełna żywych duchów, z którymi związane są ciała ziemskie i z którymi są w cudowny sposób uwikłane. Jeśli więc chce tego także ten sam Bóg, który stworzył takie istoty, to co stoi na przeszkodzie, aby ciało ziemskie zostało wzniesione do ciała niebieskiego, skoro duch, który jest doskonalszy od wszystkich ciał, a w konsekwencji nawet od ciała niebieskiego, został przywiązany do ciała ziemskiego? Jeśli tak mała cząstka ziemska była w stanie utrzymać w jedności coś lepszego niż ciało niebieskie, aby otrzymać wrażenia i życie, czy niebo wzgardzi przyjęciem lub przynajmniej zatrzymaniem tej czującej i żywej cząstki, która czerpie swoje życie i wrażenia z substancji wspanialszej niż jakiekolwiek ciało niebieskie? Jeżeli teraz się to nie stanie, to dlatego, że nie nadszedł jeszcze czas, który został wyznaczony przez Tego, który dokonał już rzeczy o wiele wspanialszej od tej, w którą ci ludzie nie chcą wierzyć. Dlaczego bowiem nie dziwimy się bardziej, że bezcielesne dusze, które mają wyższą rangę niż ciała niebieskie, są związane z ciałami ziemskimi, zamiast że ciała, choć ziemskie, są wywyższane do siedziby, która choć niebiańska, to jednak cielesna, chyba że przywykliśmy to widzieć i rzeczywiście tak jest, podczas gdy nie jesteśmy jeszcze tym cudem i nigdy go nie widzieliśmy? Z pewnością, jeśli zwrócimy się do trzeźwego rozumu, okaże się, że najwspanialszym z dwóch dzieł Bożych jest połączenie w jakiś sposób rzeczy cielesnych z bezcielesnymi i nie łączenie rzeczy ziemskich z niebieskimi, które choć różnorodne, są jednak cielesne. Rozdział 5. O zmartwychwstaniu ciała, w które niektórzy nie chcą wierzyć, chociaż cały świat w to wierzy. Ale biorąc pod uwagę, że kiedyś było to niewiarygodne, oto teraz świat doszedł do wiary, że ziemskie ciało Chrystusa zostało wzięte do nieba. Zarówno uczeni, jak i niewykształceni uwierzyli już w zmartwychwstanie ciała i jego wstąpienie do miejsc niebiańskich, podczas gdy tylko nieliczni, zarówno wykształceni, jak i niewykształceni, są wciąż tym zdumieni. Jeśli wierzy się w tę rzecz wiarygodną, ​​niech ci, którzy nie wierzą, zobaczą, jacy są nieugięci; a jeśli jest to niewiarygodne, to także jest rzeczą niewiarygodną, ​​że to, co jest niewiarygodne, powinno zostać docenione. Mamy tu zatem dwie rzeczy niewiarygodne – to znaczy zmartwychwstanie naszego ciała do wieczności i to, że świat powinien uwierzyć w tak niewiarygodną rzecz; i oba te niewiarygodne rzeczy, które przepowiedział Bóg, powinny się wydarzyć, zanim którekolwiek z nich jeszcze się wydarzyło. Widzimy, że jedno z dwóch już się spełniło, gdyż świat uwierzył w to, co było niewiarygodne; dlaczego mielibyśmy rozpaczać, że stanie się także to drugie i że stanie się to, w co świat wierzył, choć było to niewiarygodne? Stało się już bowiem to, co było równie niewiarygodne: w świecie wierzącym w rzecz niewiarygodną. Obydwa były niesamowite: ten, który widzieliśmy, został zrealizowany, drugi, jak wierzymy, będzie; albowiem jedno i drugie zostało przepowiedziane w tych samych Pismach, dzięki którym świat uwierzył. A sam sposób, w jaki zdobyto wiarę świata, okazuje się jeszcze bardziej niewiarygodny, jeśli się nad tym zastanowimy. Ludzie nieposiadający wykształcenia w żadnej dziedzinie liberalnej edukacji, bez wyrafinowanej wiedzy pogańskiej, niewykwalifikowani w gramatyce, nieuzbrojeni w dialektykę, nie ozdobieni retoryką, ale zwykli rybacy, a było ich bardzo niewielu – byli to ludzie, których Chrystus posłał z sieciami wiary do morza tego świata i w ten sposób wyłowił z każdej rasy tyle ryb, a nawet samych filozofów, choć cudownych, jak rzadkich. Dodajmy, jeśli można lub dlatego, że powinieneś być zadowolony, tę trzecią niesamowitą rzecz do dwóch pierwszych. A teraz mamy trzech niewiarygodnych, z których wszystkie jeszcze się nie spełniły. To niewiarygodne, że Jezus Chrystus zmartwychwstał w ciele i w ciele wstąpił do nieba; to niewiarygodne, że świat uwierzył w tak niewiarygodną rzecz; to niewiarygodne, że bardzo niewielu ludzi o niskim urodzeniu, najniższym statusie i bez wykształcenia było w stanie tak skutecznie przekonać świat, a nawet jego uczonych, o tak niewiarygodnej rzeczy. Spośród tych trzech niewiarygodnych partie, z którymi debatujemy, nie chcą wierzyć pierwszej; nie mogą odmówić zobaczenia drugiego, czego nie są w stanie wytłumaczyć, jeśli nie wierzą w trzecie. Nie ulega wątpliwości, że zmartwychwstanie Chrystusa i Jego wstąpienie do nieba w ciele, w którym zmartwychwstał, są już głoszone i wierzone na całym świecie. Jeśli nie jest to wiarygodne, jak to się dzieje, że zyskało już wiarę na całym świecie? Gdyby kilku szlachetnych, wzniosłych i uczonych ludzi powiedziało, że byli tego świadkami i zadało sobie trud opublikowania tego, czego byli świadkami, nie byłoby dziwne, że świat w to uwierzył, ale bardzo uparcie odmawiał wiary; ale jeśli, co jest prawdą, świat uwierzył kilku nieznanym, nieistotnym, niewykształconym osobom, które stwierdzają i piszą, że były tego świadkami, czy nie jest nierozsądnym, aby garstka źle myślących ludzi sprzeciwiła się wierze całego świata i odrzuciła ich wiarę? A jeśli świat uwierzył w małą liczbę ludzi o niskim urodzeniu i najniższym statusie, a bez wykształcenia, to dlatego, że boskość samej rzeczy ukazała się tym wyraźniej u takich godnych pogardy świadków. Rzeczywiście, na elokwencję, która przekonywała ich przesłanie, składały się nie słowa, ale wspaniałe dzieła. Ci bowiem, którzy nie widzieli Chrystusa zmartwychwstałego w ciele ani wstępującego do nieba wraz z Jego zmartwychwstałym ciałem, uwierzyli tym, którzy opowiadali, jak to widzieli, i którzy świadczyli nie tylko słowami, ale także cudownymi znakami. Ludzie, o których wiedzieli, że znają tylko jeden lub co najwyżej dwa języki, zdumiewali się, słysząc, jak mówią językami wszystkich narodów. Widzieli człowieka kulawego od łona matki, który po czterdziestu latach wstał zdrowy na ich słowo w imieniu Chrystusa; że chusteczki zdjęte z ich ciał miały moc uzdrawiania chorych; że na drodze, którą mieli przechodzić, ułożono w rzędzie niezliczone osoby, chore na różne choroby, aby ich cień padł na nich, gdy idą, i aby natychmiast otrzymali zdrowie; że w imię Chrystusa dokonali wielu innych zdumiewających cudów; i w końcu, że nawet wskrzeszali umarłych. Jeśli przyjąć, że te rzeczy miały miejsce zgodnie z ich powiązaniem, to mamy mnóstwo niesamowitych rzeczy do dodania do tych trzech niewiarygodnych. Aby uwierzyć w jedyną niewiarygodność zmartwychwstania i wniebowstąpienia Jezusa Chrystusa, gromadzimy świadectwa niezliczonych niesamowitych cudów, ale mimo to nie uginamy się przed przerażającym uporem tych sceptyków. Ale jeśli nie wierzą, że te cuda zostały dokonane przez apostołów Chrystusa, aby zyskać wiarę w ich głoszenie o Jego zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu, wystarczy nam ten jeden wielki cud, w który cały świat uwierzył bez żadnych cudów. Rozdział 6. – Że Rzym uczynił Boga swego założyciela Romulusa, ponieważ go kochał; Ale Kościół kochał Chrystusa, ponieważ wierzył, że jest Bogiem. Przytoczmy tutaj fragment, w którym Tully wyraża swoje zdumienie faktem, że uznano apoteozę Romulusa. Wstawię jego słowa w obecnej formie: Najbardziej godne uwagi jest u Romulusa to, że inni ludzie, o których mówi się, że stali się bogami, żyli w mniej wykształconych czasach, kiedy istniała większa skłonność do bajek i kiedy niewykształconych łatwo było przekonać do jakiejkolwiek wiary. Ale wiek Romulusa przypadał zaledwie sześćset lat temu, a literatura i nauka już rozwiały błędy związane z wiekiem niekulturalnym. A chwilę później mówi o tych samych słowach Romulusa w tej sprawie: Z tego możemy zauważyć, że Homer rozkwitł na długo przed Romulusem i że teraz w jednostkach było tak wiele nauki i tak ogólnie rozpowszechniło się oświecenie, że prawie nie było miejsca na bajki. Bo starożytność przyjęła bajki, czasem nawet bardzo nieporadne; ale ten wiek [Romulusa] był wystarczająco oświecony, aby odrzucić wszystko, co nie miało cienia prawdy. Tak więc jeden z najuczonych ludzi, a na pewno najbardziej wymowny, pan Tullius Cyceron, powiada, że ​​jest rzeczą zdumiewającą, iż wierzono w boskość Romulusa, gdyż czasy były już tak oświecone, że nie przyjmowały baśniowej fikcji. Ale kto wierzył, że Romulus jest bogiem, jeśli nie Rzym, który sam w sobie był mały i w powijakach? Potem było konieczne, aby następne pokolenia zachowały tradycję swoich przodków; aby państwo, pijąc ten przesąd z mlekiem matki, urosło i osiągnęło taką władzę, że mogłoby narzucić tę wiarę, z punktu widzenia, wszystkim narodom, nad którymi rozciągała się jego władza. I te narody, choć może nie wierzyły, że Romulus jest bogiem, przynajmniej tak twierdziły, aby nie obrazić swego suwerennego państwa, odmawiając nadania jego założycielowi tytułu, który nadał mu Rzym, który przyjął tę wiarę nie z umiłowania błędu, ale z błędu miłości. Chociaż jednak Chrystus jest założycielem wieczności niebieskiej i wiecznej, to jednak nie wierzył, że jest Bogiem, ponieważ został przez Niego założony, ale raczej został przez Niego założony na mocy swojej wiary. Rzym po zbudowaniu i poświęceniu czcił swego założyciela w cerkwi jako boga; ale to Jeruzalem położyło Chrystusa, swego Boga, jako fundament, aby budowa i poświęcenie mogły postępować. Dawne miasto kochało swojego założyciela i dlatego uważało go za boga; ten ostatni wierzył, że Chrystus jest Bogiem i dlatego Go kochał. Miłość dawnego miasta i jego przekonanie, że nawet fałszywa godność związana była z obiektem jego miłości, miały poprzednią przyczynę; istniała więc przyczyna poprzedzająca wiarę w tę ostatnią i umiłowanie przez nią prawdziwej godności, jaką właściwa wiara, a nie pochopne przypuszczenie, przypisała swemu przedmiotowi. Nie wspominając bowiem o mnóstwie bardzo uderzających cudów, które dowodziły, że Chrystus jest Bogiem, istniały także zwiastujące Go proroctwa Boże, proroctwa jak najbardziej godne wiary, które jako że już się spełniły, nie musimy, podobnie jak ojcowie, czekać na ich sprawdzenie. Z drugiej strony o Romulusie i o jego budowie Rzymu i panowaniu w nim czytamy lub słyszymy narrację o tym, co się wydarzyło, a nie przepowiednię, która z góry przewidywała, że ​​tak się stanie. A jeśli chodzi o przyjęcie go wśród bogów, historia jedynie odnotowuje, że w to wierzono, a nie stwierdza tego jako fakt; bo żadne cudowne znaki nie świadczyły o prawdziwości tego. Bo co do wilka, o którym mówi się, że karmił braci bliźniaków i który jest uważany za wielki cud, jak to dowodzi, że był boski? Bo nawet zakładając, że ta pielęgniarka była prawdziwym wilkiem, a nie zwykłą kurtyzaną, a jednak opiekowała się obydwoma braćmi, a Remusa nie uważa się za boga. Poza tym, co mogło przeszkodzić komukolwiek w twierdzeniu, że Romulus, Herkules lub jakikolwiek inny człowiek był bogiem? Albo kto wolałby umrzeć, niż wyznać wiarę w swoją boskość? I czy jeden naród czcił Romulusa wśród swoich bogów, chyba że został zmuszony przez strach przed rzymskim imieniem? Ale kto może zliczyć tłumy, które wybrały śmierć w najokrutniejszych postaciach, zamiast zaprzeczyć boskości Chrystusa? I tak obawa przed jakimś lekkim oburzeniem, która, jak przypuszczano, być może bezpodstawnie, mogła panować w umysłach Rzymian, zmusiła niektóre państwa podlegające Rzymowi do czczenia Romulusa jako boga; mając na uwadze, że strach nie przed lekkim wstrząsem psychicznym, ale przed surowymi i różnorodnymi karami oraz samą śmiercią, najstraszniejszą ze wszystkich, nie mógł powstrzymać ogromnej rzeszy męczenników na całym świecie nie tylko oddawania czci Chrystusowi, ale także wyznawaniu go jako Boga. Miasto Chrystusowe, które choć było jeszcze obce na ziemi, miało niezliczone zastępy obywateli, nie toczyło wojny ze swoimi bezbożnymi prześladowcami ze względu na doczesne bezpieczeństwo, lecz wolało zyskać wieczne zbawienie poprzez powstrzymanie się od wojny. Byli związani, więzieni, bici, torturowani, paleni, rozrywani na kawałki, masakrowani, a mimo to rozmnażali się. Nie było im dane walczyć o wieczne zbawienie inaczej niż poprzez pogardę doczesnego zbawienia ze względu na Zbawiciela. Jestem świadomy, że Cyceron w trzeciej księdze De Republica, jeśli się nie mylę, argumentuje, że pierwszorzędne mocarstwo nie będzie angażować się w wojnę inaczej niż w imię honoru lub bezpieczeństwa. Co ma do powiedzenia w kwestii bezpieczeństwa i co rozumie przez bezpieczeństwo, wyjaśnia w innym miejscu, mówiąc: Osoby prywatne często unikają szybką śmiercią nędzy, wygnania, więzów, biczów i innych bólów, które odczuwają nawet najbardziej nieczuli. Jednak dla państw śmierć, która zdaje się wyzwalać jednostki od wszelkich kar, sama jest karą; gdyż państwo powinno być tak ukonstytuowane, aby było wieczne. A zatem śmierć nie jest rzeczą naturalną dla republiki, jak dla człowieka, dla którego śmierć jest nie tylko konieczna, ale często wręcz pożądana. Ale kiedy państwo ulega zniszczeniu, unicestwieniu, unicestwieniu, to tak, jakby (porównując wielkie rzeczy z małymi) cały świat zginął i upadł. Cyceron powiedział to, ponieważ wraz z platonistami wierzył, że świat nie zginie. Dlatego też panuje zgoda co do tego, że według Cycerona państwo powinno prowadzić wojnę o bezpieczeństwo, które pozwala na trwałe istnienie państwa pomimo zmiany jego obywateli; podobnie jak liście oliwki, lauru lub jakiegokolwiek innego drzewa tego rodzaju są trwałe, a stare liście są zastępowane świeżymi. Śmierć bowiem, jak mówi, nie jest karą dla jednostek, lecz uwalnia ją od wszelkich innych kar, lecz jest karą dla państwa. Dlatego też słusznie zadaje się pytanie, czy Saguntyńczycy postąpili słusznie, wybierając raczej upadek całego państwa, niż złamanie wiary w republikę rzymską; bo ten ich czyn jest chwalony przez obywateli ziemskiej republiki. Nie rozumiem jednak, jak mogliby pójść za radą Cycerona, który mówi nam, że nie należy podejmować żadnej wojny, chyba że dla bezpieczeństwa i honoru; nie mówi też, który z nich ma być preferowany, gdyby zaistniał przypadek, w którym jedno nie mogłoby zostać zachowane bez utraty drugiego. Oczywiste jest, że jeśli Saguntyńczycy wybrali bezpieczeństwo, muszą złamać wiarę; jeśli zachowali wiarę, muszą odrzucić bezpieczeństwo; jak również wypadło. Ale bezpieczeństwo miasta Bożego jest takie, że można je zachować, a raczej zdobyć, przez wiarę i wiarę; lecz jeśli porzuci się wiarę, nikt jej nie osiągnie. To właśnie ta myśl o najbardziej niezachwianym i cierpliwym duchu uczyniła tak wielu szlachetnych męczenników, podczas gdy Romulus nie miał i nie mógł mieć ani jednego, który umarłby za swoją boskość. Rozdział 7. – Że wiara świata w Chrystusa jest wynikiem Boskiej mocy, a nie ludzkiej perswazji. Jednak całkowicie absurdalne jest wspominanie o fałszywej boskości Romulusa w jakikolwiek sposób porównywalnej z boskością Chrystusa. Niemniej jednak, gdyby Romulus żył około sześćset lat przed Cyceronem, w epoce, która była już tak oświecona, że odrzuciła wszelkie niemożliwości, o ileż bardziej w epoce z pewnością bardziej oświeconej, będącej sześćset lat późniejszą, w epoce samego Cycerona oraz cesarzy Augusta i Tyberiusza, czy umysł ludzki nie chciał słuchać ani wierzyć w zmartwychwstanie ciała Chrystusa i wstąpienie do nieba, i zbadałby to jako niemożliwością, czyż sama boskość prawdy, prawda boskości i potwierdzające cudowne znaki nie udowodniły, że mogło się to wydarzyć i że się wydarzyło? Na mocy tych świadectw, pomimo sprzeciwu i terroru tak wielu okrutnych prześladowań, wierzono w zmartwychwstanie i nieśmiertelność ciała, najpierw w Chrystusie, a później we wszystkich w nowym świecie, nieustraszenie głoszono i zasiewano po całym świecie, aby obficie zapłodnić się krwią męczenników. Odczytano bowiem przepowiednie proroków, które poprzedziły te wydarzenia, potwierdzono je potężnymi znakami i uznano, że prawda nie jest sprzeczna z rozumem, lecz jedynie różni się od zwyczajowych wyobrażeń, tak że w końcu świat przyjął wiarę, którą zawzięcie prześladował. Rozdział 8. O cudach, które się działy, aby świat uwierzył w Chrystusa, i które nie ustają, odkąd świat uwierzył. Ale kto, poza bardzo małą liczbą, wie o uzdrowieniu, jakie zostało udzielone Innocentiusowi, byłemu adwokatowi zastępcy prefektury, o uzdrowieniu dokonanym w Kartaginie, w mojej obecności i na moich własnych oczach? Gdy bowiem ja i mój brat Alipiusz, którzy nie byliśmy jeszcze duchownymi, choć już sługami Bożymi, przybyliśmy z zagranicy, ten człowiek przyjął nas i pozwolił nam zamieszkać z nim, gdyż on i cały jego dom byli bardzo pobożni. Lekarze leczyli go z powodu przetok, których duża liczba znajdowała się w misternie umiejscowionych w odbytnicy. Przeszedł już operację i chirurdzy używali wszelkich dostępnych środków, aby mu ulżyć. Podczas tej operacji odczuwał długotrwały i ostry ból; jednakże wśród wielu fałdów wnętrzności jedna umknęła operatorom tak całkowicie, że choć powinni byli ją rozciąć nożem, nigdy jej nie dotknęli. I tak, chociaż wszystkie otwarte zostały wyleczone, to pozostało takie, jakie było, i udaremniło całą ich pracę. Pacjent, wzbudzony podejrzeniami spowodowanego opóźnieniem i bardzo obawiający się drugiej operacji, której inny lekarz – jeden z jego służących – powiedział mu, że musi się poddać, chociaż temu człowiekowi nie pozwolono nawet być świadkiem pierwszej operacji i został wygnany z domu i z trudem pozwolono mu wrócić do obecności swego rozwścieczonego pana – pacjent, powiadam, wybuchnął do chirurgów, mówiąc: Czy zamierzacie mnie znowu skaleczyć? Czy mimo wszystko masz spełnić przepowiednię tego człowieka, któremu nie pozwoliłbyś nawet być obecny? Chirurdzy śmiali się z niekompetentnego lekarza i łagodzili obawy pacjentów uczciwymi słowami i obietnicami. Tak minęło kilka dni, a mimo to nic, czego próbowali, nie pomogło mu. Mimo to upierali się, że wyleczą tę przetokę lekami, bez użycia noża. Wezwali także innego starego praktyka cieszącego się wielką reputacją w tym departamencie, Ammoniusza (ponieważ wtedy jeszcze żył); a on, po zbadaniu części, obiecał taki sam wynik jak oni dzięki ich trosce i umiejętnościom. Na tym wielkim autorytecie pacjent nabrał pewności siebie i jakby już zdrowy, dawał upust swemu dobremu humorowi żartobliwymi uwagami kosztem lekarza domowego, który przewidywał drugą operację. Krótko mówiąc, po kilku bezużytecznych dniach, zmęczeni i zdezorientowani chirurdzy musieli w końcu wyznać, że wyleczyć go może jedynie nóż. Poruszony nadmiernym strachem, był przerażony i zbladł ze strachu; a kiedy się otrząsnął i mógł mówić, kazał im odejść i nigdy nie wracać. Zmęczony płaczem i popychany koniecznością, przyszło mu do głowy wezwać Aleksandryjczyka, którego uważano wówczas za niezwykle zręcznego operatora, aby mógł wykonać operację, na którą nie pozwoliłby im jego gniew. Kiedy jednak przyszedł i profesjonalnym okiem zbadał ślady ich starannej pracy, zachował się jak dobry człowiek i namówił pacjenta, aby pozwolił tym samym dłoniom na satysfakcję z zakończenia leczenia, które go rozpoczęło, z umiejętnością, która wzbudziła jego podziw, dodając, że niewątpliwie jego jedyną nadzieją na wyleczenie jest operacja, ale całkowicie niezgodne z jego naturą jest zdobywanie uznania za wyleczenie poprzez zrobienie tego, co pozostało do zrobienia, i pozbawianie nagrody ludzi, których doskonałe umiejętności staranność i pracowitość, których nie mógł nie podziwiać, gdy zobaczył ślady ich pracy. Dlatego ponownie zostali przyjęci przychylnie; i uzgodniono, że w obecności Aleksandryjczyka zoperują przetokę, którą za zgodą wszystkich można teraz wyleczyć jedynie nożem. Operację odroczono do następnego dnia. Ale kiedy wyszli, w domu rozległ się taki płacz, wyrażający współczucie dla nadmiernego przygnębienia mistrza, że ​​wydawało nam się to żałobą na pogrzebie i ledwo mogliśmy je stłumić. W tym samym mieście Kartaginie mieszkała Innocentia, bardzo pobożna kobieta najwyższej rangi w państwie. Miała raka jednej piersi, chorobę, która według lekarzy jest nieuleczalna. Zwykle więc albo amputują i w ten sposób oddzielają od ciała członek, na którym choroba zaatakowała, albo też, aby choć trochę przedłużyć życie chorego, chociaż śmierć jest nieunikniona, nawet jeśli jest nieco opóźniona, porzucają wszelkie środki, kierując się, jak mówią, radą Hipokratesa. Pani, o której mówimy, poradził to zręczny lekarz, mający bliskie kontakty z jej rodziną; i przez modlitwę zwróciła się do samego Boga. Gdy zbliżała się Wielkanoc, we śnie polecono jej, aby poczekała na pierwszą kobietę, która po chrzcie wyjdzie z baptysterium, i poprosiła ją, aby uczyniła znak Chrystusa na swojej ranie. Uczyniła to i natychmiast została wyleczona. Lekarz, który doradził jej, aby nie stosowała żadnego leku, jeśli chce trochę dłużej żyć, kiedy ją później zbadał i stwierdził, że cierpiąca na tę chorobę podczas poprzedniego badania, jest już całkowicie wyleczona, z zapałem zapytał ją, jakiego leku użyła, pragnąc, jak możemy sądzić, znaleźć lek, który mógłby udaremnić decyzję Hipokratesa. Ale kiedy mu opowiedziała, co się stało, on podobno odpowiedział z religijną uprzejmością, choć z pogardliwym tonem i wyrazem twarzy, który budził w niej obawę, że wypowie jakieś bluźnierstwo przeciwko Chrystusowi, myślałem, że dokonasz dla mnie jakiegoś wielkiego odkrycia. Ona, wzdrygając się na jego obojętność, szybko odpowiedziała: „Jaką wielką rzeczą było dla Chrystusa uzdrowienie raka, który wskrzesił człowieka, który był martwy od czterech dni?”. Kiedy więc to usłyszałem, bardzo się oburzyłem, że nie ujawniono tak wielkiego cudu dokonanego w tym znanym mieście i na osobie, która z pewnością nie była nieznana, i pomyślałem, że należy z nią porozmawiać, jeśli nie skarcić z tego powodu. A kiedy mi odpowiedziała, że ​​nie milczała w tej sprawie, zapytałem kobiety, z którymi była najlepiej zaznajomiona, czy słyszały o tym kiedykolwiek wcześniej. Powiedzieli mi, że nic o tym nie wiedzą. Widzisz, powiedziałam, do czego prowadzi to, że nie milczysz, skoro nawet ci, którzy są z tobą tak zaznajomieni, nie wiedzą o tym. A ponieważ usłyszałam tę historię tylko przez chwilę, kazałam jej opowiedzieć, jak to wszystko się wydarzyło, od początku do końca, podczas gdy inne kobiety słuchały z wielkim zdziwieniem i chwaliły Boga. Pewien dnawy lekarz z tego samego miasta, który w jego imieniu udzielił chrztu, a na dzień przed chrztem zabroniono mu przyjąć chrzest w tym samym roku przez czarnych chłopców o wełnianych włosach, którzy pojawiali się mu w snach i których rozumiał jako diabły, i kiedy choć deptali mu po nogach i sprawiali mu najostrzejszy ból, jaki kiedykolwiek doświadczył, nie zgodził się na ich posłuszeństwo, ale zwyciężył ich i nie wzbraniał się przed obmyciem w wannie odrodzenia. już w samym akcie chrztu uwolniono go nie tylko od niezwykłego bólu, jaki go dręczono, ale także od samej choroby, tak że choć żył długo po tym, nigdy nie cierpiał na podagrę; a jednak kto wie o tym cudzie? My jednak o tym wiemy, podobnie jak niewielka liczba braci, którzy byli w sąsiedztwie i do których uszu mogło to dojść. Stary komik z Kurubisa został wyleczony przez chrzest nie tylko z paraliżu, ale i z przepukliny, a uwolniony z obu schorzeń, wyszedł ze źródła regeneracji, jak gdyby nie było mu nic złego w ciele. Kto poza Curubisem o tym wie lub kto oprócz nielicznych, którzy mogliby to usłyszeć gdzie indziej? Ale my, gdy o tym usłyszeliśmy, na polecenie świętego biskupa Aureliusza, kazaliśmy temu człowiekowi przybyć do Kartaginy, chociaż ustaliliśmy już ten fakt na podstawie informacji osób, w których słowa nie mogliśmy wątpić. W Hipponie był nasz rodak, Florencjusz, stary człowiek, religijny i biedny, który utrzymywał się z pracy krawca. Zgubiwszy płaszcz i nie mając środków na zakup nowego, modlił się do Dwudziestu Męczenników, którzy mają w naszym mieście bardzo znane sanktuarium pamięci, prosząc wyraźnym głosem, aby się przyodział. Kilku szyderczych młodych mężczyzn, którzy akurat byli tam obecni, usłyszało go i podążało za nim ze swoim sarkazmem, gdy odchodził, jak gdyby prosił męczenników o pięćdziesiąt pensów na zakup płaszcza. Ale on, idąc w milczeniu, ujrzał na brzegu wielką rybę, sapiącą, jakby dopiero co wyrzuconą, i zabezpieczywszy ją przy dobrodusznej pomocy młodzieńców, sprzedał ją do peklowania kucharzowi imieniem Katosus, dobremu chrześcijaninowi, opowiadając mu, jak przez to przeszedł, i otrzymując za nią trzysta pensów, które ułożył w wełnie, aby jego żona mogła ćwiczyć swoje umiejętności i zrobić dla niego płaszcz. Ale krojąc rybę, kucharz znalazł w jej brzuchu złoty pierścień; i natychmiast, poruszony współczuciem, a także pod wpływem strachu religijnego, oddał to temu człowiekowi, mówiąc: Zobacz, jak przyodziało cię Dwudziestu Męczenników. Kiedy biskup Projectus wiózł relikwie najchwalebniejszego męczennika Szczepana do wód Tibilis, do cerkwi przybył na spotkanie z nim wielki tłum ludzi. Tam niewidoma kobieta błagała, aby ją zaprowadzić do biskupa niosącego relikwie. Dał jej kwiaty, które niósł. Wzięła je, przyłożyła do oczu i natychmiast zobaczyła. Obecni byli zdumieni, podczas gdy ona z wyrazem radości wyprzedzała ich, podążając swoją drogą bez dalszego przewodnika. Lucillus, biskup Sinita, w sąsiedztwie kolonialnego miasta Hippona, niósł w procesji relikwie tego samego męczennika, które zostały złożone w zamku Sinita. Przetoka, nad którą długo się męczył i którą jego prywatny lekarz miał okazję przeciąć, została nagle wyleczona samym noszeniem tego świętego fardela – przynajmniej potem nie było po niej śladu w jego ciele. Eucharius, hiszpański ksiądz mieszkający w Calamie, przez długi czas cierpiał na kamienie. Dzięki relikwiom tego samego męczennika, które przywiózł mu biskup Posydiusz, został uzdrowiony. Potem ten sam ksiądz, pogrążony w innej chorobie, leżał martwy i już związano mu ręce. Dzięki pomocy tego samego męczennika został wskrzeszony do życia, po tym jak płaszcz kapłański został przyniesiony z oratorium i złożony na zwłokach. Był tam stary szlachcic imieniem Martial, który miał wielką niechęć do religii chrześcijańskiej, ale którego córka była chrześcijanką, a jej mąż został ochrzczony w tym samym roku. Kiedy był chory, ze łzami i modlitwami błagali go, aby został chrześcijaninem, lecz on stanowczo odmówił i w burzy oburzenia wypędził ich ze siebie. Zięć wpadł na pomysł, aby udać się do oratorium św. Szczepana i tam modlić się za niego z całą żarliwością, aby Bóg obdarzył go zdrowym rozsądkiem, aby nie zwlekał z uwierzeniem w Chrystusa. Uczynił to z wielkim jękiem i łzami oraz żarem szczerej pobożności; następnie wychodząc z tego miejsca, wziął trochę kwiatów, które tam leżały, a ponieważ była już noc, położył je obok głowy swego ojca, który spał. I oto! Przed świtem woła, żeby ktoś kandydował do biskupa; ale tak się złożyło, że był wtedy ze mną w Hippo. Gdy więc usłyszał, że jest z domu, poprosił, aby przyszli prezbiterzy. Przyszli. Ku radości i zdumieniu wszystkich oświadczył, że wierzy, i przyjął chrzest. Do końca życia te słowa były na jego ustach: Chryste, przyjmij ducha mojego, choć nie wiedział, że to były ostatnie słowa najbłogosławionego Szczepana, gdy został ukamienowany przez Żydów. Były to także jego ostatnie słowa, gdyż niedługo potem on sam również oddał ducha. Tam też przez tego samego męczennika dwóch mężczyzn, jeden obywatel, drugi obcy, zostało wyleczonych z dny moczanowej; ale podczas gdy obywatel był całkowicie wyleczony, obcy został jedynie poinformowany, co powinien zastosować, gdy ból powróci; a kiedy posłuchał tej rady, ból natychmiast ustąpił. Audurus to nazwa posiadłości, w której znajduje się kościół, w którym znajduje się kapliczka pamięci męczennika Szczepana. Zdarzyło się, że gdy mały chłopiec bawił się na podwórzu, woły ciągnące wóz wypadły z toru i zmiażdżyły go kołem, tak że natychmiast wydawało się, że wydał ostatnie tchnienie. Jego matka porwała go i położyła w cerkwi, a on nie tylko ożył, ale także wydawał się nieuszkodzony. Religijna kobieta, która mieszkała w Caspalium, sąsiedniej posiadłości, kiedy była tak chora, że ​​pogrążona była w rozpaczy, kazała przywieźć swoją suknię do tego sanktuarium, ale zanim ją przywieziono, już jej nie było. Jednak rodzice owinęli jej zwłoki w sukienkę i gdy odzyskała oddech, poczuła się całkiem dobrze. W Hipponie Syryjczyk imieniem Bassus modlił się przy relikwiach tego samego męczennika za niebezpiecznie chorą córkę. On także zabrał ze sobą jej sukienkę do cerkwi. Ale gdy się modlił, oto jego słudzy wybiegli z domu i oznajmili mu, że ona nie żyje. Jednak jego przyjaciele przechwycili ich i zabronili mu mówić, aby nie opłakiwał jej publicznie. A kiedy wrócił do swego domu, w którym już słychać było lamenty jego rodziny, i narzucił na ciało swojej córki suknię, którą niósł, ona została przywrócona do życia. Tam też zachorował i zmarł syn człowieczy, Ireneusz, jeden z naszych celników. A gdy jego ciało leżało bez życia i przygotowywano ostatnie namaszczenie, pośród płaczu i żałoby wszystkich, jeden z przyjaciół pocieszających ojca zaproponował, aby namaścić ciało olejkiem tego samego męczennika. Stało się, a on ożył. Podobnie Eleusinus, mąż trybuna wśród nas, złożył swojego zmarłego synka w cerkwi męczenników, która znajduje się na przedmieściu, na którym mieszkał, i po modlitwie, którą tam wylał wieloma łzami, wziął swoje dziecko żywcem. Co mam zrobić? Tak bardzo naciskam na obietnicę ukończenia tego dzieła, że ​​nie jestem w stanie opisać wszystkich znanych mi cudów; i niewątpliwie kilku naszych zwolenników, kiedy przeczytają to, co opowiedziałem, będzie żałować, że pominąłem tak wiele, które oni, podobnie jak ja, z pewnością znają. Już teraz proszę te osoby o wybaczenie i zastanowienie się, ile czasu zajęłoby mi opisanie tych wszystkich cudów, które konieczność dokończenia podjętej przeze mnie pracy zmusza mnie do pominięcia. Gdybym bowiem przemilczał wszystkie inne i opisał wyłącznie cuda uzdrowień, jakie miały miejsce w okręgu Calama i Hipponie za sprawą tego męczennika – mam na myśli najchwalebniejszego Szczepana – zajęłyby one wiele tomów; a jednak nie udało się zebrać nawet ich wszystkich, a jedynie te, których narracje zostały napisane w celu publicznego recitalu. Kiedy bowiem widziałem w naszych czasach częste oznaki obecności boskich mocy podobnych do tych, które były dane dawniej, zapragnąłem, aby można było pisać narracje, sądząc, że tłumy nie powinny pozostać w nieświadomości tych rzeczy. Nie minęły jeszcze dwa lata, odkąd te relikwie po raz pierwszy przywieziono do Hippony-regiusa i chociaż wiele cudów, które dzięki nim dokonały, nie zostało jeszcze zarejestrowanych, o czym mam najpewniejszą pewność, to liczba opublikowana wynosi prawie siedemdziesiąt w godzinie, w której piszę. Ale w Calamie, gdzie te relikwie znajdują się od dłuższego czasu i gdzie opowiedziano o większej liczbie cudów do wiadomości publicznej, jest ich nieporównywalnie więcej. Również w Uzali, kolonii niedaleko Utica, według mojej wiedzy ten sam męczennik dokonał wielu znaczących cudów, których relikwie znalazły się tam na polecenie biskupa Ewodiusza na długo przed tym, zanim znalazły się w Hipponie. Tam jednak zwyczaj publikowania opowiadań nie obowiązuje lub, powiedziałbym, nie obowiązywał, gdyż być może zaczął się już teraz. Kiedy bowiem tam byłem niedawno, pewna dostojna kobieta, Petronia, została cudownie wyleczona z ciężkiej, długotrwałej choroby, w wyniku której zawiodły wszystkie urządzenia medyczne, i za zgodą wyżej wymienionego biskupa tego miejsca namawiałem ją, aby opublikowała relację z tego, aby można było ją odczytać. Ona natychmiast usłuchała i umieściła w swoim opowiadaniu okoliczność, o której nie mogę pominąć, chociaż zmuszony jestem pośpiesznie przejść do tematów, które wymaga ode mnie poruszenie w tej pracy. Mówiła, że ​​namówił ją Żyd, aby obok skóry, pod całym ubraniem, założyła pas do włosów, a na tym pasie pierścień, który zamiast klejnotu miał kamień znaleziony w nerkach wołu. Opasana tym urokiem zmierzała do progu świętego męczennika. Ale po opuszczeniu Kartaginy i kiedy zamieszkała w swojej posiadłości nad rzeką Bagrada, a teraz podnosiła się, aby kontynuować podróż, ujrzała swój pierścień leżący u jej stóp. Z wielkim zdziwieniem zbadała pasmo włosów, a kiedy stwierdziła, że ​​jest związany, jak dotąd, dość mocno węzełkami, domyśliła się, że pierścionek był przetarty i spadł; ale kiedy stwierdziła, że ​​sam pierścień jest również całkowicie cały, przypuszczała, że ​​dzięki temu wielkiemu cudowi otrzymała w jakiś sposób gwarancję wyleczenia, po czym rozwiązała pas i wrzuciła go do rzeki, a pierścień wraz z nim. Nie wierzą w to ci, którzy nie wierzą, że Pan Jezus Chrystus wyszedł z łona swojej matki, nie niszcząc jej dziewictwa, i wszedł pomiędzy swoich uczniów, gdy drzwi były zamknięte; niech jednak dokładnie zbadają ten cud i jeśli uznają go za prawdziwy, niech uwierzą tym innym. Ta dama jest wyjątkowa, szlachetnie urodzona, poślubiona szlachcicowi. Mieszka w Kartaginie. Wyróżnia się miasto, wyróżnia się osoba, tak że pytający nie mogą nie znaleźć satysfakcji. Z pewnością sam męczennik, dzięki którego modlitwom została uzdrowiona, uwierzył w Syna tej, która pozostała dziewicą; na Tego, który wszedł między uczniów, gdy drzwi były zamknięte; w porządku – i do tego zmierza wszystko, co omawialiśmy – na Tym, który wstąpił do nieba w ciele, w którym zmartwychwstał; i to dlatego, że oddał życie za tę wiarę, za jego pomocą działy się takie cuda. Dlatego nawet teraz dokonuje się wiele cudów, ten sam Bóg, który dokonał tych, o których czytamy, że nadal je dokonują, przez kogo chce i jak chce; ale nie są one tak dobrze znane i nie wbijają się w pamięć jak żwir przy częstym czytaniu, tak że nie mogą wypaść z pamięci. Bo nawet tam, gdzie, jak to się teraz dzieje między nami, dba się o to, aby broszury tych, którzy otrzymują korzyść, były czytane publicznie, a jednak obecni słyszą tę opowieść tylko raz, a wielu jest nieobecnych; i tak się dzieje, że nawet ci, którzy są obecni, po kilku dniach zapominają, co słyszeli, i prawie nie ma wśród nich nikogo, kto by opowiedział to, co usłyszał, temu, o którym wie, że nie był obecny. Także trudności związane ze zepsuciem i rozkładem zwłok – że jedno zamienia się w pył, drugie wyparowuje w powietrze; że niektórzy są pożerani przez zwierzęta, inni przez ogień, a jeszcze inni giną w wyniku rozbicia się statku lub utonięcia w takiej czy innej formie, tak że ich ciała zamieniają się w ciecz, te trudności budzą ich nieumiarkowany niepokój i wierzą, że wszystkich tych rozpuszczonych elementów nie można ponownie zebrać i zrekonstruować w ciało. Chętnie wykorzystują także wszystkie deformacje i skazy, które spowodowały przypadek lub narodziny, i dlatego z przerażeniem i szyderstwem przytaczają potworne narodziny i pytają, czy wszelka deformacja zostanie zachowana w zmartwychwstaniu. Jeśli bowiem mówimy, że coś takiego nie może się odtworzyć w ciele człowieka, przypuszczają, że nas obalają, powołując się na ślady ran, które, jak twierdzimy, zostały znalezione w zmartwychwstałym ciele Pana Chrystusa. Spośród nich jednak najtrudniejsze pytanie brzmi: do czyjego ciała powróci mięso zjedzone i zasymilowane przez innego człowieka, zmuszonego do takiego wykorzystania przez głód; gdyż zostało przemienione w ciało człowieka, który używał go jako pożywienia, i uzupełniło straty mięsa spowodowane przez głód. Aby więc ośmieszyć zmartwychwstanie, pytają: Czy powróci ono do człowieka, którego ciałem było najpierw, czy też do tego, którego ciałem stało się później? I w ten sposób starają się obiecać duszy ludzkiej naprzemienność prawdziwej nędzy i fałszywego szczęścia, zgodnie z teorią Platona; lub, zgodnie z Porfiriuszem, że po wielu transmigracjach do różnych ciał kończy swoje niedole i nigdy więcej do nich nie powraca, jednakże nie przez uzyskanie nieśmiertelnego ciała, ale przez ucieczkę od wszelkiego rodzaju ciał. Rozdział 13. – Czy aborcje, jeśli są zaliczone do umarłych, nie będą miały również udziału w zmartwychwstaniu. Zatem na te zarzuty naszych przeciwników, które tak szczegółowo opisałem, odpowiem teraz, ufając, że Bóg miłosiernie wesprze moje wysiłki. Że poronienia, które nawet zakładając, że żyły w łonie matki, również tam umarły, ponownie powstaną, nie ośmielam się ani potwierdzać, ani zaprzeczać, chociaż nie rozumiem, dlaczego, jeśli nie zostaną wyłączone z liczby umarłych, nie miałyby dostąpić zmartwychwstania. Albowiem albo wszyscy umarli nie powstaną, i przez całą wieczność będą istnieć dusze bez ciał, chociaż kiedyś je miały – w istocie tylko w łonie matki; lub jeśli wszystkie dusze ludzkie ponownie otrzymają ciała, które miały gdziekolwiek mieszkały i które opuściły po śmierci, to nie rozumiem, jak mogę powiedzieć, że nawet ci, którzy umarli w łonie matki, nie będą mieli zmartwychwstania. Jednak jakąkolwiek z tych opinii ktoś na ich temat przyjmie, musimy przynajmniej zastosować do nich, jeśli zmartwychwstaną, wszystko, co mamy do powiedzenia o narodzonych niemowlętach. Rozdział 14. – Czy niemowlęta powstaną w tym ciele, jakie miałyby, gdyby dorosły. Co mam teraz powiedzieć o włosach i paznokciach? Kiedy już zrozumie się, że żadna część ciała nie ulegnie zniszczeniu w stopniu powodującym deformację ciała, należy jednocześnie rozumieć, że to, co spowodowałoby deformację ze względu na nadmierne proporcje, należy dodać do całkowitej masy ciała, a nie do części, w których piękno proporcji zostałoby zmącone. Podobnie jak gdyby ktoś po zrobieniu naczynia z gliny chciał je ponownie wykonać z tej samej gliny, nie byłoby konieczne, aby ta sama część gliny, z której utworzyła się rękojeść, ponownie utworzyła nowy uchwyt lub aby to, co utworzyło dno, powinno to zrobić ponownie, lecz tylko, aby cała glina poszła na całe nowe naczynie i aby żadna jej część nie pozostała niewykorzystana. Dlatego też, jeśli obcięte włosy i obcięte paznokcie spowodowałyby zniekształcenie, gdyby miały zostać przywrócone na swoje miejsce, nie zostaną przywrócone; a jednak nikt nie straci tych części przy zmartwychwstaniu, gdyż zostaną one przemienione w to samo ciało, a ich substancja zostanie tak zmieniona, aby zachować proporcje różnych części ciała. Jednakże to, co powiedział nasz Pan: Ani włos z głowy waszej nie zginie, można lepiej zinterpretować na podstawie liczby, a nie długości włosów, jak On gdzie indziej mówi: Wszystkie włosy na waszej głowie są policzone. Łk 12,7 Nie powiedziałbym tego dlatego, że przypuszczam, że każda część ciała naturalnie należąca do ciała może zginąć, ale jakakolwiek była w niej zniekształcenie i która służyła do ukazania stanu karnego, w jakim znajdujemy się my, śmiertelnicy, powinna zostać przywrócona w taki sposób, aby przy całkowitym zachowaniu substancji zniekształcenie zniknęło. Bo jeśli nawet człowiek, który z jakiegoś powodu wykonał zdeformowany posąg, może go przerobić i uczynić bardzo pięknym, i to nie narażając żadnej części istoty, a jedynie utratę deformacji – jeśli może na przykład usunąć jakąś niestosowną lub nieproporcjonalną część, nie przez odcięcie i oddzielenie tej części od całości, ale przez takie rozbicie i zmieszanie całości, aby pozbyć się skazy bez zmniejszania ilości jego materiału – czy powinniśmy nie masz tak wysokiego mniemania o wszechpotężnym Robotniku? Czyż nie będzie mógł usunąć i zlikwidować wszystkich deformacji ciała ludzkiego, czy to pospolitych, czy rzadkich i potwornych, które choć pasują do tego nędznego życia, nie powinny być jeszcze brane pod uwagę w związku z przyszłym szczęściem? i czy nie będzie mógł ich usunąć w taki sposób, aby po usunięciu naturalnych, ale niestosownych skaz, naturalna substancja nie uległa zmniejszeniu? To prowadzi mnie do odpowiedzi na pytanie, które wydaje się najtrudniejsze ze wszystkich: do kogo w zmartwychwstaniu będzie należeć ciało zmarłego, które stało się ciałem żywego człowieka? Bo jeśli ktoś, głodny i przytłoczony głodem, używa ludzkiego mięsa jako pożywienia – jest to skrajność nieznana, jak nauczyła nas zarówno historia starożytna, jak i nieszczęsne doświadczenia naszych dni – czy można z jakimkolwiek rozumem stwierdzić, że całe zjedzone mięso zostało wydalone i że nic z niego nie zostało przyswojone do substancji zjadacza, chociaż samo wychudzenie, które istniało wcześniej, a teraz zniknęło, dostatecznie wskazuje, jak duże braki zostały uzupełnione tym pokarmem? Ale poczyniłem już pewne uwagi, które wystarczą również do rozwiązania tej trudności. Całe bowiem mięso, które strawił głód, przez wyparowanie ulatnia się do powietrza, skąd, jak powiedzieliśmy, Bóg Wszechmogący może je przywołać. Ciało to zatem zostanie przywrócone człowiekowi, w którym po raz pierwszy stało się ciałem ludzkim. Należy ją bowiem uważać za pożyczoną od drugiej osoby i podobnie jak pożyczkę pieniężną należy ją zwrócić pożyczkodawcy. Jednakże jego własne ciało, utracone przez głód, zostanie mu przywrócone przez Tego, który może odzyskać nawet to, co wyparowało. I chociaż został całkowicie unicestwiony, tak że żadna część jego substancji nie pozostała w żadnym tajnym miejscu natury, Wszechmogący mógł go przywrócić w taki sposób, jaki uznał za stosowny. Albowiem to zdanie wypowiedziane przez Prawdę: Ani włos z głowy nie zginie, zabrania nam przypuszczać, że choć żaden włos na głowie człowieka nie może zginąć, to jednak duże części jego ciała zjedzone i skonsumowane przez głód mogą zginąć. Z tego wszystkiego, co rozważyliśmy i przedyskutowaliśmy z tak marną zdolnością, jak tylko możemy, wyciągamy wniosek, że podczas zmartwychwstania cielesnego ciało będzie miało taki rozmiar, jaki osiągnęło lub powinno było osiągnąć w kwiecie swojej młodości i będzie się cieszyć pięknem wynikającym z zachowania symetrii i proporcji wszystkich swoich członków. Rozsądnie jest przypuszczać, że w celu zachowania tego piękna jakakolwiek część ciała, która umieszczona w jednym miejscu spowodowałaby zniekształcenie, zostanie rozłożona na całe ciało, tak że ani żadna część, ani symetria całości nie zostaną utracone, a jedynie ogólny wzrost ciała, nieco podwyższony przez rozmieszczenie we wszystkich częściach tego, co w jednym miejscu byłoby nieestetyczne. Lub jeśli twierdzi się, że każdy zmartwychwstanie z tą samą posturą, co ciało, w którym umarł, nie będziemy uparcie temu zaprzeczać, pod warunkiem, że nie będzie żadnej deformacji, żadnej słabości, żadnego ospałości, żadnego zepsucia – niczego, co mogłoby stać się tym królestwem, w którym dzieci zmartwychwstania i obietnicy będą równe aniołom Bożym, jeśli nie w ciele i wieku, to przynajmniej w szczęściu. Rozdział 21. – O nowym duchowym ciele, w które zostanie przemienione ciało świętych. Ale oprócz kar dziecięcych, bez których nie można byłoby nauczyć się tego, czego pragną rodzice – a rodzice rzadko chcą, aby nauczono ich czegoś pożytecznego – kto potrafi opisać, kto może pojąć liczbę i surowość kar, jakie nękają rodzaj ludzki – bólów, które nie tylko towarzyszą niegodziwości bezbożnych ludzi, ale są częścią kondycji ludzkiej i powszechnej nędzy – jaki strach i jaki smutek wywołuje żałoba i żałoba, straty i potępienia, oszustwa i kłamstwo, przez fałszywe podejrzenia i wszystkie przestępstwa i niegodziwe uczynki innych ludzi? Z ich rąk bowiem cierpimy rabunek, niewolę, łańcuchy, uwięzienie, wygnanie, tortury, okaleczenia, utratę wzroku, naruszenie czystości w celu zaspokojenia żądzy ciemiężyciela i wiele innych okropnych nieszczęść. Jakie niezliczone ofiary zagrażają naszym ciałom z zewnątrz – skrajne upały i zimno, burze, powodzie, powodzie, błyskawice, grzmoty, grad, trzęsienia ziemi, walące się domy; lub z potknięcia się, płoszenia lub występku koni; z niezliczonych trucizn w owocach, wodzie, powietrzu, zwierzętach; od bolesnych, a nawet śmiertelnych ukąszeń dzikich zwierząt; od szaleństwa, jakie przekazuje wściekły pies, tak że nawet zwierzę, które ze wszystkich jest najłagodniejsze i najbardziej przyjazne swemu panu, staje się przedmiotem silniejszego strachu niż lew czy smok, a człowiek, którego przez przypadek zaraził tą zarazą, wpada w taką wściekłość, że jego rodzice, żona i dzieci boją się go bardziej niż jakakolwiek inna dzika bestia! Jakie nieszczęścia spotykają podróżujących drogą lądową lub morską! Który człowiek może wyjść z własnego domu, nie narażając się na nieprzewidziane wypadki? Wracając do domu cały i zdrowy, poślizguje się na progu własnego domu, łamie nogę i nigdy nie wraca do zdrowia. Co może wydawać się bezpieczniejsze niż mężczyzna siedzący na krześle? Heli kapłan spadł ze swego i złamał mu kark. Ile wypadków rolnicy, a raczej wszyscy ludzie, obawiają się, że plony mogą ucierpieć z powodu pogody, gleby lub zniszczenia przez niszczycielskie zwierzęta? Zwykle czują się bezpiecznie, gdy plony są zbierane i trzymane. Jednak, o ile wiem, nagłe powodzie wypędziły robotników i zmiotły stodoły z najlepszych zbiorów. Czy niewinność jest wystarczającą ochroną przed różnymi atakami demonów? Aby nikt tak nie myślał, nawet ochrzczone niemowlęta, które z pewnością są niezrównane w niewinności, są czasami tak udręczone, że Bóg, który na to pozwala, uczy nas przez to opłakiwać nieszczęścia tego życia i pragnąć szczęścia w życiu przyszłym. Jeśli chodzi o choroby ciała, jest ich tak wiele, że nie da się ich wszystkich opisać nawet w książkach medycznych. I w bardzo wielu lub prawie wszystkich przypadkach lekarstwa i środki same w sobie są torturami, tak że ludzie są wybawieni od bólu, który niszczy, poprzez lekarstwo, które boli. Czy szaleństwo pragnienia nie skłoniło ludzi do picia ludzkiego moczu, a nawet własnego? Czy głód nie pchnął ludzi do jedzenia ludzkiego mięsa i to nie ciał znalezionych martwych, ale ciał zabitych w tym celu? Czyż gwałtowne bóle głodu nie zmusiły matek do zjadania własnych dzieci, choć wydawało się to niewiarygodnie dzikie? Krótko mówiąc, sam sen, który słusznie nazywa się odpoczynkiem, jakże mało jest w nim spokoju czasami, gdy niepokojony jest snami i wizjami; i z jakim przerażeniem nędzny umysł ogarnia pozory rzeczy, które są tak przedstawione, a które jakby tak rzucają się w oczy zmysłom, że nie możemy ich odróżnić od rzeczywistości! Jak żałośnie fałszywe pozory odwracają uwagę ludzi w przypadku niektórych chorób! Z jaką zdumiewającą różnorodnością pozorów nawet zdrowi ludzie dają się czasem zwieść złym duchom, które wytwarzają te złudzenia, aby wprawić w zakłopotanie zmysły swoich ofiar, jeśli nie uda im się ich uwieść na swoją stronę! To On zatem dał duszy ludzkiej umysł, w którym rozum i rozum śpią, jakby uśpione w dzieciństwie, a jakby nie, mają się jednak z biegiem lat obudzić i ćwiczyć, aby stać się zdolną do poznania i przyjmowania pouczeń, zdolną do rozumienia prawdy i kochania dobra. To dzięki tej zdolności dusza pije mądrość i zostaje obdarzona cnotami, dzięki którym roztropnością, męstwem, wstrzemięźliwością i prawością toczy wojnę z błędem i innymi wrodzonymi wadami i zwycięża je, nie skupiając swoich pragnień na niczym innym jak na najwyższym i niezmiennym Dobru. I chociaż nie jest to jednoznaczny rezultat, to jednak kto jest w stanie kompetentnie wyrazić lub nawet wyobrazić sobie wielkość tego dzieła Wszechmogącego i niewysłowione dobrodziejstwo, jakim obdarzył On naszą racjonalną naturę, dając nam choćby zdolność do takich osiągnięć? Albowiem poza sztukami, które nazywają się cnotami i które uczą nas, jak dobrze spędzić życie i osiągnąć nieskończone szczęście – sztuki, które dane są dzieciom obietnicy i królestwa za jedyną łaską Boga, która jest w Chrystusie – czyż geniusz ludzki nie wynalazł i nie zastosował niezliczonych zdumiewających sztuk, częściowo z konieczności, częściowo z powodu bujnej inwencji, tak że ta wigor umysłu, który jest tak aktywny w odkrywaniu nie tylko tego, co zbędne, ale i niebezpiecznego, rzeczy niszczycielskie, oznacza niewyczerpane bogactwo natury, która może wymyślać, uczyć się lub posługiwać się takimi sztukami? Jakże wspaniałego – można by rzec zdumiewającego – postępu dokonał ludzki przemysł w sztuce tkackiej i budowlanej, w rolnictwie i żegludze! Z jaką nieskończoną różnorodnością powstają projekty w ceramice, malarstwie i rzeźbie i z jaką umiejętnością są wykonywane! Jakie wspaniałe spektakle wystawiane są w teatrach, a ci, którzy ich nie widzieli, nie mogą uwierzyć! Jak zręczne są te urządzenia do łapania, zabijania i oswajania dzikich zwierząt! Ileż też trucizn, broni i machin zniszczenia wynaleziono dla szkody ludziom, podczas gdy środki i środki zaradcze dla zachowania lub przywrócenia zdrowia są nieograniczone! Aby pobudzić apetyt i zadowolić podniebienie, wymyślono różnorodne przyprawy! Aby wyrazić i uzyskać dostęp do myśli, jakże mnogość i różnorodność znaków, wśród których mówienie i pisanie zajmują pierwsze miejsce! Jakie ozdoby mają do dyspozycji wymowę, która zachwyca umysł! Jakie bogactwo pieśni potrafi przyciągnąć ucho! Ile instrumentów muzycznych i harmonii wynaleziono! Jaką umiejętność osiągnięto w miarach i liczbach! Z jaką przenikliwością odkryto ruchy i połączenia gwiazd! Któż mógłby rozpoznać myśl, jaka została poświęcona naturze, choćby nawet nie chcąc jej szczegółowo opisać, starał się jedynie dać jej ogólny obraz? W końcu nawet obrona błędów i nieporozumień, która ilustruje geniusz heretyków i filozofów, nie może być dostatecznie wyrażona. Bo obecnie to natura ludzkiego umysłu zdobi to śmiertelne życie, które wychwalamy, a nie wiara i droga prawdy, które prowadzą do nieśmiertelności. A ponieważ ta wielka natura z pewnością została stworzona przez prawdziwego i najwyższego Boga, który zarządza wszystkim, co stworzył, z absolutną mocą i sprawiedliwością, nigdy nie popadłaby w te nędze ani nie wyszłaby z nich do nędzy wiecznych – zbawiając tylko tych, którzy są odkupieni – gdyby w pierwszym człowieku, z którego wywodzą się pozostałe, nie został znaleziony niezwykle wielki grzech. Co więcej, nawet w ciele, chociaż umiera ono jak ciało zwierząt i jest pod wieloma względami słabsze od ich ciała, jaka dobroć Boga i jaka opatrzność wielkiego Stwórcy jest widoczna! Czy narządy zmysłów i pozostałe członki, czyż nie są tak rozmieszczone, wygląd, forma i postawa ciała jako całości, aby wskazywały, że zostały stworzone na służbę rozumnej duszy? Człowiek nie został stworzony pochylony ku ziemi, jak irracjonalne zwierzęta; ale jego postać cielesna, wyprostowana i patrząca w niebo, napomina go, aby zwracał uwagę na to, co w górze. Zatem cudowna zwinność, jaką nadano językowi i rękom, przystosowując je do mówienia i pisania, wykonywania tak wielu obowiązków i uprawiania tak wielu sztuk, czyż nie dowodzi doskonałości duszy, dla której zapewniono takiego pomocnika? I nawet pomijając jego przystosowanie do wymaganej pracy, w różnych jego częściach panuje taka symetria i zachowane są tak piękne proporcje, że nie wiadomo, czy przy tworzeniu ciała zwracano większą uwagę na użyteczność, czy na piękno. Z pewnością żadna część ciała nie została stworzona ze względu na użyteczność, która nie przyczyniłaby się jednocześnie do jego piękna. Byłoby to tym bardziej oczywiste, gdybyśmy wiedzieli dokładniej, jak wszystkie jego części są ze sobą połączone i do siebie dopasowane, a nie ograniczali się w naszych obserwacjach do tego, co pojawia się na powierzchni; nikt bowiem nie jest w stanie odkryć tego, co jest zakryte i ukryte przed naszym wzrokiem, zawiłej sieci żył i nerwów, najważniejszych części wszystkiego, co kryje się pod skórą. Choć bowiem z okrutną gorliwością naukową niektórzy lekarze, zwani anatomami, przeprowadzali sekcje ciał zmarłych, a czasem nawet chorych, którzy zmarli pod ich nożami, i w nieludzki sposób wnikali w tajemnice ludzkiego ciała, aby poznać naturę choroby, jej dokładne miejsce i sposoby jej leczenia, to jednak te stosunki, o których mówię, a które tworzą zgodność, czyli, jak to nazywają Grecy, harmonię całego ciała na zewnątrz i wewnątrz, jak gdyby instrumentu, którego nikt nie był w stanie odkryć, bo nikt nie odważył się go szukać. Gdyby jednak można było je poznać, wówczas nawet części wewnętrzne, które wydają się pozbawione piękna, tak bardzo zachwyciłyby nas swoją wyjątkową sprawnością, że zapewniłyby umysłowi – a oczy są jedynie jego sługami – głębszą satysfakcję niż oczywiste piękno, które cieszy oko. Są też rzeczy, które mają takie miejsce w ciele, że oczywiście nie służą żadnemu pożytecznemu celowi, lecz służą jedynie pięknu, jak np. sutki na piersi mężczyzny lub broda na twarzy; bo o tym, że chodzi o ozdobę, a nie o ochronę, świadczą nagie twarze kobiet, które raczej, jako płeć słabsza, powinny cieszyć się taką obroną. Jeśli zatem spośród wszystkich członków, które są nam widoczne, nie ma z pewnością takiego, w którym piękno zostałoby poświęcone użyteczności, a są takie, które nie służą żadnemu celowi, a jedynie pięknu, to myślę, że łatwo można wywnioskować, że przy stworzeniu ludzkiego ciała bardziej brano pod uwagę urodę niż konieczność. Zaprawdę, konieczność jest rzeczą przemijającą; i nadchodzi czas, kiedy będziemy mogli cieszyć się swoim pięknem bez pożądliwości – stan, który szczególnie przyniesie chwałę Stwórcy, który, jak jest powiedziane w psalmie, przyobleczył się w chwałę i urodę. Ale, mówią, Porfir powiada nam, że dusza, aby zostać błogosławioną, musi uwolnić się od kontaktu z wszelkiego rodzaju ciałami. Nie ma zatem sensu mówić, że przyszłe ciało będzie niezniszczalne, jeśli dusza nie będzie mogła być błogosławiona, dopóki nie zostanie wyzwolona z wszelkiego rodzaju ciał. Ale w wyżej wymienionej książce już wystarczająco to omówiłem. Tylko to jedno powtórzę – niech Platon, ich mistrz, poprawi swoje pisma i powie, że ich bogowie, aby zostać pobłogosławieni, muszą opuścić swoje ciała, czyli innymi słowy umrzeć; mówił bowiem, że są zamknięci w ciałach niebieskich, a mimo to Bóg, który je stworzył, obiecał im nieśmiertelność, to znaczy wieczne trwanie tych samych ciał, które nie było im zapewnione w sposób naturalny, lecz jedynie przez dalszą interwencję Jego woli, aby w ten sposób mogli być pewni szczęścia. W ten sposób oczywiście obala ich twierdzenie, że nie można wierzyć w zmartwychwstanie ciała, ponieważ jest ono niemożliwe; gdyż według niego, gdy niestworzony Bóg obiecał nieśmiertelność stworzonym bogom, wyraźnie powiedział, że dokona tego, co niemożliwe. Platon bowiem mówi nam, że powiedział: Tak jak mieliście początek, tak nie możecie być nieśmiertelni i niezniszczalni; jednak nie ulegniesz rozkładowi, ani żaden los cię nie zniszczy ani nie okaże się silniejszy niż moja wola, która skuteczniej wiąże cię z nieśmiertelnością, niż powstrzymuje cię od niej więź twojej natury. Jeśli ci, którzy słyszą te słowa, mają, nie mówimy, zrozumienie, ale uszy, nie mogą wątpić, że Platon wierzył, że Bóg obiecał bogom, których stworzył, że dokona niemożliwego. Bo Ten, który mówi: Nie możesz być nieśmiertelny, ale z mojej woli będziesz nieśmiertelny, cóż innego mówi niż to, że uczynię cię tym, czym nie możesz być? Ciało zatem zostanie wskrzeszone jako niezniszczalne, nieśmiertelne, duchowe przez Tego, który według Platona obiecał dokonać tego, co niemożliwe. Dlaczego więc wciąż wołają, że to, co Bóg obiecał, w co świat zgodnie z przepowiedniami uwierzył w Bożą obietnicę, jest niemożliwe? Mówimy bowiem, że Bóg, który nawet według Platona dokonuje rzeczy niemożliwych, dokona tego. Do szczęścia duszy nie jest więc konieczne, aby była odłączona od jakiegokolwiek ciała, lecz aby otrzymała ciało niezniszczalne. A jakim niezniszczalnym ciałem będą się radować bardziej niż tym, w którym wzdychali, gdy było zniszczalne? W ten sposób nie będą odczuwać tego strasznego pragnienia, jakie Wergiliusz naśladując Platona przypisał im, mówiąc, że chcą ponownie powrócić do swoich ciał. Nie będą, powiadam, odczuwali to pragnienie powrotu do swoich ciał, ponieważ będą mieli te ciała, do których pragnęli powrotu, i rzeczywiście będą w ich tak całkowitym posiadaniu, że nigdy ich nie stracą, nawet na najkrótszą chwilę, ani nigdy nie złożą ich w śmierci. Rozdział 27. – O pozornie sprzecznych opiniach Platona i Porfiriusza, które doprowadziłyby ich obu do prawdy, gdyby mogli ustąpić sobie nawzajem. A teraz rozważmy, z taką zdolnością, jaką Bóg da, w jaki sposób święci będą wykorzystywani, gdy przyobiorą się w nieśmiertelne i duchowe ciała i gdy ciało nie będzie już żyć w sposób cielesny, ale duchowy. I rzeczywiście, prawdę mówiąc, nie bardzo rozumiem naturę tej pracy, czy też, raczej powiem, odpoczynku i wytchnienia, gdyż nigdy nie była ona w zasięgu moich cielesnych zmysłów. A jeśli miałbym mówić o moim umyśle lub zrozumieniu, jakie jest nasze zrozumienie w porównaniu z jego doskonałością? Wtedy bowiem nastanie pokój Boży, który, jak mówi apostoł, przewyższa wszelkie zrozumienie, Filipian 4:7 – to znaczy wszelki ludzki i być może wszelki anielski rozum, ale z pewnością nie boski. Nie ma wątpliwości, że przechodzi przez nasze; jeśli jednak przewyższa to aniołów – a ten, który twierdzi, że wszelkie zrozumienie zdaje się nie robić wyjątku na ich korzyść – to musimy go rozumieć w ten sposób, że ani my, ani aniołowie nie możemy zrozumieć, tak jak rozumie Bóg, pokoju, którym sam Bóg się cieszy. Bez wątpienia przekracza to wszelkie zrozumienie oprócz Jego własnego. Ale ponieważ pewnego dnia będziemy mogli uczestniczyć, zgodnie z naszymi wątłymi możliwościami, w Jego pokoju, zarówno w nas samych, jak i z bliźnimi, a z Bogiem, naszym głównym dobrem, pod tym względem aniołowie rozumieją pokój Boży na swoją miarę i także ludzie, choć teraz daleko w tyle, niezależnie od tego, jaki postęp duchowy poczynili. Musimy bowiem pamiętać, jak wielkim był człowiekiem, który powiedział: Po części poznajemy i po części prorokujemy, aż nadejdzie to, co doskonałe; 1 Koryntian 13:9–10 oraz Teraz widzimy przez zwierciadło, ciemno; ale potem twarzą w twarz. 1 Koryntian 13:12 Takie też jest teraz widzenie świętych aniołów, zwanych także naszymi aniołami, ponieważ my, wybawieni z mocy ciemności i otrzymawszy zadatek Ducha, zostaliśmy przeniesieni do królestwa Chrystusa i już zaczynamy należeć do tych aniołów, z którymi będziemy się radować tym świętym i najmilszym miastem Bożym, o którym tak wiele pisaliśmy. Zatem aniołowie Boży są naszymi aniołami, tak jak Chrystus jest Boży, a także nasz. Należą do Boga, ponieważ Go nie opuścili; są nasi, bo jesteśmy ich współobywatelami. Pan Jezus powiedział też: Uważajcie, abyście nie pogardzili żadnym z tych najmniejszych. Mówię wam bowiem, że w niebie ich aniołowie zawsze widzą oblicze mojego Ojca, który jest w niebie. Mateusza 18:10 Jak więc oni widzą, tak i my zobaczymy; ale jeszcze tego nie widzimy. Dlatego apostoł używa słów zacytowanych przed chwilą: Teraz widzimy przez zwierciadło, ciemno; ale potem twarzą w twarz. Ta wizja jest zarezerwowana jako nagroda za naszą wiarę; i o tym mówi także apostoł Jan: Gdy się objawi, będziemy do niego podobni, bo ujrzymy go takim, jakim jest. 1Jana 3:2 Przez oblicze Boga mamy rozumieć Jego objawienie, a nie część ciała podobną do tej, którą w naszych ciałach nazywamy tym imieniem. I tak, gdy mnie pytają, w jaki sposób święci będą zatrudnieni w tym duchowym ciele, nie mówię, co widzę, ale mówię, w co wierzę, zgodnie z tym, co przeczytałem w psalmie, uwierzyłem, dlatego powiedziałem. Mówię zatem, że w ciele ujrzą Boga; ale czy ujrzą Go poprzez ciało, tak jak teraz widzimy słońce, księżyc, gwiazdy, morze, ziemię i wszystko, co w niej jest, to jest trudne pytanie. Trudno bowiem powiedzieć, że święci będą mieli wtedy takie ciała, że ​​nie będą mogli zamykać i otwierać oczu, jak im się podoba; choć jeszcze trudniej jest powiedzieć, że każdy, kto zamknie oczy, straci wizję Boga. Bo jeśli prorok Elizeusz, choć z daleka, ujrzał swego sługę Gechaziego, który sądził, że jego niegodziwość umknie uwadze swego pana, i przyjął dary od Naamana Syryjczyka, którego prorok oczyścił z jego plugawego trądu, o ileż bardziej święci w ciele duchowym będą widzieć wszystko, nie tylko przy zamkniętych oczach, ale nawet będąc w dużej odległości? Wtedy bowiem będzie to, co doskonałe, o czym mówi apostoł: Po części wiemy i po części prorokujemy; lecz gdy nadejdzie to, co doskonałe, wtedy to, co częściowe, przeminie. Następnie, aby przez porównanie możliwie najlepiej zobrazować, jak wyższe jest życie przyszłe od życia obecnego, nie tylko zwykłych ludzi, ale nawet najważniejszych świętych, mówi: Kiedy byłem dzieckiem, rozumiałem jak dziecko, mówiłem jak dziecko, myślałem jak dziecko; lecz gdy stałem się mężczyzną, odrzuciłem rzeczy dziecinne. Teraz widzimy przez szkło, ciemno; ale potem twarzą w twarz: teraz wiem częściowo; ale wtedy poznam tak, jak mnie poznano. 1 Koryntian 13:11–12 Jeśli zatem nawet w tym życiu, w którym prorocza moc niezwykłych ludzi nie jest bardziej godna porównania z wizją przyszłego życia, jak dzieciństwo z męskością, Elizeusz, choć oddalony od swego sługi, widział go przyjmującego dary, czy powiemy, że gdy nadejdzie to, co doskonałe, a zniszczalne ciało nie uciska już duszy, ale jest niezniszczalne i nie ofiarowuje jest to przeszkodą, święci będą potrzebowali cielesnych oczu, aby widzieć, chociaż Elizeusz nie potrzebował ich, aby widzieć swego sługę? Oto bowiem, zgodnie z wersją Septuaginty, następujące słowa proroka: Czyż serce moje nie było z wami, kiedy ten człowiek wyszedł wam na spotkanie ze swego rydwanu, a wy przyjęliście jego dary? 2 Królów 5:26 Albo, jak prezbiter Hieronim przełożył to z języka hebrajskiego: Czy moje serce nie było obecne, gdy ten człowiek odwracał się od swego rydwanu, aby cię spotkać? Prorok powiedział, że widział to swoim sercem, w cudowny sposób wspomagany przez Boga, w co nikt nie może wątpić. Ale o ileż obficiej święci będą się cieszyć tym darem, skoro Bóg będzie wszystkim we wszystkich? Niemniej jednak cielesne oczy również będą miały swój urząd i swoje miejsce i będą używane przez ducha poprzez duchowe ciało. Prorok bowiem nie zrezygnował z używania oczu do widzenia tego, co było przed nimi, chociaż nie potrzebował ich, aby widzieć swego nieobecnego sługę i chociaż mógł widzieć te obecne przedmioty w duchu i z zamkniętymi oczami, tak jak widział rzeczy odległe, w miejscu, gdzie go samego nie było. Dalecy zatem jesteśmy od twierdzenia, że ​​w życiu przyszłym święci nie będą oglądać Boga, gdy oczy będą zamknięte, gdyż zawsze będą Go widzieć duchem. Gdyby bowiem to rozumowanie filozofów, poprzez które usiłowali wykazać, że przedmioty poznawcze, czyli mentalne, są tak widziane przez umysł, a przedmioty zmysłowe lub cielesne, przez ciało, że tych pierwszych umysł nie może rozeznać przez ciało, a tych drugich sam umysł bez ciała – gdyby to rozumowanie było wiarygodne, to z pewnością wynikałoby z tego, że Boga nie można zobaczyć nawet okiem ciała duchowego. Ale to rozumowanie zostaje obalone zarówno przez prawdziwy rozum, jak i przez proroczy autorytet. Któż bowiem tak mało zna prawdę, by twierdzić, że Bóg nie zna przedmiotów zmysłowych? Czy zatem ma On ciało, którego oczy dają Mu tę wiedzę? Co więcej, czy to, co właśnie omówiliśmy o proroku Elizeuszu, nie pokazuje w wystarczającym stopniu, że rzeczy cielesne można rozpoznać za pomocą ducha bez pomocy ciała? Gdy bowiem sługa ten otrzymał dary, z pewnością była to transakcja cielesna lub materialna, lecz prorok widział to nie przez ciało, ale przez ducha. Ponieważ zatem przyjmuje się, że ciała duch widzi, co by było, gdyby moc ciała duchowego była tak wielka, że ​​ciało widziałoby także ducha? Bo Bóg jest duchem. Poza tym każdy człowiek rozpoznaje swoje własne życie – to życie, dzięki któremu żyje teraz w ciele i które ożywia te ziemskie członki i powoduje ich wzrost – zmysłem wewnętrznym, a nie cielesnym okiem; ale życie innych ludzi, chociaż jest niewidzialne, widzi cielesnym okiem. Bo jak odróżnić ciało żywe od martwego, jak nie widząc jednocześnie ciała i życia, którego nie możemy zobaczyć inaczej niż okiem? Ale życia bez ciała nie możemy w ten sposób widzieć. Dlatego może być całkiem prawdopodobne i jest całkowicie wiarygodne, że w przyszłym świecie ujrzymy materialne formy nowych niebios i nowej ziemi w taki sposób, że najwyraźniej rozpoznamy Boga wszędzie obecnego i rządzącego wszystkimi rzeczami, zarówno materialnymi, jak i duchowymi, i będziemy Go widzieć nie tak, jak teraz rozumiemy niewidzialne rzeczy Boże przez to, co zostało stworzone, Rzymian 1:20 i widzieć Go w ciemnościach, jak w zwierciadle i częściowo, a raczej przez wiarę niż przez wiarę cielesna wizja materialnych przejawów, ale za pomocą ciał, które będziemy nosić i które zobaczymy, gdziekolwiek zwrócimy wzrok. Tak jak nie wierzymy, ale widzimy, że żywi ludzie wokół nas, którzy pełnią funkcje życiowe, są żywi, choć nie możemy zobaczyć ich życia bez ich ciał, ale widzimy je najwyraźniej za pośrednictwem ich ciał, tak też gdziekolwiek spojrzymy duchowymi oczami naszych przyszłych ciał, wtedy także za pomocą substancji cielesnych ujrzymy Boga, choć ducha, rządzącego wszystkimi rzeczami. Albo więc oczy będą miały jakąś cechę podobną do umysłu, dzięki której będą w stanie rozeznać rzeczy duchowe, a wśród nich Boga – przypuszczenie, dla którego trudno lub wręcz niemożliwe jest znaleźć poparcie w Piśmie Świętym – albo, co jest łatwiejsze do zrozumienia, że ​​Bóg będzie przez nas tak poznany i będzie tak daleko przed nami, że będziemy Go widzieć przez ducha w nas samych, w sobie nawzajem, w Nim samym, w nowych niebiosach i nowej ziemi, w każdym stworzonym stworzeniu, które wtedy będzie istnieć; a także po ciele będziemy Go widzieć w każdym ciele, do którego dotrze bystry wzrok oka ciała duchowego. I myśli nasze staną się widoczne dla wszystkich, bo wtedy wypełnią się słowa apostoła: Nie sądźcie przedwcześnie, aż przyjdzie Pan, który rozjaśni to, co ukryte w ciemności, i objawi zamysły serca, a wtedy każdy będzie miał chwałę Bożą. 1 Koryntian 4:5 Rozdział 30. – O wiecznej szczęśliwości Miasta Bożego i wiecznego sabatu. Jak wielka będzie ta szczęśliwość, która nie będzie skażona złem, której nie zabraknie dobra i która zapewni czas na chwałę Boga, który będzie wszystkim we wszystkich! Nie wiem bowiem, jakie może być inne zajęcie, w którym żadne znużenie nie osłabi działania, ani żadna potrzeba nie pobudzi do pracy. Napomina mnie także święta pieśń, w której czytam lub słyszę słowa: Błogosławieni, którzy mieszkają w domu Twoim, Panie; nadal będą Cię chwalić. Wszystkie członki i narządy niezniszczalnego ciała, które teraz widzimy jako nadające się do różnych niezbędnych zastosowań, będą przyczyniać się do chwały Bożej; bo w tym życiu nie będzie miejsca na konieczność, lecz na pełną, pewną, bezpieczną i wieczną szczęśliwość. Wtedy zostaną rozpoznane wszystkie te części harmonii ciała, które są rozmieszczone w całym ciele, wewnątrz i na zewnątrz, a o których właśnie mówiłem, że obecnie wymykają się naszej obserwacji; i wraz z innymi wielkimi i cudownymi odkryciami, które następnie rozpalą racjonalne umysły na cześć wielkiego Rzemieślnika, będzie można cieszyć się pięknem, które przemawia do rozumu. Jaką siłę ruchu będą miały takie ciała, nie mam śmiałości określić pochopnie, gdyż nie mam zdolności pojmowania. Niemniej jednak powiem, że w każdym przypadku, zarówno w ruchu, jak i w spoczynku, będą one, podobnie jak w swoim wyglądzie, przyzwoite; gdyż do tego stanu nie zostanie dopuszczone nic, co jest niestosowne. Jedno jest pewne, ciało natychmiast będzie tam, gdzie duch zechce, a duch nie będzie chciał niczego, co nie przystoi ani duchowi, ani ciału. Będzie tam prawdziwy honor, gdyż nie będzie odmówiony nikomu godnemu ani oddany niegodnemu; ani nikt niegodny nie będzie się o to skarżył, bo nie będzie tam nikogo innego, jak tylko godni. Prawdziwy pokój zapanuje tam, gdzie nikt nie będzie cierpiał sprzeciwu ani ze strony siebie, ani nikogo innego. Sam Bóg, który jest Twórcą cnoty, otrzyma jej nagrodę; bo jak nie ma nic większego i lepszego, On sam to obiecał. Co innego oznaczało Jego słowo wypowiedziane przez proroka: „Ja będę waszym Bogiem, a wy będziecie moim ludem”, Księga Kapłańska 26:12, niż „będę ich zaspokojeniem, będę wszystkim, czego ludzie honorowo pragną – życiem, zdrowiem, pożywieniem, obfitością, chwałą, honorem, pokojem i wszelkim dobrem”? To także jest właściwa interpretacja słów apostoła: Aby Bóg był wszystkim we wszystkich. 1 Koryntian 15:28 On będzie kresem naszych pragnień, będzie go oglądać bez końca, będzie kochany bez ostentacji, wychwalany bez znużenia. To okazywanie uczuć, to zajęcie będzie z pewnością wspólne dla wszystkich, podobnie jak samo życie wieczne. Ale kto może sobie wyobrazić, żeby nie powiedzieć opisać, jakie stopnie honoru i chwały zostaną przyznane różnym stopniom zasług? Nie można jednak wątpić, że stopnie naukowe będą. I w tym błogosławionym mieście będzie to wielkie błogosławieństwo, że żaden niższy nie będzie zazdroszczył żadnemu przełożonemu, tak jak teraz aniołowie nie zazdroszczą archaniołom, ponieważ nikt nie będzie chciał być tym, czego nie otrzymał, choć związany w najściślejszej zgodzie z tym, który otrzymał; tak jak w ciele palec nie chce być okiem, chociaż oba członki są harmonijnie włączone w całą strukturę ciała. I w ten sposób, wraz ze swoim darem, większym lub mniejszym, każdy otrzyma ten dalszy dar zadowolenia, aby nie pragnąć więcej niż ma. Nie powinniśmy też przypuszczać, że ponieważ grzech nie będzie miał mocy, aby ich zadowolić, należy wycofać wolną wolę. Wręcz przeciwnie, będzie tym bardziej prawdziwie wolna, ponieważ uwolniona od rozkoszy w grzeszeniu, aby móc czerpać niesłabnącą radość z niegrzeszenia. Pierwsza bowiem wolność woli, jaką człowiek otrzymał, gdy został stworzony jako uczciwy, polegała na możliwości nie grzeszenia, ale także na zdolności do grzechu; podczas gdy ta ostatnia wolność woli będzie nadrzędna, ponieważ nie będzie mogła grzeszyć. Nie będzie to wprawdzie zdolność naturalna, ale dar Boży. Czym innym jest być Bogiem, a czym innym być uczestnikiem Boga. Bóg z natury nie może zgrzeszyć, ale uczestnik Boga otrzymuje tę niezdolność od Boga. I w tym Bożym darze miała być widoczna ta gradacja, aby człowiek najpierw otrzymał wolną wolę, dzięki której nie mógł zgrzeszyć, a w końcu wolną wolę, dzięki której nie mógł zgrzeszyć – pierwsza była przystosowana do zdobywania zasług, druga do korzystania z nagrody. Ale tak utworzona natura, zgrzeszywszy, gdy miała taką możliwość, dzięki obfitszej łasce zostaje wybawiona, aby osiągnąć tę wolność, w której nie może grzeszyć. Albowiem pierwsza nieśmiertelność, którą Adam utracił przez grzech, polegała na tym, że nie mógł umrzeć, ostatnia zaś polegać będzie na tym, że nie mógł umrzeć; tak więc pierwsza wolna wola polegała na tym, że mógł nie grzeszyć, ostatnia na tym, że nie mógł grzeszyć. W ten sposób pobożność i sprawiedliwość będą tak samo niezniszczalne jak szczęście. Z pewnością grzesząc, straciliśmy zarówno pobożność, jak i szczęście; ale kiedy straciliśmy szczęście, nie straciliśmy jego miłości. Czy mamy powiedzieć, że sam Bóg nie jest wolny, ponieważ nie może zgrzeszyć? Zatem w tym mieście będzie wolna wola, jedna we wszystkich obywatelach i niepodzielna w każdym, wyzwolona od wszelkich chorób, wypełniona wszelkim dobrem, ciesząca się niepohamowaną rozkoszą wiecznych radości, nieświadoma grzechów, nieświadoma cierpień, a jednak nie tak obojętna na swoje wybawienie, aby okazać się niewdzięczna swemu Wybawicielowi. Szabat ten stanie się jeszcze wyraźniejszy, jeśli policzymy wieki jako dni, zgodnie z okresami czasu określonymi w Piśmie Świętym, gdyż okaże się, że okres ten jest siódmym. Pierwszy wiek, podobnie jak pierwszy dzień, rozciąga się od Adama aż do potopu; drugi od potopu do Abrahama, równy pierwszemu nie pod względem czasu, ale liczby pokoleń, bo w każdym jest po dziesięć. Od Abrahama do przyjścia Chrystusa są, jak oblicza ewangelista Mateusz, trzy okresy, w każdym z nich czternaście pokoleń – jeden okres od Abrahama do Dawida, drugi od Dawida do niewoli, trzeci od niewoli do narodzin Chrystusa w ciele. W sumie jest więc pięć wieków. Szósty już przemija i nie można go zmierzyć żadną liczbą pokoleń, jak powiedziano: Nie wasza to rzecz znać czasy, które Ojciec ustanowił w swojej mocy. Dzieje Apostolskie 1:7 Po tym okresie Bóg odpocznie jak dnia siódmego, kiedy da nam (który będzie dniem siódmym) odpoczynek w sobie. Ale nie ma teraz miejsca na omawianie tych wieków; wystarczy powiedzieć, że siódmy będzie naszym sabatem, który zakończy się nie wieczorem, ale w dniu Pańskim, jako dzień ósmy i wieczny, uświęcony zmartwychwstaniem Chrystusa i zapowiadający wieczny odpoczynek nie tylko ducha, ale i ciała. Tam odpoczniemy i zobaczymy, zobaczymy i pokochamy, będziemy kochać i chwalić. To właśnie będzie na końcu bez końca. Jakiż bowiem inny cel sobie proponujemy niż osiągnięcie królestwa, które nie ma końca? Myślę, że teraz, z Bożą pomocą, wywiązałem się ze swojego obowiązku napisania tego wielkiego dzieła. Niech mi wybaczą ci, którzy uważają, że powiedziałem za mało lub ci, którzy uważają, że powiedziałem za dużo; i niech ci, którzy uważają, że powiedziałem wystarczająco dużo, przyłączą się do mnie w dziękowaniu Bogu. Amen.