The City of God (Book XXII)

Оваа книга го третира крајот на Божјиот град, односно вечната среќа на светителите; се утврдува и објаснува верата на воскресението на телото; а делото завршува со тоа што ќе покаже како ќе се вработат светиите, облечени во бесмртни и духовни тела. Поглавје 1. – За создавањето на ангелите и луѓето. Како што ветивме во непосредно претходната книга, ова, последното од целото дело, ќе содржи дискусија за вечното блаженство на Божјиот град. Ова блаженство е наречено вечно, не затоа што ќе опстои многу векови, иако конечно ќе му дојде крајот, туку затоа што, според зборовите на Евангелието, на Неговото царство нема да има крај. Лука 1:33 Ниту, пак, нема да ужива во обичната појава на вечност која се одржува со подемот на свежи генерации да го заземе местото на оние што изумреле, како што во зимзелени се чини дека истата свежина продолжува трајно, а истата појава на густо зеленило е зачувана со растот на свежи лисја во просторијата на оние што се исушиле и паднале; но во тој град сите граѓани ќе бидат бесмртни, луѓето сега за прв пат уживаат во она што светите ангели никогаш не го изгубиле. И тоа ќе го постигне Бог, најмоќниот Основач на градот. Зашто Тој го вети тоа и не може да лаже, и веќе исполни многу од Неговите ветувања и направи многу неветени добрини на оние од кои сега бара да веруваат дека ќе го направи и тоа. Зашто, Тој е Кој на почетокот го создаде светот полн со сите видливи и разбирливи суштества, меѓу кои не создаде ништо подобро од оние духови кои ги обдари со интелигенција и ги направи способни да размислуваат и уживаат во Него, и се обединија во нашето општество, кое го нарекуваме свет и небесен град, и во кој материјалот на нивната исхрана и благослов, како што Бог не им беше заедничка храна, а тоа не е нивна заедничка храна. Тој е кој на оваа интелектуална природа и дал таква слободна волја, што ако сака да го напушти Бога, т.е. неговата блаженост, веднаш треба да дојде до беда. Тој е Кој, кога однапред знаеше дека одредени ангели во нивната гордост ќе посакаат да се доволни за сопственото благословување и ќе го напуштат своето големо добро, не ги лиши од оваа моќ, сметајќи дека повеќе доликува на Неговата моќ и добрина да изведе добро од зло отколку да го спречи злото да дојде во постоење. И навистина злото никогаш не било, ако променливата природа - променлива, иако добра, и создадена од највисокиот Бог и непроменливото Добро, кој создал сè добро, не го нанесе злото врз себе со гревот. И овој негов грев сам по себе е доказ дека неговата природа првично била добра. Зашто, да не беше многу добро, иако не еднакво на својот Создател, напуштањето на Бога како негова светлина не можеше да биде зло за него. Зашто, како што слепилото е порок на окото, и самиот тој факт покажува дека окото е создадено за да ја види светлината, и како што, следствено, самиот порок докажува дека окото е поизвонредно од другите членови, затоа што е способно за светлина (бидејќи во ниедна друга претпоставка не би било порок на окото да сака светлина), така природата што некогаш уживала Бог учи дека е најдобро создадена од сѐ, мизерно затоа што не ужива во Бога. Токму тој со многу праведна казна ги осуди ангелите кои доброволно паднаа на вечна беда и ги награди оние кои продолжија да се приврзуваат кон врвното добро со гаранција за бескрајна стабилност како средство за нивната верност. Он го направи и самиот човек исправен, со иста слобода на волјата - земно животно, навистина, но прикладно за рајот, ако му остане верен на својот Создател, но предодреден на бедата соодветна на таквата природа ако Го остави. Тој, кога однапред знаеше дека човекот ќе згреши, напуштајќи го Бога и прекршувајќи го Неговиот закон, не му ја одзеде моќта на слободната волја, затоа што во исто време предвиде какво добро Самиот ќе изнесе од злото, и како од оваа смртна раса, заслужено и праведно осудена, ќе со својата благодат ги исполнува и поправа многубројните луѓе. празното направено од паднатите ангели, и дека на тој начин тој сакан и небесен град не е измамен од целосниот број свои граѓани, туку можеби дури и се радува на уште попреполнето население. Поглавје 2. – За вечната и непроменлива волја Божја. Вистина е дека злите луѓе прават многу работи спротивно на Божјата волја; но толку голема е Неговата мудрост и моќ, што сите нешта што изгледаат неповолни за Неговата цел сè уште се стремат кон оние праведни и добри цели и прашања кои Тој Самиот ги однапред ги знаел. И следствено, кога се вели дека Бог ја менува Неговата волја, како кога, на пример, Тој се лути на оние кон кои бил благ, тие се повеќе променети отколку Он, и тие го сметаат Него променет онолку колку што нивното искуство на страдање од Неговата рака е ново, бидејќи сонцето се менува во повредени очи, и станува како да е жестоко од тоа да е благ од самото битие. беше. Тоа, исто така, се нарекува волја Божја што Тој ја врши во срцата на оние што ги почитуваат Неговите заповеди; и за тоа апостолот вели: „Зашто Бог е тој што работи во вас и двајцата да сакате. Филипјаните 2:13 Како што Божјата праведност се користи не само за праведноста со која Тој Самиот е праведен, туку и за она што Тој го создава во човекот што го оправдува, така и тој се нарекува Неговиот закон, кој, иако е даден од Бога, е повеќе закон човечки. Зашто тие беа луѓе на кои Исус им рече: „Во вашиот закон е напишано, Јован 8:17 иако на друго место читаме: Законот на неговиот Бог е во неговото срце. Според оваа волја што Бог ја работи кај луѓето, се вели дека ќе го сака и она што Самиот не го сака, туку го предизвикува својот народ да сака; како што се вели дека знае што ги навел да знаат оние кои не знаеле за тоа. Зашто кога апостолот вели: Но, сега, откако го познавте Бога, или подобро кажано, сте познати од Бога, Галатјаните 4:9 не можеме да претпоставиме дека Бог таму за првпат ги познавал оние што биле однапред познати од Него пред основањето на светот; но се вели дека ги знаел тогаш, затоа што тогаш ги навел да знаат. Но, се сеќавам дека разговарав за овие начини на изразување во претходните книги. Според оваа волја, значи, со која велиме дека Бог сака она што го предизвикува да го сакаат другите, од кои се крие иднината, Тој сака многу работи што не ги извршува. Така Неговите светци, вдахновени од Неговата света волја, посакуваат многу работи кои никогаш не се случуваат. Тие се молат, на пример, за одредени поединци - тие се молат на благочестив и свет начин - но она што тие го бараат, Тој не го извршува, иако Тој Самиот преку Својот Свети Дух ја направил во нив оваа волја да се молат. И следствено, кога светците, во согласност со Божјиот ум, ќе сакаат и ќе се молат сите луѓе да се спасат, можеме да го користиме овој начин на изразување: Бог сака, а не врши – што значи дека Оној што ги предизвикува да ги сака овие работи Самиот ги сака. Но, ако зборуваме за таа Негова волја која е вечна како Неговото предзнаење, секако дека Тој веќе направил сè што сакал на небото и на земјата - не само минатите и сегашните работи, туку дури и нештата кои се уште се идни. Но, пред да дојде тоа време во кое Тој сакаше да се случи она што Тој однапред го знаеше и го договори пред секое време, ние велиме: Тоа ќе се случи кога Бог ќе сака. Но, ако не сме свесни не само за времето во кое треба да биде, туку дури и дали воопшто ќе биде, велиме: Тоа ќе се случи ако Бог сака, - не затоа што Бог тогаш ќе има нова волја што ја немал претходно, туку затоа што тој настан, кој од вечноста е подготвен во Неговата непроменлива волја, тогаш ќе се случи. Поглавје 3. – За ветувањето за вечно блаженство на светиите и вечна казна за злите. Затоа, да не зборуваме за многу други примери освен, како што сега во Христа го гледаме исполнувањето на она што Бог му го ветил на Авраам кога рекол: „Во твоето потомство ќе бидат благословени сите народи, 1. Мојсеева 22:18, така што ќе се исполни и ова што му го ветил на истиот род, кога рекол преку пророкот: „Оние што се во нивните гробови, ќе станат повторно, 619 небото и нова земја: а првото нема да се спомнува, ниту да доаѓа на ум; но тие ќе се радуваат и ќе се радуваат во тоа, зашто Јас ќе го направам Ерусалим радост, а мојот народ радост. И ќе се радувам во Ерусалим и ќе се радувам на мојот народ, и гласот на плач нема повеќе да се слуша во неа. Исаија 65:17-19 И преку друг пророк Тој го кажа истото предвидување: Во тоа време ќе се избави твојот народ, секој што ќе се најде запишан во книгата. И многу од оние што спијат во прав (или, како што некои го толкуваат, во тумба) на земјата ќе се разбудат, некои за вечен живот, а некои за срам и вечен презир. Даниел 12:1-2 И на друго место од истиот пророк: Светците на Севишниот ќе го преземат царството и ќе го поседуваат царството засекогаш, засекогаш и засекогаш. Даниел 7:18 А малку откако рече: Неговото царство е вечно царство. Даниел 7:27 Други пророштва кои се однесуваат на истата тема што ги наведов во дваесеттата книга, а други кои сè уште не ги наведов, се наоѓаат напишани во истото Писмо; и овие предвидувања ќе се исполнат, како и оние кои неверниците претпоставуваа дека ќе бидат фрустрирани. Зашто тоа е истиот Бог кој ги ветил и двете и предвидел дека ќе се остварат и едното и другото – Бог пред кого треперат паганските божества, како што сведочи дури и Порфириј, најблагородниот од паганските филозофи. Поглавје 4. – Против мудреците на светот, кои сакаат земните тела на луѓето да не можат да се пренесат во небесно живеалиште. Но, со оглед на тоа дека ова некогаш беше неверојатно, ете, сега, светот дојде до верување дека земното тело Христово било примено на небото. Веќе и учените и неучените веруваа во воскресението на телото и неговото вознесување на небесните места, додека само мал број од образованите или необразованите сè уште се влечкаат од тоа. Ако ова е веродостојна работа во која се верува, тогаш оние што не веруваат нека видат колку се мрзливи; и ако е неверојатно, тогаш и ова е неверојатна работа, дека она што е неверојатно требало да добие таква заслуга. Овде, тогаш имаме две неверојатни – за духовитост, воскресението на нашето тело во вечноста, и дека светот треба да верува во толку неверојатно нешто; и овие неверојатни неверојатни работи кои истиот Бог ги предвидел треба да се остварат пред да се случат. Гледаме дека веќе едно од двете се случи, зашто светот поверува во она што беше неверојатно; зошто да очајуваме дека ќе се случи и преостанатото, и дека ќе се случи ова во кое светот веруваше, иако беше неверојатно? Зашто веќе се случи она што беше подеднакво неверојатно, светот веруваше во нешто неверојатно. И двете беа неверојатни: оној што го гледаме остварен, другиот веруваме дека ќе биде; зашто и двете беа предвидени во истите тие Писма со помош на кои светот веруваше. И самиот начин на кој е придобиена верата на светот е уште поневеројатен ако го земеме предвид. Луѓе неупатени во ниедна гранка на либералното образование, без никакво префинетост на незнабошното учење, невешти во граматиката, не вооружени со дијалектика, не украсени со реторика, туку обични рибари и многу малку на број - тоа беа луѓето што Христос ги испрати со мрежите на верата во морето на овој свет, и затоа ги извадија прекрасните риби од сите раофови. ретки. Да ја додадеме, ако сакате, или затоа што треба да бидете задоволни, оваа трета неверојатна работа на двајцата поранешни. И сега имаме три неверојатни, од кои сите допрва се остварија. Неверојатно е дека Исус Христос требало да воскресне во тело и да се вознесе со тело на небото; неверојатно е светот да верува во толку неверојатна работа; Неверојатно е што многу малку мажи, со слабо раѓање и со најнизок ранг, и без образование, требаше толку ефективно да го убедат светот, па дури и неговите учени луѓе, за толку неверојатно нешто. Од овие три неверојатни, страните со кои дебатираме одбиваат да веруваат во првото; тие не можат да одбијат да го видат второто, за што не можат да одговорат ако не веруваат во третото. Несомнено е дека воскресението Христово и Неговото вознесување на небото со телото во кое Тој воскресна, веќе се проповеда и верува во целиот свет. Ако не е веродостојно, како е тоа што веќе добила доверба во целиот свет? Ако голем број благородни, возвишени и учени луѓе рекоа дека биле сведоци на тоа и дека се мачеле да го објават она што го виделе, не беше прекрасно што светот требаше да верува во тоа, но беше многу тврдоглаво да се одбие довербата; но ако, како што е вистина, светот верувал на неколку нејасни, незабележителни, необразовани личности, кои наведуваат и пишуваат дека биле сведоци на тоа, зарем не е неразумно грст погрешни луѓе да се спротивстават на кредото на целиот свет и да го одбијат нивното верување? И ако светот поверувал во мал број луѓе, со слабо раѓање и со најнизок ранг, и без образование, тоа е затоа што божественоста на самата работа се појавила уште поочигледно кај таквите презирни сведоци. Елоквентноста, навистина, која ја уверуваше нивната порака, се состоеше од прекрасни дела, а не од зборови. Зашто, оние кои не го виделе Христос воскреснат во тело, ниту како се вознесува на небото со Неговото воскреснато тело, им поверувале на оние кои раскажувале како го виделе тоа, и кои сведочеле не само со зборови, туку и со прекрасни знаци. За луѓето за кои знаеле дека знаат само еден, или најмногу два јазика, се чудеа кога слушаа како зборуваат на јазиците на сите народи. Видоа човек, куци од утробата на мајка си, како по четириесет години стана здрав на нивниот збор во името Христово; дека марамчињата земени од нивните тела имаат доблест да ги лекуваат болните; дека безброј луѓе, болни од разни болести, биле легнати во низа по патот каде што требало да поминат, за да им падне сенката додека одат и веднаш да добијат здравје; дека многу други чудесни чуда беа направени од нив во името на Христос; и, конечно, дека дури и ги воскреснувале мртвите. Ако се признае дека овие работи се случиле како што се поврзани, тогаш имаме мноштво неверојатни работи да додадеме на тие три неверојатни. За да може да се поверува во единствената неверојатност на воскресението и вознесението на Исус Христос, ние акумулираме сведоштва за безброј неверојатни чуда, но и покрај тоа не ја превиткуваме страшната тврдоглавост на овие скептици. Но, ако тие не веруваат дека овие чуда ги направиле Христовите апостоли за да добијат доверба во нивното проповедање на Неговото воскресение и вознесение, ова едно големо чудо ни е доволно, дека целиот свет поверувал без никакви чуда. Поглавје 6.– Дека Рим го направил својот основач Ромул бог затоа што го сакал; Но, Црквата го сакаше Христос затоа што веруваше дека е Бог. Овде да го рецитираме пасусот во кој Тали го изразува своето чудење што требаше да се припише апотеозата на Ромул. Ќе ги внесам неговите зборови како што стојат: Најдостојно е да се забележи кај Ромул дека другите луѓе за кои се вели дека станале богови живееле во помалку образовани времиња, кога имало поголема склоност кон чудесното и кога неупатените лесно биле убедени да веруваат во било што. Но, ерата на Ромул беше пред едвај шестотини години, а литературата и науката веќе ги отфрлија грешките што се поврзуваат со некултурното доба. И малку откако тој ги кажува истите зборови на Ромул: Од ова можеме да сфатиме дека Хомер процветал долго пред Ромул и дека сега има толку многу учење кај поединците и толку генерално распространело просветлување, што едвај било оставено простор за бајка. За антиката примени басни, а понекогаш дури и многу несмасни; но овој век [на Ромул] беше доволно просветлен за да го отфрли сето она што го немаше воздухот на вистината. Така, еден од најучените луѓе, и секако најелоквентен, М. Тулиј Цицерон, вели дека е изненадувачки што се верувало во божественоста на Ромул, бидејќи времињата веќе биле толку просветлени што не би прифатиле баснословна фикција. Но, кој верувал дека Ромул е бог освен Рим, кој и самиот бил мал и во повој? Потоа, беше неопходно следните генерации да ја зачуваат традицијата на своите предци; дека, пиејќи го ова суеверие со мајчиното млеко, државата би можела да порасне и да дојде до таква моќ што може да го диктира ова верување, како од гледна точка, на сите народи над кои се протегала нејзиното влијание. И овие народи, иако можеби не веруваа дека Ромул е бог, барем така рекоа, за да не ја навредат својата суверена држава со тоа што одбиваат да му ја дадат на нејзиниот основач титулата што му ја дал Рим, кој го прифатил ова верување, не поради љубовта кон заблудата, туку поради грешката на љубовта. Но, иако Христос е основач на небесното и вечното, сепак не веруваше дека е Бог затоа што е основан од Него, туку е основан од Него, благодарение на своето верување. Рим, откако бил изграден и посветен, му се поклонил на својот основач во храм како бог; но овој Ерусалим го постави Христос, својот Бог, како свој темел, за да може да продолжи изградбата и посветувањето. Поранешниот град го сакаше својот основач и затоа веруваше дека тој е бог; вториот веруваше дека Христос е Бог, и затоа го сакаше. Имаше претходна причина за љубовта на поранешниот град, и за неговото верување дека дури и лажно достоинство врзано за предметот на неговата љубов; така што постоела претходна причина за верувањето на второто и за неговото сакање на вистинското достоинство кое соодветната вера, а не избрзана претпоставка, му ја припишува на нејзиниот предмет. Зашто, да не зборуваме за мноштвото многу впечатливи чуда кои докажувале дека Христос е Бог, имало и божествени пророштва кои го најавуваат, пророштва најдостојни за верување, кои веќе остварени, како отците, не чекаме да се потврдат. За Ромул, од друга страна, и за неговото градење Рим и владеењето во него, читаме или слушаме наратив за тоа што се случило, а не предвидување кое претходно кажало дека такви работи треба да бидат. А што се однесува до неговиот прием меѓу боговите, историјата само забележува дека на тоа се верувало, а не го наведува како факт; зашто ниеден чудесен знак не сведочеше за вистинитоста на ова. Што се однесува до волкот за кој се вели дека ги доел браќата близнаци и кој се смета за големо чудо, како тоа докажува дека тој бил божествен? Дури и да се претпостави дека оваа медицинска сестра е вистински волк, а не обична куртизана, таа сепак ги доела и двајцата браќа, а Ремус не се смета за бог. Освен тоа, што можело да го спречи некого да тврди дека Ромул или Херакле или некој таков човек бил бог? Или кој повеќе би сакал да умре отколку да исповеда верување во неговата божественост? И дали една нација го обожаваше Ромул меѓу своите богови, освен ако не беше принудена поради страв од римското име? Но, кој може да ги брои мноштвото што ја избрале смртта во најсуров облик наместо да ја негираат Христовата божественост? И на тој начин стравот од некаква блага огорченост, за која се претпоставуваше, можеби неосновано, може да постои во главите на Римјаните, ги тераше некои држави кои беа подложни на Рим да го обожаваат Ромул како бог; додека стравот, не од благ ментален шок, туку од тешки и различни казни, и од самата смрт, најстрашната од сите, не можеше да спречи огромно мноштво маченици ширум светот не само да се поклонуваат, туку и да го исповедаат Христос како Бог. Христовиот град, кој, иако сè уште бил туѓ на земјата, имал безброј мноштво граѓани, не војувал против своите безбожни гонители заради привремена сигурност, туку претпочитал да го добие вечното спасение воздржувајќи се од војна. Беа врзани, затворани, тепани, мачени, палени, распарчени, масакрирани, а сепак се намножија. Не им беше дадено да се борат за нивното вечно спасение, освен со презирање на нивното временско спасение заради нивниот Спасител. Свесен сум дека Цицерон, во третата книга на неговата Де Република, ако не грешам, тврди дека силата од прва класа нема да се вклучи во војна, освен за чест или за безбедност. Она што има да го каже за прашањето за безбедноста и што подразбира под безбедност, тој го објаснува на друго место, велејќи: Приватните лица често го избегнуваат, со брза смрт, немаштија, егзил, врски, зло и други болки што ги чувствуваат и најнечувствителните. Но, за државите, смртта, која се чини дека ги ослободува поединците од сите казни, сама по себе е казна; зашто државата треба да биде така конституирана да биде вечна. И така, смртта не е природна за една република како за човек, на кого смртта не само што му е неопходна, туку честопати дури и пожелна. Но, кога една држава е уништена, бришена, уништена, како да (да се споредат големите работи со малите) целиот овој свет пропадна и пропадна. Цицерон го рекол ова затоа што тој, со платонистите, верувал дека светот нема да загине. Затоа е договорено дека, според Цицерон, државата треба да се вклучи во војна за безбедноста што ја зачувува државата трајно во постоење иако нејзините граѓани се менуваат; бидејќи зеленилото на маслинка или ловор, или кое било дрво од овој вид, е повеќегодишно, старите лисја се заменуваат со свежи. Зашто смртта, како што вели, не е казна за поединци, туку ги избавува од сите други казни, туку е казна за државата. И затоа, разумно се поставува прашањето дали Сагунтините постапиле правилно кога избрале целата нивна држава да пропадне наместо да ја нарушат вербата со римската република; зашто ова нивно дело го поздравуваат граѓаните на земната република. Но, не гледам како тие би можеле да го следат советот на Цицерон, кој ни вели дека не треба да се води војна освен за безбедност или за чест; ниту тој не кажува кое од овие две треба да се претпочита, ако се случи случај во кој едното не може да се зачува без губење на другиот. Очигледно, ако Сагунтините избраа безбедност, тие мора да ја скршат верата; ако ја задржале верата, мора да ја отфрлат безбедноста; како што исто така испадна. Но, безбедноста на Божјиот град е таква што може да се задржи, или подобро кажано, да се стекне со вера и со вера; но ако се напушти верата, никој не може да ја постигне. Токму оваа мисла за најтврдокорниот и трпелив дух направи толку многу благородни маченици, додека Ромул немал, и не можел да има, толку колку некој да умре за својата божественост. Поглавје 7. – Дека Светското верување во Христа е резултат на Божествената моќ, а не на човечкото убедување. Но, потполно е смешно да се спомене лажната божественост на Ромул како на кој било начин споредлива со онаа на Христос. Како и да е, ако Ромул живеел околу шестотини години пред Цицерон, во доба која веќе била толку просветлена што ги отфрлала сите неможности, колку повеќе, во доба која секако била попросветлена, шестотини години подоцна, ерата на самиот Цицерон и на царевите Август и Тибериј, човечкото тело би поверувало во неговото воскресение или вознемиреност. во небото и сте го разбрале како невозможно, дали божественоста на самата вистина, или вистината на божественоста, и потврдувајќи ги чудесните знаци, не докажале дека тоа може да се случи и се случило? Преку овие сведоштва, и покрај противењето и ужасот од толку многу сурови прогонства, се веруваше воскресението и бесмртноста на телото, најпрво во Христа, а потоа и во новиот свет, бестрашно беше објавено и беше посеано над целиот свет, за маченички да биде оплодена со крвта на целиот свет. Зашто беа прочитани предвидувањата на пророците кои им претходеа на настаните, тие беа поткрепени со моќни знаци и се виде дека вистината не е контрадикторна со разумот, туку само различна од вообичаените идеи, така што светот на крајот ја прифати верата што бесно ја прогонуваше. Поглавје 8. – За чудата што беа направени за да може светот да верува во Христа, а кои не престанаа откако светот веруваше. Зошто, велат тие, тие чуда, за кои тврдите дека биле правени порано, веќе не се прават? Навистина, би можел да одговорам дека се потребни чуда пред светот да поверува, за да може да верува. И кој сега бара да види чуда во кои може да верува, тој самиот е големо чудо, затоа што не верува, иако целиот свет верува. Но, тие ги даваат овие приговори со единствена цел да инсинуираат дека дури и тие поранешни чуда никогаш не биле направени. Како, тогаш, секаде Христос се слави со толку цврсто верување во Неговото воскресение и вознесение? Како е тоа што во просветлените времиња, во кои секоја неможност е отфрлена, светот, без никакви чуда, верувал во нешта чудесно неверојатни? Или ќе кажат дека овие работи биле веродостојни и затоа биле заслужни? Зошто тогаш тие самите не веруваат? Според тоа, нашиот аргумент е сумиран - или неверојатни работи кои не биле посведочени го натерале светот да верува во други неверојатни работи кои и се случиле и биле посведочени, или оваа работа била толку веродостојна што не ѝ требале чуда во доказ за тоа, и затоа ги осудува овие неверници за непростлив скептицизам. Ова би можел да го кажам заради побивање на овие најнесериозни приговарачи. Но, не можеме да негираме дека се направени многу чуда за да се потврди тоа едно големо и здравствено чудо на Христовото вознесение на небото со телото во кое Тој воскресна. Зашто, овие наши најверодостојни книги во еден наратив ги содржат и чудата што биле направени и верата што тие биле направени за да се потврдат. Чудата беа објавени за да можат да произведат вера, а верата што ја создадоа ги донесе во поголема важност. Зашто тие се читаат во собранијата за да им се верува, а сепак нема да бидат читани ако не им се верува. Зашто дури и сега се прават чуда во името на Христос, без разлика дали со Неговите тајни или со молитви или мошти на Неговите светии; но тие не се толку брилијантни и упадливи за да предизвикаат да бидат објавени со таква слава како што ги придружуваа поранешните чуда. Зашто, канонот на светите списи, кој требаше да се затвори, предизвикува тие насекаде да се рецитираат и да потонат во меморијата на сите собранија; но овие современи чуда едвај се познати дури и на целото население среде кое се прават, а во најдобар случај се ограничени на едно место. Зашто тие често се познати само на многу малку луѓе, додека сите останати ги игнорираат, особено ако државата е голема; и кога тие се пријавени на други лица во други локалитети, нема доволно овластување да им се даде брза и непоколеблива доверба, иако верниците ги известуваат верниците. Чудото што беше направено во Милано кога бев таму, и со кое на слеп човек му беше вратен видот, можеше да дојде до знаење на многумина; зашто не само што градот е голем, туку и императорот бил таму во тоа време, а за настанот посведочил огромно множество луѓе што се собрале кај телата на мачениците Протасиј и Гервасиј, кои долго време лежеле скриени и непознати, но сега му биле познати на епископот Амвросиј во сон и ги открил. Поради овие остатоци се распрсна темнината на тој слепец и тој ја виде светлината на денот. Светите луѓе имале навика секојдневно да го посетуваат; Сатурнин на блажен спомен, тогашен епископ Узалиски, и презвитер Гелос и ѓаконите на црквата Картагина; а меѓу нив беше и епископот Аврелиј, кој само од сите нив преживеа – човек кој треба да го именуваме со должна почит – и со него често зборував за оваа работа, додека разговаравме заедно за прекрасните Божји дела, и открив дека тој јасно се сеќава на она што сега го раскажувам. Кога овие лица го посетија таа вечер, според нивниот обичај, тој со жални солзи ги молеше да му ја направат честа следниот ден да биде присутен на неговиот погреб, а не на неговото страдање. Зашто беше таков теророт што го предизвикаа неговите поранешни болки, што тој не се сомневаше дека ќе умре во рацете на хирурзите. Тие го тешеа и го поттикнаа да се надева на Бога и да ја нервира неговата волја како човек. Потоа отидовме на молитва; но додека ние, на вообичаен начин, клечевме и се наведнувавме на земја, тој се фрли како некој насилно да го фрла на земјата и почна да се моли; но на каков начин, со каква сериозност и емоции, со каква поплава од солзи, со какви офкања и липања, што му го потресоа целото тело, и речиси го спречија да зборува, кој може да опише! Дали другите се молеле и не им било целосно пренасочено вниманието од ваквото однесување, не знам. За себе, воопшто не можев да се молам. Само ова накратко го кажав во моето срце: Господи, какви молитви на Твојот народ слушаш ако не ги слушаш? Зашто, ми се чинеше дека ништо не може да се додаде на оваа молитва, освен ако тој не истече во молитвата. Станавме од колена и, добивајќи го благословот на епископот, заминавме, пациентот ги моли посетителите да бидат присутни следното утро, тие го поттикнуваа да го задржи своето срце. Страшниот ден осамна. Слугите Божји беа присутни, како што ветија дека ќе бидат; пристигнаа хирурзите; сè што бараа околностите беше подготвено; се произведуваат застрашувачките инструменти; сите гледаат со чудење и неизвесност. Додека оние кои имаат најголемо влијание врз пациентот го бодрат неговиот несвестица, неговите екстремитети се наредени на каучот така да одговараат на раката на операторот; јазлите на завоите се одврзани; делот е соголен; хирургот го прегледува и, со нож во рака, со нетрпение го бара синусот што треба да се исече. Го бара со очите; го чувствува тоа со прстот; тој применува секаков вид на проверка: наоѓа совршено цврста цикатрица! Ниту еден мој збор не може да ја опише радоста, пофалбата и благодарноста на милостивиот и семоќен Бог што се излеа од усните на сите, со солзи радосници. Нека сцената се замислува наместо да се опишува! Во истиот град Картагина живеела Инокенција, многу побожна жена од највисок ранг во државата. Таа имала рак на едната града, болест која, како што велат лекарите, е неизлечива. Затоа, обично или го ампутираат, и така го одвојуваат од телото членот на кој болеста го зафатила, или за да може малку да се продолжи животот на пациентот, иако смртта е неизбежна дури и ако е малку одложена, тие ги напуштаат сите лекови, следејќи го, како што велат, советот на Хипократ. На оваа госпоѓа за која зборуваме ѝ советувал вешт лекар, кој бил интимен со нејзиното семејство; и таа се предаде на Бога само со молитва. На наближувањето на Велигден ѝ беше наложено во сон да ја чека првата жена што излегла од крстилницата по крштевањето и да ја замоли да го направи Христовиот знак на нејзината рана. Таа го направи тоа и веднаш беше излечена. Лекарот кој ја советуваше да не применува лек ако сака да живее уште малку, кога ја прегледа после ова, и откри дека таа, која, на неговиот поранешен преглед, била заболена од таа болест, сега е совршено излечена, со нетрпение ја праша каков лек користела, вознемирена, како што можеме да веруваме, да го открие лекот што треба да ја порази одлуката на Hippocrat. Но, кога таа му кажа што се случило, се вели дека тој одговорил, со религиозна учтивост, иако со презирски тон и израз кој ја натера да се плаши дека ќе изговори некакво богохулење против Христос, мислев дека ќе ми направиш некое големо откритие. Таа, треперејќи се од неговата рамнодушност, брзо одговорила: „Каква голема работа беше Христос да излечи рак, кој го воскресна оној кој беше четири дена мртов? Затоа, кога го слушнав ова, бев крајно огорчен што толку големо чудо направено во тој добро познат град, и врз личност која секако не беше нејасна, не треба да биде откриена, и сметав дека треба да се зборува со неа, ако не и да се прекори за оваа сметка. И кога таа ми одговори дека не ја премолчила оваа тема, ги прашав жените со кои беше најдобро запознаена дали некогаш слушнале за ова. Ми рекоа дека не знаат ништо за тоа. Види, реков, што значи твоето немолчење, зашто не знаат за тоа ни оние што те толку запознаени. И како што само накратко ја слушнав приказната, ја натерав да раскаже како се случи целата работа, од почеток до крај, додека другите жени слушаа со големо чудење и Го славеа Бога. Гихт лекар од истиот град, кога го дал во негово име за крштевање, а еден ден пред крштевањето му било забрането да се крсти таа година, од црни волнени момчиња кои му се појавиле во соништата, и за кои тој сфатил дека се ѓаволи, и кога, иако го газеле по неговите нозе и не сакал, но искуснил болка, тој сепак ги нанел ги надмина и не сакаше да се одложи да биде измиен во езерото на обновата, беше ослободен во самиот чин на крштевањето, не само од извонредната болка со која беше мачен, туку и од самата болест, така што, иако долго време живееше потоа, никогаш не страдаше од гихт; а сепак кој знае за ова чудо? Ние, сепак, го знаеме тоа, а исто така го знаат и малиот број браќа кои беа во соседството и на чии уши може да дојде. Еден стар комичар од Курубис на крштевањето беше излечен не само од парализа, туку и од хернија, и, избавен од двете маки, излезе од фонтот на регенерацијата како да нема ништо лошо со своето тело. Кој надвор од Курубис знае за ова, или кој освен многу малку што би можеле да го слушнат на друго место? Но, ние, кога слушнавме за тоа, го натеравме човекот да дојде во Картагина, по наредба на светиот епископ Аврелиј, иако веќе го констатиравме фактот за информациите на лица во чии зборови не можевме да се сомневаме. Имаше еден наш сограѓанин во Хипо, Флоренциј, старец, религиозен и сиромашен, кој се издржуваше како кројач. Бидејќи го изгубил палтото и немајќи средства да купи друг, тој им се помоли на Дваесетте маченици, кои имаат многу прославено спомен-светилиште во нашиот град, молејќи со изразен глас да го облечат. Некои потсмевачки млади момчиња, кои случајно се нашле, го слушнаа и го следеа со својот сарказам додека си заминуваше, како да побарал од мачениците педесет пени за да купи капут. Но, тој, одејќи во тишина, виде на брегот голема риба, која здивнува како штотуку издигната, и откако ја обезбеди со добродушната помош на младите, ја продаде за лекување на готвачот по име Катосус, добар христијанин, кажувајќи му како дошол до неа, и добил за неа триста пени, кои тој може да ја натера во својата жена, за него. Но, кога ја исече рибата, готвачот најде златен прстен во нејзиниот стомак; и веднаш, со сочувство, и под влијание на религиозниот страв, му го предаде на човекот, велејќи: „Види како те облекоа Дваесетте маченици. Кога епископот Проектус ги носеше моштите на најславниот маченик Стефан во водите на Тибилис, голем толпа народ дојде да го пречека кај светилиштето. Таму една слепа жена се помоли да ја одведат кај епископот кој ги носи моштите. Тој ѝ ги подари цвеќињата што ги носеше. Ги зеде, ги нанесе на очите и веднаш виде. Оние што беа присутни беа вчудоневидени, додека таа со секој израз на радост им претходеше и го следеше својот пат без понатамошна потреба од водич. Епископот Луцил од Синита, во соседството на колонијалниот град Хипо, носел во поворка некои мошти од истиот маченик, кои биле депонирани во замокот Синита. Фистулата под која долго работеше, а неговиот приватен лекар гледаше прилика да ја пресече, наеднаш беше излечена со самото носење на тој свет фардел, - барем, потоа немаше ни трага од него во телото. Евхариј, шпански свештеник, кој живеел во Калама, долго време бил болен од камен. Со моштите на истиот маченик, кои му ги донесе епископот Посидиј, тој беше излечен. Потоа истиот свештеник, потонувајќи од друга болест, лежеше мртов, а веќе му ги врзуваа рацете. Со помош на истиот маченик тој беше воскреснат, а свештеничката наметка беше донесена од ораторството и положена врз трупот. Таму имаше еден стар благородник по име Марсијал, кој имаше голема одбивност кон христијанската религија, но чија ќерка беше христијанка, додека нејзиниот сопруг беше крстен истата година. Кога беше болен, тие го молеа со солзи и молитви да стане христијанин, но тој позитивно одби и ги отфрли од неговото присуство во бура од гнев. На зетот му текна да оди во ораторијата на свети Стефан и таму да се помоли за него со сета сесрдност да му даде Бог исправен ум, за да не го одложи верувањето во Христа. Тоа го правеше со големо офкање и солзи, и со вжештена жар на искрената побожност; потоа, кога го напушташе местото, зеде дел од цвеќињата што лежеа таму и, како што беше веќе ноќ, ги положи покрај главата на татко му, кој така спиеше. И ете! Пред да се раздени, вика некој да трча по епископот; но тој се случи во тоа време да биде со мене во Хипо. Затоа, кога слушна дека е од дома, ги замоли презвитерите да дојдат. Тие дојдоа. На радост и чудење на сите изјави дека верува и се крсти. Сè додека остана во животот, на неговите усни беа овие зборови: Христе, прими го мојот дух, иако не беше свесен дека тоа се последните зборови на преблажениот Стефан кога беше каменуван од Евреите. Тие беа и неговите последни зборови, не долго откако и самиот се откажа од духот. И во Узали, колонија во близина на Утика, многу сигнални чуда, според моите сознанија, направил истиот маченик, чии мошти нашле место таму по наредба на епископот Еводиј, многу пред да ги имаме кај Хипо. Но, таму обичајот за објавување наративи не се стекнува, или, треба да кажам, не се стекна, бидејќи можеби сега е започнат. Зашто, кога неодамна бев таму, една жена од ранг, Петронија, беше чудесно излечена од тешка долгогодишна болест, во која откажаа сите медицински апарати, и, со согласност на горенаведениот епископ од местото, ја поттикнав да објави извештај за тоа што може да се прочита на народот. Таа најбрзо послуша и во својот наратив внесе една околност што не можам да ја изоставам да ја спомнам, иако сум принуден да побрзам на темите што ова дело бара од мене да ги третирам. Таа рече дека била убедена од Евреин да носи до нејзината кожа, под целата облека, појас за коса, а на овој појас прстен, на кој наместо скапоцен камен, имало камен што бил пронајден во бубрезите на волот. Облечена со овој шарм, таа се пробиваше до прагот на светиот маченик. Но, откако ја напуштила Картагина и кога се сместила во сопственото место на реката Баграда, а сега се кревала да го продолжи своето патување, го видела нејзиниот прстен како лежи пред нејзините нозе. Со големо изненадување, го испита појасот на косата и кога го најде врзан, како што беше, доста цврсто со јазли, претпостави дека прстенот се истрошил и паднал; но кога откри дека и самиот прстен е сосема цел, претпоставуваше дека со ова големо чудо некако добила залог за нејзиниот лек, при што го одврза појасот и го фрли во реката, а заедно со него и прстенот. Ова не го признаваат оние кои не веруваат ниту дека Господ Исус Христос излегол од утробата на својата мајка без да ја уништи нејзината невиност и влегол меѓу Своите ученици кога вратите биле затворени; но строго нека го испитаат ова чудо, и ако го најдат вистина, нека им веруваат на другите. Госпоѓата е одлика, благородно родена, мажена за благородник. Таа живее во Картагина. Градот е одликуван, личноста се одликува, така што тие што се распрашуваат не можат да не најдат задоволство. Секако и самиот маченик, со чии молитви се исцели, поверуваше во Синот на нејзиниот кој остана девица; на Оној Кој влезе меѓу учениците кога беа затворени вратите; добро - и кон тоа се стреми сето она што ние го продававме на мало - на Оној Кој се вознесе на небото со телото во кое воскресна; и затоа што го положил својот живот за оваа вера, такви чуда се правеле со неговите средства. Затоа, дури и сега се прават многу чуда, истиот Бог кој ги направи оние за кои читаме сè уште ги извршуваат, со кого сака и како што сака; но не се толку познати, ниту се удираат во меморијата, како чакал, со често читање, за да не можат да паднат од памет. Зашто, дури и онаму каде што, како што сега се прави меѓу нас, се води сметка брошурите на оние што добиваат корист да се читаат јавно, сепак оние што се присутни ја слушаат наративот само еднаш, а многумина се отсутни; и така се случува дури и оние што се присутни за неколку дена да заборават што слушнале, а едвај може да се најде еден од нив кој ќе му каже што слушнал на оној што знае дека не бил присутен. Ако сега преминеме на нивните чуда што тие им се спротивставуваат на нашите маченици како што ги прават нивните богови, зарем нема да се најдат ли тие да ни направат и да ни помогнат во аргументот? Зашто, ако некое од чудата на нивните богови е големо, тоа е сигурно големо она што Варо го спомнува за една девица на естра, која, кога била загрозена од лажно обвинение за нечистотија, наполнила сито со вода од Тибар и го однела кај нејзините судии без да тече дел од неа. Кој ја чуваше тежината на водата во сито? Кој спречи да падне капка од неа низ толку отворени дупки? Ќе одговорат, некој бог или некој демон. Ако е бог, дали е тој поголем од Бог што го создал светот? Ако е демон, дали е тој помоќен од ангел кој му служи на Бог од кого е создаден светот? Ако, тогаш, помал бог, ангел или демон би можел толку да ја издржи тежината на овој течен елемент што водата може да изгледа дека ја променила својата природа, зарем Семоќниот Бог, кој Самиот ги создал сите елементи, нема да може да ја отстрани од земното тело неговата тежина, така што оживеаното тело ќе живее во кој било елемент што оживува духот? Потоа, повторно, бидејќи на воздухот му даваат средно место помеѓу огнот горе и водата одоздола, како често го наоѓаме меѓу водата и водата, и меѓу водата и земјата? Зашто, што прават од тие водени облаци, меѓу кои и морето постојано се наоѓа воздух како интервенира? Би сакал да знам по која тежина и редослед на елементите се случува многу насилни и бурни порои да се висат во облаците над земјата пред да се втурнат по земјата под воздухот. Добро, зошто низ целата земјина топка воздухот е помеѓу највисокото небо и земјата, ако неговото место е помеѓу небото и водата, како што местото на водата е помеѓу небото и земјата? Конечно, ако редот на елементите е така поставен што, како што мисли Платон, двете крајности, оган и земја, се обединуваат со двете средства, воздухот и водата, и дека огнот го зафаќа највисокиот дел од небото, а земјата најнискиот дел, или како што е основата на светот, и дека затоа земјата не може да биде на небесата, како е огнот на земјата? Зашто, според ова размислување, овие два елементи, земјата и огнот, треба да бидат толку ограничени на нивните места, највисоките и најниските, што ниту најнискиот не може да се издигне до местото на највисокото, ниту највисокиот да потоне на она на најниското. Така, како што тие мислат дека ниту една честичка земја не е ниту ќе има на небото, така и ние треба да не видиме честичка од оган на земјата. Но, факт е дека постои до таа мера, не само на, туку дури и под земјата, што врвовите на планините го повраќаат; освен тоа, гледаме дека постои на земјата за човечка употреба, па дури и да се произведува од земјата, бидејќи е запалена од дрво и камења, кои без сомнение се земни тела. Но, тој [горен] оган, велат тие, е мирен, чист, безопасен, вечен; но овој [земски] оган е матен, зачаден, расиплив и расипува. Но, тоа не ги расипува планините и пештерите на земјата во кои беснее постојано. Но, дајте дека земниот оган е толку различен од другиот што одговара на неговата земна положба, зошто тогаш тие се противат на нашето верување дека природата на земните тела еден ден ќе стане нераспадлива и соодветна за небото, како што сега огнот е расиплив и прилагоден на земјата? Затоа, од нивната тежина и редоследот на елементите не наведуваат ништо од кое можат да докажат дека е невозможно Семоќниот Бог да ги направи нашите тела такви за да можат да живеат на небото. Поглавје 12. – Против клеветниците со кои неверниците ја исмеваат христијанската вера во воскресението на телото. Што да кажам сега за косата и ноктите? Штом ќе се разбере дека ниту еден дел од телото нема да пропадне така што да предизвика деформитет во телото, во исто време се разбира дека оние нешта што би предизвикале деформитет поради нивните прекумерни пропорции ќе се додадат на вкупниот дел од телото, а не на деловите во кои убавината на пропорцијата на тој начин би била нарушена. Исто како, откако ќе се направи сад од глина, некој да сака да го направи повторно од истата глина, нема да биде потребно истиот дел од глината што ја формираше рачката повторно да ја формира новата рачка или она што го формираше дното повторно да го направи тоа, туку само целата глина да оди да го сочинува целиот нов сад и да не остане ни еден дел од неа. Затоа, ако косата што е исечена и ноктите што се исечени би предизвикале деформитет кога би се вратиле на нивните места, тие нема да бидат обновени; а сепак никој нема да ги изгуби овие делови при воскресението, зашто тие ќе бидат сменети во исто тело, нивната супстанција ќе биде така изменета што ќе го зачува пропорцијата на различните делови од телото. Меѓутоа, она што го рече нашиот Господ: „Ниту влакно од твојата глава нема да ти пропадне“, посоодветно може да се толкува за бројот, а не за должината на влакната, како што Тој на друго место вели: „Влакната на вашата глава се сите изброени. Лука 12:7 Ниту, пак, би го кажал ова затоа што претпоставувам дека кој било дел што природно му припаѓа на телото може да загине, но дека без оглед на деформитетот што имало во него и служи за да ја покаже казнената состојба во која се наоѓаме ние смртниците, треба да се обнови на таков начин што, додека супстанцијата е целосно зачувана, деформитетот ќе исчезне. Зашто, ако дури и човек-работник, кој поради некоја причина направил деформирана статуа, може да ја преправи и да ја направи многу убава, и тоа без да претрпи ниту еден дел од супстанцијата, туку само деформитетот да се изгуби - ако може, на пример, да отстрани некој непристоен или непропорционален дел, не со отсекување и одвојување на овој дел од целината, туку со тоа што ќе го разбие и измеша целото. количеството на неговиот материјал – зарем не го сметаме високо за семоќниот Работник? Зар нема да може да ги отстрани и укине сите деформитети на човечкото тело, без разлика дали се обични или ретки и монструозни, кои, иако се во склад со овој беден живот, сепак не треба да се мисли во врска со таа идна блаженост; и зарем Тој нема да може да ги отстрани така што, додека на природните, но непристојни дамки им се става крај, природната супстанција нема да претрпи намалување? Дека целиот човечки род е осуден во своето прво потекло, самиот овој живот, ако треба да се нарече живот, сведочи мноштвото сурови зла со кои е исполнет. Зарем тоа не го докажува длабокото и страшно незнаење кое ги предизвикува сите грешки што ги обвиваат децата на Адам и од кои никој не може да се избави без труд, болка и страв? Зарем тоа не го докажува неговата љубов кон толку многу суетни и навредливи нешта, кои предизвикуваат гризења, вознемиреност, таги, стравови, диви радости, кавги, судски процеси, војни, предавства, гнев, омраза, измама, ласкање, измама, кражба, грабеж, убиства, злосторства, гордост, жестокост, злоба, раскош, дрскост, дрскост, бесрамност, блуд, прељуба, инцести и безброј нечистотии и неприродни дејствија на двата пола, што е срамно толку колку што да се спомене; светољубиви, ереси, богохулства, лажни сведоштва, угнетување на невините, клевети, завери, невистини, лажни сведоштва, неправедни судови, насилни дела, грабежи и што и да е слична злоба што се нашла во животите на луѓето, иако не може да се најде во замислата на умот? Ова се навистина злосторства на злите луѓе, но тие извираат од коренот на заблудата и погрешната љубов што се раѓа со секој син на Адам. Зашто, кој е таму што не забележал со какво длабоко незнаење, манифестирајќи се уште во детството, и со каков вишок на безумни желби, почнувајќи да се појавуваат во детството, човекот доаѓа во овој живот, така што, кога би бил оставен да живее како што сака и да прави што сака, би се втурнал во сите, или секако во многу од оние злосторства што не можев да ги спомнам и неправилности? Но, бидејќи Бог целосно не ги напушта оние што ги осудува, ниту ги затвора во Својот гнев Неговите милосрдни милости, човечкиот род е ограничен со закон и поука, кои се чуваат од незнаењето што нè обзема и се спротивставуваат на нападите на пороците, но самите се полни со труд и тага. Што значат тие разновидни закани што се користат за да се ограничи глупоста на децата? Што значи педагозите, мајсторите, брезата, ременот, стапот, школувањето за кое Писмото вели дека мора да им се даде на детето, тепајќи го по страните за да не се тврдоглави, Сирах 30:12 и тешко дека е возможно или воопшто не е можно да се потчини? Зошто сите овие казни, освен да се надмине незнаењето и да се зауздаат ​​злите желби - овие зла со кои доаѓаме во светот? Зашто, зошто тешко се сеќаваме, а без мака забораваме? Учете со тешкотија, а без мака останете неуки? Дали се трудољубиви со тешкотија, а без тешкотии се недолични? Зарем ова не покажува кон што се склони и кон што се стреми уништената природа по сопствената тежина, и каква помош ѝ е потребна за да се даде? Неактивноста, мрзливоста, мрзеливоста, небрежноста се пороци кои го избегнуваат трудот, бидејќи трудот, иако корисен, сам по себе е казна. Но, покрај казните од детството, без кои немаше да се научи што сакаат родителите - а родителите ретко сакаат да се научи нешто корисно - кој може да опише, кој може да го замисли бројот и сериозноста на казните што го погодуваат човечкиот род - болки кои не се само придружба на злобата на безбожните луѓе, туку се и она што е вообичаена состојба предизвикана од страв и тага. тага и жалост, со загуби и осуди, со измама и лага, со лажни сомнежи и со сите злосторства и зли дела на другите луѓе? Зашто од нивни раце трпиме грабеж, заробеништво, синџири, затворање, егзил, мачење, осакатување, губење на видот, кршење на целомудрието за да ја задоволиме страста на угнетувачот и многу други страшни зла. Какви безброј жртви им се закануваат на нашите тела однадвор – екстремни жештини и студ, бури, поплави, поплави, молњи, громови, град, земјотреси, паѓање на куќи; или од сопнување, или срамежливост или порок на коњите; од безброј отрови во овошјето, водата, воздухот, животните; од болни, па дури и смртоносни каснувања на диви животни; од лудилото што го соопштува лудото куче, така што дури и животното кое од сите други е најнежно и најпријателско со својот господар, станува предмет на посилен страв од лав или змеј, а човекот што случајно го заразил со оваа заразна зараза станува толку бесен што неговите родители, жена, деца се плашат од него повеќе од кој било! Какви катастрофи трпат оние што патуваат по копно или по море! Кој човек може да излезе од својата куќа без да биде изложен на сите раце на непредвидени несреќи? Враќајќи се дома со звук во ногата, тој се лизга на сопствениот праг, ја скрши ногата и никогаш не закрепнува. Што може да изгледа побезбедно од човек што седи на своето столче? Свештеникот Илиј падна од своите и му го скрши вратот. Колку несреќи се плашат фармерите, поточно сите луѓе, дека посевите може да настрадаат од временските услови, или почвата или од пустошот на деструктивните животни? Најчесто тие се чувствуваат безбедно кога се собираат и сместуваат посевите. Сепак, според моето сигурно сознание, ненадејните поплави ги избркаа работниците и ги исчистија амбарите од најдобрата жетва. Дали невиноста е доволна заштита од различните напади на демоните? За никој да не мисли така, дури и крстените новороденчиња, кои се секако ненадминати по невиност, понекогаш се толку измачени, што Бог, кој го дозволува тоа, нè учи со ова да плачеме за несреќите на овој живот и да ја посакуваме среќата на идниот живот. Што се однесува до телесните болести, тие се толку многубројни што не можат сите да се содржат дури ни во медицинските книги. И во многу, или речиси сите, лековите и лековите се самите маки, така што луѓето се ослободуваат од болка што уништува со лек што боли. Дали лудилото на жедта не ги натера луѓето да пијат хуманурин, па дури и нивниот? Зарем гладот ​​не ги натера луѓето да јадат човечко месо и дека месото не е од мртви тела, туку од тела убиени за таа цел? Зарем жестоките болки на гладот ​​не ги натераа мајките да ги јадат своите деца, како што изгледа неверојатно дивјачки? Добро, самиот сон, кој праведно се нарекува упокојување, колку малку е упокојувањето понекогаш во него кога е вознемирен од соништа и визии; и со каков ужас бедниот ум е обземен од појавите на нештата што се толку претставени и кои, како што беа толку истакнати пред сетилата, што не можеме да ги разликуваме од реалноста! Колку бедно лажните појави го одвлекуваат вниманието на мажите во одредени болести! Со каква неверојатна разновидност на изгледот, дури и здравите мажи понекогаш се измамени од злите духови, кои ги создаваат овие заблуди за да ги збунат сетилата на своите жртви, ако не можат да успеат да ги заведат на своја страна! Но, сега мораме да размислуваме за богатите и безброј благослови со кои добрината на Бога, кој се грижи за се што Тој создал, ја исполни оваа беда на човечкиот род, која ја одразува Неговата одмаздничка правда. Тој прв благослов што го изрече пред падот, кога рече: Зголемете се, умножете се и наполнете ја земјата, Битие 1:28 Тој не го спречи откако човекот згреши, туку плодноста првично дадена остана во осудениот фонд; и порокот на гревот, кој нè вовлече во неопходноста од умирање, сè уште не нè лиши од таа прекрасна моќ на семето, или подобро кажано од онаа уште почудесна моќ со која се произведува семето, и која се чини дека е како да е вметната и вткаена во човечкото тело. Но, во оваа река, како што можам да ја наречам, или порој на човечкиот род, двата елементи се носат заедно – и злото што е изведено од Оној што раѓа, и доброто што е дарувано од Оној што нè создава. Во првобитното зло има две работи, грев и казна; во првобитното добро има уште две работи, размножување и конформирање. Но, за злата, од кои едното, гревот, произлезе од нашата дрскост, а другото казната, од Божјиот суд, веќе кажавме колку што одговара на нашата сегашна цел. Сега сакам да зборувам за благословите што Бог ги доделил или сè уште ѝ ги дава на нашата природа, нарушена и осудена таква каква што е. Зашто, осудувајќи го тоа, Тој не го повлече сето она што му го даде, инаку беше уништено; ниту Тој, казнено подложувајќи го на ѓаволот, не го отстрани надвор од Неговата сопствена моќ; зашто дури ни самиот ѓавол не е надвор од Божјата влада, бидејќи ѓаволската природа опстојува само преку врховниот Творец кој му дава битие на сето она што постои во која било форма. Значи, од овие два благослови, за кои рековме дека течат од Божјата добрина, како од извор, кон нашата природа, оштетена од грев и осудена на казна, едниот, ширењето, го додели Божјото благословување кога ги направи тие први дела, од кои се одмори на седмиот ден. Но, другото, конформацијата, се доделува во она Негово дело каде што Тој работи досега. Јован 5:17 Зашто, ако Тој ја повлече Својата делотворна моќ од нештата, тие не треба да можат да продолжат и да ги завршуваат периодите доделени на нивните измерени движења, ниту треба да продолжат да ја поседуваат природата во која се создадени. Тогаш Бог, така го создал човекот што му го дал она што ние може да го наречеме плодност, при што можел да пропагира други луѓе, давајќи им незадоволство, но не и неспособност. да го стори тоа. Оваа способност Бог ја повлекува на задоволство од поединците, правејќи ги неплодни; но од целата трка Тој не го повлече благословот на размножување еднаш доделен. Но, иако не е повлечена поради гревот, оваа моќ на ширење не е онаква каква што би била да немало грев. Зашто, откако паднал човекот почестен, тој станал како ѕверовите и создава како тие, иако малата искра на разумот, која била Божја слика во него, не била целосно изгаснат. Но, ако конформацијата не се додаде на размножувањето, немаше да има репродукција од нечиј вид. Зашто, иако не постоеше такво нешто како дружење, и Бог сакаше да ја наполни земјата со човечки жители, Тој можеше да ги создаде сите овие како што создаде едно без помош од човечко поколение. И, навистина, дури и како што е, оние што се дружат не можат да создадат ништо освен со креативната енергија Божја. Според тоа, што се однесува до духовниот раст со кој човекот се обликува на побожност и праведност, апостолот вели: Ниту тој што сади нешто, ниту тој што наводнува, туку Бог што дава растење, 1 Коринтјаните 3:7, така, исто така, мора да се каже дека не е тој што создава нешто, туку Бог го дава суштинскиот облик; дека не е мајката која го носи и дои плодот на нејзината утроба, туку Бог е тој што го зголемува. Зашто само Тој, со таа енергија со која работи досега, предизвикува семето да се развие и да еволуира од одредени тајни и невидливи набори во видливи форми на убавина што ги гледаме. Тој сам, спојувајќи ги и поврзувајќи ги на некој прекрасен начин духовните и телесните природи, едната да командува, другата да се покорува, создава живо суштество. И ова Негово дело е толку големо и прекрасно, што не само човекот, кој е разумно животно, а со тоа и поизвонреден од сите други животни на земјата, туку и најмалиот инсект, не може внимателно да се разгледува без зачуденост и без да го фалиме Создателот. Затоа, Тој и дал на човечката душа ум, во кој разумот и разбирањето лежат како да спиеле во детството, и како да не биле, сепак, предодредени да се будат и вежбаат како што се зголемуваат годините, за да стане способна за знаење и за примање поука, способни да разбере што е вистина и да го сака доброто. Токму со оваа способност душата пие мудрост и се обдарува со оние доблести со кои, во разумност, цврстина, воздржаност и праведност, војува против заблудата и другите вродени пороци и ги победува со тоа што своите желби ги прицврстува на ниеден друг предмет освен на врховното и непроменливо Добро. И иако тоа не е рамномерно резултат, сепак кој може компетентно да ја изговори или дури и да ја замисли величественоста на ова дело на Семоќниот и неискажливиот благодет што Тој ѝ го дал на нашата рационална природа, давајќи ни дури и способност за такво достигнување? Зашто, повеќе од оние уметности кои се нарекуваат доблести и кои нè учат како можеме добро да го поминеме нашиот живот и да постигнеме бескрајна среќа - уметности што им се дадени на децата на ветувањето и на царството со единствената Божја благодат, која е во Христа - генијалноста на човекот не измислил и применил безброј зачудувачки уметности, делумно резултат на умот, кој е резултат на нужноста. толку активен во откривањето не само на излишни, туку дури и на опасни и деструктивни нешта, означува неисцрпно богатство во природата што може да измисли, учи или користи такви уметности? Каков прекрасен – може да се каже зачудувачки – напредок постигна човечката индустрија во уметноста на ткаење и градење, земјоделство и навигација! Со каква бескрајна разновидност се произведуваат дизајни во керамика, сликарство и скулптура и со каква вештина се изведени! Какви прекрасни спектакли се изложени во театрите, за кои оние што не ги гледале не можат да ги признаат! Колку се вешти измислиците за фаќање, убивање или припитомување диви ѕверови! А за повредите на луѓето, исто така, колку видови на отрови, оружје, мотори за уништување се измислени, додека за зачувување или обновување на здравјето апаратите и лековите се бесконечни! За да предизвикате апетит и да му угодите на непцето, измислени се различни зачини! За да се изрази и да се добие влез за мисли, какво мноштво и разновидност има знаци, меѓу кои зборувањето и пишувањето го заземаат првото место! Какви украси има елоквентност за да го воодушеви умот! Какво богатство на песна има за да го плени увото! Колку музички инструменти и видови на хармонија се смислени! Каква вештина е постигната во мерки и бројки! Со каква мудрост се откриени движењата и врските на ѕвездите! Кој би можел да ја каже мислата што е потрошена на природата, иако, очајувајќи да ја раскажува во детали, се трудел само да даде општ поглед на неа? Добро, дури и одбраната од грешките и погрешните сфаќања, што ја илустрираше генијалноста на еретиците и филозофите, не може доволно да се декларира. Зашто во моментов природата на човечкиот ум е таа што го краси овој смртен живот што ние го возвишуваме, а не верата и патот на вистината кои водат до бесмртност. И бидејќи оваа голема природа секако е создадена од вистинскиот и врховен Бог, кој управува со сето она што Тој го направил со апсолутна моќ и правда, таа никогаш не би можела да падне во овие неволји, ниту да излезе од нив во вечни беди, – спасувајќи ги само оние што се откупени – да не се најдеше преголем грев кај првиот човек од кој произлегоа останатите. Но, велат тие, Порфириј ни кажува дека душата, за да биде благословена, мора да ја избегне врската со секое тело. Затоа, не е корисно да се каже дека идното тело ќе биде нераспадливо, ако душата не може да биде благословена додека не се избави од секаков вид тело. Но, во горенаведената книга веќе доволно разговарав за ова. Само ова ќе го повторам – нека Платон, нивниот господар, да ги исправи своите списи и да каже дека нивните богови, за да бидат благословени, мора да ги напуштат своите тела или, со други зборови, да умрат; зашто тој рече дека тие се затворени во небесни тела, и дека, сепак, Бог што ги создал им ветил бесмртност – односно вечен мандат на истите овие тела, каков што не им бил обезбеден природно, туку само со понатамошна интервенција на Неговата волја, за на тој начин да се уверат во среќа. Со ова тој очигледно го поништува нивното тврдење дека не може да се верува во воскресението на телото затоа што е невозможно; зашто, според него, кога несоздадениот Бог им ветил бесмртност на создадените богови, тој изречно рекол дека ќе го направи она што е невозможно. Зашто Платон ни кажува дека Тој рекол: „Како што имавте почеток, така не можете да бидете бесмртни и нераспадливи; сепак нема да се распаѓаш, ниту некоја судбина нема да те уништи или да се покаже посилна од мојата волја, која поефективно те врзува за бесмртноста отколку што ве спречува врската на вашата природа од неа. Ако тие што ги слушаат овие зборови имаат, не велиме разбирање, туку уши, не можат да се сомневаат дека Платон верувал дека Бог им ветил на боговите што ги направил дека ќе направи неможност. Зашто Оној што вели: „Не можеш да бидеш бесмртен, но по моја волја ќе бидеш бесмртен, што друго вели Тој освен ова, ќе те направам она што не можеш да бидеш? Според тоа, телото ќе биде подигнато нераспадливо, бесмртно, духовно од Оној кој, според Платон, ветил дека ќе го направи она што е невозможно. Зошто тогаш тие сè уште извикуваат дека тоа што Бог го ветил, а светот поверувал на Божјото ветување како што било предвидено, е невозможно? Она што го велиме е дека Бог кој, дури и според Платон, прави невозможни работи, ќе го направи тоа. Затоа, за благословот на душата не е неопходно таа да се одвои од било каков вид тело, туку да прими нераспадливо тело. И во кое нераспадливо тело попогодно ќе се радуваат отколку на она во кое стенкале кога било распадливо? Затоа што нема да ја почувствуваат таа страшна желба што им ја припишува Виргилиј, имитирајќи го Платон, кога вели дека сакаат повторно да се вратат во нивните тела. Тие, велам, нема да ја почувствуваат оваа желба да се вратат во нивните тела, бидејќи ќе ги имаат оние тела на кои се посакуваше враќање и, навистина, ќе бидат во толку темелно поседување на нив, што никогаш нема да ги изгубат ниту за најкраток момент, ниту пак ќе ги положат во смрт. Поглавје 27.– Од навидум спротивставените мислења на Платон и Порфириј, кои ќе ги водеа и двајцата до вистината, ако можеа да се предадат еден на друг. Некои христијани, кои го сакаат Платон поради неговиот величенствен стил и вистините што тој сега и тогаш ги изговарал, велат дека тој дури имал мислење слично на нашето во врска со воскресението на мртвите. Меѓутоа, Цицерон, алудирајќи на ова во неговата Република, тврди дека Платон го мислел тоа повеќе како разиграна фенси отколку како реалност; зашто тој воведува човек кој повторно оживеал и дал раскажување за неговото искуство во потврдување на доктрините на Платон. Лабео, исто така, вели дека двајца мажи умреле во еден ден, а се сретнале на раскрсница, и дека, откако им било наредено да се вратат во нивните тела, се согласиле да бидат пријатели доживотно и биле така додека не умреле повторно. Но, воскресението што овие писатели го наликува на воскресението на оние лица за кои самите знаеме дека воскреснале и кои навистина се вратиле во овој живот, но не за никогаш повеќе да не умрат. Меѓутоа, Маркус Варо, во своето дело За ​​потеклото на римскиот народ, забележува нешто позабележително; Мислам дека треба да се кажат неговите сопствени зборови. Одредени астролози, вели тој, напишале дека мажите се предодредени за ново раѓање, што Грците го нарекуваат палингенезија. Ова ќе се случи откако ќе поминат четиристотини и четириесет години; а потоа истата душа и истото тело, кои порано биле обединети во личноста, повторно ќе се обединат. Овој Варо, навистина, или тие безимени астролози, – зашто тој не ни ги дава имињата на луѓето чиишто изјави ги наведува – го потврдија она што навистина не е сосема точно; зашто штом душите ќе се вратат на телата што ги носеа, никогаш нема да ги напуштат. Сепак, она што тие го кажуваат вознемирува и урива голем дел од тоа безделничење на нашите противници за неможноста на воскресението. Зашто, оние кои биле или се на ова мислење, не мислеле дека е можно телата што се раствориле во воздух, или прашина, или пепел, или вода, или во телата на ѕверовите или дури и на луѓето што се хранеле со нив, повторно да се вратат на она што биле порано. И затоа, ако Платон и Порфириј, или подобро кажано, ако нивните ученици сега живеат, се согласат со нас дека светите души ќе се вратат во телото, како што вели Платон, и дека, сепак, нема да се вратат во бедата, како што тврди Порфири, - ако ја прифатат последицата од овие два предлози, кои ги учи христијанската вера, дека ќе добијат тела во кои ќе ги остават да страдаат од вечното мислење. да се вратат на истите тела во кои биле порано, и на тој начин целото прашање за вечното воскресение на телото ќе биде решено од нивните усти. Поглавје 29. – На блажената визија. Зашто, ако расудувањето на филозофите, со кое тие се обидуваат да утврдат дека разбирливите или умствените предмети се толку видени од умот, а разумните или телесните предмети се толку видени од телото, што првите не може да се препознаат од умот преку телото, ниту пак второто од самиот ум без телото - ако ова размислување беше доверливо, тогаш сигурно не би можело да се види духовното око од Бога. Но, ова размислување е експлодирано и од вистинскиот разум и од пророчкиот авторитет. Зашто, кој е толку малку запознаен со вистината за да каже дека Бог нема познавање на разумните предмети? Значи, дали Тој има тело, чии очи Му го даваат ова знаење? Згора на тоа, она што штотуку го раскажавме за пророкот Елисеј, зар тоа не покажува доволно дека телесните работи може да се распознаат со духот без помош на телото? Зашто, кога тој слуга ги примил даровите, тоа секако било телесно или материјално, но пророкот тоа не го видел преку телото, туку преку духот. Според тоа, како што е договорено дека телата се гледаат од духот, што ако моќта на духовното тело е толку голема што и духот се гледа од телото? Зашто Бог е дух. Освен тоа, секој човек го препознава својот живот – тој живот со кој сега живее во телото, и кој ги оживува овие земни членови и предизвикува нивно растење – со внатрешното чувство, а не со неговото телесно око; но животот на другите луѓе, иако е невидлив, тој го гледа со телесното око. Зашто, како да правиме разлика помеѓу живи и мртви тела, освен со тоа што одеднаш ќе го видиме и телото и животот што не можеме да ги видиме освен со око? Но, животот без тело не можеме да го видиме вака. Затоа, можеби е, и целосно е веродостојно, дека во идниот свет ќе ги гледаме материјалните облици на новото небо и на новата земја на таков начин што најјасно ќе го препознаеме Бог насекаде присутен и кој управува со сите нешта, материјални и духовни, и ќе Го видиме, а не како што сега ги разбираме невидливите работи Божји, како што ги гледаме невидливите работи Божји, како што ги гледаме мрачните работи, римските, 10: огледало, и делумно, и повеќе со вера отколку со телесно гледање на материјалните појави, туку со помош на телата што ќе ги носиме и кои ќе ги видиме каде и да ги свртиме очите. Како што не веруваме, но гледаме дека живите луѓе околу нас кои вршат витални функции се живи, иако не можеме да го видиме нивниот живот без нивните тела, туку најјасно го гледаме со помош на нивните тела, така, каде и да погледнеме со тие духовни очи на нашите идни тела, тогаш, исто така, со помош на телесни материи ќе гледаме Бог, иако дух, владее со сите работи. Или, според тоа, очите ќе поседуваат некоја особина слична на онаа на умот, со која ќе можат да препознаат духовни работи, а меѓу нив Бог - претпоставка за која е тешко, па дури и невозможно да се најде каква било поддршка во Светото Писмо, - или, што е полесно да се разбере, Бог ќе биде толку познат од нас и ќе биде толку многу пред нас, што ќе го видиме во новиот дух во Него, само по себе. и новата земја, во секое создадено нешто што потоа ќе постои; а исто така преку телото ќе Го видиме во секое тело до кое ќе достигне остриот вид на окото на духовното тело. Нашите мисли, исто така, ќе бидат видливи на сите, зашто тогаш ќе се исполнат зборовите на апостолот: Ништо не судете пред времето, додека не дојде Господ, кој ќе ги изнесе на виделина скриените работи на темнината и ќе ги открие мислите на срцето, и тогаш секој ќе има пофалба на Бога.1 Коринтјаните 4:5 Поглавје 30. – За вечната среќа на градот Божји и за вечната сабота.