The City of God (Book XXI)

Про кінець, зарезервований для міста диявола, а саме, вічне покарання проклятих; і про аргументи, які невіра наводить проти нього. Розділ 1.– Про порядок дискусії, який вимагає, щоб ми спочатку говорили про вічне покарання заблудлих у товаристві з дияволом, а потім про вічне щастя святих. Я пропоную, маючи таку здатність, яку мені дасть Бог, детальніше обговорити в цій книзі природу покарання, яке буде призначено дияволу та всім його слугам, коли два міста, одне Бога, інше диявола, досягнуть належних цілей через Ісуса Христа, нашого Господа, Суддю живих і мертвих. І я прийняв цей порядок, і волів говорити спочатку про покарання дияволів, а потім про блаженство святих, тому що тіло бере участь у будь-якій долі; і здається більш неймовірним те, що тіла терплять вічні муки, ніж те, що вони продовжують існувати без жодного болю у вічному щасті. Отже, коли я продемонструю, що це покарання не повинно бути неймовірним, це матеріально допоможе мені довести те, що є набагато вірогіднішим, а саме безсмертя тіл святих, які звільнені від усякого болю. Так само цей порядок не суперечить божественним писанням, у яких іноді справді блаженство добра ставиться на перше місце, як у словах: Ті, хто чинив добро, до воскресіння життя; а ті, що чинили зло, до воскресіння суду; Івана 5:29 але іноді також останній, як: Син людський пошле Своїх ангелів, і вони зберуть із Його царства все спокусливе, і вкинуть їх у вогняну піч: там буде плач і скрегіт зубів, тоді праведники засяють, як сонце, у царстві Свого Отця; Від Матвія 13:41–43 і те, що ці підуть на вічну муку, а праведні в життя вічне. Матвія 25:46 І хоча ми не маємо місця наводити приклади, кожен, хто досліджує пророків, побачить, що вони приймають то одну, то іншу схему. Моя власна причина виконати останній наказ, який я віддав. Розділ 2.– Чи можливо, щоб тіла вічно залишалися в палаючому вогні. Що ж я можу додати, щоб переконати тих, хто відмовляється вірити, що людські тіла, одушевлені й живі, можуть не лише пережити смерть, але й вистояти в муках вічного вогню? Вони не дозволять нам посилатися на це просто на силу Всевишнього, а вимагають, щоб ми переконали їх якимось прикладом. Отже, якщо ми відповімо їм, що є тварини, які, безперечно, є тлінними, тому що вони смертні, і які все ж живуть у полум’ї; і так само, що в джерелах з такою гарячою водою, що ніхто не може безкарно просунути туди свою руку, зустрічається різновид хробака, який не тільки живе там, але не може жити деінде; вони або відмовляються вірити цим фактам, якщо ми не можемо їх показати, або, якщо ми маємо обставини, щоб довести їх очними демонстраціями чи адекватними свідченнями, вони стверджують, з тим самим скептицизмом, що ці факти не є прикладами того, що ми прагнемо довести, оскільки ці тварини не живуть вічно, і крім того, вони живуть у цьому полум’ї тепла без болю, стихія вогню близька їхній природі, і спричиняє його до процвітати, а не страждати – так, ніби те, що воно повинно процвітати, не було більш неймовірним, ніж те, що воно має страждати за таких обставин. Дивно, що будь-яка людина страждає у вогні і залишається живою, але дивніше, що вона має жити у вогні і не страждати. Якщо вірити останньому, то чому б не повірити й першому? Розділ 3.– Чи обов’язково тілесні страждання закінчуються знищенням плоті. Але, кажуть вони, немає тіла, яке могло б страждати і не могло б також померти. Звідки ми це знаємо? Бо хто може з упевненістю сказати, що біси не страждають у їхніх тілах, коли вони визнають, що їх тяжко мучать? І якщо відповісти, що немає ніякого земного тіла – тобто немає твердого й помітного тіла, або, одним словом, жодної плоті, – яке може страждати і не може померти, чи це не говорить нам лише про те, що люди зібрали з досвіду та своїх тілесних почуттів? Бо вони справді не знають ніякої плоті, крім смертної; і це весь їхній аргумент, що те, про що вони не мали досвіду, вони судять абсолютно неможливо. Бо ми не можемо назвати міркуваннями те, щоб зробити біль презумпцією смерті, тоді як, насправді, це скоріше ознака життя. Бо хоч і виникає питання, чи може те, що страждає, продовжувати жити вічно, однак безсумнівно, що все, що зазнає болю, живе, і цей біль може існувати лише в живому суб’єкті. Отже, необхідно, щоб той, хто страждає, жив, а не обов’язково, щоб біль убив його; бо кожен біль не вбиває навіть ті наші смертні тіла, яким судилося померти. А те, що будь-який біль їх убиває, викликано тим, що душа настільки пов'язана з тілом, що піддається великому болю і віддаляється; бо структура наших членів і життєво важливих частин настільки слабка, що не може протистояти насильству, яке спричиняє велику чи надзвичайну агонію. Але в майбутньому житті цей зв’язок душі й тіла такий, що, як не розривається з часом, так і не розривається жодним болем. І тому, хоча це правда, що в цьому світі немає плоті, яка могла б терпіти біль і все ж не могла б померти, все ж у світі прийдешньому буде плоть, якої немає зараз, як також буде смерть, якої немає зараз. Бо смерть не буде знищена, але буде вічною, бо душа не зможе ні натішитися Богом і жити, ні померти і уникнути болю тіла. Перша смерть виганяє душу з тіла проти її волі; друга смерть тримає душу в тілі проти її волі. Обидва мають те спільне, що душа проти своєї волі страждає від того, що завдає її власне тіло. Наші опоненти також багато говорять про те, що в цьому світі немає плоті, яка може терпіти біль і не може померти; в той час як вони нічого не роблять з того факту, що є щось більше, ніж тіло. Бо дух, чия присутність оживляє і керує тілом, може одночасно терпіти біль і не може померти. Отже, тут є те, що, хоч і може відчувати біль, є безсмертним. І ця здатність, яку ми зараз бачимо в духу всіх, буде віднині в тілах проклятих. Крім того, якщо ми придивимося до цього питання трохи уважніше, то побачимо, що те, що називається тілесним болем, скоріше відноситься до душевного. Бо болить душа, а не тіло, навіть коли біль походить від тіла – душа відчуває біль у тій точці, де уражено тіло. Як тоді ми говоримо, що тіла відчувають і живуть, хоча почуття і життя тіла походять від душі, так само ми говоримо про страждання тіла, хоча тіло не може зазнати болю окремо від душі. Душа, таким чином, страждає разом з тілом у тій частині, де щось завдає їй болю; і він відчуває біль сам по собі, хоч і перебуває в тілі, коли якась невидима причина турбує його, тоді як тіло в цілості й неушкодженості. Навіть коли він не пов’язаний з тілом, він відчуває біль; бо, звичайно, той багатий страждав у пеклі, коли він кричав: «Я мучуся в цьому полум’ї». Луки 16:24 А тіло не страждає, коли воно бездушне; і навіть будучи одушевленим, воно може страждати лише через страждання душі. Якщо, отже, ми можемо зробити справедливе припущення від існування болю до смерті та зробити висновок, що там, де можна відчути біль, смерть може наступити, то смерть буде скоріше власністю душі, оскільки їй більш властивий біль. Але, бачачи, що ті, хто найбільше страждає, не можуть померти, які підстави припускати, що ці тіла, будучи призначеними страждати, тому приречені на смерть? Платоніки справді стверджували, що ці земні тіла та вмираючі члени породжували страхи, бажання, печалі та радощі душі. Отже, каже Вергілій (тобто від цих земних тіл і вмираючих членів), Звідси дикі бажання і страхи, І сміх людський, сльози людські. Але в чотирнадцятій книзі цієї праці ми довели, що, згідно з власною теорією платоніків, душі, навіть очищені від усіх забруднень тіла, все одно одержимі жахливим бажанням знову повернутися у свої тіла. Але там, де може існувати бажання, безумовно, може існувати і біль; оскільки бажання, розчароване через те, що воно прагне, або через втрату досягнутого, перетворюється на біль. І тому, якщо душа, яка є або єдиною, або головною страждалькою, все ж має якесь власне безсмертя, непослідовно говорити, що оскільки тіла проклятих зазнають болю, тому вони помруть. Загалом, якщо тіло спричиняє страждання душі, чому тіло не може спричиняти смерть, а також страждання, хіба що з цього не випливає, що те, що спричиняє біль, також спричиняє смерть? І чому тоді неймовірно, що ці пожежі можуть завдати болю, але не смерті тим тілам, про які ми говоримо, так само, як самі тіла завдають болю, але не смерті душам? Тому біль не є необхідною презумпцією смерті. Розділ 4. Приклади з природи, які доводять, що тіла можуть залишитися незгорілими та живими у вогні. Отже, якщо саламандра живе у вогні, як зафіксували натуралісти, і якщо деякі відомі гори Сицилії постійно палають у вогні з найдавніших часів аж досі, і все ж залишаються цілими, то це досить переконливі приклади того, що все, що горить, не знищується. Оскільки душа також є доказом того, що не все, що може терпіти біль, також може померти, чому ж тоді вони вимагають, щоб ми наводили реальні приклади, щоб довести, що це не неймовірно, що тіла людей, засуджених на вічне покарання, можуть зберігати їхню душу у вогні, можуть горіти, не будучи знищеними, і можуть страждати, не загинувши? Бо відповідні властивості будуть передані тілесній субстанції Тим, Хто наділив те, що ми бачимо, такими дивовижними та різноманітними властивостями, що сама їхня кількість перешкоджає нашому подиву. Бо хто, як не Бог, Творець усього, наділив м’ясо павича антисептичними властивостями? Ця властивість, коли я вперше почув про неї, здалася мені неймовірною; але в Карфагені трапилося, що такого птаха приготували й подали мені, і я, взявши відповідний шматок м’яса з його грудей, наказав залишити його, і коли він протримався стільки днів, скільки смерділо будь-яке інше м’ясо, його витягли й поставили переді мною, і він не випромінював неприємного запаху. І після того, як він пролежав тридцять і більше днів, він усе ще був у тому самому стані; і через рік все те саме, за винятком того, що воно було трохи зморщеним і сухішим. Хто дав полові таку силу замерзати, що вона зберігає засипаний під собою сніг, і таку силу зігрівати, що вона дозріває зелені плоди? Але хто може пояснити дивні властивості самого вогню, який чорнить усе, що спалює, хоч сам яскравий; і який, хоч і має найпрекрасніші кольори, знебарвлює майже все, до чого торкається і живиться, і перетворює палаюче паливо на брудний зол? Проте це не викладено як абсолютно єдиний закон; бо, навпаки, каміння, обпечене у сяючому вогні, також світиться, і хоча вогонь має скоріше червоний відтінок, а вони білі, проте біле відповідає світлу, а чорне — темряві. Таким чином, хоча вогонь спалює деревину під час прожарювання каменів, ці протилежні ефекти не є результатом протилежності матеріалів. Бо хоч дерево і камінь відрізняються, вони не протилежні, як чорний і білий, один з яких кольори утворюється в каменях, тоді як інший утворюється в дереві тією самою дією вогню, який надає власну яскравість першому, тоді як він прикрашає другий, і який не міг би мати жодного впливу на один, якби не живився іншим. Тоді які чудові властивості ми знаходимо в деревному вугіллі, яке настільки крихке, що легкий постук розбиває його, а легкий натиск подрібнює, і в той же час таке міцне, що ні волога не гниє його, ні час не викликає його розкладання. Він настільки міцний, що є звичай під час встановлення орієнтирів класти під них деревне вугілля, так що, якщо після найдовшого інтервалу хтось порушить позов і стверджуватиме, що немає межового каменя, він може бути засуджений деревним вугіллям під ним. Що ж дозволило йому проіснувати так довго, не гниючи, хоча й поховане у вогкій землі, в якій гниє [його первісна] деревина, крім того самого вогню, який пожирає все? Знову ж таки, давайте розглянемо чудеса вапна; бо крім того, що він стає білим у вогні, що робить інші речі чорними, і про що я вже говорив достатньо, він також має таємничу властивість зароджувати в собі вогонь. Сама по собі холодна на дотик, вона все ж має приховане джерело вогню, яке не одразу стає очевидним для наших почуттів, але яке, як показує досвід, лежить у ньому, ніби дрімає, навіть якщо його не видно. І з цієї причини його називають негашеним вапном, ніби вогонь був невидимою душею, що прискорює видиму субстанцію чи тіло. Але найдивовижніше те, що цей вогонь запалюється, коли його гаснуть. Для того, щоб звільнити прихований вогонь, вапно змочують або змочують водою, а потім, хоча воно раніше було холодним, воно стає гарячим завдяки тому самому застосуванню, яке охолоджує те, що гаряче. Ніби вогонь відходить від вапна і дихає останнім часом, він уже не лежить прихований, а з'являється; і тоді вапно, що лежить у холоді смерті, не може бути знову погашене, і те, що ми раніше називали живим, ми тепер називаємо гашеним. Що може бути дивніше цього? Але є ще більше диво. Бо якщо обробляти вапно не водою, а олією, яка є паливом для вогню, ніяка олія не розігріє її. Якби нам розповіли про це диво про якийсь індійський мінерал, з яким ми не мали можливості експериментувати, ми або негайно визнали б це неправдою, або, звичайно, були б дуже здивовані. Але речі, які щодня постають перед нашими власними спостереженнями, ми зневажаємо не тому, що вони справді менш чудові, а тому, що вони звичайні; так що навіть деякі вироби самої Індії, хоч і далекі від нас самих, перестають викликати наше захоплення, як тільки ми можемо ними милуватися на дозвіллі. Діамант — це камінь, яким володіють багато серед нас, особливо ювеліри та гранальники, і камінь такий твердий, що його неможливо обробити ні залізом, ні вогнем, ні, кажуть, взагалі чимось, крім козячої крові. Але чи вважаєте ви, що нею так само захоплюються ті, хто нею володіє і знайомі з її властивостями, як і ті, кому вона показана вперше? Люди, які не бачили цього, можливо, не вірять у те, що про це говорять, або якщо вірять, то дивуються, як тому, що перебуває поза їхнім досвідом; і якщо вони випадково побачать це, вони все одно дивуються, тому що не звикли до цього, але поступово знайомий досвід [це] притупляє їхнє захоплення. Ми знаємо, що вантажний камінь має чудову силу притягувати залізо. Коли я вперше побачив це, мене вразило громом, бо я побачив залізне кільце, притягнуте та підвішене до каменя; а потім, ніби воно передало свою власну властивість залізу, яке воно притягнуло, і перетворило його на субстанцію, подібну до себе, це кільце було поставлено поруч з іншим і підняло його; і як перше кільце чіплялося за магніт, так і друге кільце до першого. Так само було додано третій і четвертий, так що на камені звисав свого роду ланцюжок кілець, їхні обручі були з’єднані між собою, а не з’єднані між собою, а з’єднані зовнішньою поверхнею. Хто б не був здивований цією достоїнством каменю, оскільки він існує не лише сам по собі, але й передається через стільки підвішених кілець і з’єднує їх разом невидимими зв’язками? Але набагато більш вражаючим є те, що я почув про цей камінь від мого брата в єпископаті, Северуса, єпископа Мілевіса. Він розповів мені, що Батанарій, колись граф Африки, коли єпископ обідав у нього, витягнув магніт і помістив його під срібну тарілку, на яку поклав шматок заліза; потім, коли він рухав рукою з магнітом під тарілкою, залізо на тарілці рухалося відповідно. Проміжне срібло зовсім не постраждало, але точно так само, як магніт рухався назад і вперед під ним, незалежно від того, наскільки швидко, залізо притягувалося вище. Я розповів те, чого сам був свідком; Я розповів те, що мені сказав той, кому я довіряю, як довіряю своїм очам. Дозвольте мені ще сказати, що я читав про цей магніт. Коли діамант кладуть біля нього, він не піднімає заліза; або якщо воно вже підняло його, як тільки діамант наближається, воно скидає його. Ці камені походять з Індії. Але якщо ми перестанемо ними захоплюватися через те, що вони тепер знайомі, то наскільки менше повинні захоплюватися ними ті, хто їх дуже легко дістає й надсилає нам? Можливо, вони вважаються такими ж дешевими, як ми вважаємо вапно, про яке, оскільки воно поширене, ми не думаємо, хоча воно має дивну властивість горіти, коли на нього ллють воду, яка зазвичай гасить вогонь, і залишатися холодним, коли змішується з олією, яка зазвичай живить вогонь. Розділ 5. Є багато речей, які розум не може пояснити, і які, тим не менше, є істинними. Проте, коли ми заявляємо про чудеса, які Бог створив або ще здійснить, і які ми не можемо поставити перед очима людей, скептики продовжують вимагати, щоб ми пояснювали ці чудеса розуму. І оскільки ми не можемо цього зробити, оскільки вони вище людського розуміння, вони вважають, що ми говоримо неправду. Таким чином, ці люди самі повинні пояснити всі ці дива, які ми можемо або бачимо. І якщо вони бачать, що це неможливо зробити для людини, вони повинні визнати, що не можна зробити висновок, що чогось не було або не буде, тому що це не можна узгодити з розумом, оскільки зараз існують речі, щодо яких те саме є істинним. Тому я не буду детально розповідати про безліч чудес, про які розповідається в книгах і які стосуються не речей, які одного разу відбулися й минули, а тих, які є постійними в певних місцях, де, якщо хтось має бажання й можливість, він може переконатися в їх правдивості; але я перерахую лише деякі. Нижче наведено деякі дива, про які нам розповідають люди:– Сіль з Агрідженто на Сицилії, коли її кидають у вогонь, стає рідкою, як у воді, але у воді вона потріскує, як у вогні. Гараманти мають такий холодний фонтан удень, що його ніхто не може випити, а вночі такий гарячий, що ніхто не може його торкнутися. В Епірі теж є фонтан, який, як і всі інші, гасить запалені факели, але, на відміну від усіх інших, запалює погаслі факели. В Аркадії є камінь, який називають азбестом, тому що, коли його запалили, його неможливо погасити. Деревина певного виду єгипетської смоківниці тоне у воді, а не плаває, як інша деревина; і, що ще дивніше, коли він деякий час опускається на дно, він знову піднімається на поверхню, хоча природа вимагає, щоб, занурившись у воду, він був важчим, ніж будь-коли. Крім того, є содомські яблука, які справді виглядають стиглими, але, коли ви торкаєтеся їх рукою чи зубом, шкірка тріскається, і вони розсипаються на пил і попіл. Перський камінь пірит обпікає руку, коли її міцно тримати в ній, і тому отримав свою назву від вогню. У Персії також знайшли інший камінь, який називається селеніт, тому що його внутрішній блиск то зростає, то слабшає разом із місяцем. Тоді в Каппадокії кобили запліднюються від вітру, а їхні лошата живуть лише три роки. Тілон, індійський острів, має таку перевагу над усіма іншими землями, що жодне дерево, яке росте на ньому, ніколи не втрачає свого листя. Ці та незліченна кількість інших чудес, зафіксованих в історії не минулих подій, а постійних місць, я не маю часу докладно розглядати й відходити від моєї головної мети; але нехай ті скептики, які відмовляються вірити божественним писанням, дадуть мені, якщо зможуть, їх раціональний виклад. Бо єдиною підставою для невіри в Святе Письмо є те, що воно містить неймовірні речі, саме такі, про які я розповідав. Бо, кажуть вони, розум не може визнати, що плоть горить і залишається неспаленою, страждає, не вмираючи. Воістину могутні розумники, які вміють пояснювати всі дива, які існують! Тоді нехай вони дадуть нам причину тих небагатьох речей, які ми навели, і в які, якби вони не знали, що вони існують, і були б лише запевнені нами, що вони відбудуться в майбутньому, вони б вірили ще менше, ніж у те, чому вони зараз відмовляються вірити на наші слова. Бо хто б із них повірив нам, якщо замість того, щоб сказати, що живі тіла людей у ​​майбутньому будуть такими, щоб витримувати вічний біль і вогонь, не вмираючи ніколи, ми б сказали, що в майбутньому світі буде сіль, яка стає рідкою у вогні, як у воді, і потріскує у воді, як у вогні; або що там буде джерело, чия вода в холодному нічному повітрі така гаряча, що її неможливо доторкнутися, а в денну спеку вона така холодна, що її неможливо напити; або що знайдеться камінь, який власним жаром обпікає руку, коли його міцно тримати, або камінь, який не можна загасити, якщо його запалили будь-якою частиною; чи будь-яке з тих чудес, які я навів, опустивши незліченну кількість інших? Якби ми сказали, що ці речі будуть знайдені в прийдешньому світі, і наші скептики відповіли б: «Якщо ви хочете, щоб ми вірили в ці речі, задовольнили наш розум щодо кожного з них», ми повинні визнати, що ми не зможемо, тому що слабке розуміння людини не може впоратися з цими й подібними чудесами Божої діяльності; і що все ж наш розум був повністю переконаний, що Всевишній нічого не робить без розуму, хоча слабкий розум людини не може пояснити причину; і що хоча ми в багатьох випадках не впевнені, що Він має намір, все ж завжди цілком певно, що ніщо з того, що Він хоче, не є для Нього неможливим; і що коли Він проголошує Свої думки, ми віримо в Нього, в Кого ми не можемо повірити, що Він безсилий або фальшивий. Незважаючи на це, ці сварливці на віру та вимагачі розуму, як вони розпоряджаються тими речами, які не можуть бути обґрунтованими, але які все ж існують, хоча й явно суперечать природі речей? Якби ми оголосили, що це має статися, ці скептики вимагали б від нас їх причини, як вони це роблять у випадку тих речей, які ми оголошуємо як призначені. І, отже, оскільки ці нинішні дива не є неіснуючими, хоча людський розум і дискурс втрачаються в таких справах Бога, тож ті речі, про які ми говоримо, не є неможливими, тому що вони нез’ясовні; адже в цьому конкретному випадку вони знаходяться в такому ж скрутному становищі, як і дива землі. Розділ 6.– Що всі чудеса породжені не природою, але деякі з них завдяки людській винахідливості, а інші – завдяки диявольській вигадці. У цей момент вони, мабуть, дадуть відповідь: Ці речі не існують; ми не віримо одному з них; це розповіді мандрівників і вигадані романи; і вони можуть додати те, що виглядає як аргумент, і сказати: якщо ви вірите в такі речі, як ці, вірте тому, що записано в тих самих книгах, що існував або існує храм Венери, в якому встановлений під відкритим небом канделябр тримає лампу, яка горить так сильно, що ніяка буря чи дощ не гасить її, і тому її називають, як і камінь, згаданий вище, азбестовою або невгасимою лампою. Вони можуть сказати це з наміром поставити нас перед дилемою: бо якщо ми скажемо, що це неймовірно, тоді ми поставимо під сумнів правдивість інших описаних чудес; якщо, з іншого боку, ми визнаємо, що це заслуговує довіри, ми закриємо язичницькі божества. Але, як я вже казав у вісімнадцятій книзі цієї праці, ми не вважаємо за потрібне вірити всьому, що містить світська історія, оскільки, як каже Варрон, навіть самі історики розходяться в багатьох питаннях, що можна було б подумати, що вони мали намір і щосили це зробити; але ми віримо, якщо маємо намір, те, що не суперечить цим книгам, у які ми без вагань говоримо, що зобов’язані вірити. Але щодо тих постійних чудес природи, якими ми хочемо переконати скептика щодо чудес майбутнього світу, то для нашої мети цілком достатньо тих, які ми можемо спостерігати самі або яких неважко знайти надійних свідків. Більше того, той храм Венери з його незгасимою лампадою, яка так далеко не загнала нас у кут, відкриває вигідне поле для нашої суперечки. Бо до цього незгасимого світильника ми додаємо безліч чудес, створених людьми або магією – тобто людьми під впливом дияволів, або безпосередньо дияволами – бо такі чудеса ми не можемо заперечувати, не ставлячи під сумнів істину Святого Письма, у яке ми віримо. Отже, ця лампа була або за допомогою якогось механічного або людського пристрою, оснащеного азбестом, або була створена магічним мистецтвом, щоб віруючі могли бути здивовані, або якийсь диявол під іменем Венери так виразно проявив себе, що це чудо як почалося, так і стало постійним. Тепер дияволів приваблюють жити в певних храмах за допомогою створінь (божих, а не їхніх створінь), які пропонують їм те, що відповідає їхнім різним смакам. Їх приваблює не їжа, як тварин, а, як духів, такі символи, які їм подобаються, різне каміння, ліс, рослини, тварини, пісні, обряди. І щоб люди могли забезпечити ці привабливості, дияволи насамперед підступно спокушають їх, або просочуючи їхні серця таємною отрутою, або відкриваючи себе під дружнім виглядом, і таким чином роблять кількох із них своїми учнями, які стають наставниками натовпу. Бо якщо вони спочатку не навчили людей, неможливо було знати, чого кожен з них бажає, чого вони ухиляються, під яким іменем їх слід закликати чи змусити бути присутніми. Звідси походження магії і магів. Але, перш за все, вони володіють серцями людей, і головним чином пишаються цим володінням, коли перетворюються на ангелів світла. Отже, дуже багато речей, які відбуваються, є їхньою рукою; і цих їхніх вчинків нам слід уникати тим більше, що ми визнаємо їх дуже дивовижними. І все-таки саме ці дії підтверджують мої теперішні аргументи. Бо якщо такі дива творять нечисті дияволи, то наскільки могутнішими є святі ангели! А що не може зробити той Бог, який зробив самих ангелів здатними творити чудеса! Отже, якщо людське мистецтво може створити дуже багато ефектів, настільки дивовижних, що непосвячені вважають їх божественними, як, наприклад, коли в якомусь храмі два магніти встановлюють, один у даху, інший у підлозі, так що залізний ідол висить у повітрі між ними, можна було б припустити силою божества, якби він не знав про магніти зверху та знизу; або, як у випадку зі світильником Венери, про який ми вже згадували як про вміле пристосування азбесту; якби, знову ж таки, за допомогою чарівників, яких Святе Письмо називає чаклунами та чарівниками, дияволи могли отримати таку силу, що шляхетний поет Вергілій мав би вважати себе виправданим, описуючи дуже могутнього чарівника в цих рядках: Її чари можуть вилікувати душі, які їй заманеться, Позбавте інших сердець здорової легкості, Поверни ріки до витоків, І змусить зірки забути свій курс, І закликати привидів з ночі: Земля ричить під ногами: Горобина покине своє місце, І мандрувати вниз по висоті; – якщо це так, то наскільки більше здатний Бог робити ті речі, які для скептиків є неймовірними, але для Його влади легкими, оскільки саме Він дав каменю та всьому іншому їхню чесноту, а людям — їхнє вміння використовувати їх дивовижним чином; Той, Хто дав ангелам природу могутнішу від усього живого на землі; Той, чия сила перевершує всі дива, і чия мудрість у роботі, розпорядженні та дозволі є не менш дивовижною у своєму управлінні всіма речами, ніж у його створенні всього! Розділ 7. Основною причиною вірити в чудеса є всемогутність Творця. Чому ж тоді Бог не може зробити так, щоб тіла мертвих воскресли, і щоб тіла проклятих мучилися у вічному вогні – Бог, який створив світ, сповнений незліченних чудес у небі, землі, повітрі та водах, хоча сам по собі є дивом, безсумнівно, більшим і гіднішим подиву, ніж усі чудеса, якими він наповнений? Але ті, з ким або проти кого ми сперечаємося, які вірять і в те, що існує Бог, який створив світ, і в те, що існують боги, створені Ним, які керують законами світу як Його намісники, – я кажу, наші супротивники, які, поки що не заперечуючи рішуче, стверджують, що в світі існують сили, які дають дивовижні результати (чи то з власної волі, чи то тому, що вони викликані якимось обрядом чи молитвою або якимось магічним способом), коли ми представляємо їм чудові властивості інших речей, які не є ані розумними тваринами, ані розумними духами, але такими матеріальними об’єктами, як ті, які ми щойно процитували, мають звичку відповідати: Це їхня природна властивість, їхня природа; це повноваження, які їм природно належать. Таким чином, вся причина, чому агрігентинська сіль розчиняється у вогні та тріщить у воді, полягає в тому, що така її природа. Але це виглядає досить суперечливо природі, яка наділила не вогонь, а воду силою плавлення солі, а силу її спалювання не воді, а вогню. Але кажуть, що це природна властивість цієї солі виявляти ефекти, протилежні цим. Таким чином, ця ж причина приписується тому гарамантському фонтану, один і той самий струмінь якого холодний удень і кипить уночі, так що в будь-якій крайності його неможливо торкнутися. Так само й з тим іншим фонтаном, який, хоч він холодний на дотик і хоч він, як і інші фонтани, гасить запалений факел, але, на відміну від інших фонтанів, дивовижним чином запалює згаслий факел. Так і про азбестовий камінь, який, хоч і не має власного тепла, проте, коли його розпалює вогонь, не може згаснути. І ось про інше, про що я втомився переказувати, і в якому, хоча й здається, що є надзвичайна властивість, що суперечить природі, все ж для них не дається жодної іншої причини, окрім того, що така їхня природа, – справжня коротка причина і, як я володію, задовільна відповідь. Але оскільки Бог є автором усіх природ, як сталося, що наші вороги, коли вони відмовляються вірити тому, що ми стверджуємо, на тій підставі, що це неможливо, не бажають прийняти від нас кращого пояснення, ніж їх власне, а саме, що це воля Всемогутнього Бога – бо, звичайно, Його називають Всемогутнім лише тому, що Він могутній, щоб зробити все, що забажає – Той, Хто зміг створити стільки чудес, не тільки невідомих, але й дуже добре. встановлено, як я вже показував, і які, якби вони не були під нашими власними спостереженнями або не були повідомлені недавніми й надійними свідками, безперечно були б визнані неможливими? Бо що стосується тих чудес, які не мають іншого свідчення, окрім письменників, у книгах яких ми їх читали, і які писали, не отримавши божественних вказівок, і, отже, схильні до людської помилки, ми не можемо справедливо звинувачувати нікого, хто відмовляється їм вірити. Зі свого боку, я не бажаю, щоб усі дива, про які я згадав, були необдумано прийняті, тому що я сам не вірю в них беззастережно, за винятком тих, які або потрапили під моє власне спостереження, або які будь-хто може легко перевірити, як-от вапно, яке нагрівається водою та охолоджується олією; магніт, який своїм таємничим і невідчутним присмоктуванням притягує залізо, але не впливає на соломинку; плоть павича, яка перемагає тління, від якого не позбавлена ​​плоть Платуа; полова настільки холодить, що не дає снігу танути, настільки гріє, що змушує яблука дозрівати; сяючий вогонь, який, відповідно до свого сяючого вигляду, відбілює каміння, яке він обпікає, тоді як, всупереч своєму сяючому вигляду, він прикрашає більшість речей, які спалює (подібно до того, як брудні плями залишаються олією, якою б чистою вона не була, і як лінії, проведені білим сріблом, чорні); також деревне вугілля, яке під дією вогню настільки повністю змінюється від свого початкового, що тонко позначений шматок дерева стає огидним, міцне стає крихким, тлінне нетлінним. Деякі з цих речей я знаю, як і багато інших людей, деякі з них схожі на всіх людей; і є багато інших, які я не маю місця вставити в цю книгу. Але з тих, які я цитував, хоча я сам не бачив, а лише читав про них, я не зміг знайти надійних свідків, від яких я міг би переконатися, чи вони правдиві, за винятком того фонтану, в якому гаснуть палаючі смолоскипи і запалюють погаслі смолоскипи, і яблук Содома, які вже дозріли, але наповнені пилом. І справді, я не зустрічався з тими, хто казав, що бачив той фонтан в Епірі, але з тими, хто знав, що подібний фонтан був у Галлії неподалік від Гренобля. Однак про плоди содомських дерев йдеться не лише в книгах, які заслуговують на повагу, але так багато людей кажуть, що бачили це, що я не можу сумніватися в цьому. Але решту вундеркіндів я отримую, не підтверджуючи й не заперечуючи їх; і я процитував їх, тому що я читав їх у авторів наших ворогів, і щоб я міг довести, у скільки вірять багато хто серед них, тому що вони написані в працях їхніх власних літераторів, хоча їм не надається жодного раціонального пояснення, і все ж вони з презирством вірять нам, коли ми стверджуємо, що Всемогутній Бог зробить те, що виходить за межі їх досвіду та спостережень; і це вони роблять, навіть якщо ми призначаємо причину Його роботи. Бо яка краща й вагоміша причина для таких речей, ніж сказати, що Всемогутній здатний здійснити їх і здійснить їх, передбачивши їх у тих книгах, у яких було передбачено багато інших чудес, які вже відбулися? Ті речі, які вважаються неможливими, будуть здійснені згідно зі словом і силою того Бога, який передбачив і зробив так, щоб недовірливі народи повірили в неймовірні чудеса. Розділ 8. Не суперечить природі те, що в об’єкті, природа якого відома, має бути виявлена ​​зміна властивостей, які були відомі як його природні властивості. Але якщо вони відповідають, що причиною не вірити нам, коли ми кажемо, що людські тіла завжди будуть горіти, але ніколи не вмирають, є те, що, як відомо, природа людських тіл влаштована зовсім інакше; якщо вони кажуть, що для цього чуда ми не можемо назвати причину, яка була дійсною у випадку тих природних чудес, а саме, що це природна властивість, природа речі – оскільки ми знаємо, що це не природа людської плоті – ми знаходимо відповідь у священних писаннях, що навіть ця людська плоть була створена одним способом до того, як був гріх – була створена, фактично, щоб вона не могла померти – та іншим способом після гріха, будучи таким, як ми бачимо. воно в цьому жалюгідному стані смертного життя, не в змозі зберегти тривале життя. І тому під час воскресіння мертвих він буде створений інакше, ніж теперішній добре відомий стан. Але оскільки вони не вірять цим нашим писанням, у яких ми читаємо, яку природу мала людина в раю, і наскільки вона була далека від необхідності смерті – і справді, якби вони вірили їм, ми, звичайно, мали б невеликі труднощі в обговоренні з ними майбутнього покарання проклятих, – ми повинні вивести з писань їхніх власних найосвіченіших авторитетів деякі приклади, щоб показати, що річ можлива для того, щоб стати не такою, як це було відомо раніше характерно. бути. З книги Марка Варрона під назвою «Про расу римського народу» я дослівно наводжу наступний випадок: Сталося дивовижне небесне знамення; бо Кастор записує, що в блискучій зірці Венері, яку Плавт назвав Весперуго, а Гомер — чарівним Геспером, сталося настільки дивне чудо, що воно змінило свій колір, розмір, форму, курс, чого ніколи не траплялося ні раніше, ні після. Адраст Кізіцький і Діон Неаполітанський, відомі математики, говорили, що це сталося за правління Огіга. Такий великий автор, як Варрон, точно не назвав би це провісником, якби воно не суперечило природі. Бо ми кажемо, що всі знамення проти природи; але вони не такі. Бо як те, що відбувається з волі Бога, суперечить природі, оскільки воля такого могутнього Творця, безперечно, є природою кожного створеного? Отже, ознака відбувається не всупереч природі, а всупереч тому, що ми знаємо як природу. Але хто може порахувати безліч знамень, записаних у світських історіях? Тоді давайте зараз зосередимо нашу увагу лише на цьому, що стосується розглянутого питання. Що так влаштовано Автором природи неба і землі, як точно впорядкований хід зірок? Що там встановлено законами такими надійними і негнучкими? І все ж, коли було вгодно Тому, хто з верховною владою і верховною владою регулює все, що Він створив, зірка, яка вирізнялася серед інших своїм розміром і блиском, змінила свій колір, розмір, форму і, найчудовіше з усіх, порядок і закон свого руху! Безсумнівно, це явище порушило канони астрономів, якщо вони тоді існували, за якими вони зводили, ніби шляхом безпомилкових обчислень, минулі та майбутні рухи зірок, щоб взяти на себе стверджувати, що те, що сталося з ранковою зорею (Венерою), ніколи не відбувалося ні до, ні після. Але ми читаємо в божественних книгах, що навіть саме сонце зупинилося, коли святий чоловік, Ісус Навин, син Навин, благав про це в Бога, доки перемога не завершить битву, яку він почав; і що воно навіть повернулося назад, що обіцянка п’ятнадцяти років, доданих до життя царя Єзекії, може бути запечатана цим додатковим чудом. Але ці чудеса, які були визнані заслугами святих людей, навіть якщо наші вороги їм вірять, вони приписують магічному мистецтву; тому Вергілій у наведених вище рядках приписує магії силу І змусити зірки забути свій курс. Бо в наших священних книгах ми читаємо, що це також сталося, що річка повертала назад, залишалася нагорі, тоді як нижня частина текла далі, коли люди переходили під керівництвом вищезгаданого лідера, Ісуса Навина, сина Навина; а також коли Ілля пророк перехрестився; і згодом, коли його учень Єлисей проходив через нього: і ми щойно згадали, як у випадку царя Єзекії найбільша з зірок забула свій шлях. Але те, що сталося з Венерою, за словами Варрона, не було сказано ним у відповідь на молитву будь-якої людини. Тож нехай скептики не занурюються в це знання про природу речей, ніби божественна сила не може здійснити в об’єкті нічого іншого, окрім того, що їхній власний досвід показав їм у своїй природі. Навіть самі речі, які зазвичай називають природними, не були б менш чудовими та менш ефективними, щоб викликати здивування у всіх, хто їх бачить, якби люди не звикли захоплюватися лише тим, що є рідкісним. Тому що той, хто задумливо спостерігає за незліченною множиною людей і їхньою подібністю природи, може не помітити з подивом і захопленням індивідуальність зовнішнього вигляду кожної людини, натякаючи на те, що якби люди не були схожі один на одного, вони б не відрізнялися від решти тварин; тоді як якщо, з іншого боку, вони не були схожі, їх не можна було б відрізнити одне від одного, так що ті, кого ми оголошуємо схожими, ми також знаходимо несхожими? І відмінність полягає в більш чудовому розгляді двох; бо спільна природа, здається, радше вимагає подібності. І все ж, оскільки саме рідкість речей робить їх чудовими, ми сповнюємося набагато більшим подивом, коли знайомимося з двома такими схожими чоловіками, що ми або завжди, або часто помиляємося, намагаючись розрізнити їх. Але, можливо, хоча Варрон є язичницьким істориком і дуже вченим, вони можуть не вірити, що те, що я навів у нього, справді сталося; або вони можуть сказати, що приклад недійсний, тому що зірка не продовжувала слідувати своїм новим курсом протягом тривалого часу, а повернулася на свою звичайну орбіту. Існує, отже, ще одне явище, яке зараз відкрито для їхніх спостережень, і якого, на мою думку, має бути достатньо, щоб переконати їх у тому, що, хоча вони спостерігали і встановили певний природний закон, вони не повинні з цього приводу приписувати Богові, ніби Він не міг змінити і перетворити це на щось дуже відмінне від того, що вони спостерігали. Земля Содом не завжди була такою, як зараз; але колись вона мала вигляд інших земель і мала таку ж, якщо не кращу родючість; адже в божественній розповіді його порівнювали з раєм Божим. Але після того, як його торкнувся [вогонь] з неба, як свідчить навіть язичницька історія, і як тепер свідчать ті, хто відвідує це місце, воно стало неприродним і жахливо закопченим на вигляд; і його яблука, під оманливим виглядом стиглості, містять попіл усередині. Ось річ, яка була одного роду, а є іншого. Ви бачите, як його природа була перетворена чудовою трансмутацією, здійсненою Творцем усіх природ, у таке огидне розмаїття – зміна, яка відбулася через стільки часу і через стільки часу все ще триває. Отже, як для Бога було неможливим створити таку природу, яку Він забажав, так само для Нього не неможливо було змінити цю природу Свого власного творіння на те, що Йому заманеться, і таким чином поширити безліч тих чудес, які називаються чудовиськами, знаменнями, вундеркіндами, феноменами, і які, якби я мав намір цитувати та записувати, який кінець була б цій роботі? Кажуть, що їх називають монстрами, тому що вони щось демонструють або означають; віщі, бо щось віщують; і так далі. Але нехай їхні віщуни побачать, як їх обманюють, або навіть коли вони передбачають правдиві речі, це тому, що вони натхненні духами, які мають намір заплутати розуми людей (справді, гідних такої долі) у тенетах шкідливої ​​цікавості, або як вони час від часу висвітлюють якусь істину, оскільки роблять так багато передбачень. Однак, з нашого боку, ці речі, які відбуваються всупереч природі, і, як кажуть, суперечать природі (як апостол, говорячи по-людськи, каже, що прищепити дику оливу до доброї оливки та скуштувати її жиру, це суперечить природі), і називаються чудовиськами, явищами, знаменнями, вундеркіндами, повинні демонструвати, передвіщати, передбачати, що Бог здійснить те, що Він має. передбачив стосовно людських тіл, жодні труднощі не завадили Йому, жоден закон природи не приписував Йому Його межі. Як Він передбачив те, що Він має зробити, я вважаю, що достатньо показав у попередній книзі, вибравши зі Священного Писання, як Нового, так і Старого Завіту, не всі уривки, які стосуються цього, але стільки, скільки я вважав достатніми для цієї роботи. Розділ 9. Про пекло та природу вічних покарань. Отже, те, що Бог через Свого пророка сказав про вічне покарання проклятих, збудеться – обов’язково збудеться – їхній черв’як не вмре, а їхній вогонь не згасне. Ісая 66:24 Щоб переконати нас у цьому якнайсильніше, Сам Господь Ісус, коли наказує нам відрізати наші члени, маючи на увазі тим самим тих осіб, яких людина любить як найкорисніші члени свого тіла, каже: Краще тобі каліком увійти в життя, ніж з обома руками піти до пекла, до вогню, що не згасне; де їхній черв'як не вмирає, і їхній вогонь не гасне. Подібно про ногу: Краще тобі ввійти в життя безупинним, ніж з обома ногами бути вкиненим до пекла, до огню невгасимого; де їхній черв'як не вмирає, і вогонь не гасне. Так і про око: краще тобі з одним оком увійти в Царство Боже, ніж з двома очима бути вкиненим у геєну вогняну, де черв’як їхній не вмирає і вогонь не гасне. Марка 9:43–48 Він не ухилявся від використання одних і тих же слів тричі в одному уривку. І кого не лякає це повторення і загроза тієї кари, яка так палко виголошена вустами Самого Господа? Тепер ті, хто відносить і вогонь, і хробака до духу, а не до тіла, стверджують, що нечестиві, які відокремлені від царства Божого, будуть спалені, так би мовити, стражданням духа, який кається надто пізно і безплідно; і вони стверджують, що тому вогонь не використовується недоречно для вираження цієї пекучої муки, як коли апостол вигукує Хто спокушається, а я не горю? 2 Коринтян 11:29 Черв'яка теж, на їхню думку, слід розуміти так само. Бо написано: як міль їсть одежу, а хробак деревину, так горе поїдає серце людини. Ісая 51:8 Але ті, хто не сумнівається, що під час майбутньої кари постраждають і тіло, і душа, стверджують, що тіло буде спалено вогнем, тоді як душа буде, так би мовити, погризена черв’яком страждання. Хоча ця точка зору є більш розумною – бо абсурдно припускати, що або тіло, або душа уникнуть болю під час майбутнього покарання – однак, зі свого боку, я вважаю, що легше розуміти, що обидва стосуються тіла, ніж припускати, що жодне не стосується; і я думаю, що Святе Письмо мовчить про духовний біль проклятих, тому що, хоча це не висловлено, необхідно розуміти, що в тілі, яке так мучиться, душа також мучиться безплідним покаянням. Бо ми читаємо в давньому Писанні: Помста за тіло нечестивих — вогонь і черви. Сираха 7:17 Можна було б сказати коротше: помста безбожних. Чому ж сказано: «Тіло безбожного», хіба тому, що і вогонь, і черв’як мають бути покаранням для тіла? Або якщо мета автора, кажучи: Помста плоті, полягала в тому, щоб вказати, що це буде покарання для тих, хто живе за тілом (бо це веде до другої смерті, як натякнув апостол, коли сказав: «Бо якщо живете за тілом, то помрете» Римлянам 8:13, нехай кожен зробить власний вибір, або призначить вогонь тілу, а хробаку душі – єдиному). образно кажучи, інше справді – або приписуючи те й інше насправді тілу. Бо я вже достатньо переконався, що тварини можуть жити у вогні, не будучи знищеними, у стражданні, не вмираючи, завдяки чуду найвсемогутнішого Творця, якому ніхто не може заперечити, що це можливо, якщо він не знає, ким було створено все чудове в усій природі Чудеса, великі й малі, у цьому світі, які я згадав, і незрівнянно більше, які я опустив, і хто вклав ці дива в цей світ, нехай кожна людина вибере, що йому заманеться, чи думає він, що хробак є справжнім і відноситься до тіла, чи що духовні речі маються на увазі під тілесними уявленнями, і що це належить до душі легко відкритий самими фактами, коли у святих буде таке знання, яке не вимагатиме, щоб їхній власний досвід навчив їх природі цих покарань, але буде достатнім, щоб навчити їх у цьому питанні, бо тепер ми частково знаємо, поки не прийде те, що є досконалим, ми віримо лише в те, що ті майбутні тіла будуть такими, які неодмінно зазнають болю. вогонь. Розділ 10.– Чи вогонь пекла, якщо це матеріальний вогонь, може спалити злих духів, тобто дияволів, які є нематеріальними. Тут виникає питання: якщо вогонь не має бути нематеріальним, подібним до душевного болю, а матеріальним, обпалюючим контактом, щоб у ньому могли мучитися тіла, то як можна в ньому карати злих духів? Бо це, безперечно, той самий вогонь, який має служити для покарання людей і дияволів, за словами Христа: Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований для диявола та його ангелів; Матвія 25:41, якщо, можливо, як вважали вчені люди, дияволи не мають свого роду тіла, зробленого з того щільного і вологого повітря, яке ми відчуваємо, коли дме вітер. І якщо на цю речовину не міг впливати вогонь, то вона не могла горіти при нагріванні в лазні. Бо для того, щоб горіти, воно спочатку згорає, і воно впливає на інші речі, як воно само. Але якщо хтось стверджує, що у дияволів немає тіл, то це не те, що треба старанно досліджувати чи гостро обговорювати. Бо чому ми не можемо стверджувати, що навіть нематеріальні духи можуть, у якийсь надзвичайний спосіб, все-таки зазнати болю через покарання матеріального вогню, якщо духи людей, які також безперечно є нематеріальними, зараз містяться в матеріальних членах тіла, а в майбутньому світі будуть нерозривно з’єднані зі своїми тілами? Тому, хоча дияволи не мають тіл, їхні духи, тобто самі дияволи, будуть приведені в повний контакт з матеріальними вогнями, щоб їх мучити; не те, що самі вогні, з якими вони вступають у контакт, оживляться своїм зв’язком із цими духами і стануть тваринами, що складаються з тіла й духу, але, як я вже сказав, це з’єднання буде здійснено чудовим і невимовним способом, так що вони отримають біль від вогню, але не дадуть їм життя. І, по правді кажучи, цей інший спосіб єднання, за допомогою якого тіла й духи з’єднуються разом і стають тваринами, є надзвичайно дивовижним і недоступним для розуміння людини, хоча це і є людина. Я б справді сказав, що ці духи горітимуть без власного тіла, як той багатий чоловік горів у пеклі, коли він вигукнув: «Я мучуся в цьому полум’ї», Луки 16:24, якби я не знав, що це влучно сказано у відповідь, що це полум’я було такого ж характеру, як очі, які він підняв і спрямував на Лазаря, як язик, на який він благав, щоб можна було капнути трохи холодної води, або як палець Лазаря, яким він просив, щоб це можна було зробити – все це відбувалося там, де існують душі без тіл. Таким чином, і те полум’я, в якому він горів, і та крапля, яку він благав, були нематеріальними і нагадували видіння сплячих або людей в екстазі, яким нематеріальні об’єкти з’являються в тілесній формі. Бо сама людина, яка перебуває в такому стані, хоч і лише духом, а не тілом, все ж бачить себе настільки схожою на власне тіло, що не може помітити жодної різниці. Але те пекло, яке також називається озером вогню та сірки, Об’явлення 20:10, буде матеріальним вогнем і буде мучити тіла проклятих, чи то людей, чи дияволів – тверді тіла одних, повітряні тіла інших; або якщо тільки люди мають тіла, а також душі, все ж злі духи, хоча й без тіл, будуть настільки пов’язані з тілесними вогнями, що отримують біль, не даючи життя. Один вогонь, безсумнівно, буде долею для обох, бо так проголосила правда. Розділ 11. Чи справедливо те, що покарання за гріхи тривають довше, ніж тривають самі гріхи. Проте дехто з тих, проти кого ми захищаємо місто Боже, вважає несправедливим, щоб будь-яка людина була приречена на вічне покарання за гріхи, які, якими б великими вони не були, були вчинені в короткий проміжок часу; ніби будь-який закон коли-небудь регулював тривалість покарання тривалістю покараного злочину! Цицерон говорить нам, що закони визнають вісім видів покарання - відшкодування збитків, ув'язнення, бичування, відшкодування, ганьба, вигнання, смерть, рабство. Чи є будь-який із них, який можна стиснути до швидкого вчинення правопорушення, так що на його покарання не витрачається більше часу, ніж на його вчинення, хіба що, можливо, на відшкодування? Бо це вимагає, щоб злочинець постраждав від того, що він зробив, як сказано в тому пункті закону: «Око за око, зуб за зуб». Вихід 21:24 Бо певно, що правопорушник може втратити око через суворість законної відплати за такий короткий час, як він позбавив іншого ока через жорстокість власного беззаконня. Але якщо бичування є розумним покаранням за поцілунок чужої дружини, то хіба миттєва помилка не поповнюється довгими годинами спокути, а миттєва насолода карається тривалим болем? Що ми скажемо про ув'язнення? Чи злочинець повинен бути ув'язнений лише на стільки часу, скільки він витратив на злочин, за який його вчинено? Чи не карається багаторічним ув’язненням раб, який роздратував свого господаря словом або завдав йому удару, який швидко закінчується? А щодо збитків, ганьби, вигнання, рабства, які зазвичай завдаються, щоб не допускати послаблення чи помилування, чи не нагадують вони вічні покарання, оскільки це коротке життя допускає подібність? Бо вони не вічні лише тому, що життя, в якому вони переносяться, не вічне; і все ж злочини, які караються цими найтривалішими стражданнями, здійснюються в дуже короткий проміжок часу. Також немає нікого, хто б припустив, що муки покарання мають тривати такий же короткий час, як і злочин; або що вбивство, подружня зрада, святотатство чи будь-який інший злочин слід вимірювати не величезною шкодою чи злом, а тривалістю часу, витраченого на його вчинення. Тоді, що стосується присудження смерті за будь-який великий злочин, чи вважають закони покаранням полягати в короткому моменті заподіяння смерті чи в тому, що злочинця назавжди виключають із суспільства живих? І так само, як покарання першої смерті відсікає людей від цього нинішнього смертного міста, так само покарання другої смерті відсікає людей від того майбутнього безсмертного міста. Оскільки закони цього нинішнього міста не передбачають повернення страченого злочинця до нього, так само й того, хто засуджений на другу смерть, не відкликають до вічного життя. Але якщо дочасний гріх карається вічною карою, то як же, кажуть вони, правдиве те, що говорить ваш Христос: Якою мірою міряєте, такою відміряють і вам? Луки 6:38, і вони не помічають, що однакова міра стосується не рівного проміжку часу, а відплати за зло або, іншими словами, закону, за яким той, хто чинив зло, страждає від зла. Крім того, ці слова можна розуміти як стосуються того, про що говорив наш Господь, коли їх використовував, а саме: суди й осуд. Таким чином, якщо той, хто несправедливо судить і засуджує, сам справедливо засуджений і засуджений, він отримує з тією ж мірою, але не так, як він дав. Бо вирок він виніс, і вирок він отримує, хоча вирок, який він виніс, був несправедливий, вирок, який він отримує, справедливий. Розділ 12.– Про велич першого гріха, за який належить вічне покарання всім, хто не перебуває в межі Благодаті Спасителя. Але вічне покарання здається тяжким і несправедливим для людського сприйняття, тому що в слабкості нашого смертного стану бракує найвищої і найчистішої мудрості, за допомогою якої можна було б зрозуміти, наскільки велике зло було вчинено в тому першому проступку. Чим більше насолоди людина знаходила в Богові, тим більшою була її злочестивість, покинувши Його; і той, хто знищив у собі добро, яке могло бути вічним, став гідним вічного зла. Тому вся маса людського роду засуджена; бо той, хто спочатку дав доступ до гріха, був покараний разом із усіма своїми нащадками, які були в ньому, як у корені, так що ніхто не звільнений від цього справедливого та належного покарання, якщо тільки не визволений милосердям і незаслуженою благодаттю; і людський рід так поділений, що в одних виявляється дієвість милосердної благодаті, в решті — дієвість справедливої ​​відплати. Бо обидва не можуть бути відображені у всіх; бо якби всі залишилися під покаранням справедливого осуду, ні в кому не було б видно милосердя спокутної благодаті. І, з іншого боку, якби все було переведено з темряви на світло, то суворість відплати не виявилася б ні в одному. Але набагато більше залишається під покаранням, ніж звільнено від нього, щоб таким чином можна було показати, що належить усім. І якби це було заподіяно всім, ніхто не міг би справедливо дорікати справедливості Того, Хто мститься; тоді як у визволенні такої кількості людей від цієї справедливої ​​нагороди є причина висловити найсердечнішу подяку завдяки безоплатній щедрості Того, Хто визволяє. Розділ 13.– Проти думки тих, хто вважає, що покарання нечестивих після смерті є очистильними. Дійсно, платоніки, стверджуючи, що жодні гріхи не залишаються безкарними, припускають, що всі покарання застосовуються з метою виправлення, незалежно від того, нанесене воно людським чи божественним законом, у цьому житті чи після смерті; бо людина може бути тут неушкодженою, або, хоч і покарана, може все ж не виправитися. Звідси той уривок Вергілія, де, коли він сказав про наші земні тіла та смертні члени, що наші душі походять – І сміх людський, сльози людські; Замурований у підземельній ночі, Вони дивляться за кордон, але не бачать світла, Ні, коли нарешті життя втекло, І залишив тіло холодним і мертвим, Ee'n тоді там не минає Хвороблива спадщина глини; Повна багато довготривалої плями Форс повинен залишатися глибоко в зерні. Тому терплять карні страждання Для давнього злочину, щоб зробити їх чистими; Деякі висять у відкритому виді, Щоб вітри пронизали їх наскрізь, У той час як інші очищають свою глибоку провину У палаючому вогні чи грізному припливі. Для тих, хто дотримується цієї думки, усі покарання після смерті будуть чистилищними; і оскільки елементи повітря, вогонь і вода є вищими за землю, той чи інший з них може бути знаряддям спокутування та очищення від плями, ураженої земною заразою. Тож Вергілій натякає на повітря словами: «Деякі висять у висоті, щоб вітри пронизали; біля води під час великого припливу; і при вогні у виразі в палаючий вогонь. Зі свого боку ми визнаємо, що навіть у цьому житті деякі покарання є чистилищними – справді, не для тих, чиє життя не краще, а радше для них гірше, а для тих, кого вони змушують змінити своє життя. Усі інші покарання, як дочасні, так і вічні, накладені на кожного божественним провидінням, посилаються або через минулі гріхи, або через гріхи, дозволені в даний час у житті, або для застосування та виявлення благодаті людини. Вони можуть бути спричинені як злими людьми та ангелами, так і добрими. Бо навіть якщо хтось зазнає певної шкоди через зло чи помилку іншого, людина справді грішить, чиє незнання чи несправедливість завдає шкоди; але Бог, який Своїм справедливим, хоч і прихованим судом, дозволяє це зробити, не грішить. Але тимчасові покарання одні зазнають лише в цьому житті, інші після смерті, інші зараз і потім; але всі вони перед тим останнім і найсуворішим судом. Але з тих, хто зазнає тимчасових покарань після смерті, не всі приречені на ті вічні муки, які мають послідувати за цим вироком; бо для деяких, як ми вже сказали, те, що не відпущено в цьому світі, відпускається в наступному, тобто вони не караються вічною карою світу прийдешнього. Розділ 14. Про тимчасові покарання цього життя, яким підлягає людський стан. Цілком винятковими є ті, хто не карається в цьому житті, а лише потім. Проте, що були деякі, які досягли старості, не зазнавши навіть найменшої хвороби, і які безперервно насолоджувалися життям, я знаю як зі звітів, так і з власних спостережень. Однак саме життя, яке ми ведемо, смертні, саме по собі є покаранням, бо все це спокуса, як проголошує Святе Письмо, де написано: Хіба життя людини на землі не є спокусою? Йов 7:1 Бо невігластво саме по собі не є легким покаранням або браком культури, від якої справедливо вважалося так необхідно втекти, що хлопчики змушені, під страхом суворого покарання, навчатися ремесел чи грамоти; і навчання, до якого їх спонукає покарання, саме по собі є для них настільки покаранням, що іноді вони віддають перевагу болю, який їх спонукає, а не болю, до якого вони спонукають. І хто б не відмовився від альтернативи й вибрав би смерть, якби йому запропонували або померти, або знову стати немовлям? Дійсно, наше дитинство, знайомлячи нас із цим життям не зі сміхом, а зі сльозами, здається, несвідомо пророкує біди, з якими ми маємо зіткнутися. Кажуть, що тільки Зороастр сміявся, коли народився, і це неприродне знамення не віщувало йому нічого доброго. Бо кажуть, що він був винахідником магічних мистецтв, хоча насправді вони не змогли забезпечити йому навіть жалюгідного щастя нинішнього життя проти нападів його ворогів. Оскільки він сам був царем Бактрії, він був завойований Нінусом, царем Ассірії. Коротше кажучи, слова Святого Письма: Важке ярмо на синах Адама від дня, коли вони вийдуть із утроби своєї матері, аж до дня, коли вони повернуться до матері всього, Сираха 40:1 – ці слова настільки безпомилково сповнюються, що навіть маленькі діти, які шаром відродження були звільнені від путів первородного гріха, в якому вони лише були ув’язнені, все ж страждають від багатьох хвороб, а в деяких деяких. екземпляри навіть піддаються нападкам злих духів. Але давайте ні на мить не припускатимемо, що ці страждання завдають шкоди їхньому майбутньому щастю, навіть якщо вони настільки зросли, що відірвали душу від тіла та припинили їхнє життя в тому ранньому віці. Розділ 15. Усе, що благодать Божа робить, щоб врятувати нас від закоренілого зла, в якому ми потонули, відноситься до майбутнього світу, в якому все буде створено новим. Тим не менш, у важкому ярмі, яке покладено на синів Адама, від дня, коли вони вийшли з утроби своєї матері, і до дня, коли вони повернуться до матері всього сущого, є чудовий, хоча і болісний монітор, який навчає нас бути тверезими, і переконує нас, що це життя стало карою внаслідок того жахливого зла, яке було вчинене в Раю, і того, про що йдеться в Новому Завіті. запрошує належить до того майбутнього спадку, який чекає на нас у прийдешньому світі, і пропонується для нашого прийняття, як запорука того, що ми можемо у відповідний час отримати те, запорукою якого воно є. Тож тепер ходімо в надії, і духом умертвляймо вчинки плоті, і так прогресуймо з дня на день. Бо Господь знає своїх; 2 Тимофія 2:19 і всі, хто ведеться Духом Божим, вони сини Божі, Римлян 8:14 але з благодаті, а не з природи. Бо є лише один Син Божий за природою, Який у Своєму співчутті став Сином Людським заради нас, щоб ми, за природою сини людські, могли через Нього через благодать стати синами Божими. Бо Він, залишаючись незмінним, прийняв на Себе нашу природу, щоб цим Він міг взяти нас до Себе; і, міцно тримаючи Свою власну божественність, Він став учасником нашої немочі, щоб ми, змінившись на щось краще, могли, беручи участь у Його праведності та безсмерті, втратити власні властивості гріха та смертності та зберегти будь-яку хорошу якість, яку Він вклав у нашу природу, вдосконалену тепер, беручи участь у доброті Його природи. Бо як через гріх однієї людини ми впали в жалюгідну біду, так і через праведність однієї Людини, яка також є Богом, ми прийдемо до неймовірно високого блаженства. Ніхто також не повинен вірити, що він переходив від однієї людини до іншої, доки він не досягне того місця, де немає спокуси, і не увійде до миру, якого він шукає в численних і різноманітних конфліктах цієї війни, в якій плоть жадає проти духа, а дух проти плоті. Галатам 5:17 Такої війни, як ця, не було б, якби людська природа, виявляючи свободу волі, залишалася непохитною в праведності, в якій вона була створена. Але тепер у своєму нещасті воно веде війну проти самого себе, тому що в своєму блаженстві воно не хоче продовжувати мир з Богом; і це, хоча це жалюгідне лихо, краще, ніж попередні стадії цього життя, які не визнають, що війна повинна тривати. Бо краще боротися з пороками, ніж без конфлікту бути підкореним ними. Краще, кажу я, війна з надією на вічний мир, ніж полон без жодної думки про визволення. Ми справді прагнемо припинення цієї війни, і, запалені полум’ям божественної любові, ми горимо, щоб вступити в той добре впорядкований мир, у якому все, що нижче, назавжди підкоряється тому, що вище. Але якби (не дай Боже) не було надії на таке благословенне завершення, ми все одно мали б віддати перевагу витерпіти тяжкість цього конфлікту, аніж, через непротивлення, піддатися пануванню пороку. Розділ 16.– Закони благодаті, які поширюються на всі епохи життя відродженого. Але таке Боже милосердя до посудин милосердя, які Він приготував для слави, що навіть перший вік людини, тобто дитинство, яке без будь-якого опору підкоряється плоті, і другий вік, який називається дитинством, і який ще не має достатнього розуміння, щоб розпочати цю війну, і тому поступається майже всім порочним насолодам (оскільки цей вік має силу слова, і тому може здатися, що минув. дитинство, розум ще занадто слабкий, щоб зрозуміти заповідь), але якщо будь-яка з цих віків прийняла таїнства Посередника, то, хоча нинішнє життя буде негайно закінчено, дитина, переведена з влади темряви в царство Христа, не тільки буде врятована від вічних кар, але навіть не зазнає чистилищних мук після смерті. Бо духовного відродження самого по собі достатньо, щоб запобігти будь-яким злим наслідкам після смерті через зв’язок зі смертю, який формує тілесне зародження. Але коли ми досягнемо того віку, коли тепер зможемо зрозуміти заповідь і підкоритися владі закону, ми повинні оголосити війну порокам і вести цю війну запекло, щоб не потрапити в прокляті гріхи. І якщо пороки не набралися сили, звичною перемогою їх легше долати і приборкувати; але якщо вони були використані, щоб завойовувати і панувати, то тільки з труднощами і працею вони опановані. І дійсно, ця перемога не може бути здобута щиро і по-справжньому, як тільки насолоджуючись справжньою праведністю, а це дає віра в Христа. Бо якщо закон присутній із своїм наказом, а Дух відсутній з Його допомогою, присутність заборони служить лише посиленню бажання грішити та додає провини за порушення. Іноді, справді, явні вади перемагають інші та приховані вади, які вважаються чеснотами, хоча гордість і якась згубна самодостатність є їх основними принципами. Відповідно, пороки можна вважати подоланими лише тоді, коли вони переможені любов’ю Бога, яку дає сам Бог і яку Він дає лише через Посередника між Богом і людьми, людину Ісуса Христа, Який став учасником нашого смертного життя, щоб зробити нас учасниками Своєї божественності. Але справді небагато таких щасливих, що пройшли свою юність, не вчинивши жодних проклятих гріхів, чи то через розпусту чи насильство, чи через дотримання якихось безбожних і незаконних поглядів, але підкорили величчю своєї душі все, що могло зробити їх рабами тілесних насолод. Більшість людей спочатку стали порушниками закону, який вони отримали, і дозволивши пороку взяти гору в них, а потім втікають до благодаті по допомогу, і таким чином, шляхом більш гіркого покаяння і боротьби, більш насильницької, ніж це було б інакше, вони підкоряють душу Богові, і таким чином дають їй її законну владу над тілом і стають переможцями. Отже, хто хоче уникнути вічної кари, нехай не тільки охреститься, але й виправдається в Христі, і так нехай справді перейде від диявола до Христа. І нехай він не думає, що існують будь-які чистильні болі, окрім того останнього й жахливого суду. Однак ми не повинні заперечувати, що навіть вічний вогонь буде пропорційний до пустель нечестивих, так що для одних він буде більшим, а для інших менш болісним, незалежно від того, чи буде цей результат досягнутий зміною температури самого вогню, градуйованою відповідно до заслуг кожного, чи спека залишається незмінною, але не всі відчувають її з однаковою інтенсивністю мук. Розділ 17. Про тих, хто вважає, що жодна людина не буде покарана вічно. Тепер, як я бачу, я повинен увійти до списку дружніх суперечок із тими чуйними християнами, які відмовляються вірити, що будь-хто чи всі ті, кого безпомилково справедливий Суддя може оголосити гідними пекельного покарання, будуть страждати вічно, і які вважають, що вони будуть звільнені після встановленого терміну покарання, довшого чи коротшого відповідно до кількості гріха кожної людини. Стосовно цього питання Оріген був ще більш поблажливим; бо він вірив, що навіть сам диявол і його ангели, після страждань від тих сильніших і тривалих болів, яких заслуговували їхні гріхи, повинні бути звільнені від своїх мук і приєднатися до святих ангелів. Але Церква недаремно засудила його за цю та інші помилки, особливо за його теорію про безперервне чергування щастя й нещастя та нескінченні переходи від одного стану до іншого через фіксовані періоди віку; оскільки в цій теорії він втратив навіть заслугу милосердя, приділивши святим справжні страждання для спокутування їхніх гріхів і фальшиве щастя, яке не принесло їм справжньої й надійної радості, тобто безстрашної впевненості у вічному блаженстві. Однак зовсім іншою є та помилка, про яку ми говоримо, яка продиктована ніжністю цих християн, які припускають, що страждання тих, хто засуджений на суді, будуть тимчасовими, тоді як блаженство всіх, хто рано чи пізно буде звільнений, буде вічним. Яка думка, якщо вона добра й правдива, тому що вона милосердна, буде настільки кращою й правдивішою, наскільки вона стає милосерднішою. Тож нехай це джерело милосердя розшириться і потече навіть до загублених ангелів, і нехай вони також будуть звільнені, принаймні через стільки і довгих віків, скільки здається за потрібне! Чому цей потік милосердя тече до всього роду людського і висихає, як тільки досягає ангельського? І все ж вони не наважуються далі висловлювати свій жаль і пропонують визволення самого диявола. Або якщо хтось має достатньо сміливості, щоб це зробити, він справді присоромить їхнє милосердя, але сам буде визнаний винним у помилці, яка є ще непривабливішою, і в викривленні Божої істини, яка є більш викривленою, пропорційно тому, що його милосердя здається більшим. Розділ 18.– Про тих, хто думає, що за заступництвом святих людина буде проклята на Страшному суді. Знову ж таки, є інші, з чиїми думками я познайомився в розмові, які, хоч вони, здається, шанують Святе Письмо, все ж ведуть осудливе життя, і які, відповідно, у власних інтересах приписують Богові ще більше співчуття до людей. Бо вони визнають, що в божественному слові справді передбачено, що нечестиві та невіруючі варті покарання, але вони стверджують, що коли прийде суд, милосердя переможе. Бо, кажуть вони, Бог, змилосердившись над ними, віддасть їх молитвам і заступництву Своїх святих. Бо якщо святі молилися за них, коли вони страждали від їхньої жорстокої ненависті, то наскільки більше вони будуть це робити, коли побачать їх покірними й смиренними благателями? Бо ми не можемо, кажуть вони, вірити, що святі втратять своє серце співчуття, коли вони досягнуть найдосконалішої та повної святості; щоб ті, хто, будучи ще грішниками, молилися за своїх ворогів, тепер, коли вони звільнені від гріха, не заступалися за своїх благачів. Чи Бог відмовиться вислухати стількох Своїх улюблених дітей, коли їхня святість очистила їхні молитви від усіх перешкод для того, щоб Він відповів на них? І уривок із псалма, який цитується тими, хто визнає, що нечестиві люди та невірні будуть довго карані, хоча врешті звільнені від усіх страждань, також стверджується особами, про яких ми зараз говоримо, що вони роблять для них набагато більше. Вірш звучить так: Чи забуде Бог бути милостивим? Чи Він у гніві замовкне Свої ніжні милосердя? Його гнів, кажуть, прирік би на нескінченну кару всіх, хто не гідний вічного щастя. Але якщо Він терпить їх покарання протягом тривалого часу або навіть зовсім, чи Він не повинен замовкнути Свої ніжні милості, чого псалмоспівець має на увазі, що Він не зробить? Бо він не каже: Чи Він у гніві надовго замкне Свої ніжні милосердя? Але він має на увазі, що Він зовсім не заткне їх. І вони заперечують, що таким чином Божа загроза суду виявилася помилковою, навіть якщо Він не засудив жодної людини, так само, як ми не можемо сказати, що Його загроза зруйнувати Ніневію була помилковою, хоча знищення, яке було абсолютно передбачено, не було виконано. Бо Він не сказав, що Ніневія буде зруйнована, якщо вони не покаються і не виправляться, але без будь-якої такої умови Він передрік, що місто має бути зруйновано. І це передбачення, стверджують вони, було правдивим, тому що Бог передбачив покарання, на яке вони заслуговували, хоча Він не мав його завдати. Бо хоча Він пощадив їх від їхнього покаяння, однак Він точно знав, що вони покаються, і, незважаючи на це, абсолютно й напевно передбачив, що місто має бути повалено. Це було правдою, мовляв, у правді суворості, бо вони були того гідні; але щодо співчуття, яке стримувало Його гнів, так що Він позбавив прохаючих від покарання, яким Він погрожував непокірним, це було неправдою. Отже, якщо Він пощадив тих, на кого Його власний святий пророк був роздратований тим, що Він пощадив, то наскільки більше Він пощадить тих нещасніших молителів, за яких заступатимуться всі Його святі? І вони припускають, що на цю їхню здогадку немає натяку в Святому Письмі, щоб спонукати багатьох до виправлення життя через страх дуже тривалих або вічних страждань, а також щоб спонукати інших молитися за тих, хто не виправився. Однак вони вважають, що божественні оракули не зовсім мовчать з цього приводу; бо вони запитують, з якою метою сказано: «Наскільки велика Твоя доброта, яку Ти приховав для тих, хто боїться Тебе», якщо не для того, щоб навчити нас, що велика та прихована солодкість Божого милосердя прихована, щоб люди могли боятися? З тією ж метою, як вони вважають, апостол сказав: «Бо Бог замкнув усіх людей у ​​невірство, щоб Він помилував усіх», Римлянам 11:32, що означає, що ніхто не повинен бути засуджений Богом. І все ж ті, хто дотримується цієї думки, не поширюють її на виправдання чи звільнення диявола, його ангелів. Їхня людська ніжність спрямована лише на людей, і вони захищають головним чином власну справу, плекаючи помилкові надії на безкарність свого власного розбещеного життя через це ніби-співчуття Бога до всієї раси. Отже, ті, хто обіцяє цю безкарність навіть князеві дияволів і його супутникам, ще повніше виявляють милосердя Боже. Розділ 19.– Про тих, хто обіцяє безкарність від усіх гріхів навіть єретикам, через їхню участь у Тілі Христовому. Так само є й інші, які обіцяють це визволення від вічної кари, правда, не всім людям, а лише тим, які були омити в християнському хрещенні і стали причасниками Тіла Христового, незалежно від того, як вони жили, чи в яку єресь чи безбожність вони впали. Свою думку вони обґрунтовували словами Ісуса: «Це хліб, що з неба сходить, що коли хто споживатиме його, не помре». Я хліб живий, що з неба зійшов. Коли хто їсть цей хліб, буде жити вічно. Від Івана 6:50–51 Отже, кажуть вони, з цього випливає, що ці особи мають бути звільнені від вічної смерті і в той чи інший час бути представлені до вічного життя. Розділ 20. Про тих, хто обіцяє цю відпустку не всім, а лише тим, хто був охрещений як католики, хоч після цього впав у багато злочинів і єресей. Ще є інші, які дають цю обітницю навіть не всім, хто прийняв таїнства хрещення Христа і Його тіла, а лише католикам, як би погано вони не жили. Бо вони їли тіло Христа, не тільки таїнственно, але й справді, будучи об'єднаними в Його тіло, як каже апостол: Ми, будучи багатьма, — один хліб, одне тіло; 1Кор. тіло Христове, тобто в Католицькій Церкві, вони не помруть вічно, але колись отримають вічне життя; і вся ця їхня злочестивість не допоможе зробити їхнє покарання вічним, а лише пропорційно тривалим і суворим. Розділ 21.– Про тих, хто стверджує, що всі католики, які залишаються у вірі, навіть якщо через розбещеність свого життя вони заслужили пекельний вогонь, будуть врятовані завдяки основі своєї віри. Є також деякі, які знайшли вислів Святого Письма, що той, хто витерпить до кінця, буде спасенний, Матвія 24:13, і хто обіцяє спасіння лише тим, хто залишається в Католицькій Церкві; і хоча такі люди жили погано, все ж, кажуть вони, вони будуть врятовані, як вогнем, через основу, про яку апостол говорить: Бо ніхто не поклав іншої основи, крім тієї, що закладена, а це Христос Ісус. А коли хто будує на цій основі золото, срібло, дорогоцінне каміння, дерево, сіно, солому; діло кожної людини стане явним, бо день Господній сповістить це, бо воно буде виявлено вогнем; і робота кожної людини буде доведена, яка вона. Якщо чиясь робота, яку він збудував, витримає, вона отримає нагороду. Але якщо чиєсь діло згорить, він зазнає збитків, але сам буде врятований; але так, як крізь вогонь. 1 Коринтянам 3:11–15 Відповідно вони кажуть, що християнин-католик, яким би не було його життя, має Христа як основу, тоді як ця основа не має жодної єресі, яка відділена від єдності Його тіла. І тому, завдяки цьому фундаменту, навіть якщо християнин-католик через непослідовність свого життя був таким, що нарощував на ньому дрова, сіно, стерню, вони вірять, що він буде врятований вогнем, іншими словами, що він буде врятований після того, як скуштує біль того вогню, на який нечестиві будуть засуджені на останньому суді. Розділ 22.– Про тих, хто вважає, що гріхи, які змішані з милостинею, не будуть стягнені в Судний день. Я також зустрічався з деякими, хто вважає, що лише ті, хто нехтує покривати свої гріхи милостинею, будуть покарані у вічному вогні; і вони цитують слова апостола Якова: Немилосердний буде судити того, хто не виявив милосердя. Якова 2:13 Отже, кажуть вони, той, хто не виправив своїх шляхів, але все ж змішав свої марнотратні та злі дії з учинками милосердя, отримає милосердя на суді, так що він або цілком уникне засудження, або буде звільнений від своєї загибелі через деякий час, коротший чи довший. Вони припускають, що це було причиною того, чому Сам Суддя живих і мертвих відмовився згадувати щось інше, крім вчинених чи пропущених діл милосердя, коли присуджував тим, хто праворуч від Нього, вічне життя, а тим, хто ліворуч, — вічне покарання. Від Матвія 25:33 З тією ж метою, кажуть вони, є щоденне прохання, яке ми складаємо в Господній молитві: Прости нам довги наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим. Матвія 6:12 Бо, безсумнівно, кожен, хто прощає людину, яка його образила, робить благодійну акцію. І це так високо оцінено Самим Господом, що Він каже: «Бо коли ви прощатимете людям їхні провини, то простить і вам Отець ваш Небесний; якщо ж ви не прощатимете людям їхніх провин, то й Отець ваш не простить провин ваших». Від Матвія 6:14–15 І тому саме до такого роду милостині відноситься вислів апостола Якова: Немилосердний буде суд немилосердний. І наш Господь, кажуть вони, не розрізняв великих і малих гріхів, але твій Отець простить твої гріхи, якщо ти простиш людям їхні. Отже, вони приходять до висновку, що хоча людина вела покинуте життя до останнього його дня, однак, якими б не були її гріхи, усі вони прощаються завдяки цій щоденній молитві, якщо тільки він пам’ятає про одну річ: коли ті, хто завдав йому будь-якої шкоди, просять у нього пробачення, він прощає їм від усього серця. Коли я, з Божою допомогою, відповім на всі ці помилки, я завершу цю (двадцять першу) книгу. Розділ 23.– Проти тих, хто вважає, що покарання ані диявола, ані злих людей не буде вічним. Перш за все, слід запитати і розпізнати, чому Церква не змогла терпіти ідею, яка обіцяє очищення чи поблажливість дияволу навіть після найсуворішої і тривалої кари. Бо стільки святих людей, пройнятих духом Старого та Нового Заповіту, не шкодували ангелам будь-якого рангу чи характеру, щоб вони насолоджувалися блаженством небесного царства після очищення стражданнями, але радше вони усвідомлювали, що не можуть скасувати чи скасувати божественний вирок, який Господь передбачив, що Він виголосить на суді, кажучи: Відійдіть від Мене, прокляті! у вічний вогонь, приготований для диявола та його ангелів. Матвія 25:41 Бо тут очевидно, що диявол і його ангели горітимуть у вічному вогні. І в Апокаліпсисі також є така заява: «Диявол, який обманював їх, був укинутий в озеро вогню та сірки, де також є звір і лжепророк». І мучитимуться вони день і ніч навіки. Об’явлення 20:10 У першому уривку вживається вічне, в останньому — навіки; і під цими словами Святе Письмо зазвичай має на увазі не що інше, як нескінченну тривалість. І тому не можна знайти жодної іншої причини, жодної причини більш очевидної та справедливої, щоб вважати це твердою та непохитною вірою найсправжнішої побожності, що диявол та його ангели ніколи не повернуться до справедливості та життя святих, крім того Писання, яке не обманює нікого, говорить, що Бог не пощадив їх, і що вони були засуджені Ним заздалегідь і кинуті до в’язниць темряви в пеклі, 2 Петра. 2:4 зберігається до суду останнього дня, коли вічний вогонь прийме їх, у якому вони мучитимуться вічно. І якщо це так, то як можна вірити, що всі люди, або навіть деякі, будуть вилучені з терпіння покарання після деякого часу, проведеного в ньому? Як можна в це повірити, не послабивши нашої віри у вічне покарання дияволів? Бо якщо всі чи деякі з тих, кому буде сказано: «Ідіть від мене, прокляті», у вічний вогонь, приготований для диявола та його ангелів, Матвія 25:41, не будуть завжди перебувати в цьому вогні, тоді яка причина вірити, що диявол та його ангели завжди будуть там? Чи, можливо, Божий вирок, який має бути винесений як на злих людей, так і на ангелів, є істинним щодо ангелів і хибним щодо людей? Очевидно, це буде так, якщо людські припущення будуть важити більше, ніж слово Бога. Але оскільки це абсурдно, ті, хто бажають позбутися вічної кари, повинні утримуватися від суперечок проти Бога, а радше, поки є можливість, коритися божественним наказам. Тоді яке миле припущення, що вічне покарання означає тривале покарання, тоді як вічне життя означає життя без кінця, оскільки Христос у тому самому уривку говорив про обох подібними словами в одному й тому самому реченні: «Ці підуть на вічну муку, а праведні — у життя вічне!» Матвія 25:46 Якщо обидві долі є вічними, тоді ми повинні або розуміти обидві як довготривалі, але врешті закінчуються, або обидві як нескінченні. Бо вони співвідносні – з одного боку, кара вічна, з іншого – життя вічне. І сказати в тому ж сенсі, що життя вічне буде нескінченним, покарання вічне прийде кінець, це верх абсурду. Отже, як вічне життя святих буде безкінечним, так і вічне покарання приречених на нього не матиме кінця. Глава 24.– Проти тих, хто думає, що на суді Божому всі обвинувачені будуть врятовані завдяки молитвам святих. І це міркування є однаково переконливим проти тих, хто, у власних інтересах, але під виглядом більшої м’якості духу, намагається спростувати слова Бога і хто стверджує, що ці слова правдиві, не тому, що люди страждатимуть від того, чим загрожує Бог, а тому, що вони заслуговують цього страждати. Бо Бог, кажуть вони, віддасть їх молитвам Своїх святих, які тоді ще ревніше молитимуться за своїх ворогів, оскільки вони стануть досконалішими у святості, і чиї молитви будуть ефективнішими та гіднішими Божого вуха, бо тепер очищені від усякого гріха. Чому ж тоді, якщо в цій досконалій святості їхні молитви такі чисті й всекорисні, вони не використають їх на користь ангелів, для яких уготований вічний вогонь, щоб Бог міг пом’якшити Свій вирок і змінити його, і визволити їх із цього вогню? Або, можливо, знайдеться хтось досить стійкий, щоб стверджувати, що навіть святі ангели будуть виступати за спільну справу зі святими людьми (тоді стануть рівними Божим ангелам) і заступатимуться за винних, як за людей, так і за ангелів, щоб милосердя позбавило їх покарання, на яке вони, за правдою, заслуговували? Але це не було стверджено ніким здоровим у вірі; і не буде. Інакше немає причини, чому б Церква навіть зараз не молилася за диявола та його ангелів, оскільки Бог, її Учитель, наказав їй молитися за своїх ворогів. Отже, причина, яка заважає Церкві зараз молитися за злих ангелів, яких вона знає як своїх ворогів, є тотожною причиною, яка перешкоджатиме їй, якою б досконалою у святості вона не була, молитися на останньому суді за тих людей, які будуть покарані у вічному вогні. Зараз вона молиться за своїх ворогів серед людей, бо вони ще мають можливість плідного покаяння. Бо про що вона особливо благає для них, як не про те, щоб Бог дав їм покаяння, як каже апостол, щоб вони могли повернутися до тверезості з пастки диявола, яким вони тримаються в полоні згідно з його волею? 2 Тимофія 2:25–26 Але якби Церква була засвідчена, хто вони, які, хоча вони все ще перебувають у цьому житті, все ж призначені піти з дияволом у вічний вогонь, тоді вона могла б для них не більше моліться, ніж за нього. Але оскільки вона не має цієї певності щодо жодної людини, вона молиться за всіх своїх ворогів, які ще живуть у цьому світі; і все ж її не чують від імені всіх. Але вона вислухана лише щодо тих, хто, хоч і виступає проти Церкви, все ж призначений стати її синами через її заступництво. Але якщо хтось зберігає нерозкаяне серце до смерті і не перетворюється з ворогів на синів, чи Церква продовжує молитися за них, за духів, тобто таких померлих? І чому вона перестає молитися за них, хіба що тому, що чоловік, який не був переведений у царство Христа, коли він був у тілі, тепер визнаний одним із сатани? Тоді я кажу, що це та сама причина, яка заважає Церкві в будь-який час молитися за злих ангелів, яка заважає їй молитися в майбутньому за тих людей, які будуть покарані у вічному вогні; і це також є причиною того, чому, хоча вона молиться навіть за злих, поки вони живі, вона все ж не молиться навіть у цьому світі за невіруючих і безбожних, які померли. За декого з померлих справді чується молитва Церкви чи побожних людей; але це для тих, хто, будучи відродженим у Христі, не провів своє життя настільки погано, щоб їх можна було вважати негідними такого співчуття, або настільки добре, щоб вважати, що вони не потребують цього. Крім того, після воскресіння будуть деякі з померлих, яким, після того як вони витерпіли біль, властивий духам померлих, буде дарована милість і звільнені від покарання вічного вогню. Бо якби не було таких, чиї гріхи, хоч і не прощені в цьому житті, але будуть прощені в тому, що прийде, то не можна було б справді сказати: вони не будуть прощені ні в цьому світі, ні в тому, що прийде. Матвія 12:32 Коли ж Суддя живих і мертвих промовив: Прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте Царство, уготоване вам від заснування світу, а тим, хто по той бік, відійдіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, що приготований для диявола та його ангелів, і підуть ці на муку вічну, а праведні — у життя вічне. Надмірно зухвало говорити, що покарання будь-кого з тих, про кого Бог сказав, що піде у вічне покарання, не буде вічним, і таким чином принесе або розпач, або сумнів щодо відповідної обіцянки вічного життя. Тож нехай ніхто так не розуміє слова псалмоспівця: «Хіба Бог забуде бути милостивим?» Чи замовкне Він у Своєму гніві Своє ніжне милосердя так, ніби вирок Бога був справедливим щодо добрих людей, хибним щодо поганих людей, або справедливим щодо добрих людей і злих ангелів, але фальшивим щодо поганих людей. Бо слова псалмоспівця стосуються посудин милосердя та дітей обітниці, одним із яких був сам пророк; бо коли він сказав: Чи Бог забуде бути милостивим? Чи замовкне Він у гніві Своїм ніжне милосердя? а потім негайно підпорядковується, І я сказав: «Тепер я починаю: це зміна, здійснена правицею Всевишнього, Він явно пояснив, що мав на увазі словами: «Чи замовкне Він у Своєму гніві Свої ніжні милості?» Бо Божий гнів — це смертне життя, в якому людина уподібнюється до марноти, а дні її минають, як тінь. Однак у цьому гніві Бог не забуває бути милостивим, змушуючи Його сонце світити, а Його дощ спускатися на праведних і неправедних; Від Матвія 5:45, і тому Він не у Своєму гніві скорочує Свої ніжні милосердя, особливо в тому, про що говорить псалмоспівець словами: Тепер я починаю: ця зміна від правиці Всевишнього; бо Він змінює на краще посудини милосердя, навіть коли вони ще перебувають у цьому найжалюгіднішому житті, яким є Божий гнів, і навіть тоді, коли Його гнів проявляється в цій жалюгідній зіпсованості; бо в Своєму гніві Він не закриває Своїх ніжних милостей. І оскільки істинність цієї божественної пісні цілком задовольняється цим її застосуванням, немає потреби давати посилання на те місце, де ті, хто не належать до міста Божого, караються у вічному вогні. Але якщо хтось наполягає на тому, щоб поширити його застосування на муки нечестивих, нехай вони принаймні зрозуміють це так, щоб гнів Божий, який погрожував нечестивим вічною карою, залишився, але був змішаний з милосердям до такої міри, щоб полегшити муки, які могли бути справедливо заподіяні; так що нечестиві не зможуть ані повністю втекти, ані лише деякий час терпіти ці загрозливі болі, але щоб вони були менш суворими та більш витривалими, ніж вони заслуговують. Таким чином гнів Божий триватиме, і в той же час Він не закриє в цьому гніві Своє ніжне милосердя. Але навіть цю гіпотезу я не повинен підтверджувати, оскільки я не заперечую проти неї. Що стосується тих, хто знаходить пусту загрозу, а не правду в таких місцях, як ці: Ідіть від мене, прокляті, у вічний вогонь; і вони підуть на вічну муку; Матвія 25:41, 46 і мучитимуться на віки вічні; Об’явлення 20:10 і їхній черв’як не вмре, і їхній вогонь не згасне, Ісая 66:24 – такі особи, я кажу, найбільш рішуче й рясно спростовуються не стільки мною, скільки самим божественним Писанням. Бо люди Ніневії покаялися в цьому житті, і тому їхнє покаяння було плідним, оскільки вони сіяли на тій ниві, яку Господь мав намір посіяти зі сльозами, щоб потім її можна було пожати з радістю. І все ж хто буде заперечувати, що Боже передбачення здійснилося в їхньому випадку, якщо принаймні він зауважить, що Бог знищує грішників не лише в гніві, але й у співчутті? Бо грішників знищують двома способами: або, як содомляни, самі люди караються за свої гріхи, або, як ніневітяни, гріхи людей знищуються покаянням. Таким чином, Боже передбачення збулося – зла Ніневія була повалена, а добра Ніневія збудована. Бо його стіни й доми стояли; місто було повалено своїми розпусними манерами. І таким чином, хоча пророк був спровокований тим, що знищення, якого мешканці боялися через його передбачення, не відбулося, все ж те, що передбачило Боже передвіщення, таки відбулося, бо Той, Хто передрік знищення, знав, як воно має здійснитися в менш лихому сенсі. Але щоб ці викривлено співчутливі люди могли зрозуміти зміст цих слів: «Як велика велика Твоя солодкість, Господи, яку Ти приховав для тих, хто боїться Тебе», нехай вони прочитають наступне: І Ти удосконалив це для тих, хто надіється на Тебе. Бо що означає, що Ти приховав це для тих, хто боїться Тебе, Ти удосконалив це для тих, хто надіється на Тебе, хіба це те, що для тих, хто через страх покарання прагне встановити свою власну праведність законом, праведність Божа не солодка, тому що вони не знають про неї? Вони не куштували. Бо вони сподіваються на себе, а не на Нього; і тому рясна Божа солодкість прихована від них. Вони справді бояться Бога, але це рабський страх, який не в любові; бо досконала любов проганяє страх геть. 1 Івана 4:18 Тому тим, хто надіється на Нього, Він досконалість Свою солодкість надихає Своєю власною любов’ю, щоб святим страхом, якого любов не виганяє, але який вічно перебуває, щоб вони, хвалячись, хвалилися Господом. Бо праведність Божа є Христос, що стався нам від Бога, як говорить апостол, мудрістю, і праведністю, і освяченням, і відкупленням, як написано: Хто хвалиться, нехай хвалиться Господом. 1 Коринтян 1:30–31 Цю Божу праведність, яка є даром благодаті без заслуг, не знають ті, хто збирається встановити власну праведність, і тому не підкоряються Божій праведності, якою є Христос. Римлянам 10:3 Але саме в цій праведності ми знаходимо велику кількість Божої солодкості, про яку псалом говорить: Скуштуйте й побачте, який солодкий Господь. І цього ми радше смакуємо, ніж наїдаємося досхочу в цьому нашому паломництві. Ми голодуємо і спрагнемо цього зараз, щоб у майбутньому ми могли бути задоволені цим, коли побачимо Його таким, яким Він є, і сповнилося те, що написано: Я буду задоволений, коли з’явиться Твоя слава. Таким чином Христос удосконалює велику кількість Своєї солодкості для тих, хто на Нього сподівається. Але якщо Бог приховує Свою солодкість від тих, хто боїться Його в тому сенсі, який уявляють ці наші противники, щоб незнання людей про Його мету милосердя до нечестивих могло спонукати їх боятися Його і жити краще, і щоб можна було молитися за тих, хто живе не так, як їм належить, то як тоді Він удосконалює Свою солодкість для тих, хто сподівається на Нього, оскільки, якщо їхні мрії правдиві, саме ця солодкість завадить Йому покарати тих, хто не сподівається на Нього? Тож шукаймо тієї Його солодкості, яку Він удосконалює для тих, хто сподівається на Нього, а не тієї, яку Він повинен удосконалити для тих, хто зневажає і хулить Його; бо марно, після цього життя, людина шукає те, що вона занедбала забезпечити в цьому житті. Тоді, що стосується висловлювання апостола: «Бо Бог усіх заключив у невірство, щоб Він міг помилувати всіх», Римлянам 11:32 це не означає, що Він нікого не засудить; але наведений вище контекст показує, що мається на увазі. Апостол склав послання для язичників, які вже були віруючими; і коли Він говорив їм про юдеїв, які ще мали увірувати, Він каже: Бо як у минулі часи ви не вірили Богові, то тепер отримали милість через їхнє невірство; Так само й ці тепер не увірували, щоб через твою милість і вони були помилувані. Потім він додав слова, про які йдеться, якими ці люди обманюють себе: «Бо Бог усіх уклав у невірство, щоб усіх помилувати». Усіх кого, якщо не всіх тих, про кого він говорив, як би сказав: І ви, і вони? Тоді Бог завершив усіх у невірстві, як євреїв, так і язичників, яких Він передбачив і призначив, щоб вони були подібні до образу Його Сина, щоб вони могли бути збентежені гіркотою невіри, і могли покаятися і з вірою навернутися до солодкості Божого милосердя, і могли сприйняти той вигук псалма: Яка велика солодкість Твоя, Господи, яка Ти приховав для тих, що бояться Тебе, але досконалий для них, які надію не на себе, але на Тебе. Тож Він милує всі посудини милосердя. А що означає все? Як ті з язичників, так і ті з євреїв, яких Він наперед призначив, покликав, виправдав, прославив: ніхто з них не буде засуджений Ним; але ми не можемо сказати, що ніхто з усіх людей. Глава 25.– Чи ті, хто прийняв єретичне хрещення, а потім відпав до лукавого життя; Або тих, хто прийняв католицьке хрещення, але потім перейшов у єресь і розкол; Або ті, хто залишився в Католицькій Церкві, в якій вони були хрещені, але продовжували жити аморально – можуть сподіватися через силу Таїнств на відпущення вічної кари. Але давайте тепер відповімо тим, хто обіцяє визволення від вічного вогню, не дияволу і його ангелам (як і не тим, про яких ми говорили), і навіть не всім людям, а лише тим, які були омити хрещенням Христовим і стали причасниками Його тіла і крові, незалежно від того, як вони жили, незалежно від того, в яку єресь або безбожність вони впали. Але їм заперечує апостол, коли він каже: «Явні діла тіла, а це; блуд, нечистота, розпуста, ідолопоклонство, чаклунство, ненависть, сварки, знущання, гнів, сварки, єресі, заздрощі, пияцтво, гуляки тощо: про що я кажу вам раніше, як і в минулому, бо ті, хто чинить таке, не успадкують Царства Божого. Галатам 5:19–21 Безсумнівно, це вирок апостола є хибним, якщо такі особи будуть звільнені через будь-який час і тоді успадкують Царство Боже. Але оскільки це не брехня, вони точно ніколи не успадкують Царства Божого. І якщо вони ніколи не ввійдуть у це царство, тоді вони завжди будуть утримуватися у вічній карі; бо немає середнього місця, де міг би жити безкарно той, хто не був допущений до того царства. І тому ми можемо розумно запитати, як ми маємо розуміти ці слова Господа Ісуса: Це є хліб, що з неба сходить, щоб людина споживала його і не померла. Я хліб живий, що з неба зійшов. Коли хто їсть цей хліб, житиме вічно. Івана 6:50–51 І справді, ті, кому ми зараз відповідаємо, спростовуються у своєму тлумаченні цього уривка тими, кому ми маємо незабаром відповісти, і які не обіцяють це визволення всім, хто прийняв таїнства хрещення і Господнє тіло, а лише католикам, як би злочестиво вони не жили; бо вони, кажуть вони, їли Господнє тіло не тільки таїнственно, але й справді, будучи членами Його тіла, про яке апостол каже: «Один хліб, одне тіло ми багато». 1 Коринтян 10:17 Отже, той, хто перебуває в єдності Христового тіла (тобто в християнському членстві), з якого вірні мають звичку приймати причастя на вівтарі, про цю людину справді кажуть, що їсть тіло і п’є кров Христа. І, отже, єретики та розкольники, будучи відокремленими від єдності цього тіла, можуть прийняти те саме таїнство, але без користі для себе – ні, скоріше собі на шкоду, так що через деякий час вони швидше засуджені, ніж звільнені. Бо вони не перебувають у зв’язках миру, які символізує це таїнство. Але знову ж таки, навіть ті, хто достатньо розуміють, що не можна сказати, що той, хто не є в тілі Христовому, їсть тіло Христове, помиляються, коли обіцяють звільнення від вогню вічної кари особам, які відпадають від єдності цього тіла в єресь або навіть у язичницьке марновірство. Бо, по-перше, вони повинні розглянути, наскільки це нестерпно і наскільки суперечить здоровій доктрині припускати, що багато, насправді, або майже всі, хто покинув Католицьку Церкву, започаткував нечестиві єресі та став єресіархом, має насолоджуватися долею, яка є вищою за тих, хто ніколи не був католиком, але потрапив у пастки цих інших; тобто, якщо факт їхнього католицького хрещення та початкового прийняття таїнства тіла Христового в істинному тілі Христовому є достатнім, щоб позбавити цих єресіархів від вічної кари. Бо справді той, хто покинув віру і з дезертира став нападником, гірший від того, хто не покинув віри, якої ніколи не мав. І, по-друге, їм заперечує апостол, який після перерахування вчинків плоті, посилаючись на єресі, каже: ті, хто таке чинять, Царства Божого не успадкують. І тому також не повинні бути впевненими у спасінні такі особи, які ведуть покинуте та прокляте життя, хоча вони до кінця витримують у сопричасті католицької Церкви і втішають себе словами: Хто витерпить до кінця, той спасеться. Через беззаконня свого життя вони залишають саму праведність життя, якою для них є Христос, чи то через блуд, чи через вчинення у своєму тілі інших нечистот, про які апостол навіть не хотів би згадувати, чи через розпусну розкіш, чи через виконання будь-якого з тих речей, про які він каже: ті, хто чинить таке, не успадкують Царства Божого. Отже, ті, хто робить такі речі, не будуть існувати ніде, крім вічного покарання, оскільки вони не можуть бути в Царстві Божому. Бо, хоча вони продовжують у цьому до самого кінця життя, не можна сказати, що вони перебувають у Христі до кінця; бо перебувати в Ньому означає перебувати у вірі Христа. І ця віра, згідно з її визначенням апостола, діє через любов. Галатам 5:6 А любов, як він каже в іншому місці, не чинить зла. Римлянам 13:10 Також не можна сказати, що ці люди їдять тіло Христа, тому що вони навіть не можуть бути зараховані до Його членів. Бо, не кажучи вже про інші причини, вони не можуть бути одночасно членами Христа і членами розпусниці. Загалом, Він Сам, коли каже: Хто їсть Моє тіло і п’є Мою Кров, живе в Мені, а Я в Ньому, Іван 6:56 показує, що таке насправді, а не сакраментально, їсти Його тіло і пити Його кров; бо це означає перебувати в Христі, щоб і Він перебував у нас. Так ніби Він сказав: Хто не живе в мені, і в кому я не живу, нехай не говорить і не думає, що він їсть моє тіло або п’є мою кров. Відповідно, ті, хто не є членами Христа, не перебувають у Ньому. І ті, хто роблять себе членами розпусниці, не є членами Христа, якщо вони не покаялися, покинули це зло і не повернулися до цього добра, щоб примиритися з ним. Розділ 26.– Що означає мати Христа за основу, і хто такі, кому обіцяно спасіння, як вогнем. Але, кажуть вони, католицькі християни мають Христа за основу, і вони не відпали від єдності з Ним, хоч би яке розпусне життя вони збудували на цій основі, як дрова, сіно, солома; і, відповідно, добре скерованої віри, завдяки якій Христос є їхньою основою, буде достатньо, щоб на деякий час позбавити їх від тривалого вогню, хоча це буде й із втратою, оскільки те, що вони збудували на ньому, буде спалено. Нехай коротко відповість їм апостол Яків: коли хтось каже, що має віру, а діл не має, чи може віра спасти його? Якова 2:14 І хто ж той, запитують вони, про кого апостол Павло каже: Сам же він спасеться, але немов вогнем? Давайте приєднаємося до їхнього запиту; і одна річ дуже певна, що це не той, про кого говорить Яків, інакше ми повинні змусити двох апостолів суперечити один одному, якщо один каже: «Хоч учинки людини злі, її віра врятує її, як вогонь», тоді як інший каже: «Якщо він не має добрих діл, чи може його віра спасти його?» Тоді ми з’ясуємо, хто саме може бути врятований вогнем, якщо спочатку дізнаємося, що означає мати Христа за основу. І це ми можемо дуже легко дізнатися з самого зображення. У будівлі на першому місці стоїть фундамент. Отже, кожен, хто має Христа в своєму серці, так що ніякі земні чи тимчасові речі – навіть ті, що є законними і дозволеними – не віддаються Йому перевагою, мають Христа як основу. Але якщо віддати перевагу цим речам, тоді навіть якщо людина здається, що має віру в Христа, все ж Христос не є основою для цієї людини; і набагато більше, якщо він, зневажливо ставлячись до здорових заповідей, шукає заборонених задоволень, чи він явно засуджений у тому, що ставив Христа не першим, а останнім, оскільки він зневажав Його як свого правителя і віддав перевагу виконанню власних злих пожадливостей, зневажаючи заповіді та дозволи Христа. Відповідно, якщо якийсь християнин любить розпусницю і, приєднавшись до неї, стає одним тілом, то він не має Христа за основу. Але якщо хтось любить свою власну дружину і любить її так, як Христос хотів би, щоб він любив її, хто може сумніватися, що він має Христа як основу? Але якщо він кохає її у світовій манері, тілесно, як спонукає його хвороба пожадливості, і як люблять погани, які не знають Бога, то навіть це апостол, чи точніше Христос через апостола, допускає як легку провину. І тому навіть така людина може мати Христа за основу. Поки він не віддає перевагу такій прихильності чи насолоді перед Христом, Христос є його основою, хоча на ній він будує дерево, сіно, стерню; і тому він буде врятований, як вогнем. Бо вогонь страждань спалить такі розкішні задоволення та земні любові, хоча вони й не засуджені, оскільки ними насолоджуються в законному шлюбі. І паливом цього вогню є втрата та всі ті лиха, які поглинають ці радості. Отже, надбудова буде втратою для того, хто її побудував, тому що він не залишить її, а буде страждати від втрати тих речей, насолоджуючись якими він знаходив задоволення. Але цим вогнем він буде врятований завдяки фундаменту, бо навіть якби гонитель запитав, чи збереже він Христа чи ці речі, він віддасть перевагу Христу. Чи чуєте ви словами самого апостола, хто той, хто будує на основі золото, срібло, дорогоцінне каміння? Хто неодружений, каже він, дбає про Господнє, як догодити Господеві. 1 Коринтян 7:32 Чи чуєте ви, хто такий, що будує дрова, сіно, солому? А одружений дбає про світське, як догодити дружині. 1 Коринтян 7:33 Діло кожної людини стане явним, бо день розповість про це,– день, безсумнівно, скорботи, – бо, каже він, це відкриється вогнем. 1 Коринтян 3:13 Він називає скорботу вогнем, як і в іншому місці сказано: «Піч випробовує посуд гончарів, а випробування скорботи — праведних». Сирах 27:5 І огонь випробує кожну роботу людини, яка вона є. Якщо робота будь-якої людини збережеться – бо турбота людини про речі Господа, як вона може догодити Господу, збережеться – що вона побудувала на цьому, вона отримає нагороду, – тобто пожне плоди своєї турботи. Але якщо робота будь-якої людини буде спалена, вона зазнає збитків,– бо те, що вона любила, не залишить:– але сама вона буде врятована, – бо жодне горе не зрушило б її з цієї міцної основи – все ж, як вогонь; 1 Коринтян 3:14–15 бо те, чим він володів із солодкістю любові, він не втрачає без гострого уколу болю. Отже, тут, як мені здається, маємо вогонь, який не знищує ні того, ні іншого, але збагачує одного, приносить втрату іншому, виявляє обидва. Але якщо цей уривок [послання до Коринтян] має тлумачити той вогонь, про який Господь скаже тим, хто ліворуч від Нього: «Ідіть від Мене, прокляті, у вічний вогонь», Матвія 25:41, тож серед них ми повинні вірити, що є ті, хто будує на дерев’яній основі, сіні, стерні, і що вони, завдяки добрій основі, через деякий час будуть звільнені від вогню, який є нагородою їхнього зла пустелі, що ж ми думатимемо про тих, хто праворуч, до кого буде сказано: Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, уготоване для вас, Матвія 25:34, якщо це не ті, хто збудував на фундаменті золото, срібло, дорогоцінне каміння? Але якщо вогонь, про який говорить наш Господь, такий самий, як той, про який апостол каже: «Але так само, як вогонь», то обидва – тобто як праворуч, так і ліворуч – повинні бути вкинуті в нього. Бо той вогонь має випробувати обох, оскільки сказано: Бо день Господній сповістить це, бо він відкриється вогнем; і вогонь випробує роботу кожної людини, яка вона є. 1 Коринтян 3:13 Отже, якщо вогонь випробовує обидва, щоб, якщо робота будь-якої людини встояла – тобто якщо надбудова не була знищена вогнем – вона могла отримати винагороду, і щоб, якщо її робота згоріла, вона могла зазнати збитків, то цей вогонь, звичайно, не є вічним вогнем. Бо в цей останній вогонь будуть кинуті лише ті, хто по ліворуч, і то з остаточною та вічною загибеллю; але той колишній вогонь доводить тих, що праворуч. Але деякі з них так доводять, що він не горить і не знищує структуру, яка, як виявилося, була побудована ними на Христі як фундаменті; у той час як інші з них це доводять іншим способом, щоб спалити те, що вони збудували, і таким чином спричинити їх зазнавання втрат, тоді як вони самі спасенні, тому що вони зберегли Христа, Який був закладений як їхню надійну основу, і полюбили Його понад усе. Але якщо вони будуть спасенні, то вони обов’язково стануть праворуч і разом з іншими почують вирок: Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, уготоване для вас; а не ліворуч, де будуть ті, що не спасуться, і тому почують загибель, Ідіть від мене, прокляті, у вічний вогонь. Бо від того вогню ніхто не спасеться, бо всі вони підуть на вічну муку, де їхні черви не вмруть, ані вогонь їхній не погасне, у якому вони будуть мучитись день і ніч навіки. Але якщо сказати, що в проміжку часу між смертю цього тіла і тим останнім днем ​​суду й відплати, який настане після воскресіння, тіла померлих будуть піддані такому вогню, що він не вплине на тих, хто в цьому житті не віддавався таким задоволенням і заняттям, які будуть спожиті, як дрова, сіно, солома, але вплине на тих, хто носить із собою подібні споруди; якщо сказано, що таке мирське, будучи легковажним, буде згоріто у вогні скорботи або тільки тут, або тут і в наступному обох, або тут, що цього не може бути в майбутньому – цьому я не заперечую, тому що, можливо, це правда. Бо, можливо, навіть смерть тіла є частиною цієї скорботи, оскільки вона є наслідком першого гріха, так що час, який слідує за смертю, у кожному разі набуває свого кольору від природи будови людини. Також переслідування, які увінчали мучеників і від яких страждають всі християни, випробовують обидві будівлі, як вогонь, знищуючи одні, разом із самими будівничими, якщо в них немає Христа як їхньої основи, тоді як інші вони знищують без будівничих, тому що Христос знаходиться в них, і вони спасаються, хоча й із втратою; і інших будівель вони все ще не споживають, тому що такі матеріали, які залишаються вічно, знаходяться в них. Під кінець світу за часів антихриста буде така скорбота, якої ніколи не було. Скільки тоді буде будівель із золота чи сіна, побудованих на найкращому фундаменті, Ісусі Христі, що доведе цей вогонь, приносячи радість одним, втрату іншим, але не руйнуючи жодного, завдяки цьому міцному фундаменту! Але будь-хто, хто віддає перевагу, я не кажу, що його дружина, з якою він живе для тілесних насолод, але будь-який з тих родичів, які не дають собі такого роду насолоди, і яких правильно любити – той, хто віддає перевагу їм перед Христом і любить їх по-людськи і тілесно, не має Христа як основи, і тому не буде врятований вогнем, і навіть взагалі; бо він, можливо, не буде жити зі Спасителем, Який дуже чітко говорить щодо цього питання: Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не вартий Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, недостойний Мене. Матвія 10:37 Але той, хто любить свої стосунки тілесно, але так, що він не віддає перевагу їм перед Христом, але хотів би більше їх, ніж Христа, якби він був підданий доказу, буде врятований вогнем, тому що необхідно, щоб через втрату цих стосунків він зазнав болю пропорційно своїй любові. І той, хто любить батька, матір, синів, дочок, згідно з Христом, так що він допомагає їм отримати Його царство і приєднатися до Нього, або любить їх тому, що вони є членами Христа, не дай Боже, щоб ця любов була спожита як дрова, сіно, солома, а не була скоріше зарахована спорудою із золота, срібла, дорогоцінного каміння. Бо як може людина любити більше, ніж Христа, кого вона любить тільки заради Христа? Глава 27.– Проти віри тих, хто думає, що гріхи, які супроводжувалися милостинею, не завдадуть їм шкоди. Залишається відповісти тим, хто стверджує, що у вічному вогні будуть горіти лише ті, хто нехтує милостинею, пропорційною своїм гріхам, спираючись на цю думку на словах апостола Якова: Немилосердний суд безмилосердний. Якова 2:13 Тому, кажуть вони, той, хто виявив милосердя, хоча він не виправив свою розпусну поведінку, але жив нечестиво і несправедливо, навіть маючи достаток милостині, матиме милосердний суд, так що він або зовсім не буде засуджений, або через деякий час буде звільнений від остаточного суду. І з тієї ж причини вони припускають, що Христос буде розрізняти тих, хто по праву руку, і тих, хто по ліворуч, і відправить одну сторону в Своє царство, а іншу на вічне покарання, лише на підставі їхньої уваги до справ милосердя або нехтування ними. Крім того, вони намагаються використовувати молитву, якої навчив Сам Господь, як доказ і опору своєї думки, що щоденні гріхи, які ніколи не залишаються, можуть бути спокутовані милостинею, незалежно від того, наскільки образливою та якого роду вона не була. Бо, кажуть вони, як немає жодного дня, коли християни не повинні вживати цю молитву, так немає жодного гріха будь-якого роду, який, хоча й скоюється щодня, не прощається, коли ми говоримо: прости нам довги наші, якщо ми дбаємо про те, що слідує, як ми прощаємо нашим боржникам. Від Матвія 6:12 Бо, кажуть вони далі, Господь не каже: якщо ви прощаєте людям їхні провини, то ваш Небесний Отець простить вам ваші малі щоденні гріхи, але простить вам ваші гріхи. Тому, незалежно від того, чи були вони будь-якого роду чи масштабу, чи відбувалися вони щодня і ніколи не були залишені чи приборкані в цьому житті, вони припускають, що їх можна пробачити через милостиню. Але вони мають рацію, коли прищеплюють давати цілі, пропорційні минулим гріхам; бо якби вони сказали, що будь-яка милостиня може отримати божественне прощення великих гріхів, які здійснюються щодня і зі звичайною тяжкістю, якби вони сказали, що такі гріхи таким чином можна відпускати щодня, вони побачили б, що їхнє вчення було абсурдним і смішним. Тому що таким чином вони будуть спонукані визнати, що дуже заможна людина може купити відпущення гріхів від убивств, перелюбів і будь-якого роду злочестивості, сплачуючи щоденну милостиню в десять мізерних монет. І якщо таке визнання було б дуже абсурдним і божевільним, і якщо ми все-таки запитали, що таке належна милостиня, про яку ще Предтеча Христа сказав: «Приносьте плоди, гідні покаяння», Матвія 3:8, безсумнівно, буде виявлено, що вони не такі, як роблять люди, які підривають своє життя щоденними жахливими діями навіть до самого кінця. Бо вони припускають, що, віддаючи бідним невелику частину багатства, яке вони здобули шляхом здирництва та грабіжництва, вони можуть умилостивити Христа, щоб вони могли безкарно чинити найжахливіші гріхи, переконані, що вони купили в Нього дозвіл на правопорушення, або, точніше, купують щоденну індульгенцію. І якщо вони за один злочин роздали все своє майно нужденним членам Христа, це не могло б їм нічого принести, якщо б вони не відмовилися від усіх подібних дій і не досягли милосердя, яке не приносить зла. Тому той, хто чинить милостиню відповідно до своїх гріхів, повинен спочатку почати з себе. Бо нерозумно, щоб людина, яка виявляє милосердя до свого ближнього, не чинила цього до себе, оскільки вона чує Господа, який каже: «Люби свого ближнього, як самого себе» (Матвія 22:39) і ще: «Змилуйся над душею своєю та догоджай Богові». Sirach 30:24 Тож хто не має співчуття до своєї душі, щоб догодити Богові, як можна сказати, що він чинить милостиню відповідно до своїх гріхів? З тією ж метою написано: Хто поганий сам до себе, кому він може бути добрим? Сирах 21:1 Отже, ми повинні чинити милостиню, щоб бути почутими, коли ми молимося про прощення наших минулих гріхів, а не для того, щоб, залишаючись у них, ми могли думати, що милостинею даємо собі дозвіл на зло. Отже, причина нашого передбачення того, що Він припише тим, хто по праву руку від Нього, милостиню, яку вони зробили, і звинуватить тих, хто по ліворуч від Нього, за її пропуск, полягає в тому, що таким чином Він може показати дієвість милосердя для видалення минулих гріхів, а не для безкарності в їх постійному скоєнні. І справді, таких людей, які відмовляються відмовитися від своїх поганих звичок життя заради кращого, не можна сказати, що вони займаються благодійністю. Бо сенс цього слова: «Якщо ви не зробили цього одному з найменших цих, ви не зробили Мені». Матвія 25:45 Він показує їм, що вони не здійснюють благодійних дій, навіть коли думають, що роблять це. Бо якби голодному християнину дали хліба, тому що він християнин, то, певно, не відмовили б собі в хлібі праведності, тобто в Самому Христі; бо Бог дивиться не на особу, якій зроблено дар, а на дух, у якому він зроблений. Тому той, хто любить Христа в християнстві, подає йому милостиню в тому самому дусі, в якому він наближається до Христа, а не в тому дусі, який залишив би Христа, якби міг робити це безкарно. Бо настільки, наскільки людина любить те, що Христос не схвалює, настільки вона сама відмовляється від Христа. Бо яка користь людині, що вона христиться, якщо вона не виправдана? Хіба Той, Хто сказав: «Якщо людина не народиться від води й Духа, не ввійде в Царство Боже», Івана 3:5 також не сказав: «Якщо ваша праведність не перевищить праведності книжників і фарисеїв, ви не ввійдете в Царство Небесне?» Від Матвія 5:20 Чому багато хто біжить до хрещення через страх перед першим словом, тоді як мало хто через страх перед другим шукає виправдання? Тому, як не до свого брата людина каже: «Безрозумний, якщо він, кажучи це, обурюється не на братерство, а на гріх кривдника – бо інакше він був би винний у пеклі вогняному – так і той, хто проявляє милосердя до християнина, не поширює його на християнина, якщо той не любить Христа в ньому. Тепер той не любить Христа, хто відмовляється виправдатися в Ньому. Або, знову ж таки, якщо людина була винна в цьому гріху, назвавши свого брата дурнем, несправедливо ображаючи його без будь-якого бажання усунути свій гріх, її милостиня трохи спокутує цю провину, якщо вона не додає до цього засіб примирення, який вимагає той самий уривок. Бо там сказано: «Отже, якщо ти принесеш свій дар до жертовника і там згадаєш, що твій брат має щось проти тебе, залиш там свій дар перед жертовником і йди своєю дорогою; перше помирися з братом своїм, а потім прийди і принеси свій дар. Від Матвія 5:23–24 Це незначна справа робити милостиню, якою б великою вона не була, за будь-який гріх, доки правопорушник продовжує грішити. Тоді що стосується щоденної молитви, якої навчив Сам Господь і яка тому називається Господньою молитвою, то вона справді стирає гріхи дня, коли день у день ми говоримо: Прости нам довги наші, і коли ми не тільки говоримо, але й виконуємо те, що слідує, як ми прощаємо нашим боржникам; Матвія 6:12 але ми виголошуємо це прохання тому, що гріхи вчинені, а не тому, що вони можуть бути. Бо нею наш Спаситель задумав навчити нас, що, як би праведно ми не жили в цьому житті немочі й темряви, ми все одно чинимо гріхи, про відпущення яких ми повинні молитися, тоді як ми повинні прощати тих, хто грішить проти нас, щоб і ми самі могли отримати прощення. Тоді Господь не вимовив слів: «Якщо ви простите людям їхні провини, то ваш Отець простить і вам ваші провини», Матвія 6:14, щоб ми могли отримати від цього прохання таку довіру, яка дасть нам змогу безпечно грішити день у день, або ставлячи себе вище страху перед людськими законами, або хитро обманюючи людей щодо нашої поведінки, але для того, щоб ми могли таким чином навчитися не припускати, що ми ми без гріхів, хоча ми повинні бути вільні від злочинів; як і Бог наставляв священиків старого закону з цією ж метою щодо їхніх жертв, які Він наказав їм приносити спочатку за власні гріхи, а потім за гріхи людей. Бо навіть самі слова такого великого Майстра й Господа слід уважно розглядати. Бо Він не каже: «Якщо ви прощаєте людям їхні гріхи, то ваш Отець простить і вам ваші гріхи, незалежно від того, якого роду вони були», але Він каже: ваші гріхи; бо це була щоденна молитва, якої Він навчав, і, безсумнівно, Він говорив уже виправданим учням. Що ж Він має на увазі під вашими гріхами, як не тими гріхами, від яких не можете бути вільні навіть ви, виправдані й освячені? Тоді як ті, хто шукає приводу в цьому проханні віддатися звичному гріху, стверджують, що Господь мав на увазі великі гріхи, тому що Він не сказав, що Він простить вам ваші малі гріхи, але ваші гріхи, ми, з іншого боку, беручи до уваги характер осіб, до яких Він звертався, не можемо зрозуміти, як витлумачити ваші гріхи будь-чим іншим, крім малих гріхів, тому що такі особи більше не винні у великих гріхах. Проте навіть самі великі гріхи – гріхи, від яких ми повинні втекти з цілковитою реформою життя – не прощаються тим, хто молиться, якщо вони не дотримуються доданої заповіді, як і ви прощаєте своїм боржникам. Бо якщо дуже маленькі гріхи, які пов’язані навіть із життям праведника, не можуть бути прощені без цієї умови, то наскільки далі будуть ті, хто причетний до багатьох великих злочинів, від отримання індульгенції, якщо, хоча вони припиняють чинити такі жахливі справи, вони все ще невблаганно відмовляються сплачувати будь-які борги, зроблені перед собою, оскільки Господь каже: Але якщо ви не прощатимете людям їхніх провин, то й Отець ваш не простить вам ваших. посягання? Від Матвія 6:15 Бо це також зміст висловлювання апостола Якова: Немилосердний суд зазнає того, хто не виявив милосердя. Якова 2:13 Бо ми повинні пам’ятати того слугу, якому його пан скасував борг у десять тисяч талантів, але потім наказав йому сплатити, бо сам слуга не мав жалю до свого товариша, який винен був йому сто пенсів. Матвія 18:23 Слова, які апостол Яків доповнює, «А милість радіє проти суду», Якова 2:13, знаходять своє застосування серед тих, хто є дітьми обітниці та посудинами милосердя. Бо навіть ті праведні люди, які жили з такою святістю, що приймають у вічні оселі також інших, хто здобув дружбу з мамоною неправди, Луки 16:9 стали такими лише через милосердне визволення Того, Хто виправдовує безбожних, приписуючи йому нагороду за благодаттю, а не за боргом. Бо серед цього числа є апостол, який каже: Я отримав милість бути вірним. 1 Коринтян 7:25 Але слід визнати, що ті, хто таким чином прийняті у вічні оселі, не мають такого характеру, щоб їх власного життя вистачило б, щоб врятувати їх без допомоги святих, і, отже, в їхньому випадку милосердя особливо радіє проти суду. І все ж ми не маємо з цього приводу припущення, що кожен покинутий марнотрат, який не змінив свого життя, буде прийнятий до вічних осель, якщо тільки він допоміг святим багатством неправедності – тобто грошима чи багатством, яке було придбано несправедливо, або, якщо придбано справедливо, це все ж не справжнє багатство, а лише те, що має значення беззаконня. багатство, тому що не знає справжнього багатства, яким рясніють ті люди, які навіть приймають інших також у вічне житло. Отже, існує певний тип життя, який, з одного боку, не є настільки поганим, щоб тим, хто прийняв його, не допомогла досягти Царства Небесна щедра милостиня, за допомогою якої вони могли б полегшити потреби святих і знайти друзів, які могли б прийняти їх у вічне житло, ані, з іншого боку, настільки добрим, що самого по собі достатньо, щоб здобути для них те велике блаженство, якщо вони не отримають милосердя. через заслуги тих, кого вони зробили своїми друзями. І я часто дивуюся тому, що навіть Вергілій виразив це речення Господа, в якому Він каже: «Зберіть собі друзів з мамони неправди, щоб вони могли прийняти вас у вічне житло; Луки 16:9 і це дуже схоже висловлювання: Хто приймає пророка в ім'я пророка, отримає нагороду пророчу; і той, хто приймає праведника, в ім'я праведника, отримає нагороду праведника. Матвій 10:41 Бо коли той поет описував Єлисейські поля, на яких, як вважають, живуть душі блаженних, він помістив туди не лише тих, хто зміг досягти цієї оселі завдяки власним заслугам, але додав: І перемогли ті, кому вдячна пам'ять Наданими послугами іншим; тобто ті, хто служив іншим і тим самим заслужив, щоб вони їх пам’ятали. Подібно до того, якби вони використали вислів, який є таким поширеним у устах християн, де якась скромна особа вручає себе одному зі святих і каже: «Пам’ятай мене», і гарантує, що він це зробить, заслуживши добро в його руках. Але що це таке життя, про яке ми говорили, і які ті гріхи заважають людині здобути Царство Боже самостійно, але все ж дозволяють їй скористатися заслугами святих, це дуже важко встановити, дуже небезпечно визначити. Зі свого боку, незважаючи на всі розслідування, я до теперішнього часу не міг цього виявити. І, можливо, це приховано від нас, щоб ми не стали недбалими, уникаючи таких гріхів, і таким чином припинили прогрес. Бо якби було відомо, що це за гріхи, які, хоч і тривають, і не покинуті для вищого життя, все ж не заважають нам шукати і сподіватися на заступництво святих, людська лінь самовпевнено закуталася б у ці гріхи і не зробила б жодних кроків, щоб спритною енергією будь-якої чесноти вирватися з таких обгорток, а лише бажала б бути врятованою заслугами інших людей, чия дружба був завойований щедрим використанням мамони неправедності. Але тепер, коли ми залишилися в невіданні про точну природу цього беззаконня, яке є простим, навіть незважаючи на те, що в ньому треба продовжувати наполегливість, ми, звичайно, пильніші в наших молитвах і зусиллях для прогресу, і більш обережні, щоб забезпечити собі друзів серед святих з мамоною неправди. Але це визволення, яке здійснюється власними молитвами чи заступництвом святих мужів, гарантує, що людина не буде кинута у вічний вогонь, але не те, що коли вона була кинута в нього, вона через деякий час буде врятована від нього. Бо навіть ті, хто вважає, що сказане про добру землю, яка приносить рясні плоди, деякі в тридцять, деякі в шістдесят, деякі в сто разів, має бути віднесено до святих, так що відповідно до їхніх заслуг деякі з них визволять тридцять чоловік, деякі шістдесят, деякі сто – навіть ті, хто стверджує це, все ж зазвичай схильні припускати, що це визволення відбудеться в, а не після дня суду. Під цим враженням хтось, хто спостерігав непристойну дурість, з якою люди обіцяють собі безкарність на тій підставі, що всі будуть залучені до цього методу визволення, як повідомляється, дуже радісно зауважив, що ми повинні краще намагатися жити так добре, щоб усі ми були серед тих, хто має заступатися за звільнення інших, щоб їх не було так мало, щоб після того, як вони визволили одного тридцятьох, іншого шістдесятого, ще одного. сотні, все ще має залишатися багато тих, хто не міг бути звільнений від покарання їхнім заступництвом, і серед них кожен, хто марно і необдумано обіцяв собі плід чужої праці. Але достатньо було сказано у відповідь тим, хто визнає авторитет такого ж Святого Письма, як і ми, але через його помилкове тлумачення уявляє собі майбутнє радше так, як вони самі бажають, а не так, як вчить Святе Письмо. І давши цю відповідь, я тепер, згідно з обіцянкою, закриваю цю книгу.