The City of God (Book XXI)

Краја који је резервисан за град ђавола, наиме, вечна казна проклетих; и о аргументима које неверје износи против тога. Поглавље 1. – Реда расправе, који захтева да прво говоримо о вечној казни изгубљених у друштву са ђаволом, а затим о вечној срећи светаца. Предлажем, са таквом способношћу коју ми Бог може дати, да у овој књизи детаљније продискутујем природу казне која ће бити додељена ђаволу и свим његовим помоћницима, када два града, један Божји, други ђавољи, буду достигли свој прави циљ кроз Исуса Христа нашег Господа, Судију живих и мртвих. И ја сам усвојио ову наредбу, и радије сам говорио, прво о казни ђавола, а потом о блажености светих, јер тело учествује у било којој судбини; и чини се да је невероватније да тела издрже у вечним мукама него да и даље постоје без икаквог бола у вечној срећи. Сходно томе, када будем показао да та казна не би требало да буде невероватна, ово ће ми материјално помоћи да докажем оно што је много веродостојније, тј. бесмртност тела светих која су ослобођена сваког бола. Ни овај поредак није у складу са божанским списима, у којима је понекад, заиста, благодат добра стављена на прво место, као у речима: Они који су чинили добро, до васкрсења живота; а они који су чинили зло, на васкрсење суда; Јован 5:29 али понекад и потраје, као што ће Син Човечији послати анђеле своје, и они ће сабрати из Царства Свога све што саблазни, и бациће их у пећ огњену; Матеј 13:41–43 и то: Ови ће отићи у вечну казну, а праведници у живот вечни. Матеј 25:46 И иако немамо места да наводимо примере, свако ко испитује пророке откриће да они усвајају сад једно, а час друго. Мој сопствени разлог да следим последњу наредбу коју сам дао. Поглавље 2. – Да ли је могуће да тела заувек трају у горућој ватри. Шта онда могу да наведем да убедим оне који одбијају да верују да људска тела, жива и жива, могу не само да преживе смрт, већ и да трају у мукама вечних огња? Неће нам дозволити да то једноставно упућујемо на моћ Свемогућег, већ захтевају да их неким примером убедимо. Ако им, дакле, одговоримо, да постоје животиње које су свакако распадљиве, јер су смртне, а које ипак живе усред пламена; а исто тако, да се у изворима воде која је толико врућа да нико не може некажњено завући руку у њу, налази врста црва, која не само да живи тамо, него не може ни другде; они или одбијају да поверују у ове чињенице осим ако им не можемо да их покажемо, или, ако смо у околностима да их докажемо очним демонстрацијама или одговарајућим сведочењем, тврде, са истим скептицизмом, да ове чињенице нису примери онога што ми желимо да докажемо, будући да ове животиње не живе вечно, а осим тога, живе у тој блистави својој природи, а да је огњени елеменат топлоте да напредује а не да пати – као да није невероватније да напредује него да пати у таквим околностима. Чудно је да било шта страда у ватри, а да живи, али је чудније да живи у ватри, а не да пати. Ако је, дакле, веровати овом последњем, зашто не и првом? Поглавље 3. – Да ли се телесна патња нужно завршава уништењем тела. Али, кажу они, нема тела које може да страда, а не може и да умре. Како то знамо? Јер ко може са сигурношћу рећи да ђаволи не страдају у њиховим телима, када признају да се тешко муче? А ако се одговори да не постоји ниједно земаљско тело – то јест, никакво чврсто и видљиво тело, или, једном речју, ниједно тело – које може да страда и не може да умре, није ли ово да нам каже само оно што су људи стекли из искуства и њихових телесних чула? Јер они заиста не познају ни једно тело осим онога што је смртно; и то је цео њихов аргумент, да оно са чиме нису имали искуства сматрају сасвим немогућим. Јер не можемо то назвати расуђивањем да се бол претвори у претпоставку смрти, док је, у ствари, то пре знак живота. Јер, иако је питање да ли оно што пати може да настави да живи заувек, ипак је извесно да све што трпи бол живи, и да бол може постојати само у живом субјекту. Неопходно је, дакле, да онај ко је болан буде жив, а не да га бол убије; јер сваки бол не убија ни она наша смртна тела којима је суђено да умру. А да их сваки бол убија изазива околност што је душа толико повезана са телом да подлеже великом болу и повлачи се; јер је структура наших чланова и виталних делова толико немоћна да не може да издржи оно насиље које изазива велику или екстремну агонију. Али у будућем животу ова веза душе и тела је такве врсте, да као што се не раскида временом, тако се не раскида никаквим болом. И тако, иако је истина да на овом свету нема тела које може да трпи бол, а ипак не може да умре, ипак ће у будућем свету бити тело каквог сада нема, као што ће бити и смрти какве сада нема. Јер смрт неће бити укинута, него ће бити вечна, јер душа неће моћи да се наслађује и живи у Богу, нити да умре и избегне телесне болове. Прва смрт тера душу из тела против њене воље: друга смрт држи душу у телу против њене воље. Ово двоје је заједничко да душа пати против своје воље оно што јој наноси сопствено тело. Наши противници такође много говоре о томе да на овом свету нема тела које може да трпи бол и не може да умре; док не праве ништа од чињенице да постоји нешто што је веће од тела. Јер дух, чије присуство оживљава и влада телом, може и да трпи бол и не може да умре. Ево, дакле, нечега што је, иако може да осети бол, бесмртно. И ова способност, коју сада видимо у духу свих, биће у будућности у телима проклетих. Штавише, ако се мало пажљивије посветимо тој ствари, видимо да се оно што се зове телесни бол пре односи на душу. Јер боли је душа, а не тело, чак и када бол потиче од тела – душа осећа бол на месту где је тело повређено. Као што тада говоримо о телима која осећају и живе, иако осећај и живот тела потичу од душе, тако и говоримо о телима која болују, иако тело не може да трпи бол осим душе. Душа је, дакле, болна са телом у оном делу где се нешто деси да је боли; и боли се сама, иако је у телу, када је узнемирава неки невидљиви узрок, док је тело безбедно и здраво. Чак и када није повезано са телом, оно је болно; јер сигурно је тај богаташ патио у паклу када је плакао, ја се мучим у овом пламену. Лк 16:24 А тело не пати кад је без душе; а чак и када је жив, може да страда само од патње душе. Ако бисмо, дакле, могли да извучемо праведну претпоставку од постојања бола до смрти, и закључимо да тамо где се бол може осетити може доћи до смрти, смрт би радије била власништво душе, јер њој бол нарочито припада. Али, с обзиром да оно што највише пати не може да умре, шта има основа за претпоставку да су та тела, зато што су предодређена да пате, дакле, предодређена да умру? Платонисти су заиста тврдили да су ова земаљска тела и умирући чланови изазвали страхове, жеље, тугу и радости душе. Отуда, каже Вергилије (тј. из ових земаљских тела и умирућих чланова), Отуда дивље жеље и пузни страхови, И људски смех, људске сузе. Али у четрнаестој књизи овог дела доказали смо да су, према сопственој теорији платониста, душе, чак и када су очишћене од сваке нечистоће тела, опседнуте монструозном жељом да се поново врате у своја тела. Али тамо где жеља може постојати, свакако може постојати и бол; јер жеља фрустрирана, било пропуштањем онога чему циља или губитком онога што је достигла, претвара се у бол. И стога, ако душа, која је или једина или главни страдалник, још увек има неку врсту сопствене бесмртности, недоследно је рећи да ће тела проклетих трпети бол, зато ће и умрети. У реду, ако тело изазива патњу душе, зашто тело не може да изазове смрт као и патњу, осим ако из тога не следи да оно што изазива бол изазива и смрт? И зашто је онда невероватно да ове ватре могу да изазову бол, али не и смрт оним телима о којима говоримо, као што сама тела узрокују бол, али не и смрт, душама? Стога бол није неопходна претпоставка смрти. Поглавље 4.– Примери из природе који доказују да тела могу остати непотрошена и жива у ватри. Ако, дакле, даждевњак живи у ватри, као што су природњаци забележили, и ако су неке чувене планине Сицилије непрестано гореле од најдаљих античких времена до сада, а ипак остају целе, то су довољно убедљиви примери да све што гори не троши се. Како је и душа доказ да не може све што трпи бол и да умре, зашто онда још захтевају да дамо праве примере да докажемо да није невероватно да тела људи осуђених на вечну казну могу да задрже своју душу у огњу, да могу да изгоре не пропадну и да страдају без пропасти? Јер ће прикладна својства бити саопштена суштини тела од Онога који је стварима које видимо обдарио тако чудесним и разноврсним својствима, да само њихово мноштво спречава наше чуђење. Јер ко је осим Бога Створитеља свега дао месу пауна антисептичко својство? Ово својство, када сам први пут чуо за њега, учинило ми се невероватним; али догодило се у Картагини да су ми скували и сервирали једну птицу ове врсте, и, узевши прикладан комад меса са њених груди, наредио сам да је чувам, и када је држана онолико дана колико било које друго месо смрди, била је произведена и стављена преда мном, и није испуштала никакав увредљив мирис. И након што је лежало тридесет и више дана, још увек је било у истом стању; и годину дана касније, исто и даље, само што је био мало смежуран и сувљи. Ко је дао плеви такву моћ да се смрзне да чува снег затрпан под собом, и такву моћ да загреје да сазре зелене плодове? Али ко може да објасни чудна својства саме ватре, која црни све што сагорева, иако сама светла; и која, иако од најлепших боја, обезбоји готово све што дотакне и чиме се храни, и претвара ужарено гориво у прљави пепео? Ипак, ово није постављено као апсолутно јединствен закон; јер, напротив, само камење печено у ужареној ватри такође сија, и иако је ватра прилично црвене боје, а она је бела, ипак бело одговара светлости, а црно тами. Дакле, иако ватра сагорева дрво у калцинисању камења, ови супротни ефекти не проистичу из супротности материјала. Јер, иако се дрво и камен разликују, они нису супротни, као црно и бело, од којих се једна боја производи у камењу, док се друга производи у дрвету истим дејством ватре, која првом даје сопствену светлост, док другом оцрњује, и која не би могла да утиче на једно да га не храни други. Каква дивна својства налазимо у дрвеном угљу, који је тако ломљив да га лагана тапкања ломи и благи притисак распршује, а опет је толико јак да га никаква влага не трули, нити га икад пропада. Толико је издржљив, да је уобичајено да се постављају оријентири да се испод њих стави угаљ, тако да ако, после најдужег интервала, неко покрене акцију и изјасни се да нема граничног камена, може бити осуђен угаљом испод. Шта му је онда омогућило да траје тако дуго без труљења, иако закопано у влажној земљи у којој труне [његово првобитно] дрво, осим ове исте ватре која све прождире? Опет, размотримо чуда од креча; јер осим што постаје бело у ватри, што друге ствари чини црним, а о чему сам већ довољно рекао, има и мистериозно својство да у себи зачиња ватру. И сама хладна на додир, ипак има скривено складиште ватре, која није одједном видљива нашим чулима, али којој нас искуство учи, лежи у њој као да спава чак и док је невидљива. И из тог разлога се зове живи креч, као да је ватра невидљива душа која оживљава видљиву супстанцу или тело. Али чудесна ствар је да се ова ватра распламсава када се угаси. Јер да би се отклонила скривена ватра, креч се навлажи или натопи водом, а затим, иако је раније био хладан, постаје врућ управо оном апликацијом која хлади оно што је вруће. Као да ватра одлази из креча и дахне, она више не лежи скривена, него се појављује; и тада се креч који лежи у хладноћи смрти не може повратити, а оно што смо раније називали брзим, сада називамо гашеним. Шта може бити чудније од овога? Ипак, постоји још веће чудо. Јер ако креч третирате не водом, већ уљем, које је као гориво за ватру, никаква количина уља га неће загрејати. Да нам је ово чудо речено о неком индијском минералу на којем нисмо имали прилике да експериментишемо, или бисмо га одмах прогласили лажним, или би свакако требали бити веома запањени. Али ствари које се свакодневно представљају нашем сопственом посматрању ми презиремо, не зато што су заиста мање чудесне, већ зато што су уобичајене; тако да чак и неки производи саме Индије, колико год да су удаљени од нас самих, престају да изазивају наше дивљење чим им се можемо дивити у слободно време. Дијамант је камен који поседују многи међу нама, посебно драгуљари и лапидарији, а камен је толико тврд да се не може исковати ни гвожђем ни ватром, нити, кажу, ничим осим козјом крвљу. Али мислите ли да му се подједнако диве они који га поседују и који су упознати са његовим својствима као и они којима се први пут приказује? Особе које га нису виделе можда не верују у оно што се о њему каже, или ако верују, чуде се као нечему што је изван њиховог искуства; и ако га случајно виде, ипак се чуде јер нису навикли на то, али постепено познато искуство [тога] отупљује њихово дивљење. Знамо да теретни камен има дивну моћ привлачења гвожђа. Када сам га први пут видео, био сам погођен громом, јер сам видео гвоздени прстен привучен и обешен за камен; а затим, као да је гвожђу које је привукло пренео своју сопствену особину и учинио га таквом супстанцом, овај прстен је стављен близу другог и подигао га; и како се први прстен залепио за магнет, тако се и други прстен залепио за први. Слично су додати и трећи и четврти, тако да је са камена висио својеврсни ланац прстенова, чији су обручи повезани, не међусобно повезани, већ спојени својом спољашњом површином. Ко не би био задивљен овом врлином камена, који постоји не само по себи, већ се преноси кроз толике висеће прстенове и повезује их невидљивим везама? Ипак, много је зачуђујуће оно што сам о овом камену чуо од свог брата у епископату, Севера, епископа Милевишког. Рекао ми је да је Батанарије, некадашњи гроф Африке, када је бискуп столовао са њим, извукао магнет и држао га испод сребрне плоче на коју је ставио мало гвожђа; онда док је померао руку са магнетом испод плоче, гвожђе на плочи се померало у складу са тим. Међусобно сребро није уопште погођено, али управо како се магнет померао напред-назад испод њега, без обзира колико брзо, тако је гвожђе било привучено изнад. Испричао сам оно чему сам и сам био сведок; Пренео сам оно што ми је рекао један коме верујем као што верујем својим очима. Дозволите ми да даље кажем шта сам прочитао о овом магнету. Када се дијамант положи близу њега, он не подиже гвожђе; или ако га је већ подигло, чим се дијамант приближи, испусти га. Ово камење долази из Индије. Али ако престанемо да им се дивимо јер су нам сада познати, колико мање морају да се диве њима који их врло лако набављају и шаљу нама? Можда се сматрају јефтиним као што држимо креч, на који, пошто је уобичајен, не мислимо ни на шта, иако има чудну особину да гори када се вода, која има обичај да угаси ватру, излије на њега, и да остане хладна када се помеша са уљем, које обично храни ватру. Поглавље 5. – Да постоје многе ствари које разум не може објаснити, а које су ипак истините. Ипак, када објављујемо чуда која је Бог учинио, или ће тек учинити, а која не можемо да изнесемо пред очи људи, скептици стално захтевају да та чуда објаснимо разуму. А пошто ми то не можемо, пошто су они изнад људског разумевања, претпостављају да говоримо лажно. Саме ове особе, дакле, треба да дају рачун за сва та чуда која можемо или видимо. А ако увиде да је то за човека немогуће, требало би да признају да се не може закључити да нешто није било или да неће бити јер се не може помирити са разумом, јер постоје ствари које сада постоје за које је то исто истина. Нећу, дакле, детаљно описивати мноштво чуда која су описана у књигама и која се не односе на ствари које су се једном догодиле и прошле, већ су трајне на одређеним местима, где, ако неко има жељу и прилику, може да утврди њихову истину; али неколико само ја препричавам. У наставку су нека од чуда које нам људи говоре:– Со из Агригента на Сицилији, када се баци у ватру, постаје течна као да је у води, али у води пуцкета као да је у ватри. Гараманћи имају чесму која је тако хладна дању да нико не може да је пије, толико врућа ноћу да је нико не може дотакнути. И у Епиру постоји фонтана која, као и све друге, гаси упаљене бакље, али, за разлику од свих других, пали угашене бакље. У Аркадији је пронађен камен који се зове азбест, јер се једном упали не може угасити. Дрво одређене врсте египатске смокве тоне у води и не плута као друго дрво; и, што је још чудније, када је неко време потонуо на дно, поново се издиже на површину, иако природа захтева да када је натопљен водом буде тежи него икад. Затим ту су и содомске јабуке које заиста нарасту до изгледа зреле, али када их додирнете руком или зубом, љуска пуца, и оне се распадају у прах и пепео. Персијски камени пирит опече руку када се чврсто држи у њој и тако је добио име по ватри. И у Персији се налази још један камен који се зове селенит, јер његов унутрашњи сјај расте и нестаје са месецом. Тада у Кападокији кобиле оплоде ветар, а њихова ждребед живе само три године. Тилон, индијско острво, има ту предност у односу на све друге земље, да ниједно дрво које расте на њему никада не губи своје лишће. Ова и безбројна друга чуда забележена у историји, не прошлих догађаја, већ сталних локалитета, немам времена да увећам и одступим од свог главног циља; али нека ми они скептици који одбијају да верују божанским списима дају, ако могу, рационалан приказ о њима. Јер њихова једина основа за неверовање у Свето писмо је то што садрже невероватне ствари, баш као што сам ја причао. Јер, кажу они, разум не може да призна да месо гори и да остане непотрошено, да пати а да не умре. Заиста, моћни расуђивачи, који су компетентни да дају разлог за сва чуда која постоје! Нека нам онда дају разлог за оно мало ствари које смо навели, а за које, да не знају да постоје, и да смо само уверени да ће се десити у неком будућем времену, веровали би још мање него у оно што сада одбијају да верују нашој речи. Јер ко би нам од њих поверовао ако бисмо, уместо да кажемо да ће жива тела људи у будућности бити таква да ће поднети вечни бол и ватру, а да никада не умру, рекли да ће у будућем свету бити соли која постаје течна у ватри као да је у води, а пуцкета у води као да је у ватри; или да ће постојати чесма чија је вода у хладном ноћном ваздуху толико врућа да се не може дотакнути, док је у врелини дана толико хладна да се не може пити; или да ће постојати камен који својом топлотом опече руку када се чврсто држи, или камен који се не може угасити ако је у било ком делу запаљен; или било које од оних чуда које сам навео, а изостављајући безброј других? Ако бисмо рекли да ће се те ствари наћи у будућем свету, а наши скептици би одговорили: Ако желите да верујемо у ове ствари, да задовољимо свој разум о свакој од њих, требало би да признамо да не бисмо могли, јер крхко разумевање човека не може да савлада ова и таква чуда Божијег дела; и да је ипак наш разум био потпуно уверен да Свемогући ништа не чини без разума, иако крхки ум човека не може да објасни разлог; и да док смо у многим случајевима несигурни шта Он намерава, ипак да је увек најизвесније да ништа што Он намерава за Њега није немогуће; и да када Он објави свој ум, ми верујемо Њему за кога не можемо да верујемо да је ни немоћан ни лажан. Па ипак, ови заговорници вере и изтеривачи разума, како располажу са оним стварима за које се не може дати разум, а које још постоје, иако у очигледној супротности са природом ствари? Да смо најавили да ће то бити, ови скептици би од нас тражили разлог за њих, као што то чине у случају оних ствари које најављујемо као суђене. И следствено томе, како ова садашња чуда нису непостојећа, иако су људски разум и говор изгубљени у таквим Божјим делима, тако и оне ствари о којима говоримо нису немогуће јер су необјашњиве; јер су у овом конкретном случају у истој невољи као и чуда земље. Поглавље 6. – Да сва чуда нису природна продукција, већ да су нека последица људске генијалности, а друга дијаболичких смишљања. У овом тренутку ће можда одговорити: Ове ствари не постоје; не верујемо једном од њих; то су путничке приче и измишљене романсе; и могу додати оно што има изглед аргумента, и рећи: Ако верујете таквим стварима, верујте ономе што је забележено у истим књигама, да је постојао или постоји храм Венере у коме канделабар постављен на отвореном држи светиљку, која гори тако снажно да је никаква олуја или киша не гасе, и која се због тога назива, као што је горе поменути камен за камење, или као светиљка. Они то могу рећи са намером да нас доведу у дилему: јер ако кажемо да је ово невероватно, онда ћемо оспорити истинитост осталих забележених чуда; ако, с друге стране, признамо да је ово веродостојно, ми ћемо се залагати за паганска божанства. Али, као што сам већ рекао у осамнаестој књизи овог дела, не сматрамо потребним да верујемо у све што садржи профана историја, будући да се, како Варон каже, чак и сами историчари не слажу у толико много ствари, да би неко помислио да су намеравали и да су се трудили да то учине; али ми верујемо, ако смо расположени, у оне ствари које нису у супротности са овим књигама, у које не оклевамо да кажемо да смо дужни да верујемо. Али што се тиче оних трајних чуда природе, којима желимо да убедимо скептике у чуда будућег света, за нашу сврху су сасвим довољна она која и сами можемо да посматрамо или о којима није тешко наћи поуздане сведоке. Штавише, тај Венерин храм, са својом неугасљивом светиљком, тако далеко од тога да нас савија у ћошак, отвара повољно поље за нашу расправу. Јер овом неугасивом светиљку додајемо мноштво чуда која су начинили људи, или магијом – то јест људи под утицајем ђавола, или директно од ђавола – јер таква чуда не можемо порећи а да не оспоримо истинитост Светог Писма у које верујемо. Та лампа је, дакле, била или неком механичком и људском справом опремљена азбестом, или је била уређена магијском уметношћу да би се обожаваоци зачудили, или се неки ђаво под именом Венера тако сигнално јавио да је ово чудо и почело и постало трајно. Сада су ђаволи привучени да бораве у одређеним храмовима помоћу створења (Божја створења, а не њихова), која им представљају оно што одговара њиховим различитим укусима. Њих не привлачи храна као животиње, већ, попут духова, симболи који одговарају њиховом укусу, разне врсте камења, шуме, биљке, животиње, песме, обреди. А да би људи могли да обезбеде ове привлачности, ђаволи их најпре лукаво заводе, било да им срце прожете тајним отровом, било да се открију под пријатељским видом, и тако неколицину од њих учине својим ученицима, који постају учитељи мноштва. Јер ако прво нису поучавали људе, било је немогуће знати шта свако од њих жели, од чега се сузире, којим именом треба да буде позван или приморан да буде присутан. Отуда порекло магије и мађионичара. Али, изнад свега, они поседују људска срца, и углавном су поносни на то поседовање када се преображе у анђеле светлости. Стога су многе ствари које се дешавају њихово чињење; а ова њихова дела требало би још пажљивије да избегавамо јер признајемо да су веома изненађујућа. Па ипак, ова дела поткрепљују моје садашње аргументе. Јер ако таква чуда чине нечисти ђаволи, колико су свети анђели моћнији! А шта не може учинити онај Бог који је и саме анђеле учинио способним да чине чуда! Ако се, дакле, људским уметношћу може измислити веома много ефеката, толико изненађујуће врсте да их неупућени сматрају божанским, као када су, на пример, у одређеном храму два магнета подешена, један на крову, други на поду, тако да се гвоздена слика виси у ваздуху између њих, могло би се претпоставити да је моћ магнета изнад божанства и незнања; или, као у случају оне Венерине лампе коју смо већ споменули као вешту адаптацију азбеста; ако би, опет, уз помоћ мађионичара, које Свето Писмо назива чаробњацима и чаробњацима, ђаволи стекли такву моћ да би племенити песник Вергилије сматрао себе оправданим да у овим редовима описује веома моћног мага: Њене чари могу да излече душе које она желе, Опљачкај друга срца здраве лакоће, Окрени реке назад свом извору, И учини да звезде забораве свој курс, И дозови духове из ноћи: Земља ће урлати 'под ногама твојим: Планински пепео ће напустити своје седиште, И путуј низ висину; – ако је то тако, колико је Бог способнији да чини оне ствари које су скептицима невероватне, али Његовој моћи лаке, јер је Он тај који је камењу и свим другим стварима дао њихову врлину, а људима њихову вештину да их користе на дивне начине; Онај који је анђелима дао природу моћнију од свега што живи на земљи; Онај чија моћ превазилази сва чуда и чија мудрост у раду, одређивању и допуштању није ништа мање чудесна у свом управљању свим стварима него у свом стварању свега! Поглавље 7. – Да је крајњи разлог за веровање у чуда Свемоћ Створитеља. Зашто онда Бог не може да учини да тела мртвих ускрсну и да се тела проклетих муче у вечном огњу – Бог, који је створио свет безбројним чудесима на небу, земљи, ваздуху и водама, а само је чудо неоспорно веће и вредније дивљења од свих чуда којима је испуњен? Али они са којима или против којих се свађамо, који верују и да постоји Бог који је створио свет и да постоје богови створени од Њега који управљају светским законима као Његови намесници – наши противници, кажем, који, далеко од тога да одлучно поричу, тврде да у свету постоје силе које утичу на своје чудесне резултате ( обреду или молитви, или на неки магијски начин), када им изнесемо дивна својства других ствари које нису ни разумне животиње ни разумни духови, већ такви материјални објекти као што су они које смо управо навели, имају обичај да одговарају: Ово је њихово природно својство, њихова природа; то су моћи које им природно припадају. Стога је читав разлог зашто се агригентинска со раствара у ватри и пуцкета у води тај што је то њена природа. Ипак, ово изгледа прилично супротно природи, која је не дала ватри већ води моћ топљења соли и моћ спаљивања не води већ ватри. Али ово је, кажу, природна особина ове соли, да показује ефекте супротне овим. Исти разлог је, дакле, приписан и за ону Гарамантову чесму, од које је један те исти млаз дању хладан и врео ноћу, тако да се ни у једној крајности не може додирнути. Тако и о тој другој фонтани која, иако је хладна на додир, и иако, као и друге фонтане, гаси упаљену бакљу, ипак, за разлику од других фонтана, и то на изненађујући начин, пали угашену буктињу. Тако и азбестни камен, који, иако нема сопствену топлоту, ипак када се запали ватром нанетом на њега, не може се угасити. И тако за остало, које ми је досадило да рецитујем, и у којем, иако се чини да постоји изванредна особина која је супротна природи, за њих се ипак не даје други разлог осим овог, да је то њихова природа, - заиста кратак разлог и, признајем, задовољавајући одговор. Али пошто је Бог аутор свих природа, како то да наши противници, када одбијају да верују у оно што ми тврдимо, на основу тога што је то немогуће, не желе да прихвате од нас боље објашњење од њиховог сопственог, то јест да је то воља Свемогућег Бога – јер се Он свакако зове Свемогућим само зато што је Он моћан да учини све што је могао да створи, али само Он није био у стању да задиви све што хоће да створи констатоване, као што сам показао, а које би се, да нису под нашим сопственим посматрањем, или које су известили недавни и веродостојни сведоци, сигурно прогласили немогућим? Јер што се тиче оних чуда која немају друго сведочанство осим писаца у чијим их књигама читамо, и који су писали без божанског упутства, па су стога подложни људској грешци, не можемо оправдано кривити било кога ко одбија да им верује. Што се мене тиче, не желим да се нагло прихвате сва чуда која сам навео, јер ни сам не верујем у њих имплицитно, осим оних која су била под мојим сопственим запажањем, или која свако може лако да провери, као што је креч који се загрева водом и хлади уљем; магнет који својим тајанственим и неосетљивим усисом привлачи гвожђе, али не утиче на сламку; пауново месо које тријумфује над поквареношћу од које није ослобођено Платоаово месо; плева која тако хлади да спречава топљење снега, толико се загрева да приморава јабуке да сазре; ужарену ватру, која, у складу са својим ужареним изгледом, бели камење које пече, док, супротно свом ужареном изгледу, прља већину ствари које сагорева (као што су прљаве мрље направљене од уља, ма колико оно било чисто, и као што су црте повучене белим сребром црне); угаљ, такође, који се дејством ватре тако потпуно мења од свог првобитног, да фино обележени комад дрвета постаје одвратан, жилав постаје ломљив, распадајући неискварен. Неке од ових ствари знам заједничке са многим другим особама, неке од њих су заједничке свим људима; а има и много других које немам простора да убацим у ову књигу. Али од оних које сам навео, иако нисам лично видео, већ само читао о њима, нисам успео да нађем поуздане сведоке од којих бих могао да утврдим да ли су то чињенице, осим у случају оне фонтане у којој се гасе запаљене бакље и пале угашене бакље, и содомских јабука, које су испуњене изгледом, али су испуњене. И заиста, нисам срео никога ко је рекао да је видео ту фонтану у Епиру, већ са некима који су знали да постоји слична фонтана у Галији недалеко од Гренобла. Међутим, о плодовима дрвећа Содоме не говори се само у књигама вредним похвале, већ толико људи каже да су га видели да не могу да сумњам у то. Али остала чудеса примам а да их дефинитивно не потврђујем или поричем; и навео сам их зато што сам их читао код аутора наших противника, и да бих доказао у колико ствари многи међу собом верују, јер су написане у делима њихових сопствених књижевника, иако за њих није дато никакво рационално објашњење, а ипак се презиру да нам верују када тврдимо да ће Свемогући Бог учинити оно што је изван њиховог искуства и опажања; и то раде иако ми дајемо разлог за Његово дело. Јер који се може дати бољи и јачи разлог за такве ствари него да се каже да их Свемогући може остварити, и да ће их остварити, предвиђајући их у оним књигама у којима су била предвиђена многа друга чуда која су се већ десила? Оно што се сматра немогућим биће остварено по речи и снагом оног Бога који је предвидео и извршио да неверни народи верују у невероватна чуда. Поглавље 8. – Да није противно природи да се у објекту чија је природа позната, треба открити измену својстава која су позната као његова природна својства. Али ако они одговоре да је њихов разлог зашто нам не верују када кажемо да ће људска тела увек горети, а да ипак никада не умиру, то што је познато да је природа људских тела сасвим другачије конституисана; ако кажу да за ово чудо не можемо дати разлог који је важио у случају тих природних чуда, тј. да је то природно својство, природа ствари – јер знамо да то није природа људског тела – налазимо одговор у светим списима, да је чак и ово људско тело било конституисано на један начин пре него што је постојао грех – да је било конституисано, а да није могло бити створено на други начин – да није могло бити створено на други начин. оно у овом бедном стању смртности, неспособно да задржи трајни живот. И тако ће у васкрсењу мртвих бити конституисан другачије од свог садашњег добро познатог стања. Али како они не верују овим нашим списима, у којима читамо какву је природу човек имао у рају и колико је био удаљен од нужности смрти – и заиста, ако су им веровали, ми би, наравно, имали мало проблема да расправљамо са њима о будућој казни проклетих, – морамо из списа њихових најученијих ауторитета да произведемо неке примере који би могли да покажу шта је то некада било познато као што је то некада било познато. бити. Из књиге Марка Варона, под насловом, О раси римског народа, цитирам од речи до речи следећи пример: Десио се изузетан небески предзнак; јер Кастор бележи да се у сјајној звезди Венери, званој Весперуго од Плаута, и љупком Хесперу од Хомера, догодило толико чудно чудо, да је променило своју боју, величину, облик, ток, што се никада раније ни после није догодило. Адраст из Кизика и Дион из Напуља, познати математичари, рекли су да се то догодило у време владавине Огига. Тако велики писац као што је Варо сигурно не би ово назвао предзнаком да није изгледало као да је у супротности са природом. Јер ми кажемо да су сва знамења супротна природи; али нису такви. Јер како је то супротно природи што се дешава по вољи Божијој, пошто је воља тако моћног Творца свакако природа сваке створене ствари? Предзнак се, дакле, не дешава супротно природи, већ супротно ономе што знамо као природа. Али ко може да наброји мноштво предзнања забележених у профаним историјама? Хајде да сада усмеримо нашу пажњу само на ово што се тиче овог предмета. Шта је то тако уређено од Аутора природе неба и земље као тачно уређен ход звезда? Шта је то тако сигурним и нефлексибилним законима утврђеним? Па ипак, када је угодила Ономе који суверенитетом и врховном моћи управља свиме што је створио, звезда упадљива међу осталима својом величином и сјајем променила је своју боју, величину, облик и, што је најчудесније од свега, ред и закон свог тока! Свакако да је тај феномен пореметио каноне астронома, ако их је тада било, по којима они табелирају, као непогрешивим прорачуном, прошлост и будућа кретања звезда, да би их преузели да потврде да се ово што се догодило јутарњој звезди (Венери) никада није догодило ни пре ни после. Али читамо у божанским књигама да је чак и само сунце стало када је свети човек, Исус Навин син Монахињи, молио ово од Бога док победа не заврши битку коју је започео; и да се чак вратило, да би обећање од петнаест година доданих животу краља Језекије могло бити запечаћено овим додатним чудом. Али ова чуда, која су удостојена заслугама светих људи, чак и када им наши противници верују, она приписују магијској уметности; па Вергилије, у редовима које сам цитирао изнад, приписује магији моћ да И учини да звезде забораве свој курс. Јер у нашим светим књигама читамо да се и то догодило, да је река окренута уназад, остала изнад, док је доњи део текао даље, када је народ прешао под горе поменутим вођом, Исусом Навином, сином Навиним; а такође и када је Илија пророк прешао; и после, када је кроз њега прошао његов ученик Јелисеј: а управо смо споменули како је у случају краља Језекије највећа звезда заборавила свој ток. Али оно што се догодило Венери, према Варону, није рекао да се догодило као одговор на нечију молитву. Нека се онда скептици не очајавају у овом знању о природи ствари, као да божанска сила не може да оствари у неком предмету ништа друго осим онога што им је њихово сопствено искуство показало у његовој природи. Чак и саме ствари које су најчешће познате као природне не би биле мање дивне нити мање делотворне да изазову изненађење код свих који су их видели, да људи нису навикли да се диве ничему осим ономе што је реткост. Јер ко замишљено посматра небројено мноштво људи и њихову сличност природе, може да не примети са изненађењем и дивљењем индивидуалност изгледа сваког човека, сугеришући нам, као што то чини, да се људи не би разликовали од осталих животиња, да нису слични једни другима; док, с друге стране, нису били различити, не би се могли разликовати једни од других, тако да оне које ми прогласимо сличнима налазимо и да су различити? А различитост је дивније разматрање то двоје; јер изгледа да заједничка природа пре захтева сличност. Па ипак, пошто је сама реткост ствари оно што их чини дивним, испуњени смо много већим чуђењем када нас упознају са двојицом толико сличних људи да увек или често грешимо у настојању да их направимо разлику. Али вероватно, иако је Варон пагански историчар и веома учен, они могу да не верују да се оно што сам цитирао од њега заиста догодило; или могу рећи да је пример неисправан, јер звезда није дуго времена наставила да прати свој нови курс, већ се вратила у своју уобичајену орбиту. Постоји, дакле, још један феномен који је тренутно отворен за њихово посматрање, и који би, по мом мишљењу, требало да буде довољан да их убеди да, иако су посматрали и утврдили неки природни закон, не би требало због тога да прописују Богу, као да Он не може да га промени и претвори у нешто сасвим другачије од онога што су приметили. Земља Содома није увек била онаква каква је сада; али некада је имала изглед других земаља, и уживала једнаку, ако не и богатију плодност; јер се у божанском наративу упоређивао са рајем Божијим. Али пошто га је дотакла [ватра] са неба, како сведочи чак и паганска историја, и како сада сведоче они који посећују то место, постало је неприродно и страшно чађаво; а његове јабуке, под лажљивим изгледом зрелости, садрже пепео у себи. Ево ствари која је била једне врсте, а друга је. Видите како је њена природа претворена дивном трансмутацијом коју је извршио Створитељ свих природа у тако веома одвратну разноликост – измену која се после толико времена догодила, а после толико времена и даље траје. Као што, дакле, Богу није било немогуће да створи такве природе какве је Он желео, тако није немогуће ни да промени ове природе своје сопствене творевине у шта год хоће, и тако шири мноштво оних чуда која се називају чудовиштима, предзнацима, чудесима, појавама, и која ако бих имао намеру да цитирам и забележим, какав би био крај овом делу? Кажу да се зову чудовишта, јер нешто показују или означавају; предзнаке, јер наговештавају нешто; и тако даље. Али нека њихови прорицатељи виде како су или преварени, или чак и када предвиђају истините ствари, то је зато што су инспирисани духовима, који намеравају да уплећу умове људи (заиста, достојне такве судбине) у мреже штетне радозналости, или како се с времена на време осветљавају понеком истином, јер износе толико много предвиђања. Али, са наше стране, ове ствари које се дешавају противно природи, а за које се каже да су противне природи (као што апостол, говорећи по људском обичају, каже, да је накалемити дивљу маслину у добру маслину и јести њену масноћу, противно је природи), и називају се чудовиштима, појавама, предзнаком, предсказањем, предсказањем, предсказањем је прорекао у вези са људским телима, нема потешкоћа да Га спречи, ниједан закон природе који Му не прописује Његову границу. Како је Он предвидео шта треба да уради, мислим да сам довољно показао у претходној књизи, извлачећи из Светог Писма, и Новог и Старог Завета, не, заиста, све одломке који се односе на ово, већ онолико колико сам проценио да је довољно за ово дело. Поглавље 9. – О паклу и природи вечних казни. Дакле, онда ће се остварити оно што је Бог преко свог пророка рекао о вечној казни проклетих – сигурно ће се остварити – њихов црв неће умријети, нити ће се њихов огањ угасити. Исаија 66:24 Да би нам то што насилније утиснуо, сам Господ Исус, када нам је наређивао да одсијечемо удове, значи оне које човјек воли као најкорисније удове свог тијела, каже: Боље ти је да у живот уђеш осакаћен, него да имаш двије руке да идеш у пакао, у огањ који се никада неће угасити; где црв њихов не умире и огањ им се не гаси. Слично о стопалу: Боље ти је ући у живот, него имати две ноге да будеш бачен у пакао, у огањ који се неће угасити; где им црв не умире и огањ се не гаси. Тако и ока: боље ти је једним оком ући у Царство Божије, него с два ока да будеш бачен у пакао огњени: где црв њихов не умире и огањ се не гаси. Марко 9:43–48 Није се устезао од употребе истих речи три пута у једном одломку. И ко се не ужасава од овог понављања, и од претње том казном коју тако жестоко изговарају усне самог Господа? А они који би и огањ и црва упућивали на дух, а не на тело, потврђују да ће зли, који су одвојени од царства Божијег, бити спаљени, такорећи, муком духа који се касно и безуспешно каје; и они тврде да се ватра стога не користи неприкладно за изражавање ове горуће муке, као када апостол узвикује Ко је саблазан, а ја не горим? 2. Коринћанима 11:29 И црв, мисле они, треба схватити на сличан начин. Јер писано је, кажу: као што мољац прождире хаљину, а црв дрво, тако туга прождире срце људско. Исаиах 51:8 Али они који не сумњају да ће у тој будућој казни страдати и тело и душа, тврде да ће тело бити спаљено огњем, док ће душу као да изгризе црв муке. Иако је ово гледиште разумније – јер је апсурдно претпоставити да ће било тело или душа избећи бол у будућој казни – ипак, са моје стране, мени је лакше да разумем и једно и друго као да се односи на тело него да претпоставим да ниједно не чини; и мислим да Писмо ћути о духовном болу проклетих, јер се, иако неисказано, нужно подразумева да се у тако измученом телу и душа мучи бесплодним покајањем. Јер читамо у древном Светом писму: Освета тела безбожника је огањ и црви. Сирах 7:17 Могло би се рећи краће: Освета безбожника. Зашто је, дакле, речено: Месо безбожника, осим ако и огањ и црв треба да буду казна телу? Или ако је циљ писца рекавши: Освета тела, био да назначи да ће то бити казна оних који живе по телу (јер то води другој смрти, као што је апостол наговестио када је рекао: Јер ако живите по телу, умрећете Римљанима 8:13, нека свако направи свој избор, или свом телу, а тело тако додељује У фигуративном смислу, оно друго стварно – или приписивање и једног и другог стварног тела, јер сам већ довољно схватио да животиње могу да живе у ватри, да горе, а да не умру, чудом најмоћнијег Створитеља, коме нико не може порећи да је то могуће, ако није у незнању од кога је све што је створено од Бога чуда, велика и мала, у овом свету које сам поменуо, а неупоредиво више које сам изоставио, а ко је уградио ова чуда у овај свет, само по себи, нека свако одабере које ће, да ли мисли да је црв стваран и да се односи на тело, или да су духовне ствари намењене и да је тело истинитије лако откривено самим чињеницама, када ће у светима бити такво знање које неће захтевати да их њихово сопствено искуство научи о природи ових казни, али као што ће, својом сопственом пуноћом и савршенством, бити довољно да их поучи у овој ствари. ватра. Поглавље 10.– Да ли ватра пакла, ако је материјална, може спалити зле духове, односно ђаволе, који су нематеријални. Овде се поставља питање: ако ватра не треба да буде нематеријална, аналогна болу душе, већ материјална, да гори додиром, да би се тела у њој мучила, како у њој могу бити кажњени зли духови? Јер то је несумњиво исти огањ који треба да служи за казну људи и ђавола, по речима Христовим: Идите од мене проклети у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелима његовим; Матеј 25:41 осим ако, можда, као што мисле учени људи, ђаволи немају неку врсту тела направљеног од оног густог и влажног ваздуха за који осећамо да нас удара када дува ветар. И ако оваква супстанца није могла да буде погођена ватром, не би могла да изгори када се загрева у купатилима. Јер да би изгорео, прво се сагорева и утиче на друге ствари као што је на њега утицало. Али ако неко тврди да ђаволи немају тела, то није ствар која треба да се марљиво истражује, нити да се о њој жустро расправља. Јер зашто не бисмо могли да тврдимо да чак и нематеријални духови могу, на неки изванредан начин, ипак бити стварно погођени казном материјалне ватре, ако су духови људи, који су такође свакако нематеријални, обоје сада садржани у материјалним члановима тела, а у будућем свету ће бити нераскидиво сједињени са својим сопственим телима? Према томе, иако ђаволи немају тела, ипак ће њихови духови, то јест сами ђаволи, бити доведени у потпуни контакт са материјалним огњем, да би их мучили; не да ће саме ватре са којима су доведене у додир бити оживљене својом везом са овим духовима, и постати животиње састављене од тела и духа, већ ће, као што сам рекао, ово спајање бити изведено на диван и неизрецив начин, тако да ће примити бол од ватри, али им неће дати живот. И, истина, овај други начин сједињења, којим се тела и духови повезују и постају животиње, потпуно је чудесан и ван човековог разумевања, иако је то оно што је човек. Заиста бих рекао да ће ови духови горети без икаквог сопственог тела, као што је тај богаташ горео у паклу када је узвикнуо: Мучим се у овом пламену, Лука 16:24 да нисам знао да је у одговору прикладно речено, да је тај пламен био исте природе као и очи које је подигао и уперио у очи које је подигао и уперио је у Лазара, да би могао да падне мало воде на Лазара, као што је он или као Лазарев прст, којим је тражио да се то учини – све се то догодило тамо где душе постоје без тела. Дакле, и тај пламен у коме је горео и та кап коју је молио били су нематеријални, и личили су на визије спавача или особа у екстази, којима се нематеријални објекти појављују у телесном облику. Јер и сам човек који је у таквом стању, иако је само духом, а не телом, ипак себе види толико налик свом сопственом телу да не може да уочи никакву разлику. Али тај пакао, који се такође назива језером огња и сумпора, Откривење 20:10 биће материјална ватра, и мучиће тела проклетих, било људи или ђавола – чврста тела једних, ваздушна тела других; или ако само људи имају тела као и душе, ипак ће зли духови, иако без тела, бити тако повезани са телесном ватром да примају бол без давања живота. Једна ватра ће свакако бити судбина оба, јер је тако истина објавила. Поглавље 11. – Да ли је праведно да казне за грехе трају дуже него што су сами греси трајали. Неки, међутим, од оних против којих бранимо град Божији, сматрају неправедним да било који човек буде осуђен на вечну казну за грехе који су, ма колико велики били, учињени у кратком временском периоду; као да је икада иједан закон регулисао трајање казне по трајању кажњеног дела! Цицерон нам каже да закони признају осам врста казни – одштету, затвор, бичевање, репарацију, срамоту, изгнанство, смрт, ропство. Да ли постоји нешто од тога што се може сажети у сажетост сразмерно брзом извршењу кривичног дела, тако да се више не може трошити време на његово кажњавање него на његово извршење, осим, ​​можда, на репарацију? Јер ово захтева да преступник трпи оно што је учинио, као што каже та клаузула закона: око за око, зуб за зуб. Излазак 21:24 Јер свакако је могуће да преступник изгуби око због озбиљности законске одмазде за оно кратко време колико је окрутношћу сопственог безакоња лишио другог ока. Али ако је бичевање разумна казна за пољубац са женом другог човека, зар није кривица за тренутак посећен дугим сатима искупљења, а тренутни ужитак кажњен трајним болом? Шта да кажемо о затвору? Да ли злочинац мора бити затворен само онолико времена колико је провео на делу за које је учињен? Или за роба који је једном речју испровоцирао свог господара или му је задао ударац који је брзо прошао, зар се не кажњава вишегодишња казна? А што се тиче одштете, срамоте, изгнанства, ропства, који се обично наносе тако да не признају опуштање или помиловање, зар они не личе на вечне казне у оној мери у којој овај кратак живот дозвољава сличност? Јер они нису вечни само зато што живот у коме се трпе није вечан; а ипак злочини који се кажњавају овим најдужим патњама почињени су у врло кратком временском периоду. Нити постоји неко ко би претпоставио да муке казне треба да заузму тако кратко време као и преступ; или да се убиство, прељуба, светогрђе или било који други злочин треба мерити, не по величини повреде или зла, већ по дужини времена проведеног у његовом извршењу. Затим, када је реч о додељивању смрти за било који велики злочин, да ли закони сматрају да се казна састоји у кратком тренутку у коме је смрт нанета, или у овом, да је преступник заувек прогнан из друштва живих? И као што казна прве смрти одсеца људе од овог садашњег смртног града, тако и казна друге смрти одсеца људе од тог будућег бесмртног града. Јер као што закони овог садашњег града не предвиђају повратак погубљеног злочинца у њега, тако се ни онај који је осуђен на другу смрт поново позива у живот вечни. Али ако је времени грех посећен вечном казном, како је онда, кажу, истинито оно што каже ваш Христос, истом мером којом мерите и вама ће се одмерити? Лк 6:38 и не примећују да се иста мера односи, не на једнак простор времена, већ на одмазду за зло или, другим речима, на закон по коме онај ко је учинио зло трпи зло. Осим тога, ове речи би се могле на одговарајући начин схватити као да се односе на оно о чему је наш Господ говорио када их је употребио, тј. на пресуде и осуду. Дакле, ако је онај који неправедно суди и осуђује и сам праведно суђен и осуђен, он прима истом мером, али не истом као што је дао. Јер суд је дао, и пресуду он прима, иако је пресуда коју је дао била неправедна, пресуда коју је примио праведна. Поглавље 12. – О величини првог преступа, због којега припада вечна казна свима који нису у бледи Спаситељеве милости. Али вечна казна се чини тешком и неправедном људском схватању, јер у слабости нашег смртног стања недостаје она највиша и најчистија мудрост по којој се може уочити колико је велико зло учињено у том првом преступу. Што је човек више уживао у Богу, већа је била његова злоба у напуштању Њега; и ко је уништио у себи добро које је могло бити вечно, удостојио се вечног зла. Отуда је цела маса људског рода осуђена; јер онај који је најпре уступио греху кажњен је са свим својим потомством које је било у њему као у корену, тако да нико није изузет од ове праведне и дужне казне, осим ако није избављен милошћу и незаслуженом благодаћу; а људски род је тако распоређен да се у некима показује делотворност милосрдне благодати, а у осталима делотворност праведне одмазде. Јер оба нису могла бити приказана у свему; јер да су сви остали под казном праведне осуде, ни у коме се не би видела милост искупљујуће благодати. А, с друге стране, да је све било пренето из таме у светлост, тежина одмазде не би се испољила ни у једном. Али много више је остављено под казном него што је избављено од ње, да би се тако показало шта је свима требало. А да је нанета свима, нико не би могао праведно наћи замерку у правди Онога који се свети; док, у ослобађању толиког броја од те праведне награде, постоји разлог да се најсрдачније захвалимо бесплатној благодати Онога који ослобађа. Поглавље 13. – Против мишљења оних који мисле да су казне злих после смрти чистилишне. Платонисти, заиста, иако тврде да ниједан грех није некажњен, претпостављају да се свака казна примењује у поправне сврхе, било да је нанесена људским или божанским законом, у овом животу или после смрти; јер човек овде може бити неоштећен, или, иако кажњен, можда се ипак не поправи. Отуда онај Вергилијев одломак, где, када је рекао за наша земаљска тела и смртне удове, да наше душе потичу – И људски смех, људске сузе; Закопан у тамничкој ноћи, Гледају у иностранство, а не виде светлост, Не, када је живот коначно побегао, И оставио тело хладно и мртво, Ее'н онда не пролази Болно наслеђе глине; Пуна много дуго уговорених мрља Снага мора остати дубоко у зрну. Па казнене патње трпе За древни злочин, да их учини чистима; Неки висе на отвореном, Да их ветрови пробијају кроз и кроз, Док други чисте своју кривицу дубоко обојеним У горућој ватри или силној плими. Они који су овог мишљења сматрали би да све казне након смрти буду чистилиште; и пошто су елементи ваздуха, ватре и воде супериорнији од земље, један или други од њих могу бити инструмент за искупљење и чишћење мрље заражене заразом земље. Тако Вергилије наговештава ваздух речима: Неки висе да их пробијају ветрови; на води у великој плими; а на ватри у изразу у пламену ватри. Са наше стране, ми признајемо да су чак и у овом животу неке казне чистилишне – не, заиста, за оне чији живот није ништа бољи, већ пре горе за њих, већ за оне који су због њих присиљени да промене свој живот. Све друге казне, било временске или вечне, које су нанете свакоме по божанском промислу, шаљу се или због прошлих грехова, или због грехова који су сада дозвољени у животу, или да би се испољиле и откриле човекове благодати. Они могу бити изазвани средствима лоших људи и анђела, као и добрима. Јер чак и ако неко претрпи неку повреду због туђе злоће или грешке, човек заиста греши чије незнање или неправда наноси штету; али Бог, који Својим праведним иако скривеним судом дозвољава да се то изврши, не греши. Али привремене казне једни трпе само у овом животу, други после смрти, други и сада и тада; али сви они пред тим последњим и најстрожим судом. Али од оних који трпе привремене казне после смрти, нису сви осуђени на оне вечне болове који ће уследити након тог суда; јер некима, као што смо већ рекли, отпуштено је и у оном свету оно што није опроштено, односно не кажњавају се вечном казном будућег света. Поглавље 14.– О привременим казнама овог живота којима је подвргнуто људско стање. Сасвим изузетни су они који нису кажњени у овом животу, већ тек после. Ипак, знам и из извештаја и из сопственог запажања да је било неких који су достигли старосну старост, а да нису доживели ни најмању болест, и који су непрекидно уживали у животу. Међутим, сам живот који ми смртници водимо сам по себи је казна, јер је све то искушење, као што Свето писмо објављује, где је записано, није ли живот човека на земљи искушење? Јоб 7:1 Јер незнање само по себи није блага казна, или недостатак културе, од које се с правдом сматра толико потребним да се избегне, да су дечаци приморани, под претњом тешке казне, да уче занате или писма; а учење на које их кажњава само по себи је толика казна за њих, да понекад више воле бол који их гони него бол на који су њоме вођени. А ко не би одступио од алтернативе и изабрао да умре, ако би му било предложено или да претрпи смрт или да поново буде новорођенче? Наше детињство, заиста, уводећи нас у овај живот не са смехом, већ са сузама, чини се да несвесно предвиђа болести са којима ћемо се сусрести. Кажу да се само Зороастер смејао када се родио, а тај неприродни знак му није представљао ништа добро. Јер се за њега каже да је био проналазач магијских вештина, иако оне заиста нису биле у стању да му обезбеде чак ни јадну срећу овог садашњег живота против напада његових непријатеља. Јер, и сам краљ Бактријанаца, освојио га је Нинус, краљ Асираца. Укратко, речи Светог Писма, Тежак је јарам на синовима Адамовим, од дана када изиђу из утробе своје мајке до дана када се врате мајци свега, Сирах 40:1 – ове речи тако непогрешиво налазе испуњење, да чак и малишани, који су слојем препорода били ослобођени од првобитног греха, а ипак страдају само у неким везама случајеви су чак изложени нападима злих духова. Али немојмо ни на тренутак да претпоставимо да је та патња штетна за њихову будућу срећу, иако се толико повећала да одваја душу од тела и да им у тој раној младости прекине живот. Поглавље 15.– Да све што чини благодат Божија да нас избави од окорелих зала у којима смо потонули, односи се на будући свет, у коме је све ново. Ипак, у тешком јарму који је положен на синове Адамове, од дана када су изашли из утробе своје мајке до дана када су се вратили мајци свих ствари, налази се диван, али болан монитор, који нас учи да будемо трезвени и убеђује нас да је овај живот постао казна као последица оног нечувеног парастоса који је био непристојан и опасан за све то. позива припада оном будућем наслеђу које нас чека у будућем свету, и нуди се за наше прихватање, као залог да можемо, у своје време, добити оно за шта је залог. Сада, дакле, ходимо у нади, и да духом умртвљујемо дела тела, и тако напредујемо из дана у дан. Јер познаје Господ оне који су Његови; 2. Тимотеју 2:19 и који су вођени Духом Божијим, они су синови Божији, Римљанима 8:14 али по милости, а не по природи. Јер само је један Син Божији по природи, који је по својој милости постао Син човечији ради нас, да ми, по природи синови човечји, по благодати постанемо кроз Њега синови Божији. Јер Он је, остајући непроменљив, узео на себе нашу природу, да би нас тиме узео к Себи; и, држећи се свог сопственог божанства, Он је постао учесник у нашој слабости, да бисмо ми, преображени у нешто боље, могли, учествујући у Његовој праведности и бесмртности, да изгубимо сопствена својства греха и смртности, и да сачувамо све добре особине које је Он усадио у нашу природу, сада усавршену учествујући у доброти Његове природе. Јер као што смо грехом једног човека пали у тако жалосну беду, тако ћемо правдом једног Човека, који је и Бог, доћи до блаженства непојмљиво узвишеног. Нити неко треба да верује да је прешао од једног човека до другог све док не дође до места где нема искушења, и не уђе у мир који тражи у многим и разним сукобима овог рата, у којима тело жуди против духа, а дух против тела. Галатима 5:17 Такав рат као што је овај не би постојао да је људска природа, вршећи слободну вољу, остала непоколебљива у исправности у којој је створена. Али сада, у својој беди, она се бори против себе, јер у свом блаженству неће остати у миру са Богом; а ово је, иако је јадна несрећа, боље од ранијих фаза овог живота, које не признају да се рат одржава. Јер боље је борити се са пороцима него без сукоба бити покорен њима. Бољи је, кажем, рат са надом у вечни мир него заробљеништво без икакве мисли о избављењу. Заиста чезнемо за прекидом овог рата и, запаљени пламеном божанске љубави, горимо за улазак у тај добро уређени мир у којем је све што је инфериорно заувек подређено ономе што је изнад. Али да (не дај Боже) није било наде у тако благословено свршетак, ипак бисмо радије издржали тврдоћу овог сукоба, него да се својим неопирањем препустимо власти порока. Поглавље 16. – Закони благодати, који се протежу на све епохе живота препорођених. Али таква је милост Божија према сасудима милосрђа које је Он припремио за славу, да чак и прво доба човека, то јест детињство, које се без икаквог отпора покорава телу, и друго доба, које се зове дечаштво, и које још нема довољно разумевања да предузме овај рат, и зато се попушта скоро свакој опакој моћи, иако може да пређе у ово доба, да би прешло у ово доба ( у детињству, ум је још сувише слаб да би схватио заповест), али ако је било који од ових доба примио сакраменте Посредника, онда, иако се садашњи живот одмах оконча, дете, преведено из власти таме у царство Христово, неће само бити спасено од вечних казни, већ неће ни пострадати после смрти чистилиште. Јер духовна регенерација сама по себи је довољна да спречи било какве зле последице које проистичу после смрти из везе са смрћу коју ствара телесно нараштај. Али када достигнемо оно доба које сада можемо да схватимо заповест и да се покоримо владавини закона, морамо објавити рат пороцима, и водити овај рат оштро, да не бисмо били заробљени у проклетим гресима. А ако пороци нису скупили снагу, уобичајеном победом лакше се савладавају и савладавају; али ако су и коришћени за освајање и владање, савладавају се само с муком и трудом. И заиста, ова победа се не може искрено и истински стећи осим уживањем у истинској праведности, а вера у Христа то даје. Јер ако је закон присутан са својом заповешћу, а Дух је одсутан уз Његову помоћ, присуство забране служи само да повећа жељу за грехом и додаје кривицу за преступ. Понекад, заиста, очити пороци бивају побеђени другим и скривеним пороцима, који се сматрају врлинама, иако су гордост и нека врста погубне самодовољности њихова основна начела. Према томе, пороци се онда могу сматрати превазиђеним само онда када су побеђени љубављу Божијом, коју сам Бог даје, и коју даје само преко Посредника између Бога и људи, човека Христа Исуса, који је постао причасник наше смртности да би нас учинио заједничарима свог божанства. Али мало је оних који су тако срећни да су своју младост прошли а да нису починили никаква проклета греха, било раскалашним или насилним понашањем, било следовањем неким безбожним и незаконитим ставовима, али су својом величином душе покорили све у себи што би их могло учинити робовима телесних наслада. Већи број пошто су прво постали прекршиоци закона који су примили и дозволивши пороку да превлада у њима, затим беже у помоћ милости, и тако, горчим покајањем и борбом жешћем него што би иначе била, покоравају душу Богу, и тако јој дају њену закониту власт над телом, и постају победници. Ко, дакле, хоће да избегне вечну казну, нека се не само крсти, него и оправда у Христу, и нека тако у истини пређе од ђавола ка Христу. И нека му не пада на памет да постоје чистилишки болови осим пре те коначне и страшне пресуде. Не смемо, међутим, порећи да ће чак и вечни огањ бити сразмеран пустињама злих, тако да ће некима бити више, а другима мање болно, било да се овај резултат постиже променом температуре саме ватре, степеноване према заслугама свакога, или да топлота остаје иста, али да је сви једнаки не осећају. Поглавље 17. – О онима који мисле да ниједан човек неће бити вечно кажњен. Сада, видим, морам да уђем у спискове пријатељских контроверзи са оним милосрдним хришћанима који одбијају да верују да ће било који, или сви они које непогрешиво праведни Судија прогласи достојним паклене казне, вечно трпети, и који претпостављају да ће бити изручени после одређеног човека, дужег или кратког рока казне. У погледу ове ствари, Ориген је био још попустљивији; јер је веровао да чак и сам ђаво и његови анђели, пошто претрпе оне теже и дуготрајније болове које су заслужили њихови греси, треба да буду избављени од својих мука и да се придруже светим анђелима. Али Црква га је, не без разлога, осудила за ову и друге грешке, посебно за његову теорију о непрестаном смењивању среће и беде, и бесконачним прелазима из једног стања у друго у одређеним временским периодима; јер је у овој теорији изгубио чак и заслугу да је милосрдан, тако што је светима додељивао стварне беде за искупљење њихових грехова и лажну срећу, која им није донела праву и сигурну радост, односно неустрашиву сигурност вечног блаженства. Сасвим другачија је, међутим, грешка о којој говоримо, а коју диктира нежност ових хришћана који претпостављају да ће патње оних који су осуђени на суду бити привремене, док ће благослов свих који пре или касније буду ослобођени бити вечни. Које мишљење, ако је добро и истинито зато што је милосрдно, биће утолико боље и истинитије колико буде милосрдније. Нека се, дакле, овај извор милосрђа продужи и потече чак до изгубљених анђела, и нека се и они ослободе, бар после онолико и дугих векова колико се чини да је потребно! Зашто овај поток милости тече на сав људски род, и пресуши чим стигне до анђеоског? А ипак се не усуђују да продуже даље своје сажаљење и предлажу избављење самог ђавола. Или, ако је неко довољно храбар да то учини, он је заиста осрамотио своје милосрђе, али је и сам осуђен за грешку која је још ружнија и искривљење Божје истине, сразмерно томе колико је његова благост осећања већа. Поглавље 18. – О онима који мисле да ће због заступништва светих човек бити проклет на последњем суду. Има и других, са чијим сам се мишљењима упознао у разговору, који, иако се чини да поштују Свето Писмо, ипак живе прекорно, и који сходно томе, у свом интересу, приписују Богу још веће саосећање према људима. Јер они признају да је у божанској речи заиста предвиђено да су зли и неверници достојни казне, али тврде да ће, када дође суд, превладати милост. Јер, кажу они, Бог ће их, сажаливши се на њих, предати молитвама и заступницима светих Својих. Јер ако су се светитељи молили за њих када су патили од њихове сурове мржње, колико ће више они то чинити када их виде ничице и понизне молитеље? Јер не можемо, кажу они, да верујемо да ће свеци изгубити утробу саосећања када достигну најсавршенију и најпотпунију светост; тако да они који су се, док су још били грешници, молили за своје непријатеље, сада, када се ослободе греха, треба да одустану од посредовања за своје молитеље. Или ће Бог одбити да саслуша толико своје вољене деце, када је њихова светост очистила њихове молитве од сваке сметње да им Он услиши? А одломак псалма који цитирају они који признају да ће зли људи и неверници бити кажњени дуго времена, иако на крају ослобођени свих патњи, тврде и особе о којима сада говоримо да за њих чине много више. Стих гласи: Хоће ли Бог заборавити да буде милостив? Хоће ли Он у гневу затворити Своје нежне милости? Његов гнев би, кажу, осудио на бескрајну казну све што је недостојно вечне среће. Али, ако Он допушта да буду кажњени дуго времена, или чак уопште, зар не мора да затвори Своју нежну милост, што псалмиста имплицира да неће учинити? Јер не каже: „Хоће ли Он у гневу да затвори Своје нежне милости за дуго времена? Али он имплицира да их уопште неће затворити. И они поричу да је тако доказано да је Божја претња судом лажна иако Он никога не осуђује, као што не можемо рећи да је Његова претња да ће збацити Ниниву била лажна, иако уништење које је било апсолутно предвиђено није остварено. Јер Он није рекао да ће Нинива бити срушена ако се не покају и не поправе своје путеве, али је без икаквог таквог услова прорекао да ће град бити срушен. А ово предвиђање, тврде они, било је тачно јер је Бог предвидео казну коју су они заслужили, иако није требало да је нанесе. Јер, иако их је поштедео њиховог покајања, ипак је био свестан да ће се покајати, и, упркос томе, апсолутно и дефинитивно је предвидео да ће град бити срушен. То је било истина, кажу, у истини строгости, јер су је били достојни; али у погледу саосећања које је обуздало Његов гнев, тако да је молиоце поштедео казне којом је претио бунтовницима, то није било тачно. Ако је, дакле, поштедео оне које је Његов свети пророк био раздражен због Његове поштеде, колико ће више поштедети оне бедније молитеље за које ће се залагати сви Његови свети? И претпостављају да ова њихова претпоставка није наговештена у Писму, да би многе подстакли на реформисање живота кроз страх од веома дугих или вечних страдања, и да би подстакли друге да се моле за оне који се нису реформисали. Међутим, они мисле да божанска пророчанства нису сасвим тиха по овом питању; јер питају за шта се каже: Колико је велика доброта Твоја коју си сакрио за оне који Те се боје, ако не да нас научи да је велика и скривена сладост милости Божије сакривена да би се људи бојали? У исту сврху мисле да је и апостол рекао: Јер Бог је све људе закључио у неверју, да се свима смилује, Римљанима 11:32 означавајући да нико не треба да буде осуђен од Бога. Па ипак, они који заступају ово мишљење не проширују га на ослобађање или ослобађање ђаволске земље, његових анђела. Њихова људска нежност је покренута само према људима, и они се залажу углавном за своју ствар, полажући лажне наде у некажњивост сопствених изопачених живота кроз ово квази саосећање Бога према целој раси. Због тога они који обећавају ову некажњивост чак и кнезу ђавола и његовим сапутницима још потпуније показују милост Божију. Поглавље 19. – О онима који обећавају некажњивост од свих грехова чак и јеретицима, кроз врлину њиховог учешћа у Телу Христовом. Тако и други који обећавају ово избављење од вечне казне, не за све људе, него само за оне који су умвени у хришћанском крштењу, и који постају причасници тела Христовог, ма како живели, у какву јерес или безбожништво упали. Ово мишљење заснивају на Исусовој речи: „Ово је хлеб који силази с неба, да ако ко једе од њега, неће умрети. Ја сам хлеб живи који је сишао с неба. Ако човек једе од овог хлеба, живеће довека. Јован 6:50–51 Стога, кажу они, из тога следи да ове особе морају бити избављене од вечне смрти, и у једном или другом тренутку бити уведене у вечни живот. Поглавље 20. – О онима који не обећавају ову индулгенцију не свима, већ само онима који су крштени као католици, иако су после избили у многе злочине и јереси. Има још оних који ово обећање не дају чак ни свима који су примили сакраменте крштења Христовог и Његовог тела, већ само католицима, ма колико лоше живели. Јер ови једоше тело Христово, не само светотајинско него стварно, уграђени у тело Његово, као што каже апостол: Ми смо многи један хлеб, једно тело; 1. Коринћанима 10:17 па, иако су после пали у неку јерес, или чак у незнабоштво и идолопоклонство, ипак су силом овога једног Христа примили Христово тело и јели крштење, Тело Христово, што ће рећи, у Католичкој Цркви, они неће вечно умрети, већ ће у једном или другом тренутку добити вечни живот; и сва та њихова злоћа неће помоћи да њихова казна буде вечна, већ само сразмерно дуга и строга. Поглавље 21. – О онима који тврде да ће сви католици који остају у вери, иако су поквареношћу свог живота заслужили паклени огањ, бити спасени на основу основа своје вере. Има и оних који су на основу израза Писма нашли, ко истраје до краја биће спасен, Матеј 24:13 и који обећавају спасење само онима који остану у Католичкој цркви; и иако су такви лоше живели, ипак ће се, кажу они, спасти као од огња захваљујући темељу за који апостол каже: Јер нико није други темељ положио осим онога који је постављен, а то је Христос Исус. Ако ко гради на овом темељу злато, сребро, драго камење, дрво, сено, стрњику; дело сваког човека ће се показати; јер ће то објавити дан Господњи, јер ће се открити у огњу; и дело сваког човека ће се доказати какав је. Ако издржи нечије дело које је на њему изградио, примиће награду. Али ако неко дело буде спаљено, претрпеће губитак; ипак тако као кроз ватру. 1. Коринћанима 3:11–15 Кажу, сходно томе, да католички хришћанин, без обзира какав је његов живот, има Христа као своју основу, док овај темељ нема ниједна јерес која је одвојена од јединства Његовог тела. И стога, на основу овог темеља, иако је католички хришћанин недоследношћу свог живота био као да гради дрва, сено, стрњику, они верују да ће бити спашен огњем, другим речима, да ће бити избављен након што окуси бол тог огња на који ће зли бити осуђени на последњем суду. Поглавље 22. – О онима који мисле да се греси који су помешани са милостињом неће наплатити на Судњем дану. Такође сам се сусрео са некима који су мишљења да ће они који само занемаре своје грехе милостињом бити кажњени вечном огњем; и наводе речи апостола Јакова: Он ће имати суд без милости ко није показао милост. Јаковљева 2:13 Зато, кажу они, онај ко није поправио своје путеве, али је своје расипничке и зле поступке помешао са делима милосрђа, добиће милост на суду, тако да ће или сасвим избећи осуду, или ће бити ослобођен своје пропасти после неког времена краћег или дужег. Они претпостављају да је то био разлог зашто је сам Судија живих и мртвих одбио да помене било шта друго осим учињених или пропуштених дела милосрђа, када је онима с Његове десне стране додељивао вечни живот, а онима с Његове леве вечну казну. Матеј 25:33 У исту сврху, кажу, и свакодневна молба коју упућујемо у молитви Господњој: Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим. Матеј 6:12 Јер, без сумње, ко опрости особи која му је нанела неправду чини добротворну акцију. И ово је тако високо похваљено од самог Господа, да каже: Јер ако опростите људима сагрешења њихова, опростиће и вама Отац ваш небески; Матеј 6:14–15 И тако се на ову врсту милостиње односи и изрека апостола Јакова: Он ће имати суд без милости који није показао милосрђе. А Господ наш, кажу, није правио разлику између великих и малих греха, него ће Отац твој опростити грехе ваше, ако опростите људима њихове. Према томе, они закључују да, иако је човек до последњег дана водио напуштен живот, ипак, какви год да су му греси били, сви су опроштени уз помоћ ове свакодневне молитве, само ако је имао на уму да води рачуна о једној ствари, да када они који су му нанели било какву повреду замоле да му помилује, опрости им од срца. Када, уз Божију помоћ, одговорим на све ове грешке, закључићу ову (двадесет прву) књигу. Поглавље 23. – Против оних који сматрају да казна ни ђавола ни злих људи неће бити вечна. Пре свега, ваља да се распитамо и да препознамо зашто Црква није могла да толерише идеју која обећава очишћење или повлађивање ђаволу ни после најстроже и најдуготрајније казне. Јер толики свети људи, прожети духом Старог и Новог Завета, нису замерили анђелима било каквог ранга и карактера да би после очишћења страдањем уживали у благодети Царства небеског, већ су схватили да не могу поништити нити одбацити божанску реченицу коју је Господ предвидео у делу који ће ми рећи, проповедајући ме. проклет, у огањ вечни, припремљен ђаволу и анђелима његовим. Матеј 25:41 Јер овде је очигледно да ће ђаво и његови анђели горети у вечном огњу. А ту је и она изјава у Апокалипси: Ђаво њихов варалица бачен је у језеро огњено и сумпорно, где су и звер и лажни пророк. И дању и ноћу ће се мучити заувек. Откривење 20:10 У првом одломку се користи вечност, у другом заувек; и под овим речима Свето писмо обично не значи ништа друго до бескрајно трајање. И зато се не може наћи ниједан други разлог, ниједан разлог очигледнији и праведнији да се то сматра чврстим и непоколебљивим веровањем најистинитије побожности, да се ђаво и његови анђели никада неће вратити правди и животу светих, него што Писмо, које никога не вара, каже да их Бог није поштедео, и да су они били осуђени у таму, а Петар је унапред био осуђен у таму2. 2:4 резервисано за суд последњег дана, када ће их примити вечни огањ, у коме ће се мучити у целом свету. И ако је то тако, како се може веровати да ће сви људи, или чак неки, бити повучени из издржавања казне након неког времена проведеног у њој? Како се у то може веровати, а да се не ослаби вера у вечну казну ђавола? Јер ако сви или неки од оних којима ће се рећи: Идите од мене, проклети, у огањ вечни, припремљен за ђавола и анђеле његове, Матеј 25:41 неће увек бити у том огњу, који је онда разлог да верујемо да ће ђаво и анђели његови увек бити тамо? Или је можда Божја пресуда, која треба да се изрекне и злим људима и анђелима, истинита у случају анђела, лажна у случају људи? Очигледно је да ће тако бити ако нагађања људи имају више тежине од Божје речи. Али пошто је ово апсурдно, они који желе да се ослободе вечне казне треба да се уздрже од расправе против Бога, и радије, док још постоји прилика, да се повинују божанским заповестима. Каква је онда фантазија претпоставити да вечна казна значи дуготрајну казну, док вечни живот значи живот без краја, пошто је Христос у истом одломку говорио о оба на сличан начин у једној те истој реченици, Ови ће отићи у вечну казну, а праведници у живот вечни! Матеј 25:46 Ако су обе судбине вечне, онда обе морамо разумети као дуготрајне, али коначно окончане, или обе као бескрајне. Јер они су корелативни – с једне стране вечна казна, с друге стране, вечни живот. И рећи у једном истом смислу, живот вечни биће бескрајан, вечна казна ће доћи крај, врхунац је апсурда. Зато, као што ће вечни живот светих бити бескрајан, тако и вечна казна оних који су на њега осуђени неће имати краја. Глава 24. – Против оних који мисле да ће на Суду Божијем сви оптужени бити поштеђени молитвама светих. И ово резоновање је једнако убедљиво против оних који у свом интересу, али под маском веће нежности духа, покушавају да пониште речи Божије и који тврде да су ове речи истините, не зато што ће људи трпети оно што им Бог прети, већ зато што заслужују да их трпе. Јер ће их Бог, кажу, предати молитвама светих Својих, који ће се тада усрдније молити за своје непријатеље, јер ће бити савршенији у светости, и чије ће молитве бити делотворније и достојније уха Божијег, јер су сада очишћени од сваког греха. Зашто онда, ако су у тој савршеној светости њихове молитве тако чисте и свеупотребљиве, неће их користити у корист анђела којима је припремљен вечни огањ, да Бог ублажи своју казну и измени је, и извуче их из тог огња? Или ће се, можда, наћи неко довољно издржљив да потврди да ће чак и свети анђели склопити заједничке ствари са светим људима (тада ће постати једнаки Божјим анђелима), и да ће се залагати за кривце, и људе и анђеле, да их милост поштеди казне за коју их је истина прогласила да заслужују? Али ово није тврдио нико здрав у вери; нити ће бити. Иначе нема разлога да се Црква ни сада не моли за ђавола и његове анђеле, пошто јој је Бог њен Учитељ наредио да се моли за своје непријатеље. Разлог, који спречава Цркву да се сада моли за зле анђеле, за које зна да су њени непријатељи, јесте исти разлог који ће је спречити, ма колико савршену у светости, да се моли на последњем суду за оне људе који ће бити кажњени у вечном огњу. Тренутно се она моли за своје непријатеље међу људима, јер они још имају прилику за плодно покајање. Јер шта она посебно моли за њих него да им Бог подари покајање, како каже апостол, да се врате у трезвеност из замке ђавоље, који их по његовој вољи држи у ропству? 2. Тимотеју 2, 25–26 Али када би Црква била уверена ко су они, који, иако још увек бораве у овом животу, могли би да оду с њима у ватру, да би прешли у огањ. не моли се више него за њега. Али пошто нема ту сигурност ни за једног човека, она се моли за све своје непријатеље који још живе на овом свету; а ипак се она не чује у име свих. Али она се чује само у случају оних који су, иако се противе Цркви, ипак предодређени да постану њени синови њеним заступништвом. Али ако неко задржи непокајано срце до смрти, и не преобрати се од непријатеља у синове, да ли се Црква и даље моли за њих, за духове, тј., таквих умрлих? И зашто она престаје да се моли за њих, осим ако се за човека који није био преведен у Христово царство док је био у телу сада процени да је Сатанин следбеник? То је онда, кажем, исти разлог који спречава Цркву у било ком тренутку да се моли за зле анђеле, који је спречава да се убудуће моли за оне људе који ће бити кажњени у вечном огњу; а то је и разлог зашто, иако се моли чак и за зле док су живи, она се ипак не моли ни на овом свету за неверне и безбожнике који су мртви. За неке од умрлих, заиста, чује се молитва Цркве или побожних појединаца; али то је за оне који, пошто су препорођени у Христу, нису провели свој живот тако рђаво да се могу оценити недостојнима таквог саосећања, нити тако добро да се може сматрати да им оно није потребно. Исто тако, после васкрсења биће и неки од мртвих којима ће, пошто претрпе болове својствене духовима мртвих, бити дата милост и ослобођење од казне вечног огња. Јер да није било оних којима ће греси, иако не буду опроштени у овом животу, бити опроштени у будућем, не би се могло заиста рећи: Неће им бити опроштени, ни у овоме свету, ни у будућем. Матеј 12:32 Али када рече Судија живих и мртвих: Дођите, благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света, а онима који су на другој страни, идите од мене проклети у огањ вечни, који је припремљен ђаволу и анђелима његовим, и ови ће отићи право у живот, а живот вечни беху казна. дрско рећи да казна било кога од оних за које је Бог рекао да ће прећи у вечну казну неће бити вечна, и тако довести или очајање или сумњу у одговарајуће обећање вечног живота. Нека нико, дакле, тако не разуме речи псалмопевца: Зар ће Бог заборавити да буде милостив? Хоће ли да затвори у свом гневу Своју нежну милост као да је Божја пресуда истинита за добре људе, лажна за лоше људе, или истинита за добре људе и зле анђеле, али лажна за лоше људе. Јер псалмистове речи се односе на сасуде милосрђа и децу обећања, од којих је и сам пророк био један; јер кад рече: Зар ће Бог заборавити да буде милостив? Да ли ће Он ућутати у свом гневу Своју нежну милост? а онда се одмах придружује, А ја рекох: Сада почињем: ово је промена коју је извршила десница Свевишњега, он је јасно објаснио шта је мислио речима: Хоће ли да затвори у свом гневу Своје нежне милости? Јер гнев Божији је овај смртни живот, у коме се човек чини сујетом, а дани му пролазе као сенка. Ипак, у овом гневу Бог не заборавља да буде милостив, чинећи да Његово сунце сија и Његова киша силази на праведне и неправедне; Матеј 5:45 и тако Он у свом гневу не прекида Своје нежне милости, а посебно у ономе о чему псалмиста говори речима: Сада почињем: ова промена је са деснице Свевишњега; јер Он мења на боље сасуде милосрђа, чак и док су још у овом најјаднијем животу, који је гнев Божији, и док се Његов гнев испољава у овој јадној покварености; јер у гневу Своме не затвара милост Своју. А пошто је истинитост ове божанске песме сасвим задовољена овом њеном применом, нема потребе да се она позива на то место на коме се они који не припадају граду Божијем кажњавају у вечном огњу. Али ако неко устраје у томе да своју примену прошири и на муке злих, нека то бар схвати тако да гнев Божији, који је запретио злима вечном казном, остане, али ће се помешати са милосрђем у мери у којој ће ублажити муке које би се оправдано могле нанети; тако да зли неће ни у потпуности побећи, нити само за неко време издржати ове претње болове, већ да буду мање оштри и издржљивији него што заслужују. Тако ће се гнев Божији наставити, а у исто време Он неће у овом гневу затворити Своје нежне милости. Али чак ни ову хипотезу не треба да потврђујем јер јој се не противим позитивно. Што се тиче оних који налазе празну претњу радије него истину у оваквим одломцима: Идите од мене, проклети, у огањ вечни; и ови ће отићи у вечну казну; Матеј 25:41, 46 и они ће се мучити у векове векова; Откривење 20:10 и њихов црв неће умријети, и њихов огањ се неће угасити, Исаија 66:24 – такве особе су, кажем, најоштрије и обилно оповргнуте, не толико од мене колико од самог божанског Писма. Јер Нинивљани су се покајали у овом животу, и зато је њихово покајање било плодоносно, јер су посејали на оној њиви коју је Господ намеравао да се посеје у сузама да би се после пожњело у радости. Па ипак, ко ће порећи да се Божије предвиђање у њиховом случају испунило, ако макар примети да Бог уништава грешнике не само у гневу већ и у самилости? Јер грешници бивају уништени на два начина – или су, као и Содомци, сами људи кажњени за своје грехе, или, као Нинивљани, греси људи бивају уништени покајањем. Божије предвиђање се, дакле, испунило – зла Нинива је срушена, а добра Нинива изграђена. Јер његови зидови и куће остадоше стајати; град је у својим развратним манирима срушен. И тако, иако је пророк био изазван да се уништење које су се становници плашили, због његовог предвиђања, није догодило, ипак се догодило оно што је Божије предзнање предвидело, јер је Онај који је прорекао уништење знао како то треба да се испуни у мање катастрофалном смислу. Али да ови изопачени самилосни виде шта је смисао ових речи: Како је велико обиље сласти Твоје, Господе, које си сакрио за оне који се Тебе боје, нека прочитају следеће: И Ти си то савршио за оне који се у Тебе надају. Јер шта значи: сакрио си је за оне који се Тебе боје, усавршио си за оне који се надају на Тебе, осим да онима који из страха од казне траже да утврде своју правду законом, правда Божија није слатка, јер је незнају? Нису га окусили. Јер они се надају у себе, а не у Њега; и зато је од њих скривена Божја сласт. Они се заиста боје Бога, али то је са оним ропским страхом који није у љубави; јер савршена љубав изгони страх. 1Јован 4:18 Зато онима који се надају у Њега Он савршава своју сладост, надахњујући их својом љубављу, да се са светим страхом, који љубав не изгони, али који траје довека, они, када се хвале, хвале Господом. Јер је правда Божија Христос, који је од Бога створен за нас, како каже апостол, мудрост, и правда, и освећење и искупљење: као што је написано: који се хвали Господом нека се хвали. 1. Коринћанима 1:30–31 Ову Божју праведност, која је дар милости без заслуга, не познају они који желе да утврде своју сопствену праведност, па стога нису подложни правди Божјој, која је Христос. Римљанима 10:3 Али у овој праведности налазимо велико изобиље сласти Божје, о којој псалам каже: Окусите и видите како је сладак Господ. И ово радије кушамо него једемо до ситости на овом нашем ходочашћу. Сада смо гладни и жедни за њом, да бисмо убудуће тиме били задовољни када Га видимо какав јесте, и испунило се што је написано, ја ћу бити задовољан када се покаже слава Твоја. Тако Христос савршава велико обиље Своје сладости онима који се надају на Њега. Али ако Бог крије своју сладост од оних који Га се боје у смислу који ови наши противници маштају, да би их незнање људи о Његовој намери милости према злима навело да га се боје и да живе боље, и да се моли за оне који не живе како треба, како онда Он усаврши своју сладост према онима који се надају у Њега, јер ће, ако је то право њихово кажњавање, онемогућавати који се у Њега не надају? Тражимо, дакле, сласт Његову, коју Он савршава онима који се надају у Њега, а не ону коју треба да усаврши онима који Га презиру и хуле; јер узалуд, после овог живота, човек тражи оно што је пропустио да обезбеди док је био у овом животу. Затим, што се тиче оне апостолове речи: Јер Бог је све закључио у неверју, да би се свима смиловао, Римљанима 11:32 не значи да Он никога неће осудити; али претходни контекст показује на шта се мисли. Апостол је саставио посланицу за незнабошце који су већ били верници; и када им је говорио о Јудејцима који су тек требали да верују, рекао је: Јер као што некада нисте веровали Богу, а сада сте се помиловали невером њиховим; тако ни ови сада не повероваше, да по твојој милости и они задобију милост. Затим је додао дотичне речи којима се ови људи обмањују: Јер Бог закључи све у неверју, да се свима смилује. Сви коме, ако не сви они о којима је говорио, као да је рекао: И ти и они? Бог је тада закључио све оне који су у неверовању, и Јевреје и незнабошце, које је унапред познао и унапред одредио да буду саобразни лику Сина Његовог, да би се посрамили горчином неверовања, и да се покају и верно обрате сладости милости Божије, и да узму тај велики псалам, како је велика сладост псалама. Господе, који си сакрио за оне који Те се боје, али си им савршио ту наду, не у себе, него у Тебе. Он се, дакле, смилује на све сасуде милосрђа. А шта значи све? И они од незнабожаца и оних од Јевреја које је Он предодредио, позвао, оправдао, прославио: нико од ових неће бити осуђен од Њега; али не можемо рећи нико од свих људи. Поглавље 25. – Да ли су они који су примили јеретичко крштење, а потом отпали у зло живота; Или они који су примили католичко крштење, али су после прешли на јерес и раскол; Или они који су остали у католичкој цркви у којој су крштени, али су наставили да живе неморално – нека се надају кроз врлину сакрамената у опроштење вечне казне. Али одговоримо сада онима који обећавају избављење од огња вечног, не ђаволу и његовим анђелима (као ни они о којима смо говорили), па чак ни свим људима, већ само онима који су се крштењем Христовим опрали, и који су постали причасници тела и крви Његове, ма како живели, ма у какву јерес или пали. Али њима противречи апостол, где каже: Сада су очигледна дела тела, која су ова; блуд, нечистоћа, раскалашност, идолопоклонство, враџбине, мржња, размимоилажења, подражавање, гнев, свађе, јереси, завист, пијанство, пијанство и слично: о чему вам говорим раније, као што сам вам и раније рекао, јер они који то чине неће бити царство над њим. Галатима 5:19–21 Свакако је лажна ова апостолова реченица, ако такве особе буду избављене након неког времена, и тада ће наследити Царство Божије. Али како то није лажно, они сигурно никада неће наследити Царство Божије. И ако никада не уђу у то царство, онда ће увек бити задржани у вечној казни; јер нема средњег места где би некажњено живео онај ко није примљен у то царство. И зато можемо разумно да се запитамо како да разумемо ове речи Господа Исуса: Ово је хлеб који силази с неба, да га човек једе и да не умре. Ја сам хлеб живи који је сишао с неба. Ако ко једе од овог хлеба, живеће довека. Јован 6:50–51 А оне, на које сада одговарамо, побијају у тумачењу овог одломка они на које ћемо ускоро одговорити, и који не обећавају ово ослобођење свима који су примили сакраменте крштења и тела Господњег, већ само католицима, ма како зли живели; јер ови, кажу они, једоше тело Господње не само светотајинско, него стварно, као удови тела Његовог, за које апостол каже: Ми смо многи један хлеб, једно тело. 1. Коринћанима 10:17 За онога ко је у јединству Христовог тела (то јест, у хришћанском чланству), у чијем телу су верни имали обичај да примају причест на олтару, за тог човека се заиста каже да једе тело и пије крв Христову. И стога јеретици и расколници, будући да су одвојени од јединства овог тела, могу да приме исту тајну, али без икакве користи за себе – више на своју штету, тако да су после неког времена строже осуђени него ослобођени. Јер они нису у оној вези мира коју симболизује та тајна. Али опет, чак и они који у довољној мери разумеју да се за онога ко није у телу Христовом не може рећи да једе тело Христово, греше када обећавају ослобођење од огња вечне казне особама које од јединства тог тела падају у јерес, или чак у паганско сујеверје. Јер, пре свега, требало би да размисле о томе колико је то неподношљиво и колико је у супротности са здравом доктрином, претпоставити да би многи, заиста, или скоро сви, који су напустили католичку цркву, и покренули безбожне јереси и постали јереси, требало да уживају судбину надмоћнију од оних који никада нису били католици, али су упали у замке ових других; односно ако је чињеница њиховог католичког крштења и првобитног примања сакрамента тела Христовог у истинском телу Христовом довољна да ове јересиархе избави од вечне казне. Јер онај ко напусти веру и од дезертера постаје нападач, гори је од онога ко није напустио веру коју никада није имао. И, на другом месту, противречи им се апостол, који, набрајајући дела тела, говори о јересима: Ко тако чини, неће наследити Царства Божијег. И зато ни они који воде напуштен и проклет живот не би требало да буду уверени у спасење, иако до краја истрају у заједници саборне Цркве и теше се речима: Ко истраје до краја, биће спасен. Безакоњем свог живота они напуштају управо ону правду живота која им је Христос, било да је то блудом, било уношењем других нечистоћа у своје тело које апостол није хтео ни да помене, или раскалашном раскошом, или чинећи било шта од онога за шта каже: „Они који тако творе Бога неће чинити у њему. Према томе, они који чине такве ствари неће постојати нигде осим у вечној казни, јер не могу бити у Царству Божијем. Јер, док остају у таквим стварима до самог краја живота, за њих се не може рећи да остају у Христу до краја; јер пребивати у Њему значи пребивати у вери Христовој. И ова вера, по дефиницији апостола, делује љубављу. Галатима 5:6 А љубав, као што он на другом месту каже, не чини зла. Римљанима 13:10 Нити се за ове особе не може рећи да једу тело Христово, јер се не могу ни убројати у његове удове. Јер, да не говоримо о другим разлозима, они не могу истовремено бити удови Христови и удови блуднице. У реду, Он Сам, када каже, Онај који једе моје тело и пије моју крв, обитава у мени, и ја у њему, Јован 6:56 показује шта је у стварности, а не светотајинско, јести Његово тело и пити Његову крв; јер ово је пребивати у Христу, да и Он пребива у нама. Тако да као да је рекао: Онај који не пребива у мени и у коме ја не пребивам, нека не говори и не мисли да једе тело моје или да пије моју крв. Према томе, они који нису Христови удови не бораве у Њему. А они који себе чине члановима блуднице, нису удови Христови осим ако су покајнички напустили то зло, и вратили се овом добру да се помире са њим. Поглавље 26. – Шта значи имати Христа за темељ и ко су они којима је обећано спасење као огњем. Али, кажу они, католички хришћани имају Христа за темељ, и нису отпали од сједињења са Њим, ма колико развратан живот на овом темељу изградили, као дрво, сено, стрњику; и према томе, добро усмерена вера на којој је Христос њихов темељ биће довољна да их избави неко време од настављања тог огња, иако ће то бити са губитком, пошто ће оно што су изградили на њему бити спаљено. Нека им Апостол Јаков укратко одговори: Ако ко каже да има веру, а нема дела, може ли га вера спасити? Јаковљева 2:14 А ко је онда, питају се, за кога Апостол Павле каже: А он ће се сам спасти, али као огњем? Хајде да им се придружимо у њиховој истрази; и једно је сасвим извесно, да то није онај о коме Јаков говори, иначе бисмо морали да учинимо да два апостола противрече један другом, ако један каже: Ако су дела човека зла, вера ће га спасти као у огњу, док други каже: Ако нема добрих дела, може ли га вера његова спасити? Затим ћемо утврдити ко је тај који се може спасити огњем, ако прво откријемо шта значи имати Христа за темељ. И то можемо врло лако научити из саме слике. У згради је темељ први. Ко, дакле, има Христа у свом срцу, тако да му ништа земаљско или временско – чак ни оно што је легитимно и дозвољено – не даје предност, има Христа као темељ. Али ако се овим стварима даје предност, онда иако се чини да човек има веру у Христа, ипак Христос није темељ том човеку; и много више ако он, презирући здраве прописе, тражи забрањена задовољства, да ли је очигледно осуђен да Христа ставља не на прво него на последње место, пошто га је презрео као свог владара, и радије је испунио своје зле пожуде, презирући Христове заповести и допуштења. Према томе, ако неки хришћанин заволи блудницу и, привржећи се њој, постане једно тело, он сада нема Христа за темељ. Али ако неко воли своју жену, и воли је као што би Христос желео да је воли, ко може сумњати да има Христа за темељ? Али ако је воли на светски начин, телесно, као што га болест пожуде подстиче, и као што љубе незнабошци који не познају Бога, чак и ово апостол, или боље речено Христос код апостола, допушта као лаку грешку. И стога и такав човек може имати Христа за темељ. Јер све док он не преферира такву наклоност или задовољство од Христа, Христос је његов темељ, иако на њему гради дрва, сено, стрњику; и зато ће се спасити као огњем. Јер ће огањ патње сагорети таква раскошна задовољства и земаљске љубави, иако нису проклете, јер уживају у законитом браку. А гориво ове ватре је жалост и све оне несреће које гутају ове радости. Према томе, надградња ће бити губитак за онога ко ју је изградио, јер он је неће задржати, већ ће се мучити губитком оних ствари у којима је уживао. Али овим огњем он ће се спасти захваљујући темељу, јер чак и када би прогонитељ захтевао да ли ће задржати Христа или ово, он би више волео Христа. Да ли бисте чули, по речима самог апостола, ко је он који гради на темељу злата, сребра, драгог камења? Ко је неожењен, каже, брине се за оно што је Господње, како би угодио Господу. 1. Коринћанима 7:32 Да ли бисте чули ко је он што гради дрво, сено, стрњику? Али ко је ожењен, брине се за оно што је од света, како да угоди својој жени. 1. Коринћанима 7:33 Дело сваког човека ће се показати, јер ће га објавити дан, – без сумње, дан невоље – јер ће се, каже он, открити у огњу. 1. Коринћанима 3:13 Он невољу назива огњем, баш као што је на другом месту речено: Пећ испитује судове грнчарске, а искушење невоље праведнима. Сирах 27:5 И огањ ће искушати свачије дело какво је. Ако остане нечије дело – да се човек стара о стварима Господњим, како да угоди Господу, остане – које је он на њему саградио, примиће награду, то јест, пожњеће плод своје бриге. Али ако неко дело буде спаљено, претрпеће губитак, – јер оно што је волео неће задржати: – али ће он сам бити спасен, – јер га никаква невоља неће померити са тог постојаног темеља – али тако као огањ; 1. Коринћанима 3:14–15 јер оно што је поседовао са слаткоћом љубави не губи без оштрог убода бола. Ето, дакле, како ми се чини, имамо ватру која не уништава ни једно ни друго, већ једно обогаћује, друго доноси губитак, доказује и једно и друго. Али ако овај одломак [Коринћанима] треба да протумачи онај огањ за који ће Господ рећи онима с леве стране: Идите од мене, проклети, у огањ вечни, Матеј 25:41, тако да међу овима верујемо да има оних који граде на темељу дрва, сена, стрњике, и да ће они, захваљујући добром времену, бити њихова основа од огња која ће им бити ослобођена, пустиње, шта ћемо онда мислити о онима с десне стране, којима ће се рећи: Дођите, благословени Оца мога, наследите краљевство које вам је припремљено, Матеј 25:34 осим ако су они који су на темељу зидали злато, сребро, драго камење? Али ако је огањ о коме говори наш Господ исти као онај за који апостол каже: „Али као огњем, онда и једно и друго – то јест, и десно и лево – треба да буду бачени у њега. Јер тај огањ треба да окуша и једно и друго, јер је речено: Јер ће то објавити дан Господњи, јер ће се у огњу открити; и огањ ће искушати свачије дело какво је. 1. Коринћанима 3:13 Ако, дакле, огањ искуша обоје, да би, ако било чије дело опстане – то јест, ако ватра не прождре надградњу – може добити награду, и да ако његово дело изгори, може да претрпи губитак, сигурно тај огањ није сам вечни огањ. Јер у ову последњу ватру биће бачени само они са леве стране, и то са коначном и вечном пропашћу; али та бивша ватра доказује оне са десне стране. Али неки од њих то тако доказује да не гори и не прождире структуру за коју се утврди да су је изградили на Христу као темељ; док други од њих то доказује на други начин, тако да сагоре оно што су изградили, и тако нанесу губитак, док се сами спасавају јер су задржали Христа, који им је постављен као сигуран темељ, и волели су Га изнад свега. Али ако се спасу, онда ће сигурно стајати здесна, и са осталима ће чути реченицу: Дођите, благословени Оца мога, наследите краљевство које вам је припремљено; а не с леве стране, где ће бити они који се неће спасти, и зато ће чути пропаст, Идите од мене, проклети, у огањ вечни. Јер од тог огња нико се неће спасити, јер ће сви отићи у вечну казну, где црви њихови неће умријети, нити ће се огањ угасити, у којој ће се мучити дан и ноћ довека. Али ако се каже да ће у временском размаку између смрти овог тела и оног последњег дана суда и одмазде који ће уследити након васкрсења, тела мртвих бити изложена ватри такве природе да неће погодити оне који се у овом животу нису препустили таквим задовољствима и потрагама које ће се потрошити као дрво, али ће имати сено са њима, утицати на оне стрњике, друге врсте. ако се каже да ће таква свјетовност, будући да је лака, бити прогутана у ватри невоље или само овдје, или овдје и послије и једно и друго, или овдје да можда неће бити ахирет – томе не противречим, јер је могуће да је то истина. Јер можда је чак и смрт тела сама део ове невоље, јер је резултат првог преступа, тако да време које следи након смрти у сваком случају добија своју боју од природе човекове грађе. И прогони, који су крунисали мученике, и које трпе хришћани свих врста, искушавају обе грађевине као огањ, прождирући неке, заједно са самим неимарима, ако се у њима не налази Христос као темељ, док друге троше без градитеља, јер се Христос налази у њима, и спасавају се, иако са губитком; а друге грађевине још увек не троше, јер се у њима налазе такви материјали који заувек остају. На крају света биће у време антихристове невоље какве никада раније није било. Колико ће онда бити здања, од злата или од сена, подигнутих на најбољем темељу, Христу Исусу, које ће тај огањ доказати, доносећи другима радост, другима губитак, али без уништавања ниједног, због овог постојаног темеља! Али ко више воли, не кажем његову жену, са којом живи ради телесних наслада, него било ко од оних рођака који немају такву ужитак, и које је исправно волети – ко их више воли него Христа, и воли их по људском и телесном, нема Христа као темељ, и зато се неће спасити огњем, нити ће се, заиста, јер он никако неће боравити са Спаситељем, који веома изричито каже о овој ствари: Ко воли оца или мајку више од мене, није мене достојан; и ко воли сина или кћер више од мене није мене достојан. Матеј 10:37 Али ко воли своје односе телесно, а ипак тако да их не преферира од Христа, него би их радије желео него Христа ако би био стављен на доказ, биће спасен огњем, јер је неопходно да губитком ових односа трпи бол сразмерно својој љубави. А ко воли оца, мајку, синове, кћери, по Христу, тако да им помаже да задобију Царство Његово и прилепе се за Њега, или их воли зато што су удови Христови, не дај Боже да се та љубав потроши као дрво, сено, стрњика, а не да се сматра грађом од злата, сребра, драгог камења. Јер како може човек да воли оне више од Христа које воли само Христа ради? Поглавље 27. – Против веровања оних који мисле да им греси који су праћени милостињом неће нашкодити. Остаје да одговоримо онима који тврде да ће у вечном огњу горети само они који занемаре милостињу сразмерну гресима својим, ослањајући се на ово мишљење на речима апостола Јакова: Он ће имати суд без милости који није показао милостињу. Јаковљева 2:13 Према томе, кажу, онај који је показао милост, иако није поправио своје раскалашено понашање, него је живео опако и безаконо чак и док је био у изобиљу милостиње, имаће милосрдан суд, тако да или уопште неће бити осуђен, или ће бити ослобођен од коначног суда након коначног суда. И из истог разлога они претпостављају да ће Христос правити разлику између оних са десне стране и оних са леве, и да ће једну страну послати у своје царство, а другу у вечну казну, само на основу њихове пажње или занемаривања дела милосрђа. Штавише, они настоје да молитву коју је учио Сам Господ користе као доказ и бедем свог мишљења, да се свакодневни греси који се никада не напуштају могу искупити милостињом, ма колико увредљиви и какви били. Јер, кажу они, као што нема дана у који хришћани не би требало да се служе овом молитвом, тако нема никаквог греха који се, иако се чини сваки дан, не опрашта када кажемо: Опрости нам дугове наше, ако се старамо да оно што следи испунимо, као што опраштамо дужницима нашим. Матеј 6:12 Јер, кажу даље, Господ не каже: Ако опростите људима сагрешења њихова, Отац ваш небески ће вам опростити ваше мале свакодневне грехе, али ће вам опростити ваше грехе. Према томе, били они било које врсте или величине, било да се врше свакодневно и никада напуштени или потчињени у овом животу, они могу бити помиловани, претпостављају, кроз милостињу. Али они су у праву што усађују давање циљева сразмерно прошлим гресима; јер ако би рекли да било која врста милостиње може добити божанско опроштење великих грехова почињених свакодневно и са уобичајеном огромношћу, ако би рекли да се такви греси могу свакодневно отпуштати, видели би да је њихова доктрина апсурдна и смешна. Јер би тако били натерани да признају да је могуће да веома богат човек купи опрост од убистава, прељуба и свих врста зла, плаћајући дневно милостињу од десет бедних новчића. И ако је најапсурдније и сулудо давати такво признање, и ако се ипак запитамо шта су то прикладне милостиње за које је чак и Христов претеча рекао: „Донесите, дакле, плодове достојне покајању“, Матеј 3:8, несумњиво ће се открити да оне нису такве какве чине људи који поткопавају свој живот чак до самог краја. Јер они претпостављају да дајући сиромашнима мали део богатства које стекну изнуђивањем и пљачком, они могу умилостивити Христа, тако да могу некажњено починити најпроклетије грехе, убеђујући се да су од Њега купили дозволу за преступ, или боље речено, да купе свакодневну индулгенцију. И ако су они за један злочин поделили сва своја добра Христовим убогим удовима, то им не би могло ништа користити осим ако не одустану од свих сличних поступака и не постигну милосрђе које не чини зло Онај, дакле, који чини милостињу сразмерно својим гресима, мора прво да почне од себе. Јер није разумно да човек који чини милосрђе према ближњем не чини то према себи, јер чује Господа како говори: Љуби ближњега свога као самога себе, Матеј 22:39 и опет: Смилуј се на душу своју и угоди Богу. Сирах 30:24 Ко нема сажаљења над сопственом душом да би угодио Богу, како се може рећи да чини милостињу сразмерно својим гресима? У исту сврху је написано: Ко је сам себи лош, коме може бити добар? Сирах 21:1 Стога треба да чинимо милостињу да бисмо били услишени када се молимо да наши прошли греси буду опроштени, а не да бисмо, док настављамо у њима, помислили да дајемо себи дозволу за зло милостињом. Стога, разлог за наше предвиђање да ће Он онима с Његове десне стране приписати милостињу која су чинили, и оптужити оне с Његове леве да их изостављају, јесте да Он на тај начин може показати делотворност доброчинства за брисање прошлих грехова, а не за некажњивост у њиховом сталном вршењу. А за такве особе, које одбијају да напусте своје зле животне навике ради бољег курса, не може се рећи да чине добротворна дела. Јер ово је смисао изреке: Како нисте учинили једном од ових најмањих, нисте ни мени учинили. Матеј 25:45 Он им показује да не чине добротворне акције чак ни када мисле да то чине. Јер кад би дали хлеб гладном хришћанину зато што је хришћанин, сигурно се не би одрекли хлеба правде, то јест самога Христа; јер Бог не гледа на особу којој је дар учињен, већ на дух у коме је дар учињен. Дакле, онај ко воли Христа у хришћанину даје му милостињу у истом духу у којем се приближава Христу, а не у оном духу који би напустио Христа ако би то могао учинити некажњено. Јер у мери у којој човек воли оно што Христос не одобрава, он сам напушта Христа. Јер шта користи човеку што се крсти, ако није оправдан? Није ли рекао и Онај који је рекао: Ако се човек не роди водом и Духом, неће ући у Царство Божије, Јован 3:5, такође је рекао: Ако ваша правда не буде већа од праведности књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско? Матеј 5:20 Зашто многи због страха од прве изреке беже на крштење, а мало њих због страха од друге траже да се оправдају? Као што, дакле, није брату своме човек рекао: Безумниче, ако се, када то каже, не љути на братство, него на грех преступника – јер је иначе био крив за паклену ватру – тако и онај ко даје милосрђе хришћанину, не пружа га хришћанину ако не воли Христа у њему. Сада не воли Христа који одбија да се оправда у Њему. Или, опет, ако је човек био крив за овај грех називајући свог брата лудом, неправедно га вређајући без икакве жеље да отклони његов грех, његова милостиња иде у малом правцу ка искупљењу ове грешке, осим ако овоме не дода лек помирења који налаже исти пасус. Јер тамо је речено: Ако дакле принесеш дар свој на олтар, и тамо се сети да брат твој има нешто против тебе; остави тамо свој дар пред олтаром и иди својим путем; најпре се помири са братом својим, а онда дођи и принеси свој дар. Матеј 5:23–24 Тако је мала ствар чинити милостињу, ма колико она била велика, за било који грех, све док преступник наставља да чини грех. Затим, што се тиче свакодневне молитве коју је Сам Господ учио, и која се зато назива молитвом Господњом, она заиста брише грехе дана, када из дана у дан говоримо: Опрости нам дугове наше, и када не само говоримо, него и чинимо оно што следи, као што опраштамо дужницима нашим; Матеј 6:12 али ми изговарамо ову молбу зато што су греси учињени, а не да би могли бити. Јер њоме је наш Спаситељ смислио да нас поучи да, колико год праведно живели у овом животу слабости и таме, ми ипак чинимо грехе за чије опроштење треба да се молимо, док морамо да опростимо онима који су синови против нас да бисмо и ми сами били опроштени. Господ тада није изговорио речи: Ако опростите људима сагрешења њихова, и Отац ће вам опростити сагрешења ваша, Матеј 6:14 да бисмо из ове молбе стекли такво поуздање које би нам омогућило да сигурно грешимо из дана у дан, или стављајући се изнад страха од људских закона, или водећи рачуна да се људи на тај начин лукаво не научимо да обманемо. ми смо без греха, иако треба да будемо слободни од злочина; као што је и Бог опомињао свештенике старог закона у том истом смислу у погледу њихових жртава, које им је заповедио да принесу прво за своје грехе, а затим за грехе људи. Јер чак и саме речи тако великог Учитеља и Господа треба пажљиво размотрити. Јер Он не каже: Ако опростите људима грехе њихове, опростиће вам и Отац ваш, ма какви они били, него каже грехе ваше; јер је то била свакодневна молитва коју је Он поучавао, а ученицима је свакако било оправдано што је говорио. Шта, дакле, Он мисли под вашим гресима, него оне грехе од којих ни ви који сте оправдани и освећени не можете бити слободни? Док, дакле, они који из ове молбе траже повод да се препусте уобичајеном греху тврде да је Господ хтео да укључи велике грехе, јер није рекао да ће ти опростити твоје мале грехе, али твоје грехе, ми, с друге стране, узимајући у обзир карактер особа којима се обраћа, не можемо да видимо начин на који тумачимо израз твоји греси било чега осим малих греха, нису више велики греси. Ипак, ни сами велики греси – греси од којих морамо да побегнемо уз потпуну реформу живота – нису опроштени онима који се моле, осим ако не поштују приложену заповест, као што и ви опраштате својим дужницима. Јер ако без тог услова не буду опроштени и сами мали греси који се везују чак и за живот праведника, колико ће даље од добијања опроста бити они који су умешани у многе велике злочине, ако, док престану да чине такве силовитости, они и даље неумољиво одбијају да отпусте дуг који су себи настали, јер Господ каже: „Али ако ти не опростиш Оцем својим, неће опростити својим људима. преступи? Матеј 6:15 Јер ово је смисао речи и апостола Јакова: Он ће имати суд без милости који није показао милосрђе. Јаковљева 2:13 Јер треба да се сетимо оног слуге чији је дуг од десет хиљада таланата његов господар поништио, али му је после наредио да плати, јер ни сам слуга није имао сажаљења према свом суслуги, који му је дуговао сто пенија. Матеј 18:23 Речи које спаја апостол Јаков, И милост се радује суду, Јаков 2:13 налазе своју примену међу онима који су деца обећања и сасуди милосрђа. Јер и они праведници, који су живели са таквом светошћу да примају у вечна пребивалишта и друге који су стекли пријатељство са мамоном неправде, Лука 16,9 постали су такви само милосрдним избављењем Онога који безбожника оправдава, урачунавајући му награду по благодати, а не по дугу. Јер међу овим бројем је и апостол који каже: Помиловао сам се да будем веран. 1. Коринћанима 7:25 Али мора се признати да они који су на тај начин примљени у вечна пребивалишта нису таквог карактера да би њихов живот био довољан да их спасе без помоћи светих, и стога се у њиховом случају посебно милосрђе радује суду. Па ипак, не треба да претпоставимо да сваки напуштени раскалашник, који није променио свој живот, треба да буде примљен у вечна пребивалишта само ако је помагао светима мамоном неправде – то јест, новцем или богатством које је неправедно стечено, или, ако још увек није право, само оно што је право стечено. броји богатство, јер не познаје право богатство којим обилују они људи који и друге примају у вечна пребивалишта. Постоји, дакле, извесна врста живота, која није, с једне стране, ни толико лоша да онима који га усвајају не помаже ка Царству небеском никаква обилна милостиња којом би могли да ублаже потребе светих и стекну пријатеље који би их могли примити у вечна пребивалишта, нити, с друге стране, толико добар да то само по себи не задобије ако их само по себи не добије довољно. милост заслугама оних које су учинили својим пријатељима. И често се питам да би чак и Вергилије требало да изрази ову Господњу реченицу, у којој Он каже: Учините себи пријатеље мамона неправде, да вас приме у вечна пребивалишта; Лука 16:9 и ова врло слична изрека: Ко прими пророка у име пророка, примиће награду пророчку; и ко прими праведника, у име праведника, примиће награду праведничку. Матеј 10:41 Јер када је тај песник описао поља Јелисејска, у којима претпостављају да живе душе блажених, он је тамо ставио не само оне који су својом заслугом успели да дођу до тог пребивалишта, него је додао: И победили су они који захвално сећају Учињеним услугама другима; то јест, они који су служили другима, и тиме заслужили да их они памте. Као да су употребили израз који је тако уобичајен на хришћанским уснама, где се неки скромни човек препоруча неком од светих и каже: „Сети ме се, и то чини тако што заслужује добро у његовој руци“. Али о каквој врсти живота говоримо и који су то греси који спречавају човека да сам задобије Царство Божије, али му ипак дозвољавају да се користи заслугама светих, то је веома тешко утврдити, веома је опасно дефинисати. Што се мене тиче, упркос свим истраживањима, до сада нисам успео да ово откријем. А можда је и скривено од нас, да не бисмо постали немарни у избегавању таквих грехова и тако престали да напредујемо. Јер кад би се знало шта су ови греси који, иако трају и не буду напуштени за виши живот, ипак нас не спречавају да тражимо и надамо се заступништву светих, људска лењивост би се дрско умотала у ове грехе, и не би предузела кораке да се из таквих омота извуче вештом енергијом било које друге врлине, већ би имала само заслуге било које врлине, већ би имала само заслуге да буде пријатељ, освојен обилатом употребом мамона неправде. Али сада када смо остали у незнању о тачној природи тог безакоња које је лако, иако се у њему истрајава, свакако смо обоје буднији у својим молитвама и настојањима за напредак, и пажљивији да са мамоном неправде обезбедимо пријатеље међу светима. Али ово ослобођење, које се врши сопственим молитвама, или заступништвом светих људи, обезбеђује да човек не буде бачен у вечни огањ, али не и да, када је једном бачен у њега, после неког времена буде избачен из њега. Јер чак и они који мисле да оно што се каже о доброј земљи која доноси обилан плод, неко тридесет, неко шездесет, неко стоструко, треба да се односи на свете, тако да ће сразмерно својим заслугама неки од њих избавити тридесет људи, неки шездесет, неки сто – чак и они који то држе, ипак су обично склони да избаве овај дан, а неће претпоставити да ће се десити оно после. Под овим утиском, неко ко је посматрао непристојну лудост којом људи себи обећавају некажњивост на основу тога што ће сви бити укључени у овај метод избављења, наводно је врло радо приметио, да бисмо радије настојали да живимо тако добро да се сви нађемо међу онима који ће се залагати за ослобођење других, да не би ови у броју, након што их избаве, били тако шездесет, још стотину, требало би да остане још много оних који се њиховим заступништвом нису могли избавити од казне, а међу њима сваки који је сујетно и брзоплето себи обећао плод туђег труда. Али довољно је речено у одговору онима који признају ауторитет истог Светог писма као и ми, али који, погрешним тумачењем истог, замишљају будућност пре како сами желе, него како Свето писмо учи. И пошто сам дао овај одговор, сада, према обећању, затварам ову књигу.