The City of God (Book XXI)

За крајот резервиран за градот на ѓаволот, имено, вечната казна на проклетите; и на аргументите кои неверувањето ги носи против него. Поглавје 1.– За редот на дискусијата, кој бара прво да зборуваме за вечната казна на изгубените во друштво со ѓаволот, а потоа и за вечната среќа на светителите. Предлагам, со таква способност што Бог може да ми ја даде, да разговарам во оваа книга потемелно за природата на казната што ќе биде доделена на ѓаволот и на сите негови чувари, кога двата града, едниот Божји, другиот на ѓаволот, ќе ги достигнат своите вистински цели преку Исус Христос, нашиот Господ, Судијата на живите и мртвите. И јас ја усвоив оваа наредба и претпочитав да зборувам, прво за казната на ѓаволите, а потоа за блаженството на светиите, бидејќи телото учествува во која било судбина; и се чини дека е поневеројатно дека телата трпат во вечни маки отколку што продолжуваат да постојат без никаква болка во вечната среќа. Следствено, кога ќе покажам дека таа казна не треба да биде неверојатна, ова материјално ќе ми помогне да докажам што е многу поверодостојно, т.е. бесмртноста на телата на светците кои се избавени од секаква болка. Ниту овој ред не е во склад со божествените списи, во кои понекогаш, навистина, благословот на доброто се става на прво место, како во зборовите: Оние што направиле добро, до воскресението на животот; а оние што направиле зло, до воскресение на суд; Јован 5:29 но понекогаш и трајно, како што, Синот Човечки ќе ги испрати Своите ангели, и тие ќе соберат од Неговото Царство сè што навредува и ќе го фрлат во огнена печка: ќе има лелек и чкртање со заби, тогаш праведниците ќе светат како сонце во царството на Неговиот Татко; Матеј 13:41-43 и дека: Овие ќе заминат во вечна казна, а праведниците во вечен живот. Матеј 25:46 И иако немаме простор да наведуваме примери, секој што ги испитува пророците ќе открие дека тие го прифаќаат сега едното, а сега другото. Мојата причина за следење на последната наредба што ја дадов. Поглавје 2. – Дали е можно телата да траат засекогаш во запален оган. Тогаш, што можам да наведам за да ги убедам оние кои одбиваат да веруваат дека човечките тела, анимирани и живи, не само што можат да ја преживеат смртта, туку и да траат во маките на вечните пожари? Тие нема да ни дозволат ова да го упатиме едноставно на моќта на Семоќниот, туку бараат да ги убедиме со некој пример. Ако, тогаш, им одговориме дека има животни кои секако се расипливи, бидејќи се смртни, а кои сепак живеат среде пламенот; исто така, дека во извори на вода толку жешки што никој неказнето не може да ја стави раката во неа се наоѓа вид на црв, кој не само што живее таму, туку не може да живее на друго место; тие или одбиваат да веруваат во овие факти, освен ако не можеме да им покажеме, или, ако сме во околности да ги докажеме со окуларна демонстрација или со соодветно сведочење, тие тврдат, со истиот скептицизам, дека овие факти не се примери за она што ние сакаме да го докажеме, бидејќи овие животни не живеат вечно, а освен тоа, тие живеат без да бидат во таа природа на жар и жар. да напредува и да не страда – исто како да не е поневеројатно дека треба да напредува отколку што треба да страда во такви околности. Чудно е што било што треба да страда во оган, а сепак да живее, но чудно е што треба да живее во оган и да не страда. Ако, тогаш, се верува на второто, зошто да не се верува и на првото? Поглавје 3. – Дали телесното страдање нужно завршува со уништување на телото. Но, велат тие, не постои тело што може да страда и да не може да умре. Како го знаеме ова? Зашто, кој може со сигурност да каже дека ѓаволите не страдаат во нивните тела, кога поседуваат дека се тешко измачувани? И ако се одговори дека не постои земно тело – т.е. цврсто и воочливо тело, или, со еден збор, тело – кое може да страда и не може да умре, зарем ова не ни кажува само она што луѓето го собрале од искуството и нивните телесни сетила? Зашто тие навистина немаат никакво познание со ниедно тело освен со она што е смртно; и ова е целиот нивен аргумент, дека она што го немаат искуство го оценуваат сосема невозможно. Зашто не можеме да го наречеме расудување да се направи болката претпоставка на смрт, додека, всушност, тоа е повеќе знак на живот. Зашто, иако е прашање дали она што страда може да продолжи да живее вечно, сепак сигурно е дека сè што трпи болка живее и таа болка може да постои само во жива субјект. Затоа, неопходно е оној што е болен да биде жив, а не да биде неопходно болката да го убие; зашто секоја болка не ги убива ни оние наши смртни тела кои се предодредени да умрат. А дека секоја болка ги убива е предизвикана од околноста дека душата е толку поврзана со телото што подлегнува на голема болка и се повлекува; зашто структурата на нашите членови и витални делови е толку немоќна што не може да се спротивстави на насилството што предизвикува голема или екстремна агонија. Но, во идниот живот, оваа врска на душата и телото е од таков вид, што како што се распаѓа со никакво протекување на времето, така и не се распаѓа од каква било болка. И така, иако е вистина дека во овој свет не постои тело што може да трпи болка, а сепак не може да умре, сепак во светот што доаѓа ќе има месо какво што нема сега, како што ќе има и смрт каква што нема сега. Зашто смртта нема да биде укината, туку ќе биде вечна, бидејќи душата нема да може ниту да ужива во Бога и да живее, ниту да умре и да ги избегне телесните болки. Првата смрт ја истерува душата од телото против нејзина волја: втората смрт ја држи душата во телото против нејзината волја. Двајцата го имаат ова заедничко, дека душата страда против нејзината волја она што го нанесува нејзиното сопствено тело. Нашите противници, исто така, прават многу од ова, дека во овој свет не постои месо што може да трпи болка и да не може да умре; додека тие не прават ништо од фактот дека има нешто што е поголемо од телото. Зашто духот, чие присуство го оживува и владее телото, може и да трпи болка и не може да умре. Еве, тогаш нешто што, иако може да чувствува болка, е бесмртно. И оваа способност, која сега ја гледаме во духот на сите, ќе биде понатаму во телата на проклетите. Згора на тоа, ако малку повнимателно го разгледаме ова прашање, ќе видиме дека она што се нарекува телесна болка треба да се однесува на душата. Зашто, душата е болна, а не телото, дури и кога болката потекнува од телото - душата чувствува болка на местото каде што телото е повредено. Како што тогаш зборуваме за телата кои чувствуваат и живеат, иако чувството и животот на телото се од душата, така зборуваме и за телата кои се болни, иако телото не може да претрпи болка освен душата. Душата, значи, е болна со телото во оној дел каде што се случува нешто да ја повреди; и сам е болен, иако е во телото, кога некоја невидлива причина го вознемирува, додека телото е здраво и здраво. Дури и кога не е поврзан со телото, тоа е болно; зашто, секако, тој богат човек страдаше во пеколот кога плачеше, јас сум мачен во овој пламен. Лука 16:24 Но, телото не трпи болка кога е без душа; па дури и кога е анимирано може да страда само од страдањето на душата. Затоа, ако можеме да извлечеме правична претпоставка од постоењето на болка до онаа на смртта, и да заклучиме дека таму каде што може да се почувствува болка, смртта може да се случи, смртта попрво би била сопственост на душата, зашто болката ѝ припаѓа пообично. Но, гледајќи дека она што најмногу страда не може да умре, каква основа има да се претпостави дека тие тела, затоа што се предодредени да страдаат, се предодредени да умрат? Платонистите навистина тврдеа дека овие земни тела и членови на умирање предизвикуваат стравови, желби, таги и радости на душата. Оттука, вели Вергилиј (т.е. од овие земни тела и членови на умирање), Оттука, дивите желби и страшните стравови, И човечка смеа, човечки солзи. Но, во четиринаесеттата книга од ова дело докажавме дека, според сопствената теорија на платонистите, душите, дури и кога се исчистени од секакво загадување на телото, сепак се опседнати со монструозна желба повторно да се вратат во нивните тела. Но, таму каде што желбата може да постои, секако може да постои и болка; зашто желбата фрустрирана, или со промашување на она кон што цели или со губење на она што го постигнала, се претвора во болка. И затоа, ако душата, која е единствената или главниот страдалник, сепак има некаква сопствена бесмртност, не е значајно да се каже дека бидејќи телата на проклетите ќе претрпат болка, затоа тие ќе умрат. Во ред, ако телото предизвикува душата да страда, зошто телото не може да предизвика смрт исто како и страдањето, освен ако не следи дека она што предизвикува болка предизвикува и смрт? И зошто тогаш е неверојатно дека овие пожари можат да предизвикаат болка, но не и смрт на оние тела за кои зборуваме, исто како што самите тела предизвикуваат болка, но не и смрт на душите? Затоа, болката не е неопходна претпоставка за смрт. Поглавје 4.– Примери од природата кои докажуваат дека телата може да останат неискористени и живи во оган. Ако, според тоа, саламандерот живее во оган, како што забележале натуралистите, и ако одредени познати планини на Сицилија биле постојано запалени од најдалечната антика до сега, а сепак останале цели, тоа се доволно убедливи примери дека сè што гори не се троши. Како што и душата е доказ дека не може да умре и сè што може да претрпи болка, зошто тогаш тие сè уште бараат да дадеме вистински примери за да докажеме дека не е неверојатно телата на луѓето осудени на вечна казна да ја задржат својата душа во оган, да изгорат без да бидат изгорени и да страдаат без да загинат? Зашто соодветните својства ќе ѝ бидат соопштени на супстанцијата на телото од Оној кој ги обдарил работите што ги гледаме со толку чудесни и разновидни својства, што нивното мноштво го спречува нашето чудење. Зашто, кој освен Бог, Творецот на сè, на телото на паунот му го дал своето антисептичко својство? Овој имот, кога првпат слушнав за него, ми се чинеше неверојатно; но во Картагина се случи птица од овој вид да ми се зготви и да ми се сервира, и, земајќи соодветно парче месо од нејзините гради, наредив да се чува, и кога се чуваше онолку денови колку што смрди кое било друго месо, таа беше произведена и поставена пред мене и не испушташе навредлив мирис. И откако беше поставен од триесет и повеќе дена, сè уште беше во истата состојба; и една година потоа, сè уште истото, само што беше малку повеќе збрчкано и посуво. Кој му дал на плевата толкава моќ да замрзне што да го зачува снегот закопан под него и таква моќ да се загрее што да зрее зелени плодови? Но, кој може да ги објасни чудните својства на самиот оган, кој поцрнува сè што гори, иако самиот светол; и која, иако од најубавите бои, го обезбојува речиси сè што допира и се храни, и го претвора пламеното гориво во валкани пепелници? Сепак, ова не е утврдено како апсолутно единствен закон; зашто, напротив, и самите камења печени во блескав оган светат, и иако огнот е со црвена нијанса, а тие се бели, сепак белото е во склад со светлината, а црното со темнината. Така, иако огнот го согорува дрвото при калцинирање на камењата, овие спротивни ефекти не произлегуваат од спротивноста на материјалите. Зашто, иако дрвото и каменот се разликуваат, тие не се спротивставени, како црното и белото, од кои едниот се добива бои во камењата, додека другиот се произведува во дрвото со истото дејство на оган, што му дава сопствена светлина на првиот, додека го нагрдува вториот, и што не би можело да има никакво влијание врз едниот доколку другиот не го хранел. Тогаш какви прекрасни својства наоѓаме во јагленот, кој е толку кршлив што лесна чешма го крши и благ притисок го прашкасти, а сепак е толку силен што ниту влагата не го гние, ниту пак некое време предизвикува распаѓање. Толку е издржлив, што е вообичаено при поставувањето на знаменитости да се става ќумур под нив, така што ако, по најдолгиот интервал, некој покрене акција и се изјасни дека нема граничен камен, тој може да биде осуден со јагленот долу. Тогаш, што му овозможило да трае толку долго без да гние, иако закопано во влажната земја во која гние [неговото првобитно] дрво, освен истиот тој оган што проголтува сè? Повторно, да ги разгледаме чудата на вар; зашто освен тоа што белее во оган, што ги прави другите нешта црни, а за кои веќе кажав доволно, има и мистериозна особина да зачне оган во него. Самиот е ладен на допир, но сепак има скриена залиха на оган, која не е наеднаш очигледна за нашите сетила, но која нè учи искуството, лежи како да дреме во него дури и додека не се гледа. И тоа е поради оваа причина наречена жива вар, како огнот да е невидливата душа што ја ублажува видливата супстанција или тело. Но, чудесното е што овој оган се разгорува кога ќе се изгасне. За да се исклучи скриениот оган, варот се навлажнува или се натопува со вода, а потоа, иако претходно бил ладен, станува жежок со таа апликација која го лади жешкото. Како огнот да се оддалечува од вар и да дише, тој веќе не се крие, туку се појавува; и тогаш варот што лежи во студенилото на смртта не може да се возврати, и она што претходно го нарекувавме брзо, сега го нарекуваме гасена. Што може да биде почудно од ова? Сепак, има уште поголемо чудо. Зашто, ако варот го третирате не со вода, туку со масло, кое е гориво за огнот, никакво масло нема да го загрее. Сега, ако ова чудо ни беше кажано за некој индиски минерал за кој немавме можност да експериментираме, или веднаш требаше да го прогласиме за лага, или секако требаше да бидеме многу зачудени. Но, работите кои секојдневно се прикажуваат пред нашата сопствена опсервација, ние ги презираме, не затоа што се навистина помалку чудесни, туку затоа што се вообичаени; така што дури и некои производи од самата Индија, колку и да е оддалечени од нас самите, престануваат да го возбудуваат нашето восхитување штом можеме да им се восхитуваме на слободно време. Дијамантот е камен што го поседуваат многумина меѓу нас, особено златарите и лапидарите, а каменот е толку тврд што не може да се кова ниту со железо, ниту со оган, ниту, велат, со ништо друго освен од козја крв. Но, дали претпоставувате дека им се восхитуваат оние кои го поседуваат и се запознаени со неговите својства како и оние на кои им е прикажан за прв пат? Лицата кои не го виделе можеби не веруваат во она што се вели за него, или ако веруваат, се чудат како на нешто што е надвор од нивното искуство; и ако случајно го видат, сепак се восхитуваат затоа што не се навикнати на тоа, но постепено познатото искуство им го затапува восхитот. Знаеме дека товарниот камен има прекрасна моќ да привлекува железо. Кога првпат го видов, ме удри гром, зашто видов железен прстен привлечен и виснат од каменот; а потоа, како да му ја соопштил сопствената сопственост на железото што го привлекувало, и го направил супстанција како себе, овој прстен бил ставен во близина на друг и го подигнал; и како што првиот прстен се залепи за магнетот, така и вториот прстен се закачи на првиот. Слично беа додадени трета и четврта, така што од каменот висеше еден вид синџир прстени, со обрачи поврзани, не меѓусебно поврзани, туку споени заедно со нивната надворешна површина. Кој не би бил изненаден од оваа доблест на каменот, кој опстојува како што не само сам по себе, туку се пренесува преку толку многу обесени прстени и ги врзува заедно со невидливи врски? Сепак, многу позачудувачки е она што го слушнав за овој камен од мојот брат во епископијата, епископот Милевишки Север. Тој ми кажа дека Батанариј, некогашен гроф од Африка, кога владиката вечерал со него, направил магнет и го држел под сребрена чинија на која ставил малку железо; потоа додека ја движеше раката со магнетот под плочата, железото на плочата се движеше соодветно. На среброто што интервенираше воопшто не беше засегнато, но токму како што магнетот се движеше наназад и напред под него, без разлика колку брзо, така и железото се привлекуваше горе. Го раскажав она што и самиот сум бил сведок; Го раскажав она што ми го кажа еден кому му верувам како што им верувам на своите очи. Дозволете ми дополнително да кажам што прочитав за овој магнет. Кога дијамант е поставен во негова близина, тој не го крева железото; или ако веќе го подигнало, штом се приближи дијамантот, го испушта. Овие камења доаѓаат од Индија. Но, ако престанеме да им се восхитуваме затоа што сега ни се познати, колку помалку треба да им се восхитуваат тие што многу лесно ги набавуваат и ни ги испраќаат? Можеби се чуваат исто толку евтини како кај нас вар, за кој, бидејќи е вообичаен, ништо не мислиме, иако има чудна особина да гори кога врз неа ќе се истури вода, која обично го гаси огнот, и да остане ладна кога се меша со масло, кое обично го храни огнот. Поглавје 5. – Дека има многу работи за кои причината не може да се земе предвид, а кои сепак се вистинити. Како и да е, кога ги објавуваме чудата што Бог ги направил или допрва ќе ги прави, а кои не можеме да ги ставиме под очите на луѓето, скептиците продолжуваат да бараат да му ги објасниме овие чуда на разумот. И бидејќи не можеме да го сториме тоа, бидејќи тие се над човечкото разбирање, тие претпоставуваат дека зборуваме лажно. Затоа, самите овие личности треба да одговорат за сите овие чуда што можеме или можеме да ги видиме. И ако сфатат дека тоа е невозможно за човекот да го направи, треба да признаат дека не може да се заклучи дека нешто не било или нема да биде затоа што не може да се помири со разумот, бидејќи сега постојат работи за кои истото е точно. Затоа, нема да го опишам мноштвото чуда што се раскажуваат во книгите, а кои не се однесуваат на работи што се случиле еднаш и починале, туку што се трајни на одредени места, каде што, ако некој има желба и можност, може да ја утврди нивната вистина; но само неколку раскажувам. Следниве се некои од чудата што ни ги кажуваат луѓето: – Солта на Агриџенто на Сицилија, кога ќе се фрли во оган, станува течна како да е во вода, но во водата крцка како да е во оган. Гарамантите имаат фонтана толку студена дење што никој не може да ја пие, толку жешка ноќе никој не може да ја допре. И во Епир има чешма која како и сите други гаси запалени факели, но за разлика од сите други пали изгаснати факели. Во Аркадија е пронајден камен, кој се вика азбест, затоа што еднаш запален не може да се изгасне. Дрвото од одреден вид египетска смоква тоне во вода и не лебди како другите дрва; и, што е уште непознато, кога веќе некое време е потонато на дното, повторно се издигнува на површината, иако природата бара кога ќе се натопи во вода да биде потежок од кога било. Потоа, тука се и содомските јаболка кои навистина растат до изглед на зрелост, но, кога ќе ги допрете со рака или заб, кората пука и тие се распаѓаат во прав и пепел. Персиските камени пирити ја горат раката кога цврсто се држи во неа и така го добиле своето име од оган. И во Персија се наоѓа уште еден камен наречен селенит, бидејќи неговиот внатрешен сјај се восоци и слабее со месечината. Потоа во Кападокија кобилите се натопени од ветрот, а нивните ждребиња живеат само три години. Тилон, индиски остров, ја има оваа предност во однос на сите други земји, што ниту едно дрво што расте во него никогаш не го губи своето зеленило. Овие и безброј други чуда запишани во историјата, не на минати настани, туку на постојани локалитети, немам време да ги проширувам и да се оддалечам од мојот главен предмет; но оние скептици кои одбиваат да ги признаат божествените списи нека ми дадат, ако можат, рационален приказ за нив. Зашто нивната единствена основа на неверување во Светото писмо е дека тие содржат неверојатни работи, токму такви какви што раскажував. Зашто, велат тие, разумот не може да признае дека месото гори и останува непотрошено, страда без да умре. Навистина моќни расудувачи, кои се компетентни да ја дадат причината за сите чуда што постојат! Потоа нека ни ја кажат причината за неколкуте работи што ги наведовме, а за кои, доколку не знаеја дека постојат, и беа само уверени од нас дека ќе се случат во некое идно време, тие би верувале уште помалку од она што сега одбиваат да го признаат нашиот збор. Зашто, кој од нив би ни поверувал ако, наместо да кажеме дека живите тела на луѓето во иднина ќе бидат такви што ќе поднесуваат вечна болка и оган без никогаш да умрат, ние би рекол дека во светот што доаѓа ќе има сол што станува течна во оган како да е во вода, и крцка во вода како да е во оган; или дека ќе има чешма чија вода во студениот воздух на ноќта е толку жешка што не може да се допре, додека во жештината на денот е толку студена што не може да се пие; или дека ќе има камен кој со сопствената топлина ја согорува раката кога цврсто се држи, или камен што не може да се изгасне ако е запален во кој било дел; или некое од тие чуда што ги наведов, а изоставив безброј други? Кога би рекол дека овие работи ќе се најдат во светот што доаѓа, а нашите скептици би одговориле: Ако сакате да веруваме во овие работи, да го задоволиме нашиот разум за секое од нив, треба да признаеме дека не можеме, бидејќи изнемоштеното разбирање на човекот не може да ги совлада овие и слични чуда на Божјото дело; и дека сепак нашиот разум беше целосно убеден дека Семоќниот не прави ништо без причина, иако изнемоштениот човечки ум не може да ја објасни причината; и дека иако во многу случаи сме несигурни што Тој има намера, сепак секогаш е најсигурно дека ништо што Тој наумил не Му е невозможно; и дека кога Тој го кажува Својот ум, ние му веруваме на Оној за кого не можеме да веруваме дека е ниту немоќен ниту лажен. Како и да е, овие љубители на верата и барателите на разумот, како да располагаат со оние работи за кои не може да се даде причина, а кои сепак постојат, иако во очигледна спротивност со природата на нештата? Да објавивме дека ќе бидат овие работи, овие скептици ќе бараа од нас причината за нив, како што тоа го прават во случајот со оние работи што ги објавуваме како предодредени. И следствено, бидејќи овие сегашни чуда не се непостоечки, иако човечкиот разум и дискурс се изгубени во таквите Божји дела, така тие работи за кои зборуваме не се невозможни затоа што се необјасниви; бидејќи во овој конкретен тие се во иста неволја како и чудата на земјата. Поглавје 6. – Дека сите чуда не се произведени од природата, туку дека некои се должат на човечката генијалност, а други на ѓаволска измислица. Во овој момент тие можеби ќе одговорат: Овие работи немаат постоење; ние не веруваме на еден од нив; тоа се патнички приказни и фиктивни романси; и тие можат да додадат она што има изглед на аргумент и да речат: „Ако верувате во такви работи, верувајте во она што е запишано во истите книги, дека постоел или постои храм на Венера во кој канделабрум поставен на отворено држи светилка, која гори толку силно што ниту една бура или дожд не ја гаснат, и затоа се нарекува, како каменот што може да се спомнува во текстот. Тие може да го кажат ова со намера да не стават во дилема: зашто ако кажеме дека ова е неверојатно, тогаш ќе ја оспориме вистината на другите запишани чуда; ако, од друга страна, признаеме дека тоа е веродостојно, ќе се повикаме на паганските божества. Но, како што веќе реков во осумнаесеттата книга од ова дело, не сметаме дека е потребно да веруваме во сето она што го содржи профаната историја, бидејќи, како што вели Варо, дури и самите историчари не се согласуваат за толку многу точки, што некој би помислил дека тие имале намера и дека се мачат да го сторат тоа; но ние веруваме, ако сме расположени, на оние работи на кои овие книги не им противречат, за кои не се двоумиме да кажеме дека сме обврзани да веруваме. Но, што се однесува до оние трајни чуда на природата, со кои сакаме да ги убедиме скептиците за чудата на светот што доаѓа, тие се сосема доволни за нашата цел што ние самите можеме да ги забележиме или за кои не е тешко да се најдат доверливи сведоци. Згора на тоа, тој храм на Венера, со својата неизгаслива светилка, толку далеку од тоа да не заглави во аголот, отвора поволно поле за нашата расправа. Зашто, на оваа неизгаслива светилка додаваме мноштво чуда направени од луѓе, или со магија - односно од луѓе под влијание на ѓаволите или директно од ѓаволите - за таквите чуда не можеме да ги негираме без да ја оспориме вистината на светото писмо во кое веруваме. Според тоа, таа светилка била или со некаква механичка и човечка направа опремена со азбест, или била уредена со магиска уметност со цел обожавателите да бидат зачудени, или некој ѓавол под името Венера толку сигнално се манифестирал што ова чудо и почнало и станало трајно. Сега ѓаволите се привлечени да живеат во одредени храмови со помош на суштествата (Божјите созданија, а не нивните), кои им го прикажуваат она што одговара на нивните различни вкусови. Не ги привлекува храната како животните, туку, како духовите, симболите што одговараат на нивниот вкус, разни видови камења, шуми, растенија, животни, песни, обреди. И за да можат луѓето да ги обезбедат овие привлечности, ѓаволите пред сè лукаво ги заведуваат, или со тоа што нивните срца ги натопуваат со таен отров, или со откривање под пријателска маска, и на тој начин неколку од нив ги прават свои ученици, кои стануваат поучувачи на мноштвото. Зашто, освен ако најпрво не ги поучиле луѓето, било невозможно да се знае што сака секој од нив, од што се оттргнува, со кое име треба да се повикуваат или да бидат присилени да бидат присутни. Оттука и потеклото на магијата и магионичарите. Но, пред сè, тие ги поседуваат срцата на луѓето и главно се горди на тоа поседување кога се трансформираат во ангели на светлината. Затоа, многу работи што се случуваат се нивно дело; и овие нивни дела треба уште повнимателно да ги избегнуваме бидејќи признаваме дека се многу изненадувачки. А сепак токму овие дела ги проследуваат моите сегашни аргументи. Зашто, ако такви чуда прават нечисти ѓаволи, колку се посилни светите ангели! А што не може да направи Бог кој ги направил самите ангели способни да прават чуда! Ако, тогаш, може да се измислат многу ефекти од човечката уметност, од толку изненадувачки вид што неупатените мислат дека се божествени, како кога, на пр., во одреден храм се прилагодени два магнета, еден на покривот, другиот на подот, така што железна слика е обесена во воздухот меѓу нив, би се претпоставило дека е моќта на магнетот над него; или, како во случајот со таа светилка на Венера, која веќе ја спомнавме како вешто прилагодување на азбестот; ако, пак, со помош на волшебници, кои Светото писмо ги нарекува волшебници и маѓепсници, ѓаволите би можеле да добијат таква моќ што благородниот поет Вергилиј би се сметал себеси за оправдан во опишувањето на еден многу моќен волшебник во овие редови: Нејзините привлечност можат да излечат какви души сака, Украдете ја здравата леснотија на другите срца, Свртете ги реките наназад кон нивниот извор, И направи ѕвездите да го заборават својот пат, И повикајте духови од ноќ: Земјата ќе се спушти под твоите нозе: Планинскиот пепел ќе го напушти своето седиште, И патувајте по висината; - ако е така, колку е помоќен Бог да ги прави оние нешта кои за скептиците се неверојатни, но за Неговата моќ лесни, бидејќи Тој е Кој на камењата и на сите други работи им ја дал нивната доблест, а на луѓето нивната вештина да ги користат на прекрасни начини; Оној кој им дал на ангелите природа помоќна од онаа на сè што живее на земјата; Оној чија моќ ги надминува сите чуда, и чија мудрост во работењето, ракополагањето и дозволувањето не е ништо помалку чудесен во неговото управување со сите нешта отколку во неговото создавање со сè! Поглавје 7. – Дека крајната причина за верување во чудата е семоќноста на Создателот. Тогаш, зошто Бог не може да изврши и телата на мртвите да воскреснат и телата на проклетите да бидат мачени во вечен оган – Бог, кој го направи светот полн со безброј чуда на небото, земјата, воздухот и водите, а самиот тој е чудо несомнено поголемо и повосхитувачко од сите чуда со кои е исполнет? Но, оние со кои или против кои се расправаме, кои веруваат и дека постои Бог кој го создал светот и дека постојат богови создадени од Оној што управуваат со светските закони како Негови заменици - наши противници, велам, кои, далеку од категорично негирање, тврдат дека постојат моќи во светот кои влијаат на чудесни резултати, затоа што се направени според нивни чудесни резултати. молитва, или на некој магичен начин), кога пред нив ги поставуваме прекрасните својства на други нешта кои не се ниту разумни животни, ниту разумни духови, туку такви материјални предмети како оние што штотуку ги наведовме, имаат навика да одговараат: Ова е нивната природна сопственост, нивната природа; тоа се моќите кои природно им припаѓаат. Така, целата причина зошто агригентинската сол се раствора во оган и крцка во вода е тоа што таа е нејзината природа. Сепак, ова изгледа прилично спротивно на природата, која не на огнот, туку на наводнување му ја дала моќта на топење на солта, и моќта да се гори не на водата, туку на огнот. Но, тие велат дека е природна сопственост на оваа сол, да покажува ефекти спротивни на овие. Според тоа, истата причина е доделена за сметка на таа Гарамантска фонтана, од која една иста тркала се лади дење и врие ноќе, така што во ниту една крајност не може да се допре. Така и на онаа друга фонтана која, иако е студена на допир, и иако, како и другите фонтани, гаси запален факел, сепак, за разлика од другите фонтани, и на изненадувачки начин, пали изгаснат факел. Така и од азбестниот камен, кој, иако нема сопствена топлина, сепак кога ќе се запали од оган што се нанесува на него, не може да се изгасне. Па така и од останатите, што ми се смачи да ги рецитирам, и во кои, иако се чини дека има извонредна особина спротивна на природата, сепак не е дадена друга причина за нив освен оваа, дека тоа е нивната природа - навистина кратка причина и, јас поседувам, задоволителен одговор. Но, бидејќи Бог е автор на сите природи, како е тоа што нашите противници, кога одбиваат да веруваат во она што го потврдуваме, со образложение дека е невозможно, не се подготвени да прифатат од нас подобро објаснување од нивното, т. како што покажав, и кои, доколку не беа под наше набљудување, или пријавени од неодамнешни и веродостојни сведоци, сигурно ќе беа прогласени за невозможни? Зашто што се однесува до оние чуда кои немаат друго сведоштво освен писателите во чии книги ги читаме, и кои пишувале без да бидат божествено поучени, и затоа се подложни на човечка грешка, не можеме праведно да го обвиниме некој што одбива да им верува. Од моја страна, не посакувам сите чуда што ги наведов да бидат набрзина прифатени, зашто и самиот не им верувам имплицитно, освен оние што се или под мое набљудување, или што секој може лесно да ги потврди, како што е варот што се загрева со вода и се лади со масло; магнетот кој со своето мистериозно и нечувствително вшмукување го привлекува железото, но не влијае на сламката; месото на паунот кое триумфира над расипаноста од која не е изземено месото на Платоа; плевата е толку ладна што го спречува топењето на снегот, така што се загрева што ги принудува јаболките да созреат; блескав оган, кој, во согласност со својот блескав изглед, ги избелува камењата што ги пече, додека, спротивно на неговиот блескав изглед, ги разгорува повеќето работи што ги гори (исто како што валканите дамки ги прави маслото, колку и да е чисто, и како што црни се линиите што ги исцртува белото сребро); јагленот, исто така, кој со дејство на оган е толку целосно изменет од оригиналот, што ситно обележаното парче дрво станува грозно, жилавото станува кршливо, она што се распаѓа нераспадливо. Некои од овие работи ги знам заедничко со многу други личности, некои од нив заеднички со сите луѓе; и има многу други кои немам простор да ги внесам во оваа книга. Но, од оние што ги наведов, иако самиот не ги видов, туку само прочитав за нив, не можев да најдам доверливи сведоци од кои би можел да утврдам дали се факти, освен во случајот со онаа чешма во која се гаснат запалени факели и се запалени факели и содомските јаболка, кои се зрели до прав, но се полни со прашина. И навистина не сум сретнал ниту еден кој рекол дека ја видел таа фонтана во Епир, туку со некои кои знаеле дека има слична фонтана во Галија недалеку од Гренобл. Меѓутоа, за плодовите на содомските дрвја не се зборува само во книги достојни за признавање, туку толку многу луѓе велат дека го виделе тоа што не можам да се сомневам во фактот. Но, остатокот од чудата ги добивам без дефинитивно да ги потврдувам или негирам; и ги наведов затоа што ги прочитав кај авторите на нашите противници и за да докажам во колку работи веруваат многумина меѓу себе, бидејќи тие се напишани во делата на нивните книжевни луѓе, иако не е дадено рационално објаснување за нив, а сепак тие се презираат да ни веруваат кога тврдиме дека Семоќниот Бог ќе го направи она што е надвор од нивното искуство и набљудување; и тоа го прават иако ние назначуваме причина за Неговото дело. Зашто подобра и посилна причина за такви работи може да се даде од тоа да се каже дека Семоќниот е во состојба да ги оствари и ќе ги оствари, откако ги предвидел во оние книги во кои биле предвидени многу други чуда што веќе се случиле? Оние нешта кои се сметаат за невозможни ќе се остварат според зборот и со силата на тој Бог кој предвидел и извршил дека недоверливите народи треба да веруваат во неверојатни чуда. Поглавје 8. – Дека не е спротивно на природата дека во објект чија природа е позната, треба да се открие промена на својствата што биле познати како негови природни својства. Но, ако тие одговорат дека нивната причина зошто не ни веруваат кога велиме дека човечките тела секогаш ќе горат, а сепак никогаш нема да умрат, е дека природата на човечките тела е познато дека е сосема поинаку конституирана; ако велат дека за ова чудо не можеме да ја дадеме причината што важеше во случајот со тие природни чуда, т.е., дека тоа е природната сопственост, природата на стварта - бидејќи знаеме дека тоа не е природата на човечкото тело - нашиот одговор го наоѓаме во светите списи, дека дури и ова човечко тело било конституирано на еден начин пред да има грев - да се создаде друг, како што всушност ние не можевме да го видиме, во оваа бедна состојба на смртност, не можејќи да го задржи трајниот живот. И така, во воскресението на мртвите ќе се конституира поинаку од неговата сегашна добро позната состојба. Но, бидејќи тие не им веруваат на овие наши списи, во кои читаме каква природа имал човекот во рајот, и колку бил оддалечен од неопходноста од смртта - и навистина, ако им верувале, ние се разбира не би имале малку проблеми да расправаме со нив за идната казна на проклетите, - мораме да извлечеме од пишувањата на нивните најучени авторитети, некои примери може да се различно се покажат од порано. познат карактеристично да биде. Од книгата на Маркус Варо, насловена „Од расата на римскиот народ“, од збор до збор го наведувам следниов пример: Се случи извонреден небесен предзнак; бидејќи Кастор запишува дека, во сјајната ѕвезда Венера, наречена Весперуго од Плаут, и прекрасниот Хеспер од Хомер, се појави толку чудно чудо, што ја промени својата боја, големина, форма, курс, што никогаш не се случило ниту порано, ниту оттогаш. Адраст од Кизик и Дион од Неапол, познати математичари, рекле дека тоа се случило во времето на владеењето на Огиге. Толку голем автор како Варо сигурно немаше да го нарече ова како предзнак да не се чинеше дека е спротивно на природата. Зашто велиме дека сите предлози се спротивни на природата; но тие не се така. Зашто, како тоа е спротивно на природата што се случува по волјата Божја, бидејќи волјата на толку моќниот Творец е секако природата на секое создадено нешто? Според тоа, предзнак не се случува спротивно на природата, туку спротивно на она што го знаеме како природа. Но, кој може да ги брои мноштвото предлози запишани во профаните истории? Дозволете ни во моментов да го фокусираме нашето внимание само на ова што се однесува на предметот во рака. Што има така уредено од страна на Авторот на природата на небото и земјата како точно наредениот тек на ѕвездите? Што има толку сигурно и нефлексибилно утврдено со закони? А сепак, кога му се допадна на Оној кој со суверенитет и врвна моќ го регулира сето она што Тој го создал, една ѕвезда упадлива меѓу останатите по својата големина и сјај ја промени својата боја, големина, форма и, најпрекрасно од сè, редот и законот на својот тек! Секако, тој феномен ги наруши каноните на астрономите, ако ги имало тогаш, со кои тие ги табелираат, како со непогрешно пресметување, минатите и идните движења на ѕвездите, за да се нафатат да потврдат дека тоа што се случи со утринската ѕвезда (Венера) никогаш не се случило ниту порано, ниту оттогаш. Но, читаме во божествените книги дека дури и самото сонце застанало кога светиот човек, Исус Навин, Синот на Навин, го молел тоа од Бога додека победата не ја заврши битката што ја започнал; и дека тоа дури и се вратило назад, дека ветувањето за петнаесет години додадени на животот на царот Езекија може да биде запечатено со ова дополнително чудо. Но, овие чуда, кои беа потврдени за заслугите на светите луѓе, дури и кога нашите противници им веруваат, тие ги припишуваат на магиските уметности; па Вергилиј, во редовите што ги цитирав погоре, на магијата и ја припишува моќта на И натерајте ги ѕвездите да го заборават својот тек. Зашто во нашите свети книги читаме дека и тоа се случило, дека една река се свртела наназад, останала горе, додека долниот дел течела, кога народот преминал под гореспоменатиот водач, Исус Навин, Синот на Навин; а исто така и кога преминал пророкот Илија; а потоа, кога неговиот ученик Елисеј помина низ него: а ние штотуку спомнавме како, во случајот на царот Езекија, најголемата од ѕвездите го заборави својот тек. Но, она што се случи со Венера, според Варо, тој не го кажал дека се случило како одговор на ничија молитва. Нека скептиците тогаш не се обесхрабруваат во ова спознание за природата на нештата, како божествената сила да не може да донесе во некој предмет ништо друго освен она што нивното сопствено искуство им покажало дека е во неговата природа. Дури и самите нешта кои најчесто се познати како природни не би биле помалку прекрасни, ниту помалку ефективни за да предизвикаат изненадување кај сите што ги гледаат, ако мажите не беа навикнати да се восхитуваат на ништо друго освен на она што е ретко. Зашто, оној што внимателно го набљудува безбројот мноштво луѓе и нивната сличност на природата, може да пропушти да забележи со изненадување и восхит на индивидуалноста на изгледот на секој човек, сугерирајќи ни, како што е тоа, дека доколку луѓето не се слични еден на друг, нема да се разликуваат од останатите животни; додека, пак, ако не биле различни, не би можеле да се разликуваат еден од друг, така што и оние за кои ние ги прогласуваме дека се слични, да ги најдеме и дека се различни? А различноста е попрекрасното разгледување на двете; зашто заедничката природа попрво бара сличност. А сепак, бидејќи самата реткост на нештата е она што ги прави прекрасни, ние сме исполнети со многу поголемо чудо кога ни се запознаваат двајца мажи толку слични, што или секогаш или често грешиме во настојувањето да ги разликуваме. Но, можеби, иако Варо е незнабожечки историчар и многу учен, тие можеби не веруваат дека она што го наведов од него навистина се случило; или тие може да кажат дека примерот е неважечки, бидејќи ѕвездата не продолжила да го следи својот нов тек, туку се вратила во својата обична орбита. Затоа, во моментов постои уште еден феномен отворен за нивно набљудување и кој, според мое мислење, треба да биде доволен за да ги убеди дека, иако набљудувале и утврдиле некој природен закон, тие не треба поради тоа да му пропишуваат на Бога, како да не може да го промени и да го претвори во нешто многу различно од она што тие го забележале. Содомската земја не била секогаш како што е сега; но еднаш имаше изглед на други земји и уживаше подеднаква, ако не и побогата плодност; зашто, во божествениот наратив, тоа се споредувало со рајот Божји. Но, откако го допре [оган] од небото, како што сведочи дури и паганската историја, и како што сега сведочат оние што го посетуваат местото, стана неприродно и ужасно саѓи по изглед; а нејзините јаболка, под измамен изглед на зрелост, содржат пепел внатре. Еве нешто што беше од еден вид, а е од друг вид. Гледате како нејзината природа била претворена со прекрасната трансмутација што ја направил Создателот на сите природи во толку многу одвратна различност – промена која после толку време се случила, а по толку долго време сè уште трае. Затоа, како што на Бога не му беше невозможно да создаде такви природи како што сака, така и Нему не му е невозможно да ги промени овие природи на Неговото создавање во што сака, и на тој начин да рашири мноштво од оние чуда што се нарекуваат чудовишта, предлози, чуда, феномени, и кои ако имав намера да ги цитирам и снимам, каков ќе има крајот на ова дело? Велат дека се нарекуваат чудовишта, затоа што нешто демонстрираат или означуваат; навестува, бидејќи тие навестуваат нешто; и така натаму. Но, дозволете им на нивните гатачи да видат како се или измамени, или дури и кога предвидуваат вистини, тоа е затоа што се инспирирани од духови, кои имаат намера да ги заплеткаат умовите на луѓето (навистина, достојни за таква судбина) во мрежата на навредлива љубопитност, или како тие се осветлуваат одвреме-навреме на многу вистини, затоа што така прават. Сепак, од наша страна, овие работи што се случуваат спротивно на природата, а се вели дека се спротивни на природата (како што вели апостолот, говорејќи според начинот на кој луѓето, дека да се накалеми дивата маслинка во добрата маслинка и да се јаде од нејзината дебелина, е спротивно на природата), и се нарекуваат чудовишта, феномени, предзнаци, чуда за да се покаже што сака да донесе Бог, проречено во врска со човечките тела, нема потешкотии да Го спречат, никаков закон на природата што Му ја пропишува неговата граница. Како Тој претскажал што треба да прави, мислам дека доволно покажав во претходната книга, извлекувајќи од Светото Писмо, и од Новиот и од Стариот завет, не, навистина, сите делови што се однесуваат на ова, туку онолку колку што проценив дека се доволни за оваа работа. Поглавје 9. – За пеколот и природата на вечните казни. Така, она што Бог го рекол преку Неговиот пророк за вечната казна на проклетите, ќе се оствари - без пропуст ќе се случи - нивниот црв нема да умре, ниту нивниот оган нема да изгасне. Исаија 66:24 За да ни го втисне тоа најсилно, Самиот Господ Исус, кога ни заповеда да ги отсечеме нашите членови, со тоа значи оние што човекот ги сака како најкорисни членови на своето тело, вели: Подобро е да влезеш во животот осакатен, отколку да имаш две раце да одиш во пеколот, во огнот кој никогаш нема да биде изгаснат; каде што нивниот црв не умира и нивниот оган не се гаси. Слично на стапалото: Подобро е за тебе да влезеш во застој во животот, отколку да имаш две нозе за да бидеш фрлен во пеколот, во оган кој никогаш нема да се изгасне; каде што нивниот црв не умира и огнот не се гаси. Така и за окото: подобро е да влезеш во царството Божјо со едно око, отколку да имаш две очи за да бидеш фрлен во пеколниот оган: каде што нивниот црв не умира и огнот не се гаси. Марко 9:43–48 Тој не се оддалечи од користењето на истите зборови трипати во еден пасус. И кој не е преплашен од ова повторување и од заканата за таа казна изречена толку жестоко од усните на Самиот Господ? Сега, оние што сакаа да ги упатат и огнот и црвот на духот, а не на телото, потврдуваат дека злите, кои се одвоени од Божјото милост, ќе бидат изгорени, како да е, од маката на духот кој се кае предоцна и бесплодно; и тие тврдат дека затоа огнот не се користи несоодветно за да се изрази ова горливо мачење, како кога апостолот извикува Кој е навреден, а јас не горам? 2 Коринтјаните 11:29 Слично треба да се разбере и црвот. Зашто е напишано, велат: „Како што молецот ја јаде облеката, а црвот дрвото, така тагата го троши срцето на човекот. Исаија 51:8 Но, оние кои не се сомневаат дека во таа идна казна ќе страдаат и телото и душата, потврдуваат дека телото ќе биде изгорено со оган, додека душата, како да се каже, ќе биде изглодана од црв на болка. Иако ова гледиште е поразумно – зашто е апсурдно да се претпостави дека телото или душата ќе ја избегнат болката во идната казна – сепак, од моја страна, ми е полесно да ги разберам и двете како упатување на телото отколку да претпоставам дека ниту едното ниту другото не го прават тоа; и мислам дека Светото Писмо молчи за духовната болка на проклетите, затоа што, иако не е изразена, нужно се разбира дека во така измаченото тело и душата е измачена со бесплодно покајание. Зашто читаме во древните списи: Одмаздата на телото на безбожниците е оган и црви. Сирах 7:17 Можеби пократко ќе се каже: Одмаздата на безбожниците. Зошто тогаш беше речено: Телото на безбожникот, освен ако и огнот и црвот не се казна за телото? Или, ако целта на писателот во велејќи: „Одмаздата на телото“ била да укаже дека тоа ќе биде казната на оние што живеат по телото (зашто тоа води до втора смрт, како што кажал апостолот кога рекол: „Зашто, ако живеете според телото, ќе умрете Римјаните 8:13, секој нека си избере, или на телото, а другиот на душата, односно на другата душа. или да му ги додели и двете навистина на телото зашто јас веќе доволно открив дека животните можат да живеат во оган, во горење, без да умрат, со чудо на најмоќниот Творец, на кого никој не може да му одрече дека тоа е можно, ако тој не е неук од кого е направено се што е прекрасно во сета природа, зашто е тоа големо чудо светот што го спомнав, и неспоредливо повеќе што ги испуштив, и кој ги затвори овие чуда во овој свет, тогаш секој човек нека избере кој сака, дали мисли дека црвот е реален и се однесува на телото, или дека духовните работи се подразбираат под телесни претстави, и дека тоа ќе биде повеќе од вистината во светците ќе има такво знаење што нема да бара нивното сопствено искуство да ги научи на природата на овие казни, туку ќе биде доволно, по својата полнота и совршенство, да ги поучиме во ова прашање, зашто сега знаеме делумно, додека не дојде она што е совршено 1 Коринтјаните 13:9–10, веруваме дека тие идни тела ќе бидат такви. Поглавје 10. – Дали огнот од пеколот, ако е материјален оган, може да ги изгори злите духови, односно ѓаволите, кои се нематеријални. Овде се поставува прашањето: ако огнот не е нематеријален, аналоген на душевната болка, туку материјален, гори со контакт, за да може во него да се измачуваат телата, како може во него да се казнуваат злите духови? Зашто тоа е несомнено истиот оган што треба да служи за казна на луѓето и на ѓаволите, според зборовите Христови: Одете од мене, проколнати, во вечен оган, подготвен за ѓаволот и неговите ангели; Матеј 25:41, освен ако, можеби, како што мислеа учените луѓе, ѓаволите имаат некакво тело направено од тој густ и влажен воздух за кој чувствуваме дека нè удира кога дува ветер. И ако оваа супстанца не може да биде зафатена од пожар, не може да изгори кога се загрева во бањите. За да изгори, прво се гори, и влијае на други работи како што е засегнато и самиот. Но, ако некој тврди дека ѓаволите немаат тела, тоа не е прашање ниту за макотрпно испитување, ниту за кое остро се расправа. Зашто, зошто не можеме да тврдиме дека дури и нематеријалните духови можат, на некој извонреден начин, но сепак навистина да бидат болни од казната на материјалниот оган, ако духовите на луѓето, кои исто така се секако нематеријални, и сега се содржани во материјалните членови на телото, и во светот што доаѓа нераскинливо ќе се соединат со нивните сопствени тела? Затоа, иако ѓаволите немаат тела, сепак нивните духови, односно самите ѓаволи, ќе бидат доведени во темелен контакт со материјалните огнови, за да бидат измачувани од нив; не дека самите огнови со кои се доведуваат во контакт ќе бидат анимирани од нивната поврзаност со овие духови и ќе станат животни составени од тело и дух, туку, како што реков, овој спој ќе се изврши на прекрасен и неискажлив начин, така што тие ќе примаат болка од огновите, но нема да им дадат живот. И, за волја на вистината, овој друг начин на соединување, со кој телата и духовите се врзуваат и стануваат животни, е целосно чудесен и надвор од човековото разбирање, иако тоа е човекот. Навистина би рекол дека овие духови ќе горат без никакво сопствено тело, како што тој богат човек гореше во пеколот кога извика: Јас сум мачен во овој пламен, Лука 16:24 зарем не бев свесен дека соодветно е кажано како одговор, дека тој пламен беше од иста природа како очите што ги подигна и се насочи кон Лазар. падна, или како прст на Лазар, со кој тој побара да се направи тоа - сето тоа се случи таму каде што душите постојат без тела. Така, значи, и тој пламен во кој гореше и таа капка што ја молеше беа нематеријални и наликуваа на визии на спијачи или лица во занес, на кои нематеријалните предмети им се појавуваат во телесен облик. Зашто, самиот човек, кој е во таква состојба, иако е само по дух, не по тело, сепак се гледа себеси толку сличен на своето тело што не може да забележи каква било разлика. Но, тој пекол, кој исто така се нарекува огнено и сулфурно езеро, Откровение 20:10 ќе биде материјален оган и ќе ги мачи телата на проклетите, без разлика дали се луѓе или ѓаволи – цврстите тела на едниот, воздушните тела на другите; или ако само луѓето имаат тела како и души, сепак злите духови, иако без тела, ќе бидат толку поврзани со телесните огнови што ќе примаат болка без да даваат живот. Еден оган сигурно ќе биде судбината на двајцата, зашто така е објавена вистината. Поглавје 11. – Дали е само тоа што казните за гревовите траат подолго отколку што траат самите гревови. Меѓутоа, некои од оние против кои го браниме Божјиот град, сметаат дека е неправедно секој човек да биде осуден на вечна казна за гревовите кои, колку и да биле големи, биле извршени во краток временски период; како некој закон да го регулирал времетраењето на казната со времетраењето на казненото дело! Цицерон ни кажува дека законите признаваат осум видови казни – отштета, затвор, камшикување, репарација, срам, егзил, смрт, ропство. Дали постои некој од овие што може да се набие во кратенка пропорционална со брзото извршување на прекршокот, така што нема да се троши повеќе време во неговото казнување отколку во неговото извршување, освен ако, можеби, репарација? Зашто ова бара престапникот да го трпи тоа што го направил, како што вели таа клаузула од законот: Око за око, заб за заб. Излез 21:24 Зашто, сигурно е можно престапникот да го изгуби окото поради сериозноста на правната одмазда за толку кратко време како што му го одзеде окото на друг со суровоста на сопственото беззаконие. Но, ако камшикувањето е разумна казна за бакнување на жена на друг маж, зарем не е виновен моментот посетен со долги часови на помирување, а моменталното задоволство казнувано со трајна болка? Што да кажеме за затвор? Дали криминалецот мора да биде затворен само толку долго време колку што поминал на делото за кое е сторено? Или не е ли казна од долгогодишен затвор на робот кој го испровоцирал својот господар со збор или му нанел удар кој брзо завршува? А што се однесува до штетите, срамот, егзилот, ропството, кои вообичаено се нанесуваат за да не се признае никакво опуштање или помилување, зарем тие не личат на вечни казни колку што овој краток живот дозволува сличност? Зашто тие не се вечни само затоа што животот во кој се поднесуваат не е вечен; а сепак злосторствата што се казнуваат со овие најдолги страдања се извршени во многу краток временски период. Ниту, пак, постои некој што би претпоставил дека болката на казната треба да зафаќа толку кратко време како што е прекршокот; или дека убиството, прељубата, светољубието или кое било друго злосторство, треба да се мери, не според големината на повредата или злобата, туку според должината на времето поминато во нејзиното извршување. Тогаш, што се однесува до смртта за кое било големо злосторство, дали законите сметаат дека казната се состои во краткиот момент во кој е нанесена смртта, или во тоа, дека сторителот е вечно протеран од општеството на живите? И како што казната за првата смрт ги отсекува луѓето од овој сегашен смртен град, така и казната за втората смрт ги отсекува луѓето од тој иден бесмртен град. Зашто, како што законите на овој сегашен град не предвидуваат враќање на погубениот криминалец во него, така ниту оној кој е осуден на втора смрт повторно се повикува на вечен живот. Но, ако привремениот грев се посетува со вечна казна, како тогаш, велат тие, дали е вистина она што го вели вашиот Христос: „Повторно ќе ви се измери со истата мерка што ја измерувате? Лука 6:38 и тие не забележуваат дека истата мерка не се однесува на еднаков временски простор, туку на одмазда на злото или, со други зборови, на законот според кој оној што направил зло трпи зло. Освен тоа, овие зборови би можеле соодветно да се разберат дека се однесуваат на работата за која зборувал нашиот Господ кога ги употребил, односно, судови и осуди. Така, ако тој што неправедно суди и осудува, самиот е праведно суден и осуден, тој добива со иста мерка, но не иста како што ја дал. Зашто судот даде, и судот добива, иако судот што го даде беше неправеден, судот што тој го прима праведен. Поглавје 12. – За величината на првиот престап, поради кој вечна казна им се должи на сите што не се во бледилото на благодатта на Спасителот. Но, вечната казна изгледа тешка и неправедна за човечките сфаќања, затоа што во слабоста на нашата смртна состојба постои потреба од таа највисока и најчиста мудрост со која може да се согледа колку голема злоба е направена во тој прв престап. Колку повеќе уживал човекот во Бога, толку поголема била неговата злоба во напуштањето на Него; а оној што уништил во себе добро што би можело да биде вечно, се удостоил за вечно зло. Оттука целата маса на човечкиот род е осудена; зашто оној што на почетокот му дал влез на гревот е казнет со сите негови потомци кои биле во него како во корен, така што никој не е изземен од оваа праведна и соодветна казна, освен ако не е избавен со милост и незаслужена благодат; а човечкиот род е толку распределен што кај некои е прикажана делотворноста на милосрдната благодат, кај останатите делотворноста на правичната одмазда. Зашто и двете не можеа да се прикажат во сите; зашто, ако сите останеа под казната на праведна осуда, во никој немаше да се види милоста на откупната благодат. А, од друга страна, ако сè беше префрлено од темнината на светлината, сериозноста на одмаздата немаше да се манифестира во никој. Но, многу повеќе се оставени под казна отколку што се избавени од неа, за на тој начин да се покаже што им следува на сите. И да им беше нанесена на сите, никој не можеше праведно да најде грешка во правдата на Оној што се одмаздува; додека, во избавувањето на толку многумина од таа праведна награда, постои причина да се упатува најсрдечна благодарност на бесплатната дарба на Оној што избавува. Поглавје 13. – Против мислењето на оние кои мислат дека казните на злите после смртта се чистилиште. Платонистите, навистина, иако тие тврдат дека ниту еден грев не е неказнет, ​​претпоставуваат дека сета казна е спроведена за помошни цели, било да е нанесена од човечки или божествен закон, во овој живот или после смртта; зашто еден човек овде може да биде беспрекорен или, иако е казнет, ​​сепак може да не се поправи. Оттука и тој пасус на Вергилиј, каде што, кога рече за нашите земни тела и смртни членови, дека нашите души произлегуваат - И човечка смеа, човечки солзи; Занемарена во ноќ што навидум изгледа како зандана, Тие гледаат во странство, но не гледаат светлина, Не, кога конечно животот ќе побегне, И го остави телото ладно и мртво, Ee'n тогаш таму не поминува Болното наследство на глината; Полни многу долго договорена дамка Перфорс мора да остане длабоко во жито. Значи казнените страдања трпат За антички криминал, да ги направиме чисти; Некои висат на отворено, За ветровите да ги пробијат низ и низ нив, Додека другите ја чистат својата вина длабоко обоена Во запален оган или плима. Тие што се на ова мислење би имале сите казни по смртта да бидат чистилиште; и бидејќи елементите на воздухот, огнот и водата се супериорни во однос на земјата, едното или другото од нив може да биде инструмент за исчистување и чистење на дамката што ја зафати заразата на земјата. Така, Вергилиј го навестува воздухот во зборовите: Некои висат нагоре за ветровите да пробиваат; во вода во голема плима; а на оган во изразот во запален оган. Од наша страна, ние признаваме дека дури и во овој живот некои казни се чистилиште - не, навистина, за оние чиј живот не е ништо подобар, туку полош за нив, туку за оние кои се принудени од нив да го променат својот живот. Сите други казни, без разлика дали се временски или вечни, нанесени како што се на секого од божествената промисла, се испраќаат или поради минатите гревови, или поради гревовите што се дозволени во моментот во животот, или за да се искористат и да се откријат милоста на човекот. Тие можат да бидат нанесени од инструменталноста на лошите луѓе и ангелите, како и од добрите. Зашто, дури и ако некој претрпи некоја повреда поради туѓата злоба или грешка, човекот навистина греши чиешто незнаење или неправда прави штета; но Бог, Кој со Својот праведен иако скриен суд дозволува тоа да се прави, не греши. Но, некои ги трпат привремените казни само во овој живот, други по смртта, други и сега и тогаш; но сите тие пред тој последен и најстрог суд. Но, од оние кои трпат привремени казни по смртта, сите не се осудени на оние вечни болки кои треба да го следат тој суд; зашто на некои, како што веќе рековме, она што не им се простува на овој свет им се простува во другиот, односно не се казнуваат со вечната казна на светот што доаѓа. Поглавје 14.– За привремените казни од овој живот на кои подлежи човечката состојба. Сосема исклучителни се оние кои не се казнуваат во овој живот, туку само потоа. Сепак, дека има некои кои достигнале дотраеност без да доживеат ни најмала болест и кои имале непрекинато уживање во животот, знам и од извештајот и од моето набљудување. Меѓутоа, самиот живот што го водиме ние смртниците е сам по себе казна, зашто сето тоа е искушение, како што вели Светото писмо, каде што е напишано: „Зар животот на човекот на земјата не е искушение? Јов 7:1 Зашто незнаењето само по себе не е лесна казна или недостаток на култура, од која со правдата се сметаше толку неопходно да се избега, што момчињата се принудени, под болка од тешка казна, да учат занаети или букви; а учењето кон кое се водени од казната само по себе е толку голема казна за нив, што понекогаш ја претпочитаат болката што ги тера до болката кон која се водени од неа. И кој не би се оддалечил од алтернативата и би избрал да умре, ако му предложат или да доживее смрт или пак да биде доенче? Нашето детство, навистина, воведувајќи нè во овој живот не со смеа, туку со солзи, се чини дека несвесно ги предвидува неволјите со кои ќе се соочиме. Се вели дека само Зороастер се насмеал кога се родил и тој неприроден знак не му навестувал ништо добро. Зашто се вели дека тој бил изумител на магичните уметности, иако тие навистина не можеле да му ја обезбедат ни лошата среќа на овој сегашен живот против нападите на неговите непријатели. Зашто, самиот крал на Бактрија, бил освоен од Нин, кралот на Асирците. Накратко, зборовите на Писмото: Тежок јарем е врз синовите на Адам, од денот кога ќе излезат од утробата на нивната мајка до денот кога ќе се вратат кај мајката на сè, Сирах 40:1 - овие зборови толку непогрешливо се исполнуваат, што дури и малите, кои со слојот на преродба, се ослободени од првородените гревови, а сепак страдаат од многуте гревови. случаите се дури и изложени на напади на зли духови. Но, ни за момент да не претпоставуваме дека тоа страдање е штетно за нивната идна среќа, иако тоа е толку зголемено што ја отсекува душата од телото и им го прекинува животот во таа рана возраст. Поглавје 15. – Дека сè што прави Божјата милост на начин да нè спаси од застрашувачките зла во кои сме потонати, се однесува на идниот свет, во кој сите нешта се создаваат ново. Како и да е, во тешкиот јарем што е поставен врз синовите на Адам, од денот кога ќе излезат од утробата на нивната мајка до денот кога ќе се вратат кај мајката на сите нешта, се наоѓа восхитувачки, но болен монитор, кој нè учи да бидеме трезвени и нè убедува дека овој живот стана казнен како последица на она срамотно ново искушение по сето тоа рајско, злобно. поканите му припаѓаат на тоа идно наследство што нè чека во светот што доаѓа и е понудено за наше прифаќање, како искрено за да можеме, во свое време, да го добиеме она за кое е залог. Сега, затоа, да одиме во надеж и со духот да ги умртвиме телесните дела и така да напредуваме од ден на ден. Зашто Господ ги познава Неговите; 2 Тимотеј 2:19 и сите што се водени од Божјиот Дух, тие се синови Божји, Римјаните 8:14 но по благодат, а не по природа. Зашто има само еден Божји Син по природа, кој во Своето сочувство стана Син човечки заради нас, за ние, по природа синови човечки, по благодат да станеме синови Божји преку Него. Зашто Он, кој остана непроменлив, ја зеде на себе нашата природа, за да нè приведе со тоа при Себе; и, држејќи се цврсто во сопствената божественост, Тој стана учесник во нашата немоќ, за ние, преобразени во нешто подобро, да можеме, со учество во Неговата праведност и бесмртност, да ги изгубиме нашите сопствени својства на гревот и смртноста и да ја зачуваме секоја добра особина што Тој ја всадил во нашата природа, усовршена сега со учество во добрината на Неговата природа. Зашто, како што со гревот на еден човек западнавме во беда толку непристојна, така и со праведноста на еден човек, кој исто така е Бог, ќе дојдеме до незамисливо возвишено блаженство. Никој не треба да верува дека преминал од едниот на другиот додека не стигне до она место каде што нема искушение и не влезе во мирот што го бара во многуте и различните конфликти на оваа војна, во која телото копнее против духот, а духот против телото. Галатјаните 5:17 Сега, таква војна како оваа не би постоела доколку човечката природа, во практикувањето на слободната волја, продолжила цврсто во исправноста во која е создадена. Но, сега, во својата беда, таа се спротивставува на себе, бидејќи во својата блаженост не би продолжила во мир со Бога; и ова, иако е мизерна несреќа, е подобро од раните фази на овој живот, кои не признаваат дека треба да се одржи војна. Подобро е да се борите со пороците отколку без конфликт да бидете покорени од нив. Подобро, велам, е војна со надеж за вечен мир отколку заробеништво без никаква помисла за избавување. Ние навистина копнееме за прекин на оваа војна и, разгорени од пламенот на божествената љубов, гориме за влез во тој добро уреден мир во кој што е инфериорно засекогаш е подредено на она што е над него. Но, ако (што не дај Боже) немаше надеж за толку благословено завршување, сепак требаше да претпочитаме да ја издржиме цврстината на овој конфликт, наместо, со нашиот неотпор, да се предадеме на владеењето на пороците. Поглавје 16. – Законите на благодатта, кои се прошируваат на сите епохи од животот на регенерираните. Но, таква е Божјата милост кон садовите на милосрдието што Тој ги подготвил за слава, што дури и првата ера на човекот, односно детството, која се потчинува без никаков отпор на телото, и втората доба, која се нарекува детство, и која сè уште нема доволно разбирање за да ја преземе оваа војна, и затоа попушта на речиси секое злобно задоволство (затоа што може да има моќ на говорот да го помине овој век. сè уште е премногу слаб за да ја разбере заповедта), но ако било кој од овие векови ги примил тајните на Посредникот, тогаш, иако сегашниот живот веднаш ќе заврши, детето, преведено од моќта на темнината во царството Христово, не само што ќе биде спасено од вечните казни, туку нема да претрпи дури чистилни маки по смртта. Зашто самото духовно обновување е доволно за да се спречат какви било лоши последици кои произлегуваат по смртта од врската со смртта што ја формира телесното поколение. Но, кога ќе ја достигнеме таа возраст која сега може да ја сфати заповедта и да се потчини на владеењето на законот, мора да објавиме војна против пороците и да ја водиме оваа војна жестоко, за да не бидеме заробени во проклетни гревови. А ако пороците не собрале сила, со вообичаена победа полесно се победуваат и покоруваат; но ако биле искористени за освојување и владеење, само со мака и труд се совладуваат. И навистина оваа победа не може да се постигне искрено и вистински, освен со уживање во вистинска праведност, а верата во Христа е таа што го дава тоа. Зашто, ако законот е присутен со неговата заповед, а Духот е отсутен со Негова помош, присуството на забраната служи само за зголемување на желбата за грев и ја додава вината за престапот. Понекогаш, навистина, патентните пороци се победуваат со други и скриени пороци, кои се сметаат за доблести, иако гордоста и еден вид погубна самодоволност се нивни информативни принципи. Според тоа, пороците тогаш треба да се сметаат за надминати само кога ќе бидат победени од љубовта кон Бога, која Самиот Бог ја дава и која Тој ја дава само преку Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус, кој стана учесник во нашата смртност за да може да нè направи учесници во Неговото божество. Но, навистина малкумина се тие што се толку среќни што ја поминале својата младост без да извршат никакви проклетни гревови, било со распуштено или насилно однесување, или со следење на некои безбожни и незаконски мислења, но со својата величина на душата покориле сè во себе што би можело да ги направи робови на телесните задоволства. Поголемиот број, откако најпрвин станаа престапници на законот што го примија, и дозволија пороците да имаат надмоќ во нив, потоа бегаат во благодатта за помош, и така, со поогорчена покајание и пожестока борба отколку што инаку би била, тие ја покоруваат душата на Бога, и на тој начин ѝ ја даваат својата законска власт над телото и стануваат победници. Кој, значи, сака да ја избегне вечната казна, не само да се крсти, туку и да се оправда во Христа, и така навистина нека премине од ѓаволот кај Христа. И нека не мисли дека има некакви чистилиште, освен пред тој конечен и страшен суд. Меѓутоа, не смееме да негираме дека дури и вечниот оган ќе биде сразмерен со пустините на злите, така што за некои ќе биде повеќе, а за други помалку болен, без разлика дали овој резултат ќе биде постигнат со промена на температурата на самиот оган, степенувана според заслугите на секој, или дали топлината останува иста, но сите не ја чувствуваат со еднаков степен. Поглавје 17. – На оние кои сакаат да нема вечно казнети мажи. Сега, гледам, морам да влезам во списоците на пријателска полемика со оние христијани со нежно срце кои одбиваат да веруваат дека некој, или дека сите оние за кои непогрешливо праведниот Судија може да ги прогласи за достојни за пеколната казна, ќе страдаат вечно и кои претпоставуваат дека ќе бидат предадени по одреден рок на казна, подолг или пократок износ на гревот на секој човек. Во однос на ова прашање, Ориген бил уште попопустлив; зашто тој веруваше дека дури и самиот ѓавол и неговите ангели, откако ќе ги претрпат оние потешки и подолги болки што ги заслужуваат нивните гревови, треба да бидат избавени од нивните маки и да се поврзат со светите ангели. Но, Црквата, не без причина, го осуди за оваа и за други грешки, особено за неговата теорија за непрестајната алтернација на среќата и бедата, и за бескрајните премини од едната во другата состојба во одредени периоди на векови; затоа што во оваа теорија тој ја изгубил дури и заслугата да биде милостив, давајќи им на светиите вистински неволји за откуп на нивните гревови и лажна среќа, што не им донесе вистинска и сигурна радост, односно бестрашно уверување за вечното блаженство. Меѓутоа, многу поинаква е грешката за која зборуваме, а која е диктирана од нежноста на овие христијани кои претпоставуваат дека страдањата на оние што ќе бидат осудени на судот ќе бидат привремени, додека благословот на сите кои порано или подоцна ќе бидат ослободени ќе биде вечна. Кое мислење, ако е добро и вистинито затоа што е милосрдно, ќе биде толку подобро и повистинито во однос колку што ќе стане помилосрдно. Тогаш, оваа фонтана на милосрдието нека се прошири и нека протече дури и до изгубените ангели, и нека се ослободат и тие, барем по толку и долги векови колку што се чини дека е соодветно! Зошто овој поток на милосрдие тече кон целиот човечки род и се суши веднаш штом ќе стигне до ангелот? А сепак тие не се осмелуваат дополнително да го прошират своето сожалување и предлагаат избавување на самиот ѓавол. Или, ако некој е доволно храбар да го стори тоа, тој навистина ја засрамува нивната милосрдност, но самиот е осуден за грешка која е погрозна и за рушење на Божјата вистина што е поизопачена, сразмерно колку што се чини дека неговата милост кон чувствата е поголема. Поглавје 18. – Од оние кои го сакаат тоа, поради посредувањето на светиите, човекот ќе биде проклет на Страшниот суд. Има други, пак, со чии мислења се запознав во разговорот, кои, иако изгледаат како да го почитуваат Светото Писмо, сепак имаат живот за осуда, и кои според тоа, во свој интерес, на Бога му припишуваат уште поголемо сочувство кон луѓето. Зашто тие признаваат дека навистина е предвидено во божествената реч дека злите и неверниците се достојни за казна, но тие тврдат дека, кога ќе дојде судот, милоста ќе надвладее. Зашто, велат тие, Бог, сочувствувајќи ги со нив, ќе ги предаде на молитвите и застапниците на Своите светии. Зашто, ако светите се молеле за нив кога страдале од нивната сурова омраза, колку повеќе ќе го прават тоа кога ќе ги видат како ничкум и понизни молби? Зашто не можеме, велат тие, да веруваме дека светците ќе ги загубат своите утробата на сочувство кога ќе ја постигнат најсовршената и најцелосна светост; така што оние кои, додека сè уште беа грешници, се молеа за своите непријатели, сега, кога се ослободени од гревот, треба да се воздржат од посредување за нивните молби. Или Бог ќе одбие да слуша толку многу од Неговите сакани деца, кога нивната светост ги исчистила нивните молитви од секаква пречка за да одговори на нив? И пасусот од псалмот што го наведуваат оние кои признаваат дека злите луѓе и неверниците ќе бидат казнети долго време, иако на крајот ќе бидат избавени од сите страдања, исто така тврдат дека лицата за кои сега зборуваме прават многу повеќе за нив. Стихот гласи: Дали Бог ќе заборави да биде милостив? Дали во гнев ќе ги затвори Своите нежни милости? Неговиот гнев, велат тие, би ги осудил сите што не се достојни за вечна среќа на бескрајна казна. Но, ако ги остави да бидат казнети долго време, па дури и воопшто, зарем не треба да ги затвори Своите нежни милости, што Псалмистот навестува дека нема да го стори? Зашто тој не вели: Дали во гнев ќе ги затвори Своите нежни милости долго време? Но, тој имплицира дека воопшто нема да ги затвори. И тие негираат дека на тој начин се докажува дека Божјата закана за суд е лажна, иако Тој не осудува никого, како што можеме да кажеме дека Неговата закана да ја собори Ниневија била лажна, иако уништувањето кое било апсолутно предвидено не било остварено. Зашто Тој не рече, Ниневија ќе биде урната ако не се покајат и не ги променат своите патишта, но без таков услов Тој претскажал дека градот треба да биде урнат. И ова предвидување, тврдат тие, било точно затоа што Бог ја предвидел казната што тие ја заслужуваат, иако не требало да ја изврши. Зашто, иако ги поштеди од нивното покајание, тој секако беше свесен дека ќе се покаат и, без оглед на тоа, апсолутно и дефинитивно предвиде дека градот треба да биде урнат. Ова беше вистина, велат тие, во вистинитоста на сериозноста, бидејќи тие беа достојни за тоа; но во однос на сочувството што го контролираше Неговиот гнев, така што ги поштеди молителите од казната со која им се закануваше на бунтовниците, тоа не беше вистина. Тогаш, ако Тој ги поштедил оние кои Неговиот свет пророк бил вознемирен поради Негово поштеда, колку повеќе ќе ги поштеди оние победни молителите за кои ќе се застапуваат сите Негови светци? И тие претпоставуваат дека оваа нивна претпоставка не е навестена во Светото Писмо, заради поттикнување мнозина на реформа на животот преку страв од многу долготрајни или вечни страдања, и поттикнување на другите да се молат за оние кои не се реформирале. Меѓутоа, тие мислат дека божествените пророштва не молчат за оваа точка; зашто прашуваат за која цел е речено: „Колку е голема Твојата добрина што си ја сокрил за оние што се плашат од Тебе, ако не научиш дека големата и скриена сладост на Божјата милост е скриена за да можат луѓето да се плашат? За истата цел тие мислат дека апостолот рекол: „Зашто Бог ги заклучи сите луѓе во неверување, за да може да ги смилува сите“, Римјаните 11:32 означува дека никој не треба да биде осуден од Бога. А сепак тие што го имаат ова мислење не го прошируваат на ослободување или ослободување на ѓаволот, неговите ангели. Нивната човечка нежност е придвижена само кон луѓето, и тие главно се залагаат за сопствената кауза, полагајќи лажни надежи за неказнивост на нивните развратни животи преку ова квази Божјо сочувство кон целата раса. Следствено, тие што ја ветуваат оваа неказнивост дури и на принцот на ѓаволите и неговите сателити прават уште поцелосна изложба на милоста Божја. Поглавје 19. – На оние кои ветуваат неказнивост од сите гревови дури и на еретиците, преку доблеста на нивното учество во Телото Христово. Исто така, има и други кои го ветуваат ова избавување од вечната казна, не, навистина, на сите луѓе, туку само на оние кои се измиле во христијанското крштевање и кои стануваат учесници во телото Христово, без разлика како живееле, или во каква ерес или безбожност паднале. Тие го засноваат ова мислење на Исусовата изрека: „Ова е лебот што слегува од небото, дека ако некој јаде од него, нема да умре. Јас сум живиот леб што слезе од небото. Ако некој јаде од овој леб, ќе живее вечно. Јован 6:50-51 Затоа, велат тие, следува дека овие лица мора да бидат избавени од вечна смрт и во еден или друг момент да бидат воведени во вечниот живот. Поглавје 20.– На оние кои го ветуваат ова уживање не на сите, туку само на оние кои се крстени како католици, иако потоа се распаднаа на многу злосторства и ереси. Сè уште има други кои го даваат ова ветување не дури и на сите кои ги примиле тајните на крштевањето на Христос и Неговото тело, туку само на католиците, колку и да живееле лошо. Зашто тие го јадеа телото Христово, не само светотаински, туку и навистина, вклопени во Неговото тело, како што вели апостолот: „Ние, бидејќи сме многу, сме еден леб, едно тело; 1Коринтјаните 10:17 така што, иако потоа западнаа во некаква ерес, па дури и во незнабошци и идолопоклонство, сепак, преку крштевањето на Христос го примија телото на едното. Христос, во телото Христово, односно во Католичката црква, тие нема да умрат вечно, туку во еден или друг момент ќе добијат вечен живот; и сето тоа нивно зло нема да има корист да ја направи нивната казна вечна, туку само пропорционално долга и тешка. Поглавје 21.– Од оние кои тврдат дека сите католици кои продолжуваат во верата, иако поради изопаченоста на нивните животи го заслужиле пеколот, ќе бидат спасени на сметка на основата на нивната вера. Има и такви кои нашле на изразот на Светото Писмо, Кој ќе истрае до крај, ќе биде спасен, Матеј 24:13 и кои ветуваат спасение само на оние кои продолжуваат во Католичката црква; и иако таквите луѓе живееле лошо, сепак, велат тие, ќе се спасат како со оган преку доблеста на темелите за кои апостолот вели: Зашто друг темел нема поставено, освен она што е поставено, а тоа е Христос Исус. Сега, ако некој изгради на овој темел злато, сребро, скапоцени камења, дрво, сено, стрништа; Делото на секој човек ќе се покаже: зашто ќе го објави Господовиот ден, зашто ќе се открие со оган; и секоја работа ќе се докаже каква е таа. Ако нечие дело издржи што го изградил на него, тој ќе добие награда. Но, ако нечие дело изгори, тој ќе претрпи загуба, но тој самиот ќе се спаси; сепак така како низ оган. 1 Коринтјаните 3:11–15 Според тоа, тие велат дека католичкиот христијанин, без разлика каков е неговиот живот, го има Христос како своја основа, додека оваа основа не ја поседува никаква ерес што е одвоена од единството на Неговото тело. И затоа, благодарение на оваа основа, иако католичкиот христијанин поради недоследноста на својот живот бил како оној што гради дрво, сено, стрништа, на него, тие веруваат дека ќе се спаси со оган, со други зборови, дека ќе биде избавен откако ќе ја вкуси болката од тој оган на кој злите ќе бидат осудени на последниот суд. Поглавје 22. – На оние кои сакаат гревовите кои се помешани со милостина-дела да не се наплаќаат на Судниот ден. Сум сретнал и со некои кои се на мислење дека само занемарувањето да ги покријат своите гревови со милостина ќе бидат казнети во вечен оган; и тие ги наведуваат зборовите на апостол Јаков: Тој ќе има суд без милост, кој не покажал милост. Јаков 2:13 Затоа, велат тие, кој не ги изменил своите патишта, но сепак ги измешал своите расипнички и лоши постапки со делата на милосрдието, ќе добие милост на судот, така што или сосема ќе ја избегне осудата, или ќе биде ослободен од својата пропаст по некое пократко или подолго време. Тие претпоставуваат дека тоа е причината поради која Самиот судија на брзи и мртви одбил да спомнува ништо друго освен сторени или испуштени дела на милосрдие, кога на оние од Неговата десна страна им доделува вечен живот, а на оние од Неговата лева вечна казна. Матеј 25:33 За истата цел, велат тие, е и секојдневната молба што ја упатуваме во Господовата молитва: Прости ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници. Матеј 6:12 Зашто, без сомнение, кој му простува на оној што му згрешил, прави добротворна акција. И тоа е толку високо пофалено од Самиот Господ, што вели: Зашто, ако вие им ги простите на луѓето нивните гревови, ќе ви ги прости и вашите небесниот Татко; Матеј 6:14-15 И така, на овој вид милостиња се однесува изреката на апостол Јаков: Тој ќе има суд без милост, кој не покажува милост. И нашиот Господ, велат тие, не направил разлика меѓу големи и мали гревови, туку вашиот Татко ќе ви ги прости гревовите, ако вие им ги простите на луѓето нивните. Последователно, тие заклучуваат дека, иако човекот водел напуштен живот до последниот ден од него, сепак, какви и да биле неговите гревови, сите тие се простени благодарение на оваа секојдневна молитва, ако само тој внимавал да внимава на една работа, дека кога оние кои му нанеле каква било повреда ќе побараат прошка, тој да им прости од срце. Кога, со Божја помош, ќе одговорам на сите овие грешки, ќе ја завршам оваа (дваесет и прва) книга. Поглавје 23. – Против оние кои мислат дека казната ниту на ѓаволот ниту на злите луѓе нема да биде вечна. Пред сè, ни треба да се запрашаме и да препознаеме зошто Црквата не можела да ја толерира идејата која му ветува на ѓаволот очистување или попуштање дури и по најтешката и долготрајна казна. Зашто, толку многу свети луѓе, проткаени со духот на Стариот и Новиот Завет, не им се огорчеа на ангелите од кој било ранг или карактер дека треба да уживаат во благословот на небесното царство откако ќе се исчистат со страдање, туку сфатија дека не можат да ја поништат ниту да ја евакуираат божествената реченица што Господ ја предвиде, велејќи дека ќе ми ја изрече пресудата, вечен оган, подготвен за ѓаволот и неговите ангели. Матеј 25:41 Зашто овде е очигледно дека ѓаволот и неговите ангели ќе изгорат во вечен оган. И во Апокалипсата има и онаа изјава: Ѓаволот, нивниот измамник беше фрлен во огненото и сулфурното езеро, каде што се и ѕверот и лажниот пророк. И тие ќе бидат мачени дење и ноќе засекогаш. Откровение 20:10 Во првиот пасус се користи вечен, во вториот засекогаш; и со овие зборови Светото писмо нема да значи ништо друго освен бескрајно времетраење. И затоа не може да се најде друга причина, поочигледна и праведна причина да го сметаме за цврсто и неподвижно верување на највистинската побожност, дека ѓаволот и неговите ангели никогаш нема да се вратат на правдата и животот на светиите, освен тоа Писмо, кое не залажува никого, вели дека Бог не ги поштедил и дека тие биле осудени во затворот на Петар, и претходно во темнината 2. 2:4 се резервирани за судот на последниот ден, кога ќе ги прими вечниот оган, во кој ќе бидат мачен свет без крај. И ако е така, како може да се верува дека сите луѓе, па дури и некои, ќе бидат повлечени од поднесувањето на казната откако ќе поминат некое време во неа? Како може да се верува во ова без да се засили нашата вера во вечната казна на ѓаволите? Зашто, ако сите или некои од оние на кои ќе им се каже: „Одете од мене, проколнати, во вечен оган, подготвен за ѓаволот и неговите ангели“, Матеј 25:41 не треба секогаш да бидат во тој оган, тогаш која е причината да се верува дека ѓаволот и неговите ангели секогаш ќе бидат таму? Или можеби Божјата реченица, која треба да се изрече и на злите луѓе и на ангелите, е вистинита во случајот со ангелите, а во случајот со луѓето е лажна? Очигледно ќе биде така ако претпоставките на луѓето тежат повеќе од Божјата реч. Но, бидејќи тоа е апсурдно, оние кои сакаат да се ослободат од вечната казна треба да се воздржуваат од расправање против Бога, и подобро, додека има можност, да ги слушаат божествените заповеди. Тогаш, колку е убаво да се претпостави дека вечната казна значи долготрајна казна, додека вечниот живот значи живот без крај, бидејќи Христос во истиот пасус зборуваше за двајцата со слични термини во една и иста реченица: Овие ќе одат во вечна казна, а праведните во вечен живот! Матеј 25:46. Зашто тие се корелативни – од една страна вечна казна, од друга страна живот вечен. И да се каже во една иста смисла, вечниот живот ќе биде бесконечен, вечната казна ќе заврши, е врв на апсурдот. Затоа, како што вечниот живот на светците ќе биде бесконечен, така и вечната казна на оние што се осудени на тоа нема да има крај. Поглавје 24.– Против оние кои сакаат дека во Божјиот суд сите обвинети ќе бидат поштедени во доблеста на молитвите на светиите. И ова размислување е подеднакво убедливо против оние кои, во свој интерес, но под превезот на поголема нежност на духот, се обидуваат да ги поништат зборовите Божји, и кои тврдат дека овие зборови се вистинити, не затоа што луѓето ќе ги трпат оние работи што се загрозени од Бога, туку затоа што заслужуваат да ги трпат. Зашто Бог, велат тие, ќе ги предаде на молитвите на Своите светци, кои тогаш уште поусрдно ќе се молат за своите непријатели, бидејќи ќе бидат посовршени во светоста и чии молитви ќе бидат поделотворни и подостојни за Божјото уво, бидејќи сега се исчистени од секаков грев. Зошто тогаш, ако во таа совршена светост нивните молитви се толку чисти и секорисни, нема да ги користат во корист на ангелите за кои е подготвен вечниот оган, за Бог да ја ублажи својата реченица и да ја измени и да ги извлече од тој оган? Или, можеби, ќе има некој што е доволно издржлив да потврди дека дури и светите ангели ќе имаат заедничка работа со светите луѓе (тогаш ќе станат рамноправни на Божјите ангели) и ќе се застапуваат за виновните, и луѓето и ангелите, за да може милоста да ги поштеди од казната што вистината ги прогласи дека ја заслужуваат? Но, тоа не го потврди никој здрав во верата; ниту ќе биде. Инаку, нема причина Црквата ни сега да не се моли за ѓаволот и неговите ангели, бидејќи Бог, нејзиниот Учител и наредил да се моли за своите непријатели. Затоа, причината што ја спречува Црквата сега да се моли за злите ангели, за кои знае дека се нејзини непријатели, е идентична причина што ќе ја спречи, колку и да е совршена во светоста, да се моли на последниот суд за оние луѓе кои треба да бидат казнети во вечниот оган. Во моментов таа се моли за своите непријатели меѓу луѓето, бидејќи тие сè уште имаат можност за плодно покајание. Зашто, што особено моли таа за нив, освен Бог да им даде покајание, како што вели апостолот, за да можат да се вратат во трезвеност од замката на ѓаволот, од кого се заробени според неговата волја? за нив таа не можеше да се моли повеќе отколку за него. Но, бидејќи таа ја има оваа сигурност во однос на никој човек, таа се моли за сите нејзини непријатели кои сè уште живеат на овој свет; а сепак таа не се слуша во име на сите. Но, таа се слуша само за оние кои, иако се противат на Црквата, сепак се предодредени да станат нејзини синови преку нејзино посредување. Но, ако некој задржи непокајано срце до смрт и не се претвори од непријатели во синови, дали Црквата продолжува да се моли за нив, за духовите, т.е. за таквите покојници? И зошто таа престанува да се моли за нив, освен затоа што човекот кој не бил преведен во Христовото царство додека бил во телото, сега се оценува дека е од следбениците на сатаната? Тоа е тогаш, велам, истата причина што ја спречува Црквата во секое време да се моли за злите ангели, што ја спречува да се моли понатаму за оние луѓе кои треба да бидат казнети во вечниот оган; и тоа е, исто така, причината зошто, иако таа се моли дури и за злите додека се живи, таа сепак не се моли ниту на овој свет за мртвите неверници и безбожни. За некои од мртвите, навистина, се слуша молитвата на Црквата или на благочестивите поединци; но тоа е за оние кои, откако се препородиле во Христа, не го поминале својот живот толку злобно за да можат да бидат оценети како недостојни за такво сочувство, ниту толку добро што може да се смета дека немаат потреба од тоа. Исто така, по воскресението, ќе има некои од мртвите на кои, откако ќе ги поднесат болките соодветни на духовите на мртвите, ќе им биде укажана милост и ослободување од казната на вечниот оган. Зашто, ако немаше некои чии гревови, иако не се простени во овој живот, ќе бидат простени во она што доаѓа, не можеше да се каже навистина: Нема да им се прости, ниту во овој свет, ниту во оној што доаѓа. Матеј 12:32 Но, кога Судијата на живите и мртвите ќе рече: „Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството што ви е приготвено од основањето на светот, а на оние од другата страна, одете од мене, проколнати, во вечниот оган, кој е подготвен за ѓаволот и неговите ангели, и овие ќе заминат во вечниот живот, но во вечниот живот, во вечната казна. дрско да се каже дека казната на некој од оние за кои Бог рекол дека ќе помине во вечна казна нема да биде вечна, и затоа ќе донесе или очај или сомнеж за соодветното ветување за вечен живот. Никој тогаш нека не ги разбере зборовите на псалмистот: Зар Бог ќе заборави да биде милостив? Дали ќе ги затвори во Својот гнев Својата нежна милост како Божјата реченица да е вистина за добрите луѓе, лажна за лошите луѓе или за добрите луѓе и злите ангели, но за лошите луѓе. Зашто зборовите на Псалмистот се однесуваат на садовите на милосрдието и на децата на ветувањето, од кои еден бил и самиот пророк; зашто кога рече: „Зар Бог ќе заборави да биде милостив? Дали Тој ќе ги затвори во Својот гнев Неговите нежни милости? а потоа веднаш се потчинува, И реков: Сега почнувам: ова е промената направена од десната рака на Севишниот, тој јасно објасни што сакаше да каже со зборовите: Дали ќе ги затвори во Својот гнев Своите нежни милости? Зашто Божјиот гнев е овој смртен живот, во кој човекот е сличен на суетата, а неговите денови минуваат како сенка. Сепак, во овој гнев Бог не заборава да биде милостив, предизвикувајќи Неговото сонце да свети и Неговиот дожд да падне врз праведните и неправедните; Матеј 5:45 и затоа Тој во Својот гнев не ја скратува Својата нежна милост, а особено во она за што Псалмистот зборува со зборовите: Сега почнувам: оваа промена е од десната страна на Севишниот; зашто Тој ги менува на подобро садовите на милосрдието, дури и додека тие се уште се во овој најбеден живот, кој е Божјиот гнев, па дури и додека Неговиот гнев се манифестира во оваа бедна расипаност; зашто во Својот гнев Тој не ги затвора Своите нежни милосрдности. И бидејќи вистината на оваа божествена песна е сосема задоволна од оваа нејзина примена, нема потреба да се означува тоа место во кое оние што не припаѓаат на Божјиот град се казнети во вечен оган. Но, ако некој истрае да ја прошири неговата примена на маките на злите, барем нека го разберат, така што Божјиот гнев, кој им се закануваше на злобните со вечна казна, ќе остане, но ќе биде измешан со милосрдност до степен на ублажување на маките што може праведно да бидат нанесени; така што злите нема целосно да избегаат, ниту само некое време да ги издржат овие загрозени болки, туку тие да бидат помалку тешки и поиздржливи отколку што заслужуваат. Така Божјиот гнев ќе продолжи, а во исто време Тој нема во овој гнев да ги затвори Своите нежни милости. Но, и оваа хипотеза не би требало да ја потврдувам затоа што позитивно не се противам. Што се однесува до оние кои наоѓаат празна закана наместо вистина во такви пасуси како што се овие: Одете од мене, проколнати, во вечниот оган; и Овие ќе одат во вечна казна; Матеј 25:41, 46 и ќе бидат мачени во вечни векови; Откровение 20:10 и нивниот црв нема да умре и нивниот оган нема да се изгасне, Исаија 66:24 – таквите личности, велам, се најнагласено и најобилно побиени, не толку од мене колку од самото божествено писмо. Зашто, луѓето од Ниневија се покајаа во овој живот, и затоа нивното покајание беше плодно, бидејќи тие го посеаја на онаа нива што Господ сакаше да се посее во солзи за потоа да се жнее во радост. А сепак, кој ќе негира дека Божјото предвидување се исполнило во нивниот случај, ако барем забележи дека Бог ги уништува грешниците не само во гнев, туку и во сочувство? Зашто грешниците се уништуваат на два начина – или, како Содомите, самите луѓе се казнети за своите гревови, или, како Ниневијците, гревовите на луѓето се уништуваат со покајание. Според тоа, Божјото претскажување се исполни – злата Ниневија беше соборена и се изгради добра Ниневија. Зашто неговите ѕидови и куќи останаа да стојат; градот беше соборен на своите развратни манири. И така, иако пророкот бил испровоциран дека уништувањето од кое жителите се плашеле, поради неговото предвидување, не се случило, сепак она што го предвидело Божјото предзнаење навистина се случило, зашто Оној кој го претскажал уништувањето знаел како тоа треба да се исполни во помалку погубна смисла. Но, за да можат овие перверзно сочувствителни луѓе да видат која е смислата на овие зборови: Колку е големо изобилството на Твојата сладост, Господи, што си го сокрил за оние што се плашат од Тебе, нека го прочитаат следново: И Ти го усоврши за оние што се надеваат на Тебе. Зашто, што значи, си го сокрил за оние што се плашат од Тебе, си го усовршил за оние што се надеваат на Тебе, освен ако ова, дека на оние кои преку страв од казната бараат да ја утврдат својата праведност преку законот, Божјата праведност не е слатка, затоа што не знаат? Не го пробале. Зашто тие се надеваат на себе, а не на Него; и затоа од нив се крие изобилната Божја сладост. Тие се плашат од Бога, навистина, но тоа е со оној сервилен страв што не е во љубовта; зашто совршената љубов го истерува стравот. 1Јован 4:18 Затоа, на оние што се надеваат на Него, Тој ја усовршува Својата сладост, вдахнувајќи ги со Својата љубов, та да се слават во Господа со свет страв, кој љубовта не го изгонува, но кој трае вечно, да се слават во Господа. Зашто Божјата праведност е Христос, Кој е од Бога создаден за нас, како што вели апостолот, мудрост и праведност, и осветување и откупување; како што е напишано: Кој се фали, нека се фали во Господа. 1 Коринтјаните 1:30–31 Оваа Божја праведност, која е дар на благодатта без заслуги, не ја знаат оние што сакаат да ја утврдат својата праведност и затоа не се подложни на Божјата праведност, која е Христос. Римјаните 10:3 Но, токму во таа праведност го наоѓаме големото изобилство на Божјата сладост, за која псалмот вели: Вкусете и видете колку е сладок Господ. И ова повеќе го вкусуваме отколку да се заситиме во овој наш аџилак. Сега сме гладни и жедни за тоа, за отсега да бидеме задоволни со тоа кога ќе Го видиме каков што е, и она што е напишано се исполни, ќе бидам задоволен кога ќе се покаже Твојата слава. Така Христос го усовршува големото изобилство на Својата сладост на оние кои се надеваат на Него. Но, ако Бог ја прикрива Својата сладост од оние кои се плашат од Него во смисла на овие наши приговарачи фантазија, така што незнаењето на луѓето за Неговата цел на милосрдие кон злите може да ги наведе да се плашат од Него и да живеат подобро, и за да може да се моли за оние кои не живеат како што треба, тогаш како ја усовршува Својата сладост кон нив дека нивната сладост ќе биде казнувана, бидејќи тоа е вистина. оние кои не се надеваат на Него? Тогаш, да ја бараме таа Негова сладост, која Тој ја усовршува за оние кои се надеваат на Него, а не она што Тој треба да ја усоврши за оние кои го презираат и хулат; зашто залудно, после овој живот, човекот го бара она што занемарил да го обезбеди додека бил во овој живот. Потоа, што се однесува до онаа изрека на апостолот: „Бог сè заврши со неверување, за да може да ги смилува сите“, Римјаните 11:32 не значи дека нема да осуди никого; но горенаведениот контекст покажува на што се мисли. Апостолот го составил посланието за незнабошците кои веќе биле верници; и кога им зборуваше за Евреите кои допрва требаше да поверуваат, вели: „Зашто, како што вие во минатото не верувавте на Бога, сега сте се помилувале преку нивното неверување; така и овие сега не поверуваа, та преку твојата милост и тие да добијат милост. Потоа ги додал спорните зборови со кои овие лица се мамат: зашто Бог сè заврши со неверување, за да ги помилува сите. Сите кои, ако не и сите оние за кои зборуваше, исто како да рекол: И ти и тие? Тогаш Бог ги заклучи сите оние во неверување, и Евреи и незнабошци, кои однапред ги познаваше и ги предодреди да се усогласат со ликот на Неговиот Син, за да бидат збунети од горчината на неверството и да се покајат и со вера да се свртат кон сладоста на Божјата милост и да ја примат големата сладост на твојата милост, Господи, што си го сокрил за оние што се бојат од Тебе, но им ја усовршил таа надеж, не во себе, туку во Тебе. Тој има милост, значи, на сите садови на милосрдието. И што значи сè? И оние од незнабошците и оние од Евреите кои Тој ги предодреди, ги повика, оправда, прослави: ниту еден од нив нема да биде осуден од Него; но не можеме да кажеме ништо од сите луѓе. Поглавје 25. – Дали оние кои примија еретички крштевање, а потоа паднаа на злобата на животот; Или оние кои примиле католичко крштевање, но потоа преминале на ерес и раскол; Или оние кои останале во Католичката црква во која се крстиле, но продолжиле да живеат неморално - нека се надеваат преку доблеста на светите тајни за простување на вечната казна. Но, сега да им одговориме на оние кои ветуваат избавување од вечниот оган, не на ѓаволот и неговите ангели (како што не прават тие за кои зборуваме), ниту пак на сите луѓе, туку само на оние кои биле измиени со крштевањето Христово и станале соучесници на Неговото тело и крв, без разлика како живееле, без разлика каква е ерес или безобразие. Но, тие се спротивставени од апостолот, каде што вели: „Сега се покажаа телесните дела, кои се овие; блуд, нечистотија, љубезност, идолопоклонство, вештерство, омраза, различности, имитирања, гнев, расправии, ереси, завист, пијанство, веселба и слично: за што ви кажувам претходно, како што ви кажав и во минатото, зашто оние што прават такви работи нема да го наследат Бога. Галатјаните 5:19-21 Секако, оваа реченица на апостолот е лажна, ако таквите лица ќе бидат предадени по некое време, и потоа ќе го наследат Божјото царство. Но, бидејќи тоа не е лажно, тие сигурно никогаш нема да го наследат царството Божјо. И ако никогаш не влезат во тоа царство, тогаш секогаш ќе бидат задржани во вечна казна; зашто нема средно место каде што може да живее неказнет кој не бил примен во тоа царство. И затоа разумно можеме да се запрашаме како да ги разбереме овие зборови на Господ Исус: Ова е лебот што слегува од небото, за човек да јаде од него, а да не умре. Јас сум живиот леб што слезе од небото. Ако некој јаде од овој леб, ќе живее вечно. Јован 6:50–51 А оние, навистина, на кои сега одговараме, се побиени во нивното толкување на овој пасус од оние на кои наскоро треба да одговориме, и кои не им го ветуваат ова избавување на сите кои ги примиле светите тајни на крштевањето и Господовото тело, туку само на католиците, колку и да живеат злобно; зашто овие, велат тие, го јадеа Господовото тело не само таинствено, туку и навистина, како членови на Неговото тело, за што апостолот вели: „Ние многу сме еден леб, едно тело. 1 Коринтјаните 10:17 Тогаш, кој е во единството на Христовото тело (т.е. во христијанското членство), од кое тело верниците навикаа да ја примат тајната тајна на олтарот, тој човек навистина се вели дека го јаде телото и ја пие крвта Христова. И, следствено, еретиците и расколниците, кои се одвоени од единството на ова тело, можат да ја примат истата тајна, но без никаква корист за себе - не, на своја штета, така што по некое време тие се построго осудени отколку ослободени. Зашто тие не се во таа врска на мирот што ја симболизира таа тајна. Но, повторно, дури и оние кои доволно разбираат дека за кој не е во телото Христово не може да се каже дека го јаде телото Христово, се во заблуда кога им ветуваат ослободување од огнот на вечната казна на лицата кои отпаѓаат од единството на тоа тело во ерес, па дури и во незнабожечко суеверие. Зашто, на прво место, тие треба да размислат колку е неподносливо и колку е неусогласено со здравата доктрина, да се претпостави дека многу, навистина, или речиси сите, кои ја напуштиле Католичката црква, и создале нечестиви ереси и станале ересиарси, треба да уживаат судбина супериорна од оние кои никогаш не биле католици, но паднале во верниците на овие други; односно, ако фактот на нивното католичко крштевање и оригиналното примање на светата тајна на телото Христово во вистинското Христово тело е доволен за да ги избави овие ересиарси од вечната казна. Зашто, тој што ја напушта верата, а од дезертер станува напаѓач, е полош од оној што не ја напуштил верата што никогаш не ја имал. И, како второ, ним им противречи апостолот, кој, откако ги наброја телесните дела, во врска со ересите вели: „Оние што прават такви работи нема да го наследат царството Божјо. И затоа, ниту оние кои водат напуштен и проклет живот не смеат да бидат уверени во спасението, иако истраат до крај во заедницата на црковниот соборен и се тешат со зборовите: Оној кој ќе издржи до крај ќе биде спасен. Со беззаконието на нивниот живот тие ја напуштаат таа животна праведност што е за нив Христос, без разлика дали тоа е со блуд, или со вршење во нивното тело други нечистотии што апостолот не сакаше да ги спомне, или со расипан раскош, или правејќи нешто од оние работи за кои тој вели: „Оние што го прават тоа, нема да го наследат Божјото дело“. Следствено, оние што прават такви работи нема да постојат никаде освен во вечна казна, бидејќи не можат да бидат во царството Божјо. Зашто, додека тие продолжуваат во такви работи до самиот крај на животот, не може да се каже дека остануваат во Христа до крај; зашто да се остане во Него значи да се остане во верата Христова. И оваа вера, според апостолската дефиниција за неа, делува со љубов. Галатјаните 5:6 А љубовта, како што вели тој на друго место, не прави зло. Римјаните 13:10 Ниту за овие лица не може да се каже дека го јадат Христовото тело, зашто не можат ниту да се вбројат меѓу Неговите членови. Зашто, да не зборуваме за други причини, тие не можат да бидат одеднаш членови на Христос и членови на блудница. Добро, Самиот Тој, кога вели: Оној што го јаде моето тело и ја пие мојата крв, живее во мене, а јас во него, Јован 6:56 покажува што е реално, а не светотаински, да се јаде Неговото тело и да се пие Неговата крв; зашто тоа е да живееме во Христа, за да живее и Тој во нас. Така да е како да рекол: Кој не живее во мене и во кого не престојувам јас, нека не кажува или мисли дека го јаде моето тело или ја пие мојата крв. Според тоа, оние кои не се Христови членови, не живеат во Него. А оние што се прават членови на блудница, не се членови на Христос, освен ако покајнички го напуштиле тоа зло и не се вратиле на ова добро за да се помират со него. Поглавје 26.– Што е да се има Христос за основа, и кои се тие на кои им е ветено спасението како со оган. Но, велат тие, католичките христијани го имаат за темел Христос и не отпаднале од соединувањето со Него, без разлика колку развратен живот изградиле на овој темел, како дрво, сено, стрниште; и соодветно на тоа, добро насочената вера со која Христос е нивен темел ќе биде доволна за да ги избави некое време од продолжувањето на тој оган, иако тоа е со загуба, бидејќи оние работи што ги изградиле на него ќе бидат изгорени. Апостол Јаков накратко нека им одговори: Ако некој рече дека има вера, а нема дела, дали верата може да го спаси? Јаков 2:14 А кој е тогаш, прашуваат тие, за кого апостол Павле вели: „А тој самиот ќе се спаси, но како од оган? Да им се придружиме во нивното истражување; и едно е многу сигурно, дека не е тој за кого зборува Јаков, инаку треба да ги натераме двајцата апостоли да се противречат еден со друг, ако едниот вели: „Иако делата на човекот се лоши, неговата вера ќе го спаси како од оган, а другиот вели: „Ако нема добри дела, дали неговата вера може да го спаси? Тогаш ќе утврдиме кој е тој што може да се спаси со оган, ако прво откриеме што е да се има Христос за основа. И ова може многу лесно да го научиме од самата слика. Во зграда основата е прва. Кој, значи, го има Христос во своето срце, за да не му се претпочитаат никакви земни или временски работи – дури ни оние што се легитимни и дозволени –, тој го има Христос како основа. Но, ако се претпочитаат овие работи, тогаш иако се чини дека човекот има вера во Христа, сепак Христос не е основа за тој човек; и многу повеќе, ако тој, во презир на здравите прописи, бара забранети задоволства, дали е јасно осуден дека го ставил Христос не на прв, туку на последен, бидејќи го презирал како свој владетел и претпочитал да ги исполнува своите зли похоти, презирувајќи ги Христовите заповеди и додатоци. Според тоа, ако некој христијанин сака блудница и, приврзувајќи се кон неа, станува едно тело, сега го нема Христос за основа. Но, ако некој ја сака својата жена и ја сака како што Христос би сакал да ја сака, кој може да се сомнева дека го има Христос за основа? Но, ако ја сака на светско ниво, телесно, како што го поттикнува болеста на страста, и како што ја сакаат незнабошците, кои не го познаваат Бога, дури и ова апостолот, или поточно Христос преку апостолот, го дозволува како срамна грешка. И затоа, дури и таков човек може да го има Христос за основа. Сè додека тој не претпочита таква наклонетост или задоволство пред Христа, Христос е неговиот темел, иако на него гради дрво, сено, стрништа; и затоа тој ќе биде спасен како од оган. Зашто огнот на неволјата ќе ги изгори таквите раскошни задоволства и земни љубови, иако тие не се проклетливи, бидејќи се уживаат во законски брак. И на овој оган гориво е тага, и сите оние несреќи што ги трошат овие радости. Следствено, надградбата ќе биде загуба за оној што ја изградил, бидејќи тој нема да ја задржи, туку ќе биде мачен од губењето на оние работи во кои уживал. Но, со овој оган ќе се спаси преку добродетелта на основата, бидејќи дури и ако прогонителот бараше дали ќе го задржи Христос или овие работи, тој повеќе би сакал Христос. Ќе чуеш ли, според зборовите на самиот апостол, кој е тој што на темел гради злато, сребро, скапоцени камења? Оној што е неженет, вели тој, се грижи за работите што му припаѓаат на Господа, како да му угоди на Господа. 1 Коринтјаните 7:32 Ќе слушнете ли кој е тој што гради дрва, сено, стрништа? Но, кој е во брак, се грижи за световните работи, како да и угоди на својата жена. 1 Коринтјаните 7:33 Делото на секој човек ќе се покаже: зашто денот ќе го објави, - без сомнение, денот на неволјата - бидејќи, вели тој, ќе се открие со оган. 1 Коринтјаните 3:13 Неволјата ја нарекува оган, како што е на друго место речено: Печката ги проверува садовите на грнчарот, и испитувањето на неволјата праведници. Сирах 27:5 И огнот ќе ја испита работата на секој човек каква е таа. Ако нечие дело останува – за грижата на човекот за Господовите нешта, како може да му угоди на Господа, останува – што тој го изградил на тоа, тој ќе добие награда, односно ќе го жнее плодот на својата грижа. Но, ако нечие дело биде изгорено, тој ќе претрпи загуба, – бидејќи она што го сакал, нема да го задржи: – туку тој самиот ќе се спаси, – зашто ниедна неволја нема да го помести од таа стабилна основа – сѐ уште како со оган; 1 Коринтјаните 3:14–15 затоа што она што го поседувал со сладоста на љубовта не го губи без остриот убод од болка. Овде, тогаш, како што ми се чини, имаме пожар кој не уништува ниту едното ниту едното, туку едното го збогатува, другото носи загуба, ги докажува и двете. Но, ако овој пасус [на Коринтјаните] треба да го протолкува тој оган за кој Господ ќе им каже на оние од Својата лева рака: „Одете од мене, проколнати, во вечен оган, Матеј 25:41, така што меѓу нив треба да веруваме дека има и такви кои на темел градат дрва, сено, стрништа и дека тие, преку добродетелта на добриот оган, ќе бидат ослободени од наградата на нивниот добар темел, по нивното време. пустини, што ќе мислиме тогаш за оние од десната страна, на кои ќе им се каже: „Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството што ви е приготвено, Матеј 25:34, освен ако тие не се оние што изградиле на темел злато, сребро, скапоцени камења? Но, ако огнот за кој говори нашиот Господ е ист како оној за кој апостолот вели: „Но, така како со оган, тогаш и двајцата – т.е. и оние од десната страна и оние од левата страна – треба да бидат фрлени во него. Зашто тој оган е да се испробаат и двете, бидејќи е речено: Зашто ќе го објави Господовиот ден, зашто ќе се открие со оган; и огнот ќе ја испроба работата на секој човек, каква е таа. 1 Коринтјаните 3:13 Значи, ако огнот ги испроба и двете, со цел, ако нечија работа остане – т.е., ако надградбата не ја зафати огнот – тој може да добие награда, и ако неговото дело изгоре, тој може да претрпи загуба, секако тој оган не е самиот вечен оган. Зашто во овој последен оган ќе бидат фрлени само оние од левата страна, и тоа со конечна и вечна пропаст; но тој поранешен оган ги докажува оние од десната страна. Но, некои од нив тоа така докажува дека не гори и не ја троши градбата за која е откриено дека тие ја изградиле на Христос како темел; додека другите од нив се докажува на друг начин, за да го изгорат она што го изградиле, и со тоа да предизвикаат загуба, додека тие самите се спасени затоа што го задржале Христос, Кој беше поставен како нивна сигурна основа, и Го засакаа пред сè. Но, ако се спасат, тогаш сигурно ќе застанат од десната страна и со останатите ќе ја слушнат реченицата: „Дојдете, благословени од мојот Татко, наследете го царството што ви е подготвено; а не од левата страна, каде што ќе бидат оние кои нема да се спасат и затоа ќе ја слушнат несреќата. Зашто од тој оган никој нема да биде спасен, зашто сите ќе заминат во вечна казна, каде што нивните црви нема да умрат, ниту нивниот оган ќе се изгасне, во кој ќе бидат мачени дење и ноќе засекогаш. Но, ако се каже дека во временскиот интервал помеѓу смртта на ова тело и последниот ден на судот и одмаздата што ќе следи по воскресението, телата на мртвите ќе бидат изложени на оган од таква природа што нема да ги погоди оние кои во овој живот не се препуштиле на такви задоволства и тежнеења како што ќе се трошат како други стрништа, кои имаат дрва, но сени, ќе ги погодат; ако се каже дека таквата световност, бидејќи е навредлива, ќе се изгори во огнот на неволјите или само овде, или овде и отсега и двете, или овде за да не биде отсега - ова не се противирам, бидејќи можеби е вистина. Зашто можеби дури и смртта на телото сама по себе е дел од оваа неволја, бидејќи таа е резултат на првиот престап, така што времето што следи по смртта ја зема својата боја во секој случај од природата на градбата на човекот. Прогонствата, исто така, кои ги крунисаа мачениците и кои ги трпат христијаните од секаков вид, ги испробуваат двете згради како оган, проголтувајќи некои, заедно со самите градители, ако во нив не се најде Христос како нивна основа, додека други ги консумираат без градителите, бидејќи Христос се најде во нив, и тие се спасени, иако со загуба; а другите градби сè уште не ги трошат, бидејќи во нив се наоѓаат такви материјали кои вечно остануваат. На крајот на светот ќе има во времето на Антихристот неволја каква што немало досега. Колку градби тогаш ќе има, од злато или од сено, изградени врз најдобриот темел, Христос Исус, што тој оган ќе го докаже, на некои ќе им донесе радост, на други загуба, но без да уништи ниту еден вид, поради оваа стабилна основа! Но, кој сака, не ја кажувам неговата сопруга, со која живее за телесни задоволства, туку некој од оние роднини кои не дозволуваат такво задоволство и кои е правилно да се љубат – кој ги претпочита овие пред Христа и ги сака по човечки и телесен начин, го нема Христос како основа и затоа нема да биде спасен од оган, ниту пак воопшто; зашто тој нема да живее со Спасителот, кој многу експлицитно вели во врска со оваа работа: Кој го сака таткото или мајката повеќе од мене, не е достоен за мене; и кој го сака синот или ќерката повеќе од мене, не е достоен за мене. Матеј 10:37 Но, кој телесно ги љуби своите односи, а сепак за да не ги претпочита пред Христа, туку повеќе би сакал нив отколку Христа, ако биде ставен на доказ, ќе биде спасен со оган, бидејќи е неопходно со губењето на тие односи да претрпи болка сразмерна на својата љубов. А кој сака татко, мајка, синови, ќерки, според Христа, за да им помогне да го добијат Неговото царство и да се приврзат кон Него, или ги љуби затоа што се Христови членови, не дај Боже таа љубов да се консумира како дрво, сено, стрниште, а не да се смета за градба од злато, сребро, скапоценост. Зашто, како може човек да ги сака оние повеќе од Христа, кои ги сака само заради Христа? Поглавје 27.– Против верувањето на оние кои мислат дека гревовите што биле придружени со милостина нема да им наштетат. Останува да им одговориме на оние кои тврдат дека во вечниот оган ќе изгорат само оние кои занемаруваат милостиња сразмерни на нивните гревови, почивајќи го ова мислење на зборовите на апостол Јаков: Тој ќе има суд без милост што не покажал милост. Јаков 2:13 Затоа, велат тие, оној што покажал милост, иако не го изменил своето распуштено однесување, туку живеел злобно и неправедно, дури и кога изобилувал со милостиња, ќе има милостив суд, така што или воопшто нема да биде осуден, или по некое време ќе биде избавен од конечниот суд. И од истата причина тие претпоставуваат дека Христос ќе направи разлика помеѓу оние од десната страна и оние од левата страна, и ќе ја испрати едната страна во Неговото царство, другата во вечна казна, само поради нивното внимание или занемарување на делата на милосрдието. Освен тоа, тие се трудат да ја искористат молитвата која Самиот Господ ја поучувал како доказ и заштитник на нивното мислење, дека секојдневните гревови кои никогаш не се напуштаат можат да се отстранат со милостиња, без разлика колку се навредливи или какви се тие. Зашто, велат тие, како што нема ден во кој христијаните не треба да ја користат оваа молитва, така нема грев од кој било вид кој, иако се прави секој ден, не се простува кога велиме: „Прости ни ги долговите“, ако се грижиме да го исполниме она што следи, како што им простуваме на нашите должници. Матеј 6:12 Зашто, продолжуваат да велат, Господ не вели: „Ако им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот небесен Татко ќе ви ги прости вашите мали секојдневни гревови, но ќе ви ги прости вашите гревови. Затоа, без разлика дали се од каков било вид или големина, било да се вршат секојдневно и никогаш да не се напуштени или покорени во овој живот, тие можат да бидат помилувани, претпоставуваат, преку милостина. Но, тие се во право кога всадуваат давање цели сразмерни на минатите гревови; зашто, кога би рекле дека каков било вид милостина би можело да добие божествено простување за големите гревови направени секојдневно и со вообичаено огромно, кога би рекле дека таквите гревови на тој начин би можеле секојдневно да се простуваат, ќе видат дека нивната доктрина е апсурдна и смешна. Зашто на тој начин би биле натерани да признаат дека е можно еден многу богат човек да купи ослободување од убиства, прељуби и секакви злодела, со тоа што ќе плаќа дневна милостина од десет ситни монети. И ако е најапсурдно и најлудо да се даде такво признание, и ако сè уште прашаме кои се тие соодветни милостиња за кои дури и претходникот Христов рекол: „Затоа донесувајте плодови соодветни за покајание“, Матеј 3:8 несомнено ќе се открие дека тие не се такви како што ги прават луѓето кои го поткопуваат нивниот живот дури и секојдневно. Зашто, тие претпоставуваат дека со давање на сиромашните мал дел од богатството што го стекнуваат со изнуда и кражба, можат да го помират Христа, за да можат неказнето да ги направат најпроклетните гревови, убедувајќи дека од Него купиле дозвола за престап, или подобро кажано, купуваат секојдневно уживање. И ако тие за едно злосторство ги поделиле сите свои добра на Христовите сиромашни членови, тоа не би можело да им користи ништо освен ако не се откажат од сите слични постапки и не постигнат милосрдие што не прави никакво зло, затоа, Кој прави милостиња сразмерни на неговите гревови, прво треба да почне од себе. Зашто не е разумно човек кој покажува милосрдие кон својот ближен да не го прави тоа кон себе, бидејќи го слуша Господ како вели: Сакај го својот ближен како себеси, Матеј 22:39 и повторно, имај сочувство со својата душа и угоди му на Бога. Сирах 30:24 Тогаш, кој нема сочувство со својата душа за да му угоди на Бога, како може да се каже дека прави милостина сразмерна на неговите гревови? За истата цел е напишано: Кој е лош за себе, кому може да му биде добар? Сирах 21:1 Затоа, треба да правиме милостиња за да бидеме слушнати кога се молиме да ни бидат простени гревовите од минатото, а не додека продолжуваме во нив да размислуваме да си обезбедиме дозвола за злоба со милостина. Затоа, причината за нашето предвидување дека Тој ќе им ги припише на оние од Неговата десна страна милостињата што тие ги направиле и ќе ги задолжи оние од Неговата лева страна да го испуштат истото, е затоа што Тој може на тој начин да ја покаже ефикасноста на милосрдието за бришење на минатите гревови, а не за неказнивост во нивното вечно извршување. И за таквите лица, навистина, кои одбиваат да ги напуштат своите лоши животни навики за подобар пат, не може да се каже дека прават добротворни дела. Зашто ова е смислата на изреката: „Со оглед на тоа што не си го направил на еден од овие најмалите, не ми го направил и мене. Матеј 25:45 Тој им покажува дека не вршат добротворни акции дури и кога мислат дека го прават тоа. Зашто, кога би му дале леб на гладниот христијанин затоа што е христијанин, сигурно нема да си го одречат лебот на праведноста, односно Самиот Христос; зашто Бог не го зема предвид лицето на кое му е даден дарот, туку духот во кој е даден. Затоа, оној што го љуби Христа во христијанин, му дава милостина во истиот дух во кој се приближува до Христа, а не во духот што би го напуштил Христа ако може да го стори тоа неказнето. Зашто, колку што човекот го сака она што Христос не го одобрува, тој самиот го напушта Христа. Зашто, каква корист има човек да се крсти, ако не е оправдан? Зар Оној што рече: „Ако човек не се роди од вода и од Дух, нема да влезе во царството Божјо“, Јован 3:5, исто така, рече: „Ако вашата праведност не ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите, нема да влезете во царството небесно? Матеј 5:20 Зошто мнозина поради стравот од првата изрека трчаат кон крштевањето, додека малкумина преку стравот од втората бараат да се оправдаат? Затоа што не му е на својот брат, човекот вели: „Будало, ако кога го кажува тоа не се лути на братството, туку на гревот на престапникот – зашто во спротивно тој бил виновен за пеколниот оган – така и оној што му дава милост на христијанинот не му го дава на христијанинот ако не Го љуби Христос во него. Сега тој не го сака Христос кој одбива да се оправда во Него. Или, пак, ако некој е виновен за овој грев што го нарекол својот брат глупак, неправедно навредувајќи го без желба да му го отстрани гревот, неговата милостина оди на мал пат кон отсликување на оваа грешка, освен ако на ова не го додаде лекот за помирување што го наложува истиот пасус. Зашто таму е речено: „Затоа, ако го донесеш својот дар пред жртвеникот и таму сети се дека твојот брат има нешто против тебе; остави го таму твојот дар пред олтарот и оди си; прво помири се со брат ти, а потоа дојди и принеси го својот дар. Матеј 5:23-24 Само така е мала работа да се прави милостина, без разлика колку е голема, за секој грев, сè додека сторителот продолжува во практикувањето на гревот. Потоа, што се однесува до дневната молитва која Самиот Господ ја поучувал, и која затоа се нарекува Господова молитва, таа навистина ги брише гревовите на денот, кога од ден на ден велиме: „Прости ни ги долговите“, и кога не само што го кажуваме, туку и го извршуваме она што следи, како што им простуваме на нашите должници; Матеј 6:12, но ние ја изговараме оваа молба затоа што се направени гревови, а не за да бидат направени. Зашто, преку него нашиот Спасител сакаше да нè научи дека, колку и праведно да живееме во овој живот на немоќ и темнина, сепак правиме гревови за чие простување треба да се молиме, додека мораме да ги простиме оние што ни се спротивставуваат за да бидеме простени и ние самите. Господ тогаш не ги изговори зборовите: „Ако вие им ги простите на луѓето нивните престапи, вашиот Татко ќе ви ги прости и вашите престапи“, Матеј 6:14 за да можеме од оваа молба да се стекнеме со таква доверба што треба да ни овозможи безбедно да грешиме од ден на ден, или ставајќи се себеси над стравот од човечките закони, или лукаво ги сузбиваме луѓето за да не ги залажуваме без гревови, иако треба да бидеме ослободени од злосторства; како што исто така Бог ги опоменал свештениците од стариот закон во однос на нивните жртви, кои им заповедал да ги принесуваат прво за своите гревови, а потоа за гревовите на народот. Зашто, дури и самите зборови на толку голем Учител и Господ треба внимателно да се земат предвид. Зашто Тој не вели: „Ако вие им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот Татко ќе ви ги прости и вашите гревови, без разлика какви се тие, туку вели: вашите гревови; зашто тоа беше секојдневна молитва што Тој ја поучуваше, и секако дека им зборуваше на учениците веќе оправдани. Тогаш, што сака да каже со вашите гревови, освен оние гревови од кои не можете да се ослободите ниту вие, кои сте оправдани и осветени? Иако, тогаш, оние кои бараат повод од оваа молба да се препуштат на вообичаениот грев, тврдат дека Господ сакал да вклучи големи гревови, затоа што Тој не рекол дека ќе ви ги прости малите гревови, туку вашите гревови, ние, од друга страна, земајќи го предвид карактерот на лицата на кои им се обраќаше, не можеме да го видиме нашиот начин да го протолкуваме изразот на вашите гревови, освен малите гревови. Сепак, ниту самите големи гревови - гревови од кои мораме да бегаме со целосна реформа на животот - не им се простуваат на оние што се молат, освен ако не го почитуваат приложениот заповед, како што и вие им простувате на своите должници. Зашто, ако многу малите гревови кои се поврзани дури и со животот на праведниците не бидат простени без тој услов, колку подалеку од добивањето на попустливост ќе бидат оние кои се вклучени во многу големи злосторства, ако, додека престануваат да вршат такви злосторства, тие сè уште незапирливо одбиваат да отстранат каков било долг што си го направиле, бидејќи Господ вели: „Но, ако вие не им простите на вашите оцени на луѓето. прекршоци? Матеј 6:15 Зашто ова е целта на изреката на апостол Јаков: Тој ќе има суд без милост, кој не покажал милост. Јаков 2:13 Зашто, треба да се сетиме на тој слуга чијшто долг од десет илјади таланти неговиот господар го укина, а потоа му нареди да плати, бидејќи самиот слуга не се смилуваше на својот соработник, кој му должеше сто пени. Матеј 18:23. Дури и за оние праведници, кои живееле со таква светост што ги примаат во вечните живеалишта и други кои го стекнале своето пријателство со мамонот на неправедноста, Лука 16:9 станале такви само преку милосрдното ослободување на Оној што го оправдува безбожникот, припишувајќи му награда според благодатта, а не според долгот. Зашто меѓу овој број е и апостолот, кој вели: „Јас добив милост за да бидам верен. 1 Коринтјаните 7:25 Но, мора да се признае дека оние кои така се примени во вечните живеалишта не се од таков карактер што нивниот сопствен живот би бил доволен за да ги спаси без помошта на светиите, и следствено во нивниот случај особено се радува милоста против судот. А сепак, ние не сме на оваа сметка да претпоставиме дека секој напуштен расипник, кој не направил измени во својот живот, ќе биде примен во вечните живеалишта ако само им помагал на светците со мамонот на неправедноста - значи, со пари или богатство што е неправедно стекнато, или, ако не е само она што го има стекнато со право, се смета за вистинито. не ги познава вистинските богатства во кои се изобилуваат оние луѓе, кои дури и другите ги примаат во вечни живеалишта. Тогаш постои одреден вид на живот, кој, од една страна, не е толку лош што на оние што го прифаќаат не им се помага кон царството небесно со никаква обилна милостина со која можат да ги ублажат потребите на светиите и да стекнат пријатели кои би можеле да ги примат во вечни живеалишта, ниту, од друга страна, толку добро што самите не се милосрдни, ако не се доволни да победат. заслугите на оние кои ги направиле свои пријатели. И јас често се прашувам дека дури и Вергилиј треба да ја изрази оваа Господова реченица, во која Тој вели: Направете си пријатели со мамонот на неправдата, за да ве примат во вечни живеалишта; Лука 16:9 и оваа слична изрека: Кој прима пророк во име на пророк, ќе добие пророчка награда; и кој прима праведник во име на праведник, ќе добие праведна награда. Матеј 10:41 Зашто, кога тој поет ги опишал Елисиските полиња, во кои тие претпоставуваат дека живеат душите на блажените, тој ги сместил таму не само оние кои биле способни по своја заслуга да стигнат до тоа живеалиште, туку додал: И победија оние кои се благодарни за сеќавањето Со извршени услуги на други; односно оние кои им служеле на другите и со тоа заслужиле да бидат запаметени од нив. Исто како да го употребувале изразот толку вообичаен во христијанските усни, каде што некој понизен човек се пофалува себеси на еден од светителите и вели: „Спомни ме за мене, и обезбедува да го стори тоа со тоа што ќе заслужи добро од неговата рака“. Но, за каков вид на живот зборуваме, и кои се тие гревови кои го спречуваат човекот сам да го освои царството Божјо, но сепак му дозволуваат да ги искористи заслугите на светците, тоа е многу тешко да се утврди, многу опасно е да се дефинира. Од моја страна, и покрај сета истрага, до денес не можев да го откријам ова. И можеби тоа е скриено од нас, за да не станеме невнимателни во избегнувањето на таквите гревови и така да престанеме да напредуваме. Зашто, кога би се знаело кои се тие гревови, кои, иако продолжуваат и не се напуштаат за повозвишен живот, сепак не нè спречуваат да бараме и да се надеваме на посредување на светите, човечката мрзеливост дрско би се завиткала во овие гревови и не би преземала чекори за да се одвои од таквите обвивки со вештата енергија на кој и да е друг, туку би сакал да бидам доблест само од мене. чие пријателство беше освоено со обилна употреба на мамонот на неправедноста. Но, сега кога сме оставени во незнаење за прецизната природа на тоа беззаконие кое е омаловажувано, иако истрајно, сигурно и двајцата сме повнимателни во нашите молитви и напори за напредок, и повнимателни сме со мамонот на неправдата да си обезбедиме пријатели меѓу светиите. Но, ова избавување, кое се врши со сопствените молитви, или посредувањето на светите луѓе, обезбедува човекот да не биде фрлен во вечниот оган, но не и дека, кога еднаш ќе биде фрлен во него, по некое време да биде избавен од него. Зашто, дури и оние што мислат дека она што е кажано за добрата земја што дава изобилен плод, некои триесет, некои шеесет, некои стократни, треба да се упатат на светците, така што, сразмерно на нивните заслуги, некои од нив ќе избават триесет луѓе, некои шеесет, некои сто - дури и оние што го одржуваат ова, сепак обично се склони да претпостават дека судот нема да се случи на денот на ова избавување. Под овој впечаток, некој кој ја забележал непримерната глупост со која луѓето си ветуваат неказнивост со образложение дека сите ќе бидат вклучени во овој метод на избавување, се вели дека многу радосно забележал дека попрво треба да се трудиме да живееме толку добро што сите ќе се најдеме меѓу бројот на оние што треба да се посредуваат за ослободување на другите, за да не се испорачаат уште шест, уште еден по друг. сто, треба да останат уште многумина кои не можеа да се избават од казната со нивните посредници, а меѓу нив и секој кој напразно и избрзано си ветил плод на туѓ труд. Но, доволно е кажано како одговор на оние кои го признаваат авторитетот на истото свето писмо како и ние, но кои, со погрешно толкување на нив, ја замислуваат иднината повеќе како што самите сакаат, отколку како што учи Светото писмо. И откако го дадов овој одговор, сега, според ветувањето, ја затворам оваа книга.