The City of God (Book XXI)

من النهاية المخصصة لمدينة إبليس، أي العقاب الأبدي للملعونين؛ ومن الحجج التي يسوقها الكفر عليه. الفصل الأول – من ترتيب المناقشة، الذي يتطلب أن نتحدث أولاً عن العقاب الأبدي للضالين في صحبة الشيطان، ثم عن السعادة الأبدية للقديسين. أقترح، بقدر ما يمنحني إياه الله، أن أناقش في هذا الكتاب بمزيد من التفصيل طبيعة العقوبة التي ستُعطى للشيطان وجميع أتباعه، عندما تصل المدينتان، واحدة لله والأخرى للشيطان، إلى نهايتهما الصحيحة من خلال يسوع المسيح ربنا، ديان الأحياء والأموات. وقد اتخذت هذا الأمر، وفضلت أن أتحدث أولاً عن معاقبة الشياطين، وبعد ذلك عن تطويب القديسين، لأن الجسد يشترك في أي من المصيرين. ويبدو أنه من غير المعقول أن تتحمل الأجساد في العذاب الأبدي أكثر من استمرارها في الوجود دون أي ألم في السعادة الأبدية. وبالتالي، عندما أثبت أن تلك العقوبة لا ينبغي أن تكون غير معقولة، فإن هذا سيساعدني ماديًا في إثبات ما هو أكثر مصداقية، أي خلود أجساد القديسين التي تحررت من كل ألم. كما أن هذا الترتيب لا يتعارض مع الكتابات الإلهية، التي فيها أحيانًا، بالفعل، توضع بركة الصالحين أولاً، كما في عبارة: "الذين فعلوا الصالحات، إلى قيامة الحياة"؛ والذين عملوا السيئات الى قيامة الدينونة. يوحنا 5: 29 ولكن أحيانا أيضا أخيرا، كما يرسل ابن الإنسان ملائكته، فيجمعون من ملكوته جميع الإثم ويطرحونهم في أتون النار. هناك يكون البكاء وصرير الأسنان، حينئذ يشرق الصديقون كالشمس في مملكة أبيه. متى 13: 41-43 وأن هؤلاء سيذهبون إلى العقاب الأبدي، والأبرار إلى الحياة الأبدية. متى 25: 46 وعلى الرغم من أنه ليس لدينا مجال لذكر الأمثلة، فإن أي شخص يفحص الأنبياء يجد أنهم يعتمدون الآن الترتيب الأول والآن الآخر. السبب الخاص بي لاتباع الأمر الأخير الذي قدمته. الفصل الثاني: هل يمكن للأجساد أن تبقى إلى الأبد في النار المشتعلة؟ إذن، ما الذي يمكنني تقديمه لإقناع أولئك الذين يرفضون الاعتقاد بأن الأجسام البشرية، الحية والحية، لا يمكنها البقاء على قيد الحياة بعد الموت فحسب، بل يمكنها أيضًا البقاء في عذابات النيران الأبدية؟ لن يسمحوا لنا أن نرجع هذا إلى قدرة الله تعالى فحسب، بل يطالبوننا بإقناعهم بمثال ما. فإذا أجبناهم أن هناك حيوانات قابلة للفساد بالتأكيد، لأنها فانية، ومع ذلك تعيش في وسط النيران؛ وبالمثل، في ينابيع المياه شديدة السخونة بحيث لا يمكن لأحد أن يضع يده فيها دون عقاب، يتم العثور على نوع من الدودة، التي لا تعيش هناك فحسب، بل لا يمكنها العيش في مكان آخر؛ إنهم إما يرفضون تصديق هذه الحقائق ما لم نتمكن من إظهارها، أو، إذا كانت الظروف تسمح لنا بإثباتها بالبرهان البصري أو بالشهادة الكافية، فإنهم يؤكدون، بنفس الشك، أن هذه الحقائق ليست أمثلة على ما نسعى إلى إثباته، بقدر ما أن هذه الحيوانات لا تعيش إلى الأبد، وبالإضافة إلى ذلك، فإنها تعيش في لهيب الحرارة دون ألم، حيث أن عنصر النار متوافق مع طبيعتها، ويجعلها تزدهر ولا تعاني - تمامًا كما لو أنه ليس من غير المعقول أن يجب أن تزدهر مما يجب أن تعاني في مثل هذه الظروف. عجيب أن شيئًا يتألم في النار ويحيا، والأغرب أن يحيا في النار ولا يتألم. فإذا كنا نصدق هذا الأخير، فلماذا لا نصدق الأول أيضًا؟ الفصل الثالث: ما إذا كانت المعاناة الجسدية تنتهي بالضرورة بهلاك الجسد. لكنهم يقولون إنه لا يوجد جسد يمكن أن يتألم ولا يمكن أن يموت أيضًا. كيف نعرف هذا؟ فمن يستطيع أن يقول يقينًا أن الشياطين لا يتألمون في أجسادهم، وهم يدركون أنهم يتعذبون بشدة؟ وإذا تم الرد بأنه لا يوجد جسم أرضي – أي ليس هناك جسم صلب محسوس، أو، بكلمة واحدة، لا يوجد جسد – يمكن أن يتألم ولا يمكن أن يموت، أليس هذا يخبرنا فقط بما جمعه الناس من الخبرة وحواسهم الجسدية؟ فإنهم حقا لا يعرفون جسدا إلا ما هو مائت. وهذه هي حجتهم بأكملها، وهي أن ما ليس لديهم أي خبرة فيه يعتبرونه مستحيلًا تمامًا. لأننا لا نستطيع أن نسميه تفكيرًا يجعل الألم قرينة للموت، في حين أنه في الواقع علامة على الحياة. لأنه على الرغم من أن السؤال هو ما إذا كان من الممكن أن يستمر الشخص الذي يتألم في العيش إلى الأبد، إلا أنه من المؤكد أن كل شيء يتألم يحيا، وهذا الألم لا يمكن أن يوجد إلا في ذات حية. فمن الضروري إذن أن يكون المتألم حيًا، وليس من الضروري أن يقتله الألم؛ لأن كل ألم لا يقتل حتى أجسادنا الفانية التي مصيرها الموت. وأن أي ألم يقتلهم سببه هو أن الروح مرتبطة بالجسد لدرجة أنها تستسلم للألم الشديد وتنسحب؛ لأن بنية أعضائنا وأعضائنا الحيوية ضعيفة للغاية لدرجة أنها لا تستطيع أن تصمد أمام ذلك العنف الذي يسبب عذابًا عظيمًا أو شديدًا. ولكن في الحياة القادمة، سيكون هذا الارتباط بين الروح والجسد من النوع الذي يتحلل بمرور الوقت، كما أنه لا ينقطع بسبب أي ألم. وهكذا، على الرغم من أنه لا يوجد في هذا العالم جسد يمكن أن يتألم ولا يمكن أن يموت، إلا أنه في العالم الآتي سيكون هناك جسد كما لا يوجد الآن، كما سيكون هناك أيضًا موت كما لا يوجد الآن. لأن الموت لا يبطل، بل سيكون إلى الأبد، إذ لا تستطيع النفس أن تتمتع بالله وتعيش، ولا أن تموت وتهرب من آلام الجسد. الموت الأول يخرج النفس من الجسد رغماً عنها، والموت الثاني يحبس النفس في الجسد رغماً عنها. ويشترك الاثنان في أن النفس تعاني ضد إرادتها مما يفعله جسدها. خصومنا أيضًا يبالغون في أهمية هذا الأمر، وهو أنه لا يوجد في هذا العالم جسد يمكن أن يتألم ولا يمكن أن يموت؛ في حين أنهم لا يهتمون بوجود شيء أعظم من الجسد. لأن الروح، التي وجودها ينعش الجسد ويحكمه، يمكن أن يعاني من الألم ولا يمكن أن يموت. هنا إذن شيء خالد، رغم أنه يمكن أن يشعر بالألم. وهذه القدرة، التي نراها الآن في أرواح الجميع، ستكون فيما بعد في أجساد الملعونين. علاوة على ذلك، إذا نظرنا إلى الأمر عن كثب، نرى أن ما يسمى بالألم الجسدي هو بالأحرى يشير إلى الروح. لأن الروح هي التي تتألم، وليس الجسد، حتى عندما يكون الألم منشأه الجسد – فالروح تشعر بالألم في النقطة التي يتألم فيها الجسد. وكما نتحدث بعد ذلك عن أجساد تشعر وتعيش، مع أن شعور الجسد وحياته ينبعان من الروح، كذلك نتحدث أيضًا عن أجساد تتألم، على الرغم من أنه لا يمكن أن يعاني الجسد من أي ألم بمعزل عن الروح. فالنفس تتألم مع الجسد في ذلك الجزء الذي يحدث فيه ما يؤذيها. ويتألم وحده، ولو في الجسد، عندما يضايقه سبب غير مرئي، بينما يكون الجسد آمنًا وسليمًا. حتى عندما لا يكون مرتبطًا بالجسد، فهو مؤلم؛ فإن ذلك الرجل الغني كان يتألم في الجحيم عندما بكى، وأنا معذب في هذا اللهيب. لوقا 16: 24 أما الجسد فلا يتألم عندما يكون بلا روح. وحتى عندما تكون حية فإنها لا تعاني إلا من معاناة الروح. لذلك، إذا كان بإمكاننا أن نستخلص افتراضًا عادلاً من وجود الألم إلى وجود الموت، ونستنتج أنه حيث يمكن الشعور بالألم يمكن أن يحدث الموت، فإن الموت سيكون بالأحرى ملكًا للروح، لأن الألم ينتمي إليها بشكل أكثر غرابة. ولكن بما أن أكثر من يتألم لا يمكن أن يموت، فما هو الأساس الذي يجعلنا نفترض أن هذه الأجساد، لأنها مقدر لها أن تتألم، مقدر لها أن تموت؟ لقد أكد الأفلاطونيون بالفعل أن هذه الأجساد الأرضية والأعضاء المحتضرة هي التي تثير مخاوف الروح ورغباتها وأحزانها وأفراحها. ومن هنا يقول فرجيل (أي من هذه الأجرام الأرضية والأعضاء المحتضرة): ومن هنا الرغبات الجامحة والمخاوف المذلة، والضحك البشري، والدموع البشرية. لكن في الكتاب الرابع عشر من هذا العمل، أثبتنا أنه وفقًا لنظرية الأفلاطونيين، فإن النفوس، حتى عندما يتم تطهيرها من كل تلوث الجسد، تظل مسكونة برغبة وحشية في العودة مرة أخرى إلى أجسادها. ولكن حيث يمكن للرغبة أن توجد، فمن المؤكد أن الألم يمكن أن يوجد أيضًا؛ فإن الرغبة المحبطة، إما بفقدان ما تهدف إليه، أو بفقدان ما وصلت إليه، تتحول إلى ألم. ولذلك، إذا كانت النفس، التي هي المتألم الوحيد أو الرئيسي، لا تزال تتمتع بنوع من الخلود الخاص بها، فمن غير المنطقي أن نقول إنه بما أن أجساد الملعونين ستعاني من الألم، فإنهم سيموتون. حسنًا، إذا كان الجسد يتسبب في معاناة الروح، فلماذا لا يسبب الجسد الموت والألم، إلا إذا كان ذلك لا يعني أن ما يسبب الألم يسبب الموت أيضًا؟ ولماذا إذن من غير المعقول أن هذه النيران يمكن أن تسبب الألم ولكن ليس الموت لتلك الأجساد التي نتحدث عنها، تمامًا كما تسبب الأجساد نفسها الألم ولكن ليس الموت للأرواح؟ لذلك فإن الألم ليس افتراضًا ضروريًا للوفاة. الفصل الرابع: أمثلة من الطبيعة تثبت أن الأجساد قد تبقى غير مستهلكة وعلى قيد الحياة في النار. لذلك، إذا كان السمندل يعيش في النار، كما سجل علماء الطبيعة، وإذا كانت بعض الجبال الشهيرة في صقلية مشتعلة باستمرار منذ أقدم العصور حتى الآن، ومع ذلك ظلت كاملة، فهذه أمثلة مقنعة بما فيه الكفاية على أن كل ما يحترق لا يحترق. وبما أن النفس أيضًا هي دليل على أنه ليس كل ما يمكن أن يعاني من الألم يمكن أن يموت أيضًا، فلماذا إذن يطالبوننا بإنتاج أمثلة حقيقية لإثبات أنه ليس من غير المعقول أن أجساد الرجال المحكوم عليهم بالعقاب الأبدي قد تحتفظ بأرواحهم في النار، ويمكن أن تحترق دون أن تحترق، ويمكن أن تعاني دون أن تهلك؟ لأن الخصائص المناسبة ستنتقل إلى جوهر الجسد بواسطة ذاك الذي وهب الأشياء التي نراها بخصائص رائعة ومتنوعة، حتى أن كثرتها تمنعنا من الدهشة. فمن غير الله خالق كل شيء أعطى لجسد الطاووس خاصيته المطهرة؟ هذه الخاصية، عندما سمعت عنها لأول مرة، بدت لي مذهلة؛ ولكن حدث في قرطاجة أنه تم طهي طائر من هذا النوع وتقديمه لي، وأخذت قطعة مناسبة من اللحم من صدره، وأمرت بالاحتفاظ به، وعندما تم الاحتفاظ به لعدة أيام تجعل أي لحم آخر ينتن، تم إنتاجه ووضعه أمامي، ولم تنبعث منه رائحة كريهة. وبعد أن تم وضعه لمدة ثلاثين يومًا وأكثر، كان لا يزال على نفس الحالة؛ وبعد مرور عام، ظل الأمر على حاله، باستثناء أنه كان أكثر ذبولًا وجفافًا. من أعطى القشر هذه القدرة على التجميد بحيث يحفظ الثلج المدفون تحته، وهذه القوة للتدفئة التي تنضج الثمار الخضراء؟ ولكن من يستطيع أن يفسر الخصائص الغريبة للنار نفسها، التي تجعل كل شيء تحرقه أسودًا، رغم أنه ساطع في حد ذاته؛ والتي، على الرغم من أنها من أجمل الألوان، تغير لون كل ما تلمسه وتتغذى عليه تقريبًا، وتحول الوقود المشتعل إلى رماد وسخ؟ ومع ذلك، لم يتم وضع هذا كقانون موحد تمامًا؛ لأنه على العكس من ذلك، فإن الحجارة المحروقة في النار المتوهجة تتوهج أيضًا، وعلى الرغم من أن النار ذات لون أحمر وأبيض، إلا أن اللون الأبيض يتوافق مع الضوء والأسود مع الظلام. وعلى هذا فرغم أن النار تحرق الخشب في تكليس الحجارة، فإن هذه التأثيرات المخالفة لا تنتج عن مخالفة المواد. فإن الخشب والحجر وإن كانا مختلفين، فإنهما ليسا متضادين، كالأسود والأبيض، أحدهما ينتج لونه في الحجارة، بينما الآخر ينتج في الخشب بفعل النار نفسه، الذي يضفي سطوعه على الأول، بينما يفسد الأخير، ولا يمكن أن يكون له تأثير على أحدهما لو لم يتغذى بالآخر. ثم ما هي الخصائص الرائعة التي نجدها في الفحم، الذي هو هش للغاية بحيث تكسره ضربة خفيفة ويسحقه ضغط خفيف، ومع ذلك فهو قوي جدًا بحيث لا تتعفنه الرطوبة، ولا يؤدي إلى تحلله في أي وقت. إنه أمر دائم للغاية، لدرجة أنه من المعتاد عند وضع المعالم وضع الفحم تحتها، بحيث إذا قام أي شخص، بعد أطول فترة، برفع دعوى، والاحتجاج بعدم وجود حجر حدود، فقد تتم إدانته بالفحم أدناه. فما الذي مكنها من البقاء كل هذه المدة دون أن تتعفن، مع أنها مدفونة في الأرض الرطبة التي يتعفن فيها الخشب، إلا هذه النار نفسها التي تأكل كل شيء؟ مرة أخرى، دعونا نتأمل في عجائب الجير؛ لأنه إلى جانب أن يصبح لونه أبيض في النار، وهو ما يجعل الأشياء الأخرى سوداء، وهو ما تحدثت عنه بالفعل بما فيه الكفاية، فإن له أيضًا خاصية غامضة تتمثل في تصور النار داخله. في حد ذاتها باردة عند اللمس، ومع ذلك فهي تحتوي على مخزن مخفي من النار، وهو أمر لا يظهر لحواسنا على الفور، ولكن ما تعلمنا إياه التجربة، يكمن كما لو كان نائمًا داخلها حتى وهي غير مرئية. ولهذا السبب سمي بالجير الحي، وكأن النار هي الروح غير المرئية التي تنشط المادة أو الجسم المرئي. ولكن العجيب أن هذه النار تشتعل عندما تنطفئ. من أجل إطفاء النار المخفية، يتم ترطيب الجير أو غمره بالماء، وبعد ذلك، على الرغم من أنه كان باردًا من قبل، فإنه يصبح ساخنًا من خلال ذلك الاستخدام ذاته الذي يبرد ما هو ساخن. وكأن النار تخرج من الكلس وتلفظ أنفاسها الأخيرة، فلا تعود مخفية، بل تظهر؛ ومن ثم لا يمكن إحياء الجير الموجود في برودة الموت، وما كنا نسميه من قبل سريعًا، نسميه الآن مطفأ. ماذا يمكن أن يكون أغرب من هذا؟ ومع ذلك، لا تزال هناك أعجوبة أعظم. لأنك إن تعاملت مع الجير لا بالماء، بل بالزيت الذي هو وقود للنار، فلن يسخنه أي قدر من الزيت. والآن، لو أن هذه الأعجوبة قد أخبرتنا عن بعض المعادن الهندية التي لم تتح لنا الفرصة لتجربتها، لكان علينا إما أن نعلن على الفور أنها كاذبة، أو بالتأكيد سنشعر بدهشة كبيرة. لكن الأشياء التي تطرح نفسها أمام ملاحظتنا يوميًا، فإننا نحتقرها، ليس لأنها في الحقيقة أقل روعة، بل لأنها شائعة؛ حتى أن بعض منتجات الهند نفسها، رغم بعدها عنا، تتوقف عن إثارة إعجابنا بمجرد أن نتمكن من الإعجاب بها في وقت فراغنا. الماس هو حجر يملكه كثيرون منا، خاصة الصائغون والجواهريون، والحجر قوي جدًا لدرجة أنه لا يمكن تشكيله بالحديد ولا بالنار، ولا بأي شيء على الإطلاق، كما يقولون، باستثناء دم الماعز. ولكن هل تظن أنها تحظى بإعجاب أصحابها والعارفين بخصائصها بقدر ما تحظى بإعجاب أولئك الذين تظهر لهم لأول مرة؟ ربما لا يصدق الأشخاص الذين لم يروه ما يقال عنه، أو إذا فعلوا ذلك، فإنهم يتساءلون كما لو كانوا يتساءلون عن شيء يتجاوز خبرتهم؛ وإذا حدث أن رأوه، فإنهم ما زالوا يتعجبون لأنهم غير معتادين عليه، لكن الخبرة المألوفة [به] تضعف إعجابهم. نحن نعلم أن حجر التحميل لديه قوة رائعة في جذب الحديد. عندما رأيته للمرة الأولى أصبت بالذهول، لأنني رأيت حلقة حديدية تجذبها وتعلقها بالحجر؛ وبعد ذلك، كما لو أنها نقلت خاصية خاصة بها إلى الحديد الذي جذبته، وجعلته مادة مثلها، تم وضع هذا الخاتم بالقرب من خاتم آخر ورفعه؛ وكما تعلقت الحلقة الأولى بالمغناطيس، كذلك تعلقت الحلقة الثانية بالأولى. وأضيف ثلث ورابع بالمثل، بحيث يتدلى من الحجر ما يشبه سلسلة من الحلقات، أطواقها متصلة، غير مترابطة، ولكنها متصلة ببعضها البعض من خلال سطحها الخارجي. من منا لا يندهش من فضيلة الحجر هذه، فهو لا يستمر في حد ذاته فحسب، بل ينتقل من خلال العديد من الحلقات المعلقة، ويربطها معًا بروابط غير مرئية؟ ولكن الأمر الأكثر دهشةً هو ما سمعته عن هذا الحجر من أخي في الأسقفية، سيفيروس أسقف ميليفيس. أخبرني أن باثاناريوس، الذي كان ذات يوم كونت أفريقيا، عندما كان الأسقف يتناول العشاء معه، أخرج مغناطيسًا ووضعه تحت طبق من الفضة ووضع عليه قطعة من الحديد؛ ثم عندما حرك يده بالمغناطيس الموجود أسفل اللوحة، تحرك الحديد الموجود على اللوحة وفقًا لذلك. لم تتأثر الفضة المتداخلة على الإطلاق، ولكن تمامًا كما تم تحريك المغناطيس للخلف وللأمام تحته، بغض النظر عن مدى السرعة، كذلك انجذب الحديد إلى الأعلى. لقد رويت ما شهدته بنفسي؛ وقد رويت ما قال لي من أثق به كما أثق في عيني. واسمحوا لي أن أقول كذلك ما قرأته عن هذا المغناطيس. عندما يوضع الماس بالقرب منه فإنه لا يرفع الحديد؛ أو إذا كانت قد رفعتها بالفعل، بمجرد اقتراب الماسة، فإنها تسقطها. هذه الحجارة تأتي من الهند. ولكن إذا توقفنا عن الإعجاب بهم لأنهم أصبحوا مألوفين الآن، فكم بالحري يجب أن يعجبوا بهم الذين يشترونها بسهولة ويرسلونها إلينا؟ ربما يتم الاحتفاظ بها بسعر رخيص كما نحتفظ بالجير، الذي لا نهتم به كثيرًا لأنه شائع، على الرغم من أن له خاصية غريبة تتمثل في الاحتراق عندما يُسكب عليه الماء، الذي يستخدم لإطفاء النار، ويظل باردًا عند مزجه بالزيت، الذي يغذي النار عادةً. الفصل الخامس: أن هناك أشياء كثيرة لا يستطيع العقل تفسيرها، ومع ذلك فهي صحيحة. ومع ذلك، عندما نعلن عن المعجزات التي صنعها الله، أو التي سيعملها بعد، والتي لا نستطيع أن نجعلها تحت أعين الناس، يستمر المتشككون في المطالبة بأن نفسر هذه المعجزات بالعقل. ولأننا لا نستطيع أن نفعل ذلك، بما أنهم فوق الفهم البشري، فإنهم يفترضون أننا نتكلم كذبًا. لذلك، يجب على هؤلاء الأشخاص أنفسهم أن يقدموا تفسيرًا لكل هذه العجائب التي يمكننا رؤيتها أو نراها بالفعل. وإذا أدركوا أن هذا مستحيل على الإنسان أن يفعله، فعليهم أن يعترفوا بأنه لا يمكن استنتاج أن شيئًا ما لم يكن أو لن يكون لأنه لا يمكن التوفيق بينه وبين العقل، حيث أن هناك الآن أشياء في الوجود يصدق عليها نفس الشيء. لن أقوم إذن بتفصيل العديد من العجائب التي ترويها الكتب، والتي لا تشير إلى أشياء حدثت مرة ومضت، ولكنها دائمة في أماكن معينة، حيث، إذا كان لدى أي شخص الرغبة والفرصة، يمكنه التأكد من حقيقتها؛ ولكن القليل فقط أرويها. وفيما يلي بعض العجائب التي يخبرنا بها الرجال: – ملح أجريجنتو في صقلية، عندما يُلقى في النار، يصبح سائلاً كما لو كان في الماء، ولكن في الماء يتفرقع كما لو كان في النار. لدى Garamantæ نافورة باردة جدًا في النهار بحيث لا يستطيع أحد أن يشربها، وحار جدًا في الليل ولا يمكن لأحد أن يلمسها. في إبيروس أيضًا، هناك ينبوع، مثل كل الينابيع الأخرى، يطفئ المشاعل المضاءة، ولكن، على عكس كل الينابيع الأخرى، تطفئ الأضواء المشاعل. يوجد حجر في أركاديا، يُسمى الأسبستوس، لأنه بمجرد إشعاله لا يمكن إخماده. وخشب نوع معين من شجرة التين المصرية يغوص في الماء، ولا يطفو مثل أي خشب آخر؛ والأغرب من ذلك أنه عندما يغوص في القاع لبعض الوقت، فإنه يرتفع مرة أخرى إلى السطح، على الرغم من أن الطبيعة تقتضي أنه عندما ينقع في الماء يجب أن يكون أثقل من أي وقت مضى. ثم هناك تفاح سدوم الذي ينمو بالفعل إلى مظهر النضج، ولكن إذا لمسته باليد أو بالسن، تتشقق القشرة، ويتفتت إلى غبار ورماد. يحرق حجر البيريت الفارسي اليد عندما يتم إمساكها بها بإحكام ولذلك اشتق اسمه من النار. وفي بلاد فارس أيضًا، تم العثور على حجر آخر يسمى السيلينيت، لأن بريقه الداخلي يتضاءل ويتضاءل مع ظهور القمر. ثم في كابادوكيا يتم تشريب الأفراس بواسطة الريح، وتعيش مهورها ثلاث سنوات فقط. تتميز جزيرة تيلون الهندية عن سائر الأراضي الأخرى بأنها لا تفقد شجرة تنمو فيها أوراقها أبدًا. هذه العجائب وغيرها التي لا تعد ولا تحصى المسجلة في التاريخ، ليس للأحداث الماضية، ولكن للمواقع الدائمة، ليس لدي الوقت للتوسع فيها والابتعاد عن هدفي الرئيسي؛ ولكن دع هؤلاء المتشككين الذين يرفضون تصديق الكتابات الإلهية يقدمون لي، إذا استطاعوا، وصفًا عقلانيًا لها. لأن السبب الوحيد لعدم إيمانهم بالكتب المقدسة هو أنها تحتوي على أشياء لا تصدق، تمامًا كما كنت أروي. لأن العقل، كما يقولون، لا يمكنه أن يعترف بأن الجسد يحترق ويبقى غير مستهلك، ويتألم دون أن يموت. إن المفكرين الأقوياء، القادرين حقًا على تقديم سبب لكل العجائب الموجودة! دعهم بعد ذلك يقدمون لنا سبب الأشياء القليلة التي ذكرناها، والتي، إذا لم يعرفوا بوجودها، وتأكدنا من حدوثها في وقت ما في المستقبل، فإنهم سيؤمنون بدرجة أقل مما يرفضون الآن الاعتماد عليه في كلمتنا. فمن منهم سيصدقنا إذا قلنا أنه في العالم الآتي سيكون هناك ملح يصير سائلاً في النار كما لو كان في الماء، ويتشقق في الماء كما لو كان في نار؛ أو أنه سيكون هناك ينبوع يكون ماؤه في هواء الليل البارد حارًا جدًا بحيث لا يمكن لمسه، بينما في حرارة النهار يكون باردًا جدًا بحيث لا يمكن شربه؛ أو أنه سيكون هناك حجر يحرق اليد بحرارته إذا تم الإمساك به بإحكام، أو حجر لا يمكن إطفاؤه إذا أشعل في أي جزء منه؛ أو أي من تلك العجائب التي ذكرتها مع حذف غيرها التي لا تعد ولا تحصى؟ إذا قلنا إن هذه الأشياء سيتم العثور عليها في العالم الآتي، وأجاب المتشككون لدينا: إذا كنت تريد منا أن نصدق هذه الأشياء، وأن نرضي عقلنا بشأن كل واحد منها، فيجب أن نعترف بأننا لا نستطيع ذلك، لأن فهم الإنسان الضعيف لا يمكنه السيطرة على هذه العجائب وما شابهها من عمل الله؛ ومع ذلك، فإن عقلنا كان مقتنعًا تمامًا بأن الله تعالى لا يفعل شيئًا بدون سبب، على الرغم من أن عقل الإنسان الضعيف لا يستطيع تفسير السبب؛ وأنه في حين أننا في كثير من الأحيان غير متأكدين مما يقصده، إلا أنه من المؤكد دائمًا أنه لا شيء مما يقصده مستحيل عليه؛ وأنه عندما يعلن فكره، فإننا نصدق ذلك الذي لا نستطيع أن نصدق أنه عاجز أو كاذب. ومع ذلك، فإن هؤلاء الذين يعترضون على الإيمان ويطالبون بالعقل، كيف يتصرفون في تلك الأشياء التي لا يمكن إعطاء سبب لها، والتي لا تزال موجودة، على الرغم من أنها تتعارض بشكل واضح مع طبيعة الأشياء؟ فلو أعلنا أن هذه الأشياء ستحدث، لكان هؤلاء المتشككون قد طلبوا منا سببها، كما يفعلون في حالة تلك الأشياء التي نعلن أنها مقدر لها أن تحدث. وبالتالي، بما أن هذه العجائب الحاضرة ليست معدومة، على الرغم من ضياع العقل البشري والخطاب في أعمال الله هذه، فإن تلك الأشياء التي نتحدث عنها ليست مستحيلة لأنها غير قابلة للتفسير؛ لأنهم في هذا الخصوص هم في نفس المأزق الذي تواجهه عجائب الأرض. الفصل 6.- أن جميع العجائب ليست من إنتاج الطبيعة، ولكن بعضها بسبب براعة الإنسان والبعض الآخر بسبب حيل شيطانية. عند هذه النقطة ربما يجيبون: هذه الأشياء ليس لها وجود؛ ولا نصدق واحدًا منهم؛ إنها حكايات مسافرين ورومانسيات خيالية؛ وقد يضيفون ما يشبه الحجة، فيقولون، إذا كنت تصدق مثل هذه الأشياء، فصدق ما هو مسجل في نفس الكتب، أنه كان هناك أو يوجد كنيسة فينوس فيه شمعدان موضوع في الهواء الطلق يحمل مصباحًا، يحترق بقوة بحيث لا تطفئه أي عاصفة أو مطر، ولذلك يُسمى، مثل الحجر المذكور أعلاه، الأسبستوس أو المصباح الذي لا ينطفئ. قد يقولون هذا بهدف وضعنا في معضلة: لأننا إذا قلنا أن هذا لا يصدق، فإننا نطعن في صحة العجائب الأخرى المسجلة؛ ومن ناحية أخرى، إذا اعترفنا بأن هذا أمر جدير بالثقة، فسوف ندافع عن الآلهة الوثنية. ولكن، كما قلت بالفعل في الكتاب الثامن عشر من هذا العمل، فإننا لا نرى أنه من الضروري تصديق كل ما يحتويه التاريخ الدنيوي، لأنه، كما يقول فارو، حتى المؤرخون أنفسهم يختلفون حول العديد من النقاط، لدرجة أن المرء قد يعتقد أنهم كانوا يعتزمون القيام بذلك وكانوا يبذلون قصارى جهدهم؛ لكننا نؤمن، إذا كنا مستعدين، بتلك الأشياء التي لا تتعارض مع هذه الكتب، والتي لا نتردد في القول إننا ملزمون بالاعتقاد بها. لكن فيما يتعلق بمعجزات الطبيعة الدائمة، التي نرغب بواسطتها في إقناع المتشككين في معجزات العالم الآتي، فهي كافية تمامًا لتحقيق هدفنا الذي يمكننا أن نلاحظه بأنفسنا أو التي ليس من الصعب العثور على شهود موثوقين بها. علاوة على ذلك، فإن كنيسة فينوس هذا، بمصباحه الذي لا ينطفئ، بعيدًا عن تطويقنا في الزاوية، يفتح مجالًا مفيدًا لحجتنا. لأننا نضيف إلى هذا المصباح الذي لا ينطفئ مجموعة من العجائب التي صنعها البشر، أو السحر – أي أناس تحت تأثير الشياطين، أو الشياطين مباشرة – لأن مثل هذه العجائب لا يمكننا إنكارها دون الطعن في حق الكتب المقدسة التي نؤمن بها. لذلك، كان هذا المصباح إما بواسطة أداة ميكانيكية وبشرية مزودة بالأسبستوس، أو تم ترتيبه بواسطة فن سحري حتى يندهش المتعبدون، أو أظهر شيطان ما باسم فينوس نفسه بشكل واضح لدرجة أن هذه المعجزة بدأت وأصبحت دائمة. والآن ينجذب الشياطين إلى السكن في بعض المعابد عن طريق المخلوقات (مخلوقات الله، وليست مخلوقاتهم)، التي تقدم لهم ما يناسب أذواقهم المختلفة. إنهم لا ينجذبون إلى الطعام مثل الحيوانات، ولكن، مثل الأرواح، إلى الرموز التي تناسب أذواقهم، وأنواع مختلفة من الحجارة، والغابات، والنباتات، والحيوانات، والأغاني، والطقوس. ولكي يتمكن الناس من توفير هذه عوامل الجذب، يغويهم الشياطين أولاً بمكر، إما عن طريق غرس سم سري في قلوبهم، أو عن طريق الكشف عن أنفسهم تحت ستار ودي، وبالتالي يجعلون عددًا قليلًا منهم تلاميذًا لهم، الذين يصبحون مرشدين للجموع. لأنه ما لم يرشدوا الناس أولاً، كان من المستحيل معرفة ما يرغب فيه كل منهم، وما الذي ينفرون منه، وبأي اسم يجب أن يتم استدعاؤهم أو إجبارهم على الحضور. ومن هنا أصل السحر والسحرة. لكنهم، قبل كل شيء، يمتلكون قلوب البشر، ويفتخرون بشكل رئيسي بهذا الحيازة عندما يتحولون إلى ملائكة نور. ولذلك، فإن الكثير من الأشياء التي تحدث هي من صنعهم؛ ويجب علينا أن نتجنب أفعالهم هذه بعناية أكبر لأننا نعترف بأنها مثيرة للدهشة للغاية. ومع ذلك، فإن هذه الأفعال بالذات تقدم حججي الحالية. لأنه إن كانت مثل هذه العجائب تصنعها شياطين نجسة، فكم يكون الملائكة القديسون أقوى! وما الذي لا يستطيع أن يفعله الله الذي جعل الملائكة أنفسهم قادرين على صنع المعجزات! إذن، إذا كان من الممكن أن يبتكر الفن البشري تأثيرات كثيرة جدًا، من النوع المفاجئ الذي يجعل المبتدئين يعتقدون أنها إلهية، كما هو الحال، على سبيل المثال، في كنيسة معين، تم تعديل مغناطيسين، أحدهما في السقف والآخر في الأرض، بحيث يتم تعليق صورة حديدية في منتصف الهواء بينهما، يمكن للمرء أن يفترض بقوة الألوهية، لو كان جاهلاً بالمغناطيسين الموجودين فوق وتحت؛ أو، كما في حالة مصباح كوكب الزهرة الذي ذكرناه سابقًا باعتباره تكيفًا ماهرًا للأسبستوس؛ إذا، مرة أخرى، بمساعدة السحرة، الذين يسميهم الكتاب المقدس السحرة والسحرة، يمكن للشياطين أن يكتسبوا قوة كبيرة لدرجة أن الشاعر النبيل فيرجيل يجب أن يعتبر نفسه مبررًا في وصف ساحر قوي جدًا في هذه السطور: سحرها يمكن أن يشفي ما تشاء من النفوس، سلب قلوبًا أخرى من السهولة الصحية، تحويل الأنهار إلى الوراء إلى منابعها، وأجعل النجوم تنسى مجراها، واستدعاء الأشباح من الليل: سترتفع الأرض تحت قدميك: يجب أن يترك رماد الجبل مقعده، وسافر إلى أسفل الارتفاع؛ - إذا كان الأمر كذلك، فكم بالأكثر قدرة الله على أن يفعل تلك الأشياء التي لا يصدقها المتشككون، ولكنها سهلة لقوته، لأنه هو الذي أعطى الحجارة وكل الأشياء الأخرى فضيلتها، وللبشر مهارتهم في استخدامها بطرق رائعة؛ هو الذي أعطى الملائكة طبيعة أقوى من طبيعة كل من يعيش على الأرض؛ الذي تفوق قدرته كل العجائب، وحكمته في العمل والأمر والإذن ليست أقل روعة في حكمه لكل الأشياء من خلقه للجميع! الفصل السابع: أن السبب النهائي لإيمان المعجزات هو قدرة الخالق المطلقة. لماذا إذًا لا يستطيع الله أن يحدث أن تقوم أجساد الموتى وأن تتعذب أجساد الملعونين في النار الأبدية – الله الذي جعل العالم مليئًا بمعجزات لا تعد ولا تحصى في السماء والأرض والهواء والمياه، في حين أنه في حد ذاته معجزة أعظم وأعجب من كل العجائب التي امتلأ بها؟ لكن أولئك الذين نتجادل معهم أو ضدهم، الذين يعتقدون أن هناك إلهًا خلق العالم، وأن هناك آلهة خلقها هو الذي يدير قوانين العالم باعتباره خلفاء له - أقول خصومنا، الذين، بعيدًا عن الإنكار بشكل قاطع، يؤكدون أن هناك قوى في العالم تنتج نتائج رائعة (سواء من تلقاء نفسها، أو لأنها يتم استدعاؤها من خلال طقوس أو صلاة، أو بطريقة سحرية)، عندما نجلس أمامنا لهم الخصائص الرائعة لأشياء أخرى ليست حيوانات عاقلة ولا أرواحًا عاقلة، ولكن الأشياء المادية مثل تلك التي ذكرناها للتو، من المعتاد أن يجيبوا: هذه هي خصائصهم الطبيعية، طبيعتهم؛ هذه هي القوى التي تنتمي إليهم بشكل طبيعي. وبالتالي فإن السبب الرئيسي وراء ذوبان الملح الزراعي في النار وتشققه في الماء هو أن هذه هي طبيعته. ومع ذلك، يبدو هذا مخالفًا إلى حد ما للطبيعة، التي لم تمنح النار بل الماء القدرة على إذابة الملح، وقوة حرقه ليس للماء بل للنار. ولكنهم يقولون إن هذه الخاصية الطبيعية لهذا الملح هي إظهار تأثيرات مخالفة لذلك. ولذلك، فإن السبب نفسه يُنسب إلى ينبوع جارمنتيان، الذي يكون نفس الجريل فيه باردًا نهارًا ويغلي ليلاً، بحيث لا يمكن لمسه في أي من الحالتين. وكذلك الأمر بالنسبة للينبوع الآخر الذي، على الرغم من أنه بارد الملمس، وعلى الرغم من أنه، مثل الينابيع الأخرى، يطفئ شعلة مضاءة، إلا أنه، على عكس الينابيع الأخرى، وبطريقة مدهشة، يشعل شعلة مطفأة. وكذلك حجر الأسبستوس، الذي على الرغم من أنه ليس له حرارة خاصة به، إلا أنه عندما يشتعل بالنار المسلط عليه، لا يمكن إطفاؤه. وهكذا بالنسبة للباقي، الذي سئمت قراءته، والذي، على الرغم من أنه يبدو أن هناك خاصية غير عادية تتعارض مع الطبيعة، إلا أنه لا يوجد سبب آخر لها غير هذا، وهو أن هذه هي طبيعتها، وهو سبب موجز حقًا، وأنا أملك إجابة مرضية. ولكن بما أن الله هو خالق كل الطبيعة، فكيف يكون خصومنا، عندما يرفضون تصديق ما نؤكده، على أساس أنه مستحيل، غير مستعدين لقبول تفسير أفضل من تفسيرهم، أي أن هذه هي إرادة الله القدير - لأنه بالتأكيد يُدعى القدير فقط لأنه قادر على فعل كل ما يشاء - هو الذي كان قادرًا على خلق العديد من العجائب، ليست فقط مجهولة، ولكنها مؤكدة جيدًا، كما أوضحت، وأيها كانت؟ هل ليس تحت ملاحظتنا الخاصة، أو حسب تقرير شهود حديثين وذوي مصداقية، سيكون بالتأكيد مستحيلًا؟ أما بالنسبة لتلك العجائب التي ليس لها شهادة سوى الكتبة الذين قرأناهم في كتبهم، والذين كتبوا دون تعليمات إلهية، وبالتالي عرضة للخطأ البشري، فلا يمكننا أن نلوم بحق أي شخص يرفض تصديقها. من جهتي، لا أريد أن يتم قبول جميع العجائب التي ذكرتها بشكل متسرع، لأنني لا أصدقها ضمنيًا، باستثناء تلك التي إما أنها وقعت تحت ملاحظتي الخاصة، أو التي يمكن لأي شخص التحقق منها بسهولة، مثل الجير الذي يسخن بالماء ويبرد بالزيت؛ المغناطيس الذي من خلال قوة شفطه الغامضة وغير المحسوسة يجذب الحديد، ولكن ليس له أي تأثير على القش؛ لحم الطاووس الذي ينتصر على الفساد الذي لا يستثنى منه لحم أفلاطون؛ القشر بارد جدًا لدرجة أنه يمنع الثلج من الذوبان، وحار جدًا لدرجة أنه يجبر التفاح على النضوج؛ النار المتوهجة، التي بحسب مظهرها المتوهج تبيض الحجارة التي تخبزها، بينما على عكس مظهرها المتوهج، تلطخ معظم ما تحرقه (تمامًا كما أن البقع القذرة يصنعها الزيت، مهما كان نقيًا، وكما أن الخطوط المرسومة بالفضة البيضاء سوداء)؛ الفحم أيضًا، الذي بفعل النار يتغير تمامًا عن أصله، بحيث تصبح قطعة الخشب المميزة بشعة، والصلب هشًا، والفاسد غير قابل للفساد. أعرف بعض هذه الأشياء المشتركة مع العديد من الأشخاص الآخرين، وبعضها مشترك مع جميع البشر؛ وغيرها كثير لا يسعني المجال لذكرها في هذا الكتاب. لكن من بين تلك التي ذكرتها، رغم أنني لم أرها بنفسي، ولكني قرأت عنها فقط، لم أتمكن من العثور على شهود موثوقين يمكنني التأكد منهم ما إذا كانت حقائق، إلا في حالة ذلك الينبوع الذي انطفأت فيه المشاعل المشتعلة وأضاءت المشاعل، وتفاح سدوم الذي نضج للظهور ولكنه مملوء بالغبار. وفي الواقع، لم أقابل أي شخص قال إنه رأوا تلك النافورة في إبيروس، ولكن مع بعض الذين كانوا يعرفون أن هناك ينبوعًا مشابهًا في بلاد الغال ليس بعيدًا عن غرونوبل. ومع ذلك، لم يتم الحديث عن ثمار أشجار سدوم في الكتب الجديرة بالثقة فحسب، بل يقول العديد من الأشخاص إنهم رأوها لدرجة أنني لا أستطيع الشك في هذه الحقيقة. أما بقية العجائب أستقبلها دون تأكيدها أو نفيها بشكل قطعي؛ وقد استشهدت بها لأنني قرأتها في مؤلفات خصومنا، ولكي أتمكن من إثبات عدد الأشياء التي يعتقدها الكثيرون فيما بينهم، لأنها مكتوبة في أعمال أدبائهم، على الرغم من عدم تقديم تفسير منطقي لها، ومع ذلك فإنهم يكرهون تصديقنا عندما نؤكد أن الله القدير سيفعل ما يتجاوز خبرتهم ومراقبتهم؛ وهم يفعلون هذا على الرغم من أننا نحدد سببًا لعمله. فهل يمكن تقديم سبب أفضل وأقوى لمثل هذه الأشياء من القول إن الله تعالى قادر على تحقيقها، وسيحدثها، بعد أن تنبأ عنها في تلك الكتب التي تم فيها التنبؤ بالعديد من العجائب الأخرى التي حدثت بالفعل؟ تلك الأشياء التي تعتبر مستحيلة ستتحقق بحسب الكلمة وبقوة ذلك الإله الذي تنبأ وصنع أن الأمم غير المؤمنة ستؤمن بعجائب لا تصدق. الفصل الثامن: أنه لا خلاف للطبيعة أنه ينبغي في الشيء المعروف طبيعته أن يكتشف تغيرا في الخواص التي عرفت بخواصه الطبيعية. لكن إذا أجابوا بأن سبب عدم تصديقنا عندما نقول إن الأجسام البشرية ستحترق دائمًا ولكنها لا تموت أبدًا، هو أن طبيعة الأجسام البشرية معروفة بأنها مكونة بشكل مختلف تمامًا؛ إذا قالوا إننا لا نستطيع أن نعطي سببًا صحيحًا لهذه المعجزة في حالة تلك المعجزات الطبيعية، أي أن هذه هي الخاصية الطبيعية، طبيعة الشيء – لأننا نعلم أن هذه ليست طبيعة الجسد البشري – نجد إجابتنا في الكتابات المقدسة، أنه حتى هذا الجسد البشري قد تشكل بطريقة واحدة قبل وجود الخطيئة – تم تكوينه، في الواقع، بحيث لا يمكن أن يموت – وبطريقة أخرى بعد الخطيئة، حيث تم خلقه كما نراه في هذه الحالة البائسة من الموت، غير قادر على الاحتفاظ بالحياة الدائمة. وهكذا في قيامة الأموات سوف يتم تشكيلها بشكل مختلف عن حالتها الحالية المعروفة. لكن بما أنهم لا يصدقون كتاباتنا هذه، التي نقرأ فيها ما هي طبيعة الإنسان في الجنة، وكم كان بعيدًا عن ضرورة الموت - وفي الواقع، إذا صدقوهم، فلن نجد بالطبع صعوبة كبيرة في مناقشة العقوبة المستقبلية للملعونين - يجب أن نستخرج من كتابات مراجعهم الأكثر تعلمًا بعض الأمثلة لإظهار أنه من الممكن لشيء ما أن يصبح مختلفًا عما كان معروفًا من قبل بطبيعته. من كتاب ماركوس فارو، بعنوان، من جنس الشعب الروماني، أستشهد كلمة بكلمة بالمثال التالي: حدثت نذير سماوي رائع؛ إذ يسجل كاستور أنه في النجم اللامع فينوس، الذي أطلق عليه بلوتوس Vesperugo، والنجم الجميل Hesperus الذي وصفه هوميروس، حدثت معجزة غريبة لدرجة أنها غيرت لونها، وحجمها، وشكلها، ومسارها، وهو ما لم يحدث قط من قبل ولا من بعد. وقال أدراستوس السيزيكوس، وديون النابلسي، من علماء الرياضيات المشهورين، أن هذا حدث في عهد أوجيجيس. من المؤكد أن مؤلفًا عظيمًا مثل فارو لم يكن ليطلق على هذا نذيرًا لو لم يبدو مخالفًا للطبيعة. لأننا نقول أن كل العلامات مخالفة للطبيعة؛ لكنهم ليسوا كذلك. لأنه كيف يتعارض ذلك مع الطبيعة التي تحدث بإرادة الله، ما دامت إرادة الخالق القدير هي بالتأكيد طبيعة كل مخلوق؟ لذلك فإن النذير لا يحدث على عكس الطبيعة، بل على عكس ما نعرفه بالطبيعة. ولكن من يستطيع أن يحصي العدد الكبير من العلامات المسجلة في التواريخ الدنيوية؟ دعونا نركز اهتمامنا في الوقت الحاضر على هذا الأمر فقط الذي يتعلق بالمسألة التي بين أيدينا. ما الذي رتبه المؤلف لطبيعة السماء والأرض مثل المسار المنظم تمامًا للنجوم؟ ما الذي تحدده القوانين المؤكدة وغير المرنة؟ ومع ذلك، عندما شاء من ينظم كل ما خلقه بسيادة وقوة عليا، غيّر نجم بارز بين الباقين بحجمه وبهائه لونه وحجمه وشكله، والأروع من ذلك كله، نظام وقانون مساره! ومن المؤكد أن تلك الظاهرة قد أزعجت شرائع الفلكيين، إن وجدت، التي يجدولون بها، كما بالحسابات الدقيقة، حركات النجوم الماضية والمستقبلية، ليأخذوا على عاتقهم التأكيد على أن ما حدث لنجم الصبح (الزهرة) لم يحدث من قبل ولا من بعد. ولكننا نقرأ في الكتب الإلهية أنه حتى الشمس نفسها توقفت عندما توسل رجل قديس هو يشوع بن نون إلى الله حتى يتم النصر في المعركة التي بدأها. بل إن الأمر عاد إلى الوراء، حتى أن الوعد بإضافة خمسة عشر عامًا إلى حياة الملك حزقيا قد يُختم بهذه المعجزة الإضافية. لكن هذه المعجزات، التي مُنحت لفضائل القديسين، حتى عندما يصدقها خصومنا، فإنها تُنسب إلى الفنون السحرية؛ لذا فإن فرجيل، في السطور التي اقتبستها أعلاه، ينسب إلى السحر القوة وأجعل النجوم تنسى مجراها. فإننا نقرأ في كتبنا المقدسة أن هذا حدث أيضًا، أن نهرًا انقلب إلى الوراء، وبقي في الأعلى بينما كان الجزء السفلي يسيل، عندما مر الشعب تحت القائد المذكور أعلاه، يوشع بن نون. وأيضاً عندما عبر إيليا النبي. وبعد ذلك، عندما مر بها تلميذه أليشع: وقد ذكرنا للتو كيف، في حالة الملك حزقيا، نسي أعظم النجوم مساره. لكن ما حدث لفينوس، وفقًا لفارو، لم يقل أنه حدث استجابةً لصلاة أي رجل. لا ينبغي للمشككين إذن أن يحجبوا أنفسهم عن معرفة طبيعة الأشياء، كما لو أن القوة الإلهية لا تستطيع أن تحدث في شيء ما أي شيء آخر غير ما أظهرته لهم تجربتهم الخاصة في طبيعته. حتى الأشياء التي تُعرف عمومًا بأنها طبيعية لن تكون أقل روعة أو أقل فعالية في إثارة الدهشة لدى كل من رآها، إذا لم يكن الناس معتادين على الإعجاب بما هو نادر فقط. لأن من يلاحظ بعناية العدد الذي لا يحصى من البشر، وتشابه طبيعتهم، لا يمكنه أن يلاحظ بدهشة وإعجاب فرادة مظهر كل إنسان، مما يوحي لنا، كما هو الحال، أنه ما لم يكن البشر مثل بعضهم البعض، فلن يتم تمييزهم عن بقية الحيوانات؛ ومن ناحية أخرى، ما لم يكونوا مختلفين، فلا يمكن تمييزهم عن بعضهم البعض، حتى أن أولئك الذين نعلن أنهم مثلهم، نجدهم أيضًا مختلفين؟ والتباين هو الاعتبار الأروع بين الاثنين؛ لأن الطبيعة المشتركة تبدو أنها تتطلب التشابه. ومع ذلك، نظرًا لأن ندرة الأشياء هي ما يجعلها رائعة، فإننا نمتلئ بدهشة أكبر بكثير عندما نتعرف على رجلين متشابهين إلى حد كبير، لدرجة أننا إما نخطئ دائمًا أو كثيرًا في محاولتنا للتمييز بينهما. ولكن ربما، على الرغم من أن فارو هو مؤرخ وثني، وشخص مثقف للغاية، فقد لا يصدقون أن ما اقتبسته منه قد حدث بالفعل؛ أو قد يقولون إن المثال غير صحيح، لأن النجم لم يستمر لفترة من الزمن في اتباع مساره الجديد، بل عاد إلى مداره العادي. هناك إذن ظاهرة أخرى في الوقت الحاضر مفتوحة أمام ملاحظتهم، والتي، في رأيي، يجب أن تكون كافية لإقناعهم بأنهم، على الرغم من أنهم لاحظوا وتأكدوا من بعض القوانين الطبيعية، لا ينبغي عليهم على هذا الأساس أن يفرضوا على الله، كما لو أنه لا يستطيع تغييره وتحويله إلى شيء مختلف تمامًا عما لاحظوه. لم تكن أرض سدوم دائمًا كما هي الآن؛ ولكنها ذات مرة كانت تبدو وكأنها أراضٍ أخرى، وكانت تتمتع بخصوبة مساوية إن لم تكن أكثر ثراءً؛ لأنها في الرواية الإلهية قارنت بجنة الله. ولكن بعد أن لمسته [نارًا] من السماء، كما يشهد حتى التاريخ الوثني، وكما يشهد الآن أولئك الذين يزورون المكان، أصبح مظهره أسخامًا بشكل غير طبيعي وفظيع؛ وتفاحه، تحت مظهر النضج المخادع، يحتوي على رماد بداخله. فهذا شيء كان من نوع وهو من نوع آخر. ترى كيف تحولت طبيعتها من خلال التحول الرائع الذي أحدثه خالق كل الطبائع إلى تنوع مثير للاشمئزاز للغاية – وهو التغيير الذي حدث بعد وقت طويل، وما زال مستمرًا بعد وقت طويل. لذلك، بما أنه لم يكن من المستحيل على الله أن يخلق مثل هذه الطبائع كما يشاء، فليس من المستحيل عليه أن يغير طبائع خلقه هذه إلى ما يشاء، وبالتالي ينشر عددًا كبيرًا من تلك العجائب التي تسمى الوحوش، والعلامات، والمعجزات، والظواهر، والتي إذا أردت الاستشهاد بها وتسجيلها، ما هي نهاية هذا العمل؟ ويقولون إنهم يُسمون وحوشًا؛ لأنها تدل على شيء ما أو تدل عليه؛ النذير، لأنها تنذر بشيء ما؛ وهكذا دواليك. لكن دع عرافيهم يرون كيف يتم خداعهم، أو حتى عندما يتنبأون بالأشياء الحقيقية، فذلك لأنهم مستوحى من الأرواح، التي تهدف إلى تشابك عقول الرجال (الذين يستحقون، في الواقع، مثل هذا المصير) في شباك الفضول المؤلم، أو كيف يسلطون الضوء بين الحين والآخر على بعض الحقيقة، لأنهم يقدمون الكثير من التنبؤات. ومع ذلك، من جانبنا، فإن هذه الأشياء التي تحدث خلافًا للطبيعة، ويقال إنها مناقضة للطبيعة (كما يقول الرسول، وهو يتحدث بطريقة البشر، إن تطعيم الزيتونة البرية في الزيتونة الجيدة وتناول دسمها، هو أمر مخالف للطبيعة)، وتسمى وحوشًا، وظواهر، وعلامات، ومعجزات، يجب أن تظهر، وتنذر، وتتنبأ بأن الله سوف يتم ما تنبأ به فيما يتعلق بأجساد البشر، دون صعوبة في منعه، ولا قانون للطبيعة. الطبيعة تفرض له حدوده. كيف تنبأ بما سيفعله، أعتقد أنني أوضحت بما فيه الكفاية في الكتاب السابق، منتقيًا من الكتب المقدسة، بعهديه الجديد والقديم، ليس كل المقاطع التي تتعلق بهذا، بل كل المقاطع التي رأيتها كافية لهذا العمل. الفصل التاسع: الجحيم وطبيعة العقوبات الأبدية. إذًا فإن ما قاله الله على لسان نبيه عن العقاب الأبدي للملعونين سوف يحدث – سوف يحدث بالتأكيد – فدودهم لن يموت، ولن تنطفئ نارهم. إشعياء 66: 24 لكي يفرض علينا ذلك بقوة أكبر، يقول الرب يسوع نفسه، عندما يأمرنا بقطع أعضائنا، وهو يقصد بذلك الأشخاص الذين يحبهم الإنسان كأكثر أعضاء جسده فائدة، "خير لك أن تدخل الحياة أقطع من أن تكون لك يدان وتمضي إلى جهنم، إلى النار التي لا تطفأ". حيث دودهم لا يموت ونارهم لا تطفأ. ومثل الرجل: خير لك أن تدخل الحياة أعرج من أن تكون لك رجلان وتطرح في جهنم في النار التي لا تطفأ. حيث دودهم لا يموت والنار لا تطفأ. وكذلك العين: خير لك أن تدخل ملكوت الله أعور من أن تكون لك عينان وتطرح في جهنم النار، حيث دودهم لا يموت والنار لا تطفأ. مرقس 9: 43-48 ولم يتردد في استخدام نفس الكلمات ثلاث مرات في مقطع واحد. ومن لا يخاف من هذا التكرار والتهديد بالعقاب الذي نطق به شفتا الرب نفسه بشدة؟ والآن فإن الذين ينسبون النار والدود إلى الروح، وليس إلى الجسد، يؤكدون أن الأشرار، الذين انفصلوا عن مملكة الله، سيحترقون، كما لو كان، من آلام الروح التي تتوب بعد فوات الأوان وبلا ثمر؛ ويؤكدون أن النار لا تُستخدم بشكل غير لائق للتعبير عن هذا العذاب المحترق، كما عندما صرخ الرسول من يعثر ولا أحترق؟ 2 كورنثوس 11: 29 يعتقدون أن الدودة أيضًا يجب أن تُفهم بالمثل. لأنه مكتوب: كما أن العث يأكل الثوب ودود الحطب كذلك يأكل الحزن قلب الإنسان. إشعياء 51: 8 ولكن الذين لا يشككون في أن الجسد والنفس سيعانيان في هذا العقاب المستقبلي، يؤكدون أن الجسد سيحترق بالنار، بينما النفس ستأكل كما لو كانت تلدغها دودة الألم. على الرغم من أن هذا الرأي أكثر منطقية - لأنه من السخافة أن نفترض أن أيًا من الجسد أو الروح سوف ينجو من الألم في العقوبة المستقبلية - إلا أنني، من جهتي، أجد أنه من الأسهل أن أفهم كليهما على أنهما يشيران إلى الجسد بدلاً من افتراض أن أيًا منهما لا يفعل ذلك؛ وأعتقد أن الكتاب المقدس لم يتحدث عن الألم الروحي للملعونين، لأنه، على الرغم من عدم التعبير عنه، فمن المفهوم بالضرورة أن النفس في الجسد المعذب هكذا تتعذب أيضًا بتوبة غير مثمرة. فإننا نقرأ في الكتب القديمة: إن انتقام جسد الفجار هو نار ودود. (سفر يشوع بن سيراخ 7: 17) كان من الممكن أن يُقال باختصار: "انتقام الأشرار". فلماذا قيل: جسد الفجار، إلا لأن النار والدود معًا هما عقاب الجسد؟ أو إذا كان غرض الكاتب من قوله "انتقام الجسد" هو الإشارة إلى أن هذا سيكون قصاص الذين يعيشون حسب الجسد (لأن هذا يؤدي إلى الموت الثاني، كما أشار الرسول عندما قال: "لأنكم إن عشتم حسب الجسد فستموتون" (رومية 8: 13)، فليختار كل واحد ما يختاره: إما أن ينسب النار للجسد والدود للنفس - أحدهما مجازيًا والآخر حقًا - أو ينسب كليهما حقًا إلى لقد أوضحت بما فيه الكفاية أن الحيوانات يمكن أن تعيش في النار، في حرق دون أن تحترق، في ألم دون أن تموت، بمعجزة الخالق القدير، الذي لا يمكن لأحد أن ينكر أن هذا ممكن، إذا لم يكن جاهلاً الذي صنع كل ما هو رائع في كل الطبيعة، لأن الله نفسه هو الذي صنع كل هذه المعجزات، الكبيرة والصغيرة، في هذا العالم الذي ذكرته، والذي أهملته بشكل لا يقاس. أرفق هذه العجائب في هذا العالم، وهي في حد ذاتها أعظم معجزة على الإطلاق. فليختار كل إنسان ما يشاء، سواء كان يعتقد أن الدودة حقيقية وتتعلق بالجسد، أو أن الأشياء الروحية تعني تمثيلات جسدية، وأنها تنتمي إلى الروح. ولكن أي من هذه الأمور صحيح سيتم اكتشافه بسهولة أكبر من خلال الحقائق نفسها، عندما يكون لدى القديسين معرفة لا تتطلب أن تعلمهم تجربتهم الخاصة طبيعة هذه العقوبات، بل كما يجب أن تعلمهم من تلقاء نفسها. فالملء والكمال يكفيان لإرشادهم في هذا الأمر، لأننا الآن نعرف جزئيًا، إلى أن يأتي الكامل؛ 1كورنثوس 9:13-10 فقط، نؤمن بهذا عن تلك الأجساد المستقبلية، أنها ستكون مثل تلك التي ستتألم بالنار. الفصل 10.- ما إذا كانت نار الجحيم، إذا كانت نارًا مادية، يمكنها أن تحرق الأرواح الشريرة، أي الشياطين غير المادية. وهنا يطرح السؤال: إذا لم تكن النار غير مادية، مثل آلام النفس، بل مادية، تحترق بالتلامس، لتعذب الأجساد فيها، فكيف يمكن معاقبة الأرواح الشريرة فيها؟ لأنها بلا شك نفس النار التي تستخدم لعقاب الناس والشياطين، بحسب قول المسيح: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته". ماثيو 25: 41 ربما، كما يعتقد العلماء، أن الشياطين لديهم نوع من الجسم مصنوع من ذلك الهواء الكثيف والرطب الذي نشعر أنه يضربنا عندما تهب الرياح. وإذا كان هذا النوع من المواد لا يمكن أن يتأثر بالنار، فلا يمكن أن يحترق عند تسخينه في الحمامات. لأنه لكي يحترق، يحترق أولاً، ويؤثر في الأشياء الأخرى كما يتأثر هو نفسه. ولكن إذا قال أحد أن الشياطين ليس لها أجساد، فهذا ليس موضوعًا للتحقيق فيه بجدية، أو للمناقشة بحدة. فلماذا لا نؤكد أنه حتى الأرواح غير المادية يمكن، بطريقة غير عادية، أن تتألم حقًا من عقاب النار المادية، إذا كانت أرواح البشر، وهي أيضًا غير مادية بالتأكيد، موجودة الآن في أعضاء مادية في الجسد، وفي العالم الآتي ستكون متحدة بشكل لا ينفصم مع أجسادهم؟ لذلك، مع أن الشياطين ليس لهم أجساد، إلا أن أرواحهم، أي الشياطين أنفسهم، ستتصل تمامًا بالنار المادية، لتتعذب بها. لا يعني ذلك أن النيران نفسها التي يتلامسون معها سوف تنشط من خلال ارتباطهم بهذه الأرواح، وتصبح حيوانات مكونة من جسد وروح، ولكن، كما قلت، سيتم تنفيذ هذا الارتباط بطريقة رائعة لا توصف، بحيث يتألمون من النيران، لكنهم لا يمنحونها أي حياة. وفي الحقيقة، فإن هذا النمط الآخر من الاتحاد، الذي من خلاله ترتبط الأجساد والأرواح معًا وتصبح حيوانات، هو أمر رائع تمامًا، ويتجاوز فهم الإنسان، على الرغم من أن هذا هو الإنسان. أود حقًا أن أقول إن هذه الأرواح ستحترق دون أي جسد خاص بها، كما كان ذلك الرجل الغني يحترق في الجحيم عندما صرخ: "أنا معذب في هذا اللهيب" (لوقا 16: 24) لم أكن أعلم أنه قيل بشكل مناسب في الرد، أن ذلك اللهب كان من نفس طبيعة العيون التي رفعها وثبتها على لعازر، مثل اللسان الذي توسل إليه أن يُسقط قليل من الماء البارد، أو مثل إصبع لعازر الذي طلب به أن يكون هذا تم – وكل ذلك حدث حيث توجد الأرواح بلا أجساد. ومن ثم، فإن ذلك اللهب الذي احترق فيه وتلك القطرة التي يتوسل إليها كانتا غير ماديتين، وتشبهان رؤى النائمين أو الأشخاص في حالة نشوة، الذين تظهر لهم الأشياء غير المادية في شكل جسدي. لأن الإنسان نفسه الذي في مثل هذه الحالة، على الرغم من أنها بالروح فقط، وليس بالجسد، إلا أنه يرى نفسه مشابهًا لجسده لدرجة أنه لا يستطيع تمييز أي فرق مهما كان. لكن هذا الجحيم، والذي يُدعى أيضًا ببحيرة النار والكبريت، (رؤيا 20: 10) سيكون نارًا مادية، وسوف يعذب أجساد الملعونين، سواء كانوا بشرًا أو شياطين – الأجسام الصلبة لأحدهم، والأجساد الهوائية للآخرين؛ أو إذا كان البشر فقط لديهم أجساد كما لديهم أرواح، فإن الأرواح الشريرة، رغم أنها بدون أجساد، ستكون مرتبطة بالنار الجسدية بحيث تتلقى الألم دون أن تمنح الحياة. نار واحدة بالتأكيد ستكون من نصيب الاثنين، لأنه هكذا أعلنت الحقيقة. الفصل الحادي عشر: ما إذا كان مجرد عقوبات الذنوب أطول من بقاء الذنوب نفسها. ومع ذلك، فإن بعض أولئك الذين ندافع ضدهم عن مدينة الله، يعتقدون أنه من الظلم أن يُحكم على أي إنسان بعقوبة أبدية بسبب خطاياه، بغض النظر عن حجمها، والتي تم ارتكابها في فترة زمنية قصيرة؛ وكأن أي قانون قد نظم مدة العقوبة حسب مدة الجريمة المعاقب عليها! يخبرنا شيشرون أن القوانين تعترف بثمانية أنواع من العقوبات: الأضرار، والسجن، والجلد، والتعويض، والعار، والنفي، والموت، والعبودية. هل هناك أي واحدة من هذه يمكن اختصارها في فترة زمنية تتناسب مع ارتكاب الجريمة بسرعة، بحيث لا يمكن قضاء وقت في عقابها أكثر من وقت ارتكابها، ما لم يكن هناك تعويض؟ فإن هذا يقتضي أن يتحمل الجاني ما فعله، كما تقول تلك الفقرة في الشريعة: "عين بعين وسن بسن". خروج 21: 24 فإنه بالتأكيد من الممكن أن يفقد المسيء عينه من شدة الانتقام القانوني في وقت قصير كما حرم عين آخر بقسوة تعديه على القانون. ولكن إذا كان الجلد عقوبة معقولة لتقبيل زوجة رجل آخر، أليس خطأ لحظة تصاحبها ساعات طويلة من الكفارة، والمتعة اللحظية يعاقب عليها بألم دائم؟ ماذا نقول عن السجن؟ هل يجب أن يحبس المجرم فقط المدة التي قضاها في الجريمة التي ارتكب من أجلها؟ أو ليس عقوبة الحبس سنوات طويلة على العبد الذي استفز سيده بكلمة، أو ضربه ضربة تزول سريعا؟ وأما الأضرار والعار والنفي والعبودية، التي تنزل عادة بحيث لا يكون هناك انفراج أو عفو، ألا تشبه العقوبات الأبدية بقدر ما تسمح هذه الحياة القصيرة بالتشابه؟ لأنهم ليسوا أبديين فقط لأن الحياة التي يعيشونها ليست أبدية؛ ومع ذلك فإن الجرائم التي يعاقب عليها بهذه المعاناة الطويلة الأمد تُرتكب في فترة زمنية قصيرة جدًا. ولا يوجد أحد يفترض أن آلام العقاب يجب أن تستغرق وقتًا قصيرًا مثل الجريمة؛ أو أن القتل، أو الزنا، أو تدنيس المقدسات، أو أي جريمة أخرى، يجب أن تقاس، ليس بفداحة الضرر أو الشر، ولكن بطول الوقت الذي يقضيه في ارتكابها. ثم فيما يتعلق بحكم الإعدام على أي جريمة كبرى، فهل تعتبر القوانين أن العقوبة تتكون من اللحظة الوجيزة التي يتم فيها الموت، أم أن الجاني يُنفى إلى الأبد من مجتمع الأحياء؟ وكما أن عقوبة الموت الأول تقطع الرجال عن هذه المدينة الفانية الحالية، كذلك فإن عقوبة الموت الثاني تقطع الرجال عن تلك المدينة الخالدة المستقبلية. لأنه كما أن قوانين هذه المدينة الحالية لا تنص على عودة المجرم المُعدم إليها، كذلك لا يُعاد المحكوم عليه بالموت الثاني مرة أخرى إلى الحياة الأبدية. ولكن إذا كانت الخطية الزمنية يقابلها العقاب الأبدي، فكيف يقولون هل صحيح ما يقوله مسيحك: بنفس الكيل الذي به تكيلون يكال لكم أيضًا؟ لوقا 6: 38 ولم يلاحظوا أن نفس القياس لا يشير إلى فترة زمنية متساوية، بل إلى قصاص الشر، أو بمعنى آخر، إلى الشريعة التي بموجبها من يفعل الشر يذوق الشر. بالإضافة إلى ذلك، يمكن فهم هذه الكلمات بشكل مناسب على أنها تشير إلى الأمر الذي كان الرب يتحدث عنه عندما استخدمه، أي الدينونة والإدانة. وهكذا، إذا كان الذي يدين ويدين ظلمًا، قد أُدين وأُدين عدلًا، فإنه ينال بنفس الكيل ولكن ليس نفس الشيء الذي أعطى. لأنه أصدر الحكم وحكم ينال، وإن كان الحكم ظالما، فالدينونة ينالها عادلة. الفصل 12: في عظمة المعصية الأولى، التي بسببها يستحق العقاب الأبدي كل من ليس في نطاق نعمة المخلص. لكن العقاب الأبدي يبدو قاسياً وغير عادل للإدراك البشري، لأنه في ضعف حالتنا الفانية هناك افتقار إلى تلك الحكمة الأسمى والأكثر نقاءً التي يمكن من خلالها إدراك حجم الشر الذي تم ارتكابه في ذلك الانتهاك الأول. كلما وجد الإنسان لذة في الله، كلما كان شره في تركه أعظم. ومن أهلك في نفسه الخير الذي كان يمكن أن يكون أبديا، استحق الشر الأبدي. ومن ثم فإن كتلة الجنس البشري بأكملها مُدانة؛ لأن الذي أدخل الخطيئة في البداية قد عوقب بكل ذريته التي كانت فيه كأصل، بحيث لا يُعفى أحد من هذه العقوبة العادلة والمستحقة، إلا إذا تم تسليمه بالرحمة والنعمة غير المستحقة؛ والجنس البشري مقسم إلى درجة أنه في البعض تظهر فعالية النعمة الرحيمة، وفي الباقي تظهر فعالية القصاص العادل. لكليهما لا يمكن عرضهما في الكل؛ لأنه لو بقي الجميع تحت عقوبة الإدانة العادلة، لما ظهرت في أحد رحمة النعمة الفادية. ومن ناحية أخرى، لو انتقل الجميع من الظلمة إلى النور، لما ظهرت شدة العقاب على أحد. لكن كثيرين يُتركون تحت العقاب أكثر من الذين تحرروا منه، لكي يُظهر هكذا ما كان مستحقًا للجميع. ولو كان ذلك قد وقع على الجميع، لما كان لأحد أن يخطئ بحق في عدالة المنتقم. بينما في إنقاذ الكثيرين من تلك المكافأة العادلة، هناك سبب لتقديم الشكر الصادق للنعمة المجانية التي يمنحها ذلك الذي يخلص. الفصل 13: في ضد قول من يظن أن عقوبة الأشرار بعد الموت مطهر. في الواقع، بينما يؤكد الأفلاطونيون على أنه لا توجد خطيئة دون عقاب، فإنهم يفترضون أن جميع العقوبات يتم تطبيقها لأغراض علاجية، سواء تم فرضها بموجب قانون بشري أو إلهي، في هذه الحياة أو بعد الموت؛ لأن الرجل قد يكون قاسيًا هنا، أو، على الرغم من معاقبته، قد لا يتصالح. ومن هنا جاء ذلك المقطع من فرجيل، حيث، عندما قال عن أجسادنا الأرضية وأعضائنا البشرية، أن أرواحنا تشتق – والضحك البشري، الدموع البشرية؛ محصورين في ليلة تبدو زنزانة، إنهم ينظرون إلى الخارج، ولكنهم لا يرون النور، كلا، عندما هربت الحياة أخيرًا، وترك الجسد باردًا وميتًا، E'n ثم هناك لا يمر بعيدا تراث الطين المؤلم؛ العديد من وصمة عار التعاقد لفترة طويلة يجب أن تظل القوة في عمق الحبوب. لذلك يتحملون المعاناة الجزائية للجريمة القديمة، لجعلها نقية؛ بعضها معلق عالياً في منظر مفتوح، لتخترقهم الريح عبرًا وعبرًا، بينما يقوم آخرون بتطهير ذنبهم مصبوغًا بعمق في النار المشتعلة أو المد الهائج. أولئك الذين هم من هذا الرأي سيكونون جميع العقوبات بعد الموت مطهرًا؛ وبما أن عناصر الهواء والنار والماء متفوقة على الأرض، فإن واحدة أو أخرى من هذه العناصر قد تكون أداة للتكفير وإزالة البقعة التي أصابتها عدوى الأرض. لذلك يلمح فيرجيل إلى الهواء في الكلمات، البعض معلق عاليًا حتى تخترقه الرياح؛ عند الماء في المد الهائج؛ وعلى النار في التعبير في حرق النار. ومن جانبنا، فإننا ندرك أنه حتى في هذه الحياة، تكون بعض العقوبات مطهرة - ليس لأولئك الذين ليست حياتهم أفضل، بل أسوأ بالنسبة لهم، ولكن لأولئك الذين تجبرهم هذه العقوبات على تعديل حياتهم. جميع العقوبات الأخرى، سواء كانت زمنية أو أبدية، التي تُفرض على كل شخص من خلال العناية الإلهية، تُرسل إما بسبب خطايا الماضي، أو الخطايا المسموح بها حاليًا في الحياة، أو لممارسة وكشف نعم الإنسان. وقد تكون ناجمة عن أدوات الرجال الأشرار والملائكة وكذلك الأخيار. لأنه حتى لو تعرض أحد للأذى بسبب شر أو خطأ شخص آخر، فإن الإنسان يخطئ بالفعل، ومن يتسبب جهله أو ظلمه في الضرر؛ ولكن الله، الذي يسمح بذلك بحكمته العادلة، وإن كانت خفية، لا يخطئ. لكن العقوبات المؤقتة يعاني منها البعض في هذه الحياة فقط، والبعض الآخر بعد الموت، والبعض الآخر بين الحين والآخر؛ ولكن كل منهم قبل ذلك الحكم الأخير والأكثر صرامة. لكن أولئك الذين يعانون من عقوبات مؤقتة بعد الموت، ليسوا جميعًا محكومين بتلك الآلام الأبدية التي ستتبع تلك الدينونة؛ لأن البعض، كما قلنا سابقًا، ما لا يُغفر في هذا العالم يُغفر في الآخرة، أي لا يُعاقبون بالعقاب الأبدي في العالم الآتي. الفصل الرابع عشر: في عقوبات الدنيا الوقتية التي يخضع لها حال الإنسان. استثنائيون للغاية هم أولئك الذين لا يعاقبون في هذه الحياة، ولكن بعد ذلك فقط. ومع ذلك، فقد كان هناك بعض الذين وصلوا إلى الشيخوخة دون أن يصابوا حتى بأدنى مرض، والذين استمتعوا بالحياة دون انقطاع، وأنا أعرف ذلك من خلال التقارير ومن خلال ملاحظتي الخاصة. ومع ذلك، فإن الحياة ذاتها التي نعيشها نحن البشر هي في حد ذاتها كلها عقاب، لأنها كلها تجربة، كما يعلن الكتاب المقدس، حيث هو مكتوب، أليست حياة الإنسان على الأرض تجربة؟ أيوب 7: 1 لأن الجهل في حد ذاته ليس عقوبة بسيطة، أو افتقار إلى الثقافة، وهو الأمر الذي يعتقد أنه من الضروري الهروب منه بالعدل، بحيث يجبر الأولاد، تحت وطأة العقاب الشديد، على تعلم الحرف أو الحروف؛ والتعلم الذي يدفعهم إليه العقاب هو في حد ذاته عقاب لهم، لدرجة أنهم في بعض الأحيان يفضلون الألم الذي يدفعهم إلى الألم الذي يدفعهم إليه. ومن الذي لن يتراجع عن البديل ويختار الموت إذا عُرض عليه إما أن يعاني من الموت أو أن يعود طفلاً مرة أخرى؟ إن طفولتنا، التي تقدم لنا هذه الحياة ليس بالضحك بل بالدموع، يبدو أنها تتنبأ دون وعي بالعلل التي سنواجهها. ويقال إن زرادشت وحده هو الذي ضحك عندما ولد، ولم تنبئه هذه الفألة غير الطبيعية بأي خير. إذ يُقال إنه كان مخترع الفنون السحرية، على الرغم من أنهم في الواقع لم يتمكنوا من أن يؤمنوا له حتى السعادة المتواضعة في هذه الحياة الحالية ضد هجمات أعدائه. لأنه هو نفسه ملك البختريين، غزاه نينوس ملك الآشوريين. باختصار، كلمات الكتاب المقدس، "نير ثقيل على بني آدم، من يوم خروجهم من بطن أمهاتهم إلى يوم عودتهم إلى أم الأشياء" (سيراخ 40: 1) - هذه الكلمات تجد تحقيقها بشكل لا يخطئ، حتى أن الصغار، الذين تحرروا بطبقة التجديد من رباط الخطيئة الأصلية التي كانوا مقيدين بها وحدهم، ومع ذلك يعانون من العديد من العلل، بل وفي بعض الحالات يتعرضون لاعتداءات الرب. الأرواح الشريرة. ولكن دعونا لا نفترض للحظة أن هذه المعاناة تضر بسعادتهم المستقبلية، على الرغم من أنها زادت إلى درجة فصل الروح عن الجسد، وإنهاء حياتهم في تلك السن المبكرة. الفصل 15. - أن كل ما تفعله نعمة الله في سبيل إنقاذنا من الشرور المتأصلة التي نحن غارقون فيها، يتعلق بالعالم المستقبلي، الذي فيه كل الأشياء تصبح جديدة. ومع ذلك، في النير الثقيل الذي وُضِع على أبناء آدم، منذ يوم خروجهم من بطن أمهاتهم إلى يوم عودتهم إلى أم كل شيء، يوجد مراقب مثير للإعجاب، وإن كان مؤلمًا، يعلمنا أن نكون واعيين، ويقنعنا بأن هذه الحياة قد أصبحت عقابية نتيجة لذلك الشر الفاحش الذي ارتُكب في الفردوس، وأن كل ما يدعو إليه العهد الجديد ينتمي إلى ذلك الميراث المستقبلي الذي ينتظرنا. في العالم الآتي، ويُقدَّم لقبولنا، باعتباره عربونًا جادة حتى نتمكن، في الوقت المناسب، من الحصول على ما هو الرهن. فلنسلك الآن على الرجاء، ولنميت بالروح أعمال الجسد، وهكذا نتقدم يومًا فيومًا. لأن الرب يعرف الذين هم له. 2 تيموثاوس 2: 19 وجميع الذين ينقادون بروح الله فأولئك أبناء الله، رومية 8: 14 ولكن بالنعمة، لا بالطبيعة. لأنه يوجد ابن الله واحد بالطبيعة، الذي برأفته صار ابن الإنسان من أجلنا، لكي نحن بالطبيعة أبناء البشر، نصير بالنعمة أبناء الله. لأنه، الذي ظل غير متغير، أخذ طبيعتنا، لكي يأخذنا إليه. وبتمسكه بألوهيته، أصبح شريكًا في ضعفنا، حتى أننا، إذ نتغير إلى شيء أفضل، قد، بالاشتراك في بره وخلوده، نفقد خصائصنا الخاصة من الخطية والفناء، ونحافظ على أي صفة صالحة كان قد غرسها في طبيعتنا، والتي أصبحت كاملة الآن من خلال الاشتراك في صلاح طبيعته. لأنه كما أننا بخطية إنسان واحد وقعنا في شقاء يرثى له، كذلك ببر إنسان واحد، وهو أيضاً الله، نبلغ إلى نعيم فائق لا يتصور. ولا ينبغي لأحد أن يثق في أنه انتقل من إنسان إلى آخر حتى يصل إلى ذلك المكان حيث لا توجد تجربة، ويدخل في السلام الذي يسعى إليه في الصراعات الكثيرة والمتنوعة في هذه الحرب، التي فيها يشتهي الجسد ضد الروح، والروح ضد الجسد. غلاطية 5: 17 الآن، مثل هذه الحرب لم تكن لتوجد لو أن الطبيعة البشرية، في ممارسة الإرادة الحرة، استمرت ثابتة في الاستقامة التي خلقت بها. لكنها الآن في بؤسها تشن حربًا على نفسها، لأنها في نعيمها لن تستمر في السلام مع الله؛ وهذه، رغم كونها كارثة بائسة، أفضل من المراحل الأولى من هذه الحياة، التي لا تعترف بوجوب استمرار الحرب. لأن محاربة الرذائل أفضل من إخضاعها دون صراع. أقول إن الحرب على أمل السلام الأبدي أفضل من السبي دون أي تفكير في الخلاص. إننا نتوق بالفعل إلى وقف هذه الحرب، وإذ تشتعل بنار الحب الإلهي، فإننا نحترق للدخول إلى ذلك السلام المنظم الذي يكون فيه كل ما هو أقل شأنًا خاضعًا إلى الأبد لما هو فوقه. ولكن لو (وهذا ما لا سمح الله) لم يكن هناك أمل في إتمام مبارك كهذا، لكان من الأفضل لنا أن نتحمل قسوة هذا الصراع، بدلاً من أن نسلم أنفسنا، من خلال عدم مقاومتنا، لسيادة الرذيلة. الفصل 16. – قوانين النعمة، التي تمتد إلى كل عصور حياة التجديد. ولكن هذه هي رحمة الله تجاه آنية الرحمة التي أعدها للمجد، حتى العصر الأول للإنسان، أي الطفولة، الذي يخضع دون أي مقاومة للجسد، والعصر الثاني، الذي يسمى الصبا، والذي لم يفهم بعد ما يكفي لخوض هذه الحرب، وبالتالي يخضع لكل ملذات شريرة تقريبًا (لأنه على الرغم من أن هذا العصر لديه القدرة على الكلام، وبالتالي قد يبدو أنه قد تجاوز مرحلة الطفولة، فإن العقل لا يزال أضعف من أن يفهم الوصية)، ولكن إذا كان أي من هذه العصور قد قبل أسرار الوسيط، فبالرغم من أن الحياة الحاضرة ستنتهي على الفور، فإن الطفل، بعد أن انتقل من سلطان الظلمة إلى ملكوت المسيح، لن يخلص من العقوبات الأبدية فحسب، بل لن يعاني حتى من عذابات المطهر بعد الموت. لأن التجديد الروحي في حد ذاته يكفي لمنع أي نتائج شريرة تنتج بعد الموت من الارتباط بالموت الذي يتشكل فيه الولادة الجسدية. ولكن عندما نصل إلى هذا العمر الذي يمكننا الآن فهم الوصية، والخضوع لسيادة القانون، يجب علينا أن نعلن الحرب على الرذائل، وأن نشن هذه الحرب بشدة، لئلا نسقط في خطايا ملعونة. وإذا لم تستجمع الرذائل قوتها، فمن الأسهل التغلب عليها وإخضاعها بالانتصار المعتاد؛ ولكن إذا تم استخدامها للغزو والحكم، فلن يتم السيطرة عليهم إلا بالصعوبة والجهد. وبالفعل لا يمكن تحقيق هذا النصر بإخلاص وحقيقة إلا من خلال الابتهاج بالبر الحقيقي، والإيمان بالمسيح هو الذي يعطي هذا. فإنه إذا كان الناموس حاضرًا بأمره، وغياب الروح بمعونته، فإن وجود النهي لا يؤدي إلا إلى زيادة الرغبة في الخطيئة، وزيادة ذنب التعدي. في بعض الأحيان، في الواقع، يتم التغلب على الرذائل الواضحة من خلال رذائل أخرى وخفية، والتي تعتبر فضائل، على الرغم من أن الكبرياء ونوع من الاكتفاء الذاتي المدمر هي مبادئها الإرشادية. وبناءً على ذلك، فإن الرذائل لا يمكن التغلب عليها إلا عندما تغلب عليها محبة الله، التي يمنحها الله وحده، والتي يمنحها فقط من خلال الوسيط بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح، الذي أصبح شريكًا في موتنا لكي يجعلنا شركاء لاهوته. ولكن قليلون حقًا هم الذين يكونون سعداء لدرجة أنهم قضوا شبابهم دون ارتكاب أي خطايا لعينة، إما عن طريق السلوك الفاسد أو العنيف، أو باتباع بعض الآراء الملحدة وغير المشروعة، ولكنهم أخضعوا بعظمة روحهم كل ما فيهم مما يمكن أن يجعلهم عبيدًا للملذات الجسدية. العدد الأكبر بعد أن أصبحوا أولًا متعدين على الناموس الذي تلقوه، وسمحوا للرذيلة أن تسود فيهم، ثم يهربون إلى النعمة طلبًا للمساعدة، وهكذا، من خلال توبة أكثر مرارة، وصراع أكثر عنفًا مما كان يمكن أن يكون لولا ذلك، فإنهم يُخضعون النفس لله، وبالتالي يمنحونها سلطانها الشرعي على الجسد، ويصيرون منتصرين. فمن أراد أن يهرب من العقاب الأبدي، فلا يعتمد فقط، بل يتبرر أيضًا في المسيح، وهكذا فلينتقل بالحق من إبليس إلى المسيح. ولا يتخيل أن هناك أي آلام مطهرية إلا قبل ذلك الدينونة النهائية والمخيفة. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن ننكر أنه حتى النار الأبدية ستتناسب مع صحاري الأشرار، بحيث تكون بالنسبة للبعض أكثر، وللآخرين أقل إيلامًا، سواء تم تحقيق هذه النتيجة عن طريق اختلاف في درجة حرارة النار نفسها، متدرجة وفقًا لاستحقاق كل شخص، أو سواء كانت الحرارة تظل كما هي، ولكن لا يشعر بها الجميع بنفس شدة العذاب. الفصل 17.- من أولئك الذين يتوهمون أنه لن يعاقب أي رجل إلى الأبد. يجب عليّ الآن، كما أرى، أن أدخل في قوائم الجدل الودي مع هؤلاء المسيحيين ذوي القلوب الرقيقة الذين يرفضون الاعتقاد بأن أي شخص، أو كل أولئك الذين قد يحكم عليهم القاضي العادل المعصوم بأنهم مستحقون لعقوبة الجحيم، سيعانون إلى الأبد، والذين يفترضون أنهم سيتم تسليمهم بعد فترة محددة من العقاب، أطول أو أقصر وفقًا لحجم خطيئة كل رجل. وكان أوريجانوس أكثر تساهلاً في هذا الشأن؛ لأنه آمن أنه حتى إبليس نفسه وملائكته، بعد أن عانوا تلك الآلام الشديدة والمطولة التي تستحقها خطاياهم، يجب أن يخلصوا من عذاباتهم، وينضموا إلى الملائكة القديسين. لكن الكنيسة أدانته، ليس بدون سبب، على هذا الخطأ وغيره من الأخطاء، وخاصة بسبب نظريته حول التناوب المستمر للسعادة والبؤس، والانتقالات التي لا نهاية لها من حالة إلى أخرى في فترات محددة من العصور؛ لأنه في هذه النظرية فقد حتى فضل كونه رحيمًا، عندما خصص للقديسين بؤسًا حقيقيًا للتكفير عن خطاياهم، وسعادة زائفة، مما لم يجلب لهم فرحًا حقيقيًا ومضمونًا، أي ضمانًا لا يعرف الخوف للسعادة الأبدية. لكن الخطأ الذي نتحدث عنه مختلف تمامًا، والذي تمليه حنان هؤلاء المسيحيين الذين يفترضون أن معاناة أولئك الذين أدانوا في الدينونة ستكون مؤقتة، في حين أن طوبى جميع الذين سيتحررون عاجلاً أم آجلاً ستكون أبدية. وأي رأي، إذا كان صالحا وصحيحا لأنه رحيم، سيكون أفضل وأصدق بنسبة ما يصبح أكثر رحمة. فليمتد ينبوع الرحمة هذا، ويتدفق حتى إلى الملائكة الضالين، وليتحرروا هم أيضًا، على الأقل بعد عصور طويلة كما يبدو مناسبًا! لماذا يتدفق نهر الرحمة هذا إلى الجنس البشري كله، ويجف بمجرد وصوله إلى الملائكة؟ ومع ذلك فإنهم لا يجرؤون على مد شفقتهم أكثر، ويقترحون خلاص الشيطان نفسه. أو إذا كان أي شخص لديه الجرأة الكافية للقيام بذلك، فإنه في الواقع يخجل محبتهم، ولكنه هو نفسه مُدان بخطأ أكثر قبحًا، وانتزاع حق الله الأكثر انحرافًا، بما يتناسب مع رأفة مشاعره التي تبدو أعظم. الفصل 18.- أولئك الذين يعتقدون أنه بسبب شفاعة القديسين، سيُلعن الإنسان في الدينونة الأخيرة. هناك آخرون، مرة أخرى، تعرفت على آرائهم في المحادثة، والذين، على الرغم من أنهم يبدون وكأنهم يقدسون الكتب المقدسة، إلا أنهم لا يزالون يعيشون حياة تستحق اللوم، وبالتالي، من أجل مصلحتهم الخاصة، ينسبون إلى الله تعاطفًا أكبر تجاه البشر. فإنهم يعترفون أن الكلمة الإلهية قد تنبأت حقًا أن الأشرار وغير المؤمنين يستحقون العقاب، لكنهم يؤكدون أنه عندما يأتي الدينونة تسود الرحمة. ويقولون إن الله، إذ يشفق عليهم، سيسلمهم إلى صلوات وشفاعات قديسيه. فإنه إن كان القديسون يصلون من أجلهم عندما كانوا يعانون من بغضهم الشديد، فكم بالحري سيفعلون ذلك عندما يرونهم ساجدين ومتضرعين؟ لأننا لا نستطيع، كما يقولون، أن نؤمن أن القديسين سيفقدون أحشاء رأفتهم عندما يبلغون القداسة الكاملة والكمال؛ حتى أن أولئك الذين، عندما كانوا لا يزالون خطاة، يصلون من أجل أعدائهم، يجب عليهم الآن، عندما يتحررون من الخطيئة، أن يمتنعوا عن التشفع لمتوسليهم. أم أن الله سيرفض الاستماع إلى الكثير من أبنائه الأحباء، بعد أن طهرت قداستهم صلواتهم من كل عائق يحول دون استجابته لهم؟ والمزمور الذي استشهد به أولئك الذين يعترفون بأن الأشرار والكفار سيعاقبون لفترة طويلة، على الرغم من خلاصهم في النهاية من كل الآلام، يدعي أيضًا الأشخاص الذين نتحدث عنهم الآن أنه يقدم لهم المزيد. الآية تقول: أينسى الله أن يرحم؟ هل يسكت في الغضب مراحمه؟ ويقولون إن غضبه سيحكم على كل من لا يستحق السعادة الأبدية بالعقاب الذي لا نهاية له. ولكن إذا سمح لهم بالعقاب لفترة طويلة، أو حتى على الإطلاق، ألا يجب عليه أن يحجب مراحمه، وهو ما يشير صاحب المزمور إلى أنه لن يفعله؟ فإنه لا يقول: هل في الغضب يسكت مراحمه إلى مدة طويلة؟ لكنه يشير ضمناً إلى أنه لن يسكتهم على الإطلاق. وهم ينكرون أن تهديد الله بالدينونة قد ثبت كذبه على الرغم من أنه لا يدين أحدًا، مثلما يمكننا أن نقول إن تهديده بإسقاط نينوى كان كاذبًا، على الرغم من أن الدمار الذي تم التنبؤ به بشكل مطلق لم يتحقق. لأنه لم يقل: إن نينوى تنقلب إذا لم يتوبوا ويصلحوا طرقهم، لكنه تنبأ بدون أي شرط من هذا القبيل بأن المدينة سوف تنقلب. ويؤكدون أن هذا التنبؤ كان صحيحًا لأن الله تنبأ بالعقاب الذي يستحقونه، على الرغم من أنه لم يكن لينزله عليهم. لأنه على الرغم من أنه أنقذهم من التوبة، إلا أنه كان يعلم بالتأكيد أنهم سيتوبون، ومع ذلك، تنبأ بشكل قاطع وقاطع أن المدينة سوف تنقلب. ويقولون إن هذا صحيح في حقيقة الشدة، لأنهم كانوا أهلاً لها؛ أما من جهة الرحمة التي كبحت غضبه، حتى أنقذ المتضرعين من العقاب الذي هدد به المتمردين، فلم يكن ذلك صحيحًا. فإذا كان قد أشفق على أولئك الذين استفزهم نبيه القدوس عندما شفق عليه، فكم بالحري سيشفق على أولئك المتضرعين الأشد بؤسًا الذين يشفع فيهم جميع قديسيه؟ وهم يفترضون أن الكتاب المقدس لم يُلمح إلى تخمينهم هذا، وذلك من أجل تحفيز الكثيرين على إصلاح الحياة من خلال الخوف من المعاناة طويلة الأمد أو الأبدية، وتحفيز الآخرين على الصلاة من أجل أولئك الذين لم يصلحوا. لكنهم يعتقدون أن الأقوال الإلهية ليست صامتة تمامًا حول هذه النقطة؛ فإنهم يتساءلون لأي غرض قيل: ما أعظم صلاحك الذي أخفيته لمتقيك، إن لم يكن لتعليمنا أن عذوبة رحمة الله العظيمة الخفية مخفية حتى يخاف الناس؟ لنفس الغرض يعتقدون أن الرسول قال: "لأن الله قد أخضع جميع الناس إلى عدم الإيمان، لكي يرحم الجميع" (رومية 11: 32)، مما يدل على أنه لا ينبغي أن يدين الله أحدًا. ومع ذلك فإن أصحاب هذا الرأي لا يمتدون إلى تبرئة أو تحرير إبليس وملائكته. إن حنانهم الإنساني يتحرك فقط تجاه البشر، وهم يدافعون بشكل رئيسي عن قضيتهم الخاصة، ويعقدون آمالًا زائفة في الإفلات من العقاب على حياتهم الفاسدة عن طريق هذا شبه الرحمة من الله للجنس كله. وبالتالي، فإن الذين يعدون حتى أمير الشياطين وأتباعه بهذا الإفلات من العقاب، يقدمون عرضًا أكمل لرحمة الله. الفصل 19.. عن أولئك الذين يعدون بالإفلات من العقاب عن جميع الخطايا، حتى للهراطقة، بفضل اشتراكهم في جسد المسيح. وهكذا، هناك أيضًا آخرون يعدون بهذا الخلاص من العقاب الأبدي، ليس لجميع البشر، ولكن فقط لأولئك الذين اغتسلوا بالمعمودية المسيحية، والذين أصبحوا شركاء جسد المسيح، بغض النظر عن الطريقة التي عاشوا بها، أو أي نوع من الهرطقة أو الكفر الذي وقعوا فيه. ويؤسسون هذا الرأي على قول يسوع: هذا هو الخبز النازل من السماء، إن أكل منه أحد لا يموت. أنا هو الخبز الحي الذي نزل من السماء. إن أكل أحد من هذا الخبز يحيا إلى الأبد. يوحنا 6: 50-51 لذلك، يقولون، إنه يترتب على ذلك أن هؤلاء الأشخاص يجب أن يخلصوا من الموت الأبدي، وأن يقدموا في وقت أو آخر إلى الحياة الأبدية. الفصل 20. - عن أولئك الذين يعدون بهذا التساهل ليس للجميع، ولكن فقط لأولئك الذين اعتمدوا ككاثوليك، على الرغم من أنهم بعد ذلك انفجروا في العديد من الجرائم والبدع. ولا يزال هناك آخرون يقطعون هذا الوعد، ليس حتى لجميع الذين نالوا سر معمودية المسيح وجسده، بل فقط للكاثوليك، مهما كانت حياتهم سيئة. فإن هؤلاء قد أكلوا جسد المسيح، ليس سرًا فقط، بل بالفعل، مندمجين في جسده، كما يقول الرسول: "نحن الكثيرين خبز واحد جسد واحد" (1كو 10: 17) حتى وإن كانوا قد سقطوا بعد ذلك في بعض الهرطقات أو حتى في الوثنية وعبادة الأوثان، إلا أنهم بفضل هذا الشيء الواحد، قبلوا معمودية المسيح وأكلوا جسد المسيح، أي في جسد المسيح. على سبيل المثال، في الكنيسة الكاثوليكية، لن يموتوا إلى الأبد، ولكن في وقت أو آخر ينالون الحياة الأبدية؛ وكل شرهم هذا لن يجدي نفعًا في جعل عقوبتهم أبدية، بل فقط طويلة وقاسية بشكل متناسب. الفصل 21. - أولئك الذين يؤكدون أن جميع الكاثوليك الذين يستمرون في الإيمان على الرغم من أنهم استحقوا نار الجحيم بسبب فساد حياتهم، سوف يخلصون بسبب أساس إيمانهم. هناك أيضًا البعض الذين وجدوا وفقًا لتعبير الكتاب المقدس أن "الذي يصبر إلى النهاية سيخلص" (متى 24: 13) والذين يعدون بالخلاص فقط لأولئك الذين يستمرون في الكنيسة الكاثوليكية؛ وعلى الرغم من أن مثل هؤلاء الأشخاص قد عاشوا بشكل سيئ، إلا أنهم يقولون إنهم سيخلصون كما بنار بفضل الأساس الذي يقول الرسول: "لأنه لم يضع أحد أساسًا آخر غير الذي تم وضعه، وهو المسيح يسوع". فإن كان أحد يبني على هذا الأساس ذهبا فضة حجارة كريمة خشبا عشبا قشا. فعمل كل واحد سيصير ظاهرا، لأن يوم الرب سيخبر به، لأنه بنار يستعلن. وسيختبر عمل كل واحد من أي نوع هو. إذا استمر عمل أحد الذي بناه عليه، فسوف ينال أجرًا. ولكن إن احترق عمل أحد فسيخسر وأما هو فسيخلص. ولكن كما بالنار. 1 كورنثوس 3: 11-15 يقولون إن المسيحي الكاثوليكي، مهما كانت حياته، له المسيح أساسًا، بينما هذا الأساس لا تملكه أي بدعة منفصلة عن وحدة جسده. ولذلك، بفضل هذا الأساس، على الرغم من أن المسيحي الكاثوليكي، بسبب عدم اتساق حياته، كان كمن يبني عليها خشبًا أو قشًا أو قشًا، إلا أنهم يؤمنون بأنه سيخلص بالنار، بمعنى آخر، أنه سيُنقذ بعد تذوق ألم تلك النار التي سيُحكم عليها الأشرار في الدينونة الأخيرة. الباب 22: فيمن يظن أن الذنوب التي خلطت مع الصدقات لا تحمل يوم القيامة لقد التقيت أيضًا ببعض الذين يعتقدون أن الأشخاص الذين يهملون تغطية خطاياهم بالصدقات سيعاقبون بالنار الأبدية؛ ويستشهدون بكلمات الرسول يعقوب: "الدينونة بلا رحمة لمن لم يعمل رحمة". يعقوب 2: 13 لذلك يقولون إن من لم يصلح طرقه، بل مزج أفعاله الفاسدة والشريرة بأعمال الرحمة، سينال رحمة في الدينونة، حتى أنه إما ينجو تمامًا من الإدانة، أو يتحرر من عذابه بعد فترة تقصر أو تطول. ويظنون أن هذا هو السبب الذي جعل قاضي الأحياء والأموات نفسه يرفض أن يذكر أي شيء آخر غير أعمال الرحمة التي تم القيام بها أو المحذوفة، عندما يمنح الذين عن يمينه الحياة الأبدية، والذين عن يساره العقاب الأبدي. متى 25: 33 يقولون إن الطلب اليومي الذي نطلبه في الصلاة الربانية لنفس الغرض هو: اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا. متى 6: 12 فإن من يعفو عن مخطئه يكون له صدقة. وهذا ما مدحه الرب نفسه كثيرًا حتى قال: "إنه إن غفرتم للناس زلاتهم يغفر لكم أيضًا أبوكم السماوي. ولكن إن لم تغفروا للناس زلاتهم لا يغفر لكم أبوكم أيضًا زلاتكم". متى 6: 14-15 وهكذا فإن هذا النوع من الأعمال يشير إليه قول الرسول يعقوب: "سيُحاكم بلا رحمة لمن لم يعمل رحمة". ويقولون إن ربنا لم يفرق بين الخطايا الكبيرة والصغيرة، ولكن أبوك سوف يغفر خطاياك إذا غفرت للناس خطاياهم. وبالتالي يستنتجون أنه على الرغم من أن الإنسان قد عاش حياة مهجورة حتى اليوم الأخير منها، مهما كانت خطاياه، فإنها تُغفر جميعها بفضل هذه الصلاة اليومية، فقط إذا كان حريصًا على الاهتمام بهذا الشيء الوحيد، وهو أنه عندما يطلب الذين سببوا له أي أذى العفو منه، فإنه يغفر لهم من قلبه. وعندما أرد بعون الله على كل هذه الأخطاء أختم هذا الكتاب (الحادي والعشرون). الفصل 23.- ضد أولئك الذين يعتقدون أن عقوبة لا الشيطان ولا الأشرار لن تكون أبدية. بادئ ذي بدء، ينبغي لنا أن نتساءل وندرك لماذا لم تتمكن الكنيسة من التسامح مع فكرة الوعد بالتطهير أو التساهل للشيطان حتى بعد أقسى وأطول عقوبة. فإن كثيرين من القديسين المشبعين بروح العهدين القديم والجديد، لم يحقدوا على الملائكة من أي رتبة أو صفة لكي يتمتعوا بنعيم الملكوت السماوي بعد تطهيرهم بالألم، بل أدركوا أنهم لا يستطيعون إبطال أو إلغاء الحكم الإلهي الذي تنبأ الرب أنه سينطق به في الدينونة، قائلاً: اذهبوا عني يا ملاعين، إلى النار الأبدية، المهيأة لإبليس وملائكته. متى 25: 41 لأنه هنا واضح أن إبليس وملائكته سيحترقون بالنار الأبدية. وهناك أيضًا هذا الإعلان في سفر الرؤيا، أن إبليس الذي يضلهم طُرح في بحيرة النار والكبريت، حيث يوجد أيضًا الوحش والنبي الكذاب. وسيعذبون نهارا وليلا إلى الأبد. رؤيا 20: 10 في المقطع الأول يستخدم الأبدية، وفي الأخير إلى الأبد؛ وبهذه الكلمات لا يعني الكتاب المقدس شيئًا آخر سوى المدة التي لا نهاية لها. ولذلك لا يمكن العثور على سبب آخر، ولا سبب أكثر وضوحًا وعدالة، لاعتباره إيمانًا ثابتًا وثابتًا بأصدق التقوى، بأن الشيطان وملائكته لن يعودوا أبدًا إلى بر وحياة القديسين، أكثر من ذلك الكتاب الذي لا يخدع أحدًا، يقول أن الله لم يشفق عليهم، وأنهم قد أدانوا مسبقًا منه، وألقوا في سجون الظلمة في الجحيم، (2 بطرس 2: 4 محفوظ لدينونة اليوم الأخير، عندما تشتعل النار الأبدية). استقبلهم حيث سيعذبون إلى الأبد. وإذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن الاعتقاد بأن كل البشر، أو حتى بعضهم، سينسحبون من احتمال العقاب بعد قضاء بعض الوقت فيه؟ وكيف يمكن تصديق ذلك دون أن يضعف إيماننا بالعذاب الأبدي للشياطين؟ لأنه إذا قيل لجميع أو بعض أولئك الذين يقال لهم: "اذهبوا عني، يا ملاعين، إلى النار الأبدية، المعدة لإبليس وملائكته"، (متى 25: 41) لن يكونوا دائمًا في تلك النار، فما سبب الاعتقاد بأن الشيطان وملائكته سيكونون هناك دائمًا؟ أو ربما يكون حكم الله، الذي سينطق به على الأشرار والملائكة على حد سواء، صحيحًا في حالة الملائكة، كاذبًا في حالة البشر؟ ومن الواضح أن الأمر سيكون كذلك إذا كانت تخمينات الناس ترجح أكثر من كلمة الله. ولكن لأن هذا أمر سخيف، فإن أولئك الذين يرغبون في التخلص من العقاب الأبدي يجب عليهم أن يمتنعوا عن الجدال ضد الله، وبالأحرى، ما دامت هناك فرصة، فإنهم يطيعون الوصايا الإلهية. إذن يا له من خيال جميل أن نفترض أن العقاب الأبدي يعني عقابًا متواصلًا طويلًا، في حين أن الحياة الأبدية تعني حياة بلا نهاية، لأن المسيح في نفس المقطع تحدث عن كليهما بعبارات مماثلة في جملة واحدة واحدة: هؤلاء سيذهبون إلى العقاب الأبدي، أما الأبرار إلى الحياة الأبدية! متى 25: 46 إذا كان كلا المصيرين أبديين، فيجب علينا إما أن نفهم كلاهما على أنهما مستمران لفترة طويلة ولكنهما ينتهيان أخيرًا، أو كلاهما على أنهما لا نهاية لهما. فإنهما مترابطان: من ناحية العقاب الأبدي، ومن ناحية أخرى الحياة الأبدية. والقول بنفس المعنى إن الحياة الأبدية ستكون بلا نهاية، والعقاب الأبدي سينتهي، هو قمة السخافة. لذلك، كما أن الحياة الأبدية للقديسين ستكون بلا نهاية، كذلك العقاب الأبدي للمحكوم عليهم بها لن يكون له نهاية. الفصل 24.- ضد أولئك الذين يتوهمون أنه في دينونة الله سيتم إنقاذ جميع المتهمين بفضل صلوات القديسين. وهذا المنطق قاطع أيضًا ضد أولئك الذين، من أجل مصلحتهم الخاصة، ولكن تحت ستار رقة الروح الأعظم، يحاولون إبطال كلام الله، والذين يؤكدون أن هذه الكلمات صحيحة، ليس لأن الناس سيعانون من تلك الأشياء التي يهددها الله، ولكن لأنهم يستحقون أن يعانون منها. لأن الله، كما يقولون، سيخضعهم لصلوات قديسيه، الذين سيصلون بعد ذلك بأكثر جدية من أجل أعدائهم، لأنهم سيكونون أكثر كمالاً في القداسة، والذين ستكون صلواتهم أكثر فعالية وأكثر استحقاقاً لأذن الله، لأنهم الآن مطهّرون من كل خطيئة على الإطلاق. فلماذا إذا كانت صلواتهم في تلك القداسة الكاملة نقية ونافعة جدًا، ألا يستخدمونها لصالح الملائكة الذين أُعدت لهم نار أبدية، حتى يخفف الله حكمه ويغيره، ويخرجهم من تلك النار؟ أو ربما سيكون هناك من لديه الجرأة الكافية للتأكيد على أنه حتى الملائكة القديسون سوف يشتركون مع الرجال القديسين (حينئذ يصبحون متساوين مع ملائكة الله)، وسوف يتشفعون للمذنبين، رجالًا وملائكة على السواء، حتى تجنيهم الرحمة العقاب الذي حكم عليهم الحق بأنهم يستحقونه؟ ولكن لم يؤكد هذا أحد سليم في الإيمان. ولن يكون. وإلا فلا مانع من أن تصلي الكنيسة الآن من أجل الشيطان وملائكته، لأن الله سيدها أمرها بالصلاة من أجل أعدائها. السبب إذن الذي يمنع الكنيسة من الصلاة الآن من أجل الملائكة الأشرار، الذين تعرف أنهم أعداءها، هو نفس السبب الذي سيمنعها، مهما كانت كاملة في القداسة، من الصلاة في الدينونة الأخيرة من أجل هؤلاء الرجال الذين سيعاقبون في النار الأبدية. وهي تصلي الآن من أجل أعدائها من البشر، إذ لا تزال أمامهم فرصة للتوبة المثمرة. لأنه ماذا تطلب منهم بشكل خاص إلا أن يمنحهم الله التوبة، كما يقول الرسول، ليرجعوا إلى الصحوة من فخ إبليس، الذي قد أسروهم حسب إرادته؟ 2 تيموثاوس 2: 25-26 ولكن إذا كانت الكنيسة قد تأكدت من هم هؤلاء الذين، مع أنهم لا يزالون في هذه الحياة، قد كتب لهم أن يذهبوا مع إبليس إلى النار الأبدية، فلن تستطيع أن تصلي من أجلهم أكثر مما تستطيع أن تصلي من أجله. ولكن بما أن لديها هذا اليقين بشأن عدم وجود أي إنسان، فإنها تصلي من أجل جميع أعدائها الذين ما زالوا يعيشون في هذا العالم؛ ومع ذلك لا يُسمع صوتها نيابةً عن الجميع. لكنها تُسمع في حالة أولئك الذين فقط، رغم أنهم يعارضون الكنيسة، مقدر لهم أن يصبحوا أبناءها بشفاعتها. ولكن إذا احتفظ أحد بقلب غير تائب حتى الموت، ولم يتحول من أعداء إلى أبناء، فهل تستمر الكنيسة في الصلاة من أجلهم، من أجل أرواح هؤلاء الأشخاص المتوفين؟ ولماذا تتوقف عن الصلاة من أجلهم، إلا لأن الرجل الذي لم ينتقل إلى ملكوت المسيح وهو في الجسد، قد حُكم عليه الآن بأنه من أتباع الشيطان؟ أقول إذن، إنه نفس السبب الذي يمنع الكنيسة في أي وقت من الصلاة من أجل الملائكة الأشرار، والذي يمنعها من الصلاة فيما بعد من أجل هؤلاء الرجال الذين سيعاقبون في النار الأبدية؛ ولهذا السبب أيضًا، على الرغم من أنها تصلي حتى من أجل الأشرار طالما كانوا على قيد الحياة، إلا أنها لا تصلي حتى في هذا العالم من أجل الموتى غير المؤمنين والملحدين. بالنسبة لبعض الموتى، تُسمع بالفعل صلاة الكنيسة أو الأتقياء؛ ولكن هذا من أجل أولئك الذين، بعد أن ولدوا من جديد في المسيح، لم يقضوا حياتهم في الشر بحيث يمكن الحكم عليهم بأنهم غير مستحقين لمثل هذه الرحمة، ولا في الخير بحيث يمكن اعتبارهم غير بحاجة إليها. كما أنه بعد القيامة سيكون هناك بعض الأموات الذين، بعد أن احتملوا آلام أرواح الموتى، ستُمنح لهم الرحمة، ويُبرأون من عذاب النار الأبدية. لأنه لو لم يكن هناك بعض الذين، وإن لم تغفر خطاياهم في هذه الحياة، ستغفر في الآتي، لا يمكن أن يقال حقًا: لن تغفر لهم لا في هذا العالم ولا في الآتي. متى 12: 32 ولكن عندما قال ديان الاحياء والاموات تعالوا يا مباركي ابي رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم وللذين في عبر ذلك اذهبوا عني يا ملاعين الى النار الابدية المعدة لابليس وملائكته فيمضي هؤلاء الى عذاب ابدي واما الابرار الى الحياة الابدية فقد كان من الغرور القول بأن عقاب أي من الذين قال الله لهم سيذهب إلى الحياة الأبدية. لن يكون العقاب الأبدي أبديًا، وبالتالي سيجلب اليأس أو الشك على الوعد المقابل للحياة الأبدية. فلا ينبغي لأحد أن يفهم هكذا كلمات صاحب المزمور: هل ينسى الله أن يترأف؟ هل يسكت في غضبه مراحمه كما لو كان حكم الله صادقًا على الأخيار، أو كاذبًا على الأشرار، أو صادقًا على الأخيار والملائكة الأشرار، ولكنه كاذب على الأشرار. فإن كلام المرتل يشير إلى آنية الرحمة وأبناء الموعد الذين كان النبي نفسه واحدًا منهم. لأنه قال: «هل ينسى الله أن يترأف؟» هل يسكت عن غضبه مراحمه؟ ثم أخضع على الفور، وقلت، الآن أبدأ: هذا هو التغيير الذي أحدثته يمين العلي، لقد أوضح بوضوح ما يعنيه بالكلمات، هل يسكت في غضبه مراحمه؟ لأن غضب الله هو هذه الحياة المائتة، التي فيها يصبح الإنسان كالباطل، وتمضي أيامه كالظل. ومع ذلك، في هذا الغضب، لا ينسى الله أن يتحنن، فيجعل شمسه تشرق ومطره ينزل على الأبرار والظالمين؛ متى 5: 45 وهكذا فإنه في غضبه لا يقطع مراحمه، وخاصة فيما يتحدث عنه المرتل في الكلمات، "الآن أبدأ: هذا التغيير من يمين العلي؛ فإنه يغير آنية الرحمة إلى الأفضل، حتى وهم في هذه الحياة البائسة التي هي غضب الله، وحتى بينما يظهر غضبه في هذا الفساد البائس. لأنه في غضبه لا يمنع مراحمه. وبما أن حقيقة هذا النشيد الإلهي تفي بهذا التطبيق، فلا داعي لإعطائه إشارة إلى ذلك المكان الذي يُعاقب فيه أولئك الذين لا ينتمون إلى مدينة الله بالنار الأبدية. ولكن إذا أصر أي شخص على توسيع نطاق تطبيقه ليشمل عذاب الأشرار، فليفهمه على الأقل حتى يدوم غضب الله، الذي هدد الأشرار بالعقاب الأبدي، ولكن يمتزج بالرحمة إلى حد تخفيف العذابات التي يمكن إلحاقها بحق؛ حتى لا ينجو الأشرار تمامًا، ولا يتحملوا هذه الآلام المهددة إلا لبعض الوقت، بل تكون أقل شدة وأكثر احتمالًا مما يستحقون. وهكذا يستمر غضب الله، وفي نفس الوقت لن يحجب مراحمه في هذا الغضب. لكن حتى هذه الفرضية ليس من المفترض أن أؤكدها لأنني لا أعارضها بشكل إيجابي. أما بالنسبة لأولئك الذين يجدون تهديدًا فارغًا وليس حقيقة في مثل هذه المقاطع: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية". وهؤلاء سيذهبون إلى العقاب الأبدي. متى 25: 41، 46 وسيعذبون إلى أبد الآبدين. رؤيا ٢٠: ١٠ ودودهم لا يموت ونارهم لن تنطفئ، إشعياء ٦٦: ٢٤ - أقول إن هؤلاء الأشخاص يتم دحضهم بشكل قاطع وبكثرة، ليس من قبلي بقدر ما من خلال الكتاب المقدس نفسه. لأن رجال نينوى تابوا في هذه الحياة، ولذلك كانت توبتهم مثمرة، لأنهم زرعوا في ذلك الحقل الذي أراد الرب أن يبذر بالدموع لكي يحصد بعد ذلك بالفرح. ومع ذلك، من ينكر أن نبوة الله قد تحققت في حالتهم، إذا لاحظ على الأقل أن الله يدمر الخطاة ليس فقط بالغضب، بل أيضًا بالرحمة؟ لأن الخطاة يهلكون بطريقتين – إما، مثل أهل سدوم، يُعاقب الرجال أنفسهم على خطاياهم، أو، مثل أهل نينوى، تُدمر خطايا الرجال بالتوبة. ولذلك فقد تحققت نبوة الله – فقد تم إسقاط نينوى الشريرة، وبُنيت نينوى الجيدة. لأن أسوارها وبيوتها ظلت قائمة. لقد انقلبت المدينة بأخلاقها الفاسدة. وهكذا، على الرغم من استفزاز النبي لأن الدمار الذي كان السكان يخشونه، بسبب نبوءته، لم يحدث، إلا أن ما تنبأ به الله مسبقًا قد حدث، لأن الذي تنبأ بالدمار عرف كيف يجب أن يتم بمعنى أقل كارثية. ولكن لكي يرى هؤلاء الأشخاص ذوي الرحمة المنحرفة ما هو معنى هذه الكلمات: ما أعظم كثرة عذوبتك يا رب، التي أخفيتها لخائفيك، فليقرأوا ما يلي: وقد أكملتها للمتكلين عليك. لأنه ماذا يعني أنك أخفيته لمتقيك، وأكملته للمتكلين عليك، إلا أن هذا، أن أولئك الذين خوفًا من العقاب يسعون إلى تثبيت برهم بالناموس، فإن بر الله ليس حلوًا، لأنهم يجهلونه؟ لم يتذوقوه. لأنهم يرجون أنفسهم لا عليه. ولذلك تغيب عنهم عذوبة الله الكثيرة. إنهم يخافون الله حقًا، ولكن مع ذلك الخوف العبودي الذي ليس في المحبة؛ فإن المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج. 1يوحنا 4: 18 لذلك يكمل عذوبته للذين يرجونه، ملهمًا إياهم بمحبته، حتى أنهم بخوف مقدس لا تطرده المحبة، بل يبقى إلى الأبد، يفتخرون بالرب عندما يفتخرون. لأن بر الله هو المسيح الذي صار من الله لنا، كما يقول الرسول: حكمة وعدل وقداسة وفداء، كما هو مكتوب من افتخر فليفتخر بالرب. 1 كورنثوس 1: 30-31 إن بر الله هذا، الذي هو عطية نعمة بلا استحقاق، لا يعرفه أولئك الذين يسعون إلى إثبات برهم، وبالتالي لا يخضعون لبر الله، الذي هو المسيح. رومية 10: 3 ولكن في هذا البر نجد كثرة عذوبة الله التي يقول عنها المزمور ذوقوا وانظروا ما أحلى الرب. ونحن نفضل أن نتذوقه على أن نتناوله حتى نشبع في حجنا هذا. نحن نجوع ونعطش إليه الآن، لكي نشبع منه فيما بعد عندما نراه كما هو، ويتم ما هو مكتوب: سأشبع عندما يظهر مجدك. وهكذا يكمل المسيح وفرة عذوبته العظيمة للذين يرجونه. ولكن إذا كان الله يخفي حلاوته عن الذين يخافونه، بالمعنى الذي يتوهمه هؤلاء المعترضون، حتى أن جهل الناس بهدفه من الرحمة تجاه الأشرار قد يقودهم إلى الخوف منه والعيش بشكل أفضل، وحتى تكون هناك صلاة لأولئك الذين لا يعيشون كما ينبغي، فكيف يكمل حلاوته للذين يرجونه، لأنه إذا كانت أحلامهم حقيقية، فإن هذه الحلاوة بالذات هي التي ستمنعه ​​من معاقبة أولئك الذين لا يرجونه؟ فلنطلب إذن عذوبته التي يكملها للذين يرجونه، وليس تلك التي يفترض أن يكملها لأولئك الذين يحتقرونه ويجدفون عليه. فإنه عبثاً يسعى الإنسان بعد هذه الحياة إلى ما أهمل في توفيره في هذه الحياة. فأما قول الرسول: "لأن الله قد اختتم الجميع بعدم الإيمان، لكي يرحم الجميع" (رومية 11: 32)، فهذا لا يعني أنه لن يدين أحدًا؛ ولكن السياق المتقدم يبين المقصود. لقد كتب الرسول الرسالة للأمم الذين كانوا مؤمنين بالفعل؛ وعندما كان يتحدث إليهم عن اليهود الذين لم يؤمنوا بعد، قال: "لأنكم كما أنتم لم تؤمنوا بالله قبلاً، لكن رحمتم الآن بعدم إيمانهم". هكذا هؤلاء أيضًا الآن لم يؤمنوا، لكي يرحموا هم أيضًا برحمتك. ثم أضاف الكلمات المذكورة التي يخدع بها هؤلاء الأشخاص: "لأن الله ختم الجميع بعدم الإيمان، لكي يرحم الجميع". كل الذين، إن لم يكن كل الذين كان يتكلم عنهم، كما لو أنه قال: أنت وهم؟ ثم اختتم الله جميع غير المؤمنين، من اليهود والأمميين، الذين سبق فعرفهم وعينهم ليكونوا مشابهين صورة ابنه، لكي يخجلوا بمرارة عدم الإيمان، فيتوبوا ويرجعوا بإيمان إلى حلاوة رحمة الله، ويأخذوا هذا الهتاف في المزمور: ما أعظم كثرة عذوبتك يا رب، التي أخفيتها للذين يخافونك، ولكن مُكمَّلٌ للذين يأملون، ليس في أنفسهم، بل فيك. فهو يرحم إذًا كل أوعية الرحمة. وماذا يعني كل شيء؟ هؤلاء من الأمم واليهود الذين سبق فعينهم، دعاهم وبرروا ومجدوا: لن يدين أيًا من هؤلاء منه؛ لكننا لا نستطيع أن نقول لا أحد من جميع الرجال مهما كان. الفصل 25 - ما إذا كان أولئك الذين نالوا المعمودية الهرطقية، ثم سقطوا بعد ذلك في شر الحياة؛ أو أولئك الذين نالوا المعمودية الكاثوليكية، ولكنهم انتقلوا بعد ذلك إلى الهرطقة والانشقاق؛ أو أولئك الذين بقوا في الكنيسة الكاثوليكية التي اعتمدوا فيها، لكنهم استمروا في العيش بشكل غير أخلاقي – قد يأملون من خلال فضيلة الأسرار في مغفرة العقوبة الأبدية. ولكن دعونا الآن نرد على أولئك الذين يعدون بالخلاص من النار الأبدية، ليس لإبليس وملائكته (كما لا يفعل هؤلاء الذين تحدثنا عنهم)، ولا حتى لجميع الناس مهما كان، بل فقط لأولئك الذين اغتسلوا بمعمودية المسيح، وأصبحوا شركاء في جسده ودمه، بغض النظر عن الطريقة التي عاشوا بها، بغض النظر عن الهرطقة أو الكفر الذي وقعوا فيه. ولكنهم يتناقضون مع الرسول حيث يقول: "وأعمال الجسد ظهرت التي هي هذه". زنا، نجاسة، دعارة، عبادة الأوثان، سحر، بغض، خصام، غيرة، سخط، تحزب، بدعة، حسد، سكر، بطر، وأمثال هذه التي سبقت فأقول لكم عنها كما سبقت فقلت لكم أيضا، لأن الذين يفعلون مثل هذه لا يرثون ملكوت الله. غلاطية 5: 19-21 بالتأكيد كلمة الرسول هذه كاذبة، إذا كان مثل هؤلاء الأشخاص سيخلصون بعد مرور أي وقت، وحينئذ يرثون ملكوت الله. ولكن بما أن هذا ليس كذبًا، فبالتأكيد لن يرثوا ملكوت الله أبدًا. وإذا لم يدخلوا تلك المملكة أبدًا، فسوف يُحتجزون دائمًا في العقاب الأبدي؛ لأنه ليس هناك مكان وسط حيث يمكن أن يعيش بلا عقاب إذا لم يتم قبوله في تلك المملكة. ولذلك يمكننا أن نتساءل بشكل معقول كيف يجب أن نفهم كلمات الرب يسوع هذه: هذا هو الخبز النازل من السماء، لكي يأكل منه الإنسان ولا يموت. أنا هو الخبز الحي الذي نزل من السماء. إن أكل أحد من هذا الخبز يحيا إلى الأبد. يوحنا 6: 50-51 وأولئك الذين نجيب عليهم الآن، تم دحضهم في تفسيرهم لهذا المقطع من قبل أولئك الذين سنجيب عليهم قريبًا، والذين لا يعدون بهذا الخلاص لجميع الذين نالوا سر المعمودية وجسد الرب، ولكن فقط للكاثوليك، مهما كانوا يعيشون في الشر؛ لأن هؤلاء، كما يقولون، أكلوا جسد الرب، ليس سرًا فقط، بل في الحقيقة، لكونهم أعضاء في جسده، الذي يقول عنه الرسول: "نحن الكثيرين خبز واحد وجسد واحد". 1 كورنثوس 10: 17 فمن هو في وحدة جسد المسيح (أي في العضوية المسيحية)، وهو الجسد الذي اعتاد المؤمنون فيه أن يقبلوا القربان على المذبح، يقال حقًا أن الإنسان يأكل جسد المسيح ويشرب دمه. وبالتالي، فإن الهراطقة والمنشقين، المنفصلين عن وحدة هذا الجسد، يستطيعون أن ينالوا نفس السر، ولكن دون أي فائدة لأنفسهم، بل بالأحرى على أنفسهم، بحيث يتم إدانتهم بقسوة بدلاً من تحريرهم بعد مرور بعض الوقت. لأنهم ليسوا في رباط السلام الذي يرمز إليه هذا السر. ولكن مرة أخرى، حتى أولئك الذين يفهمون بما فيه الكفاية أن من ليس في جسد المسيح لا يمكن أن يقال عنه أنه يأكل جسد المسيح، هم مخطئون عندما يعدون بالتحرر من نار العقاب الأبدي للأشخاص الذين يرتدون من وحدة ذلك الجسد إلى هرطقة، أو حتى إلى خرافة وثنية. لأنه، في المقام الأول، يجب عليهم أن يفكروا في مدى عدم التسامح، ومدى التناقض مع العقيدة السليمة، أن نفترض أن الكثيرين، في الواقع، أو جميعهم تقريبًا، الذين تركوا الكنيسة الكاثوليكية، ونشأوا بدع غير تقية وأصبحوا هرطقة، يجب أن يتمتعوا بمصير أسمى من أولئك الذين لم يكونوا كاثوليكيين أبدًا، ولكنهم وقعوا في فخاخ هؤلاء الآخرين؛ وهذا يعني، إذا كانت حقيقة معموديةهم الكاثوليكية وقبولهم الأصلي لسر جسد المسيح في جسد المسيح الحقيقي كافية لتخليص هؤلاء الهراطقة من العقاب الأبدي. فإن من يترك الإيمان، ويتحول من هارب إلى مهاجم، فهو أسوأ ممن لم يترك الإيمان الذي لم يتمسك به قط. وثانيًا، يناقضهم الرسول، إذ بعد أن عدّ أعمال الجسد، قال عن الهرطقات: "الذين يفعلون مثل هذه لا يرثون ملكوت الله". ولذلك لا ينبغي لأولئك الذين يعيشون حياة مهجورة وملعونة أن يكونوا واثقين من الخلاص، على الرغم من ثباتهم حتى النهاية في شركة الكنيسة الكاثوليكية، ويعزون أنفسهم بالكلمات: "الذي يصبر إلى النهاية يخلص". إنهم بسبب إثم حياتهم يتخلون عن بر الحياة ذاته الذي هو المسيح بالنسبة لهم، سواء كان ذلك بالزنا، أو بارتكاب نجاسة أخرى في أجسادهم لا يريد الرسول أن يذكرها، أو بالترف الدنس، أو بفعل أي من الأشياء التي يقول عنها: "الذين يفعلون مثل هذه لا يرثون ملكوت الله". وبالتالي فإن الذين يفعلون مثل هذه الأشياء لن يكونوا موجودين في أي مكان إلا في العقاب الأبدي، إذ لا يمكن أن يكونوا في ملكوت الله. لأنه بينما يستمرون في مثل هذه الأمور إلى نهاية الحياة، لا يمكن أن يقال إنهم يثبتون في المسيح إلى النهاية؛ لأن الثبات فيه هو الثبات في إيمان المسيح. وهذا الإيمان بحسب تعريف الرسول له يعمل بالمحبة. غلاطية 5: 6 والمحبة، كما يقول في مكان آخر، لا تصنع شرًا. رومية 13: 10 ولا يمكن أن يقال أن هؤلاء الأشخاص يأكلون جسد المسيح، لأنهم لا يمكن حتى أن يُحسبوا بين أعضائه. لأنه، ناهيك عن الأسباب الأخرى، لا يمكن أن يكونوا أعضاء المسيح وأعضاء الزانية في الوقت نفسه. حسنًا، هو نفسه عندما يقول، "من يأكل جسدي ويشرب دمي يثبت فيّ وأنا فيه"، يُظهر يوحنا 6: 56 ما هو في الواقع، وليس سرًا، أكل جسده وشرب دمه؛ لأن هذا هو التثبيت في المسيح، لكي يثبت هو أيضًا فينا. فكأنه قال: من لا يثبت فيّ، ولا أقيم أنا فيه، فلا يقول ولا يظن أنه يأكل جسدي أو يشرب دمي. وبالتالي فإن الذين ليسوا أعضاء المسيح لا يثبتون فيه. والذين يجعلون من أنفسهم أعضاء زانية، ليسوا أعضاء المسيح إلا إذا تابوا عن هذا الشر، ورجعوا إلى هذا الخير للتصالح معه. الفصل 26.- ما معنى أن يكون المسيح هو الأساس، ومن هم الذين وعدهم بالخلاص بالنار. لكنهم يقولون إن المسيحيين الكاثوليك لديهم المسيح أساسًا، ولم يتراجعوا عن الاتحاد به، بغض النظر عن مدى فساد الحياة التي بنوها على هذا الأساس، مثل الخشب أو القش أو القش؛ وبناءً على ذلك، فإن الإيمان الموجه جيدًا والذي به المسيح هو أساسهم سيكون كافيًا لتخليصهم لبعض الوقت من استمرار تلك النار، حتى لو كان ذلك بخسارة، لأن الأشياء التي بنوها عليها ستحترق. فليرد عليهم الرسول يعقوب بإيجاز: إن قال أحد أن له إيمانًا ولكن ليس له أعمال، فهل يقدر الإيمان أن يخلصه؟ James 2:14 ويسألون من هو الذي يقول عنه الرسول بولس ولكن هو سيخلص ولكن كما بنار. دعونا ننضم إليهم في تحقيقهم؛ وهناك شيء واحد مؤكد جدًا، وهو أنه ليس هو الذي يتكلم عنه يعقوب، وإلا فإننا سنجعل الرسولين يناقضان بعضهما البعض، إذا قال أحدهما: وإن كانت أعمال الإنسان شريرة، فإن إيمانه يخلصه كنار، بينما يقول الآخر: إن لم تكن له أعمال صالحة فهل إيمانه يستطيع أن يخلصه؟ سوف نتحقق بعد ذلك من هو الذي يمكن أن يخلص بالنار، إذا اكتشفنا أولاً معنى أن يكون المسيح أساسًا. وهذا يمكن أن نتعلمه بسهولة من الصورة نفسها. في المبنى الأساس هو الأول. فمن كان المسيح في قلبه، حتى لا تفضل عليه أمور أرضية أو زمنية – حتى تلك المشروعة والمسموحة – فهو المسيح أساسًا. ولكن إذا كانت هذه الأشياء مفضلة، فحتى لو بدا أن الإنسان يؤمن بالمسيح، إلا أن المسيح ليس هو الأساس لذلك الرجل؛ وأكثر من ذلك بكثير إذا كان، في ازدراء التعاليم الصحية، يسعى إلى رضاءات محرمة، فهل يكون مدانًا بوضوح بوضع المسيح ليس أولاً بل أخيرًا، لأنه احتقره كحاكم له، وفضل تحقيق شهواته الشريرة، في ازدراء لوصايا المسيح وسماحاته. وبناء على ذلك، إذا أحب أي مسيحي زانية، والتصق بها، وصار جسدًا واحدًا، فليس له الآن المسيح أساسًا. ولكن إذا كان أحد يحب زوجته، ويحبها كما أراد المسيح أن يحبها، فمن يستطيع أن يشك في أن المسيح هو أساسه؟ ولكن إن كان يحبها على الطريقة العالمية، جسديًا، كما يدفعه مرض الشهوة، وكما يحب الأمم الذين لا يعرفون الله، فإن هذا أيضًا يسمح به الرسول، أو بالأحرى المسيح بالرسول، كخطأ عرضي. ولذلك فحتى مثل هذا الرجل قد يكون المسيح أساسًا له. لأنه طالما أنه لا يفضل مثل هذه المودة أو المتعة على المسيح، فإن المسيح هو أساسه، مع أنه يبني عليه الخشب والقش والقش؛ ولذلك سيخلص كما بالنار. لأن نار الضيق ستحرق مثل هذه الملذات الفاخرة والحب الأرضي، رغم أنها ليست ملعونة، لأنها تتمتع بها في زواج شرعي. ووقود هذه النار هو الثكل، وكل تلك المصائب التي تأكل هذه الأفراح. وبالتالي فإن البناء الفوقي سيكون خسارة لمن بناه، لأنه لن يحتفظ به، بل سيتألم من خسارة تلك الأشياء التي وجد متعة فيها. ولكن بهذه النار يخلص بقوة الأساس، لأنه حتى لو سأل المضطهد هل يحتفظ بالمسيح أم بهذه الأشياء فإنه يفضل المسيح. فهل تسمعون قول الرسول نفسه من هو الذي يبني على الأساس ذهبًا وفضة وحجارة كريمة؟ ويقول إن غير المتزوج يهتم بما للرب كيف يرضي الرب. 1 كورنثوس 7: 32 أتسمعون من هو الذي يبني الخشب والقش والقش؟ وأما المتزوج فيهتم في ما للعالم كيف يرضي امرأته. 1كورنثوس 7: 33 عمل كل واحد سيصير ظاهرا، لأن اليوم سيبينه، يوم الضيق لا شك، لأنه يقول: بنار سيُعلن. 1كورنثوس 3: 13 إنه يدعو الضيق نارًا، كما قيل في مكان آخر: «الأتون يمتحن آنية الفخاري، وتجربة الضيقة للأبرار». 27: 5 و ستمتحن النار عمل كل واحد ما هو إذا ثبت عمل أحد – من أجل اهتمام الإنسان بأمور الرب، وكيف يرضي الرب – الذي بناه عليه، سينال أجرًا، أي أنه سيحصد ثمرة اهتمامه. ولكن إن احترق عمل أحد فسيخسر، لأنه لا يحتفظ بما أحبه، بل هو سيخلص، لأنه لم يزحزحه ضيق عن ذلك الأساس الثابت، إلا كما بنار. 1كورنثوس 3: 14-15 فإن ما كان له من حلاوة المحبة لا يفقده إلا بلسعة الألم الحادة. هنا، كما يبدو لي، لدينا نار لا تدمر أيًا منهما، ولكنها تُثري أحدهما، وتجلب الخسارة للآخر، وتثبت كليهما. ولكن إذا كان هذا المقطع [لأهل كورنثوس] يفسر تلك النار التي يقول الرب عنها للذين عن شماله: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية" (متى 25: 41) لكي نؤمن أن من بين هؤلاء هم الذين يبنون على الأساس خشبًا وقشًا وقشًا، وأنهم، بفضل الأساس الصالح، سيتحررون بعد حين من النار التي هي مكافأة صحاريهم الشريرة، فماذا نفكر إذن في أولئك الذين على اليمين الذي يقال له تعالوا يا مباركي ابي رثوا الملكوت المعد لكم مت 25: 34 الا هم الذين بنوا على الاساس ذهبا وفضة وحجارة كريمة؟ لكن إن كانت النار التي تكلم عنها ربنا هي نفسها التي يقول عنها الرسول: "ولكن كما بنار يُلقى فيها كلاهما - أي الذين عن اليمين والذين عن اليسار -". فإن تلك النار تمتحن كلا الأمرين إذ قيل: فإن يوم الرب يعلنه لأنه بنار يستعلن. وستمتحن النار عمل كل واحد ما هو. 1كورنثوس 3: 13 فَإِنْ كَانَتِ النَّارُ تُجْتَرِبُ الْكُلَيْنِ معًا، لِكَيْ يَبْقَى عَمَلُ أَحَدٍ - أي إن لم تحترق البناء الفوقي بالنار - ينال أجرًا، وحتى إذا احترق عمله يتكبد خسارة، فبالتأكيد ليست النار هي النار الأبدية نفسها. لأنه في هذه النار الأخيرة سوف يُلقى فقط أولئك الذين عن اليسار، وذلك بالهلاك النهائي والأبدي؛ ولكن تلك النار السابقة تثبت أصحاب اليد اليمنى. لكن البعض منهم يثبت أنه لا يحرق ولا يستهلك البناء الذي وجدوا أنه قد بني على المسيح كأساس؛ والبعض الآخر يثبت بطريقة أخرى، فيحرق ما بنيوه، فيخسرون، بينما هم أنفسهم يخلصون لأنهم احتفظوا بالمسيح الذي وُضِع أساسًا أكيدًا لهم، وأحبوه فوق كل شيء. ولكن إن خلصوا فبالتأكيد سيقفون عن اليمين، ويسمعون مع الباقين القول: تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم. وليس عن اليسار حيث يكون الذين لا يخلصون فيسمعون الدينونة. ابتعدوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية. لأنه لن يخلص أحد من تلك النار، لأنهم جميعا سيذهبون إلى العقاب الأبدي، حيث لا يموت دودهم، ولا تنطفئ نارهم، حيث سيعذبون نهارا وليلا إلى الأبد. ولكن إذا قيل أنه في الفترة الزمنية بين موت هذا الجسد واليوم الأخير من الدينونة والعقاب الذي سيتبع القيامة، فإن أجساد الموتى ستتعرض لنار ذات طبيعة لا تؤثر على أولئك الذين لم ينغمسوا في هذه الحياة في مثل هذه الملذات والمساعي التي ستستهلك مثل الخشب، والتبن، والقش، ولكنها ستؤثر على الآخرين الذين حملوا معهم هياكل من هذا النوع؛ فإن قيل إن مثل هذه الدنيا، وهي عرضية، ستأكل في نار الفتنة إما هنا فقط، أو هنا والآخرة معًا، أو هنا ربما لا تكون في الآخرة - فهذا لا أخالفه، لأنه ربما يكون صحيحًا. لأنه ربما يكون موت الجسد أيضًا جزءًا من هذا الضيق، لأنه ناتج عن الخطيئة الأولى، حتى أن الزمن الذي يلي الموت يأخذ لونه في كل حالة من طبيعة بناء الإنسان. كما أن الاضطهادات التي توجت الشهداء، والتي يعاني منها المسيحيون على اختلاف أنواعهم، تجرب كلا المبنيين كالنار، فتأكل بعضها مع البنائين أنفسهم، إن لم يكن المسيح موجودًا فيهم كأساس لهم، بينما يأكلون البعض الآخر بدون البناؤون، لأن المسيح موجود فيهم، وهم يخلصون، وإن كان بخسارة؛ والمباني الأخرى لا تزال لا تستهلك، لأنها تحتوي على مواد تدوم إلى الأبد. في نهاية العالم سيكون هناك في زمن ضيق المسيح الدجال لم يحدث من قبل. كم سيكون هناك بعد ذلك العديد من المباني، من الذهب أو القش، المبنية على أفضل أساس، وهو المسيح يسوع، الذي ستختبره تلك النار، فتجلب الفرح للبعض، وخسارة للآخرين، ولكن دون تدمير أي منهما، بسبب هذا الأساس الثابت! لكن من يفضل، لا أقول زوجته، التي يعيش معها من أجل المتعة الجسدية، ولكن أيًا من هؤلاء الأقارب الذين لا يتحملون مثل هذه المتعة، والذين يحق لهم أن يحبوا – من يفضل هؤلاء على المسيح، ويحبهم بطريقة بشرية وجسدية، ليس له المسيح كأساس، وبالتالي لن يخلص بالنار، ولا على الإطلاق؛ لأنه لن يسكن مع المخلص الذي يقول بوضوح شديد في هذا الأمر بالذات: من أحب أبًا أو أمًا أكثر مني فلا يستحقني. ومن أحب ابنا أو ابنة أكثر مني فلا يستحقني. متى 10: 37 ولكن من يحب علاقاته جسديًا، ومع ذلك لا يفضلها على المسيح، بل يفضلها على المسيح إذا تم اختباره، يخلص بالنار، لأنه من الضروري أنه بفقدان هذه العلاقات، يتألم بقدر محبته. ومن أحب أبا أو أما أو أبناء أو بنات بحسب المسيح، حتى يساعدهم في الحصول على ملكوته والالتصاق به، أو أحبهم لأنهم أعضاء المسيح، فحاشا لله أن يأكل هذا الحب خشبًا وقشًا وقشًا، ولا يحسب بالحري هيكلًا من ذهب وفضة وحجارة كريمة. لأنه كيف يمكن للإنسان أن يحب أولئك الذين يحبهم من أجل المسيح فقط أكثر من المسيح؟ الفصل 27: في باب اعتقاد من يظن أن الذنوب التي صحبتها الصدقة لا تضره. يبقى الرد على القائلين بأن أولئك الذين يهملون أعمالًا تتناسب مع خطاياهم هم وحدهم الذين يحترقون في النار الأبدية، مستندين في هذا الرأي إلى كلام الرسول يعقوب: "دينونة بلا رحمة لمن لم يعمل رحمة". يعقوب 2: 13 لذلك يقولون إن من صنع رحمة ولو أنه لم يصلح سلوكه الفاسد، بل عاش في الشر والإثم مع كثرة الصدقات، يكون له حكم رحيم، حتى أنه إما لا يُدان على الإطلاق، أو ينجو من الدينونة النهائية بعد حين. ولنفس السبب يفترضون أن المسيح سيميز بين الذين عن اليمين والذين عن اليسار، فيرسل الفريق إلى ملكوته، والآخر إلى العقاب الأبدي، فقط على أساس اهتمامهم بأعمال المحبة أو إهمالهم لها. علاوة على ذلك، فإنهم يسعون إلى استخدام الصلاة التي علمها الرب نفسه كدليل وسند لرأيهم، أن الخطايا اليومية التي لا تتركها أبدًا يمكن التكفير عنها بالصدقة، مهما كانت مسيئة أو مهما كان نوعها. لأنه، كما يقولون، لأنه لا يوجد يوم لا ينبغي للمسيحيين أن يستخدموا فيه هذه الصلاة، كذلك لا توجد خطية من أي نوع، على الرغم من ارتكابها كل يوم، لا تُغفر عندما نقول: اغفر لنا ديوننا، إذا حرصنا على الوفاء بما يلي، كما نغفر لمدينينا. متى 6: 12 لأنهم يستمرون في القول، إن الرب لا يقول: إن غفرتم للناس زلاتهم، يغفر لكم أبوكم السماوي خطاياكم اليومية الصغيرة، بل يغفر لكم خطاياكم. لذلك، سواء كانت من أي نوع أو حجم مهما كان، سواء كانت تُرتكب يوميًا ولم يتم التخلي عنها أو إخضاعها أبدًا في هذه الحياة، فيمكن العفو عنها، كما يفترضون، من خلال الصدقات. لكنهم على حق في غرس العطاء لأهداف تتناسب مع خطايا الماضي؛ لأنهم إذا قالوا إن أي نوع من الصدقات يمكن أن ينال المغفرة الإلهية للخطايا العظيمة التي ترتكب يوميًا وبضخامة معتادة، إذا قالوا إن مثل هذه الخطايا يمكن أن تُغفر يوميًا، فسيرون أن عقيدتهم سخيفة وسخيفة. لأنهم بهذا سيدفعون إلى الاعتراف بأنه من الممكن لرجل ثري جدًا أن يشتري الغفران من جرائم القتل والزنا وكل أنواع الشر، عن طريق دفع صدقة يومية قدرها عشر عملات تافهة. وإذا كان من السخافة والجنون أن نقوم بمثل هذا الاعتراف، وإذا كنا لا نزال نسأل ما هي تلك الصدقات المناسبة التي حتى سابق المسيح قال عنها: "أَنتجوا ثمارًا تليق بالتوبة" (متى 3: 8) فمن المؤكد أننا سنجد أنها ليست مثل تلك التي يفعلها الناس الذين يقوضون حياتهم بفظائع يومية حتى النهاية. لأنهم يفترضون أنهم بإعطاء الفقراء جزءًا صغيرًا من الثروة التي يكتسبونها عن طريق الابتزاز والسلب، يمكنهم استرضاء المسيح، حتى يتمكنوا دون عقاب من ارتكاب أبشع الخطايا، لإقناعهم بأنهم اشتروا منه ترخيصًا للانتهاك، أو بالأحرى يشترون غفرانًا يوميًا. وإذا كانوا قد وزعوا جميع أموالهم على أعضاء المسيح المحتاجين بسبب جريمة واحدة، فلن ينفعهم ذلك شيئًا ما لم يكفوا عن كل أعمال مماثلة، ويحصلوا على محبة لا تصنع شرًا، فمن يفعل أعمالًا تتناسب مع خطاياه يجب أن يبدأ بنفسه أولاً. لأنه ليس من المعقول أن الرجل الذي يصنع الخير لقريبه لا يفعل ذلك لنفسه، وهو يسمع الرب يقول: تحب قريبك كنفسك (متى 22: 39) وأيضًا: ارحم نفسك وأرضي الله. (سفر يشوع بن سيراخ 30: 24) فمن لا يرحم نفسه ليرضي الله، فكيف يقال عنه إنه يصنع صدقة على قدر خطاياه؟ ولنفس الغرض مكتوب: من يضر نفسه فمن يستطيع أن يحسن إليه؟ (سفر يشوع بن سيراخ 21: 1) ينبغي لنا أن نعمل الصدقات لكي يسمع لنا عندما نصلي لكي تغفر خطايانا الماضية، حتى لا نفكر، ونحن مستمرون فيها، أن نمنح أنفسنا رخصة للشر بالصدقة. لذلك، فإن السبب وراء توقعنا أنه سينسب إلى الذين عن يمينه الصدقات التي فعلوها، ويتهم الذين عن يساره بحذفها، هو أنه قد يُظهر بذلك فعالية المحبة في محو خطايا الماضي، وليس في الإفلات من العقاب في ارتكابها الدائم. وهؤلاء الأشخاص، في الواقع، الذين يرفضون التخلي عن عادات حياتهم الشريرة من أجل مسار أفضل، لا يمكن أن يقال إنهم يقومون بأعمال خيرية. فإن هذا هو معنى القول: بما أنكم لم تفعلوه بأحد هؤلاء الصغار، فبي لم تفعلوا. متى 25: 45 يُظهر لهم أنهم لا يقومون بأعمال خيرية حتى عندما يعتقدون أنهم يفعلون ذلك. فإنهم لو قدموا خبزًا لمسيحي جائع لأنه مسيحي، فبالتأكيد لن ينكرون على أنفسهم خبز البر، أي المسيح نفسه؛ لأن الله لا ينظر إلى الشخص الموهوب له، بل إلى الروح الذي به. لذلك فإن من يحب المسيح في المسيحي يقدم له الصدقات بنفس الروح التي يقترب بها من المسيح، وليس بتلك الروح التي قد تتخلى عن المسيح إذا استطاعت أن تفعل ذلك دون عقاب. لأنه بقدر ما يحب الإنسان ما لا يرضاه المسيح، فإنه يتخلى عن المسيح. لأنه ماذا ينفع الإنسان أن يعتمد إن لم يكن متبررا؟ الذي قال إن كان أحد لا يولد من الماء والروح لا يدخل ملكوت الله (يوحنا 3: 5) ألم يقل أيضًا إن لم يزد بركم على الكتبة والفريسيين لن تدخلوا ملكوت السماوات؟ متى 5: 20 لماذا كثيرون بسبب الخوف من القول الأول يركضون إلى المعمودية، وقليلون بسبب الخوف من القول الثاني يطلبون التبرير؟ لذلك ليس من حق أحد أن يقول لأخيه: يا أحمق، إذا قال ذلك فإنه لا يكون ساخطًا على الأخوة، بل على خطيئة المذنب - وإلا فإنه يكون مذنبًا بنار جهنم - كذلك من يقدم المحبة للمسيحي لا يمدها للمسيحي إذا كان لا يحب المسيح فيه. وهو الآن لا يحب المسيح الذي يرفض أن يتبرر فيه. أو، مرة أخرى، إذا كان الرجل مذنبًا بهذه الخطيئة المتمثلة في وصف أخيه بالأحمق، وسبه ظلمًا دون أي رغبة في إزالة خطيئته، فإن صدقاته تقطع شوطًا صغيرًا في تكفير هذا الخطأ، ما لم يضيف إلى ذلك علاج المصالحة الذي يأمر به نفس المقطع. لأنه قيل: إذا قدمت قربانك إلى المذبح وهناك تذكرت أن لأخيك شيئا عليك. اترك هناك قربانك قدام المذبح واذهب. أولا اصطلح مع أخيك، ثم تعال وقدم قربانك. متى 5: 23-24 إن فعل الصدقات، مهما كانت كبيرة، أمر بسيط بالنسبة لأي خطيئة، طالما استمر المذنب في ممارسة الخطية. أما الصلاة اليومية التي علمها الرب نفسه، والتي تسمى لذلك الصلاة الربانية، فهي تمحو خطايا اليوم حقًا، عندما نقول يومًا فيومًا: اغفر لنا ذنوبنا، وعندما لا نقول فقط بل نعمل ما يلي، كما نغفر لمدينينا. متى 6: 12 ولكننا نرفع هذا الطلب لأن الخطايا قد ارتكبت، وليس لكي تكون. لأنه به أراد مخلصنا أن يعلمنا أنه مهما كنا صالحين في حياة الضعف والظلمة هذه، فإننا لا نزال نرتكب خطايا يجب أن نصلي من أجل مغفرةها، في حين يجب علينا أن نغفر لأولئك الذين أخطأوا إلينا حتى يُغفر لنا نحن أيضًا. ثم لم ينطق الرب بهذه الكلمات، "إن غفرتم للناس زلاتهم، يغفر لكم أبوكم أيضًا زلاتكم"، متى 6: 14 حتى نتمكن من الحصول على هذه الثقة التي تمكننا من ارتكاب الخطيئة بشكل آمن من يوم إلى يوم، إما أن نضع أنفسنا فوق خوف القوانين البشرية، أو نخدع الناس بمكر فيما يتعلق بسلوكنا، ولكن لكي نتعلم ألا نفترض أننا بلا خطايا، على الرغم من أننا يجب أن نكون خاليين من الجرائم. كما نصح الله أيضًا كهنة الناموس القديم بهذا الأمر نفسه فيما يتعلق بذبائحهم، التي أمرهم أن يقدموها أولاً عن خطاياهم ثم عن خطايا الشعب. لأنه حتى كلمات المعلم والرب العظيم يجب أن تؤخذ بعين الاعتبار. لأنه لا يقول إن غفرتم للناس خطاياهم يغفر لكم أبوكم أيضًا خطاياكم مهما كانت، بل يقول خطاياكم. لأنه كان يعلم صلاة يومية، وبالتأكيد كان يتكلم لتلاميذه مبررين بالفعل. فماذا يقصد إذن بخطاياك، سوى تلك الخطايا التي لا يمكنك حتى أنت، أيها المُبرر والمقدس، أن تتحرر منها؟ فبينما أولئك الذين يلتمسون سببًا للانغماس في الخطيئة المعتادة يؤكدون أن الرب قصد أن يشمل الخطايا الكبيرة، لأنه لم يقل: يغفر لك خطاياك الصغيرة، بل خطاياك، نحن من ناحية أخرى، مع الأخذ في الاعتبار شخصية الأشخاص الذين كان يخاطبهم، لا نستطيع أن نرى طريقنا في تفسير عبارة خطاياك إلا الخطايا الصغيرة، لأن هؤلاء الأشخاص لم يعودوا مذنبين بخطايا كبيرة. ومع ذلك، حتى الخطايا العظيمة نفسها – الخطايا التي يجب أن نهرب منها بإصلاح كامل للحياة – لا تُغفر للذين يصلون، ما لم يحفظوا الوصية الملحقة، كما تغفر أنت أيضًا للمدينين إليك. لأنه إذا كانت الخطايا الصغيرة جدًا المرتبطة بحياة الأبرار لا تُغفر بدون هذا الشرط، فكم سيكون بعيدًا عن الحصول على الغفران أولئك الذين يتورطون في العديد من الجرائم الكبرى، إذا، بينما يتوقفون عن ارتكاب مثل هذه الفظائع، فإنهم لا يزالون يرفضون بشدة سداد أي دين عليهم، لأن الرب يقول: "ولكن إذا لم تغفروا للناس زلاتهم، فلن يغفر لكم أبوكم أيضًا زلاتكم؟" متى 6: 15 فإن هذا هو معنى قول يعقوب الرسول أيضا: سيكون الحكم بلا رحمة لمن لم يعمل رحمة. يعقوب 2: 13 لأننا يجب أن نتذكر ذلك العبد الذي ألغى سيده دينه البالغ عشرة آلاف وزنة، ولكن بعد ذلك أمره بدفعه، لأن العبد نفسه لم يشفق على العبد رفيقه الذي كان مدينا له بمئة دينار. متى 18: 23 الكلمات التي أخضعها الرسول يعقوب: "والرحمة تفرح ضد الدينونة"، يعقوب 2: 13 تجد تطبيقها بين أولئك الذين هم أبناء الوعد وآنية الرحمة. فحتى هؤلاء الأبرار، الذين عاشوا في مثل هذه القداسة حتى أنهم يقبلون في المظال الأبدية آخرين أيضًا الذين ربحوا صداقتهم بمال الظلم، أصبحوا كذلك في لوقا 16: 9 فقط من خلال الإنقاذ الرحيم للذي يبرر المنافق، حاسبًا له المكافأة حسب النعمة، وليس حسب الدين. فإن من بين هذا العدد الرسول القائل: رحمت لأكون أمينًا. 1 كورنثوس 7: 25 ولكن يجب أن نعترف أن أولئك الذين يتم قبولهم بهذه الطريقة في المظال الأبدية ليسوا من النوع الذي تكفي حياتهم لإنقاذهم دون مساعدة القديسين، وبالتالي في حالتهم بشكل خاص تفرح الرحمة ضد الدينونة. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نفترض أن كل فاسق مهجور، لم يقم بأي تعديل في حياته، سيُقبل في المظال الأبدية إذا كان فقط قد ساعد القديسين في مال الظلم، أي بالمال أو الثروة التي تم اكتسابها ظلما، أو، إذا تم اكتسابها بحق، فهي ليست الغنى الحقيقي، ولكن فقط ما يحسبه الظلم غنى، لأنها لا تعرف الغنى الحقيقي الذي يكثر فيه هؤلاء الأشخاص، الذين يقبلون آخرين أيضًا في المسكن الأبدي. هناك إذن نوع معين من الحياة، من ناحية، ليست سيئة للغاية لدرجة أن أولئك الذين يتبنونها لا يتم مساعدتهم للوصول إلى ملكوت السماوات من خلال أي صدقة سخية يمكنهم من خلالها تخفيف احتياجات القديسين، وتكوين أصدقاء يمكنهم استقبالهم في المظال الأبدية، ولا، من ناحية أخرى، جيدة جدًا لدرجة أنها في حد ذاتها تكفي لكسب تلك السعادة العظيمة لهم، إذا لم ينالوا الرحمة من خلال استحقاقات أولئك الذين جعلوهم أصدقاء. وكثيرًا ما أتساءل أنه حتى فرجيل يجب أن يعبر عن جملة الرب هذه، التي يقول فيها: "اصنعوا لأنفسكم أصدقاء بمال الظلم حتى يقبلوكم في المظال الأبدية". Luke 16:9 وهذا القول المشابه جدا من يقبل نبيا باسم نبي فأجر نبي يأخذ. ومن يقبل بارا باسم بار فأجر بار يأخذ. متى 10: 41 لأنه عندما وصف ذلك الشاعر الحقول الإليزية، التي يظنون أن نفوس الطوبى تسكن فيها، لم يضع هناك فقط أولئك الذين استطاعوا بفضل استحقاقهم الوصول إلى ذلك المسكن، بل أضاف: وهم الذين انتصروا للذاكرة الممتنة من خلال الخدمات للآخرين القيام به؛ أي أنهم الذين خدموا الآخرين، وبالتالي استحقوا أن يتذكروهم. كما لو أنهم استخدموا التعبير الشائع جدًا في شفاه المسيحيين، حيث يمدح شخص متواضع نفسه لأحد القديسين، ويقول: اذكرني، ويضمن أنه يفعل ذلك لأنه يستحق الخير على يده. ولكن ما هو نوع الحياة الذي تحدثنا عنه، وما هي تلك الخطايا التي تمنع الإنسان من الفوز بملكوت الله بنفسه، ولكنها تسمح له في الوقت نفسه بالاستفادة من استحقاقات القديسين، فمن الصعب جدًا التأكد منها، ومن الخطورة جدًا تحديدها. من جهتي، وعلى الرغم من كل التحقيقات، لم أتمكن حتى هذه الساعة من اكتشاف ذلك. وربما يكون هذا مخفيًا عنا، لئلا نتهاون في تجنب مثل هذه الخطايا، فنتوقف عن إحراز التقدم. لأنه لو عرفنا ما هي هذه الخطايا التي، على الرغم من استمرارها، وعدم التخلي عنها لحياة أعلى، لا تمنعنا من طلب شفاعة القديسين والأمل فيها، فإن الكسل البشري سيلتف بوقاحة في هذه الخطايا، ولن يتخذ أي خطوات للتخلص من هذه الأغلفة بواسطة الطاقة البارعة لأي فضيلة، ولكنه سيرغب فقط في أن يتم إنقاذه من خلال استحقاقات الآخرين، الذين اكتسبوا صداقتهم من خلال الاستخدام الوافر للفضيلة. مال الظلم. ولكن الآن وقد تركنا جاهلين بالطبيعة الدقيقة لهذا الإثم الذي هو عرضي، على الرغم من المثابرة عليه، فمن المؤكد أننا أكثر يقظة في صلواتنا وجهودنا من أجل التقدم، وأكثر حرصًا على تأمين أصدقاء الإثم لأنفسنا بين القديسين. لكن هذا الخلاص، الذي يتم من خلال صلواتنا الخاصة، أو شفاعة القديسين، يضمن عدم إلقاء الإنسان في النار الأبدية، ولكن ليس أنه بمجرد إلقائه فيها، فإنه بعد فترة من الزمن سوف ينقذ منها. لأنه حتى أولئك الذين يتوهمون أن ما يقال عن الأرض الجيدة التي تنتج ثمرًا وافرًا، بعض ثلاثين، وبعض ستين، وبعض مائة ضعف، يُنسب إلى القديسين، بحيث أنه بما يتناسب مع استحقاقاتهم، فإن بعضهم سيخلص ثلاثين رجلاً، وبعضهم ستين، وبعضهم مائة - حتى أولئك الذين يتمسكون بهذا يميلون عمومًا إلى افتراض أن هذا الخلاص سيحدث في يوم الدينونة، وليس بعده. في ظل هذا الانطباع، يُقال إن أحد الأشخاص الذين لاحظوا الحماقة غير اللائقة التي وعد بها الناس أنفسهم بالإفلات من العقاب على أساس أن الجميع سيشملون في طريقة الخلاص هذه، قد علق بسعادة بالغة، أنه ينبغي علينا بدلاً من ذلك أن نسعى للعيش بشكل جيد بحيث نكون جميعًا بين عدد أولئك الذين يجب أن يشفعوا لتحرير الآخرين، خشية أن يكون عددهم قليلًا جدًا، حتى أنه بعد أن يسلموا ثلاثين أو ستين أو مائة آخرين، سيظل هناك الكثير ممن يستطيعون لا ينجو من العقاب بشفاعاتهم، ومن بينهم كل من وعد نفسه عبثًا وتهورًا بثمرة عمل آخر. ولكن لقد قيل ما يكفي للرد على أولئك الذين يعترفون بسلطة نفس الكتب المقدسة مثلنا، ولكنهم، من خلال تفسير خاطئ لها، يتصورون المستقبل كما يريدون هم أنفسهم، وليس كما يعلمه الكتاب المقدس. وبعد أن قدمت هذا الرد، فإنني الآن، وفقًا للوعد، أغلق هذا الكتاب.