The City of God (Book XX)

وفيما يتعلق بالحكم الأخير، والتصريحات المتعلقة به في العهدين القديم والجديد. الفصل الأول: على الرغم من أن الله يدين دائمًا، إلا أنه من المعقول أن نقصر انتباهنا في هذا الكتاب على دينونته الأخيرة. لكي نتكلم، اعتمادًا على نعمة الله، عن يوم دينونته النهائية، ونؤكده ضد الفجار وغير المؤمنين، يجب علينا أولاً أن نضع الإعلانات الإلهية في أساس الصرح. أولئك الأشخاص الذين لا يصدقون مثل هذه التصريحات يبذلون قصارى جهدهم لمعارضة مغالطاتهم الكاذبة والخادعة، إما بحجة أن ما هو مقتبس من الكتاب المقدس له معنى آخر، أو ينكرون تمامًا أنه كلام الله. لأنني أفترض أنه لا يوجد إنسان يفهم ما هو مكتوب، ويعتقد أن الإله الأسمى والحقيقي قد نقله إليه من خلال رجال قديسين، يرفض الاستسلام والموافقة على هذه التصريحات، سواء اعترف شفويًا بموافقته، أو كان يخجل أو يخاف من فعل ذلك بسبب تأثير شرير ما؛ أو حتى، بنزعة رأي تشبه إلى حد كبير الجنون، يبذل جهودًا مضنية للدفاع عما يعرفه ويعتقد أنه باطل ضد ما يعرف ويعتقد أنه حقيقي. لذلك فإن ما تتمسك به كنيسة الإله الحقيقي بأكملها وتعترف به هو عقيدتها، وهو أن المسيح سيأتي من السماء ليدين الأحياء والأموات، وهذا ما نسميه اليوم الأخير، أو الوقت الأخير، للدينونة الإلهية. لأننا لا نعلم عدد الأيام التي قد يستغرقها هذا الحكم؛ ولكن لا ينبغي لأي شخص يقرأ الكتاب المقدس، مهما كان بإهمال، أن يقال له إن اليوم يستخدم عادة للوقت. وعندما نتحدث عن يوم دينونة الله، فإننا نضيف كلمة "أخير" أو "نهائي" لهذا السبب، لأنه حتى الآن يدين الله، وقد أدان منذ بداية تاريخ البشرية، ويطرد من الجنة، ويستبعد من شجرة الحياة، هؤلاء الرجال الأوائل الذين ارتكبوا خطيئة عظيمة جدًا. نعم، كان بالتأكيد يمارس الدينونة أيضًا عندما لم يشفق على الملائكة الذين أخطأوا، الذين تغلب الحسد على رئيسهم وأغوى الناس بعد أن أُغوي هو نفسه. ولا بدون دينونة الله العميقة والعادله تكون حياة الشياطين والبشر، واحد في الهواء والآخر على الأرض، مليئة بالبؤس والمصائب والأخطاء. وعلى الرغم من أنه لم يخطئ أحد، إلا أنه كان من الممكن فقط من خلال حكم الله الصالح والصحيح أن يتم الحفاظ على الخليقة العاقلة بأكملها في السعادة الأبدية من خلال الالتزام المستمر بربها. إنه يدين أيضًا، ليس فقط في الجماهير، ويدين جنس الشياطين وجنس البشر ليكونوا بائسين بسبب الخطيئة الأصلية لهذه الأجناس، ولكنه يدين أيضًا أفعال الأفراد الطوعية والشخصية. لأنه حتى الشياطين يصلون لكي لا يتعذبوا، متى 8: 29 مما يثبت أنه بدون ظلم يمكن أن ينجوا أو يتعذبوا حسب صحرائهم. ويعاقب الله الناس على خطاياهم غالبًا بشكل ظاهر، ودائمًا سرًا، سواء في هذه الحياة أو بعد الموت، على الرغم من أنه لا يوجد إنسان يتصرف بشكل صحيح إلا بمساعدة المعونة الإلهية؛ ولا يعمل أي إنسان أو شيطان عملاً غير عادل إلا بإذن الحكم الإلهي العادل. لأنه كما يقول الرسول: ليس ظلم عند الله. رومية 9: 14 وكما يقول في مكان آخر، أحكامه غامضة، وطرقه لا يمكن اكتشافها. رومية 11: 33 إذن سأتكلم في هذا الكتاب، كما يسمح الله، لا عن تلك الدينونات الأولى، ولا عن أحكام الله الفاصلة، بل عن الدينونة الأخيرة، عندما يأتي المسيح من السماء ليدين الأحياء والأموات. لأن ذلك اليوم يُسمى بحق يوم الدين، لأنه لن يكون هناك مجال للجاهل أن يتساءل لماذا هذا الشرير سعيد وهذا الصديق تعيس. في ذلك اليوم، لن تكون السعادة الحقيقية الكاملة إلا للأخيار، في حين أن البؤس المستحق والأعلى سيكون من نصيب الأشرار، وهم فقط. الفصل الثاني: أن دينونة الله موجودة في الشبكة المختلطة للشؤون الإنسانية، رغم أنه لا يمكن تمييزها. في هذا الوقت الحاضر نتعلم أن نحتمل الشرور التي يتعرض لها حتى الرجال الصالحون برباطة جأش، وأن نستخف بالبركات التي يتمتع بها حتى الأشرار. وبالتالي، حتى في ظروف الحياة التي لا يظهر فيها عدالة الله، فإن تعليمه مفيد. لأننا لا نعلم بأي حكم من الله أصبح هذا الرجل الصالح فقيرًا وهذا الرجل الشرير غنيًا. لماذا، في رأينا، الذي يجب أن يعاني بشدة من أجل حياته المهجورة، يستمتع بنفسه، بينما يطارد الحزن من تقودنا حياته الجديرة بالثناء إلى افتراض أنه يجب أن يكون سعيدًا؛ لماذا يتم فصل الرجل البريء من المحكمة ليس فقط دون انتقام، بل حتى إدانته، إما لأنه ظلم بسبب ظلم القاضي، أو طغت عليه أدلة كاذبة، في حين أن خصمه المذنب، من ناحية أخرى، لا يُطلق سراحه فقط مع الإفلات من العقاب، بل حتى يتم قبول ادعاءاته؛ لماذا يتمتع الأشرار بصحة جيدة، بينما الأتقياء يحزنون في المرض؟ لماذا يتمتع الأشرار ببنية سليمة، في حين أن أولئك الذين لا يستطيعون إيذاء أي شخص حتى بكلمة واحدة هم منذ الطفولة مصابون باضطرابات معقدة؛ لماذا ينقطع الموت المبكر عن من هو مفيد للمجتمع، في حين أن أولئك الذين، كما قد يبدو، ما كان يجب أن يولدوا أبدًا، يعيشون حياة طويلة غير عادية؛ لماذا يكلّل الممتلئ إثمًا بالكرامات، أما الكامل فيدفن في ظلمة الإهمال. ولكن من يستطيع جمع أو تعداد كل التناقضات من هذا النوع؟ ولكن إذا كانت هذه الحالة الشاذة للأشياء موحدة في هذه الحياة، حيث، كما يقول صاحب المزمور المقدس، الإنسان فيها مثل الغرور، وأيامه كظل يمضي، – موحدة لدرجة أنه لم يفز أحد سوى الأشرار بالرخاء المؤقت على الأرض، في حين أن الصالحين فقط هم الذين يعانون من شرورها – فيمكن إحالة هذا إلى دينونة الله العادلة وحتى الحميدة. قد نفترض أن أولئك الذين لم يكن مقدرا لهم أن ينالوا تلك الفوائد الأبدية التي تشكل البركات البشرية إما كانوا مخدوعين بالبركات العابرة كمكافأة عادلة لشرهم، أو كانوا، برحمة الله، يتعزون بها، وأن أولئك الذين لم يكن مقدرا لهم أن يعانوا من العذاب الأبدي قد تعرضوا لتأديب زمني لخطاياهم، أو تم تحفيزهم لبلوغ أعظم في الفضيلة. ولكن الآن، كما هو الحال، بما أننا لا نرى فقط الأخيار متورطين في شرور الحياة، والأشرار يستمتعون بخيراتها، الأمر الذي يبدو ظالمًا، ولكن أيضًا أن الشر غالبًا ما يتفوق على الأشرار، والخير يفاجئ الأخيار، بالحري في هذا الصدد، أحكام الله لا يمكن فحصها، وطرقه لا يمكن اكتشافها. على الرغم من أننا لا نعرف بأي دينونة يتم فعل هذه الأشياء أو يسمح بها الله، الذي معه أعظم فضيلة، وأعلى حكمة، وأعلى عدالة، ولا يوجد عجز، ولا تهور، ولا إثم، إلا أنه من المفيد لنا أن نتعلم أن نرخص مثل هذه الأشياء، سواء كانت جيدة أو شريرة، ونتعلق بلا مبالاة بالصالحين والأشرار، ونطمع في تلك الأشياء الصالحة التي تخص الأخيار فقط، ونهرب من تلك الشرور التي تخص الأشرار فقط. ولكن عندما نصل إلى تلك الدينونة، التي يُسمى تاريخها بشكل خاص يوم الدينونة، وأحيانًا يوم الرب، فسوف ندرك بعد ذلك عدالة جميع أحكام الله، ليس فقط تلك التي سيتم النطق بها بعد ذلك، ولكن أيضًا كل ما يسري مفعوله من البداية، أو قد يصبح ساري المفعول قبل ذلك الوقت. وفي ذلك اليوم سوف ندرك أيضًا بأي عدالة تتحدى الكثير من أحكام الله العادلة، أو تقريبًا جميعها، في الحياة الحاضرة فحص الحس البشري أو البصيرة، رغم أنه في هذه المسألة لا يخفى على الأتقياء أن ما هو مخفي هو عادل. الفصل 3.- ما يقوله سليمان، في سفر الجامعة، فيما يتعلق بالأشياء التي تحدث على حد سواء للصالحين والأشرار. هكذا يبدأ سليمان، أحكم ملوك إسرائيل، الذي حكم في أورشليم، السفر المسمى بالجامعة، والذي يحسبه اليهود بين كتبهم القانونية: قال الجامعة: باطل الأباطيل، باطل الأباطيل. الكل باطل. ما المنفعة للإنسان من كل تعبه الذي أخذه تحت الشمس؟ وبعد أن يعدد بهذا النص مصائب هذه الحياة وأوهامها، وطبيعة الزمن الحاضر المتغيرة، التي ليس فيها شيء جوهري ولا شيء دائم، يندب بين سائر الأباطيل التي تحت الشمس، هذا أيضًا، أنه وإن كانت الحكمة تتفوق الحماقة كما النور يفوق الظلمة، وإن كانت عينا الحكيم في رأسه، والأحمق يمشي في الظلمة (جامعة 2: 13-14) إلا حدث واحد. يحدث لهم جميعًا، أي في هذه الحياة تحت الشمس، مما يشير بلا شك إلى تلك الشرور التي نراها تصيب الرجال الطيبين والأشرار على حدٍ سواء. ويقول أيضًا إن الأخيار يعانون من مصائب الحياة كما لو كانوا أشرارًا، والأشرار يستمتعون بخيرات الحياة كما لو كانوا صالحين. يوجد باطل يتم على الارض. أنه يوجد صديقون يصيبهم مثل عمل الأشرار، ويوجد أيضًا أشرار يصيبهم مثل عمل الصديقين. فقلت إن هذا أيضا باطل. جامعة 8: 14 خصص هذا الرجل الحكيم هذا السفر كله لكشف هذا الغرور بالكامل، ومن الواضح أنه ليس هناك هدف آخر سوى أننا قد نشتاق إلى تلك الحياة التي ليس فيها باطل تحت الشمس، بل حق تحت الذي خلق الشمس. إذن، في هذا الغرور، أليس بدينونة الله العادلة والعادل أن الإنسان، الذي أصبح مثل الغرور، كان مقدرًا له أن يزول؟ ولكن في أيام الغرور هذه، هناك فرق مهم سواء كان يقاوم الحق أو يستسلم له، وما إذا كان محرومًا من التقوى الحقيقية أو شريكًا فيها - وهو أمر مهم ليس بقدر ما يتعلق بالحصول على بركات أو التهرب من مصائب هذه الحياة العابرة والعبثية، ولكن فيما يتعلق بالدينونة المستقبلية التي ستحول للأخيار أشياء جيدة، وللأشرار أشياء سيئة، في ملكية دائمة وغير قابلة للتصرف. وأخيراً يختتم هذا الرجل الحكيم كتابه هذا بقوله: اتق الله واحفظ وصاياه، فإن هذا هو كل إنسان. لأن الله يحضر كل عمل إلى الدينونة على كل محتقر، إن كان خيراً أو شراً. جامعة 12: 13-14 ما هو التصريح الأكثر صدقًا وإيجازًا ونفعًا الذي يمكن تقديمه؟ يقول: اتقوا الله واحفظوا وصاياه: لأن هذا هو كل إنسان. لأن كل من له وجود حقيقي فهو حافظ لوصايا الله. ومن ليس هذا فليس شيئا. لأنه ما دام في شبه الباطل لا يتجدد في صورة الحق. لأن الله سيدين كل عمل، أي كل ما يفعله الإنسان في هذه الحياة، سواء كان خيرًا أم شرًا، على كل إنسان محتقر، أي على كل إنسان يبدو هنا محتقرًا، وبالتالي لا يُؤخذ فيه؛ لأن الله يراه ولا يحتقره ولا يتغاضى عنه في دينونه. الفصل الرابع: سيتم الاستشهاد بأدلة الدينونة الأخيرة، أولاً من العهد الجديد، ثم من العهد القديم. إن البراهين إذن على دينونة الله الأخيرة التي أقترح تقديمها مأخوذة أولاً من العهد الجديد، ثم من العهد القديم. لأنه على الرغم من أن العهد القديم سابق في الزمن، إلا أن العهد الجديد له الأسبقية في القيمة الجوهرية؛ لأن الأفعال القديمة هي جزء من الإعلان عن الجديد. لذلك، يجب علينا أولاً أن نستشهد بمقاطع من العهد الجديد، ونؤكدها باقتباسات من العهد القديم. القديم يحتوي على الناموس والأنبياء، والجديد يحتوي على الإنجيل والرسائل الرسولية. والآن يقول الرسول بالناموس معرفة الخطية. ولكن الآن ظهر بر الله بدون الناموس مشهودا له من الناموس والأنبياء. وأما بر الله فهو بالإيمان بيسوع المسيح على جميع الذين يؤمنون. رومية 3: 20-22 إن بر الله هذا ينتمي إلى العهد الجديد، والدليل عليه موجود في الكتب القديمة، أي في الناموس والأنبياء. سأقوم أولاً بذكر القضية ثم استدعاء الشهود. وهذا الأمر يوجهنا يسوع المسيح نفسه إلى مراعاته، قائلاً: "إن الكاتب المتعلم في ملكوت الله يشبه رب بيت صالحًا، يُخرج من كنزه جديدًا وقديمًا". متى 13: 52 لم يقل قديمًا وجديدًا، وهو ما كان سيقوله بالتأكيد لو لم يرغب في اتباع ترتيب الاستحقاق بدلاً من ترتيب الزمن. الفصل الخامس: المقاطع التي يعلن فيها المخلص أنه ستكون هناك دينونة إلهية في نهاية العالم. المخلص نفسه، إذ يوبخ المدن التي صنع فيها أعمالًا عظيمة، ولكنها لم تؤمن، ويضعها في مقارنة غير مواتية مع المدن الأجنبية، يقول: ولكن أقول لكم: ستكون صور وصيداء أكثر احتمالًا يوم الدين مما لكم. متى 11: 22 وبعد قليل قال: الحق أقول لكم: ستكون لأرض سدوم يوم الدين حالة أكثر احتمالا مما لكم. متى 11: 24 هنا يتنبأ بكل وضوح أن يوم الدين سيأتي. وفي موضع آخر يقول: رجال نينوى سيقومون في الدين مع هذا الجيل ويدينونه، لأنهم تابوا بمناداة يونان. وهوذا أعظم من يونان ههنا. ملكة الجنوب ستقوم في الدين مع هذا الجيل وتدينه، لأنها أتت من أقاصي الأرض لتسمع كلام سليمان. وهوذا أعظم من سليمان ههنا. متى 12: 41-42 نتعلم من هذا المقطع شيئين، أن الدينونة ستحدث، وأنها ستكون عند قيامة الأموات. لأنه عندما تحدث عن أهل نينوى وملكة الجنوب، كان يتحدث بالتأكيد عن الأموات، ومع ذلك قال إنهم سيقومون في يوم الدين. لم يقل: "سيدينون كما لو كانوا هم أنفسهم قضاة"، بل لأنه بالمقارنة بهم، سيُدان الآخرون بعدل. مرة أخرى، في فقرة أخرى، حيث كان يتحدث عن الخلط الحالي والفصل المستقبلي بين الخير والشر – الفصل الذي سيتم في يوم الدين – قدم مقارنة مأخوذة من الحنطة المزروعة والزوان المزروع بينهما، وقدم هذا التفسير لها لتلاميذه: من يزرع الزرع الجيد هو ابن الإنسان، وما إلى ذلك. هنا، في الواقع، لم يذكر الدينونة أو يوم الدينونة، لكنه أشار إليها بشكل أكثر وضوحًا من خلال وصف الظروف، وتنبأ. أنه ينبغي أن يحدث في نهاية العالم. وكذلك يقول لتلاميذه: الحق أقول لكم: إنكم أنتم الذين تبعتموني في التجديد، متى جلس ابن الإنسان على كرسي مجده، تجلسون أنتم أيضًا على اثني عشر كرسيًا تدينون أسباط إسرائيل الاثني عشر. متى 19: 28 نتعلم هنا أن يسوع سيدين مع تلاميذه. ولذلك قال في موضع آخر لليهود: إن كنت أنا ببعلزبول أخرج الشياطين، فبمن يخرجهم أبناؤكم؟ لذلك يكونون قضاتكم. متى 12: 27 ولا ينبغي لنا أن نظن أن اثني عشر رجلاً فقط سيحكمون معه، مع أنه يقول أنهم سيجلسون على اثني عشر عرشًا؛ لأن العدد اثني عشر يدل على اكتمال جمهور الذين سيحكمون. بالنسبة لجزئي العدد سبعة (الذي يرمز عادةً إلى الكلية)، أي أربعة وثلاثة، مضروبين في بعضهما البعض، يكون الناتج اثني عشر. فأربعة في ثلاثة، أو ثلاثة في أربعة، يساوي اثني عشر. وفي هذا العدد اثني عشر معاني أخرى أيضًا. أليس هذا هو التفسير الصحيح للعروش الاثني عشر، إذًا إذ نقرأ أن متياس قد رسم رسولًا مكان يهوذا الخائن الرسول بولس، مع أنه تعب أكثر منهم جميعًا، لا ينبغي أن يكون له كرسي للدينونة (1كو 15: 10). لكنه يعتبر نفسه بلا لبس ضمن عدد القضاة عندما يقول: "ألستم تعلمون أننا سندين ملائكة؟" 1 كورنثوس 6: 3 يجب مراعاة نفس القاعدة عند تطبيق الرقم اثني عشر على أولئك الذين سيُدانون. لأنه على الرغم من أنه قيل إن محاكمة أسباط إسرائيل الاثني عشر، فإن سبط لاوي، وهو الثالث عشر، لن يُعفى من الحكم، ولن يصدر الحكم على إسرائيل فقط ولا على الأمم الأخرى. وبالكلمات الموجودة في التجديد، كان يقصد بالتأكيد أن تكون قيامة الأموات مفهومة؛ لأن جسدنا سيتجدد بعدم الفساد، كما تولد أرواحنا بالإيمان. أحذف فقرات كثيرة، لأنها، على الرغم من أنها تبدو وكأنها تشير إلى الدينونة الأخيرة، إلا أنها عند فحصها عن كثب تجد أنها غامضة، أو تشير بالأحرى إلى حدث آخر – سواء لمجيء المخلص الذي يحدث باستمرار في كنيسته، أي في أعضائه، الذي يأتي فيه شيئًا فشيئًا، وقطعة قطعة، لأن الكنيسة بأكملها هي جسده، أو إلى دمار أورشليم الأرضية. لأنه عندما يتحدث حتى عن هذا، فإنه غالبًا ما يستخدم لغة تنطبق على نهاية العالم ويوم الدينونة الأخير والعظيم، بحيث لا يمكن التمييز بين هذين الحدثين ما لم تتم مقارنة جميع المقاطع المقابلة المتعلقة بالموضوع في الإنجيليين الثلاثة، متى ومرقس ولوقا، مع بعضها البعض – لأن بعض الأشياء يضعها مبشر أكثر غموضًا وبشكل أكثر وضوحًا من قبل مبشر آخر – بحيث يصبح واضحًا ما هو المقصود من الإشارة إلى حدث واحد. وهذا ما بذلت جهدًا كبيرًا في تحقيقه في رسالة كتبتها إلى هيسيخيوس صاحب الذكرى المباركة، أسقف صالون، بعنوان: "من نهاية العالم". سأقتبس الآن من إنجيل متى المقطع الذي يتحدث عن فصل الصالحين عن الأشرار بواسطة دينونة المسيح الأكثر فعالية والنهائية: "فمتى جاء ابن الإنسان في مجده". . . ثم يقول أيضًا للذين عن يده اليسرى: اذهبوا عني يا ملاعين، إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته. ثم يروي أيضًا للأشرار الأشياء التي لم يفعلوها، بل قال إن الذين عن اليمين قد فعلوها. وعندما سألوه متى رأوه بحاجة إلى هذه الأشياء، أجاب أنهم بما أنهم لم يفعلوا ذلك لأحد إخوته الصغار، لم يفعلوا ذلك به، ويختتم مخاطبته بالكلمات، "وسيمضي هؤلاء إلى العقاب الأبدي، أما الأبرار إلى الحياة الأبدية". علاوة على ذلك، يقول الإنجيلي يوحنا بكل وضوح أنه تنبأ بأن الدينونة يجب أن تكون عند قيامة الأموات. لأنه بعد أن قال: إن الآب لا يدين أحداً، بل قد أعطى كل الدينونة للابن، لكي يكرم الجميع الابن كما يكرمون الآب. ومن لا يكرم الابن لا يكرم الآب الذي أرسله. ويضيف على الفور: الحق الحق أقول لكم: من يسمع كلامي ويؤمن بالذي أرسلني، فله حياة أبدية، ولا يأتي إلى دينونة. بل ينتقل من الموت إلى الحياة. يوحنا 5: 22-24 قال هنا أن المؤمنين به لا ينبغي أن يحاكموا. فكيف إذن ينفصلون عن الأشرار بالدينونة، ويجلسون عن يمينه، ما لم تستخدم الدينونة في هذا المقطع للدينونة؟ لأنه بهذا المعنى لن يأتي إلى الدينونة الذين يسمعون كلمته ويؤمنون بالذي أرسله. الفصل 6. ما هي القيامة الأولى وما هي الثانية. وبعد ذلك يضيف الكلمات: الحق الحق أقول لكم: تأتي ساعة، وهي الآن، حين يسمع الأموات صوت ابن الله؛ والذين يسمعون يحيون. لأنه كما أن الآب له حياة في ذاته؛ هكذا أعطى الابن أن تكون له الحياة في ذاته. يوحنا 5: 25-26 وهو لا يتكلم بعد عن القيامة الثانية، أي قيامة الجسد التي ستكون في النهاية، بل عن الأولى، الكائنة الآن. ومن أجل هذا التمييز يقول: تأتي الساعة وهي الآن. وهذه القيامة لا تتعلق بالجسد، بل بالنفس. لأن النفوس أيضًا لها موت في الشر والخطايا، حيث يكونون أمواتًا، الذين تقول لهم نفس الشفاه: دعوا الموتى يدفنون موتاهم، متى 8: 22 - أي، أولئك الذين ماتوا في الروح، دع الموتى في الجسد يدفنونهم. إذًا عن هؤلاء الأموات – الأموات بالفجور والإثم – يقول: تأتي ساعة وهي الآن حين يسمع الأموات صوت ابن الله. والذين يسمعون يحيون. الذين يسمعون، أي الذين يطيعون، ويؤمنون، ويثبتون إلى النهاية. وهنا لا فرق بين الخير والشر. لأنه حسن لجميع الناس أن يسمعوا صوته، فيحيوا، بالانتقال إلى حياة التقوى من موت الفجور. وعن هذا الموت يقول الرسول بولس: "إذًا الجميع ماتوا، وهو مات لأجل الجميع، لكي لا يعيش الأحياء فيما بعد لأنفسهم، بل للذي مات لأجلهم وقام". 2 كورنثوس 5: 14-15 وهكذا كان الجميع، بدون استثناء واحد، أمواتًا في الخطايا، سواء كانت الخطايا الأصلية أو الاختيارية، أو خطايا الجهل، أو الخطايا المرتكبة ضد المعرفة؛ ومن أجل جميع الأموات مات الشخص الوحيد الحي، أي الذي لم يكن لديه خطية على الإطلاق، لكي يعيش الذين يعيشون بمغفرة خطاياهم، لا لأنفسهم، بل للذي مات من أجل الجميع، من أجل خطايانا، وقام من أجل تبريرنا، حتى أننا، إذ نؤمن بالذي يبرر الفجار، وتبررنا من الفجور أو نُحيى من الموت، نستطيع أن نبلغ إلى القيامة الأولى التي هي الآن. لأنه في هذه القيامة الأولى ليس لأحد نصيب إلا الذين سيكونون مباركين إلى الأبد. ولكن في الحالة الثانية، التي يتابع الحديث عنها، فإن الجميع، كما سنتعلم، لهم نصيب، سواء المباركين أو البائسين. إحداهما قيامة الرحمة، والأخرى قيامة الدينونة. ولذلك هو مكتوب في المزمور رحمة وحكماً أغني لك يا رب أرتل. وعن هذه الدينونة قال: وأعطاه سلطانًا أن يدين أيضًا، لأنه ابن الإنسان. فهو يظهر هنا أنه سيأتي ليدين في ذلك الجسد الذي جاء ليُدان به. لأنه يقول هذا ليبين أنه ابن الإنسان. ثم اتبع الكلمات لغرضنا: لا تتعجبوا من هذا: فإنه تأتي ساعة فيها يسمع جميع الذين في القبور صوته، فيخرجون. والذين فعلوا الصالحات إلى قيامة الحياة. والذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة. يوحنا 5: 28-29 يستخدم هذه الدينونة هنا بنفس المعنى الذي استخدمه قبل قليل، عندما قال: "من يسمع كلامي ويؤمن بالذي أرسلني، فله حياة أبدية، ولن يأتي إلى الدينونة، بل ينتقل من الموت إلى الحياة". أي أن له نصيب في القيامة الأولى التي بها يتم الانتقال من الموت إلى الحياة في هذا الزمان الحاضر، فلن يدخل في الدينونة التي يذكرها باسم الدينونة، كما في الموضع الذي يقول فيه أيضًا، بل الذين فعلوا السيئات إلى قيامة الدينونة، أي إلى الدينونة. فمن لم يرد أن يدان في القيامة الثانية فليقم في الأولى. فإنه تأتي ساعة، وهي الآن، حين يسمع الأموات صوت ابن الله. والذين يسمعون يحياون، أي لن يدخلوا في الدينونة التي تسمى الموت الثاني؛ حيث يُطرح فيه الموت، بعد القيامة الثانية أو الجسدية، الذين لم يقوموا في القيامة الأولى أو القيامة الروحية. لأنه تأتي ساعة (لكنه هنا لا يقول، والآن هي، لأنها ستأتي في نهاية العالم في دينونة الله الأخيرة والأعظم) عندما يسمع جميع الذين في القبور صوته ويخرجون. ولم يقل كما في القيامة الأولى: والذين يسمعون يحياون. لأن الجميع لن يعيشوا، على الأقل بهذه الحياة التي يجب أن نسميها حياة، لأنها وحدها مباركة. يجب أن يتمتعوا بنوع من الحياة حتى يسمعوا، ويخرجوا من القبور بأجسادهم الصاعدة. ولماذا لا يحيا الجميع، يعلمنا في الكلمات التالية: الذين فعلوا الصالحات إلى قيامة الحياة، هؤلاء هم الذين سيحيون؛ وأما الذين عملوا السيئات إلى قيامة الدينونة، فهؤلاء هم الذين لن يعيشوا، بل في الموت الثاني سيموتون. لقد فعلوا الشر لأن حياتهم كانت شريرة. وكانت حياتهم شريرة لأنها لم تتجدد في القيامة الأولى أو الروحية التي هي الآن، أو لأنهم لم يثبتوا إلى النهاية في حياتهم المتجددة. إذًا، هناك تجديدان، وقد ذكرتهما سابقًا – التجديد بحسب الإيمان، والذي يتم في الحياة الحاضرة بواسطة المعمودية؛ والأخرى حسب الجسد، والتي ستتم في عدم الفساد والخلود بواسطة الدينونة العظيمة والنهائية – كذلك هناك أيضًا قيامتان – الأولى القيامة الروحية، التي لها مكان في هذه الحياة، وتحفظنا من المجيء إلى الموت الثاني؛ والآخر هو الثاني، الذي لا يحدث الآن، ولكن في نهاية العالم، والذي هو من الجسد، وليس من الروح، والذي سيطرد بالدينونة الأخيرة البعض إلى الموت الثاني، والبعض الآخر إلى تلك الحياة التي ليس لها موت. الفصل السابع: ما هو مكتوب في رؤيا يوحنا بخصوص القيامتين، والألف سنة، وما يمكن الاعتقاد به بشكل معقول حول هذه النقاط. وقد تحدث يوحنا الإنجيلي عن هاتين القيامتين في الكتاب الذي يسمى سفر الرؤيا، ولكن بطريقة لا يفهمها بعض المسيحيين القيامة الأولى، فيفسرون المقطع بأوهام سخيفة. لأن الرسول يوحنا يقول في السفر المذكور ورأيت ملاكا نازلا من السماء. . . . مبارك ومقدس من له نصيب في القيامة الأولى. مثل هؤلاء ليس للموت الثاني سلطان عليه. بل سيكونون كهنة لله والمسيح وسيملكون معه ألف سنة. أولئك الذين، بناءً على هذا المقطع، يشتبهون في أن القيامة الأولى مستقبلية وجسدية، تأثروا، من بين أمور أخرى، خاصة بعدد ألف سنة، كما لو كان أمرًا مناسبًا أن يتمتع القديسون بنوع من راحة السبت خلال تلك الفترة، وقت فراغ مقدس بعد أعمال الستة آلاف سنة منذ خلق الإنسان، وكان بسبب خطيته العظيمة التي طردت من نعيم الجنة إلى ويلات هذه الحياة الفانية، حتى أنه وهكذا، كما هو مكتوب، "يوم واحد عند الرب كألف سنة، وألف سنة كيوم واحد،" 2 بطرس 3: 8 يجب أن يتبع ذلك عند اكتمال ستة آلاف سنة، مثل ستة أيام، ما يشبه سبت اليوم السابع في الألف سنة التالية؛ وأنه لهذا الغرض يقوم القديسون، أي للاحتفال بهذا السبت. وهذا الرأي لا يكون مرفوضًا إذا اعتقد أن أفراح القديسين في ذلك السبت تكون روحية، وتترتب على حضور الله. لأنني أنا أيضًا كنت أؤمن بهذا الرأي ذات مرة. ولكن بما أنهم يؤكدون أن أولئك الذين يقومون بعد ذلك مرة أخرى سيستمتعون بأوقات فراغ الولائم الجسدية المفرطة، المزودة بكمية من اللحم والشراب بحيث لا تصدم فقط شعور المعتدلين، بل حتى تتجاوز قدر السذاجة نفسها، فإن مثل هذه التأكيدات لا يمكن تصديقها إلا من قبل الجسدانيين. أولئك الذين يؤمنون بهم يُطلق عليهم اسم Chiliasts الروحيين، والذي يمكن أن نعيد إنتاجه حرفيًا باسم Millenarians. لقد كانت عملية دحض هذه الآراء نقطة تلو الأخرى عملية شاقة: فنحن نفضل المضي قدمًا لإظهار كيف ينبغي فهم هذا المقطع من الكتاب المقدس. يقول الرب يسوع المسيح نفسه: "لا يستطيع أحد أن يدخل بيت قوي وينهب أمتعته، إن لم يربط القوي أولاً، أي بالرجل القوي إبليس، إذ له سلطان أن يستولي الجنس البشري. ويقصد بأمواله التي كان مزمعًا أن يأخذها، أولئك الذين كان الشيطان قد أمسكهم بخطايا وآثام مختلفة، ولكنهم كانوا مزمعين أن يصيروا مؤمنين بنفسه. ومن أجل ربط هذا القوي رأى الرسول في الرؤيا ملاكًا نازلًا من السماء معه مفتاح الهاوية وسلسلة في يده. ويقول إنه أمسك بالتنين، تلك الحية القديمة، التي تدعى إبليس والشيطان، وقيده ألف سنة، أي لجم قوته وقيدها حتى لا يتمكن من إغواء وامتلاك أولئك الذين سيتحررون. الآن يمكن فهم الألف سنة بطريقتين، على ما يخطر ببالي: إما لأن هذه الأشياء تحدث في الألف السادس من السنين أو في الألف السادس (الجزء الأخير منه يمر الآن)، كما لو أنه في اليوم السادس، الذي يتبعه سبت لا مساء له، الراحة التي لا نهاية لها للقديسين، بحيث، عندما يتحدث عن جزء تحت اسم الكل، يطلق على الجزء الأخير من الألفية – الجزء، أي الذي لم ينقضي بعد قبل نهاية الألف. العالم – ألف سنة؛ أو استخدم ألف سنة كمعادل لكامل مدة هذا العالم، مستخدمًا عدد الكمال للإشارة إلى اكتمال الزمن. لأن الألف هو مكعب العشرة. لأن عشرة في عشرة يساوي مائة، أي؛ المربع على سطح الطائرة. ولكن لإعطاء هذه السطوح ارتفاعًا وجعلها مكعبة، يتم ضرب المائة مرة أخرى في عشرة، وهو ما يعطينا ألفًا. علاوة على ذلك، إذا تم استخدام مائة أحيانًا للكل، كما عندما قال الرب على سبيل الوعد لمن ترك كل شيء وتبعه سينال في هذا العالم مائة ضعف؛ متى 19: 29 الذي يقدم الرسول تفسيرًا له عندما يقول: "إِن لا شيء لنا ونحن نملك كل شيء" (2 كورنثوس 6: 10) - لأنه قيل قديمًا: "العالم كله هو ثروة المؤمن" - فكم سبب أعظم من وضع الألف في الكل لأنه مكعب، بينما الآخر هو المربع فقط؟ ولنفس السبب لا يمكننا تفسير كلمات المزمور بشكل أفضل، فهو يذكر عهده إلى الأبد، الكلمة التي أوصى بها إلى ألف جيل، بدلاً من فهمها على أنها تعني جميع الأجيال. وألقاه في الهاوية – أي ألقى الشيطان في الهاوية. يُقصد بالهاوية العدد الكبير من الأشرار الذين قلوبهم غارقة في الحقد على كنيسة الله بشكل لا يسبر غوره؛ لا يعني ذلك أن الشيطان لم يكن هناك من قبل، ولكن يقال إنه أُلقي هناك، لأنه عندما يُمنع من إيذاء المؤمنين، فإنه يستحوذ على الأشرار بشكل كامل. لأن ذلك الإنسان مسكون أكثر بالشيطان الذي ليس فقط يبتعد عن الله، بل يكره أيضًا الذين يخدمون الله مجانًا. وأغلق عليه وختم عليه لكي لا يضل الأمم في ما بعد حتى تتم الألف السنة. حبسته : أي منعته من الخروج ، من فعل ما نهي عنه . ويبدو لي أن إضافة الختم عليه يعني أنه تم تصميمه للحفاظ على سر من ينتمي إلى حزب الشيطان ومن لا ينتمي إليه. لأن هذا سر في هذا العالم، لأننا لا نستطيع أن نعلم هل حتى الرجل الذي يبدو واقفًا يسقط، أو الذي يبدو كاذبًا يقوم. ولكن بسلسلة وسجن هذا المنع، يُمنع الشيطان من إغواء تلك الأمم التي تنتمي للمسيح، ولكنه سبق أن أغراها أو أخضعها. لأنه قبل تأسيس العالم اختار الله أن ينقذ هؤلاء من سلطان الظلمة، وينقلهم إلى ملكوت ابن محبته، كما يقول الرسول. كولوسي 1: 13 لأنه من هو المسيحي الذي لا يعلم أنه يضل الأمم الآن ويجذبهم معه إلى العقاب الأبدي، ولكن ليس أولئك الذين سبق لهم الحياة الأبدية؟ ولا ينزعج أحد من حقيقة أن الشيطان غالبًا ما يغوي حتى أولئك الذين جددوا في المسيح، وبدأوا في السير في طريق الله. لأن الرب يعرف الذين هم له، 2 تيموثاوس 2: 19 ومن هؤلاء لا يغوي الشيطان أحدا إلى الهلاك الأبدي. لأنه كما أن الله الذي لا يخفى عليه شيء حتى فيما يتعلق بالأمور المستقبلية، فإن الرب يعرفها. ليس كرجل يرى رجلاً في الوقت الحاضر (إذا أمكن القول إنه يرى شخصًا لا يرى قلبه)، ولكنه لا يرى حتى نفسه بقدر ما يستطيع أن يعرف أي نوع من الأشخاص سيكون. فالشيطان إذًا مقيد ومحبوس في الهاوية، حتى لا يغوي الأمم التي تجمعت منها الكنيسة، والتي كان يغويها سابقًا قبل أن توجد الكنيسة. لأنه لم يُقال أنه لا ينبغي أن يغوي أحداً، بل لا ينبغي أن يغوي الأمم – أي بلا شك، تلك التي توجد فيها الكنيسة – حتى تتم الألف سنة، أي إما ما بقي من اليوم السادس الذي يتكون من ألف سنة، أو كل السنوات التي ستنقضي إلى انقضاء الدهر. إن الكلمات التي تقول إنه لا ينبغي أن يغوي الأمم حتى تتم الألف سنة، لا يجب أن تُفهم على أنها تشير إلى أنه بعد ذلك يجب عليه أن يغوي فقط تلك الأمم التي تتكون منها الكنيسة المُقدَّرة، ومن إغواء من تم تقييده بهذه السلسلة والسجن؛ لكنها تُستخدم وفقًا لذلك الاستخدام المتكرر في الكتاب والممثل في المزمور: "هكذا عيوننا تنتظر الرب إلهنا حتى يرحمنا"، ليس كما لو أن عيون عبيده لم تعد تنتظر الرب إلههم عندما يرحمهم. أو أن ترتيب الكلمات هو بالتأكيد هذا: وأغلق عليه وختم عليه حتى تتم الألف السنة. والجملة المتداخلة، وهي أنه لا ينبغي أن يضل الأمم في ما بعد، لا ينبغي أن تُفهم في العلاقة التي تقف فيها، ولكن بشكل منفصل، كما لو أضيفت بعد ذلك، بحيث يمكن قراءة الجملة بأكملها، وأغلق عليه وختم عليه حتى تتم الألف سنة، حتى لا يضل الأمم في ما بعد، أي: أغلق عليه حتى تتم الألف سنة، لهذا السبب، حتى لا يتمكن من خداع الأمم في ما بعد. الفصل الثامن: ربط وحل الشيطان. بعد ذلك، يقول جون، يجب أن يُطلق سراحه لفترة قصيرة. إذا كان تقييد الشيطان وإغلاقه يعني جعله غير قادر على إغواء الكنيسة، فهل يجب أن يكون فقدانه بمثابة استعادة لهذه القدرة؟ بأي حال من الأحوال. لأن الكنيسة المُعيَّنة والمختارة قبل تأسيس العالم، الكنيسة التي قيل عنها: الرب يعرف الذين هم له، لن ينخدع بها أبدًا. ومع ذلك، ستكون هناك كنيسة في هذا العالم، حتى عندما يُطلق الشيطان، كما كانت منذ البدء، وستظل دائمًا، حيث تمتلئ أماكن الموت بمؤمنين جدد. لأنه بعد قليل يقول يوحنا أن الشيطان إذا انحل سيجذب الأمم الذين ضلهم في العالم كله ليصنعوا حربًا ضد الكنيسة، وسيكون عدد هؤلاء الأعداء مثل رمل البحر. وصعدوا على عرض الأرض وأحاطوا بمعسكر القديسين وبالمدينة الحبيبة، فنزلت نار من عند الله من السماء وأكلتهم. وإبليس الذي كان يغويهم طرح في بحيرة النار والكبريت، حيث الوحش والنبي الكذاب، وسيعذبون نهارا وليلا إلى أبد الآبدين. رؤيا 20: 9-10 يتعلق هذا بالدينونة الأخيرة، لكنني أعتقد أنه من المناسب أن أذكرها الآن، لئلا يفترض أي شخص أنه في ذلك الوقت القصير الذي سيتحرر فيه الشيطان لن تكون هناك كنيسة على الأرض، سواء لأن الشيطان لم يجد كنيسة، أو لأنه دمرها باضطهادات متعددة. فالشيطان إذن ليس مقيدًا طوال الوقت الذي يشمله هذا الكتاب – أي من مجيء المسيح الأول إلى نهاية العالم، عندما يأتي للمرة الثانية – ليس مقيدًا بهذا المعنى، أنه خلال هذه الفترة، التي تسمى ألف سنة، لن يغوي الكنيسة، لأنه حتى عندما يطلقها لن يغويها. لأنه بالتأكيد، إذا كان تقييده يعني أنه غير قادر أو غير مسموح له بإغواء الكنيسة، فماذا يمكن أن يعني فقدانه سوى قدرته على القيام بذلك أو السماح له بذلك؟ ولكن معاذ الله أن يكون الأمر كذلك! لكن تقييد الشيطان هو منعه من ممارسة كل قوته لإغواء الناس، إما عن طريق إجبارهم بالعنف أو خداعهم بطريقة احتيالية للمشاركة معه. لو سُمح له خلال هذه الفترة الطويلة بمهاجمة ضعف الناس، فإن الكثير من الأشخاص، مثل الله الذي لا يرغب في تعريضهم لمثل هذه التجربة، سوف ينقض إيمانهم، أو سيمنعون من الإيمان؛ وأن هذا قد لا يحدث، فهو ملزم. ولكن متى جاء الوقت القصير يكون محلولا. لأنه سيغضب بكل قوته وملائكته ثلاث سنين وستة أشهر. وأولئك الذين يحاربهم سيكون لديهم القدرة على الصمود في وجه كل أعمال العنف والحيل. وإذا لم يتم إطلاقه أبدًا، فإن قوته الخبيثة ستكون أقل وضوحًا، وسيقدم دليل أقل على ثبات المدينة المقدسة: باختصار، سيكون أقل وضوحًا مدى الاستخدام الجيد الذي يستخدمه الله تعالى لشره العظيم. لأن القدير لا يعزل القديسين تمامًا عن تجاربه، بل يحمي فقط إنسانهم الداخلي، حيث يسكن الإيمان، لكي ينموا في النعمة بالتجربة الخارجية. ويلزمه بأنه لا يجوز له، في ممارسة حقده الحرة والمتحمسة، أن يعيق أو يدمر إيمان هؤلاء الأشخاص الضعفاء الذين لا حصر لهم، الذين يؤمنون بالفعل أو لا يزالون يؤمنون، والذين يجب أن تنمو الكنيسة وتكتمل منهم؛ وسيطلقه في النهاية، لكي ترى مدينة الله مدى قوة الخصم الذي تغلبت عليه، لمجد فاديها ومساعدها ومنقذها. وماذا نحن مقارنة بأولئك المؤمنين والقديسين الذين سيوجدون بعد ذلك، حيث يرون أنهم سيُختبرون بخسارة عدو نشن معه حربًا على أعظم المخاطر حتى عندما يكون مقيدًا؟ على الرغم من أنه من المؤكد أيضًا أنه حتى في هذه الفترة الفاصلة، كان هناك ولا يزال بعض جنود المسيح حكماء وأقوياء جدًا، لدرجة أنهم إذا كانوا على قيد الحياة في هذه الحالة المميتة وقت خسارته، فإنهم سيحترسون بحكمة أكبر ويتحملون كل فخاخه واعتداءاته بصبر أكبر. وهكذا كان الشيطان مقيدا ليس فقط عندما بدأت الكنيسة تتوسع أكثر فأكثر بين الأمم خارج اليهودية، بل هو الآن وسيظل مربوطا حتى نهاية العالم، عندما يتم حله. لأنه حتى الآن البشر، ولا شك أنهم سيعودون إلى نهاية العالم، قد ارتدوا إلى الإيمان من عدم الإيمان الذي كان يحملهم عليه. وهذا القوي مقيد في كل حالة يتم فيها نهب أحد ممتلكاته؛ والهاوية التي حُبس فيها لا تنتهي عندما يموت أولئك الذين كانوا على قيد الحياة عندما حُبس فيها لأول مرة، ولكن هؤلاء قد نجحوا، وسيخلفهم إلى نهاية العالم، آخرون ولدوا بعدهم بنفس الكراهية للمسيحيين، وفي أعماق قلوبهم العمياء يظل مغلقًا باستمرار كما هو الحال في الهاوية. ولكن السؤال المطروح هو ما إذا كان أي شخص لم يؤمن من قبل سيلتصق بالإيمان خلال هذه السنوات الثلاث والستة أشهر التي يكون فيها حرًا وهائجًا بكل قوته. لأنه كيف يكون صحيحًا في هذه الحالة القول: من يدخل بيت قوي لينهب أمتعته، إلا إذا ربط القوي أولاً؟ وبالتالي، يبدو أن هذه الآية تجبرنا على الاعتقاد أنه خلال ذلك الوقت، رغم قصره، لن يُضاف أحد إلى المجتمع المسيحي، بل سيشن الشيطان حربًا مع أولئك الذين أصبحوا مسيحيين سابقًا، وأنه على الرغم من أن بعض هؤلاء قد يُهزمون ويهجرون للشيطان، إلا أن هؤلاء لا ينتمون إلى العدد المحدد مسبقًا من أبناء الله. لأنه ليس عبثًا أن يوحنا، نفس الرسول الذي كتب هذا الرؤيا، يقول في رسالته عن بعض الأشخاص: "منا خرجوا ولكنهم لم يكونوا منا". لأنهم لو كانوا منا لبقوا معنا. 1يوحنا 2: 19 ولكن ماذا سيحدث للصغار؟ لأنه من غير المعقول أنه في هذه الأيام لن يتم العثور على بعض الأطفال المسيحيين الذين ولدوا ولكن لم يعتمدوا بعد، ولن يكون هناك أيضًا بعض المولودين خلال تلك الفترة بالذات؛ وإذا كان الأمر كذلك، فلا يمكننا أن نصدق أن والديهم لن يجدوا طريقة ما لإيصالهم إلى مرحضة التجديد. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن انتزاع هذه الأموال من الشيطان وهو طليق، إذ لا يدخل أحد إلى بيته لينهب أمواله إلا إذا ربطه أولاً؟ على العكس من ذلك، علينا أن نؤمن أنه في هذه الأيام لن يكون هناك نقص في أولئك الذين يرتدون عن الكنيسة أو أولئك الذين يرتبطون بها؛ ولكن سيكون هناك مثل هذا التصميم، سواء في الوالدين لطلب المعمودية لأطفالهم الصغار، أو في أولئك الذين سيؤمنون بعد ذلك أولاً، أنهم سوف ينتصرون على ذلك القوي، حتى لو كان غير مقيد - أي أنهم سوف يفهمونه بيقظة، ويتحملونه بصبر، على الرغم من استخدام مثل هذه الحيل واستخدام مثل هذه القوة التي لم يستخدمها من قبل؛ وبالتالي سيتم انتزاعهم منه حتى لو كانوا غير مقيدين. ومع ذلك فإن آية الإنجيل لا تكذب: من يدخل بيت القوي لينهب أمتعته إلا إذا ربط القوي أولاً؟ لأنه بحسب هذا القول الصحيح يتم مراعاة النظام: فالقوي يقيد أولاً، ثم تفسد أمتعته؛ لأن الكنيسة تزدهر بالضعفاء والأقوياء من جميع الأمم البعيدة والقريبة، بحيث يمكنها، بإيمانها القوي بالأشياء التي تنبأ بها الله وتحققها، أن تكون قادرة على إفساد ممتلكات حتى الشيطان غير المقيد. لأنه كما يجب علينا أن نعترف أنه عندما يكثر الإثم، تبرد محبة الكثيرين، متى 24: 12 وأن أولئك الذين لم يُكتبوا في سفر الحياة سوف يستسلمون بأعداد كبيرة لاضطهادات وحيل الشيطان الشديدة وغير المسبوقة، لذلك لا يمكننا إلا أن نعتقد أنه ليس فقط أولئك الذين سيجدونهم في ذلك الوقت سليمين في الإيمان، بل أيضًا بعض الذين سيظلون بدونه حتى ذلك الحين، سيثبتون في الإيمان الذي رفضوه حتى الآن وأقوياء على قهره. الشيطان، على الرغم من أنه غير مقيد، تساعدهم نعمة الله على فهم الكتب المقدسة، والتي، من بين أمور أخرى، يتم التنبؤ بها عن تلك النهاية التي يرون أنفسهم أنها ستصل. وإذا كان الأمر كذلك، فينبغي أن يتم الحديث عن ربطه على النحو السابق، لكي يتبع ذلك إتلافه مقيدًا ومفككًا؛ ولهذا يقال: من يدخل بيت القوي لينهب أمتعته، إلا إذا ربط القوي أولا؟ الفصل 9.- ما هو حكم القديسين مع المسيح ألف سنة، وكيف يختلف عن الملكوت الأبدي. ولكن بينما كان الشيطان مقيدًا، فإن القديسين يملكون مع المسيح خلال نفس الألف سنة، بالمعنى نفسه، أي زمن مجيئه الأول. لأنه بغض النظر عن تلك المملكة التي سيقول عنها في النهاية: تعالوا يا مباركي أبي، امتلكوا الملكوت المعد لكم، متى 25: 34، لا يمكن للكنيسة الآن أن تُدعى ملكوته أو ملكوت السماوات ما لم يكن قديسيه الآن يملكون معه، ولو بطريقة أخرى ومختلفة تمامًا؛ فإنه يقول لقديسيه: ها أنا معكم كل الأيام إلى انقضاء الدهر. متى 28: 20ولكن في هذا الزمان الحاضر، الكاتب المتقن في ملكوت الله، الذي سبق وتكلمنا عنه، يخرج من كنزه أشياء جديدة وقديمة. ومن الكنيسة سيجمع هؤلاء الحصادون الزوان الذي سمح له أن ينمو مع الحنطة حتى الحصاد، كما يوضح في عبارة "الحصاد هو نهاية العالم". والحاصدون هم الملائكة. فكما يجمع الزوان ويحرق بالنار، هكذا يكون في انقضاء الدهر. يرسل ابن الإنسان ملائكته فيجمعون من ملكوته كل الخطايا. متى 13: 39-41 هل يمكن أن يقصد الخروج من تلك المملكة التي ليس فيها عثرة؟ إذًا لا بد أنهم سيجتمعون خارج مملكته الحالية، أي الكنيسة. لذلك يقول: من نقض إحدى هذه الوصايا الصغرى وعلم الناس هكذا يُدعى أصغر في ملكوت السماوات، ومن عمل وعلم هكذا يُدعى عظيمًا في ملكوت السماوات. متى 5: 19 يتحدث عن كلاهما على أنهما في ملكوت السماوات، الإنسان الذي لا يتمم الوصايا التي يعلمها – لأن الكسر يعني عدم الحفظ، وعدم التنفيذ – والإنسان الذي يفعل ويعلم كما فعل؛ ولكن الذي يدعوه أقل، والآخر عظيم. ويضيف على الفور: "فاني أقول لكم: إن لم يزد بركم على الكتبة والفريسيين، أي بر الذين ينقضون ما يعلمون". أما عن الكتبة والفريسيين فيقول في مكان آخر: لأنهم يقولون ولا يفعلون. متى 23: 3 - فإن لم يزد بركم على برهم، حتى لا تنكسروا، بل تعملوا بالحري ما تعلمون، فلن تدخلوا ملكوت السماوات. متى 5: 20 يجب أن نفهم بمعنى ملكوت السماوات الذي فيه يوجد معًا من ينقض ما يعلمه ومن يفعله، أحدهما الأصغر والآخر عظيم، وبمعنى آخر ملكوت السماوات الذي لا يدخله إلا من يفعل ما يعلمه. وبالتالي، حيث توجد كلتا الفئتين، فهي الكنيسة كما هي الآن، ولكن حيث توجد واحدة فقط، فهي الكنيسة كما يجب أن تكون عندما لا يكون فيها أي شخص شرير. لذلك فالكنيسة الآن هي ملكوت المسيح وملكوت السماوات. وبناءً على ذلك، حتى الآن يملك قديسيه معه، على الرغم من أنهم سيملكون بطريقة مختلفة عما سيملكون فيما بعد؛ ومع ذلك، على الرغم من أن الزوان ينمو في الكنيسة مع القمح، إلا أنه لا يملك معه. فإنهم يملكون معه الذين يفعلون ما يقول الرسول: إن كنتم قد قمتم مع المسيح، فاهتموا بما فوق، حيث المسيح جالس عن يمين الله. اطلبوا ما فوق، لا ما على الأرض. كولوسي 3: 1-2 ويقول أيضًا عن هؤلاء الأشخاص أن محادثتهم تكون في السماء. فيلبي 3: 20 حسنًا، إنهم يملكون معه الذين هم في مملكته حتى أنهم هم مملكته. ولكن بأي معنى هم ملكوت المسيح الذين، ناهيك عن ذلك، مع أنهم فيه إلى أن تجمع منه كل الخطايا عند نهاية العالم، ولكنهم يطلبون فيه ما هو لأنفسهم، وليس ما للمسيح؟ فيلبي 2: 21 إذن فإن هذه المملكة مناضلة، حيث لا يزال الصراع مع العدو مستمرًا، وتستمر الحرب بشهوات متحاربة، أو تُفرض عليهم الحكومة عندما يستسلمون، حتى نأتي إلى تلك المملكة الأكثر سلامًا والتي سنحكم فيها بدون عدو، وعن هذه القيامة الأولى في الحياة الحاضرة، يتحدث سفر الرؤيا بالكلمات المقتبسة للتو. لأنه بعد أن قال إن الشيطان يُقيَّد ألف سنة ثم يُطلق بعد ذلك لوقت قصير، فإنه يمضي في تقديم لمحة عامة عما تفعله الكنيسة أو ما يحدث في الكنيسة في تلك الأيام، بقوله: "ورأيت الكراسي والجالسين عليها، وأُعطي الدينونة". لا ينبغي أن نفترض أن هذا يشير إلى الدينونة الأخيرة، بل إلى كراسي الحكام والحكام أنفسهم الذين تحكمهم الكنيسة الآن. ولا يمكن تقديم تفسير أفضل للدينونة من ذلك الذي لدينا في الكلمات: ما تربطه على الأرض يكون مربوطًا في السماء؛ وما تحله على الارض يكون محلولا في السماء. متى 18: 18 ولذلك يقول الرسول ما لي أن أدين الذين من خارج؟ أما تدينون الذين في داخل؟ 1 كورنثوس 5: 12 "وأرواح الذين قتلوا من أجل شهادة يسوع ومن أجل كلمة الله"، كما يقول يوحنا، - فهم ما يقوله بعد ذلك، ملكت مع المسيح ألف سنة، رؤيا 20: 4 - أي أن نفوس الشهداء لم تسترد بعد إلى أجسادها. لأن نفوس الأموات الأتقياء لا تنفصل عن الكنيسة التي هي الآن ملكوت المسيح. وإلا فلن يتم تذكرهم عند مذبح الله في الاشتراك في جسد المسيح، ولن يكون من المفيد المخاطرة بالركض إلى معموديته، حتى لا نجتاز هذه الحياة بدونها؛ ولا للمصالحة، إذا كان من الممكن أن ينقطع أحد عن جسده بسبب التوبة أو ضمير سيئ. فلماذا تمارس هذه الأمور، إن لم يكن لأن المؤمنين هم أعضاؤه، وإن كانوا أمواتًا؟ لذلك، فبينما تستمر هذه الألف سنة، فإن أرواحهم تملك معه، وإن لم تكن بعد في اتحاد مع أجسادهم. ولذلك نقرأ في جزء آخر من نفس الكتاب: طوبى للأموات الذين يموتون في الرب منذ الآن والآن يقول الروح، لكي يستريحوا من أتعابهم. لأن أعمالهم تتبعهم. رؤيا 14: 13 إذن، تبدأ الكنيسة حكمها مع المسيح الآن في الأحياء والأموات. لأنه كما يقول الرسول مات المسيح لكي يسود على الأحياء والأموات. رومية 14: 9 لكنه ذكر نفوس الشهداء فقط، لأن الذين جاهدوا حتى الموت من أجل الحق، هم بالدرجة الأولى يملكون بعد الموت؛ ولكن، بأخذ الجزء من الكل، نفهم كلمات جميع الآخرين الذين ينتمون إلى الكنيسة، التي هي ملكوت المسيح. وأما الكلمات التالية، وإن كان أحد لم يسجد للوحش ولا لصورته، ولم يأخذ نقشه على جبهته أو على يده، فيجب أن نأخذه من الأحياء والأموات. وما هو هذا الوحش، على الرغم من أنه يتطلب فحصًا أكثر دقة، إلا أنه لا يتعارض مع الإيمان الحقيقي أن نفهمه عن المدينة الشريرة نفسها، ومجتمع غير المؤمنين الذين يقاومون الشعب الأمين ومدينة الله. يبدو لي أن صورته تعني محاكاة له، على سبيل المثال، في هؤلاء الرجال الذين يعترفون بأنهم يؤمنون، ولكنهم يعيشون كغير مؤمنين. فإنهم يتظاهرون بأنهم ليسوا على طبيعتهم، ويُدعون مسيحيين، لا عن شبهة حقيقية، بل عن صورة خادعة. لأن هذا الوحش لا ينتمي فقط إلى أعداء اسم المسيح ومدينته المجيدة فحسب، بل أيضًا الزوان الذي سيُجمع من مملكته، الكنيسة، في نهاية العالم. ومن هم الذين لا يسجدون للوحش وصورته، إن لم يكونوا الذين يفعلون ما يقول الرسول: "لا تكونوا تحت نير مع غير المؤمنين؟" 2Corinthians 6:14 لان مثل هؤلاء لا يسجدون اي لا يوافقون ولا يخضعون. ولا يحصلون على النقش، علامة الجريمة، على جبينهم من خلال مهنتهم، وعلى أيديهم من خلال ممارستهم. إذن، فإنهم، الذين هم أحرار من هذه النجاسات، سواء كانوا لا يزالون يعيشون في هذا الجسد المائت، أو كانوا أمواتًا، سيملكون مع المسيح حتى الآن، خلال هذه الفترة بأكملها التي تشير إليها الألف سنة، بطريقة تناسب هذا الوقت. ويقول إن البقية منهم لم يعيشوا. فإن الآن هي الساعة التي فيها يسمع الأموات صوت ابن الله، والسامعون يحيون. والباقون منهم لا يعيشون. وقوله "حتى تتم الألف سنة" يعني أنهم لم يعيشوا في الوقت الذي كان ينبغي أن يعيشوا فيه بالانتقال من الموت إلى الحياة. ولذلك، عندما يأتي يوم القيامة الجسدية، يخرجون من قبورهم، لا إلى الحياة، بل إلى الدينونة، أي إلى اللعنة التي تسمى الموت الثاني. لأن كل من لم يعش حتى تتم الألف سنة، أي كل هذا الزمان الذي فيه القيامة الأولى، وكل من لم يسمع صوت ابن الله واجتاز من الموت إلى الحياة، فإن ذلك الإنسان بالتأكيد في القيامة الثانية، قيامة الجسد، سينتقل بجسده إلى الموت الثاني. لأنه يذهب إلى القول: هذه هي القيامة الأولى. مبارك ومقدس من له نصيب في القيامة الأولى، أو من اختبرها. والآن يختبره من لا يحيي من موت الخطية فحسب، بل يستمر في هذه الحياة المتجددة. في هذه ليس للموت الثاني قوة. لذلك لها سلطان على الباقين الذين قال عنهم أعلاه: أما الباقون فلم يحيوا حتى تتم الألف السنة. لأنه في كل هذا الوقت الفاصل الذي يسمى ألف سنة، مهما عاشوا بشهوة في الجسد، لم يُحيوا إلى الحياة من الموت الذي أمسكهم فيه شرهم، حتى يصيروا بهذه الحياة المحيية شركاء القيامة الأولى، فلا يكون للموت الثاني سلطان عليهم. الفصل العاشر: فيما يجب الرد على من ظن أن القيامة إنما هي للأبدان لا للأرواح. هناك من يفترض أن القيامة يمكن أن تسند فقط إلى الجسد، ولذلك يؤكدون أن هذه القيامة الأولى (في صراع الفناء) هي قيامة جسدية. لأنهم يقولون إن القيامة مرة أخرى لا يمكن أن تقال إلا عن الأشياء التي تسقط. الآن، الجثث تسقط في الموت. لذلك لا يمكن أن تكون قيامة للأرواح، بل للأجساد. ولكن ماذا يقولون للرسول الذي يتكلم عن قيامة النفوس؟ فإنه بالتأكيد قام في الإنسان الداخلي، وليس في الخارج، الذين يقول لهم: إن كنتم قد قمتم مع المسيح، فاهتموا بما فوق. Colossians 3:1 وهو نفس المعنى الذي عبر عنه في موضع آخر قائلا انه كما قام المسيح من الاموات بمجد الآب هكذا نسلك نحن ايضا في جدة الحياة. رومية 6: 4 كذلك استيقظ ايها النائم وقم من الاموات فينير لك المسيح. أفسس 5: 14 وأما ما يقولونه عن عدم القدرة على القيام إلا ما يسقط، فمن هنا يستنتجون أن القيامة للأجساد فقط، وليس للأرواح، لأن الأجساد تسقط، فلماذا لا يتجاهلون هذا القول: يا أيها المتقون الرب، انتظروا رحمته؟ ولا تنحي جانبا لئلا تسقط. (سفر يشوع بن سيراخ 2: 7) وأمام سيده يثبت أو يسقط. رومية 14: 4 ومن يظن أنه قائم فلينظر أن لا يسقط؟ 1كورنثوس 10: 12 فإني أظن أن هذا السقوط الذي يجب أن ننتبه إليه هو سقوط النفس لا الجسد. فإذا كان القيام مرة أخرى يخص الأشياء التي تسقط، والنفوس تسقط، فيجب الاعتراف بأن النفوس أيضًا تقوم مرة أخرى. وإلى عبارة "هؤلاء ليس للموت الثاني سلطان عليهم" تضاف الكلمات، بل سيكونون كهنة لله والمسيح، وسيملكون معه ألف سنة؛ وهذا لا يشير إلى الأساقفة وحدهم، والكهنة، الذين يُطلق عليهم الآن اسم خاص بالكهنة في الكنيسة؛ ولكن كما نسمي جميع المؤمنين مسيحيين بسبب الميرون السري، كذلك نسمي جميع الكهنة لأنهم أعضاء الكاهن الواحد. وعنهم يقول الرسول بطرس: شعب مقدس وكهنوت ملوكي. 1 بطرس 2: 9 بالتأكيد كان يشير، ولو بطريقة عابرة وعرضية، إلى أن المسيح هو الله، قائلاً كهنة الله والمسيح، أي الآب والابن، مع أنه في صورة عبده وكإبن الإنسان، صار المسيح كاهناً إلى الأبد على رتبة ملكي صادق. لكن هذا سبق أن أوضحناه أكثر من مرة. الفصل 11.. عن يأجوج ومأجوج الذين سيثيرهم الشيطان لاضطهاد الكنيسة عندما يُطلق في نهاية العالم. وعندما تتم الألف السنة، يحل الشيطان من سجنه، ويخرج ليضل الأمم الذين في زوايا الأرض الأربع، جوج وماجوج، ويجذبهم للحرب الذين عددهم مثل رمل البحر. فهذا إذن هو هدفه من إغوائهم، وجرهم إلى هذه المعركة. لأنه حتى قبل ذلك كان معتادًا على استخدام أكبر عدد ممكن من الإغراءات المتنوعة التي يستطيع الاستمرار فيها. والكلمات التي سيخرجها تعني أنه سينفجر من الكراهية الكامنة إلى الاضطهاد العلني. لأن هذا الاضطهاد، الذي يحدث بينما تقترب الدينونة النهائية، سيكون آخر ما ستتحمله الكنيسة المقدسة في جميع أنحاء العالم، حيث تهاجم مدينة المسيح بأكملها من قبل مدينة الشيطان بأكملها، كما هو موجود على الأرض. لأن هذه الأمم التي يسميها يأجوج ومأجوج لا ينبغي أن تُفهم من بعض الأمم البربرية في جزء ما من العالم، سواء كانت جيتاي وماساجيتا، كما يستنتج البعض من الحروف الأولى، أو بعض الدول الأجنبية الأخرى التي لا تخضع للحكومة الرومانية. فإن يوحنا يشير إلى أنهم منتشرون في كل الأرض بقوله: الأمم الذين في زوايا الأرض الأربع، وأضاف أن هؤلاء هم يأجوج ومأجوج. ومعنى هذه الأسماء نجد: يأجوج سقف، مأجوج، من سطح، بيت مثلًا، ومن يخرج من البيت. فهم إذن الأمم التي وجدنا فيها أن إبليس كان مغلقًا كما في هاوية، والشيطان نفسه يخرج منها ويخرج، فهم السقف، هو من السطح. أو إذا أرجعنا الكلمتين إلى الأمم، وليس واحدة إليهم وواحدة إلى الشيطان، فإنهما معًا السقف، لأن العدو القديم فيهما مغلق حاليًا، وكما كان مسقفًا؛ ويكونون من السطح عندما يخرجون من الكراهية الخفية إلى الكراهية العلنية. إن عبارة "وصعدوا على عرض الأرض وأحاطوا بمعسكر القديسين والمدينة الحبيبة" لا تعني أنهم أتوا أو سيأتون إلى مكان واحد، كما لو كان معسكر القديسين والمدينة الحبيبة في مكان واحد؛ فإن هذا المعسكر ليس إلا كنيسة المسيح الممتدة في العالم كله. وبالتالي حيثما تكون الكنيسة – وتكون في كل الأمم، كما يُشار إليه باتساع الأرض – هناك أيضًا يكون معسكر القديسين والمدينة المحبوبة، وهناك يحيط بها الاضطهاد الوحشي من جميع أعدائها؛ لأنهم أيضًا سيتواجدون معها في كل الأمم – أي أنها ستكون مقيدة ومضغوطة ومنغلقة في ضيقات الضيقة، لكنها لن تتخلى عن واجبها العسكري، الذي يُشار إليه بكلمة معسكر. الفصل 12.- ما إذا كانت النار التي نزلت من السماء وأكلتهم تشير إلى العقاب الأخير للأشرار. إن عبارة "ونزلت نار من السماء وأكلتهم" لا ينبغي أن تُفهم من العقوبة النهائية التي ستُنزل عندما يقال: "اذهبوا عني يا ملاعين إلى النار الأبدية". مت 25: 41لأنهم حينئذ يطرحون في النار، لا تنزل عليهم نار من السماء. في هذا المكان، تُفهم نار من السماء جيدًا على ثبات القديسين، حيث يرفضون الخضوع للذين يغضبون عليهم. لأن الجلد هو السماء، التي بثباتها سيتألم هؤلاء المهاجمون بغيرة ملتهبة، لأنهم سيكونون عاجزين عن جذب القديسين إلى حزب ضد المسيح. هذه هي النار التي تأكلهم وهذا من عند الله. لأنه بنعمة الله يصبح القديسون غير قابلين للقهر، وبالتالي يعذبون أعداءهم. لأنه كما يقال بالمعنى الصالح: غيرة بيتك أكلتني، كذلك يقال بالمعنى الرديء: الغيرة قد امتلكت الشعب غير المتعلم، والآن تأكل النار الأعداء. إشعياء 26: 11 والآن، ليس نار الدينونة الأخيرة. أو إذا كان يوحنا يقصد بهذه النار النازلة من السماء وتأكلهم تلك الضربة التي بها المسيح في مجيئه ستضرب مضطهدي الكنيسة الذين سيجدهم حينئذ أحياء على الأرض، عندما يقتل المسيح الدجال بنفخة من فمه (2 تسالونيكي 2: 8) فحتى هذه ليست الدينونة الأخيرة للأشرار؛ ولكن الدينونة الأخيرة هي ما سيعانون به عندما تتم القيامة الجسدية. الفصل 13.- ما إذا كان يجب حساب وقت الاضطهاد أو ضد المسيح بالألف سنة. وهذا الاضطهاد الأخير على يد ضد المسيح سيستمر لمدة ثلاث سنوات وستة أشهر، كما قلنا سابقًا، وكما هو مؤكد في سفر الرؤيا ودانيال النبي. على الرغم من أن هذا الوقت قصير، إلا أنه ليس من دون سبب أن يتم التساؤل عما إذا كان يُفهم في الألف سنة التي يُقيد فيها الشيطان ويملك القديسون مع المسيح، أو ما إذا كان ينبغي إضافة هذا الوقت الصغير مرارًا وتكرارًا إلى هذه السنوات. لأنه إذا قلنا أنهم داخلون في الألف سنة، فإن القديسين يملكون مع المسيح فترة أطول من مدة تقييد الشيطان. لأنهم سيملكون مع ملكهم ومنتصرهم بقوة حتى في ذلك الاضطهاد المتوج عندما يكون الشيطان الآن غير مقيد ويثور ضدهم بكل قوته. فكيف يحدد الكتاب المقدس كلاً من رباط الشيطان وحكم القديسين بنفس الألف سنة، إذا كان رباط الشيطان قد توقف قبل ثلاث سنوات وستة أشهر من حكم القديسين مع المسيح؟ ومن ناحية أخرى، إذا قلنا أن الفترة القصيرة لهذا الاضطهاد لا يمكن حسابها كجزء من ألف سنة، بل كفترة إضافية، فإننا حقًا نستطيع تفسير الكلمات: "سيملك كهنة الله والمسيح معه ألف سنة". ومتى تمت الألف السنة يحل الشيطان من سجنه. لأنها بهذا تعني أن ملك القديسين وعبودية الشيطان سينتهيان في نفس الوقت، بحيث أن وقت الاضطهاد الذي نتحدث عنه لا ينبغي أن يكون معاصرًا لملك القديسين ولا لسجن الشيطان، بل يجب أن يُحسب مرارًا وتكرارًا كجزء إضافي من الوقت. ولكن في هذه الحالة نحن مضطرون إلى الاعتراف بأن القديسين لن يملكوا مع المسيح أثناء هذا الاضطهاد. ولكن من يستطيع أن يقول إن أعضائه لن يملكوا معه في تلك المرحلة بالذات عندما يلتصقون به، وبأقصى قدر من الثبات، وحين يكون مجد المقاومة وإكليل الاستشهاد أكثر وضوحًا بما يتناسب مع سخونة المعركة؟ أو إذا قيل أنه يمكن أن يقال أنهم لا يملكون، بسبب الضيقات التي سيعانونها، فسيتبع ذلك أن جميع القديسين الذين عانوا سابقًا، خلال آلاف السنين، عانوا الضيقة، لا يقال أنهم ملكوا مع المسيح أثناء فترة ضيقتهم، وبالتالي حتى أولئك الذين يقول مؤلف هذا الكتاب أنه رأى أرواحهم، والذين قُتلوا من أجل شهادة يسوع وكلمة الله، لم يملكوا مع المسيح عندما كانوا يعانون من الاضطهاد، و لم يكونوا هم أنفسهم مملكة المسيح، على الرغم من أن المسيح كان يمتلكهم بشكل بارز. هذا في الواقع أمر سخيف تمامًا، ويجب استكشافه. ولكن من المؤكد أن نفوس الشهداء المجيدة المنتصرة، بعد أن تغلبت وأنهت كل الأحزان والتعب، ووضعت أعضائها المائتة، قد ملكت وتملك مع المسيح حتى تتم الألف سنة، لكي يملكوا معه بعد ذلك عندما يأخذون أجسادهم الخالدة. ولذلك خلال هذه السنوات الثلاث والنصف، فإن نفوس أولئك الذين قُتلوا من أجل شهادته، أولئك الذين انتقلوا سابقًا من الجسد وأولئك الذين سيعبرون في هذا الاضطهاد الأخير، سيملكون معه حتى ينتهي العالم المائت، ويعبرون إلى تلك المملكة التي لن يكون فيها موت. وهكذا فإن ملك القديسين مع المسيح يكون أطول من قيود الشيطان وسجنه، لأنهم سيملكون مع ملكهم ابن الله هذه السنوات الثلاث والنصف التي لا يعود فيها الشيطان مقيدًا. ويبقى إذن أننا عندما نقرأ أن كهنة الله والمسيح سيملكون معه ألف سنة. وعندما تتم الألف سنة يحل الشيطان من سجنه، أي أننا نفهم إما أن ألف سنة من ملك القديسين لا تنتهي، على الرغم من أن سجن الشيطان لا ينتهي – بحيث يكون لكلا الطرفين ألف سنة خاصة بهم، أي وقتهم الكامل، ولكن لكل منهم مدة فعلية مختلفة مناسبة لنفسه، فمملكة القديسين أطول، وسجن الشيطان أقصر، أو على الأقل، بما أن ثلاث سنوات وستة أشهر هي فترة قصيرة جدًا، فلا تحسب. إما أن تخصم من كل فترة سجن الشيطان، أو تضاف إلى كل مدة حكم القديسين، كما بينا أعلاه في الكتاب السادس عشر فيما يتعلق بالعدد التقريبي لأربعمائة سنة، والتي تم تحديدها بأربعمائة، رغم أنها في الواقع أكثر إلى حد ما؛ وكثيرًا ما توجد تعبيرات مماثلة في الكتابات المقدسة، إذا أمكن تمييزها. الفصل 14.- عن لعنة الشيطان وأتباعه؛ ورسم تخطيطي للقيامة الجسدية لجميع الموتى، والدينونة الجزائية النهائية. بعد هذا الإشارة إلى الاضطهاد الختامي، يشير بإيجاز إلى أن الشيطان والمدينة التي هو رئيسها، سيعانيان في الدينونة الأخيرة. لأنه يقول: "وطرح الشيطان الذي كان يغويهم في بحيرة النار والكبريت، حيث الوحش والنبي الكذاب، وسيعذبون نهارا وليلا إلى أبد الآبدين". لقد قلنا سابقًا أنه بالوحش تُفهم المدينة الشريرة. ونبيه الكذاب إما أن يكون ضد المسيح أو تلك الصورة أو الصورة التي تحدثنا عنها في نفس المكان. بعد ذلك يعطي سردًا مختصرًا للدينونة الأخيرة نفسها، والتي ستحدث عند القيامة الثانية أو الجسدية للأموات، كما أُعلن له: رأيت عرشًا عظيمًا وأبيض، والجالس عليه من وجهه السماء والأرض، ولم يوجد مكانهما. لم يقل رأيت عرشًا عظيمًا وأبيضًا، والجالس عليه، ومن وجهه هربت السماء والأرض، لأنه لم يحدث ذلك الحين، أي قبل دينونة الأحياء والأموات؛ لكنه يقول إنه رآه جالسًا على العرش الذي من وجهه هربت السماء والأرض ولكن بعد ذلك. لأنه عند انتهاء الدينونة، ستزول هذه السماء والأرض، وتكون سماء جديدة وأرض جديدة. لأن هذا العالم سوف يمضي بالتحويل، وليس بالتدمير المطلق. ولذلك يقول الرسول: فإن شكل هذا العالم يزول. أود أن تكون بدون قلق. 1 كورنثوس 7: 31-32 إذاً فإن الشكل لا الطبيعة تزول. وبعد أن قال يوحنا إنه رأى جالسًا على العرش الذي هربت السماء والأرض من وجهه، ولكن ليس إلا بعد ذلك، قال: ورأيت الأموات كبارًا وصغارًا، وانفتحت أسفار، ورأيت الموتى كبارًا وصغارًا، وانفتحت أسفار. وانفتح سفر آخر هو سفر حياة كل إنسان، ودين الأموات مما هو مكتوب في الأسفار بحسب أعمالهم. وقال إن الكتب فتحت، وكتاب؛ لكنه تركنا في حيرة من أمرنا فيما يتعلق بطبيعة هذا الكتاب، الذي هو، كما يقول، كتاب حياة كل إنسان. فمن خلال تلك الكتب التي ذكرها أولاً، يجب علينا أن نفهم الكتب المقدسة القديمة والجديدة، حتى تظهر منها الوصايا التي أمر بها الله؛ وكتاب حياة كل إنسان هو أن يبين الوصايا التي فعلها أو أغفل كل إنسان أن يفعلها. إذا اعتبرنا هذا الكتاب ماديا، فمن يستطيع أن يحسب حجمه أو طوله، أو الوقت الذي تستغرقه قراءة كتاب تسجل فيه حياة كل إنسان كلها؟ هل سيكون عدد الملائكة حاضرًا مثل عدد البشر، وهل يسمع كل إنسان تلاوة حياته من الملاك المخصص له؟ وفي هذه الحالة لن يكون هناك كتاب واحد يحتوي على كل الحيوات، بل كتاب منفصل لكل حياة. ولكن مرورنا يتطلب منا أن نفكر في واحد فقط. ويقول: وفتح كتاب آخر. لذلك يجب أن نفهم أنها قوة إلهية معينة، والتي من خلالها يجب أن يتذكر كل شخص جميع أعماله، سواء كانت جيدة أو شريرة، ويفحصها عقليًا بسرعة مذهلة، بحيث يمكن لهذه المعرفة إما أن تتهم الضمير أو تبرره، وبالتالي سيتم الحكم على الجميع وكل شخص في وقت واحد. وهذه القوة الإلهية تسمى كتابًا، لأننا سنقرأ فيه كل ما يجعلنا نتذكره. ولكي يبين من هم الأموات، صغارًا وكبارًا، الذين سيحاكمون، يعود إلى هذا الذي أغفله أو بالأحرى أجله، فيقول: وقدم البحر الأموات الذين فيه؛ وسلم الموت والجحيم الأموات الذين فيهما. وهذا بالطبع حدث قبل دينونة الموتى، لكنه يُذكر بعد ذلك. ولذلك أقول: يعود مرة أخرى إلى ما أغفله. ولكنه الآن يحافظ على ترتيب الأحداث، ومن أجل عرضه يكرر في مكانه الصحيح ما قاله بالفعل عن الموتى الذين حكم عليهم. لأنه بعد أن قال: "وقدم البحر الأموات الذين فيه، وسلم الموت والهاوية الأموات الذين فيهما، ألزم على الفور ما قاله، ودينوا كل واحد حسب أعماله". لأن هذا هو بالضبط ما قاله من قبل: ودين الأموات حسب أعمالهم. الفصل 15.- من هم الموتى الذين سيحاكمون عن طريق البحر، وعن طريق الموت والجحيم. ولكن من هم الأموات الذين كانوا في البحر والذين قدمهم البحر؟ لأننا لا نستطيع أن نفترض أن الذين يموتون في البحر ليسوا في الجحيم، ولا أن أجسادهم محفوظة في البحر؛ ولا حتى، وهو الأمر الأكثر سخافة، أن البحر احتفظ بالخير، بينما استقبل الجحيم الشر. من يستطيع أن يصدق هذا؟ لكن البعض يفترض بشكل معقول أن البحر في هذا المكان مخصص لهذا العالم. عندما أراد يوحنا أن يشير إلى أن الذين سيجدهم المسيح أحياء في الجسد سيدانون مع القائمين، دعاهم أمواتًا، الصالحين الذين قيل لهم: لأنكم قد متم وحياتكم مستترة مع المسيح في الله (كو 3: 3)، والأشرار الذين قيل لهم: دع الأموات يدفنون موتاهم. متى 8: 22 وقد يدعون أيضًا أمواتًا لأنهم يلبسون أجسادًا مائتة، كما يقول الرسول: إن الجسد قد مات بسبب الخطية. واما الروح فهو حياة بسبب البر. رومية 8: 10 تثبت أن في الإنسان الحي في الجسد جسد ميت وروح هي حياة. ومع ذلك فهو لم يقل أن الجسد فانٍ، بل ميت، مع أنه بعد ذلك مباشرة يتحدث بالطريقة المعتادة عن الأجساد الفانية. فهؤلاء هم الأموات الذين كانوا في البحر، والذين قدمهم البحر، أي الناس الذين كانوا في هذا العالم، لأنهم لم يموتوا بعد، والذين قدمهم العالم للدينونة. ويقول إن الموت والجحيم سلَّما الأموات الذي فيهما. لقد قدمهم البحر لأنه كان لا بد من العثور عليهم في المكان الذي كانوا فيه فحسب؛ لكن الموت والجحيم أسلماهما أو أعاداهما، لأنهما دعاهما إلى الحياة التي تركاها بالفعل. وربما لم يكن من قبيل الصدفة أنه لم يُحكم على الموت ولا الجحيم وحدهما بالقدر الكافي، وقد ذُكر كلاهما - الموت للإشارة إلى الصالحين، الذين عانوا الموت فقط وليس الجحيم؛ الجحيم للإشارة إلى الأشرار الذين يعانون أيضًا من عذاب الجحيم. لأنه إذا لم يكن من السخف الاعتقاد بأن القديسين القدماء الذين آمنوا بالمسيح ومجيئه المستقبلي، قد حُفظوا في أماكن بعيدة بالفعل عن عذابات الأشرار، ولكن مع ذلك في الجحيم، إلى أن أنقذهم دم المسيح ونزوله إلى هذه الأماكن، فمن المؤكد أن المسيحيين الصالحين، الذين افتدوا بهذا الثمن الثمين المدفوع بالفعل، ليسوا على دراية بالجحيم بينما ينتظرون ردهم إلى الجسد، وتلقي مكافأتهم. وبعد أن قال: "لقد دينوا كل واحد حسب أعماله"، أضاف باختصار ما هي الدينونة: "طرح الموت والجحيم في بحيرة النار؛ وطرح الموت والجحيم في بحيرة النار". بهذه الأسماء يُشير إلى الشيطان وكل جماعة ملائكته، فهو صانع الموت وآلام الجحيم. لأن هذا ما سبق أن قاله مسبقًا بلغة أوضح: طُرح إبليس الذي أضلهم في بحيرة النار والكبريت. إن الإضافة الغامضة التي قام بها في الكلمات، التي فيها أيضًا الوحش والنبي الكذاب، يشرح هنا: "أولئك الذين لم يوجدوا مكتوبين في سفر الحياة طرحوا في بحيرة النار". ليس هذا السفر لتذكير الله، كما لو أن الأشياء قد تفلت منه بالنسيان، لكنه يرمز إلى تعيينه لأولئك الذين ستعطى لهم الحياة الأبدية. لأنه ليس أن الله جاهل ويقرأ في الكتاب ليعلم نفسه، بل إن بصيرته المعصومة من الخطأ هي كتاب الحياة الذي كتبوا فيه، أي أنهم معروفون مسبقًا. الفصل 16.- عن السماء الجديدة والأرض الجديدة. بعد أن أنهى نبوة الدينونة فيما يتعلق بالأشرار، يبقى أنه يتحدث أيضًا عن الصالحين. وبعد أن شرح الرب كلامه بإيجاز، فإن هؤلاء سيذهبون إلى العقاب الأبدي، ويبقى أنه يفسر الكلمات المتصلة، أما الأبرار إلى الحياة الأبدية. متى 25: 46 ويقول: ورأيت سماء جديدة وأرضا جديدة، لأن السماء الأولى والأرض الأولى مضتا. ولم يعد هناك بحر. Revelation 21:1 سيحدث هذا بالترتيب الذي أعلنه مسبقًا في الكلمات: رأيت جالسًا على العرش، ومن وجهه هربت السماء والأرض. لأنه بمجرد أن يُدان أولئك الذين لم يُكتبوا في سفر الحياة ويُلقون في النار الأبدية – التي أعتقد أن طبيعة النار أو موقعها في العالم أو الكون لا يعرفها أحد، ما لم يعلنها الروح الإلهي لشخص ما – فحينئذٍ سيختفي شكل هذا العالم في حريق شامل، كما حدث ذات مرة قبل أن يغمر العالم بطوفان من الماء الشامل. ومن خلال هذا الحريق الشامل، فإن صفات العناصر الفاسدة التي تناسب أجسادنا الفاسدة سوف تهلك تمامًا، وسيتلقى جوهرنا مثل هذه الصفات التي ستتوافق، عن طريق تحويل رائع، مع أجسادنا الخالدة، بحيث، كما يتجدد العالم نفسه لشيء أفضل، فإنه يتكيف بشكل مناسب مع البشر، الذين يتجددون أنفسهم في أجسادهم لشيء أفضل. أما بالنسبة لعبارة "ولن يكون هناك بحر في ما بعد"، فلن أقول بسهولة ما إذا كان قد جف بهذه الحرارة المفرطة، أو تحول هو نفسه إلى شيء أفضل. لأننا نقرأ أنه ستكون هناك سماء جديدة وأرض جديدة، لكني لا أذكر أنني قرأت في أي مكان شيئًا عن بحر جديد، إلا ما أجده في هذا الكتاب نفسه، كما لو كان بحرًا زجاجيًا مثل البلور. رؤيا 15: 2 لكنه لم يكن يتحدث في ذلك الوقت عن نهاية العالم هذه، ولا يبدو أنه يتحدث عن بحر حرفي، بل كما لو كان بحرًا. ويحتمل أنه كما كان الأسلوب النبوي يستمتع بالخلط بين المجاز والواقع، وبالتالي يحجب المعنى إلى حد ما، فإن عبارة "ولا يوجد بحر بعد" يمكن أن تؤخذ بنفس معنى العبارة السابقة، والبحر قدم الأموات الذين فيه. لأنه عندئذ لن يكون هناك المزيد من هذا العالم، ولن يكون هناك المزيد من الاضطرابات والاضطراب في الحياة البشرية، وهذا هو ما يرمز إليه البحر. الفصل 17.- عن مجد الكنيسة الذي لا نهاية له. ويقول: ورأيت مدينة عظيمة، أورشليم الجديدة، نازلة من السماء من عند الله، مهيأة كعروس مزينة لرجلها. وسمعت صوتا عظيما من العرش قائلا هوذا مسكن الله مع الناس وسيسكن معهم وهم يكونون له شعب والله نفسه يكون معهم. وسيمسح الله كل دمعة من عيونهم. ولن يكون هناك موت في ما بعد، ولا يكون حزن ولا صراخ، ولكن لن يكون هناك وجع في ما بعد، لأن الأشياء الأولى قد مضت. وقال الجالس على العرش ها أنا أصنع كل شيء جديدا. رؤيا 21: 2-5 ويقال إن هذه المدينة نزلت من السماء لأن النعمة التي جبلها الله بها هي من السماء. لذلك يقول لها بإشعياء أنا الرب الذي جبلك. إشعياء 45: 8 إنها بالفعل نزلت من السماء منذ بدايتها، إذ أن مواطنيها خلال هذا العالم ينمون بنعمة الله النازلة من فوق خلال مرحضة التجديد في الروح القدس المرسلة من السماء. ولكن بدينونة الله النهائية، التي سينفذها ابنه يسوع المسيح، سيظهر بنعمة الله مجد منتشر وجديد جدًا، بحيث لا يبقى أي أثر لما هو قديم؛ لأن أجسادنا أيضًا ستنتقل من فسادها القديم وفنائها إلى عدم الفساد والخلود الجديد. لأن إرجاع هذا الوعد إلى الوقت الحاضر، الذي فيه يملك القديسون مع ملكهم ألف سنة، يبدو لي صريحًا للغاية، عندما يقال بكل وضوح: سيمسح الله كل الدموع من عيونهم؛ ولن يكون هناك موت في ما بعد، ولا يكون حزن ولا صراخ، ولكن لن يكون هناك وجع في ما بعد. ومن هو السخيف الذي أعمته الآراء المثيرة للجدل، حتى يكون جريئًا بما فيه الكفاية ليؤكد أنه في وسط مصائب هذه الحالة الفانية، يعيش شعب الله، أو حتى قديس واحد، أو عاش على الإطلاق، أو سيعيش إلى الأبد، بدون دموع أو ألم - والحقيقة هي أنه كلما كان الإنسان أكثر قداسة، وامتلئ بالرغبة المقدسة، كلما كانت بكاء تضرعه أكثر وفرة؟ أليس هذا هو كلام أحد مواطني أورشليم السماوية: صارت دموعي طعامي نهارًا وليلاً. وفي كل ليلة سأرتب سريري للسباحة؛ بدموعي اسقي سريري. وتنهدي عنك لم يخفى. وتجدد حزني؟ أم ليس هؤلاء أولاد الله الذين يئنون مثقلين، لا يريدون أن يعروا، بل أن يلبسوا، لكي يُبتلع المائت من الحياة؟ 2كورنثوس 5: 4 أليس الذين لهم باكورة الروح يئنون في أنفسهم منتظرين التبني فداء أجسادهم؟ رومية 8: 23 ألم يكن الرسول بولس نفسه مواطنا في أورشليم السماوية، أو بالأحرى، إذ كان لديه حزن وحزن مستمر في القلب لأجل إخوته الإسرائيليين؟ رومية 9: 2 ولكن متى لا يكون هناك موت في تلك المدينة إلا إذا قيل: يا موت، أين خصوماتك؟ يا موت أين شوكتك؟ لدغة الموت هي الخطيئة. من الواضح أنه لن تكون هناك خطيئة عندما يمكن أن يقال: أين هو؟ ولكن في الوقت الحاضر ليس مواطنًا فقيرًا ضعيفًا في هذه المدينة، بل نفس الرسول يوحنا نفسه الذي يقول: إن قلنا أنه ليس لنا خطية نضل أنفسنا وليس الحق فينا. 1يوحنا 1: 8 لا شك، على الرغم من أن هذا الكتاب يسمى صراع الفناء، إلا أنه يحتوي على العديد من المقاطع الغامضة لتمرين عقل القارئ، وهناك مقاطع قليلة واضحة جدًا بحيث تساعدنا في تفسير الآخرين، على الرغم من أننا نبذل جهدًا؛ وتزداد هذه الصعوبة بتكرار نفس الأشياء، بأشكال مختلفة تمامًا، بحيث تبدو الأشياء المشار إليها مختلفة، على الرغم من أنها في الواقع مذكورة بشكل مختلف فقط. ولكن في الكلمات، سوف يمسح الله كل دمعة من عيونهم؛ ولن يكون هناك موت في ما بعد، ولا حزن ولا بكاء، ولكن لن يكون هناك ألم في ما بعد، هناك إشارة واضحة إلى عالم المستقبل وخلود وأبدية القديسين – لأنه عندها فقط وفقط هناك سوف يتحقق مثل هذا الشرط – لدرجة أننا إذا اعتقدنا أن هذا غامض، فلا نحتاج إلى أن نتوقع العثور على أي شيء واضح في أي جزء من الكتاب المقدس. الفصل 18.. ما تنبأ به الرسول بطرس عن الدينونة الأخيرة. ولنرى الآن ما تنبأ به الرسول بطرس بخصوص هذه الدينونة. ويقول إنه سيأتي في الأيام الأخيرة مستهزئون. . . . ولكننا حسب وعده ننتظر سموات جديدة وأرضا جديدة يسكن فيها البر. لا يوجد شيء يقال هنا عن قيامة الأموات، ولكن يكفي بالتأكيد ما يتعلق بدمار هذا العالم. وبإشارته إلى الطوفان يبدو أنه يوحي لنا إلى أي مدى يجب أن نعتقد أن خراب العالم سيمتد في نهاية العالم. لأنه يقول إن العالم الذي كان حينئذ قد هلك، وليس الأرض نفسها فقط، بل أيضًا السماء، التي بها نفهم الهواء الذي كان الماء يشغل مكانه ومجاله. لذلك، تحول كل الغلاف الجوي العاصف، أو معظمه تقريبًا (الذي يسميه السماء، أو بالأحرى السماوات، ويعني الغلاف الجوي للأرض، وليس الهواء العلوي الذي تغرب فيه الشمس والقمر والنجوم) إلى رطوبة، وبهذه الطريقة هلكت الأرض التي دمر الطوفان مظهرها السابق. ولكن السماوات والأرض الموجودة الآن، بنفس الكلمة، محفوظتان للنار إلى يوم الدين وهلاك الناس الفجار. لذلك فإن السماوات والأرض، أو العالم الذي حفظ من الماء ليقف بدلاً من ذلك العالم الذي هلك بالطوفان، هو نفسه محفوظ للنار أخيراً في يوم دينونة وهلاك الناس الأشرار. إنه لا يتردد في التأكيد على أنه في هذا التغيير العظيم، سيهلك البشر أيضًا، ولكن طبيعتهم ستستمر، على الرغم من العقوبات الأبدية. ربما يطرح أحدهم السؤال: إذا كان العالم نفسه سيحترق بعد صدور الدينونة، فأين سيكون القديسون أثناء الحريق، وقبل أن يتم استبداله بسماء جديدة وأرض جديدة، إذ لا بد أن يكونوا في مكان ما، لأن لديهم أجسادًا مادية؟ قد نجيب بأنهم سيكونون في المناطق العليا التي لن يصعد إليها لهيب ذلك الحريق ولا مياه الطوفان. لأنه سيكون لهم مثل هذه الأجساد حيث يكونون أينما يريدون. علاوة على ذلك، عندما يصبحون خالدين وغير قابلين للفساد، فلن يخافوا كثيرًا من لهيب هذا الحريق، حيث تمكنت أجساد الرجال الثلاثة الفاسدة والمائتة من العيش دون أن يصابوا بأذى في الفرن المشتعل. الفصل 19.. ما كتبه الرسول بولس إلى أهل تسالونيكي عن ظهور ضد المسيح الذي يسبق يوم الرب. أرى أنني يجب أن أحذف الكثير من أقوال الأناجيل والرسائل حول هذه الدينونة الأخيرة، حتى لا يطول هذا المجلد أكثر من اللازم؛ ولكن لا يمكنني بأي حال من الأحوال أن أحذف ما يقوله الرسول بولس عندما كتب إلى أهل تسالونيكي: "نطلب إليكم أيها الإخوة، بمجيء ربنا يسوع المسيح، الخ." ولا يمكن لأحد أن يشك في أنه كتب هذا عن ضد المسيح وعن يوم الدين الذي يسميه هنا يوم الرب، ولا أنه أعلن أن هذا اليوم لا يأتي إلا إذا جاء أولاً من يُدعى المرتد – أي المرتد من عند الرب الإله. وإذا كان يمكن أن يقال هذا بحق عن جميع الأشرار، فكم بالحري عنه؟ ولكن من غير المؤكد في أي كنيسة سيجلس، سواء في خراب الكنيسة الذي بناه سليمان، أو في الكنيسة؛ لأن الرسول لم يكن ليدعو كنيسة أي وثن أو شيطان كنيسة الله. ولهذا السبب يرى البعض أن ضد المسيح في هذا المقطع لا يعني الأمير نفسه وحده، بل جسده كله، أي جمهور الرجال الذين يلتصقون به، معه أميرهم؛ ويعتقدون أيضًا أنه ينبغي لنا أن نترجم اليونانية بشكل أكثر دقة إذا قرأنا، ليس في كنيسة الله، بل من أجل أو كهيكل الله، كما لو كان هو نفسه كنيسة الله، الكنيسة. ثم بالنسبة للكلمات: "والآن تعلمون ما يحجز"، أي أنكم تعلمون ما هو المانع أو سبب التأخير حتى يُعلن في وقته الخاص؛ يظهرون أنه لم يكن راغبًا في الإدلاء ببيان صريح، لأنه قال إنهم يعرفون. وهكذا نحن الذين ليس لدينا معرفتهم، نريد ولا نستطيع حتى مع الآلام أن نفهم ما أشار إليه الرسول، خاصة وأن معناه يزداد غموضًا بما يضيفه. لأنه ماذا يعني أن سر الإثم يعمل بالفعل: فقط من يمسك الآن فليتمسك حتى يُرفع من الطريق، وحينئذ ينكشف الأشرار؟ وأعترف بصراحة أنني لا أعرف ماذا يقصد. ومع ذلك سأذكر مثل هذه التخمينات التي سمعتها أو قرأتها. يعتقد البعض أن الرسول بولس أشار إلى الإمبراطورية الرومانية، وأنه لم يكن راغبًا في استخدام لغة أكثر وضوحًا، خشية أن يتحمل التهمة الافترائية المتمثلة في تمني الشر للإمبراطورية التي كان من المأمول أن تكون أبدية؛ لذلك عندما قال: "لأن سر الإثم يعمل بالفعل"، أشار إلى نيرون، الذي بدت أعماله بالفعل مثل أعمال المسيح الدجال. ومن هنا يظن البعض أنه سيقوم ويكون ضداً للمسيح. ويفترض آخرون، مرة أخرى، أنه لم يمت حتى، ولكن تم إخفاؤه حتى يُفترض أنه قد قُتل، وأنه يعيش الآن متخفيًا بقوة نفس العمر الذي بلغه عندما كان يُعتقد أنه قد هلك، وسيعيش حتى يُكشف عنه في وقته الخاص ويُعاد إلى مملكته. لكنني أتساءل أن الرجال يمكن أن يكونوا جريئين جدًا في تخميناتهم. ولكن ليس عبثًا أن نصدق أن كلمات الرسول هذه: "من يمسك الآن، فليمسك حتى يُرفع من الطريق"، تشير إلى الإمبراطورية الرومانية، كما لو قيل: "الذي يملك الآن، وحده، فليملك حتى يُرفع من الطريق". وبعد ذلك سينكشف الأشرار: لا أحد يشك في أن هذا يعني المسيح الدجال. لكن آخرين يظنون أن عبارة "أنت تعلم ما يمنع وسر الإثم يعمل" إنما تشير فقط إلى الأشرار والمنافقين الذين في الكنيسة حتى يصلوا إلى عدد كبير حتى يزود ضد المسيح شعبًا عظيمًا، وأن هذا هو سر الإثم لأنه يبدو مخفيًا. كما أن الرسول يحث المؤمنين على التمسك بالإيمان الذي لهم، إذ يقول: "فقط من يتمسك الآن، فليتمسك حتى يُرفع من الطريق، أي إلى أن يغادر الكنيسة سر الإثم المخفى الآن". لأنهم يظنون أن هذا هو نفس السر الذي يشير إليه يوحنا عندما يقول في رسالته: أيها الأولاد، هذه المرة الأخيرة. وكما سمعتم أن ضد المسيح سيأتي، يوجد الآن أضداد للمسيح كثيرون. حيث نعلم أنها المرة الأخيرة. منا خرجوا لكنهم لم يكونوا منا. لأنهم لو كانوا منا لبقوا معنا. 1يوحنا 2: 18-19 فكما خرج من الكنيسة كثيرون من الهراطقة، الذين يدعوهم يوحنا كثيرين من أضداد المسيح، في ذلك الوقت قبل النهاية، والذين يسميهم يوحنا المرة الأخيرة، كذلك سيخرجون في النهاية الذين ليسوا للمسيح، بل إلى ضد المسيح الأخير، وحينئذ سيظهر. وهكذا فإن التفسيرات التخمينية لكلمات الرسول الغامضة متنوعة. ما قاله بلا شك هو أن المسيح لن يأتي ليدين الأحياء والأموات ما لم يأتي المسيح الدجال، خصمه، أولاً لإغواء الموتى في الروح؛ على الرغم من أن إغوائهم هو نتيجة لحكم الله السري الذي صدر بالفعل. لأنه كما قيل فإن حضوره سيكون بعمل الشيطان بكل قوة وآيات وعجائب كاذبة وبكل إغراء الإثم في الهالكين. لأنه حينئذ يُطلق الشيطان، وبواسطة ذلك المسيح الدجال سيعمل بكل قوة بالكذب، وإن كان بطريقة عجيبة. يتم التساؤل بشكل عام عما إذا كانت هذه الأعمال تسمى آيات وعجائب كاذبة لأنه يخدع حواس الناس بالمظاهر الكاذبة، أو لأن الأشياء التي يفعلها، على الرغم من كونها معجزات حقيقية، ستكون كذبة على أولئك الذين يعتقدون أن مثل هذه الأشياء لا يمكن أن يتمها إلا الله، جاهلين بقوة الشيطان، وخاصة تلك القوة التي لا مثيل لها كما سيوضح بعد ذلك لأول مرة. لأنه عندما سقط كنار من السماء، وبضربة جرفت من أيوب القدوس بيته الكثير وقطعانه الكثيرة، ثم هبت إعصار وضربت المنزل وقتلت أولاده، لم تكن هذه مظاهر خادعة، ومع ذلك كانت من أعمال الشيطان الذي أعطاه الله هذا السلطان. ولماذا يطلق عليها علامات وعجائب كاذبة، فمن المرجح أن نعرف متى يحين الوقت نفسه. ولكن مهما كان سبب الاسم، فإنها ستكون مثل هذه الآيات والعجائب التي ستغوي أولئك الذين يستحقون أن ينخدعوا، لأنهم لم يقبلوا محبة الحق حتى يخلصوا. ولم يتردد الرسول في القول: "لأجل هذا سيرسل عليهم الله عمل الضلال حتى يصدقوا الكذب". لأن الله سيرسل، لأن الله سيسمح لإبليس أن يفعل هذه الأشياء، بإذنه بحكمته العادلة، مع أن فعلها هو حسب قصد إبليس الظالم والخبيث، لكي يُدان جميع الذين لم يصدقوا الحق، بل سروا بالإثم. لذلك، إذا أُدينوا، يُغوون، وإذا أُغووا، يُدانون. لكن، عندما يُدانون، سينجذبون إلى أحكام الله السرية العادلة والسريّة، والتي لم يكفّ عن الحكم بها منذ الخطيئة الأولى للمخلوقات العاقلة؛ وإذا أُغووا، فسوف يُدانون في تلك الدينونة الأخيرة والواضحة التي سيُجريها يسوع المسيح، الذي حُكم عليه ظلمًا شديدًا وسيُدين بعدل. الفصل 20: ما علمه نفس الرسول في الرسالة الأولى إلى أهل تسالونيكي بخصوص قيامة الأموات لكن الرسول لم يقل هنا شيئًا عن قيامة الأموات؛ لكنه يقول في رسالته الأولى إلى أهل تسالونيكي: "لا نريد أن تكونوا إخوة جاهلين من جهة الراقدين" (1 تسالونيكي 4: 13-16 إلخ). تعلن كلمات الرسول هذه بوضوح عن القيامة المستقبلية للأموات، عندما يأتي السيد المسيح ليدين الأحياء والأموات. ولكن يُسأل عادةً ما إذا كان أولئك الذين سيجدهم ربنا أحياء على الأرض، والذين يرمز إليهم في هذا المقطع بالرسول وأولئك الذين كانوا على قيد الحياة معه، لن يموتوا أبدًا على الإطلاق، أو سيعبرون بسرعة لا يمكن إدراكها من الموت إلى الخلود في نفس اللحظة التي سيتم فيها اختطافهم مع أولئك الذين يقومون مرة أخرى لملاقاة الرب في الهواء؟ لأننا لا نستطيع أن نقول إنه من المستحيل أن يموتوا ثم يعودوا إلى الحياة مرة أخرى أثناء حملهم عالياً في الهواء. لأن عبارة "وهكذا سنكون دائمًا مع الرب" لا يجب أن تُفهم كما لو أنها تعني أننا سنبقى دائمًا في الهواء مع الرب؛ لأنه هو نفسه لن يبقى هناك، بل سيمر بها عندما يأتي. لأننا سنذهب للقائه عندما يأتي، وليس حيث يبقى؛ ولكن هكذا نكون مع الرب، أي أننا سنكون معه ونملك أجسادًا خالدة أينما كنا معه. يبدو أننا مضطرون إلى فهم الكلمات بهذا المعنى، ونفترض أن أولئك الذين يجدهم الرب أحياء على الأرض سيعانون في تلك الفترة القصيرة من الموت وينالون الخلود: لأن هذا الرسول نفسه يقول: في المسيح سيحيا الجميع. 1 كورنثوس 15: 22 بينما يتحدث عن نفس قيامة الجسد، يقول في مكان آخر: "الذي تزرعه لا يحيا إن لم يموت". 1 كورنثوس 15: 36 فكيف أولئك الذين يجدهم المسيح أحياء على الأرض سيحيون للخلود فيه إن لم يموتوا، لأنه لهذا السبب بالذات يقال إن الذي تزرعه لا يحيا إن لم يموت؟ أو إذا كنا لا نستطيع أن نتحدث بشكل صحيح عن الأجساد البشرية التي زرعت، إلا إذا ماتت فإنها تعود بطريقة ما إلى الأرض، كما هو الحال أيضًا مع الحكم الذي أصدره الله ضد أب الجنس البشري الخاطئ، "أنت الأرض وإلى الأرض ستعود"، تكوين 3: 19 يجب أن نعترف بأن أولئك الذين سيجدهم المسيح عند مجيئه ما زالوا في الجسد ليسوا مشمولين في كلمات الرسول هذه ولا في كلمات التكوين؛ لأنهم إذ يُختطفون في السحاب، لا يُزرعون بالتأكيد، ولا يذهبون ولا يعودون إلى الأرض، سواء لم يختبروا الموت على الإطلاق أو ماتوا للحظة في الهواء. ولكن من ناحية أخرى، يقابلنا قول نفس الرسول عندما كان يتحدث إلى أهل كورنثوس عن قيامة الجسد: "سنقوم جميعًا، أو كما تقرأ مخطوطات أخرى: سننام جميعًا". 1 كورنثوس 15: 51 فبما أنه لا يمكن أن تكون قيامة إلا إذا سبق الموت، وبما أننا لا نستطيع في هذا المقطع أن نفهم بالنوم شيئًا آخر غير الموت، فكيف ينام الجميع أو يقومون إذا كان الكثير من الأشخاص الذين سيجدهم المسيح في الجسد لا ينامون ولا يقومون؟ فإذا كنا نؤمن أن القديسين الذين سيوجدون أحياء عند مجيء المسيح، وسيُختطفون لمقابلته، سينتقلون بنفس هذا الصعود من أجساد مائتة إلى أجساد خالدة، فلن نجد صعوبة في كلام الرسول سواء عندما يقول: "الذي تزرعه لا يحيا إلا إذا مات"، أو عندما يقول: "سنقوم جميعًا أو ننام جميعًا، لأنه حتى القديسون لن يحيوا إلى الخلود إلا إذا ماتوا أولاً، ولو لفترة وجيزة". وبالتالي لا يُستثنى من القيامة التي يسبقها النوم مهما كانت قصيرة. ولماذا يبدو لنا أمرًا لا يصدق أن هذا العدد الكبير من الأجساد ينبغي أن يُزرع في الهواء، وأن يُحيي في الهواء على الفور خالدًا وغير قابل للفساد، عندما نؤمن، بناءً على شهادة نفس الرسول، أن القيامة ستحدث في غمضة عين، وأن غبار الأجساد التي ماتت منذ زمن طويل سيعود بسهولة وسرعة لا يمكن فهمها إلى تلك الأعضاء التي ستعيش الآن إلى ما لا نهاية؟ ولا نفترض أيضًا أنه في حالة هؤلاء القديسين، فإن الجملة، "أنت أرض، وإلى الأرض ستعود"، باطلة، على الرغم من أن أجسادهم لا تسقط على الأرض عند الموت، بل يموتون ويقومون مرة أخرى وهم معلقون في الهواء. "لأنك ستعود إلى الأرض" يعني أنك ستعود عند الموت إلى ما كنت عليه قبل بدء الحياة. ستكون عند الامتحان ما كنت عليه قبل أن تكون حيًا. لأنه على وجه الأرض نفخ الله نسمة حياة عندما صار الإنسان نفسا حية. كأنه قيل: أنت أرض ذات روح، ولم تكن؛ ستكون أرضا بلا روح كما كنت. وهذا هو حال جميع جثث الموتى قبل أن تتعفن؛ وماذا ستكون أجساد هؤلاء القديسين إذا ماتوا، بغض النظر عن المكان الذي يموتون فيه، بمجرد أن يتخلوا عن تلك الحياة التي سيستعيدونها على الفور مرة أخرى. بهذه الطريقة، يعودون أو يذهبون إلى الأرض، بقدر ما يصبحون ترابًا من كونهم بشرًا أحياء، كما يقال إن الذي يصير جمرة يذهب إلى جمرة؛ ما يفسد يذهب إلى الاضمحلال. وهكذا من ستمائة شيء آخر. لكن الطريقة التي سيتم بها هذا لا يمكننا الآن إلا أن نخمنها بشكل ضعيف، ولن نفهمها إلا عندما يحدث. لأنه ستكون قيامة جسدية للأموات عندما يأتي المسيح ليدين الأحياء والأموات، فيجب علينا أن نؤمن إذا أردنا أن نكون مسيحيين. ولكن إذا كنا غير قادرين على أن نفهم تمامًا الطريقة التي سيتم بها ذلك، فإن إيماننا ليس عبثًا لهذا السبب. ومع ذلك، يجب علينا الآن، كما وعدنا سابقًا، أن نظهر، بقدر ما يبدو ضروريًا، ما تنبأت به الكتب النبوية القديمة فيما يتعلق بدينونة الله النهائية هذه؛ وأعتقد أنه لا داعي لقضاء الكثير من الوقت في مناقشة هذه التنبؤات وشرحها، إذا كان القارئ حريصًا على الاستفادة من المساعدة التي قدمناها بالفعل. الفصل 21 - أقوال النبي إشعياء فيما يتعلق بقيامة الأموات والدينونة الجزائية. يقول إشعياء النبي: الأموات سيقومون، وجميع الذين في القبور يقومون. ويفرح جميع الذين في الأرض، لأن الندى الذي منك هو شفاءهم، وأرض الأشرار تسقط. إشعياء 26: 19 كل الجزء الأول من هذا المقطع يتعلق بقيامة المباركين؛ لكن عبارة "أرض الأشرار تسقط" تُفهم بشكل صحيح على أنها تعني أن أجساد الأشرار ستسقط في خراب اللعنة. وإذا أردنا أن ندقق بدقة أكبر في الكلمات التي تشير إلى قيامة الصالحين، يمكننا أن نشير إلى القيامة الأولى إلى الكلمات سيقوم الأموات، وإلى الثانية الكلمات التي تليها، وجميع الذين في القبور سيقومون. وإذا سألنا ما الذي يتعلق بأولئك القديسين الذين سيجدهم الرب عند مجيئه أحياء على الأرض، فمن المناسب أن يُشار إليهم بالعبارة التالية؛ فيفرح جميع الذين في الأرض، لأن الندى الذي منك هو شفاءهم. من خلال الصحة في هذا المكان من الأفضل أن نفهم الخلود. فهذه هي الصحة المثالية التي لا يتم إصلاحها بالتغذية كما بالعلاج اليومي. وكذلك نفس النبي، وهو يعطي رجاء للأخيار ويرعب الأشرار فيما يتعلق بيوم الدين، يقول: هكذا قال الرب: ها أنا أجري عليهم كنهر سلام، وعلى مجد الأمم كنهر جارف. بنوهم على الأكتاف يُحملون، وعلى الركب يُعزون. كمن تعزيه أمه هكذا أعزيكم. فتتعزى في أورشليم. وترون، فيفرح قلبك، وترتفع عظامك كالعشب. وتعرف يد الرب لعبيده ويهدد المتمردين. لأنه هوذا الرب يأتي كالنار ومركباته كالزوبعة لينتقم بسخط ويهلك بلهيب النار. لأنه بنار الرب تدين كل الأرض، وكل جسد بسيفه، ويجرح كثيرون بالرب. يقول في وعده للصالحين إنه سوف يتدفق كنهر سلام، أي بأكبر قدر ممكن من وفرة السلام. وبهذا السلام سننتعش في النهاية؛ ولكننا تحدثنا عن هذا بإسهاب في الكتاب السابق. إنه هذا النهر الذي يقول إنه سيتدفق فيه على أولئك الذين يعدهم بسعادة عظيمة، حتى نفهم أنه في منطقة تلك السعادة، التي في السماء، كل الأشياء تكتمل من هذا النهر. ولكن لأنه سيجري من هناك، حتى على الأجساد الأرضية، سلام عدم الفساد والخلود، لذلك يقول إنه سيجري مثل هذا النهر، لكي يسكب نفسه من الأشياء التي فوق إلى الأشياء التي تحت، ويجعل الناس متساوين مع الملائكة. ولا ينبغي أن نفهم بأورشليم أيضًا تلك التي تخدم مع أولادها، بل التي هي، بحسب الرسول، أمنا الحرة، الأبدية في السموات. غلاطية 4: 26 فيها سوف نتعزى عندما نجتاز التعب من هموم الأرض ومصائبها، ونحملها كأولادها على ركبتيها وأكتافها. ولأننا عديمي الخبرة وحديثي العهد بمثل هذه الإطراءات، فسوف نستقبل في نعيم غير معهود. هناك سنرى، وتفرح قلوبنا. لم يقل ما سنرى. ولكن ماذا سوى الله، ليتم فينا الوعد في الإنجيل، طوبى لأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله؟ متى 5: 8 ماذا سنرى سوى كل تلك الأشياء التي لا نراها الآن، ولكن نؤمن بها، والتي تكون فكرتنا عنها، حسب قدرتنا الضعيفة، أقل بما لا يقاس من الواقع؟ ويقول: "سترون، فيفرح قلبك". هنا تؤمن وهناك ترى. ولكن لأنه قال: "يفرح قلبك لئلا نظن أن بركات أورشليم هي روحية فقط"، يضيف: "وتقوم عظامك كالعشب"، في إشارة إلى قيامة الجسد، وكأنه يعوض إهمالًا قد ارتكبه. لأنه لا يكون متى رأينا. ولكننا سنرى متى حدث ذلك. لأنه سبق أن تكلم عن السماوات الجديدة والأرض الجديدة، متكلمًا مرارًا وتكرارًا وبأشكال كثيرة عن الأشياء التي وعد بها القديسون، قائلًا: ستكون سموات جديدة وأرض جديدة، ولن تُذكر الأولى ولا تتبادر إلى الذهن؛ ولكنهم يجدون فيه سرورًا وابتهاجًا. هانذا اجعل اورشليم فرحا وشعبي فرحا. وأبتهج بأورشليم وأفرح بشعبي. ولا يسمع فيها بعد صوت البكاء. إشعياء 65: 17-19 ووعود أخرى يحاول البعض الإشارة إليها بالمتعة الجسدية خلال الألف سنة. لأنه، بطريقة النبوة، تختلط التعبيرات المجازية والحرفية، حتى يتمكن العقل الجاد، من خلال جهد مفيد ومفيد، من الوصول إلى المعنى الروحي؛ لكن التباطؤ الجسدي، أو بطء العقل غير المتعلم وغير المنضبط، يكمن في الحرف السطحي، ويعتقد أنه لا يوجد شيء أدناه يمكن البحث عنه. ولكن دع هذا يكون كافيا فيما يتعلق بأسلوب تلك العبارات النبوية المذكورة آنفا. والآن نعود إلى تفسيرهم. ولما قال: "وتقوم عظامك كالعشب" ليُظهر أنها قيامة الصالحين، مع أنه أشار إلى قيامة جسدية، أضاف: "وتعرف يد الرب في عباده". وما هذه إلا يد الذي يميز العابدين ممن يحتقرونه؟ ويضيف السياق فيما يتعلق بهذه الأمور على الفور: "وسيهدد المتمرد، أو، كما يقول مترجم آخر، غير المؤمن". لن يهدد فعلياً حينئذ، لكن التهديدات التي يتم النطق بها الآن سوف تتحقق بعد ذلك فعلياً. لأنه يقول هوذا الرب يأتي كالنار ومركباته كالإعصار لينتقم بسخط ويهلك بلهيب النار. لأنه بنار الرب تدين كل الأرض، وكل جسد بسيفه، ويجرح كثيرون بالرب. بالنار، الزوبعة، السيف، يقصد عقاب الله القضائي. لأنه يقول أن الرب نفسه سيأتي كنار لأولئك، أي الذين سيعاقبهم مجيئه. ومن خلال مركباته (لأن الكلمة جمع) نفهم بشكل مناسب خدمة الملائكة. وعندما يقول أن كل جسد وكل الأرض سيُدانون بناره وسيفه، فإننا لا نفهم أن يشمل الروحانيين والقدوسين، بل الأرضيين والجسديين، الذين قيل عنهم إنهم يهتمون بالأمور الأرضية، فيلبي 3: 19 والاهتمام الجسدي هو موت، رومية 8: 6 والذين يدعوهم الرب ببساطة جسدًا عندما يقول: "لا تثبت روحي دائمًا في هؤلاء الناس، لأنهم جسد". تكوين 6: 3 وأما القول: كثيرون يجرحون من الرب، فهذا الجرح ينشئ موتا ثانيا. من الممكن بالفعل أن نفهم النار والسيف والجرح بمعنى جيد. لأن الرب قال إنه يريد أن يرسل نارا على الأرض. لوقا 12: 49 وظهرت لهم الألسنة المنقسمة كنار لما جاء الروح القدس. أعمال 2: 3 ويقول الرب: ما جئت لألقي سلاما على الأرض، بل سيفا. متى 10: 34 ويقول الكتاب أن كلمة الله هي سيف ماضٍ بشكل مضاعف، عبرانيين 4: 12 من حيث الحدين، أي العهدين. وفي نشيد الأناشيد تقول الكنيسة المقدسة إنها مجروحة بالحب (نش 2: 5) – مثقوبة بسهم المحبة. ولكن هنا، حيث نقرأ أو نسمع أن الرب سيأتي لينتقم، فمن الواضح بأي معنى يجب أن نفهم هذه التعبيرات. بعد أن يذكر بإيجاز أولئك الذين سيفنون في هذه الدينونة، متحدثًا عن الأشرار والخطاة تحت صورة اللحوم التي حرمها الناموس القديم، والتي لم يمتنعوا عنها، يروي بإيجاز نعمة العهد الجديد، من المجيء الأول للمخلص إلى الدينونة الأخيرة، التي نتحدث عنها الآن؛ وبهذا يختتم نبوته. لأنه يروي أن الرب يعلن أنه يأتي ليجمع كل الأمم ليأتوا ويشهدوا مجده. اشعياء 66:18 لأنه كما يقول الرسول الجميع أخطأوا وأعوزهم مجد الله. رومية 3:23 ويقول أنه سيصنع بينهم عجائب يتعجبون منها ويؤمنون به. وأنه سيرسل منهم المخلصين إلى أمم مختلفة، والجزر البعيدة التي لم تسمع باسمه ولم تر مجده، وأنهم سيعلنون مجده بين الأمم، وسيأتون بإخوة أولئك الذين كان النبي يتحدث إليهم، أي سيجلبون إلى الإيمان تحت الله الآب إخوة الإسرائيليين المختارين؛ وأن يقدموا من جميع الأمم قربانًا للرب على الوحوش والعربات (التي يُفهم منها أنها تعني المساعدات التي يقدمها الله في شكل خدمة ملائكية أو بشرية)، إلى المدينة المقدسة أورشليم، المنتشرة حاليًا على الأرض، في القديسين الأمناء. لأنه حيثما تُمنح المعونة الإلهية، يؤمن الناس، وحيثما يؤمنون يأتون. وشبههم الرب بشكل رمزي ببني إسرائيل الذين يقدمون له الذبيحة في بيته بالمزامير، وهو ما تفعله الكنيسة بالفعل في كل مكان؛ ووعد أنه سيختار لنفسه من بينهم كهنة ولاويين، وهو ما نراه أيضًا قد تم بالفعل. فإننا نرى أن الكهنة واللاويين يتم اختيارهم الآن، ليس من عشيرة معينة أو دم معين، كما كانت العادة في الكهنوت على رتبة هارون، بل كما يليق بالعهد الجديد، الذي بموجبه يكون المسيح رئيس كهنة على رتبة ملكي صادق، نظرًا للاستحقاق الممنوح لكل إنسان بالنعمة الإلهية. ولا ينبغي الحكم على هؤلاء الكهنة بمجرد لقبهم، الذي غالبًا ما يحمله رجال غير مستحقين، ولكن من خلال تلك القداسة التي ليست مشتركة بين الرجال الطيبين والأشرار. بعد أن تحدث بهذه الطريقة عن رحمة الله التي تختبرها الكنيسة الآن، وهي واضحة جدًا ومألوفة لنا، يتنبأ أيضًا بالنهايات التي سيصل إليها البشر عندما تفصل الدينونة الأخيرة بين الخير والشر، قائلاً على لسان النبي، أو النبي نفسه يتحدث نيابة عن الله، لأنه كما أن السماوات الجديدة والأرض الجديدة تثبت أمامي، قال الرب، هكذا يثبت نسلك واسمك، ويكون لهم شهرًا بعد شهر، وسبتًا بعد سبت. كل بشر يأتي ليسجد أمامي في أورشليم، قال الرب. فيخرجون وينظرون أعضاء الناس الذين أخطأوا إليّ. دودهم لا يموت ونارهم لا تطفأ. ويكونون منظرا لكل جسد. إشعياء 66: 22-24 عند هذه النقطة أغلق النبي سفره، لأنه عند هذه النقطة سينتهي العالم. لقد ترجم البعض بالفعل الجثث بدلاً من أعضاء الرجال، ويقصدون بالجثث العقاب الواضح للجسد، على الرغم من أن الجثث تستخدم عادةً فقط للجسد الميت، في حين أن الأجساد المذكورة هنا يجب أن تكون حية، وإلا فلن تشعر بأي ألم؛ ولكن ربما يمكن أن يُطلق عليهم، دون عبث، جثثًا، باعتبارها أجساد أولئك الذين سيسقطون في الموت الثاني. ولنفس السبب قيل، كما نقلت سابقًا، على لسان هذا النبي نفسه، "أرض الأشرار تسقط". من الواضح أن هؤلاء المترجمين الذين يستخدمون كلمة مختلفة للرجال لا يقصدون تضمين الذكور فقط، لأنه لن يقول أحد إن النساء اللواتي أخطأن لن يظهرن في تلك الدينونة؛ ولكن الجنس الذكري، وهو الأجدر، والذي منه تنحدر المرأة، يقصد به أن يشمل كلا الجنسين. ولكن ما هو وثيق الصلة بموضوعنا بشكل خاص هو أنه بما أن عبارة "كل الجسد سيأتي" تنطبق على الصالحين، لأن شعب الله يتكون من كل جنس من البشر - لأن جميع البشر لن يكونوا حاضرين، لأن الجزء الأكبر سيكون في العقاب - ولكن، كما كنت أقول، بما أن الجسد يستخدم للصالحين، وأعضاء أو جثث الأشرار، فمن المؤكد أنه مما لا شك فيه أن تلك الدينونة التي سيتم فيها توزيع الخير والشر على مصائرهم ستحدث بعد ذلك. قيامة الجسد، إيماننا بها يتأسس تمامًا من خلال استخدام هذه الكلمات. الفصل 22: ما معنى خروج الصالح ليرى عقوبة الأشرار ولكن كيف يخرج الصالحون ليروا تأديب الأشرار؟ هل يتركون مسكنهم السعيد بحركة جسدية، ويتجهون إلى أماكن العقاب، ليشهدوا عذابات الأشرار في حضورهم الجسدي؟ بالتأكيد لا؛ بل بالعلم يخرجون. فإن هذه العبارة "اخرج" تعني أن الذين يعاقبون سيكونون في الخارج. وهكذا يدعو الرب أيضًا هذه الأماكن "الظلمة الخارجية" (مت 25: 30) الذي يعارض المدخل الذي قيل فيه للعبد الصالح: "ادخل إلى فرح سيدك، حتى لا يُظن أن الأشرار يدخلون إلى هناك ويعرفون، بل أن الصالحين بمعرفتهم يخرجون إليهم، لأن الصالحين يعرفون ما هو خارج". لأن الذين في العذاب لن يعلموا ما يجري في داخلهم في فرح الرب. أما الذين يدخلون إلى هذا الفرح فسيعلمون ما يجري في الخارج في الظلمة الخارجية. لذلك يقال: سيخرجون لأنهم سيعلمون ما يفعل الذين هم من خارج. لأنه لو كان الأنبياء قادرين على معرفة أشياء لم تحدث بعد، عن طريق سكنى الله في أذهانهم، على الرغم من أنها كانت محدودة، أفلا يعرف القديسون الخالدون الأشياء التي حدثت بالفعل، عندما يكون الله الكل في الكل؟ 1 كورنثوس 15: 28 فالنسل واسم القديسين سيثبتان في تلك البركة، أي البسل الذي يقول عنه يوحنا: «ونسله يثبت فيه». 1يوحنا 3: 9 والاسم الذي قيل عنه بإشعياء نفسه سأعطيهم اسما ابديا. اشعياء 56: 5 ويكون لهم شهرا بعد شهر وسبت بعد سبت كما قيل قمر بعد قمر وراحة في راحة، وكلاهما سيكونان عندما يعبران من ظلال الدهر القديم إلى أنوار الأبدية الجديدة. إن الدودة التي لا تموت، والنار التي لا تنطفئ، والتي تشكل عقوبة الأشرار، يتم تفسيرها بشكل مختلف من قبل أشخاص مختلفين. فإن البعض يشيران إلى الجسد، والبعض الآخر يشيران إلى النفس. بينما يشير آخرون مرة أخرى إلى النار حرفيًا إلى الجسد، والدودة مجازيًا إلى الروح، وهي الفكرة الأكثر مصداقية. لكن الوقت الحاضر ليس هو الوقت المناسب لمناقشة هذا الاختلاف، لأننا تعهدنا بشغل هذا الكتاب بالدينونة الأخيرة، التي يتم فيها الفصل بين الخير والشر: سنناقش مكافآتهم وعقوباتهم بعناية أكبر في مكان آخر. الفصل 23.. ما تنبأ به دانيال بخصوص اضطهاد المسيح الدجال، ودينونة الله، وملكوت القديسين. يتنبأ دانيال بالدينونة الأخيرة بطريقة تشير إلى أن ضد المسيح سيأتي أولاً، ويستمر في وصفه إلى الملك الأبدي للقديسين. لأنه عندما رأى في رؤيا نبوية أربعة حيوانات، تشير إلى أربع ممالك، والرابع يغزوه ملك معين، يُعرف بأنه ضد المسيح، وبعد ذلك المملكة الأبدية لابن الإنسان، أي للمسيح، يقول: "لقد اضطربت روحي، أنا دانيال في وسط جسدي، وأفزعتني رؤى رأسي، إلخ. وقد فسر البعض هذه الممالك الأربع على أنها تشير إلى ممالك الأشوريين والفرس، المقدونيون، والرومان. أولئك الذين يرغبون في فهم ملاءمة هذا التفسير يمكنهم قراءة كتاب جيروم عن دانيال، المكتوب بقدر كاف من العناية وسعة الاطلاع. لكن من يقرأ هذا المقطع، حتى وهو نصف نائم، لا يمكنه إلا أن يرى أن مملكة المسيح الدجال سوف تهاجم الكنيسة بشراسة، ولو لفترة قصيرة، قبل أن تقدم دينونة الله الأخيرة الحكم الأبدي للقديسين. فإنه واضح من السياق أن الزمان والأزمنة ونصف الزمان يعني سنة وسنتين ونصف سنة أي ثلاث سنين ونصف. في بعض الأحيان يُشار إلى نفس الشيء في الكتاب المقدس بالأشهر. لأنه على الرغم من أن كلمة "زمن" يبدو أنها تستخدم هنا في اللاتينية إلى أجل غير مسمى، إلا أن ذلك فقط لأن اللاتينيين ليس لديهم ثنائي، كما هو الحال عند اليونانيين، وكما يقال أيضًا عند العبرانيين. ولذلك يتم استخدام الأوقات لمرتين. أما بالنسبة للملوك العشرة، الذين، كما يبدو، أن المسيح الدجال سيجدهم في شخص عشرة أفراد عندما يأتي، فأنا أخشى أننا قد نخدع في هذا، وأنه قد يأتي بشكل غير متوقع بينما لا يوجد عشرة ملوك يعيشون في العالم الروماني. فماذا لو كان هذا الرقم عشرة يدل على مجموع عدد الملوك الذين سيسبقون مجيئه، حيث أن المجموع يُرمز إليه في كثير من الأحيان بألف، أو مائة، أو سبعة، أو أرقام أخرى، ليس من الضروري إحصاؤها؟ وفي مكان آخر يقول دانيال نفسه: ويكون زمان ضيق لم يكن مثله منذ ولدت أمة على الأرض إلى ذلك الوقت، وفي ذلك الوقت ينجى جميع شعبك الذين يوجدون مكتوبين في السفر. وكثيرون من الراقدين في رابية التراب يقومون هؤلاء إلى الحياة الأبدية وهؤلاء إلى الخزي والعار الأبدي. والفاهمون يضيئون كضياء الجلد. والعديد من النجوم مثل النجوم إلى الأبد. دانيال 12: 1-3 هذا المقطع مشابه جدًا للمقطع الذي اقتبسناه من الإنجيل، يوحنا 5: 28، على الأقل فيما يتعلق بقيامة الأجساد. لأن أولئك الذين يقال أنهم في القبور يتم الحديث عنهم هنا على أنهم نائمون في تلة الأرض، أو، كما يترجم آخرون، في تراب الأرض. هناك يقال: سيخرجون. فهنا سيقومون. هناك الذين فعلوا الصالحات إلى قيامة الحياة. والذين عملوا السيئات الى قيامة الدينونة. هنا البعض إلى الحياة الأبدية، والبعض إلى الخزي والارتباك الأبدي. ولا ينبغي افتراض وجود فرق، على الرغم من أنه بدلاً من عبارة الإنجيل "كل الذين في قبورهم"، لم يقل النبي الكل، بل يقول الكثير ممن ينامون في كومة التراب. "للكثيرين" تُستخدم أحيانًا في الكتاب المقدس للجميع. وهكذا قيل لإبراهيم: أنا جعلتك أبا لأمم كثيرة، وقيل له في موضع آخر: في نسلك تتبارك جميع الأمم. عن مثل هذه القيامة قيل بعد قليل للنبي نفسه: وتعال واستريح، لأنه لا يزال هناك يوم حتى يتم الكمال. فتستريح وتقوم في قرعتك في آخر الأيام. دانيال 12: 13 الفصل 24.- مقاطع من مزامير داود التي تتنبأ بنهاية العالم والدينونة الأخيرة. هناك العديد من التلميحات إلى الدينونة الأخيرة في المزامير، ولكن في معظمها فقط عارضة وبسيطة. ومع ذلك، لا أستطيع أن أغفل أن أذكر ما قيل هناك بعبارات صريحة عن نهاية هذا العالم: في البدء أسست الأرض، يا رب؛ والسماوات هي عمل يديك. هم سيهلكون وأما أنت فستبقى. وكلها كالثوب تبلى. وكرداء تغيرها فتتغير ولكن أنت هو وسنوك لن تفنى. لماذا يتبع فرفوريوس، في حين يشيد بتقوى العبرانيين في عبادة إله عظيم وحقيقي ومخيف للآلهة نفسها، أقوال هذه الآلهة في اتهام المسيحيين بالحماقة الشديدة لأنهم يقولون إن هذا العالم سوف يهلك؟ فإننا نجد هنا أنه قيل في أسفار العبرانيين المقدسة لذلك الإله الذي يعترف هذا الفيلسوف العظيم بأنه مرعب حتى بالنسبة للآلهة نفسها: "السماوات هي عمل يديك". سوف يهلكون. عندما تهلك السماوات، الجزء الأعلى والأكثر أمانًا من العالم، فهل سيتم الحفاظ على العالم نفسه؟ إذا كانت هذه الفكرة لا تروق لجوبتر، الذي استشهد هذا الفيلسوف بأقواله باعتبارها سلطة لا تقبل الجدل في توبيخ سذاجة المسيحيين، فلماذا لا يوبخ بالمثل حكمة العبرانيين باعتبارها حماقة، مع العلم أن التنبؤ موجود في أقدس كتبهم؟ ولكن إذا كانت هذه الحكمة العبرية، التي افتتن بها فرفوريوس لدرجة أنه يمجدها من خلال أقوال آلهته، تعلن أن السماوات سوف تهلك، فكيف يكون مفتونًا إلى هذا الحد بحيث يكره إيمان المسيحيين جزئيًا، إن لم يكن بشكل رئيسي، على أساس أنهم يعتقدون أن العالم سوف يهلك؟ – على الرغم من أنه كيف ستهلك السماوات إذا لم يكن من السهل رؤية العالم. وبالفعل، في الكتابات المقدسة الخاصة بنا، والتي ليست مشتركة بيننا وبين العبرانيين – أعني الكتب الإنجيلية والرسولية – تُستخدم العبارات التالية: شخصية هذا العالم تمضي؛ 1 كورنثوس 7: 31 العالم يمضي. 1 يوحنا 2: 17 السماء والأرض تزولان، متى 24: 35 - تعابير أعتقد أنها أخف إلى حد ما من أنها سوف تهلك. وفي رسالة الرسول بطرس أيضًا، حيث قيل إن العالم الذي قيل آنذاك قد هلك، إذ فاضت المياه، من الواضح بما فيه الكفاية أي جزء من العالم يُشير إليه بالكل، وبأي معنى يجب أن نفهم كلمة هلك، وما هي السماوات المخزنة، المحفوظة للنار في يوم الدين وهلاك الناس الأشرار. 2 بط 3: 6 ثم يقول بعد قليل كاللص سيأتي يوم الرب. الذي فيه تزول السماوات باندفاع عظيم، وتنحل العناصر محترقة، وتحترق الأرض والمصنوعات التي فيها، ثم يضيف: "فبما أن هذه الأشياء كلها تنحل، أي نوع من الأشخاص يجب أن تكونوا أنتم؟" رسالة بطرس الثانية ٣: ١٠ـ ١١ ـ ـ يمكن أن يُفهم أن هذه السماوات التي ستهلك هي نفسها التي قال إنها مخزنة للنار؛ والعناصر التي سيتم حرقها هي تلك المليئة بالعواصف والاضطراب في هذا الجزء الأدنى من العالم الذي قال فيه أن هذه السماوات كانت مخزنة؛ لأن السماوات العليا التي في فلكها وضعت النجوم في أمان وتبقى في كمالها. لأنه حتى عبارة الكتاب أن النجوم تسقط من السماء (متى 24: 29)، ناهيك عن أن تفسيرًا مختلفًا أفضل كثيرًا، بل يوضح أن السماوات نفسها تبقى إذا سقطت النجوم منها. فإما أن يكون هذا التعبير مجازيًا، وهو الراجح، وإما أن تكون هذه الظاهرة في هذه السماء الدنيا، كما ذكر فرجيل. نيزك مع قطار من الضوء وتألقت السماء في الخارج بشكل مبهر، ثم ضاعت غابات إيدان. ولكن يبدو أن الفقرة التي اقتبستها من المزمور لا تستثني أيًا من السماوات من مصير الهلاك؛ لأنه يقول: السماوات هي عمل يديك، فهي تبيد. فكما أنه لا أحد منهم مستثنى من فئة أعمال الله، فلا أحد منهم مستثنى من الهلاك. فإن مخالفينا لن يتنازلوا ويدافعوا عن التقوى العبرية التي حازت على استحسان آلهتهم بكلمات الرسول بطرس الذي يمقتونه بشدة. ولن يجادلوا في ذلك، كما يفهم الرسول في رسالته جزءًا عندما يتحدث عن هلاك العالم كله في الطوفان، مع أن الجزء السفلي منه فقط والسماوات المقابلة له قد تحطم، هكذا في المزمور يستخدم الكل لجزء، ويقال إنهم سيهلكون، على الرغم من أن السماوات السفلية فقط هي التي تهلك. ولكن بما أنهم، كما قلت، لن يتنازلوا عن العقل بهذه الطريقة، خشية أن يبدو أنهم يوافقون على معنى بطرس، أو ينسبون أهمية كبيرة إلى الحريق النهائي كما ننسب إلى الطوفان، في حين أنهم يؤكدون أنه لا توجد مياه أو لهيب يمكن أن تهلك الجنس البشري بأكمله، فلا يبقى لهم سوى أن يؤكدوا أن آلهتهم أثنت على حكمة العبرانيين لأنهم لم يقرأوا هذا المزمور. إنها دينونة الله الأخيرة التي يُشار إليها أيضًا في المزمور الخمسين بقوله: "يأتي الله إلهنا ظاهرًا ولا يصمت: النار تأكل قدامه ويكون إعصار شديد من حوله". فيدعو السماء من فوق والأرض ليدين شعبه. اجمع إليه قديسيه. الذين يعاهدون معه على الذبائح. وهذا ما نفهمه من ربنا يسوع المسيح الذي ننتظره من السماء ليدين الأحياء والأموات. لأنه سيأتي علانية ليدين الأبرار والظالمين بعدل، الذين سبقوا في الخفاء ليحكموا ظلماً من الظالمين. أقول إنه سيأتي ظاهرًا ولن يصمت، أي سيُعرف عن نفسه بصوت دينونته، الذي قبلًا، عندما أتى مخفيًا، كان صامتًا أمام قاضيه عندما سيق مثل خروف إلى الذبح، وكخروف أمام الذي يجزه، لم يفتح فاه كما نقرأ أنه تنبأ عنه إشعياء (إشعياء 53: 7)، وكما نرى ذلك قد تحقق في الإنجيل. متى 26: 63 أما بالنسبة للنار والعاصفة، فقد سبق أن قلنا كيف يجب تفسيرهما عندما كنا نشرح مقطعًا مشابهًا في إشعياء. أما العبارة "يدعو السماء من فوق"، كما يُدعى القديسون والأبرار سماءً، فلا شك أن هذا يعني ما يقوله الرسول: "سنخطف جميعًا معهم في السحاب لملاقاة الرب في الهواء". 1 تسالونيكي 4: 17 لأنه إذا أخذنا بالمعنى الحرفي المجرد، فكيف يمكن أن نسمي السماء فوق، كما لو أن السماء يمكن أن تكون في أي مكان آخر غير فوق؟ والتعبير التالي، "والأرض ليدين شعبه"، إذا زودنا بالكلمات فقط، فإنه سيدعو، أي سيدعو الأرض أيضًا، ولا يمد فوق، يبدو أنه يعطينا معنى وفقًا للتعليم الصحيح، حيث ترمز السماء إلى أولئك الذين سيدينون مع المسيح، والأرض إلى أولئك الذين سيُدانون؛ وبالتالي فإن عبارة "يدعو السماء من فوق" لا تعني أنه سيصعد في الهواء، بل سيرتفع إلى كراسي الدينونة. وربما يدعو السماء أيضًا، أي يدعو ملائكة في الأعالي والأماكن المرتفعة، لينزل معهم للقضاء. ويدعو الأرض أيضًا أي يدعو الناس الذين على الأرض إلى الدينونة. ولكن إذا كنا نفهم بالكلمات والأرض ليس فقط أنه سيدعو، بل أيضًا فوق، لكي يكون المعنى كاملًا، سيدعو السماء من فوق، وسيدعو الأرض من فوق، فأعتقد أنه من الأفضل أن نفهم الرجال الذين سيُختطفون لملاقاة المسيح في الهواء، وأنهم يُدعون السماء نسبة إلى نفوسهم، والأرض نسبة إلى أجسادهم. فماذا يدين شعبه إلا أن يفصل بالدينونة الأخيار من الأشرار، كما تفصل الخراف عن الجداء؟ ثم يلتفت ليخاطب الملائكة: اجمعوا إليه قديسيه. فمن المؤكد أن أمراً في غاية الأهمية يجب أن يتم بواسطة خدمة الملائكة. وإذا سألنا من هم القديسون الذين اجتمعت إليه الملائكة، يقال لنا: الذين يقطعون معه عهدًا على الذبائح. هذه هي حياة القديسين كلها، أن يقطعوا عهدًا مع الله بشأن الذبائح. لأن الذبائح إما تشير إلى أعمال الرحمة، التي هي أفضل من الذبائح في دينونة الله، القائل: "أريد الرحمة أكثر من الذبائح" (هوشع 6: 6) أو إذا كانت الذبائح تعني الذبائح، فإن أعمال الرحمة هذه هي الذبائح التي يسرها الله، كما أتذكر أنني ذكرت ذلك في الكتاب العاشر من هذا العمل. وفي هذه الأعمال يقطع القديسون عهدًا مع الله، لأنهم يقومون بها من أجل المواعيد الواردة في عهده أو عهده الجديد. ولذلك، عندما يجتمع إليه قديسيه ويجلسون عن يمينه في الدينونة الأخيرة، يقول المسيح: تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم. لأني جعت فأطعمتموني، متى 25: 34 وما إلى ذلك، مع ذكر أعمال الصالحين، ومكافآتهم الأبدية التي حددتها الجملة الأخيرة للقاضي. الفصل 25.. من نبوة ملاخي، التي يتحدث فيها عن الدينونة الأخيرة، وعن التطهير الذي سيخضع له البعض من خلال تنقية العقوبات. النبي ملاخي أو ملاخيا، الذي يُدعى أيضًا ملاكًا، وهو عند البعض (لأن جيروم يخبرنا أن هذا هو رأي العبرانيين) تماهى مع عزرا الكاهن، الذي وصلت كتاباته الأخرى إلى القانون، يتنبأ بالدينونة الأخيرة قائلاً: هوذا يأتي يقول الرب القادر على كل شيء؛ ومن يصبر يوم دخوله؟ . . . لأني أنا الرب إلهك ولا أتغير. ملاخي 3: 1-6 يظهر من هذه الكلمات بشكل أكثر وضوحًا أن البعض سيعانون في الدينونة الأخيرة من نوع ما من العقوبات المطهرية؛ لأنه ماذا يمكن أن يُفهم من كلمة من يثبت يوم دخوله أو من يستطيع أن ينظر إليه؟ فإنه يدخل كنار الجبان وكعشب القصار ويجلس يصهر وينقي كانه على الذهب والفضة وينقي بني لاوي ويسكبهم كالذهب والفضة. وكذلك يقول إشعياء: يغسل الرب قذارة بني وبنات صهيون، ويطهر الدم من وسطهم، بروح القضاء وروح الإحراق. إشعياء 4: 4 ربما ينبغي أن نقول أنهم قد تطهروا من النجاسة وبطريقة واضحة، عندما ينفصل الأشرار عنهم بحكم جزائي، بحيث يكون القضاء على طرف واحد وإدانته هو تطهير للآخرين، لأنهم من الآن فصاعدا سيعيشون أحرارا من دنس هؤلاء الرجال. بل عندما يقول: ويطهر بني لاوي ويسكبهم كالذهب والفضة، ويذبحون للرب ذبائح البر. وتكون ذبائح يهوذا وأورشليم ترضي الرب، ويعلن أن أولئك الذين يتطهرون سيرضيون الرب بذبائح البر، وبالتالي يتطهرون من إثمهم الذي جعلهم غير مرضيين أمام الله. والآن هم أنفسهم، بعد تطهيرهم، يكونون ذبائح بر كامل وكامل. فأية تقدمة مقبولة يمكن أن يقدمها مثل هؤلاء لله أكثر من أنفسهم؟ لكن مسألة العقوبات المطهرية هذه يجب أن نؤجلها إلى وقت آخر، لكي نعطيها معالجة أكثر ملاءمة. يجب أن نفهم بأبناء لاوي ويهوذا وأورشليم الكنيسة نفسها، التي لم تجمع من العبرانيين فقط، بل من الأمم الأخرى أيضًا؛ ولا كنيسة مثل هذه الآن، عندما نقول أنه ليس لنا خطية، نخدع أنفسنا، وليس الحق فينا، (1يوحنا 1: 8) بل كما ستتطهر في الدينونة الأخيرة مثل بيدر الريح المذرية، وأولئك الذين يحتاجون إليها يتطهرون بالنار، حتى لا يبقى أحد على الإطلاق يقدم ذبيحة عن خطاياه. لأن جميع الذين يقدمون مثل هذه الذبائح هم بالتأكيد في خطاياهم، التي من أجل المغفرة التي يقدمونها، لكي يقدموا لله ذبيحة مقبولة، يمكن أن يُبرأوا حينئذ. الفصل 26: في الذبائح التي يقدمها القديسون لله والتي ترضيه كما في الأيام الأولى والسنين السابقة وكان الهدف من ذلك إظهار أن مدينته لن تتبع هذه العادة، حيث قال الله أن أبناء لاوي يجب أن يقدموا ذبائح عن البر – وليس عن الخطية، وبالتالي ليس عن الخطية. ومن هنا نرى كيف يعد اليهود أنفسهم باطلا بعودة الأزمنة القديمة للذبائح حسب شريعة العهد القديم، مؤسسين على الكلمات التالية: "وتكون ذبيحة يهوذا وأورشليم مرضية عند الرب، كما في الأيام الأولى، وكما في السنين السالفة". لأنهم في زمن الناموس كانوا يقدمون ذبائح لا للبر بل للخطايا، مقدمين بشكل خاص عن الخطايا، حتى أن الكاهن نفسه، الذي يجب أن نفترض أنه رجلهم الأكثر برًا، اعتاد أن يقدم حسب وصايا الله، أولاً عن خطاياه، ثم عن خطايا الشعب. ولذلك يجب علينا أن نشرح كيف يجب علينا أن نفهم الكلمات، كما في الأيام البدائية، وكما في السنوات السابقة؛ لأنه ربما يشير إلى الوقت الذي كان فيه أبوانا الأولان في الجنة. فحينئذ، وهم سليمون وأطهارًا من كل دنس وعيب من الخطية، قدموا أنفسهم لله كأطهر ذبائح. ولكن بما أنهم نفوا من هناك بسبب معصيتهم، وأُدينت الطبيعة البشرية فيهم، باستثناء الوسيط الوحيد وأولئك الذين اعتمدوا، وهم بعد أطفال، فليس هناك أحد طاهر من الدنس، ولا حتى الطفل الذي لم تكن حياته إلا يومًا واحدًا على الأرض. أيوب 14: 4 ولكن إذا قيل أن الذين يقدمون في الإيمان يمكن أن يقال أنهم يقدمون في البر، لأن البار يعيش بالإيمان، رومية 1: 17 - ومع ذلك، فإنه يخدع نفسه، إذا قال إنه ليس لديه خطية، وبالتالي لا يقول ذلك، لأنه يعيش بالإيمان - فهل يقول أي شخص أن وقت الإيمان هذا يمكن أن يوضع على قدم المساواة مع هذا الاكتمال عندما يتطهر الذين يقدمون ذبائح في البر بنار الدينونة الأخيرة؟ وبالتالي، بما أنه يجب الاعتقاد أنه بعد هذا التطهير، لن يحتفظ الأبرار بأي خطيئة، فمن المؤكد أن الوقت، بقدر ما يتعلق بالتحرر من الخطية، لا يمكن مقارنته بأي فترة أخرى، إلا بتلك التي عاش فيها أبوانا الأولان في الجنة في سعادة بريئة قبل خطيئتهما. فهذه الفترة إذن هي التي تفهم بشكل صحيح عندما يقال، كما في الأيام البدائية، وكما في السنوات السابقة. لأنه في إشعياء أيضًا، بعد الوعد بالسماوات الجديدة والأرض الجديدة، من بين عناصر أخرى في بركة القديسين التي تم تصويرها هناك من خلال الرموز والرموز، من تقديم تفسير مناسب تمنعني الرغبة في تجنب الإطالة، قيل: "حسب أيام شجرة الحياة تكون أيام شعبي". إشعياء 65: 22 ومن نظر إلى الكتاب المقدس فلا يعرف أين غرس الله شجرة الحياة، التي أخرج من ثمارها أبوينا الأولين عندما أخرجهما إثمهما من الجنة، والتي أقيم حولها سياج ناري رهيب؟ ولكن إن كان أحد يزعم أن أيام شجرة الحياة التي ذكرها إشعياء النبي هي أيام كنيسة المسيح الحالية، وأن المسيح نفسه يُدعى نبويًا شجرة الحياة، لأنه حكمة، ومن الحكمة يقول سليمان: "هي شجرة حياة لكل من يقبلها". أمثال 3: 18 وإذا كانوا يؤكدون أن أبوينا الأولين لم يقضوا سنوات في الجنة، ولكن تم طردهم منها بسرعة كبيرة بحيث لم يولد أي من أطفالهم هناك، وبالتالي لا يمكن الإشارة إلى ذلك الوقت في الكلمات التي تجري، كما في الأيام البدائية، وكما في السنوات السابقة، فإنني أمتنع عن الدخول في هذا السؤال، لئلا أطيل مناقشة كل شيء، وأترك ​​الموضوع برمته في حالة من عدم اليقين. لأنني أرى معنى آخر يجب أن يمنعنا من الاعتقاد بأن استعادة الأيام البدائية والسنوات السابقة للذبائح الشرعية كان من الممكن أن يكون قد وعدنا بها النبي كنعمة عظيمة. لأن الحيوانات التي تم اختيارها كضحايا بموجب الناموس القديم كان مطلوبًا منها أن تكون طاهرة، وخالية من كل عيب مهما كان، وترمز إلى رجال قديسين أحرار من كل خطيئة، والمثال الوحيد الذي تم العثور عليه في المسيح. لذلك، بعد الدينونة، أولئك الذين يستحقون مثل هذا التطهير سوف يتطهرون حتى بالنار، ويصبحون بلا خطية تمامًا، ويقدمون أنفسهم لله بالبر، ويكونون بالفعل ضحايا طاهرين وأبرياء من كل عيب مهما كان، فمن المؤكد أنهم سيكونون، كما في الأيام البدائية، وكما في السنوات السابقة، عندما تم تقديم أنقى الضحايا، ظل هذا الواقع المستقبلي. لأنه سيكون هناك في أجساد وأرواح القديسين النقاء الذي كان يرمز إليه في أجساد هؤلاء الضحايا. ثم، في إشارة إلى أولئك الذين لا يستحقون التطهير، بل اللعنة، يقول: "وأقترب إليكم للدينونة، وأكون شاهدًا سريعًا على فاعلي الإثم وعلى الزناة". وبعد أن يعدد الجرائم اللعينة الأخرى يضيف: لأني أنا الرب إلهك ولم أتغير. وكأنه يقول: وإن كان خطئك قد غيرك إلى الأسوأ، ونعمتي غيرتك إلى الأفضل، فأنا لم أتغير. ويقول إنه هو نفسه سيكون شاهدًا، لأنه في حكمه لا يحتاج إلى شهود. وأنه سيكون سريعًا، إما لأنه سيأتي فجأة، والدينونة التي بدا أنها تأخرت ستكون سريعة جدًا بوصوله غير المتوقع، أو لأنه سيقنع ضمائر الناس مباشرة ودون أي خطبة مطولة. لأنه كما هو مكتوب في أفكار الأشرار سيتم فحصه. الحكمة 1: 9 ويقول الرسول: الأفكار المشتكية أو العذرية، في اليوم الذي فيه يدين الله في خفايا الناس حسب إنجيلي في يسوع المسيح. رومية 15:2-16 هكذا يكون الرب شاهدًا سريعًا عندما يعيد فجأة إلى الذاكرة ما يوبخ الضمير ويعاقبه. الفصل 27.- الفصل بين الخير والشر، الذي يعلن التأثير التمييزي للدينونة الأخيرة. يشير المقطع الذي اقتبسته سابقًا أيضًا لغرض آخر من هذا النبي إلى الدينونة الأخيرة، حيث يقول: "يكونون لي، يقول الرب القدير، في اليوم الذي أعوض فيه مكاسبي، إلخ. عندما يظهر هذا التنوع بين المكافآت والعقوبات التي تميز الصالحين من الأشرار تحت شمس البر تلك في سطوع الحياة الأبدية - وهو التنوع الذي لا يمكن تمييزه تحت هذه الشمس التي تشرق على غرور هذه الحياة - سيكون هناك مثل هذا الدينونة كما لم يحدث من قبل". الفصل 28.- أن شريعة موسى يجب أن تُفهم روحياً لمنع التذمر اللعين من التفسير الجسدي. في الكلمات التالية، اذكر شريعة موسى عبدي، التي أوصيته بها في حوريب على كل إسرائيل (ملاخي 4: 4) يذكر النبي الوصايا والفرائض في مناسبتها، بعد أن أعلن التمييز المهم فيما بعد بين أولئك الذين يحفظون الشريعة والذين يحتقرونها. ويريد أيضًا أن يتعلموا تفسير الناموس روحيًا، فيجدوا المسيح فيه، الذي بحكمته يتم الفصل بين الخير والشر. فإنه ليس عبثًا أن الرب نفسه يقول لليهود لو كنتم تصدقون موسى لكنتم تصدقونني. لأنه كتب عني. يوحنا 5: 46 لأنهم إذ قبلوا الناموس جسديا، دون أن يدركوا أن المواعيد الأرضية كانت رمزا للأمور الروحية، وقعوا في تذمر حتى أنهم تجرأوا على القول: إن عبادة الله باطلة. وما الفائدة من حفظنا وصاياه، وسيرنا متضرعين أمام وجه الرب عز وجل؟ والآن نسمي الكائنات الفضائية بالسعادة؛ نعم، قد أقيم فاعلو الشر. ملاخي 3: 14-15 كانت كلماتهم هذه هي التي أجبرت النبي بطريقة ما على إعلان الدينونة الأخيرة، التي لن يكون فيها الأشرار سعداء حتى في الظاهر، بل سيكونون أكثر بؤسًا بشكل واضح؛ وفيه لا يُضطهد الصالحون حتى ببؤس عابر، بل يتمتعون بالسعادة الأبدية النقية. لأنه سبق أن أورد عبارات مشابهة للقائلين: كل من يفعل الشر فهو صالح في عيني الرب، وهذا مرضي لديه. ملاخي 2: 17 أقول، لأنهم فهموا شريعة موسى جسديًا، تذمروا هكذا على الله. ومن هنا أيضًا يقول كاتب المزمور 73 أن قدميه كادت أن تزل، وكادت خطواته أن تزل، لأنه كان يحسد الخطاة وهو ينظر إلى نجاحهم، حتى أنه قال من بين أمور أخرى: كيف يعلم الله، وهل هناك معرفة عند العلي؟ ومرة أخرى هل قدست قلبي باطلا وغسلت يدي بالنقاوة؟ ويتابع قائلاً إن جهوده لحل هذه المشكلة الأصعب، والتي تنشأ عندما يبدو الأخيار تعيسين والأشرار سعداء، ذهبت سدى حتى دخل إلى مقادس الله، وفهم الأمور الأخيرة. لأنه في الدينونة الأخيرة لن تكون الأمور هكذا؛ ولكن في السعادة الواضحة للأبرار والبؤس الواضح للأشرار ستظهر حالة أخرى من الأشياء. الفصل 29 - عن مجيء إيليا قبل الدينونة، لكي يتحول اليهود إلى المسيح من خلال وعظه وشرح الكتاب المقدس. وبعد أن نصحهم أن ينتبهوا إلى شريعة موسى، إذ رأى أنهم لزمن طويل لن يفهموها روحيًا وبحق، تابع قائلاً: وها أنا أرسل إليكم إيليا التشبي قبل أن يأتي يوم الرب العظيم والمعلن، فيحول قلب الأب إلى الابن وقلب الرجل إلى نسيبه، لئلا آتي وأضرب الأرض تدميرًا. ملاخي 4: 5-6 إنه موضوع مألوف في محادثة وقلوب المؤمنين، أنه في الأيام الأخيرة قبل الدينونة، سيؤمن اليهود بالمسيح الحقيقي، أي مسيحنا، بواسطة هذا النبي العظيم والعجيب إيليا الذي سيشرح لهم الناموس. فليس من دون سبب أن نأمل أن يأتي قبل مجيء قاضينا ومخلصنا إيليا، لأن لدينا سببًا وجيهًا للاعتقاد بأنه حي الآن؛ لأنه، كما يخبرنا الكتاب المقدس بكل وضوح، (2 ملوك 2: 11) أُخذ من هذه الحياة بمركبة من نار. لذلك، عندما يأتي، سيقدم شرحًا روحيًا للشريعة التي يفهمها اليهود حاليًا جسديًا، وبالتالي يحول قلب الأب إلى الابن، أي قلب الآباء إلى أبنائهم؛ لأن مترجمي الترجمة السبعينية كثيرًا ما يضعون صيغة المفرد للعدد الجمع. والمعنى أن الأبناء، أي اليهود، سيفهمون الشريعة كما فهمها الآباء، أي الأنبياء، ومنهم موسى نفسه. لأن قلوب الآباء تتجه نحو الأبناء عندما يفهم الأبناء الشريعة كما فهم آباؤهم. ويتجه قلب الأبناء إلى آبائهم عندما يكون لديهم نفس مشاعر الآباء. استخدمت السبعينية التعبير "قلب الرجل لأقربائه"، لأن الآباء والأبناء جيران بارزون لبعضهم البعض. يمكن العثور على معنى آخر ومفضل في كلمات المترجمين السبعينيين، الذين ترجموا الكتاب المقدس بعين النبوة، بمعنى أن إيليا سيحول قلب الله الآب إلى الابن، ليس بالتأكيد كما لو أنه يجب أن يحقق محبة الآب للابن، ولكن يعني أنه يجب أن يعلن ذلك، وأن اليهود أيضًا، الذين كانوا يكرهون سابقًا، يجب عليهم بعد ذلك أن يحبوا الابن الذي هو مسيحنا. لأنه بالنسبة لليهود، فقد تحول قلب الله عن مسيحنا، إذ كان هذا هو تصورهم عن الله والمسيح. ولكن في حالتهم فإن قلب الله سوف يتجه نحو الابن عندما يتحولون هم أنفسهم في قلوبهم، ويتعلمون محبة الآب تجاه الابن. الكلمات التالية، وقلب الرجل إلى أقرب أقربائه – أي أن إيليا أيضًا سيحول قلب الرجل إلى أقربائه – كيف يمكننا أن نفهم هذا أفضل من فهم قلب الإنسان للإنسان المسيح؟ لأنه رغم أنه هو إلهنا في صورة الله، إلا أنه أخذ صورة عبد، وتنازل ليصبح أيضًا قريبنا. فهذا هو ما سيفعله إيليا، لئلا يقول: آتي وأضرب الأرض تدميرًا. لأن الذين يهتمون بالأمور الأرضية هم الأرض. هكذا هم اليهود الجسديون إلى هذا اليوم. ومن هنا تذمرهم على الله، فإن الأشرار يرضونه، وعبادة الله باطلة. الفصل 30: أنه في أسفار العهد القديم، حيث قيل أن الله سيدين العالم، لم تتم الإشارة إلى شخص المسيح صراحة، ولكن يظهر بوضوح من بعض المقاطع التي يتحدث فيها الرب الإله أن المقصود هو المسيح. هناك العديد من المقاطع الأخرى من الكتاب المقدس التي تتناول دينونة الله الأخيرة – وهي في الواقع كثيرة جدًا، لدرجة أن ذكرها جميعًا من شأنه أن يؤدي إلى تضخيم هذا الكتاب إلى حجم لا يغتفر. ويكفي أن نثبت أن كلا العهدين القديم والجديد يعلنان الدينونة. ولكن في القديم لم يُعلن بشكل قاطع كما في الجديد أن الدينونة ستتم بواسطة المسيح، أي أن المسيح سينزل من السماء كديان؛ لأنه عندما يذكر الرب الإله أو نبيه أن الرب الإله سيأتي، فإننا لا نفهم بالضرورة هذا عن المسيح. لأن الآب والابن والروح القدس هم الرب الإله. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نترك هذا دون دليل. ولذلك يجب علينا أولًا أن نبين كيف يتكلم يسوع المسيح في الأسفار النبوية تحت عنوان الرب الإله، مع أنه لا شك أن يسوع المسيح هو الذي يتكلم؛ لذلك في فقرات أخرى حيث لا يكون هذا واضحًا على الفور، ومع ذلك يُقال أن الرب الإله سيأتي إلى تلك الدينونة الأخيرة، يمكننا أن نفهم أن المقصود هو يسوع المسيح. هناك مقطع في النبي إشعياء يوضح ما أعنيه. لأن الله يقول بالنبي اسمع لي يا يعقوب وإسرائيل الذي أدعوه. أنا هو الأول وأنا هو إلى الأبد، ويدي أسست الأرض، ويميني أسست السماء. سأدعوهم فيقفون معًا ويجتمعون ويسمعون. ومن أعلن لهم هذه الأمور؟ بحبك صنعت مرضاتك ببابل لأنزع نسل الكلدانيين. أنا تكلمت وناديت، أحضرته وأنجحت طريقه. اقترب مني واسمع هذا. لم أتكلم في الخفاء منذ البدء. عندما خلقوا كنت هناك. والآن أرسلني الرب الإله وروحه. إشعياء 48: 12-16 كان هو نفسه الذي يتكلم كالرب الإله؛ ومع ذلك لم نكن لنفهم أنه يسوع المسيح لولا أنه أضاف: والآن أرسلني الرب الإله وروحه. لأنه قال هذا بالإشارة إلى صورة العبد، متحدثًا عن حدث مستقبلي كما لو كان قد مضى، كما نقرأ في نفس النبي: "كان كشاة يُساق إلى الذبح" (إشعياء 53: 7) لا يُقاد؛ ولكن الزمن الماضي يستخدم للتعبير عن المستقبل. والنبوة تتحدث باستمرار بهذه الطريقة. وهناك أيضًا فقرة أخرى في سفر زكريا تعلن بوضوح أن الله تعالى أرسل الله تعالى؛ ومن أي شخص يمكن أن يفهم هذا إلا من الله الآب والله الابن؟ لأنه مكتوب هكذا قال رب الجنود بعد المجد أرسلني إلى الأمم الذين سلبوكم. لأن من يمسك يمس حدقة عينه. هانذا أضع يدي عليهم فيكونون غنيمة لعبيدهم وتعلمون أن رب الجنود أرسلني. زكريا 2: 8-9 لاحظ أن الرب القدير يقول أن الرب القدير أرسله. من يستطيع أن يجرؤ على فهم كلمات أي شخص آخر غير المسيح الذي يتحدث إلى خراف بيت إسرائيل الضالة؟ لأنه يقول في الإنجيل "لم أُرسل إلا إلى خراف بيت إسرائيل الضالة" (متى 15: 24) الذي شبهه هنا بحدقة عين الله للدلالة على المحبة العميقة. وإلى هذه الفئة من الخراف كان الرسل أنفسهم ينتمون. ولكن بعد مجد قيامته – لأنه قبل أن يحدث ذلك قال الإنجيلي أن يسوع لم يكن قد تمجد بعد، يوحنا 39:7 – أُرسل إلى الأمم في شخص رسله؛ وبهذا تم قول المزمور "تنقذني من تناقضات الشعب". وتقيمني رأسًا للأمم، حتى لا يُنهب أولئك الذين سلبوا بني إسرائيل، والذين خدمهم بنو إسرائيل عندما أخضعوهم، بنفس الطريقة، بل صاروا في أنفسهم غنيمة لبني إسرائيل. فإن هذا هو ما وعد به الرسل إذ قال الرب: سأجعلكما صيادي الناس. متى 4: 19 وقال لواحد منهم من الآن تصطادون الناس. لوقا 5: 10 كانوا حينئذ يصيرون غنيمة، ولكن بالمعنى الصالح، مثل الذين اختطفوا من القوي عندما ربطه أقوى. متى 12:29 وكذلك يقول الرب على لسان النبي نفسه: ويكون في ذلك اليوم أني أطلب أهلاك جميع الأمم الآتية على أورشليم. وأفيض على بيت داود وعلى سكان أورشليم روح النعمة والرحمة. وسينظرون إليّ لأنهم أهانوني، وسيندبون عليه كشخص عزيز جدًا، ويكونون في مرارة مثل ابن وحيد. زكريا 12: 9-10 لمن يحق إلا لله أن يهلك جميع الأمم المعادية للمدينة المقدسة أورشليم، والتي تأتي عليها، أي تقاومها، أو، كما يترجم البعض، تأتي عليها، كما لو أنها تضعها تحتهم؛ أو أسكب على بيت داود وسكان أورشليم روح النعمة والرحمة؟ وهذا بلا شك لله، وهو لله الذي ينسب إليه النبي الكلمات؛ ومع ذلك، يُظهر المسيح أنه هو الله الذي يفعل هذه الأشياء العظيمة والإلهية، عندما يستمر في القول: "وسينظرون إليَّ لأنهم أهانوني، وسيندبون عليه كما لو كانوا على شخص عزيز جدًا (أو محبوب)، وسيكونون في مرارة عليه كما لو كان ابنًا وحيدًا". لأنه في ذلك اليوم، اليهود – على الأقل أولئك منهم، الذين ينالون روح النعمة والرحمة – عندما يرونه آتيًا في جلاله، ويدركون أنه هو الذي أهانوه في شخص والديهم عندما جاء من قبل في اتضاعه، سوف يتوبون عن إهانته في آلامه: وآباؤهم أنفسهم، الذين كانوا مرتكبي هذا الكفر الهائل، سيرونه عندما يقومون. ولكن هذا سيكون فقط لعقابهم، وليس لتقويمهم. ليس منهم أن نفهم هذه الكلمات، وأفيض على بيت داود وعلى سكان أورشليم روح النعمة والرحمة، فينظرون إلي لأنهم أهانوني. ولكن علينا أن نفهم كلام نسلهم، الذين سيؤمنون في ذلك الوقت على يد إيليا. ولكن كما نقول لليهود: أنتم قتلتم المسيح، مع أن آباءهم هم من فعلوا ذلك، فهؤلاء سيحزنون لأنهم فعلوا بطريقة ما ما فعله أسلافهم. لذلك، فإن الذين يقبلون روح الرحمة والنعمة ويؤمنون، لن يدانوا مع آبائهم الأشرار، إلا أنهم سيندبون كما لو أنهم هم أنفسهم فعلوا ما فعله آباؤهم. لن ينشأ حزنهم من الذنب بقدر ما ينشأ من المودة التقية. إن الكلمات التي ترجمتها السبعينية "سينظرون إلي لأنهم أهانوني" تقف في العبرية "سينظرون إلي الذي طعنوه". وبهذه الكلمة يُشار بالتأكيد إلى صلب المسيح بشكل أكثر وضوحًا. ولكن المترجمين السبعينيين فضلوا الإشارة إلى الإهانة التي كانت في آلامه كلها. لأنهم في الواقع أهانوه عندما ألقي القبض عليه، وعندما تم تقييده، وعندما تمت محاكمته، وعندما سخروا منه بالثوب الذي ألبسوه، وأدوا السجود على ركبهم، وعندما توج بالشوك وضُرب بقضيب على رأسه، وعندما حمل صليبه، وعندما تم تعليقه أخيرًا على الشجرة. ولذلك فإننا ندرك بشكل أكمل آلام الرب عندما لا نقتصر على تفسير واحد، بل نجمع بين الاثنين، ونقرأ كلاً من المهين والمطعن. لذلك عندما نقرأ في الأسفار النبوية أن الله سيأتي ليحكم في النهاية، بمجرد ذكر الدينونة، ومع أنه لا يوجد شيء آخر يحدد المعنى، يجب أن نستنتج أن المقصود هو المسيح؛ لأنه وإن كان الآب يدين، فإنه يدين بمجيء الابن. لأنه هو نفسه بحضوره الظاهر لا يدين أحداً، بل قد سلم كل الدينونة إلى الابن. يوحنا 5: 22 لأنه كما دين الابن كإنسان كذلك سيدين أيضا في صورة إنسان. لأنه ليس إلا الذي تكلم عنه الله بإشعياء باسم يعقوب وإسرائيل الذي أخذ المسيح من نسله جسدا، كما هو مكتوب: يعقوب عبدي أنا أعضده. إسرائيل هو مختاري، وقد اتّخذته روحي. وضعت روحي عليه. سيُصدر الحق للأمم. لا يصرخ ولا يتوقف ولا يسمع خارجا صوته. قصبة مرضوضة لا يقصف، وفتيلة مدخنة لا يطفئ، بل بالحق يخرج الحق. ويلمع ولا ينكسر حتى يضع الحق في الأرض وعلى اسمه يرجو الأمم. إشعياء 42: 1-4 ليس في العبرية يعقوب وإسرائيل؛ لكن المترجمين السبعينيين، أرادوا إظهار أهمية عبارة "خادمي"، وأنها تشير إلى صورة عبد الذي تواضع فيه العلي، أدخلوا اسم ذلك الرجل الذي أخذ من جسده صورة عبد. وقد أُعطي الروح القدس، وظهر، كما يشهد الإنجيلي، في صورة حمامة. يوحنا 1: 32 اظهر الدينونة للامم لانه انبأ بما كان مخفيا عنهم. في وداعته لم يبكِ، ولم يتوقف عن إعلان الحق. لكن صوته لم يُسمع، ولا يُسمع في الخارج، لأنه لا يُطاع من الذين هم خارج جسده. واليهود أنفسهم الذين اضطهدوه لم ينكسر، مع أنهم كقصبة مرضوضة فقدوا كمالتهم، وككتان مدخن انطفأ نورهم. لأنه أشفق عليهم إذ جاء ليُدان وليس ليدين بعد. لقد أصدر الدينونة بالحق، معلنًا أنهم سينالون العقاب إذا أصروا على شرهم. وأضاء وجهه على الجبل (متى 17: 1-2) وشهرته في العالم. إنه لا ينكسر ولا يغلب، لأنه لا في نفسه ولا في كنيسته غلب الاضطهاد حتى يبيده. ولذلك لم ولن يحدث ما قاله أعداؤه أو قالوا: متى يموت ويهلك اسمه؟ حتى يضع الحكم في الأرض. هوذا قد انكشف المخفي الذي كنا نطلبه. لأن هذه هي الدينونة الأخيرة التي سيضعها في الأرض عندما يأتي من السماء. وفيه أيضًا نرى بالفعل التعبير الختامي للنبوة: على اسمه يكون رجاء الأمم. وبهذا الإنجاز، الذي لا يمكن لأحد أن ينكره، يشجع الناس على الإيمان بما يتم إنكاره بكل وقاحة. لأنه من كان يستطيع أن يأمل في ما يراه الآن قد تحقق بيننا، حتى أولئك الذين لم يؤمنوا بعد بالمسيح، والذي لا يمكن إنكاره حتى أنهم لا يستطيعون إلا أن يصروا بأسنانهم ويذبلوا؟ أقول، من كان يرجو أن ترجوا الأمم باسم المسيح، عندما تم القبض عليه، وتقييده، وجلده، والاستهزاء به، وصلبه، حتى عندما فقد التلاميذ أنفسهم الرجاء الذي بدأوا يضعونه فيه؟ إن الرجاء الذي كان بالكاد ينعم به اللص الوحيد على الصليب، أصبح يعتز به الآن الأمم في كل مكان على الأرض، الذين وسموا بعلامة الصليب الذي مات عليه، لكي لا يموتوا إلى الأبد.