The City of God (Book I)

Августин засуджує язичників, які приписували лиха світу, і особливо нещодавнє пограбування Риму готами, християнській релігії та її забороні поклоніння богам. Він говорить про благословення та біди життя, які тоді, як завжди, траплялися як з добрими, так і злими людьми. Нарешті, він дорікає безсоромності тих, хто заявляв християнам, що їхніх жінок знущали солдати. Передмова, пояснюючи його задум у виконанні цієї роботи. Славетне місто Бога є моєю темою в цій праці, яку запропонував ти, мій найдорожчий сину Марцелліну, і яка належить тобі за моєю обіцянкою. Я взявся захищати його від тих, хто віддає перевагу своїм власним богам Засновнику цього міста – міста надзвичайно славетного, незалежно від того, чи ми розглядаємо його таким, яким воно все ще живе вірою в цей швидкоплинний час, і перебуває як прибулець серед безбожних, чи яким воно буде жити у фіксованій стабільності свого вічного оселі, якого воно зараз терпляче чекає, очікуючи, що до нього повернеться праведність. суд, Псалом 94:15, і він отримує, завдяки своїй досконалості, остаточну перемогу та досконалий мир. Це велика і важка праця, але Бог мені помічник. Бо я знаю, яка здатність необхідна, щоб переконати гордих у тому, наскільки великою є чеснота смирення, яке піднімає нас не цілком людською зарозумілістю, а божественною благодаттю над усіма земними достоїнствами, що хитаються на цій мінливій сцені. Бо Цар і Засновник цього міста, про яке ми говоримо, у Святому Письмі виголосив Своєму народу вислів божественного закону такими словами: Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать. Якова 4:6 і 1 Петра 5:5 Але це, що є прерогативою Бога, завищене честолюбство гордого духу також впливає, і дуже любить, щоб це було зараховано до числа його атрибутів, щоб Змилуйся до приниженої душі, І розтрощити синів гордості. Вергілій, Енеїда, 6–854. [Parcere subjectis et debellare superbos] І тому, як вимагає план цієї роботи, яку ми розпочали, і як пропонує нагода, ми повинні також говорити про земне місто, яке, хоч і є володарем народів, само керується своєю жадобою правління. Розділ 1.– Про ворогів імені Христа, яких варвари заради Христа пощадили, коли штурмували місто. Бо цьому земному місту належать вороги, проти яких я маю захищати місто Боже. Багато з них, справді, виправдавшись зі своєї безбожної помилки, стали досить достойними громадянами цього міста; але багато хто так палає ненавистю до нього і настільки невдячні його Викупителю за Його знакові блага, що забувають, що тепер вони не змогли б вимовити жодного слова на його упередження, якби вони не знайшли в його священних місцях, коли вони тікали від ворожої сталі, того життя, яким вони зараз пишаються. [Августин згадує про пограбування міста Рим у 410 році Аларіком Вестготським. Він був найбільш гуманним з варварських загарбників і прийняв аріанство. Він пощадив католиків.] Чи не ті самі римляни, яких пощадили варвари через їхню пошану до Христа, не стали ворогами імені Христа? Про це свідчать мощі мучеників і церкви апостолів; бо під час розграбування міста вони були відкритим притулком для всіх, хто втікав до них, незалежно від того, християни чи язичники. До самого їхнього порога лютував кровожерний ворог; там його вбивча лють мала межу. Були такі вороги, які з жалем передавали тих, кому вони пощадили, щоб на них не напав хтось менш милосердний. І справді, коли навіть ті вбивці, які скрізь виявляли себе нещадними, прийшли в ті місця, де було заборонено те, що дозволено військовим дозволом у всіх інших місцях, їх люта лють до бійні була приборкана, а їхнє бажання брати полонених погашено. Таким чином втекли натовпи, які тепер докоряють християнській релігії та приписують Христу біди, що спіткали їхнє місто; але збереження власного життя – благо, яким вони завдячують пошані варварів до Христа – вони приписують не нашому Христу, а своїй власній удачі. Вони повинні були б радше, якщо б у них було якесь правильне сприйняття, приписувати суворість і труднощі, завдані їхніми ворогами, тому божественному провидінню, яке має звичай виправляти розбещені манери людей шляхом покарання і яке вправляє з подібними стражданнями праведних і гідних похвали – або переводячи їх, коли вони пройшли через випробування, до кращого світу, або утримуючи їх ще на землі з прихованою метою. І вони повинні приписати це духу цих християнських часів, що, всупереч звичаям війни, ці кровожерливі варвари пощадили їх, і пощадили їх заради Христа, незалежно від того, чи це милосердя було насправді виявлено в безладних місцях, чи в тих місцях, спеціально присвячених імені Христа, і найбільші з яких були обрані як святилища, щоб таким чином можна було дати повний простір великому співчуттю, яке бажало, щоб велика юрба могла знайти притулок там. Тому вони повинні дякувати Богові і з щирим визнанням утікати до Його імені, щоб уникнути покарання вічного вогню, тих, хто брехливими устами прийняв на себе це ім’я, щоб уникнути покарання теперішнього знищення. Бо серед тих, кого ви бачите, як зухвало й безсоромно ображають слуг Христа, є багато людей, які б не уникли того знищення й убивства, якби вони не прикидалися, що вони самі були слугами Христа. Проте зараз, у невдячній гордині та найбезбожнішому божевіллі, і ризикуючи бути покараними у вічній темряві, вони збочено протистоять цьому імені, під яким вони обманом захищали себе заради насолоди світлом цього короткого життя. Розділ 2. Переможці повинні щадити переможених заради своїх богів. Існують історії незліченних воєн, як до побудови Риму, так і після його піднесення та розширення його панування; нехай прочитають їх і наведуть один випадок, коли, коли місто було захоплене іноземцями, переможці пощадили тих, хто втік у пошуках притулку до храмів своїх богів; [Бенедиктинці нагадують нам, що Олександр і Ксенофонт, принаймні в деяких випадках, робили це.] або один випадок, коли варварський полководець віддав наказ, щоб ніхто не був підданий мечу, хто був знайдений у тому чи іншому храмі. Хіба Еней не бачив Вмираючий Пріам біля капища, Забруднити вогнище, яке він зробив божественним? Вергілій, Енеїда, 2:201–2. Ілюстрації Вергілія взяті з Конінгтона. Чи не Діомед і Улісс Тягни з червоними руками, вартовий убитий, Її доленосний образ із твого фана, Її цнотливі пасма торкаються, і плями від крові Незайманий коронал, який вона носила? Те, що далі, також не є правдою Відтоді хвиля долі змінилася, Бо після цього вони вогнем і мечем здобули й зруйнували Трою; після цього вони обезголовили Пріама, коли він тікав до жертовників. Троя також загинула не тому, що втратила Мінерву. Бо що сама Мінерва спочатку втратила, щоб загинути? Можливо, її охоронці? Без сумніву; просто її охоронці. Бо як тільки їх уб'ють, її можуть вкрасти. Насправді не люди були збережені образом, а образ людьми. Як же вона була покликана захищати місто і громадян, вона, яка не могла захистити своїх захисників? Розділ 3. Римляни не виявляли своєї звичайної мудрості, коли вірили, що їм принесуть користь боги, які не змогли захистити Трою. І це були боги, під опіку яких римляни з радістю довірили своє місто! О теж, надто жалюгідна помилка! І вони гніваються на нас, коли ми так говоримо про їхніх богів, хоча, не сердячись на своїх авторів, вони розлучаються з грошима, щоб дізнатися, що вони говорять; і, справді, самі вчителі цих авторів вважаються гідними платні з державного гаманця та інших почестей. Існує Вергілій, якого читають хлопчики, щоб цей великий поет, цей найвідоміший і найуспішніший з усіх поетів, міг запліднити їхні незаймані уми і щоб вони не могли його легко забути, згідно з тим висловом Горація, Свіжа бочка довго зберігає свій перший смак. У цьому Вергілії, кажу я, Юнона представлена як ворога до троянців, яка підбурює Еола, царя вітрів, проти них словами: Раса, яку я ненавиджу, зараз оре море, Перевезення Трої до Італії, І чи варто було розумним людям довірити захист Риму цим переможеним богам? Але, скажуть, це була тільки приказка Юнони, яка, як розлючена жінка, не знала, що каже. Що тоді каже сам Еней – Еней, якого так часто називають благочестивим? Він не каже, Ло! Пантус, «рятувався від смерті втечею, Жрець Аполлона на висоті, Його перемагали боги тремтячими руками Він несе, а притулку прудкий вимагає? Хіба не ясно, що боги (яких він не соромиться називати переможеними) були радше довірені Енею, ніж він їм, коли йому сказано: Боги її домашні святині Твоя країна передає тобі під опіку? Отже, якщо Вергілій каже, що боги були такими, як ці, і були переможені, і що після перемоги вони не могли втекти, окрім як під захистом людини, яке ж божевілля було б припускати, що Рим був мудро довірений цим опікунам і не міг бути взятий, якщо б він не втратив їх! Дійсно, поклонятися переможеним богам як захисникам і поборникам, що це означає, як не поклонятися не добрим божествам, а злим ознакам? Чи не було б розумніше повірити не в те, що Рим ніколи не зазнав би такого великого лиха, якби вони не загинули спочатку, а радше в те, що вони б уже давно загинули, якби Рим не зберігав їх стільки, скільки міг? Бо хто, думаючи про це, не бачить, яке це безглузде припущення, що їх не можна було перемогти під керівництвом переможених захисників і що вони загинули лише через те, що втратили своїх богів-охоронців, тоді як, справді, єдиною причиною їхньої загибелі було те, що вони обрали своїми захисниками богів, приречених на загибель? Тому поети, коли вони складали й співали ці речі про переможених богів, не мали наміру вигадувати неправду, а висловлювали, як чесні люди, те, що правда вимагала від них. Однак це буде ретельно й багато обговорено в іншому, більш підходящому місці. Тим часом я коротко, наскільки це можливо, поясню, що я хотів сказати про цих невдячних людей, які блюзнірськи приписують Христу лиха, яких вони заслужено зазнали внаслідок своїх власних злих шляхів, тоді як те, що заради Христа, позбавило їх, незважаючи на їхню злочестивість, вони навіть не потрудилися помітити; і в своїй божевільній і богохульній зухвалості вони використовують проти Його імені ті самі уста, якими вони фальшиво вимовляли те саме ім’я, щоб зберегти своє життя. У місцях, присвячених Христу, де заради Нього жоден ворог не завдасть їм шкоди, вони стримували свої язики, щоб бути в безпеці та захисті; але щойно вони виходять із цих святинь, вони розв’язують свої язики, щоб кинути на Нього прокляття, сповнені ненависті. Розділ 4.– Про притулок Юнони в Трої, який нікого не врятував від греків; І про церкви апостолів, які захищали від варварів усіх, хто до них утікав. Сама Троя, мати римського народу, не змогла, як я вже сказав, захистити своїх громадян у священних місцях їхніх богів від вогню й меча греків, хоча греки поклонялися тим самим богам. Не тільки так, але У порожніх дворах біля келії Юнони Були встановлені здобич, щоб зберегти; Вирвані з палаючих святинь геть, Там лежав могутній скарб Іліума, Багаті вівтарі, чаші з масивного золота, І полонене вбрання, грубо закотане У той час як хлопці та матрони, здичавілі від страху, Довгим масивом стояли поруч. Іншими словами, місце, присвячене такій величній богині, було вибрано не для того, щоб звідти нікого не вивели в полон, а для того, щоб у ньому були замуровані всі полонені. Порівняйте тепер цей притулок — притулок не звичайного бога, не одного з рядових богів, а власної сестри Юпітера й дружини, цариці всіх богів — із церквами, збудованими на згадку про апостолів. Туди збирали здобич, врятовану з палаючих храмів і відібрану в богів, не для того, щоб повернути її переможеним, а розділили між переможцями; у той час як у них повертали, з найбільшою релігійністю та повагою, все, що їм належало, навіть якщо воно було знайдене деінде. Там свобода була втрачена; тут зберігся. Там неволя була сувора; тут суворо виключено. До цього храму людей загнали, щоб вони стали надбанням своїх ворогів, тепер пануючи над ними; до цих церков людей вели їхні покірні вороги, щоб вони могли бути на волі. Загалом, лагідні греки привласнили той храм Юнони в цілях власної жадібності та гордості; тоді як ці церкви Христа були обрані навіть дикими варварами як придатні сцени для смирення та милосердя. Але, мабуть, зрештою, греки в тій своїй перемозі пощадили храми тих богів, яким вони поклонялися спільно з троянцями, і не наважилися віддати під меч або взяти в полон нещасних і переможених троянців, які втекли туди; а може, Вергілій у манері поетів зобразив те, чого насправді не було? Але немає сумніву, що він зобразив звичайний звичай ворога під час грабування міста. Розділ 5. – Заява Цезаря щодо загального звичаю ворога під час пограбування міста. Навіть сам Цезар дає нам позитивне свідчення щодо цього звичаю; бо, у своєму визволенні в сенаті про змовників, він каже (як пише Саллюстій, історик видатної правди), що дівчат і хлопчиків гвалтують, дітей виривають з обіймів їхніх батьків, матрон піддають тому, що було б до вподоби завойовників, храми та будинки грабують, убивають і спалюють зброю; загалом, усе наповнене зброєю, трупами, кров’ю та голосінням. Якби він не згадав тут храми, ми могли б припустити, що вороги мали звичку щадити житла богів. І римські храми були в небезпеці цих катастроф не від іноземних ворогів, а від Катіліни та його спільників, найзнатніших сенаторів і громадян Риму. Але це, можна сказати, були покинуті люди та отцівбивці своєї батьківщини. Розділ 6.– Що навіть римляни, коли вони брали міста, не щадили завойованих у своїх храмах. Чому ж у нашому аргументі потрібно брати до уваги багатьох народів, які вели війни один з одним і ніде не щадили переможених у храмах своїх богів? Погляньмо на практику самих римлян; Давайте, кажу я, пригадаємо й переглянемо римлян, чия головна похвала полягала в тому, щоб пощадити переможених і підкорити гордих, і що вони радше прощали, ніж помстилися за шкоду; і серед багатьох і великих міст, які вони штурмували, захоплювали і руйнували, щоб розширити своє панування, нехай нам скажуть, які храми вони звикли виключати, щоб кожен, хто знайшов у них притулок, був вільним. Або вони справді це зробили, і цей факт замовчували історики цих подій? Чи можна повірити в те, що люди, які шукали з найбільшою завзятістю пункти, які могли похвалити, пропустили б ті, які, на їх власну думку, є найбільш яскравим доказом благочестя? Маркус Марцелл, видатний римлянин, який захопив Сіракузи, чудово прикрашене місто, як повідомляється, оплакував його майбутню руїну і пролив над ним власні сльози, перш ніж пролити його кров. Він також вжив заходів, щоб зберегти цнотливість навіть свого ворога. Бо перед тим, як віддати наказ про штурм міста, він видав едикт, що забороняв посягання на будь-яку вільну особу. Проте місто було розграбоване за звичаєм війни; і ми ніде не читаємо, щоб навіть такий цнотливий і лагідний воєначальник давав наказ, щоб ніхто не був поранений, хто втік до того чи іншого храму. І це точно не було б упущено, якби ні його плач, ні його наказ, що оберігав цнотливість, не могли пройти мовчки. Фабія, завойовника міста Таранто, хвалять за те, що він утримався від користування зображеннями. Бо коли його секретар запропонував йому питання, що він хотів би зробити зі статуями богів, які були захоплені у великій кількості, він прикрив свою поміркованість під жартом. Бо він запитав, якого вони роду; і коли вони доповіли йому, що там не тільки багато великих ідол, але й деякі з них озброєні, О, каже він, давайте залишимо тарентинцям їхніх гнівних богів. Бачачи, отже, що письменники римської історії не могли мовчати ані плачу одного полководця, ані сміху іншого, ані цнотливого жалю одного, ані жартівливої поміркованості іншого, у якому випадку це було б пропущено, якби заради честі будь-якого з богів їхніх ворогів вони виявили цю особливу форму поблажливості, що в будь-якому храмі вбивство чи полон були заборонено? Розділ 7.– Що жорстокість, яка сталася під час пограбування Риму, відповідала звичаям війни, тоді як акти милосердя були результатом впливу імені Христа. Таким чином, усі руйнування, яких зазнав Рим під час нещодавнього лиха – уся бійня, грабунки, спали та страждання – були результатом звичаїв війни. Але що було новим, так це те, що дикі варвари показали себе в такому лагідному вигляді, що найбільші церкви були обрані та відокремлені з метою наповнення людьми, яким було надано пощаду, і щоб у них нікого не вбивали, нікого з них не витягували; що в них багатьох привели їхні покірні вороги, щоб їх звільнили, і що нікого з них не повели в рабство безжальні вороги. Хто не бачить, що це слід приписати імені Христа і християнській вдачі, той сліпий; хто це бачить і не хвалить, той невдячний; хто заважає комусь хвалити його, той божевільний. Далеко від будь-якої розважливої ​​людини, щоб приписувати це милосердя варварам. Їхній лютий і кривавий розум був вражений, приборканий і дивовижно пом’якшений Тим, Хто так давно сказав через Свого пророка: Я покажу жезлом їхній гріх, а їхні беззаконня ударами; але я не відберу від них Свого милосердя. Розділ 8. Про переваги та недоліки, які часто без розбору набувають добрих і злих людей. Чи хтось скаже: чому ж тоді це божественне співчуття було поширене навіть на безбожних і невдячних? Чому, а тому, що це була милість Того, Хто щодня змушує Своє сонце сходити над злими і над добрими, і посилає дощ на праведних і на неправедних. Матвія 5:45 Бо хоча деякі з цих людей, подумавши про це, каються у своїй злочестиві та виправляються, деякі, як каже апостол, зневажаючи багатство Його доброти та довготерпіння, після своєї жорстокості та нерозкаяного серця збирають собі гнів проти дня гніву та об’явлення праведного суду Божого, який віддасть кожному згідно з його вчинками: Римлянам 2:4, однак, терпіння Бога все ще заохочує злих до покаяння, так само як бич Божий навчає добрих терпінню. І так само милосердя Бога охоплює добро, щоб воно могло плекати їх, як суворість Бога заарештовує злих, щоб покарати їх. Божественному провидінню здалося добре підготуватися в майбутньому світі до праведних благ, якими неправедні не будуть користуватися; а для злих злі речі, якими добрі не будуть мучитися. Але що стосується хороших речей цього життя та його бід, Бог забажав, щоб вони були спільними для обох; щоб ми не могли надто жадібно бажати речей, якими, як видно, однаково насолоджуються злі люди, і не цуралися з непристойним страхом перед бідами, від яких часто страждають навіть добрі люди. Існує також дуже велика різниця в меті, якій служать як ті події, які ми називаємо несприятливими, так і ті, що називаються процвітаючими. Бо добру людину не підносять хороші речі часу і не ламають його біди; але зла людина, оскільки вона зіпсована щастям цього світу, відчуває себе покараною через його нещастя. Однак часто, навіть у теперішньому розподілі земних речей, Бог явно демонструє Своє власне втручання. Бо якби тепер кожен гріх карався явним покаранням, ніщо не було б зарезервовано для останнього суду; з іншого боку, якби жоден гріх зараз не отримав явно божественного покарання, можна було б зробити висновок, що божественного провидіння взагалі не існує. І так про добрі речі цього життя: якби Бог через дуже видиму щедрість не наділив їх деякими з тих осіб, які просять про них, ми повинні сказати, що ці добрі речі не були в Його розпорядженні; і якби Він дав їх усім, хто їх шукав, ми повинні припустити, що це була єдина винагорода за Його служіння; і таке служіння зробило б нас не побожними, а радше жадібними та жадібними. Отже, хоча добрі і злі люди страждають однаково, ми не повинні припускати, що немає різниці між самими людьми, тому що немає різниці в тому, що вони обидва страждають. Бо навіть у подібності страждань у страждаючих залишається несхожість; і хоч вони піддаються однаковій муці, чеснота й порок — це не одне й те саме. Бо як той самий вогонь дає золото світитися, а полову димить; і під тим же ціпом солому дрібно товчуть, а зерно очищають; і як осад не змішується з олією, хоча й вичавлюється з чана тим самим тиском, так само насильство страждань виявляє, очищає, прояснює добро, але проклинає, губить, винищує злих. І тому в тому самому горі злі ненавидять Бога і богохульствують, тоді як добрі моляться і хвалять. Отже, суттєву різницю має не те, які біди зазнали, а те, яка людина їх зазнає. Бо, розбурхана тим же рухом, грязь виділяє жахливий сморід, а мазь виділяє запашний запах. Розділ 9. Про причини виправлення поганих і добрих разом. Що ж тоді зазнали християни в той лиховий період, що не принесло б користі кожному, хто належним чином і сумлінно врахував наступні обставини? Перш за все, вони повинні смиренно розглянути ті самі гріхи, які спровокували Бога наповнити світ такими жахливими лихами; бо хоча вони й далекі від надмірностей злочестивих, аморальних і безбожних людей, вони все ж не вважають себе настільки усуненими від усіх недоліків, щоб бути надто добрими, щоб страждати навіть за ці тимчасові хвороби. Бо кожна людина, якою б похвальною вона не жила, все ж у деяких частинах поступається пожадливості плоті. Хоча він не впав у величезну злочестивість, покинуту порочність і огидну богохульство, він скочується в деякі гріхи або рідко, або тим частіше, що гріхи здаються менш важливими. Але не кажучи вже про це, де ми можемо легко знайти людину, яка тримає належну і справедливу оцінку тих людей, через чию огидну гординю, розкіш і жадібність, а також прокляті беззаконня та безбожність, Бог зараз вразить землю, як загрожували Його передбачення? Де та людина, яка живе з ними так, як нам властиво жити з ними? Бо часто ми погано закриваємо себе на випадки, коли навчаємо й напучуємо їх, іноді навіть докоряємо й докоряємо їм, або тому, що ми ухиляємося від праці, чи соромимося образити їх, або тому, що ми боїмося втратити хороших друзів, щоб це не стало на заваді нашому просуванню чи не зашкодило нам у якійсь мирській справі, яку або наша жадібність бажає отримати, або наша слабкість ухиляється від програшний. Так що, хоча поведінка злих людей є огидною для добрих, і тому вони не впадають разом з ними в те прокляття, яке в наступному житті чекає на таких людей, все ж, оскільки вони пощадили свої прокляті гріхи через страх, отже, навіть якщо їхні власні гріхи легкі та легкі, вони справедливо бичуються разом зі злими в цьому світі, хоча у вічності вони цілком уникають покарання. Справедливо, коли Бог страждає на них разом із нечестивими, вони вважають це життя гірким, через любов до солодкості якого вони відмовилися бути гіркими для цих грішників. If any one forbears to reprove and find fault with those who are doing wrong, because he seeks a more seasonable opportunity, or because he fears they may be made worse by his rebuke, or that other weak persons may be disheartened from endeavoring to lead a good and pious life, and may be driven from the faith; Упущення цієї людини, здається, викликано не жадібністю, а міркуваннями милосердя. But what is blame-worthy is, that they who themselves revolt from the conduct of the wicked, and live in quite another fashion, yet spare those faults in other men which they ought to reprehend and wean them from; and spare them because they fear to give offense, lest they should injure their interests in those things which good men may innocently and legitimately use – though they use them more greedily than becomes persons who are strangers in this world, and profess the hope of a heavenly country. For not only the weaker brethren who enjoy married life, and have children (or desire to have them), and own houses and establishments, whom the apostle addresses in the churches, warning and instructing them how they should live, both the wives with their husbands, and the husbands with their wives, the children with their parents, and parents with their children, and servants with their masters, and masters with their servants – not only do these weaker brethren gladly obtain and grudgingly lose many earthly and temporal things on account of which they dare not offend men whose polluted and wicked life greatly displeases them; but those also who live at a higher level, who are not entangled in the meshes of married life, but use meagre food and raiment, do often take thought of their own safety and good name, and abstain from finding fault with the wicked, because they fear their wiles and violence. And although they do not fear them to such an extent as to be drawn to the commission of like iniquities, nay, not by any threats or violence soever; yet those very deeds which they refuse to share in the commission of they often decline to find fault with, when possibly they might by finding fault prevent their commission. Вони утримуються від втручання, оскільки побоюються, що якщо воно не принесе належного ефекту, їхня власна безпека чи репутація можуть бути пошкоджені або знищені; not because they see that their preservation and good name are needful, that they may be able to influence those who need their instruction, but rather because they weakly relish the flattery and respect of men, and fear the judgments of the people, and the pain or death of the body; тобто їхнє невтручання є результатом егоїзму, а не любові. Відповідно, це здається мені однією з головних причин, чому добрих карають разом із злими, коли Бог воліє відвідати тимчасовими покараннями за марнотратні звичаї спільноти. Вони покарані разом не тому, що вони прожили однаково зіпсоване життя, а тому, що добрі, а також злі, хоча й не однаково з ними, люблять це теперішнє життя; в той час як вони повинні вважати це дешевим, щоб нечестиві, отримавши попередження та виправлені їхнім прикладом, могли отримати вічне життя. І якщо вони не будуть супутниками добра в пошуках вічного життя, їх слід любити як ворогів і поводитися з ними терпляче. Поки вони живі, залишається невідомим, чи не прийдуть вони до розуму. Ці егоїстичні люди мають більше причин для страху, ніж ті, кому було сказано через пророка: «Він забраний у своєму беззаконні, але його кров Я вимагатиму від руки сторожа». Єзекіїль 33:6 Бо сторожі або наглядачі над народом поставлені в церквах, щоб вони безжалісно докоряли гріху. Також не винна та людина в гріху, про який ми говоримо, яка, хоч і не є сторожем, але бачить у поведінці тих, з ким стосунки цього життя приводять її в контакт, багато речей, за які слід звинувачувати, і все ж нехтує цим, боячись образити та втратити такі мирські благословення, яких можна законно бажати, але яких він також охоче хапається. Потім, нарешті, є ще одна причина, чому добрі страждають від тимчасових лих – причина, прикладом якої є випадок Йова: щоб людський дух міг бути перевірений, і щоб він міг виявитися, з якою міцністю благочестивої довіри та з якою безкорисливою любов’ю він прилипає до Бога. Розділ 10. Святі нічого не втрачають, втрачаючи дочасні блага. Це ті міркування, які слід мати на увазі, щоб він міг відповісти на питання, чи трапляється якесь зло з вірними та побожними, яке не можна обернути на користь. Або ми скажемо, що це питання непотрібне, і що апостол зневірився, коли сказав: Ми знаємо, що тим, хто любить Бога, усе сприяє на добро? Римлянам 8:28 Вони втратили все, що мали. Їхня віра? Їх благочестя? Майно прихованої людини серця, яке в очах Бога має велику ціну? 1 Петра 3:4 Чи вони втратили це? Бо це багатство християн, до яких багатий апостол сказав: благочестя із задоволенням є великим надбанням. Бо ми нічого не принесли в цей світ і точно не можемо нічого винести. А маючи їжу та одяг, будьмо цим задоволені. Але ті, хто бажає збагатитися, впадають у спокусу та в сітку, і в численні безглузді та шкідливі пожадливості, які топлять людей у ​​знищенні та загибелі. Бо любов до грошей — це корінь усіх зол; якої, хоча деякі й прагнули, вони відійшли від віри і пронизали себе багатьма скорботами. 1 Тимофію 6:6–10 Отже, ті, хто втратив усе своє земне під час розграбування Риму, якби вони володіли своїм майном, як їх навчав апостол, який сам був бідним зовні, але багатим усередині – тобто, якби вони використовували світ як некористувальний – могли б сказати словами Йова, тяжко випробуваного, але не переможеного: Нагим я вийшов із утроби матері своєї, і нагим повернуся туди: Господь дав, і Господь взяв далеко; як Господеві вгодно, так і сталося: благословенне ім'я Господнє! Йов 1:21 Як добрий слуга, Йов вважав волю свого Господа своїм великим надбанням, через послух якому збагатилася його душа; йому також не прикро було втратити ще за життя ті блага, які він мав незабаром залишити після своєї смерті. Але що стосується тих слабших духів, які, хоч і не можна сказати, що вони віддають перевагу земним надбанням над Христом, все ж прилипають до них із дещо непоміркованою прив’язаністю, то через біль втрати цих речей вони виявили, наскільки грішили, люблячи їх. Бо їхнє горе — це вони самі; за словами апостола, цитованим вище, вони пронизали себе багатьма скорботами. Бо було добре, щоб ті, хто так довго зневажав ці словесні застереження, отримали навчання досвіду. Бо коли апостол каже: «Хто бажає збагатитися, впадають у спокусу», і так далі, він звинувачує в багатстві не володіння ним, а бажання цього. Бо в іншому місці він каже: Наказуй багатим у цьому світі, щоб вони не пишались і не покладалися на непевне багатство, але на Бога живого, що щедро дає нам усе для насолоди. щоб вони творили добро, щоб вони були багаті на добрі справи, готові роздавати, готові спілкуватися; заготовляючи собі добру основу на прийдешній час, щоб отримати вічне життя. 1 Тимофія 6:17–19 Ті, хто так користувався своїм майном, були втішені через легкі втрати великими здобутками, і мали більше задоволення від майна, яке вони надійно залишили позаду, добровільно віддавши його, ніж горя від того, що вони повністю втратили через тривожне й егоїстичне накопичення їх. Бо ніщо не могло загинути на землі, крім того, що вони соромилися б винести із землі. Наказ нашого Господа звучить так: Не збирайте собі скарбів на землі, де нищить міль та іржа, і де злодії підкопуються та крадуть; а збирайте собі скарби на небі, де ні міль, ні іржа не нищить, і де злодії не підкопуються й не крадуть, бо де скарб ваш, там буде й серце ваше. Матвій 6:19–21 І ті, хто прислухався до цієї настанови, довели під час скорботи, наскільки добре вони отримали пораду не зневажати цього найнадійнішого вчителя, а також найвірнішого й могутнього охоронця своїх скарбів. Бо якщо багато хто був радий, що їхні скарби зберігалися в місцях, які ворог випадково не побачив, то наскільки більш обґрунтованою була радість тих, хто, за порадою свого Бога, втік зі своїм скарбом до цитаделі, до якої не може дістатися жоден ворог! Таким чином наш Паулін, єпископ Ноли, який добровільно відмовився від величезних багатств і став досить бідним, хоча й був дуже багатим на святість, коли варвари розграбували Нолу та взяли його в полон, мав звичай мовчки молитися, як він потім сказав мені: О Господи, нехай мене не хвилює золото та срібло, бо де всі мої скарби, Ти знаєш. Бо всі його скарби були там, де його навчив ховати та зберігати Той, Хто також передрік, що ці лиха стануться у світі. Отже, ті люди, які послухалися свого Господа, коли Він попередив їх, де і як складати скарби, не втратили навіть своїх земних володінь під час навали варварів; тоді як ті, хто зараз кається, що не послухалися Його, навчилися правильного використання земних благ, якщо не завдяки мудрості, яка б запобігла їхній втраті, то принаймні через досвід, який слідує за цим. Але деякі добрі та християнські люди були піддані тортурам, щоб їх змусили віддати ворогові своє майно. Вони справді не могли ані доставити, ані втратити те добро, яке робило їх самих добрими. Однак, якщо вони віддали перевагу тортурам, ніж здачі мамони беззаконня, то я кажу, що вони не були добрими людьми. Натомість їм слід було нагадати, що, якщо вони так сильно страждали заради грошей, вони повинні витерпіти всі муки, якщо потрібно, заради Христа; щоб їх можна було навчити радше любити Того, Хто збагачує вічним щастям усіх, хто страждає за Нього, а не срібло та золото, за які було жалюгідно страждати, незалежно від того, зберегли вони їх, сказавши неправду, чи втратили, сказавши правду. Бо під цими тортурами ніхто не втратив Христа, сповідуючи Його, ніхто не зберіг багатства, крім заперечення його існування. Таким чином, можливо, тортури, які навчили їх, що вони повинні зосереджувати свою прихильність на власності, яку вони не можуть втратити, були кориснішими, ніж ті речі, які, не маючи жодних корисних плодів, тривожили та мучили їхніх стурбованих власників. Але потім нам нагадують, що деяких піддали тортурам, які не мали багатства, щоб здатися, але яким не повірили, коли вони це сказали. Однак вони теж, мабуть, мали деяку тягу до багатства і не були добровільно бідними зі святою відставкою; і таким треба було ясно пояснити, що не лише фактичне володіння, але й бажання багатства заслуговує на такий нестерпний біль. І навіть якщо вони були позбавлені будь-яких прихованих запасів золота та срібла, тому що вони жили в надії на краще життя – я справді не знаю, чи будь-яка така особа була піддана тортурам, припускаючи, що вона має багатство; але якщо так, то, безсумнівно, визнаючи, коли поставили під сумнів, святу бідність, він сповідував Христа. І хоч навряд чи слід було очікувати, що варвари повірять йому, але жоден сповідник святої бідності не міг бути підданий тортурам, не отримавши небесної нагороди. Знову кажуть, що тривалий голод принизив багатьох християн. Але й це вірні звернули на благо, побожно терплячи його. Для тих, кого голод убив начисто, він врятував від бід цього життя, як це зробила б ласкава хвороба; а тих, хто був лише укушений голодом, навчили жити ощадніше і привчили до більш тривалого посту. Розділ 11.– Про кінець цього життя, незалежно від того, чи це матеріально, що його довго відкладати. Але, як додається, багато християн було вбито та страчено різними жорстокими способами. Що ж, якщо це важко витримати, то, безумовно, це спільна доля всіх, хто народився в цьому житті. Принаймні в цьому я певен, що ще не помер ніхто, кому не судилося померти колись. Тепер кінець життя ставить найдовше життя в один ряд з найкоротшим. Бо з двох речей, які однаково перестали існувати, одна не краща, інша гірша – одна більша, друга менша. І які наслідки має те, яка смерть кладе хрест на житті, якщо той, хто помер один раз, не змушений пройти через те саме випробування вдруге? І оскільки в повсякденних життєвих жертвах кожній людині, так би мовити, загрожує незліченна кількість смертей, доки залишається невизначеним, яка з них її доля, я б запитав, чи не краще постраждати одному й померти, ніж жити в страху перед усіма? Мені невідомий жахливий страх, який спонукає нас краще жити довго в страху перед такою кількістю смертей, ніж померти один раз і таким чином уникнути їх усіх; але слабке й боягузливе зморщування плоті — це одне, а виважене й розумне переконання душі — зовсім інше. Що смерть не повинна вважатися злом, яке є кінцем доброго життя; бо смерть стає злом тільки через відплату, яка слідує за нею. Отже, тим, кому судилося померти, не потрібно ретельно запитувати, якою смертю вони помруть, а куди смерть їх приведе. І оскільки християни добре знають, що смерть благочестивого жебрака, чиї болячки лизали пси, була набагато кращою, ніж смерть злого багатого чоловіка, який лежав у пурпурі та тонкому віссоні, то яку шкоду могли завдати ці жахливі смерті мертвим, які жили добре? Розділ 12. Про поховання померлих: відмова від цього християнам не завдає їм шкоди. Крім того, нам нагадують, що під час такої бійні, яка сталася тоді, тіла неможливо було навіть поховати. Але божественна впевненість не жахається такою лихою обставиною; бо вірні пам’ятають, що було дано запевнення, що жодна волосина з їхньої голови не зникне, і що, отже, навіть якщо їх з’їдять звірі, це не перешкодить їхньому благословенному воскресінню. Правда ніколи б не сказала: Не бійтеся тих, хто вбиває тіло, але не може вбити душу, Матвія 10:28, якщо щось, що ворог може зробити з тілом убитого, може зашкодити майбутньому життю. Або хтось, можливо, займе настільки абсурдну позицію, щоб стверджувати, що тих, хто вбиває тіло, слід боятися не перед смертю, і щоб вони не вбили тіло, а після смерті, щоб вони не позбавили його поховання? Якщо це так, тоді неправда те, що Христос каже: Не бійтеся тих, хто вбиває тіло, а після того нічого більше не може зробити; Луки 12:4, бо здається, що вони можуть завдати великої шкоди мертвому тілу. Далеко від нас припускати, що Істина може бути настільки фальшивою. Кажуть, що ті, хто вбиває тіло, щось роблять, тому що відчувається смертельний удар, тіло все ще відчуває; але після цього вони більше нічого не можуть зробити, бо в убитому тілі немає жодного відчуття. І тому справді багато тіл християн лежать непоховані; але ніхто не відокремив їх ні від неба, ні від тієї землі, яка вся наповнена присутністю Того, Хто знає, звідки Він воскресить те, що Він створив. Так, у Псалмі сказано: Тіла рабів Твоїх віддали на їжу птахам небесним, тіло святих Твоїх — звірам земним. Вони пролили свою кров навколо Єрусалиму, як воду; і не було кому їх поховати. Але це було сказано скоріше для того, щоб показати жорстокість тих, хто чинив ці речі, ніж страждання тих, хто їх зазнав. В очах людей це здається суворою і сумною долею, але дорогоцінною в очах Господа є смерть Його святих. Тому всі ці останні служби та церемонії, що стосуються померлих, ретельний порядок похорону, обладнання гробниці та пишність поминків є радше розрадою живих, ніж розрадою померлих. Якщо дороге поховання приносить користь нечестивій людині, то мізерне поховання або взагалі його відсутність може зашкодити благочестивим. Його натовп прислуги влаштував одягнених у пурпур Дайвс чудовий похорон у людських очах; але в очах Бога це був більш розкішний похорон, який хворий на виразку жебрак отримав від рук ангелів, які не винесли його до мармурової гробниці, а винесли його на лоно Авраама. Люди, проти яких я взявся захищати місто Боже, сміються з усього цього. Але навіть їхні власні філософи зневажали дбайливе поховання; і часто цілі армії билися й падали за свою земну країну, не запитуючи, чи залишаться вони відкритими на полі битви, чи стануть їжею диких звірів. Про це шляхетне нехтування гробницею поезія добре сказала: Хто не має гробу, той має небо як сховище. Наскільки менше вони повинні ображати непоховані тіла християн, яким було обіцяно, що сама плоть буде відновлена, а тіло сформоване заново, причому всі його члени будуть зібрані не тільки із землі, але й із найпотаємніших заглиблень будь-якої іншої стихії, в якій лежали мертві тіла людей! Розділ 13. – Причини поховання тіл святих. Проте тіла померлих не можна зневажати й залишати непохованими; найменше тіла праведних і вірних, які були використані Святим Духом як Його органи та знаряддя для всіх добрих справ. Бо якщо одяг батька, чи його перстень, чи будь-що, що він носив, є цінним для його дітей, пропорційно до любові, яку вони висловлювали до нього, то з якою більшою причиною ми повинні дбати про тіла тих, кого ми любимо, які вони носили набагато тісніше та інтимніше, ніж будь-який одяг! Бо тіло — це не стороння прикраса чи допомога, а частина самої природи людини. І тому праведникам стародавніх часів були благочестиво віддані останні посади, і гробниці передбачені для них, і відслужені поминки; і самі вони, ще за життя, дали наказ своїм синам про поховання, а іноді навіть про перенесення їхніх тіл до якогось улюбленого місця. І Товит, згідно зі свідченням ангела, отримав похвалу, і кажуть, що він догодив Богові, поховавши мертвих. Тобіт 12:12 Сам наш Господь також, хоча Він мав воскреснути третього дня, аплодує та хвалить під наші оплески добру роботу релігійної жінки, яка вилила дорогоцінне миро на Його кінцівки та зробила це проти Його поховання. Матвій 26:10–13 І Євангеліє говорить із похвалою про тих, хто старанно зняв Його тіло з хреста, з любов’ю загорнув його в дорогі похоронні ганчірки та подбав про його поховання. Івана 19:38 Ці випадки, безумовно, не доводять, що трупи мають якісь почуття; але вони показують, що Боже провидіння поширюється навіть на тіла померлих, і що такі благочестиві обов'язки приємні Йому, як плекання віри у воскресіння. І ми також можемо почерпнути з них цей корисний урок, що якщо Бог не забуває навіть жодної доброзичливості, яку з любов’ю піклується про непритомних мертвих, то набагато більше Він винагороджує милосердя, яке ми виявляємо до живих. Справді, інші речі, які святі патріархи сказали про поховання та винесення їхніх тіл, вони мали на увазі, що вони повинні бути прийняті в пророчому сенсі; але про них нам не потрібно тут говорити в цілому, достатньо того, що ми вже сказали. Але якщо брак тих речей, які необхідні для підтримки живих, як-от їжі та одягу, хоч і болючий і важкий, не ламає силу духу та доброчесну витривалість добрих людей і не викорінює благочестя з їхніх душ, а радше робить його більш плідним, то тим більше відсутність похорону та інших традиційних заходів, які приділяють померлим, можуть зробити нещасними тих, хто вже спочиває в таємниці. обителі блаженних! Отже, хоча під час пограбування Риму та інших міст мертві тіла християн були позбавлені цих останніх посад, це не провина живих, бо вони не могли їх віддати; ні заподіяння шкоди мертвим, бо вони не можуть відчути втрату. Розділ 14. Про неволю святих і те, що Божественна розрада їх ніколи не підводила. Але, кажуть вони, багатьох християн навіть забрали в полон. Це справді була жалюгідна доля, якщо їх можна було завести в будь-яке місце, де вони не зможуть знайти свого Бога. Але й для цього лиха Святе Письмо дає велику розраду. Троє юнаків Даниїла 3 були полоненими; Данило був полоненим; так само й інші пророки, і Бог, Утішитель, не залишив їх. І так само Він не підвів Свій власний народ у владі нації, яка, хоч і варварська, але все ж є людиною – Він, Хто не покинув пророка в череві чудовиська. Йона 1 Справді, ті, з ким ми обговорюємо, скоріше обернені на глузування, ніж на заслугу; хоча вони вірять у те, що читали у своїх книгах, що Аріона з Метімни, відомого лірика, коли його викинули за борт, прийняли на спину дельфіна й винесли на землю. Але ця наша історія про пророка Йону набагато неймовірніша – неймовірніша тому, що вона більш дивовижна, і ще дивовижніша через більший прояв сили. Розділ 15.– Про Регула, в якому ми маємо приклад добровільного терпіння полону заради релігії; Що все ж не принесло йому користі, хоча він був поклонником богів. Але серед їхніх власних відомих людей вони мають дуже благородний приклад добровільного витримування неволі в покорі релігійному сумніву. Марк Аттілій Регул, римський генерал, був полоненим у руках карфагенян. Але вони, більше бажаючи обмінятися своїми полоненими з римлянами, ніж утримати їх, послали Регула як спеціального посланця зі своїми послами для переговорів про цей обмін, але спочатку зв’язали його клятвою, що якщо він не виконає їх бажання, він повернеться до Карфагена. Він пішов і переконав сенат до протилежного курсу, оскільки вважав, що обмін полоненими не на користь Римської республіки. Після того, як він таким чином проявив свій вплив, римляни не змусили його повернутися до ворога; але те, що він присягнув, добровільно виконав. Але карфагеняни вбили його витонченими, складними й жахливими тортурами. Вони зачинили його у вузькій коробці, в якій він був змушений стояти, і в якій навколо нього були закріплені тонко загострені цвяхи, так що він не міг спертися ні на одну частину без сильного болю; і тому вони вбили його, позбавивши його сну. Справді, вони справедливо аплодують чесноті, яка перевершила таку жахливу долю. Однак боги, якими він присягнув, були тими, хто тепер повинен був помститися за заборону їхнього поклоніння, завдавши цих нинішніх лих на людський рід. Але якби ці боги, яким поклонялися особливо заради цього, щоб вони могли дарувати щастя в цьому житті, або бажали, або дозволяли ці покарання на тих, хто дотримується своєї клятви, то яку більш жорстоку кару вони могли б накласти у своєму гніві на неправдиву особу? Але чому я не можу зробити зі своїх міркувань подвійний висновок? Регул, безумовно, так шанував богів, що заради своєї клятви він не хотів ані залишатися у своїй країні, ані йти кудись деінде, а без вагань повернувся до своїх найлютіших ворогів. Якщо він думав, що такий шлях буде вигідний для нинішнього життя, він, безсумнівно, сильно обманювався, оскільки це призвело його життя до жахливого кінця. Фактично, власним прикладом він навчав, що боги не забезпечують мирське щастя своїх поклонників; оскільки він сам, який був відданий їхньому поклонінню, як переможений у битві, так і взятий у полон, а потім, через те, що він відмовився діяти всупереч клятві, якою вони присягнули, був катований і вбитий новим, і досі нечуваним, і надто жахливим видом покарання. І якщо припустити, що шанувальники богів будуть нагороджені щастям у майбутньому житті, то чому вони зневажають вплив християнства? Чому вони стверджують, що це лихо охопило місто через те, що воно перестало поклонятися своїм богам, адже, поклоняючись їм якомога старанніше, воно може стати таким же нещасливим, як і Регулус? Або хтось матиме таку дивовижну сліпоту, що дико намагатиметься, всупереч очевидній істині, стверджувати, що хоч одна людина може бути нещасною, хоч і поклонником богів, все ж ціле місто не може бути таким? Тобто сила їхніх богів краще пристосована для збереження натовпів, ніж окремих осіб, – ніби натовп не складається з індивідів. Але якщо вони кажуть, що пан Регулус, навіть будучи ув’язненим і терплячи ці тілесні муки, міг би насолоджуватися блаженством чеснотної душі, тоді нехай вони визнають ту справжню чесноту, якою місто також може бути благословенним. Бо благословення спільноти й окремої людини витікає з одного джерела; адже спільнота — це не що інше, як гармонійна сукупність індивідів. Тож я тим часом не стурбований обговоренням того, якою чеснотою володів Регулус; достатньо того, що його благородним прикладом вони змушені визнати, що богам слід поклонятися не заради тілесних зручностей чи зовнішніх переваг; бо він волів би втратити все це, ніж образити богів, якими він присягнувся. Але що ми можемо зробити з людьми, які пишаються тим, що мають такого громадянина, але бояться мати таке місто, як він? Якщо вони цього не лякаються, то нехай визнають, що таке лихо, яке спіткало Регулуса, може також спіткати громаду, хоча вони поклоняються своїм богам так само старанно, як і він; і нехай більше не звинувачують у своїх нещастях християнство. Але оскільки ми зараз стурбовані тими християнами, які були взяті в полон, нехай ті, хто користується нагодою з цього лиха, щоб зневажати нашу найздоровішу релігію в спосіб не менш необачний, ніж нахабний, подумають про це і мовчать; бо якби не було докором для їхніх богів те, що їхній найбільш дбайливий поклонник заради дотримання своєї присяги був позбавлений своєї рідної землі без надії знайти іншу, і потрапив до рук своїх ворогів, і був відданий на смерть тривалими й вишуканими тортурами, тим більше слід було б звинуватити християнське ім’я в полоні тих, хто вірить у його силу, оскільки вони, упевнені, сподіваючись на небесну країну, знають, що вони є паломниками навіть у своїх домівках. Глава 16.– Про знущання над освяченими та іншими християнськими дівами, якому вони були піддані в неволі і на яке їхня власна воля не давала згоди; І чи це забруднило їхні душі. Але вони уявляють, що висувають переконливе звинувачення проти християнства, коли вони посилюють жах полону, додаючи, що не тільки дружини та незаміжні дівчата, але навіть посвячені діви були зневажені. Але справді, що стосується цього, то не християнська віра, ані благочестя, ані навіть чеснота цнотливості стикаються з будь-якими труднощами; єдина складність полягає в тому, щоб поставитися до предмета так, щоб одночасно задовольнити скромність і розум. І обговорюючи це, ми не будемо настільки обережні, щоб відповідати нашим обвинувачам, як потішати наших друзів. Отже, нехай це, насамперед, буде викладено як незаперечна позиція, що чеснота, яка робить життя добрим, має свій престол у душі, а звідти керує членами тіла, яке стає святим у чесноті святості волі; і що, поки воля залишається твердою і непохитною, ніщо, що інша людина робить з тілом або з тілом, не є провиною особи, яка страждає, доки вона не може уникнути цього без гріха. Але оскільки на тілі іншої людини можна заподіяти не лише біль, але й задовольнити пожадливість, щоразу, коли щось подібне має місце, сором вторгається навіть у абсолютно чистий дух, від якого не відійшла скромність – сором, щоб не вважати, що вчинок, який не можна було б витерпіти без певного чуттєвого задоволення, був скоєний із певної згоди волі. Розділ 17. Про самогубство, вчинене через страх покарання чи безчестя. І, отже, навіть якби деякі з цих дів убили себе, щоб уникнути такої ганьби, хто з людських почуттів відмовився б їх пробачити? А щодо тих, хто не хоче покінчити зі своїм життям, щоб не здавалося, що вони врятувалися від чужого злочину через власний гріх, той, хто звинувачує їх у цьому як у великій злочестивості, сам не вільний від провини глупоти. Бо якщо взяти закон у власні руки і вбити навіть винну особу, чию смерть не виправдовує жоден публічний вирок, заборонено, тоді, безсумнівно, той, хто вбив себе, є вбивцею, і тим більше винен у своїй смерті, оскільки він був більш невинним у злочині, за який прирік себе на смерть. Чи справедливо ми проклинаємо вчинок Юди, і чи сама правда говорить, що, повісившись, він скоріше посилив, ніж спокутував провину тієї найбеззаконнішої зради, оскільки, зневірившись у Божому милосерді у своєму горі, яке спричинило смерть, він не залишив собі місця для цілющого покаяння? Наскільки більше повинен утримуватися від накладення на себе насильницьких рук, хто не зробив нічого, гідного такої кари! Бо Юда, коли він убив себе, убив нечестиву людину; але він пішов із цього життя через смерть не лише Христа, але й свою власну: бо хоча він убив себе через свій злочин, його самовбивство було ще одним злочином. Чому ж тоді людина, яка не вчинила нічого поганого, повинна чинити собі зло і, вбиваючи себе, вбивати невинного, щоб уникнути чужої провини, і вчинити на собі власний гріх, щоб гріх іншого не був вчинений на ньому? Розділ 18. Про насильство, яке може бути вчинене над тілом чужою хітью, поки розум залишається непорушним. Але чи є страх, що навіть чужа хіть може осквернити скривджене? Воно не забруднює, якщо воно чуже: якщо воно забруднює, то воно не чуже, але й поділяється забрудненим. Але оскільки чистота є чеснотою душі і має своєю супутньою чеснотою, мужністю духу, яка радше знесе всі біди, ніж погодиться на зло; і оскільки ніхто, яким би великодушним і чистим він не був, завжди може розпоряджатися своїм власним тілом, а може контролювати лише згоду та відмову своєї волі, яка здорова людина може припустити, що якщо її тіло захоплюють і примусово використовують для задоволення похоті іншого, вона втрачає свою чистоту? Бо якщо чистота може бути таким чином знищена, то, безперечно, чистота не є чеснотою душі; його також не можна зарахувати до тих хороших речей, завдяки яким покращується життя, але до хороших речей тіла, у тій самій категорії, що й сила, краса, міцне та непорушне здоров’я, і, коротше кажучи, усі такі хороші речі, які можна применшити, анітрохи не зменшуючи доброти та чесності нашого життя. Але якщо чистота не є кращою за ці, то навіщо тіло зазнавати небезпеки, щоб його зберегти? Якщо, з іншого боку, воно належить душі, то воно не втрачається навіть тоді, коли тіло зазнає насилля. Більше того, чеснота святого стриманості, коли вона протистоїть нечистоті тілесної пожадливості, освячує навіть тіло, і тому, коли це стриманість залишається непокореною, зберігається навіть святість тіла, тому що зберігається бажання вживати його у святості, і, наскільки це лежить у самому тілі, також сила. Бо святість тіла полягає не в цілісності його членів, ані в їх звільненні від усякого дотику; оскільки вони піддаються різноманітним нещасним випадкам, які завдають їм насильства та ранять їх, а хірурги, які надають допомогу, часто виконують операції, від яких глядачеві стає погано. Припустімо, що акушерка (чи зловмисно, чи випадково, чи через невправність) знищила цноту якоїсь дівчини, намагаючись це переконатися: я думаю, ніхто не настільки дурний, щоб вірити, що через це руйнування цілісності одного органу незаймана втратила щось навіть із своєї тілесної святості. І тому, поки душа зберігає цю твердість мети, яка освячує навіть тіло, насильство, вчинене чужою хітью, не справляє жодного враження на цю тілесну святість, яка зберігається непорушною завдяки власному постійному стриманню. Припустімо, що незаймана порушить клятву, яку вона присягнула Богу, і йде назустріч своєму спокуснику з наміром піддатися йому, чи можемо ми сказати, що, поки вона йде, вона володіє навіть тілесною святістю, коли вона вже втратила і знищила ту святість душі, яка освячує тіло? Далеко від того, щоб ми так неправильно вживали слова. Давайте краще зробимо такий висновок, що, хоча святість душі залишається навіть тоді, коли тіло посягає, святість тіла не втрачається; і що подібним чином святість тіла втрачається, коли порушується святість душі, хоча саме тіло залишається недоторканим. І тому жінка, яка зазнала образи через гріх іншої людини, і без будь-якої власної згоди, не має підстав віддавати себе смерті; набагато менше вона має причину вчинити самогубство, щоб уникнути такого порушення, оскільки в такому випадку вона вчиняє певне вбивство, щоб запобігти злочину, який поки що невідомий, і не її власний. Розділ 19. Про Лукрецію, яка поклала кінець своєму життю через вчинене їй образливість. Отже, це наша позиція, і вона здається досить ясною. Ми стверджуємо, що коли жінка зазнає насильства, а її душа не визнає згоди на беззаконня, але залишається непорушно цнотливою, гріх не її, а того, хто її гвалтує. Але чи ті, перед якими ми маємо захищати не тільки душі, але й священні тіла цих обурених християнських полонених, – чи вони, можливо, сміють заперечувати нашу позицію? Але всі знають, як голосно вони вихваляють чистоту Лукреції, цієї благородної матрони Стародавнього Риму. Коли син царя Тарквінія зневажив її тіло, вона розповіла про злочестивість цього юного розпусника своєму чоловікові Коллатіну та своєму родичеві Бруту, людям високого рангу та сповненим мужності, і зобов’язала їх помститися за це. Потім, хвора на серце і не витримавши сорому, вона покінчила зі своїм життям. Як ми її назвемо? Перелюбниця чи цнотлива? Немає сумніву, ким вона була. Не більш радісно, ​​ніж справді, сказав декламатор про цей сумний випадок: Ось було диво: було двоє, і тільки один вчинив перелюб. Найбільш вимушено і правдиво сказане. Бо цей проголошувач, вбачаючи в поєднанні двох тіл мерзенну пожадливість одного й цнотливу волю іншого, і звертаючи увагу не на контакт тілесних членів, а на широку різноманітність їхніх душ, каже: Було двоє, але перелюб вчинив лише один. Але як це так, що та, яка не була співучасником злочину, несе важче покарання, ніж обидві? Бо перелюбник був лише вигнаний разом із своїм батьком; вона зазнала найвищої міри покарання. Якщо це не була нечистота, якою вона була мимоволі зневажена, то це не справедливість, якою вона, будучи цнотливою, карається. До вас я звертаюся, ви, закони і судді Риму. Навіть після скоєння великих жахливих злочинів ви не залишаєте злочинця вбитим без суду. Отже, якби хтось приніс цю справу до вашого бару й доказав вам, що жінку не лише не засуджено, але й цнотливу й невинну, було вбито, чи ви б не відвідали вбивцю з відповідним суворим покаранням? Цей злочин вчинила Лукреція; що Лукреція, яку так прославляли й хвалили, вбила невинну, цнотливу, обурену Лукрецію. Оголосити речення. Але якщо ви не можете, тому що немає нікого, кого б ви могли покарати, чому ви з такою безмірною хвалою звеличуєте ту, яка вбила невинну і цнотливу жінку? Напевно, ви виявите неможливим захистити її перед суддями нижніх царств, якщо вони будуть такими, якими люблять їх представляти ваші поети; бо вона серед них Хто безвинно себе послав на загибель, І все за злобу дня, В безумстві кинули життя. І якщо вона разом з іншими захоче повернутися, Доля перегороджує шлях: навколо їх тримає Повільно повзуть немилі води, І зв'яжіть дев'ятикратним ланцюжком. А може, її немає, тому що вона вбила себе, усвідомлюючи провину, а не невинність? Вона одна знає свою причину; але що, якби її зрадила насолода від вчинку, і вона дала певну згоду Сексту, хоча й так жорстоко знущався над нею, а потім була настільки вражена докорами сумління, що вона подумала, що лише смерть може спокутувати її гріх? Незважаючи на те, що це було так, вона все одно мала б утриматися від самогубства, якби вона могла зі своїми фальшивими богами досягти плідного покаяння. Однак, якби такий був стан справи, і якби було неправдою те, що було двоє, але один лише вчинив перелюб; якщо правда, що обоє були причетні до цього, один відкритим нападом, другий таємною згодою, то вона не вбивала невинну жінку; і тому її ерудовані захисники можуть стверджувати, що вона не належить до того класу мешканців низу, які безвинно послали себе на загибель. Але ця справа Лукреції стоїть перед такою дилемою, що якщо ви пом’якшуєте вбивство, ви підтвердите подружню зраду: якщо ви виправдаєте її за подружню зраду, ви робите звинувачення у вбивстві важчим; і немає виходу з дилеми, коли хтось запитує: якщо вона була перелюбною, навіщо її хвалити? Якщо цнотлива, навіщо її вбивати? Тим не менш, для нашої мети спростувати тих, хто не в змозі зрозуміти, що таке справжня святість, і тому ображає наших обурених християнок, досить того, що в прикладі цієї благородної римської матрони було сказано в її хвалі: Було двоє, але перелюб був злочином лише одного. Бо Лукрецію впевнено вважали вищою за осквернення будь-якої згодної думки про перелюб. І, відповідно, оскільки вона вбила себе через те, що піддалася образі, в якій не мала жодної вини, очевидно, що до цього її вчинку спонукала не любов до чистоти, а непосильний тягар її сорому. Їй було соромно, що проти неї вчинили такий мерзенний злочин, хоча й без її участі; і ця матрона, в жилах якої жила римська любов до слави, була охоплена гордим жахом, що якщо вона продовжить жити, то, мабуть, вона добровільно не обурюється за кривду, яку їй заподіяли. Вона не могла виявляти людям свою совість, але вважала, що покарання, яке вона собі завдала, засвідчило б її душевний стан; і вона спалахнула від сорому при думці, що її терпляче терпіння проти поганої образи, завданої їй іншим, слід витлумачити як співучасть з ним. Не таким було рішення християнських жінок, які постраждали, як вона, і все ж вижили. Вони відмовилися помститися собі за провину інших і таким чином додати свої злочини до тих злочинів, у яких вони не брали участі. Бо вони зробили б це, якби сором спонукав їх до вбивства, як хіть їхніх ворогів спонукала їх до перелюбу. У власних душах, за свідченням власного сумління, вони насолоджуються славою цнотливості. В очах Бога вони також вважаються чистими, і це їх задовольняє; вони більше не просять: їм достатньо мати можливість творити добро, і вони відмовляються уникати страждань людської підозри, щоб не відступити таким чином від божественного закону. Розділ 20.– Що християни не мають права вчиняти самогубство за будь-яких обставин. Недаремно, що в жодному місці святих канонічних книг не можна знайти ані божественної заповіді, ані дозволу позбавити себе життя, чи то заради того, щоб насолодитися безсмертям, чи то для того, щоб уникати, чи позбутися будь-чого. Ні, закон, правильно витлумачений, навіть забороняє самогубство, де сказано: «Не вбивай». Це доводить особливо пропуск слів твій ближній, які вставляються, коли лжесвідчити заборонено: Не свідчи неправдиво на ближнього свого. Крім того, ніхто не повинен у зв’язку з цим вважати, що він не порушив цю заповідь, якщо він давав неправдиве свідчення лише проти себе. Бо любов до ближнього регулюється любов’ю до себе, як написано: «Люби ближнього свого, як самого себе». Якщо, отже, той, хто робить неправдиві заяви про себе, не менш винний у неправдивому свідченні, ніж якби він зробив це на шкоду своєму ближньому; хоча в заповіді, яка забороняє лжесвідчити, згадується лише його ближній, і люди, які не намагаються це зрозуміти, можуть припустити, що людині дозволено бути лжесвідком власної шкоди; Наскільки більше ми маємо підстави розуміти, що людина не може вбити себе, оскільки в заповіді «Не вбивай» немає жодних обмежень чи винятків на користь будь-кого, і найменше на користь того, на кого покладено наказ! І тому деякі намагаються поширити цю заповідь навіть на звірів і худобу, ніби вона забороняє нам позбавляти життя будь-яку істоту. Але якщо так, то чому б не поширити його також на рослини та все, що вкорінене в землі та живиться нею? Бо хоча цей клас істот не має чуттів, все ж кажуть, що вони живуть і, отже, можуть померти; і, отже, якщо з ними вчинити насильство, їх можна вбити. Так само апостол, говорячи про насіння таких речей, як ці, каже: те, що ви сієте, не оживає, якщо не помре; а в Псалмі сказано: Він убив градом їхні виноградники. Отже, чи повинні ми вважати порушенням цієї заповіді: «Не вбивай, щоб зірвати квітку»? Невже ми божевільні, щоб визнати дурну помилку маніхейців? Відкинувши, отже, ці марення, якщо, коли ми кажемо: «Не вбивай», ми не розуміємо цього ні щодо рослин, оскільки вони не мають чуттів, ні щодо нерозумних тварин, які літають, плавають, ходять або повзають, оскільки вони віддалені від нас через відсутність розуму, і, отже, за справедливим призначенням Творця підпорядковані нам убивати або підтримувати життя для наших власних потреб; якщо так, то залишається, що ми розуміємо цю заповідь просто людини. Заповідь така: Не вбивай людину; тому ні іншого, ні себе, бо той, хто вбиває себе, все одно вбиває не що інше, як людину. Розділ 21. Про випадки, в яких ми можемо стратити людей, не покладаючи на себе вини у вбивстві. Однак є деякі винятки, зроблені божественною владою щодо власного закону, згідно з якими людей не можна карати смертю. Ці винятки бувають двох видів, вони виправдовуються або загальним законом, або спеціальним дорученням, наданим на певний час певній особі. І в цьому останньому випадку той, кому передана влада, і хто є лише мечем у руці того, хто ним користується, сам не несе відповідальності за смерть, яку завдає. І, відповідно, ті, хто вів війну згідно з божественним наказом або згідно з Його законами, представляли у своїй особі громадську справедливість або мудрість уряду, і в цій якості вбивали нечестивих людей; такі особи жодним чином не порушили заповідь «Не вбий». Справді, Авраама не просто визнали невинним у жорстокості, але навіть схвалили за його благочестя, оскільки він був готовий убити свого сина, покоряючись Богові, а не власним бажанням. І цілком резонно ставиться запитання, чи ми повинні вважати, що Їфтах убив свою доньку згідно з наказом Бога, тому що вона зустріла його, коли він поклявся принести Богові в жертву все, що перше зустріне з ним, коли він повернеться з перемогою з битви. Самсон також, який зруйнував дім на себе та на своїх ворогів, виправдовується лише на тій підставі, що Дух, який творив ним чудеса, дав йому таємні вказівки зробити це. Отже, за винятком цих двох класів випадків, які виправдовуються або справедливим законом, що застосовується в цілому, або спеціальним натяком від Самого Бога, джерела всякої справедливості, кожен, хто вбиває людину, саму себе чи іншу, причетний до вини вбивства. Розділ 22. До самогубства ніколи не може спонукати великодушність. Але ті, хто наклав на себе насильницьку руку, заслуговують на захоплення своєю величчю душі, хоча їм не можна аплодувати за здоровість їхнього судження. Однак, якщо придивитися до справи ближче, то навряд чи назвеш це величчю душі, яка спонукає людину вбити себе, а не терпіти якісь труднощі долі чи гріхи, до яких вона не причетна. Хіба це не доказ слабкості розуму, неспроможність винести ані муки тілесного рабства, ані дурну думку вульгара? І хіба це не можна назвати вищим розумом, який радше стикається з бідами життя, ніж утікає, і який, порівняно зі світлом і чистотою сумління, мало цінує судження людей, а особливо вульгарних, які часто залучені в туман помилок? І тому, якщо самогубство слід вважати великодушним вчинком, ніхто не може отримати вищий ранг великодушності, ніж той Клеомброт, який (як розповідає історія), коли він прочитав книгу Платона, в якій він розповідає про безсмертя душі, кинувся зі стіни і таким чином перейшов від цього життя до того, яке він вважав кращим. Бо він не страждав ні від лиха, ні від будь-якого звинувачення, брехливого чи правдивого, з яким він не міг би змиритися; Коротше кажучи, не було жодного мотиву, а лише великодушність спонукала його шукати смерті та вирватися з солодкого ув’язнення цього життя. І все-таки це був радше великодушний, ніж виправданий вчинок, сам Платон, якого він читав, сказав би йому; бо він, безсумнівно, був би готовий покінчити життя чи принаймні рекомендувати самогубство, якби той самий світлий інтелект, який бачив, що душа безсмертна, не зрозумів також, що шукати безсмертя шляхом самогубства слід забороняти, а не заохочувати. Знову ж таки, кажуть, що багато хто вбив себе, щоб запобігти ворогові. Але ми питаємо не чи це було зроблено, а чи треба було це робити. Здоровому судженню слід віддавати перевагу навіть прикладам, і справді, приклади гармоніюють з голосом розуму; але не всі приклади, а лише ті, які вирізняються своєю побожністю і пропорційно гідні наслідування. Щодо самогубства ми не можемо наводити приклад патріархів, пророків чи апостолів; хоча наш Господь Ісус Христос, коли Він наставляв їх тікати з міста в місто, якщо їх переслідуватимуть, цілком міг скористатися цією нагодою, щоб порадити їм накласти на себе жорстокі руки і таким чином уникнути своїх переслідувачів. Але, побачивши, що Він не зробив цього і не запропонував такий спосіб залишити це життя, хоча Він звертався до Своїх власних друзів, для яких Він пообіцяв підготувати вічні оселі, очевидно, що такі приклади, які подають народи, які забувають Бога, не дають підстав для наслідування поклонникам єдиного правдивого Бога. Розділ 23. Що ми маємо думати про приклад Катона, який убив себе, оскільки не зміг витримати перемогу Цезаря. Крім Лукреції, про яку вже сказано достатньо, наші прихильники самогубства мають певні труднощі в пошуку будь-якого іншого приписуючого прикладу, хіба що Катона, який убив себе в Ютіці. До його прикладу звертаються не тому, що він був єдиною людиною, яка так робила, а тому, що його так поважали як освіченого та чудового чоловіка, що можна було правдоподібно стверджувати, що те, що він зробив, було і є добрим вчинком. Але що я можу сказати про цей його вчинок, як не те, що його власні друзі, освічені люди, як він, завбачливо відмовили його, а тому визнали його вчинок слабким, а не сильним духом, і продиктований не чесним почуттям, яке запобігає ганьбі, а слабкістю, яка ухиляється від труднощів? Дійсно, Катон засуджує себе за пораду, яку дав своєму ніжно улюбленому синові. Бо якщо жити під правлінням Цезаря було ганьбою, то чому батько спонукав сина до цієї ганьби, заохочуючи його цілковито довіряти великодушності Цезаря? Чому він не переконав його померти разом із собою? Якщо Торквату схвалювали за те, що він убив свого сина, коли він, всупереч наказам, вступив у бій із ворогом, і вдало впорався, чому переможений Катон пощадив свого переможеного сина, хоча сам не пощадив? Хіба ганебніше було бути переможцем всупереч наказам, ніж підкорятися переможцю всупереч прийнятим уявленням про честь? Отже, Катон не міг вважати ганебним жити під правлінням Цезаря; бо коли б він так зробив, то батьківська шабля врятувала б його сина від цієї ганьби. Правда полягає в тому, що його син, якого він і сподівався, і бажав, щоб Цезар пощадив, не любив його більше, ніж Цезар заздрив славі помилування (про це, як повідомляється, сказав сам Цезар); або якщо заздрість занадто сильне слово, скажімо, йому було соромно, що ця слава належить йому. Розділ 24.– Що в тій чесноті, в якій Регул перевершує Катона, християни є найвидатнішими. Наші опоненти ображаються на те, що ми віддаємо перевагу Катону, святому Йову, який терпів жахливе зло у своєму тілі, замість того, щоб звільнитися від усіх мук через самозаподіяну смерть; або інших святих, про яких в наших авторитетних і надійних книгах записано, що вони терпіли полон і гноблення своїх ворогів, а не покінчили життя самогубством. Але їхні власні книги дають нам право віддати перевагу Марку Катону, Марку Регулу. Бо Катон ніколи не перемагав Цезаря; і коли він був завойований ним, зневажливо підкорявся йому, і щоб уникнути цієї покори, віддав себе на смерть. Навпаки, Регул раніше переміг карфагенян і, командуючи римською армією, здобув для Римської республіки перемогу, про яку не міг оплакувати жоден громадянин і якою був змушений захоплюватися сам ворог; але згодом, коли він, у свою чергу, був переможений ними, він волів бути їхнім полоненим, аніж залишити себе поза їх досяжністю шляхом самогубства. Терплячий під пануванням карфагенян і незмінний у своїй любові до римлян, він не позбавив ні одного переможеного тіла, ні іншого нескореного духу. Не любов до життя завадила йому вбити себе. На це досить ясно вказувало те, що він без вагань повернувся, згідно зі своєю обіцянкою та присягою, до тих самих ворогів, яких він роздратував більш жорстоко своїми словами в сенаті, ніж навіть своєю зброєю в бою. Маючи таке презирство до життя і воліючи покінчити з ним будь-якими муками, які можуть вигадати збуджені вороги, замість того, щоб покінчити з ним власною рукою, він не міг більш виразно заявити, наскільки великим злочином він вважає самогубство. Серед усіх своїх знаменитих і видатних громадян римляни не мають кращої людини, якою можна було б похвалитися, ніж цей, який не був зіпсований процвітанням, бо він залишився дуже бідною людиною після таких перемог; не зламаний нещастям, бо він безстрашно повернувся до найжалюгіднішого кінця. Але якщо найсміливіші та найвідоміші герої, які мали захищати лише земну країну, і які, хоч і мали лише фальшивих богів, все ж віддавали їм справжнє поклоніння та ретельно дотримувалися своєї присяги; якщо ці люди, які за звичаєм і правом війни піддають мечу переможених ворогів, все ж ухиляються від того, щоб покінчити з власним життям, навіть коли їх перемагають їхні вороги; якщо, незважаючи на те, що вони зовсім не боялися смерті, вони все ж воліли б постраждати в рабстві, ніж покінчити життя самогубством, то наскільки краще християни, поклонники істинного Бога, претенденти на небесне громадянство, повинні ухилятися від цього вчинку, якщо за Божим провидінням вони були на певний час віддані в руки своїх ворогів, щоб довести або виправити їх! І, звичайно, християни, піддані цьому принизливому стану, не будуть покинуті Всевишнім, який заради них упокорив Себе. Вони також не повинні забувати, що вони не зобов’язані ні законами війни, ні військовими наказами віддати мечу навіть переможеного ворога; і якщо людина не може вбити ворога, який згрішив або ще може згрішити проти нього, хто настільки закоханий, що стверджує, що він може вбити себе через те, що ворог згрішив або збирається згрішити проти нього? Розділ 25.– Що ми не повинні намагатися через гріх усунути гріх. Але, як нам кажуть, є підстави побоюватися, що коли тіло підкоряється пожадливості ворога, підступна насолода чуття може спонукати душу погодитися на гріх, і необхідно вжити заходів, щоб запобігти такому згубному результату. І хіба самогубство не є правильним способом запобігання не лише гріху ворога, а й гріху такого спокусливого християнина? Отже, по-перше, душа, яка керується Богом і Його мудрістю, а не тілесною пожадливістю, точно ніколи не погодиться на бажання, викликане в її власній плоті хітью іншого. І, в усякому разі, якщо це правда, як правда прямо проголошує, що самогубство є огидним і проклятим злочестивістю, хто такий дурень, щоб сказати: Давайте грішити зараз, щоб ми могли уникнути можливого майбутнього гріха; Убиймо тепер, щоб, можливо, потім не вчинити перелюбу? Якщо ми настільки контролюємося беззаконням, що не може бути й мови про невинність, і ми можемо в кращому випадку зробити вибір між гріхами, хіба майбутнє і непевне перелюбство не є кращим від теперішнього і певного вбивства? Хіба не краще вчинити зло, яке може зцілити покаяння, ніж злочин, який не залишає місця для зцілення каяття? Я кажу це заради тих чоловіків чи жінок, які бояться, що їх можуть спокусити погодитися на пожадливість кривдника, і думають, що вони повинні накласти на себе жорстокі руки і таким чином запобігти не чужому гріху, а своєму власному. Але нехай це буде далеко від розуму християнина, який довіряє Богові і покладається на Його допомогу; Далеко, кажу я, від такого розуму, щоб дати ганебну згоду на тілесні насолоди, як би вони не були подані. І якщо цей хтивий непослух, який все ще живе в наших смертних членах, слідує своїм власним законам, незалежно від нашої волі, безумовно, його рухи в тілі того, хто бунтується проти них, такі ж бездоганні, як і його рухи в тілі того, хто спить. Розділ 26.– Що в деяких особливих випадках не слід наслідувати приклади святих. Але, кажуть вони, у часи переслідувань деякі святі жінки врятувалися від тих, хто погрожував їм гнівом, кинувшись у ріки, які, як вони знали, могли їх потопити; і померши таким чином, вони вшановуються в Католицькій Церкві як мученики. Про таких людей я не беруся говорити необдумано. Я не можу сказати, чи церква не була удостоєна якогось божественного авторитету, підтвердженого надійними доказами, для такого вшанування їх пам’яті: можливо, це так. Можливо, вони не були введені в оману людським судом, а спонукані божественною мудрістю до акту самознищення. Ми знаємо, що так було з Самсоном. І коли Бог наказує будь-який вчинок і надає явним доказом, що Він наказав це зробити, хто вважатиме послух злочинним? Хто звинуватить таке релігійне подання? Але тоді не кожна людина має право приносити свого сина в жертву Богові, тому що Авраам був гідний похвали, зробивши це. Солдат, який убив людину, підкоряючись владі, під якою він був законно призначений, не звинувачується у вбивстві за жодним законом свого штату; ні, якщо він не вбив його, то його звинувачують у зраді державі та зневазі закону. Але якщо він діяв за власним авторитетом і за власним імпульсом, то в цьому випадку він скоїв злочин пролиття людської крові. І таким чином він карається за виконання без наказу того самого, що він карається за нехтування виконанням, коли йому було наказано. Якщо накази генерала мають таке велике значення, то хіба накази Бога нічого не мають? Отже, той, хто знає, що самогубство є незаконним, може все-таки зробити це, якщо йому накаже Той, Чиїми наказами ми не можемо нехтувати. Тільки нехай він буде дуже впевнений, що божественний наказ був означений. Що ж до нас, то ми можемо бути посвяченими в таємниці сумління лише в тій мірі, в якій вони нам відкриті, і лише в тій мірі, в якій ми судимо: ніхто не знає, що в людині, крім духа людини, що в ній. 1 Коринтянам 2:11 Але це ми стверджуємо, це ми підтримуємо, це ми завжди проголошуємо правильним, що ніхто не повинен завдавати собі добровільної смерті, бо це означає уникнути бід часу, занурившись у біди вічності; що жодна людина не повинна чинити так через гріхи іншої людини, оскільки це означало уникнути провини, яка не могла її осквернити, накликаючи на себе велику провину; що жодна людина не повинна робити це через свої власні минулі гріхи, тому що вона тим більше потребує цього життя, щоб ці гріхи могли бути зцілені покаянням; що жодна людина не повинна покласти край цьому життю, щоб отримати те краще життя, якого ми очікуємо після смерті, бо ті, хто помер від власної руки, не мають кращого життя після смерті. Розділ 27.– Чи слід шукати добровільної смерті, щоб уникнути гріха. Залишається одна причина для самогубства, про яку я згадував раніше, і яка вважається правильною, а саме, щоб запобігти впаданню в гріх через умовляння задоволення або через насильство болю. Якби ця причина була вагомою, тоді ми були б спонукані закликати людей негайно знищити себе, як тільки вони були омити в ополонці відродження і отримали прощення всіх гріхів. Тоді настав час уникнути всіх майбутніх гріхів, коли всі минулі гріхи будуть стерті. І якщо ця втеча законно забезпечена самогубством, чому б і не спеціально? Чому будь-який хрещений тримає руку, щоб не покінчити з собою? Чому будь-яка людина, яка звільнилася від небезпек цього життя, знову наражається на них, коли вона має владу так легко позбутися їх усіх, і коли написано: Хто любить небезпеку, впаде в неї? Сирах 3:27 Чому він любить або принаймні стикається з такою кількістю серйозних небезпек, залишаючись у цьому житті, з якого він може законно піти? Але хіба хтось настільки засліплений і спотворений у своїй моральній природі, і такий далекий від істини, щоб думати, що хоча людина повинна покінчити з собою через страх бути введеною в гріх через гноблення однієї людини, свого пана, вона повинна ще жити і таким чином наражати себе на щочасові спокуси цього світу, як на всі ті зла, які тягне за собою гноблення одного пана, так і на незліченну кількість інших страждань, у яких це життя неминуче залучає нас? Тож яка причина для того, щоб витрачати час на ті заклики, за допомогою яких ми прагнемо надихнути хрещених до цнотливості чи до дівочої цнотливості, чи до особистої стриманості, чи до подружньої вірності, коли ми маємо набагато простіший і складніший метод звільнення від гріха, переконуючи тих, хто щойно пройшов хрещення, покінчити зі своїм життям і таким чином перейти до свого Господа чистими та добре обумовленими? Якщо хтось думає, що слід спробувати переконати, я кажу, що він не дурний, а божевільний. З яким же обличчям він може сказати будь-якій людині: «Убий себе, щоб до своїх маленьких гріхів не додати ще й жахливий гріх, поки ти живеш під нечистим паном, чия поведінка є варварською?» Як він може це сказати, якщо він не може без злоби сказати: «Убий себе, тепер, коли ти омився від усіх своїх гріхів, щоб не впасти знову в подібні чи навіть обтяжливі гріхи, поки ти живеш у світі, який має таку силу спокушати своїми нечистими насолодами, мучити своєю жахливою жорстокістю, перемагати своїми помилками та жахами?» Це погано говорити це; тому вбивати себе погано. Бо якби існувала якась справедлива причина для самогубства, то це так. А оскільки навіть це не так, то немає. Розділ 28. Яким судом Божим ворогові було дозволено потурати своїй хтивості на тілах християн континенту. Тож нехай життя ваше не буде тягарем для вас, вірні слуги Христа, хоч ваша цнотливість стала розвагою ваших ворогів. Ви маєте величну й правдиву втіху, якщо зберігаєте чисте сумління і знаєте, що ви не погоджувалися на гріхи тих, кому було дозволено вчинити гріховну образу над вами. І якщо ви запитуєте, чому цей дозвіл був наданий, то справді це глибоке провидіння Творця і Правителя світу; і недосліджені суди Його, і недосліджені дороги Його. До римлян 11:33 Проте вірно досліджуйте свої душі, чи не загордилися ви надмірно своєю чистотою, і стриманістю, і чистотою. і чи не ви настільки жадали людської похвали, яка присуджується цим чеснотам, що ви позаздрили деяким, хто ними володів. Я, зі свого боку, не знаю ваших сердець, і тому я не звинувачую; Я навіть не чую, що відповідають ваші серця, коли ви їх питаєте. І все ж, якщо вони відповідатимуть, що це так, як я припускав, що може бути, не дивуйтеся, що ви втратили те, за що можете заслужити людську похвалу, і зберегли те, що не можна показати людям. Якщо ви не погодилися на гріх, це було тому, що Бог додав Свою допомогу до Своєї благодаті, щоб вона не була втрачена, і тому, що сором перед людьми змінив людську славу, щоб її не любили. Але в обох відношеннях навіть слабкодухі серед вас мають розраду, схвалену одним досвідом, покарану іншим; виправдовується одним, виправляється іншим. Що стосується тих, чиї серця на допиті відповідають, що вони ніколи не пишалися чеснотою незайманості, вдівства чи подружньої цнотливості, але, поблажливо ставлячись до людей з низьким станом, з трепетом раділи цим дарам Божим і що вони ніколи нікому не заздрили подібним перевагам святості та чистоти, але піднімалися вище людських оплесків, які зазвичай бувають рясними в пропорціях. схвалювали рідкість чесноти, і радше бажали, щоб їх власна кількість була більшою, ніж щоб кожна з них була помітною своєю невеликою кількістю – навіть такі вірні жінки, кажу я, не повинні скаржитися, що варварам було дано дозвіл так грубо образити їх; вони також не повинні дозволяти собі вірити, що Бог не помітив їхній характер, коли дозволив вчинки, яких ніхто безкарно не вчиняє. Бо деяким найбільш кричущим і злочестивим бажанням тепер дозволено вільну гру таємним судом Бога, і вони збережені для громадськості та остаточного суду. Крім того, можливо, що ті християнки, які не усвідомлюють жодної надмірної гордості через свою чеснотливу цнотливість, через яку вони безгрішно терпіли насильство своїх поневолювачів, мали ще якусь приховану недугу, яка могла б видати їм горду й презирливу подачу, якби вони не зазнали приниження, яке спіткало їх під час взяття міста. Отже, як деякі чоловіки були усунені смертю, щоб ніяке зло не могло змінити їхній характер, так ці жінки були обурені, щоб добробут не зіпсував їх скромність. Ані ті жінки, які вже були горді тим, що вони ще були незайманими, ані ті, які могли б бути такими гордими, якби не зазнали насильства ворога, не втратили своєї цнотливості, а набули смирення; перші були врятовані від гордості, яку вже плекали, а другі — від гордості, яка незабаром виросла на них. Ми повинні також зауважити, що деякі з тих страждальців, можливо, уявляли собі, що стриманість є тілесним благом і залишається до тих пір, поки тіло недоторкане, і не розуміли, що чистота як тіла, так і душі тримається на непохитності волі, зміцненої Божою благодаттю, і не може бути насильно відібрана у людини, яка не бажає. Від цієї помилки вони, ймовірно, тепер поставлені. Бо коли вони розмірковують про те, як сумлінно вони служили Богові, і коли вони знову приходять до твердого переконання, що Він ні в якому разі не може покинути тих, хто так служить Йому, і тому взиває на Його допомогу, і коли вони розглядають, у чому вони не можуть сумніватися, наскільки приємною для Нього є цнотливість, вони закриваються на висновок, що Він ніколи не міг би допустити, щоб ці лиха спіткали Його святих, якби вони могли знищити ту святість, яку Він міг знищити. Сам дарував їм і радіє бачити їх. Глава 29.– Що повинні сказати слуги Христа у відповідь невіруючим, які заявляли, що Христос не врятував їх від гніву їхніх ворогів. Тому вся родина Бога, Найвищого й Найправдивішого, має власну розраду – розраду, яка не може обманути, і яка має в собі надійнішу надію, ніж можуть дозволити собі хиткі та занепадні події землі. Вони не відмовляться від дисципліни цього тимчасового життя, в якому вони навчаються для життя вічного; вони також не будуть нарікати на свій досвід цього, бо добрі речі землі вони використовують як паломники, яких вони не затримують, а її недоліки або підтверджують, або покращують їх. Що стосується тих, хто ображає їх у своїх випробуваннях, і коли біда їх спіткає, кажуть: Де ваш Бог? ми можемо запитати їх, де їхні боги, коли вони зазнають самих лих, заради уникнення яких вони поклоняються своїм богам, або стверджують, що їм слід поклонятися; бо сім’я Христа забезпечена своєю відповіддю: наш Бог присутній скрізь, повністю скрізь; не обмежується будь-яким місцем. Він може бути присутнім непоміченим і бути відсутнім без руху; коли Він наражає нас на труднощі, це або щоб довести нашу досконалість, або виправити наші недоліки; і в обмін на нашу терпеливу витривалість страждань часу Він зберігає для нас вічну нагороду. Але хто ти такий, щоб ми зволили говорити з тобою навіть про твоїх власних богів, а тим більше про нашого Бога, Якого треба боятися понад усіх богів? Бо всі боги народів — ідоли; але Господь створив небо. Розділ 30.– Що ті, хто скаржиться на християнство, дійсно бажають жити без обмежень у ганебній розкоші. Якби зараз був живий знаменитий Сципіон Насіка, який колись був вашим понтифіком і був одностайно обраний сенатом, коли в паніці, викликаній Пунічною війною, вони шукали найкращого громадянина, щоб розважити фрігійську богиню, він приборкав би цю вашу безсоромність, хоча ви, можливо, навряд чи наважилися б поглянути на обличчя такої людини. Бо чому у ваших лихах ви нарікаєте на християнство, хіба що тому, що бажаєте необмежено насолоджуватися своїм розкішним дозволом і вести покинуте та розгульне життя, не перериваючи жодних тривог чи лиха? Бо звичайно ваше бажання миру, процвітання та достатку не викликане жодною метою чесного використання цих благословень, тобто з поміркованістю, тверезістю, поміркованістю та благочестям; адже ваша мета полягає радше в тому, щоб бунтувати в нескінченному розмаїтті дурних задоволень і таким чином породити від свого процвітання моральну чуму, яка виявиться в тисячу разів згубнішою, ніж найзапекліші вороги. Саме такого лиха боявся Сципіон, ваш головний понтифік, ваш найкращий чоловік на думку всього сенату, коли він відмовився погодитися на знищення Карфагена, суперника Риму, і виступив проти Катона, який радив його знищити. Він боявся безпеки, цього ворога слабких розумів, і він усвідомлював, що здоровий страх був би гідним опікуном для громадян. І він не помилився; подія засвідчила, наскільки мудро він говорив. Бо коли Карфаген був знищений, а Римська республіка позбавилася від великої причини тривог, натовп згубного зла негайно став результатом процвітаючого стану речей. Перша згода була ослаблена і знищена лютими і кривавими заколотами; Потім послідувала низка згубних причин громадянських воєн, які принесли за собою такі масові вбивства, таке кровопролиття, такі беззаконні та жорстокі заборони та пограбування, що ті римляни, які в дні своєї чесноти очікували шкоди лише від рук своїх ворогів, тепер, коли їхня чеснота була втрачена, зазнали ще більшої жорстокості з боку своїх співгромадян. Жага правління, яка разом з іншими вадами існувала серед римлян з більшою інтенсивністю, ніж серед будь-якого іншого народу, після того, як вона заволоділа кількома могутнішими, підкорила під своє ярмо решту, виснажену та втомлену. Розділ 31. Якими кроками серед римлян зросла пристрасть до правління. Бо на якій стадії спочине ця пристрасть, коли одного разу вона оселилася в гордому дусі, аж поки в результаті низки досягнень не досягне навіть трону. І для отримання таких авансів немає користі лише від безсовісних амбіцій. Але безпринципним амбіціям нема чого працювати, окрім нації, розбещеної жадібністю та розкішшю. Крім того, народ стає скупим і розкішним через процвітання; і саме цього намагався уникнути той дуже розсудливий чоловік Насіка, коли виступав проти знищення найбільшого, найсильнішого, найбагатшого міста ворога Риму. Він думав, що таким чином страх буде діяти як приборкання хтивості, і що приборкана хіть не буде бунтувати в розкоші, і що розкіш, запобігти жадібності, закінчиться; і якщо ці пороки будуть вигнані, чеснота буде процвітати і збільшити великий прибуток держави; і свобода, відповідний супутник чесноти, залишалася б вільною. З подібних міркувань і підтримуючи такий самий уважний патріотизм, той самий ваш головний понтифік – я все ще маю на увазі його, якого без жодного незгодного голосу визнали найкращою людиною Риму – облив холодною водою пропозицію сенату побудувати навколо театру коло місць і у дуже вагомій промові застеріг їх від того, щоб розкішні манери Греції підірвали римську мужність, і переконав їх не піддаватися виснажливому та вихолощувальному впливу чужоземної розпусти. Його слова були настільки авторитетними і насильними, що сенат змусив заборонити використання навіть тих лавок, які досі зазвичай приносили до театру для тимчасового користування громадян. З яким бажанням такий чоловік, як цей, вигнав би з Риму самі сценічні виставки, якби він наважився виступити проти влади тих, кого він вважав богами! Бо він не знав, що вони були злі дияволи; або якщо він це зробив, то вважав, що їх краще задобрити, ніж зневажати. Бо язичникам ще не було відкрито небесне вчення, яке мало б очистити їхні серця вірою і змінити їхній природний характер через смиренну побожність і відвернути їх від служіння гордим дияволам, щоб шукати те, що на небі чи навіть вище небес. Розділ 32.– Створення сценічних розваг. Тоді знайте, ви, хто цього не знає, і ви, хто вдаєте невігластво, нагадайте, поки ви нарікаєте на Того, Хто звільнив вас від таких правителів, що мальовничі ігри, покази безсоромної дурості та розпусності були засновані в Римі не людськими порочними бажаннями, а призначенням ваших богів. Набагато більш пробачливо ви могли б віддати божественну честь Сципіону, ніж таким богам, як ці. Боги не були такими моральними, як їхній понтифік. Але зверни на мене увагу, якщо твій розум, сп’янілий своїми глибокими розчинами помилок, може сприйняти будь-яку тверезу правду. Боги наказали виставляти ігри на їх честь, щоб уникнути фізичної чуми; їхній понтифік заборонив будувати театр, щоб запобігти моральній чумі. Якщо ж у вас залишиться достатньо розумового просвітлення, щоб віддати перевагу душі над тілом, вибирайте, кому будете поклонятися. До того ж, хоч епідемію було зупинено, це сталося не тому, що хтиве божевілля сценічних вистав оволоділо войовничим народом, який досі звик лише до ігор у цирку; але ці хитрі й злі духи, передбачаючи, що з часом чума скоро припиниться, скористалися нагодою, щоб заразити не тіла, а мораль своїх поклонників набагато серйознішою хворобою. І в цій пошесті ці боги знаходять велику насолоду, тому що вона затьмарила розуми людей такою грубою темрявою і зганьбила їх такою мерзенною потворністю, що навіть зовсім недавно (чи зможуть нащадки повірити цьому?) деякі з тих, хто втік від розграбування Риму і знайшов притулок у Карфагені, були настільки заражені цією хворобою, що день за днем вони, здавалося, змагалися один з одним, хто більше повинен шалено бігають за акторами в театрах. Розділ 33.– Що повалення Риму не виправило пороків римлян. О, закохані люди, що це за сліпота, або, радше, божевілля, що оволодіває вами? Як це сталося, поки, як ми чуємо, навіть східні народи оплакують вашу загибель, і поки могутні держави в найвіддаленіших куточках землі оплакують ваше падіння як публічне лихо, ви самі повинні юрмитися до театрів, повинні вливатися в них і наповнювати їх; і, коротше кажучи, тепер грати божевільнішу роль, ніж будь-коли раніше? Це була огидна пляма чуми, це руїна чесноти й честі, від якої Сціпіон намагався захистити вас, коли забороняв будівництво театрів; це була причина його бажання бажати, щоб у вас все ще був ворог, якого варто боятися, бачачи, як він легко розбестить і знищить вас добробутом. Він не вважав квітучою ту республіку, стіни якої стоять, а мораль якої в руїнах. Але спокуси злих дияволів мали на вас більший вплив, ніж запобіжні заходи розумних людей. Отже, ви не дозволите, щоб вам приписали завдані вами ушкодження; але ті ушкодження, які ви зазнаєте, ви приписуєте християнству. Спотворені удачею, а не покарані бідою, те, чого ви прагнете у відновленні мирної та безпечної держави, це не спокій спільноти, а безкарність вашої власної порочної розкоші. Сципіон бажав, щоб ви зазнали тяжкого тиску з боку ворога, щоб ви не відмовлялися від розкоші; але ви настільки покинуті, що навіть коли вас розчавлює ворог, ваша розкіш не придушується. Ви втратили користь від свого лиха; ти став найнещаснішим і залишився найрозпуснішим. Розділ 34.– Про Боже милосердя в пом’якшенні руїни міста. І те, що ви все ще живі, належить Богу, який щадить вас, щоб ви могли бути напоумлені покаятися і змінити своє життя. Це Він дозволив вам, невдячним, уникнути меча ворога, назвавши себе Його слугами або знайшовши притулок у священних місцях мучеників. Кажуть, що Ромул і Рем, щоб збільшити населення заснованого ними міста, відкрили святилище, в якому кожна людина могла знайти притулок і прощення всіх злочинів – дивовижне прообраз того, що нещодавно сталося на честь Христа. Руйнівники Риму наслідували приклад його засновників. Але не було великої їх заслуги в тому, що останні, заради збільшення числа своїх громадян, зробили те, що зробили перші, щоб не зменшилася кількість їхніх ворогів. Розділ 35.– Про синів Церкви, які приховані серед нечестивих, і про фальшивих християн у Церкві. Нехай ці та подібні відповіді (якщо можна знайти будь-які повніші та правильніші відповіді) дадуть своїм ворогам відкуплена родина Господа Христа та місто-паломник Царя Христа. Але нехай це місто пам’ятає, що серед його ворогів ховаються ті, кому призначено бути співгромадянами, щоб воно не вважало марною працею нести те, що вони завдають як вороги, доки не стануть сповідниками віри. Так само, доки вона чужинка у світі, місто Боже має в своєму спілкуванні та пов’язане з собою таїнствами деяких, хто не житиме вічно на долі святих. Деякі з них зараз не визнані; інші заявляють про себе і не вагаючись об’єднуються з нашими ворогами в наріканні на Бога, чий сакраментальний знак вони носять. Ці люди, яких ви сьогодні можете бачити, як наповнюють церкви разом з нами, а завтра переповнюють театри безбожниками. Але ми маємо менше підстав зневірюватися у витребуванні навіть таких осіб, якщо серед наших найбільш явних ворогів тепер є деякі, невідомі їм самим, яким судилося стати нашими друзями. По правді кажучи, ці два міста переплутані разом у цьому світі та перемішані, поки останній суд не розлучить їх. Тепер я продовжу говорити, якщо Бог допоможе мені, про піднесення, розвиток і кінець цих двох міст; і те, що я пишу, я пишу для слави міста Божого, щоб воно, будучи в порівнянні з іншими, сяяло яскравішим блиском. Розділ 36. Які теми мають бути розглянуті в наступній промові. Але я все ще маю дещо сказати, щоб заперечити тих, хто відносить катастрофи Римської республіки до нашої релігії, оскільки вона забороняє приносити жертви богам. З цією метою я повинен переказати всі або стільки, скільки здасться достатнім, лих, які спіткали це місто та його підвладні провінції до того, як ці жертви були заборонені; адже всі ці лиха вони, безсумнівно, приписали б нам, якби в той час наша релігія пролила на них світло і заборонила їхні жертвопринесення. Потім я мушу продовжити, щоб показати, який соціальний добробут правдивий Бог, у чиїх руках усі царства, сподобився дарувати їм, щоб їхня імперія могла збільшуватися. Я повинен показати, чому Він так зробив, і як їхні фальшиві боги, замість того, щоб допомогти їм, завдали їм великої шкоди підступністю та обманом. І, нарешті, я мушу зустрітися з тими, хто, коли в цьому питанні переконаний і спростований незаперечними доказами, намагається стверджувати, що вони поклоняються богам, не сподіваючись на теперішні переваги цього життя, а на ті, якими мають насолоджуватися після смерті. І це, якщо я не помиляюся, буде найскладнішою частиною мого завдання і буде гідним найвищого аргументу; тому що ми повинні ввійти до списку разом із філософами, не просто звичайним стадом філософів, а найвідомішими, які багато в чому погоджуються з нами, що стосується безсмертя душі, і що правдивий Бог створив світ і за Своїм провидінням керує всім, що Він створив. Але оскільки вони відрізняються від нас в інших питаннях, ми не повинні ухилятися від завдання викривати їхні помилки, щоб, спростувавши сварку нечестивих такою здатністю, якою може похвалитися Бог, ми могли стверджувати місто Боже, і справжнє благочестя, і поклоніння Богу, з яким єдино пов’язана обітниця справжнього і вічного щастя. Отже, давайте завершимо, що ми можемо ввійти в ці теми в новій книзі.