The City of God (Book I)

Августин осуђује пагане, који су несреће света, а посебно недавну пљачку Рима од стране Гота, приписивали хришћанској религији и њеној забрани обожавања богова. Он говори о благословима и невољама живота, које су се тада, као и увек, дешавале и добрим и лошим људима. Коначно, он прекорева бестидност оних који су хришћанима говорили да су њихове жене насилни од стране војника. Предговор, који објашњава његов план у предузимању овог посла. Славни Божји град је моја тема у овом делу, који си ти, мој најдражи сине Марцелине, предложио, а који ти дугујем мојим обећањем. Предузео сам његову одбрану од оних који више воле своје богове од Оснивача овог града – града изванредно славног, било да га посматрамо онако како још увек живи вером у овом пролазном току времена, и борави као странац усред безбожника, или како ће боравити у чврстој стабилности свог вечног седишта, који ће сада чекати да се стрпљиво врати, док се сада не врати. пресуда, Псалам 94:15 и добија, захваљујући својој изврсности, коначну победу и савршен мир. Ово је велики и напоран посао, али Бог ми је помоћник. Јер свестан сам каква је способност потребна да убедим горде колико је велика врлина понизности, која нас, не сасвим људском охолошћу, већ божанском благодаћу, уздиже изнад свих земаљских достојанства која се лелујају на овој променљивој сцени. Јер, Цар и Оснивач овог града о коме говоримо, је у Писму изрекао свом народу изреку божанског закона овим речима: Бог се противи гордима, а смиренима даје благодат. Јаковљева 4:6 и 1. Петрова 5:5 Али ово, што је Божија прерогативност, надувана амбиција гордог духа такође утиче, и веома воли да се ово уброји међу његове особине, да Покажите сажаљење према пониженој души, И смрви синове поноса. Вергилије, Енеида, 6–854. [Парцере субјецтис ет дебелларе супербос] И стога, како план овог посла који смо предузели захтева, и како нам прилике нуде, морамо говорити и о земаљском граду, који, иако је господарица народа, самим собом влада својом пожудом за владавином. Глава 1.– О противницима Имена Христовог, које су Варвари Христа ради поштедели када су јуришали на град. Јер овом земаљском граду припадају непријатељи од којих морам да браним град Божији. Многи од њих су заиста, пошто су били враћени од своје безбожне грешке, постали довољно вредни грађани овог града; али многи су толико распаљени мржњом према њој и толико су незахвални њеном Откупитељу за Његове сигналне добробити, да забораве да сада не би могли да изговоре ниједну реч на њену предрасуду да на њеним светим местима, бежећи од непријатељског челика, нису нашли живот којим се сада хвале. [Августин се односи на пљачку града Рима 410. године од стране Алариха Визигота. Био је најхуманији од варварских освајача и прихватио је аријанство. Поштедео је католике.] Нису ли баш ти Римљани, које су варвари поштедели поштовањем према Христу, постали непријатељи Христовог имена? О томе сведоче мошти мученика и цркве апостола; јер су у пљачки града били отворено уточиште за све који су к њима бежали, било хришћане или пагане. До самог њиховог прага бјеснио је крвожедни непријатељ; тамо је његов убилачки бес имао границу. Непријатељи који су се сажалили пренели су оне којима су дали повластице, да се на њих не би обрушио било који мање милостиво расположен. И заиста, када су чак и оне убице које су се свуда другде показивале немилосрдне дошле на она места где је то било забрањено, што је ратна дозвола дозвољавала на сваком другом месту, њихов бесни гнев за клањем је био обуздан, а њихова жеља да заробе угашена. Тако је избегло мноштво које сада грди хришћанску религију и приписује Христу невоље које су задесиле њихов град; али очување сопственог живота – благодат коју дугују поштовању Христа од стране варвара – приписују не нашем Христу, већ својој срећи. Они би радије, да имају икакве исправне перцепције, морали да припишу озбиљност и тешкоће које им наносе њихови непријатељи, оном божанском провиђењу које кажњавањем поправља покварене манире људи и које сличним невољама испољава праведне и хвале вредне – било да их преведе, када прођу кроз свет, или да их још боље одбаци на земљи. И то треба да припишу духу ових хришћанских времена, да су их, противно обичају ратовања, ови крвожедни варвари поштедели, и поштедели их Христа ради, било да је ова милост у ствари показана на промискуитетним местима, или на местима која су посебно посвећена Христовом имену, и од којих су највећа изабрана као светилишта, да би се на тај начин пружио пуни обим жеље који би се могао дати у складу са великим опсегом. склониште тамо. Зато треба да захвале Богу и са искреним признањем беже у уточиште у име Његово, да избегну казну вечног огња – они који су лажљивим уснама узели ово име на себе, да би избегли казну садашњег уништења. Јер од оних које видите да дрско и бестидно вређају слуге Христове, има много оних који не би избегли то уништење и клање да се нису претварали да су и сами Христове слуге. Па ипак, сада, у незахвалној гордости и најбезбожнијем лудилу, и под ризиком да буду кажњени у вечној тами, они се изопачено супротстављају том имену под којим су се на превару заштитили да би уживали у светлости овог кратког живота. Поглавље 2. – Да је сасвим супротно употреби рата, да победници треба да поштеде побеђене зарад својих богова. Постоје историје безбројних ратова, како пре изградње Рима, тако и од његовог успона и проширења његове владавине; нека се ово прочита, и нека се наведе један пример у коме су, када су град заузели странци, победници поштедели оне за које је утврђено да су побегли да се уточиште у храмове својих богова; [Бенедиктинци нас подсећају да су Александар и Ксенофонт, барем у неким приликама, то чинили.] или један случај у коме је један варварски генерал наредио да нико не сме бити подвргнут мачу који је пронађен у овом или оном храму. Зар Енеј није видео Умирући Пријам у светилишту, Прљање огњишта које је учинио божанским? Вергилије, Енеида, 2:201–2. Вергилијеви прикази су из Конингтона. Нису Диомед и Уликс Вуци црвеним рукама, стражар убијен, Њена судбоносна слика из твог обожавања, Њене чедне браве се додирују и мрљају крвљу Девичански коронал који је носила? Није истина ни оно што следи, то Од тада се плима среће променила, Јер после овога освојише и разорише Троју огњем и мачем; после овога су Пријаму одсекли главу док је бежао пред олтарима. Ни Троја није пропала јер је изгубила Минерву. Јер шта је сама Минерва прво изгубила, да је пропала? Можда њени чувари? Без сумње; само њени чувари. Јер чим су убијени, она би могла бити украдена. У ствари, нису били мушкарци ти који су сачувани сликом, већ лик људи. Како је онда позвана да брани град и грађане, она која није могла да брани своје браниоце? Поглавље 3. – Да Римљани нису показали своју уобичајену оштроумност када су веровали да ће им богови који нису били у стању да бране Троју имати користи. И то су богови чијој заштити су Римљани радо поверили свој град! О такође, сувише жалосна грешка! И они су бесни на нас када тако говоримо о њиховим боговима, мада, далеко од беса на сопствене писце, одвајају се од новца да би научили шта говоре; и заиста, сами учитељи ових аутора се сматрају достојним плате из јавне касе и других почасти. Ту је Вергилије, кога читају дечаци, да би овај велики песник, овај најпознатији и најпоузданији од свих песника, оплодио њихове девичанске умове и да не би био лако заборављен од њих, према Хорацијевој изреци, Свеже буре дуго задржава свој први укус. Па, у овом Вергилију, кажем, Јунона је представљена као непријатељска према Тројанцима и подстиче против њих Ӕолуса, краља ветрова, речима: Раса коју мрзим сада оре море, Превоз Троје у Италију, И да ли су разборити људи требали поверити одбрану Рима овим покореним боговима? Али, рећи ће се, то је била само изрека Јунона, која као љута жена није знала шта говори. Шта, дакле, каже сам Енеја – Енеја који се тако често назива побожним? зар не каже, Ло! Пантус, 'бегањем од смрти, Аполонов свештеник на висини, Његови побеђени богови дрхтавим рукама Он сноси, а склониште брзе захтеве? Није ли јасно да су богови (које се он не устручава да назове побеђеним) пре били поверени Енеју него он њима, када му се каже: Богови њених домаћих светиња Ваша земља на вашу бригу шаље? Ако, дакле, Вергилије каже да су богови били такви и да су побеђени, и да када су побеђени нису могли да побегну осим под заштитом човека, какво је лудило претпоставити да је Рим мудро поверен тим чуварима и да није могао бити заузет ако их није изгубио! Заиста, обожавати покорене богове као заштитнике и шампионе, шта је то него обожавати, не добра божанства, већ зле предзнаке? Зар не би било мудрије поверовати, не да Рим никада не би запао у толику несрећу да нису прво изгинули, већ да би већ одавно нестали да их Рим није чувао колико је могао? Јер ко не види, када помисли на то, каква је то глупа претпоставка да они нису могли бити побеђени под побеђеним браниоцима, и да су страдали само зато што су изгубили своје богове чуваре, када је, заиста, једини узрок њихове пропасти био то што су за своје заштитнике изабрали богове осуђене на пропаст? Песници, дакле, када су ове ствари састављали и певали о побеђеним боговима, нису имали намеру да измишљају лажи, него су као поштени људи изговарали оно што је истина од њих изнуђивала. О томе ће се, међутим, пажљиво и опширно расправљати на другом и прикладнијем месту. У међувремену ћу укратко, колико год могу, објаснити шта сам хтео да кажем о овим незахвалним људима који богохулно приписују Христу несреће које заслужено трпе услед својих злих путева, док их је оно што је Христа ради поштедело, упркос њиховој злоћи, чак ни да не примете невоље; и у свом лудом и богохулном безобразлуку, они против Његовог имена користе управо оне усне којима су лажно тврдили то исто име да би им животи могли бити поштеђени. На местима посвећеним Христу, где их ради Њега ниједан непријатељ не би повредио, обуздавали су своје језике да би били сигурни и заштићени; али чим изађу из ових светилишта, разуздају ове језике да на њега баце клетве пуне мржње. Поглавље 4. – О азилу Јунони у Троји, који никога није спасио од Грка; И о црквама апостолским, које су штитиле од варвара све који су к њима бежали. Сама Троја, мајка римског народа, није била у стању, као што сам рекао, да заштити своје грађане у светим местима њихових богова од ватре и мача Грка, иако су Грци обожавали исте богове. Не само тако, него У празним судовима поред Јунонине ћелије Постављени су плен за чување; Отети из запаљених светиња, Ту је лежало моћно благо Илијума, Богати олтари, зделе од масивног злата, И заробљеничку одећу, грубо смотану Док дечаци и матроне, дивљи од страха, У дугом низу стајали су близу. Другим речима, изабрано је место посвећено тако великој богињи, не да се из њега нико не изведе заробљеник, већ да се у њега сви заробљеници уграђују. Упоредите сада овај азил – уточиште не обичног бога, не једног из редова богова, већ Јовине сопствене сестре и жене, краљице свих богова – са црквама подигнутим у знак сећања на апостоле. У њу је сакупљен плен спашен из ужарених храмова и отет од богова, не да би се вратио побеђеним, већ подељен међу победницима; док је у њих враћано, уз највише религиозног поштовања и поштовања, све што им је припадало, иако се налазило на другим местима. Тамо је слобода изгубљена; овде сачувана. Тамо је ропство било строго; овде строго искључено. У тај храм су људи били отерани да постану покретнина својих непријатеља, који су сада господарили над њима; у ове цркве су људе водили њихови попуштајући непријатељи, да би били на слободи. У реду, нежни Грци су присвојили тај Јунонин храм у сврхе своје среброљубља и поноса; док су ове Христове цркве бирали чак и дивљи варвари као прикладне сцене за смирење и милосрђе. Али можда су, уосталом, Грци у тој својој победи поштедели храмове оних богова којима су се клањали заједно са Тројанцима, и нису се усуђивали да баце мачем или заробе бедне и побеђене Тројанце који су тамо побегли; а можда је Вергилије, у маниру песника, приказао оно што се заправо никада није догодило? Али нема сумње да је он приказао уобичајени обичај непријатеља када пљачка град. Поглавље 5.– Цезарова изјава о универзалном обичају непријатеља приликом пљачкања града. Чак нам и сам Цезар даје позитивно сведочанство о овом обичају; јер, у свом избављењу у сенату о завереницима, он каже (као што Салустиј, историчар истакнуте истинитости, пише) да су девојке и дечаци насилни, деца отргнута из загрљаја својих родитеља, матроне подвргнуте ономе што би требало да буде задовољство освајача, да се храмови и куће кољу и пљачкају; у реду, све ствари испуњене оружјем, лешевима, крвљу и нарицањем. Да овде није поменуо храмове, могли бисмо претпоставити да су непријатељи имали обичај да поштеде настамбе богова. А римски храмови су били у опасности од ових катастрофа, не од страних непријатеља, већ од Катилине и његових сарадника, најплеменитијих сенатора и грађана Рима. Али то су, може се рећи, били напуштени људи и очевоубице своје отаџбине. Поглавље 6. – Да чак ни Римљани, када су заузимали градове, нису поштедели освојене у својим храмовима. Зашто онда треба да наш аргумент узима у обзир многе нације који су међусобно ратовали, а нигде нису поштедели поражене у храмовима својих богова? Погледајмо праксу самих Римљана; хајде да се, кажем, присетимо и размотримо Римљане, чија је главна похвала била поштедети побеђене и покорити горде, и да су радије опростили него да се освете за повреду; а међу толиким и великим градовима које су јуришали, заузели и срушили ради проширења своје власти, нека нам се каже које су храмове били навикли да изузимају, тако да је онај ко се у њих склонио био слободан. Или су то заиста урадили и да ли су историчари ових догађаја потиснули ту чињеницу? Да ли је веровати да би људи који су са највећом ревношћу тражили тачке које су могли похвалити, изоставили оне који су, по сопственој процени, најзначајнији докази побожности? Марко Марцел, угледни Римљанин, који је заузео Сиракузу, најсјајније украшен град, наводно је оплакивао његову надолазећу рушевину и да је пролио своје сузе над њим пре него што је пролио његову крв. Такође је предузео кораке да сачува чедност чак и свог непријатеља. Јер пре него што је издао наређење за јуриш на град, издао је едикт којим је забранио повреду било које слободног човека. Ипак, град је био опљачкан по обичају ратовања; нити игде читамо, да је чак и тако чедним и благим заповедником дато наређење да нико не буде повређен ко је побегао у овај или онај храм. И то свакако не би било изостављено, када се ни његов плач ни његов едикт који чува чедност није могао донети у тишини. Фабије, освајач града Таранта, хваљен је због тога што се уздржавао од стварања плена од слика. Јер када му је секретар предложио питање шта жели да се уради са киповима богова, који су били однети у великом броју, он је своју умереност прикрио шалом. Јер је питао какве су оне врсте; а када су му јавили да има не само много великих слика, већ и неке од њих наоружаних, О, вели он, оставимо Тарентинцима њихове љуте богове. Видећи, дакле, да писци римске историје не могу да прођу у тишини, ни плач једног генерала ни смех другог, ни чедно сажаљење једних, ни шаљива умереност другог, којом приликом би то било изостављено, да су, за част било ког од богова својих непријатеља, показали овај посебан облик лебдећег слоја или било које капице забрањено? Поглавље 7. – Да су окрутности које су се догодиле у пљачки Рима биле у складу са обичајем рата, док су дела помиловања проистекла из утицаја Христовог имена. Дакле, сво кварење коме је Рим био изложен у недавној несрећи – сва клања, пљачка, спаљивање и беда – била је резултат ратног обичаја. Али оно што је било ново, било је то да су се дивљи варвари показали у тако нежном обличју, да су највеће цркве биране и одвојене да буду испуњене народом коме је дат кварт, и да у њима ниједна није убијена, из њих нико насилно одвучен; да су у њих многе одвели њихови попуштајући непријатељи да буду пуштени на слободу, и да нико од њих није одведен у ропство од стране немилосрдних непријатеља. Ко не види да се то приписује имену Христовом и хришћанској ћуди, тај је слеп; ко види ово, а не даје похвале, незахвалан је; ко ко спречава да га хвали, луд је. Далеко од тога да било који разборит човек приписује ово помиловање варварима. Њихови жестоки и крвави умови били су задивљени, обуздани и чудесно ублажени од стране Оног који је тако давно рекао преко свог пророка: штапом ћу посетити преступ њихов, и безакоња њихова ранама; ипак им нећу потпуно одузети своју љубазност. Поглавље 8. – О предностима и недостацима који се често неселективно јављају добрим и злим људима. Хоће ли неко рећи: „Зашто се, дакле, ово божанско саосећање проширило чак и на безбожнике и незахвалне? Зашто, него зато што је то била милост Онога који свакодневно чини да своје сунце излази и на зле и на добре, и кишу на праведне и на неправедне. Матеј 5:45 Јер иако се неки од ових људи, мислећи на ово, кају за своју злоћу и преображај, неки, како каже апостол, презирући богатство Његове доброте и дуготрпљења, по тврдоћи и непокајаном срцу својој, прикупе себи гнев на дан гнева и откривење сваког човека по својој вољи праведнику своме. дела: Римљанима 2:4 ипак стрпљење Божије позива зле на покајање, као што бич Божија васпитава добре на стрпљење. И тако, такође, милост Божија обухвата добра да их негује, као што Божја строгост хапси зле да их казни. Божанском промислу је изгледало добро припремити се у будућем свету за праведна добра, која неправедници неће уживати; а за зле зле ствари, којима се добри неће мучити. Али што се тиче добрих ствари овог живота и његових зала, Бог је хтео да буду заједничке за оба; да не бисмо претерано жудели за стварима у којима зли људи подједнако уживају, нити да се повлачимо са непристојним страхом од болести које чак и добри људи често трпе. Постоји, такође, веома велика разлика у сврси којој служе и они догађаји које називамо неповољним и они који се називају просперитетним. Јер добар човек није уздигнут добрим стварима времена, нити сломљен његовим злима; али зао човек, пошто је покварен овом светском срећом, осећа се кажњеним његовом несрећом. Ипак, често, чак иу садашњој расподели временских ствари, Бог јасно показује своје мешање. Јер када би сваки грех сада био погођен очигледном казном, чинило се да ништа не би било резервисано за коначни суд; с друге стране, да ниједан грех сада није добио очигледну божанску казну, закључило би се да уопште не постоји божанско провиђење. И тако о добрим стварима овог живота: ако их Бог са врло видљивом слободношћу није дао некима од оних који их траже, требало би да кажемо да му те ствари нису биле на располагању; и ако их је дао свима који су их тражили, требало би да претпоставимо да су то биле једине награде за Његово служење; и таква служба би нас учинила не побожним, већ похлепним и похлепним. Стога, иако добри и лоши људи подједнако пате, не смемо претпоставити да нема разлике између самих људи, јер нема разлике у томе шта обојица трпе. Јер чак и у подобију страдања, остаје различитост у страдалницима; и иако изложени истој муци, врлина и порок нису иста ствар. Јер као што иста ватра чини да злато блиста, и плева да се дими; и под истом млатилом слама се ситно туче, док се жито чисти; и као што се талог не меша са уљем, иако исти притисак истискује из бачве, тако исто насиље невоље доказује, чисти, разјашњава добре, али проклети, уништава, истребљује зле. И тако је да у истој невољи зли мрзе Бога и хуле, док се добри моле и хвале. Дакле, материјалну разлику чини, не које болести се трпе, већ какав човек их трпи. Јер, узбуркано истим покретом, блато издише ужасан смрад, а маст испушта миомирисни мирис. Поглавље 9. – О разлозима за исправљање лошег и доброг заједно. Шта су, дакле, хришћани претрпели у том катастрофалном периоду, што не би користило свакоме ко је прописно и верно размотрио следеће околности? Пре свега, они морају понизно размотрити управо оне грехе који су изазвали Бога да испуни свет таквим страшним катастрофама; јер иако су далеко од ексцеса злих, неморалних и безбожних људи, ипак себе не сматрају тако чистим одстрањеним од свих грешака да би били превише добри да би пали за ове чак и временске болести. Јер сваки човек, ма како живео похвално, ипак у неким тачкама попусти пред телесном пожудом. Иако не пада у велику огромну злоћу, напуштену злобу и гнусну псовку, ипак упада у неке грехе, било ретко или толико чешће колико се чини да су греси мање важни. Али да не помињемо ово, где можемо лако да нађемо човека који држи у стању и праведну процену оних људи због чије одвратне гордости, раскоши, и среброљубља, и проклетих безакоња и безбожности, Бог сада руши земљу као што су претила Његова предвиђања? Где је човек који живи са њима у стилу у ком нам постаје да живимо са њима? Јер често се опако заслепљујемо за прилике да их поучавамо и опомињемо, понекад чак и да их прекоримо и грдимо, било зато што се сузимо од труда или се стидимо да их увредимо, или зато што се плашимо да изгубимо добра пријатељства, да нам то не стане на пут напредовању, или да нас повреди у некој светској жељи, која или задобије нашу пожуду до наше слабе жеље. губљење. Тако да, иако је понашање злих људи неукусно добрима, и стога они не падају са њима у ону проклетство које такве особе чека у следећем животу, ипак, пошто страхом поштеде своје проклете грехе, стога, иако су њихови греси лаки и лаки, они су праведно бичевани са светом, иако су зли у овом свету бекство. Праведно, када их Бог мучи заједно са злима, зар им је овај живот горак, због чију су сласт љубав одбили да огорче овим грешницима. Ако неко уздржи да укори и нађе кривицу на онима који чине неправду, зато што тражи повољнију прилику, или зато што се боји да би се могли погоршати његовим укором, или да би други слаби људи могли бити обесхрабрени од настојања да воде добар и побожан живот и могу бити отерани од вере; Чини се да пропуст овог човека није изазван похлепом, већ доброчинством. Али оно што је вредно кривице јесте то што се они који се и сами буне од понашања злих и живе на сасвим другачији начин, ипак поштеде оне мане код других људи које би требало да прекоре и од њих их одвикавају; и поштеди их јер се плаше да се увреде, да не би повредили своје интересе у оним стварима које добри људи могу невино и законито користити – иако их користе похлепније него што постану особе које су странци на овом свету и исповедају наду у небеску земљу. Јер не само слабија браћа која уживају у брачном животу, и имају децу (или желе да их имају), и поседују куће и установе, којима се апостол обраћа у црквама, упозоравајући их и поучавајући како треба да живе, и жене са мужевима, и мужеви са женама, деца са родитељима, и родитељи са децом, а не само ове немоћне са својим господарима, а не само слуге и господари са својим господарима. браћа радо добијају и нерадо губе многе земаљске и временске ствари због којих се не усуђују да увреде људе чији им се прљав и зао живот веома не свиђа; али и они који живе на вишем нивоу, који нису уплетени у мреже брачног живота, већ користе оскудну храну и одећу, често воде рачуна о сопственој безбедности и добром имену, и уздржавају се од замерања злима, јер се боје њихових лукавстава и насиља. И мада их се не боје у толикој мери да би били привучени чињењу сличних безакоња, чак ни било каквим претњама или насиљем; ипак, управо она дела која одбијају да учествују у извршењу често одбијају да пронађу замерке, када би евентуално могли да проналазе грешку спрече њихово извршење. Они се уздржавају од мешања, јер се плаше да ће, ако не успе, њихова сопствена безбедност или репутација бити оштећени или уништени; не зато што виде да су њихово очување и добро име потребни, да би могли да утичу на оне којима је потребна њихова поука, већ пре зато што слабо уживају у ласкању и поштовању људи, и плаше се суда људи, и бола или смрти тела; то јест, њихова неинтервенција је резултат себичности, а не љубави. Сходно томе, чини ми се да је ово један од главних разлога зашто се добри кажњавају заједно са злима, када је Богу драго да временим казнама посећује раскалашне манире заједнице. Они су заједно кажњени, не зато што су провели једнако покварен живот, већ зато што и добри као и зли, иако не подједнако са њима, воле овај садашњи живот; док би то требало да сматрају јефтиним, да би зли, упозорени и реформисани њиховим примером, могли да се докопају вечног живота. А ако неће бити сапутници добрих у тражењу вечног живота, треба их волети као непријатеље и са њима се стрпљиво поступати. Докле год су живи, остаје неизвесно да ли можда неће пасти на памет. Ове себичне особе имају више разлога за страх од оних којима је речено преко пророка: Он је узет у безакоњу своме, али ћу крв његову тражити од стране стражара. Језекиљ 33:6 Јер у црквама се постављају стражари или надгледници народа, да нештедимице прекоревају грех. Ни тај човек није невин за грех о коме говоримо, који, иако није стражар, ипак види у понашању оних са којима га односи овог живота доводе у контакт, многе ствари које треба кривити, а ипак их превиђа, плашећи се да се увреди и изгуби све овоземаљске благослове које се легитимно пожеле, али које и сам жељно хвата. Затим, најзад, постоји још један разлог зашто су добри погођени временским несрећама – разлог који Јовов случај илуструје: да се људски дух може доказати, и да се испољи с каквом снагом побожног поверења, и са коликом немилосрдном љубављу, приања уз Бога. Поглавље 10. – Да свети ништа не губе губећи временска добра. Ово су разматрања која се морају имати на уму да би могао одговорити на питање да ли се вернима и побожнима дешава неко зло које се не може претворити у корист. Или да кажемо да је питање непотребно, и да апостол нестаје када каже: Знамо да онима који љубе Бога све сарађује на добро? Римљанима 8:28 Изгубили су све што су имали. Њихова вера? Њихова побожност? Имање скривеног човека срца, које у очима Божијим има велику цену? 1. Петрова 3:4 Да ли су ово изгубили? Јер то су богатство хришћана, којима је имућни апостол рекао: Побожност са задовољством велика је добит. Јер ништа нисмо донели на овај свет, и сигурно је да ништа не можемо да изведемо. И имајући храну и одећу, будимо тиме задовољни. Али они који ће бити богати падају у искушење и замку, и у многе луде и штетне пожуде, које даве људе у пропаст и пропаст. Јер љубав према новцу је корен сваког зла; које су, док су неки прижељкивали, одступили од вере и проболи се многим тугама. 1. Тимотеју 6:6–10 Они, дакле, који су изгубили све овоземаљско у пљачки Рима, ако су поседовали своје имање како их је учио апостол, који је и сам био сиромашан споља, а богат изнутра – то јест, ако су користили свет тако да га не користе – могли би речима Јова, тешко искушеног, али непобеђеног: Голи изиђох из материце своје, и вратићу се тамо: Господ је узео; како је Господу било угодно, тако је и било: благословено име Господње. Јов 1:21 Као добар слуга, Јов је вољу Господа свога сматрао својим великим имањем, послушношћу којом се обогатила душа његова; нити га је ожалостило да изгуби, док је још жив, она добра која мора да остави убрзо након своје смрти. Али што се тиче оних слабијих духова за које се, иако се за њих не може рећи да више воле земаљско имање од Христа, ипак се држе за њих са помало неумереном приврженошћу, они су у болу губитка ових ствари открили колико су грешили што су их волели. Јер је њихова туга од њих самих; по речима горе цитираног апостола, они су себе проболи многим тугама. Јер било је добро да они који су тако дуго презирали ове вербалне опомене добију учење искуства. Јер када апостол каже: Они који ће се обогатити падају у искушење, и тако даље, оно што он у богатству не криви није њихово поседовање, него њихова жеља. Јер на другом месту каже: Замолите богатима у овоме свету да не буду високоумни, нити да се уздају у неизвесно богатство, него у Бога живога, који нам све богато даје на уживање; да чине добро, да су богати добрим делима, спремни за дистрибуцију, вољни да комуницирају; спремајући себи добар темељ против времена које долази, да би се ухватили за живот вечни.1 Тимотеју 6:17–19 Они који су тако користили своје имање били су утешени за лаке губитке великим добицима, и више су уживали у оним имецима које су сигурно положили у прошлост, слободно дајући их и које су изгубили, него што су се жалили од њих. Јер ништа не може пропасти на земљи осим онога што би се стидели да понесу са земље. Наредба нашег Господа тече: Не скупљајте себи блага на земљи, где мољац и рђа кваре, и где лопови проваљују и краду; него скупљајте себи блага на небу, где ни мољац ни рђа не кваре, и где лопови не проваљују и не краду; јер где је ваше благо, тамо ће бити и срце ваше. Матеј 6:19–21 И они који су слушали ову наредбу доказали су у време невоље колико су добро били саветовани да не презиру овог најпоузданијег учитеља, и највернијег и најмоћнијег чувара њиховог блага. Јер ако су се многи радовали што је њихово благо похрањено на местима која непријатељ није случајно запалио, колико је утемељенија била радост оних који су, по савету свог Бога, побегли са својим благом у тврђаву до које ниједан непријатељ никако не може доћи! Тако се наш Павлин, епископ нолски, који је добровољно оставио огромно богатство и постао прилично сиромашан, иако се обилно светим богатством, када су варвари Нолу отели и заробили, тихо молио, као што ми је после рекао: Господе, дај да се не мучим за злато и сребро, јер где си ти сав мој знаш. Јер сво његово благо било је тамо где га је научио да га сакрије и складишти Он који је такође прорекао да ће се ове несреће десити у свету. Према томе, они људи који су послушали свог Господа када их је упозорио где и како да скупе благо, нису изгубили чак ни своја земаљска имања у најезди варвара; док су они који се сада кају што му се нису покорили научили да исправно користе земаљска добра, ако не у мудрости која би спречила њихов губитак, барем кроз искуство које га прати. Али неки добри и хришћански људи су стављени на мучење да би могли да предају своја добра непријатељу. Они заиста нису могли ни испоручити ни изгубити оно добро које је чинило себе добрима. Ако су, међутим, више волели мучење него предају мамона безакоња, онда кажем да нису били добри људи. Напротив, требало их је подсетити да, ако су тако тешко патили зарад новца, требало би да поднесу све муке, ако треба, за Бога милога; да би се научили да више воле Њега који вечном срећом обогаћује све који за Њега страдају, а не сребро и злато, за које је било жалосно пострадати, било да су га очували говорећи лаж или изгубили говорећи истину. Јер под овим мукама нико није изгубио Христа исповедајући Га, нико није сачувао богатство осим негирајући његово постојање. Тако да је можда мучење које их је научило да своју наклоност усмере на иметак који не могу изгубити, било корисније од оних имања које је, без икаквог корисног плода, узнемиравало и мучило њихове забринуте власнике. Али онда се подсећамо да су мучени неки који нису имали богатство да се предају, али којима се није веровало када су то говорили. И ови су, међутим, можда имали неку жудњу за богатством, и нису били добровољно сиромашни са светом резигнацијом; и таквима је морало бити јасно да не само стварно поседовање, већ и жеља за богатством, заслужује тако мучне болове. Па чак и да су били без скривених залиха злата и сребра, јер су живели у нади за бољим животом – не знам заиста да ли је ико од таквих био мучен под претпоставком да има богатство; али ако је тако, онда је свакако исповедајући, када је доведен у питање, свето сиромаштво, исповедио Христа. И мада се једва очекивало да му варвари поверују, ипак ниједан исповедник светог сиромаштва није могао бити мучен а да не добије небеску награду. Опет, кажу да је дуга глад многе хришћане оборила на ниску. Али и ово, верни су се побожним истрајавањем окренули доброј употреби. За оне које је глад потпуно убила, она је спасла од болести овог живота, као што би то учинила љубазна болест; а они који су били само глађу научени су да живе штедљивије и навикли на дуже постове. Поглавље 11. – О крају овог живота, било да је материјално да се дуго одлаже. Али, додаје се, многи хришћани су поклани и погубљени на разне ужасне и окрутне начине. Па, ако је ово тешко поднети, то је сигурно заједничка судбина свих који су рођени у овом животу. У то сам барем сигуран да никада није умро нико коме није суђено да умре. Сада крај живота најдужи живот ставља у ранг са најкраћим. Јер од две ствари које су исте престале, једна није боља, друга гора – једна већа, друга мања. И какве су последице тога каква смрт укида живот, пошто онај ко је једном умро није приморан да прође кроз исту искушење други пут? И како је у свакодневним животним жртвама сваком човеку, такорећи, прети безбројна смрт, све док је неизвесно која је од њих његова судбина, питао бих се зар није боље претрпети једног и умрети, него живети у страху од свих? Није ми непознат страх од сиромашног духа који нас тера да радије изаберемо да живимо дуго у страху од толиких смрти, него да умремо једном и тако их све побегнемо; али једно је слабо и кукавно стезање тела, а сасвим друго промишљено и разумно убеђивање душе. Да се ​​смрт не може судити као зло које је крај доброг живота; јер смрт постаје зла само одмаздом која је следи. Они, дакле, који су предодређени да умру, не морају да пазе да се распитују од које смрти ће умрети, већ на које место ће их смрт довести. А пошто су хришћани добро свесни да је смрт побожног сиромаха чије су чиреве пси лизали била далеко боља од злог богаташа који је лежао у пурпурном и фином платну, шта су ове страшне смрти могле да нанесу мртвима који су добро живели? Поглавље 12. – О сахрани мртвих: да одрицање тога хришћанима не штети. Даље, подсећамо да у оваквом покољу какав се тада догодио тела нису могла ни да буду сахрањена. Али побожно поверење није ужаснуто тако лошим околностима; јер верни имају на уму да је дато уверење да ни длака са њихове главе неће пропасти, и да, стога, иако их и звери прогутају, њихово благословено васкрсење овим неће бити спречено. Истина би сада рекла: Не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу убити, Матеј 10:28 ако би било шта што би непријатељ могао да учини телу убијеног могло бити штетно за будући живот. Или ће неко можда заузети толико апсурдан став да тврди да се оних који убију тело не треба бојати пре смрти, и да не би убили тело, него после смрти, да га не би лишили сахране? Ако је то тако, онда је лаж оно што Христос каже: Не бојте се оних који убијају тело, и после тога немају више што могу учинити; Лука 12:4, јер изгледа да могу нанети велику повреду мртвом телу. Далеко од нас да претпоставимо да Истина тако може бити лажна. За оне који убију тело се каже да нешто ураде, јер се смртни ударац осећа, а тело још увек осећа; али после тога немају више шта могу да ураде, јер у убијеном телу нема осећаја. И тако заиста има много тела хришћана која леже непокопана; али их нико није одвојио ни од неба, ни од оне земље која је сва испуњена присуством Онога који зна одакле ће подићи оно што је створио. Речено је, заиста, у Псалму: Мртва тела слуга Твојих дадоше за храну птицама небеским, тело светих Твојих зверима земаљским. Крв своју су пролили као воду око Јерусалима; и није било ко да их сахрани. Али ово је пре речено да покаже суровост оних који су то чинили, него беду оних који су то претрпели. Очима људи ово изгледа тешка и жалосна судбина, а ипак је драгоцена у Господњим очима смрт Његових светаца. Због тога су све ове последње службе и церемоније које се тичу мртвих, пажљиво организовање сахране, опремање гроба, и помпе опела, пре утеха живих него утеха мртвих. Ако скупа сахрана чини било какву корист злом човеку, јадна сахрана, или никаква, може нашкодити побожнима. Његова гомила домаћина опремила је Дивесе у пурпурним оделима сахраном прелепом у људским очима; али у очима Бога то је била раскошнија сахрана коју је улцерозни сиромах примио од руке анђела, који га нису однели у мермерни гроб, већ су га однели у недра Аврамова. Људи против којих сам предузео да браним град Божији се смеју свему овоме. Али чак су и њихови сопствени филозофи презирали пажљиво сахрањивање; и често су се читаве војске бориле и падале за своју земаљску земљу не марећи да се распитају да ли ће остати изложене на бојном пољу, или ће постати храна дивљих звери. О овом племенитом занемаривању погребне поезије је добро речено: Ко нема гроба, има небо за свој свод. Колико мање треба да се вређају над несахрањеним телима хришћана, којима је обећано да ће само тело бити враћено, а тело изнова формирано, при чему ће сви његови чланови бити сакупљени не само из земље, већ из најтајнијих удубљења било ког другог елемента у коме су лежала мртва тела људи! Поглавље 13.– Разлози за сахрањивање тела светих. Ипак, тела мртвих због тога нису за презирање и остављање непокопаних; а понајмање тела праведних и верних, која је Дух Свети употребио као Његове органе и оруђе за сва добра дела. Јер ако је очева хаљина, или његов прстен, или било шта што је носио, драгоцени његовој деци, сразмерно љубави коју су му носиле, са колико више разлога треба да бринемо о телима оних које волимо, а која су они носили много ближе и интимније од било које одеће! Јер тело није спољни украс или помоћно средство, већ део саме човекове природе. И зато су праведницима древних времена побожно вршене последње службе, и обезбеђивани су гробови, и служене почасти; и сами су, још за живота, давали заповест својим синовима о сахрани, а понекад и о одношењу тела на неко омиљено место. А Товит је, према сведочењу анђела, похваљен, и каже се да је угодио Богу сахрањивањем мртвих. Товит 12:12 И сам наш Господ, иако је требало да васкрсне трећи дан, аплаудира и похваљује нашим аплаузом добро дело религиозне жене која је полила драгоцено помаст на Његове удове и учинила то против Његовог погреба. Матеј 26:10–13 И Јеванђеље говори са похвалом за оне који су били пажљиви да скину Његово тело са крста, и с љубављу га умотају у скупоцене погребне тканине, и постарају се за његово сахрањивање. Јован 19:38 Ови примери свакако не доказују да лешеви имају било какво осећање; али показују да се Божији промисао протеже чак и до тела мртвих, и да су Му угодне такве побожне службе, као што је неговање вере у васкрсење. А из њих можемо извући и ову здраву поуку, да ако Бог не заборавља чак ни једну љубазну службу коју брижна брига пружа несвесним мртвима, много више награђује милосрђе које чинимо према живима. И друге ствари, које су свети патријарси говорили о погребу и уклањању њихових тела, мислили су да се схвате у пророчком смислу; али о њима не треба да говоримо у целини, довољно је оно што смо већ рекли. Али ако недостатак оних ствари које су неопходне за издржавање живих, као што су храна и одећа, иако болна и напорна, не сломи снагу и врлинску издржљивост добрих људи, нити искорењује побожност из њихових душа, већ је чини плоднијом, колико мање може одсуство сахране и других покојника да поврати оне који се већ поклањају онима који су већ уобичајени. скривена обитавалишта блажених! Према томе, иако су у пљачки Рима и других градова мртва тела хришћана била лишена ових последњих служби, за то нису криви ни живи, јер их они нису могли извршити; нити наношење мртвима, јер они не могу осетити губитак. Поглавље 14. – О заробљеништву светаца и да их у њему божанска утеха никада није изневерила. Али, кажу они, многи хришћани су чак одведени у заробљенике. Ово је заиста била најжалоснија судбина, ако су могли бити одведени на било које место где не би могли да нађу свог Бога. Али и за ову несрећу Свето писмо пружа велику утеху. Тројица младића Данила 3 ​​су били заробљени; Данијел је био заробљеник; тако и други пророци: и Бог, утешитељ, није их изневерио. И на исти начин Он није изневерио сопствени народ у власти нације која је, иако варварска, ипак људска – Онај који није оставио пророка у стомаку чудовишта. Јона 1. Ове ствари су, заиста, окренуте руглу, а не да им приписују заслуге они са којима расправљамо; иако верују у оно што су прочитали у својим књигама, да је Арион из Метимне, чувени лирист, када је бачен у море, примљен на леђима делфина и однесен на копно. Али та наша прича о пророку Јони је далеко невероватнија – невероватнија зато што је чудеснија, и чудеснија због веће експозиције моћи. Поглавље 15. – О Регулусу, у коме имамо пример добровољног подношења заточеништва ради вере; Што му ипак није користило, иако је био обожавалац богова. Али међу својим славним људима имају веома племенит пример добровољног издржавања заточеништва у послушности религиозном скрупулу. Марко Атилије Регул, римски генерал, био је заробљеник у рукама Картагињана. Али они, који су више желели да размене своје заробљенике са Римљанима него да их задрже, послали су Регула као посебног изасланика са својим амбасадорима да преговарају о овој размени, али су га прво везали заклетвом да ће се вратити у Картагину, ако не успе да оствари њихову жељу. Отишао је и убедио сенат на супротан курс, јер је веровао да није у корист Римске републике да изврши размену заробљеника. Пошто је тако извршио свој утицај, Римљани га нису приморали да се врати непријатељу; али оно што се заклео добровољно је извршио. Али Картагињани су га убили рафинираним, разрађеним и ужасним мучењима. Затворили су га у уску кутију, у којој је био принуђен да стоји, и у којој су око њега били причвршћени фино наоштрени ексери, тако да се није могао ослонити ни на један њен део без јаког бола; и тако су га убили лишавајући га сна. Правдом, заиста, аплаудирају врлини која се уздигла над тако страшном судбином. Међутим, богови у које се заклео били су они који сада треба да се освете за забрану њиховог обожавања, наношењем ових садашњих несрећа људској раси. Али ако су ови богови, који су посебно обожавани у ово име, да би могли да донесу срећу у овом животу, или хтели или дозволили да се те казне наметну ономе ко је одржао своју заклетву, какву су окрутнију казну могли у свом гневу да нанесу кривоклетнику? Али зашто из свог расуђивања не могу извући двоструки закључак? Регул је свакако имао такво поштовање према боговима, да због своје заклетве није хтео да остане у својој земљи нити да оде негде другде, већ се без оклевања вратио својим најљућим непријатељима. Ако је мислио да би овај пут био користан у односу на садашњи живот, сигурно се много преварио, јер је довео његов живот до страшног краја. Својим сопственим примером, заправо, учио је да богови не обезбеђују времениту срећу својих обожавалаца; пошто је он сам, који је био одан њиховом обожавању, и побеђен у борби и заробљен, а затим, пошто је одбио да поступи у супротности са заклетвом коју им је заклео, мучен и погубљен новом, до сада нечувеном и сувише страшном казном. А под претпоставком да су обожаваоци богова награђени срећом у будућем животу, зашто онда клеветају утицај хришћанства? Зашто тврде да је ова несрећа захватила град јер је престао да обожава своје богове, јер, обожавајте их колико год марљиво, могао би бити несрећан као што је Регулус био? Или ће неко имати тако дивно слепило до те мере да дивље покушава, пред лицем очигледне истине, да тврди да, иако један човек може бити несретан, иако обожава богове, ипак цео град то не може бити? То јест, моћ њихових богова је боље прилагођена очувању мноштва него појединаца, – као да мноштво није састављено од појединаца. Али ако кажу да би г. Регул, чак и док је био заточеник и трпео ове телесне муке, ипак могао да ужива у блаженству врлинске душе, онда нека препознају ону праву врлину којом се и град може благословити. Јер благослов заједнице и појединца потичу из истог извора; јер заједница није ништа друго до хармоничан скуп појединаца. Тако да ме у међувремену не занима да расправљам о томе какву је врлину поседовао Регул; довољно, да су његовим веома племенитим примером принуђени да признају да се богови треба обожавати не ради телесних удобности или спољашњих предности; јер је више волео да изгуби све такве ствари него да увреди богове којима се заклео. Али шта можемо рећи о људима који се хвале што имају таквог грађанина, али се боје да имају град попут њега? Ако се тога не боје, онда нека признају да би нека таква несрећа каква је задесила Регула могла задесити и заједницу, иако се они клањају својим боговима једнако марљиво као он; и нека више не бацају кривицу за своје недаће на хришћанство. Али пошто је наша садашња брига о оним хришћанима који су били заробљени, они који користе повод из ове несреће да клевећу нашу најздравију религију на начин не мање неразборит него дрско, нека размисле о томе и ћуте; јер ако њиховим боговима није срамота да један њихов најпажљивији обожавалац, да би одржао своју заклетву њима, треба да буде лишен своје родне земље без наде да ће наћи другу, и да падне у руке својим непријатељима, и да буде погубљен дуготрајним и изнимним мучењем, још мање би требало да буду они који верују да је хришћанско име, пошто верују да је његово име, одговорно за његову моћ. очекујући небеску земљу, знају да су ходочасници чак и у својим домовима. Поглавље 16. – О насиљу над Преосвећеним и другим хришћанским девицама, на које су биле подвргнуте у заточеништву и на које њихова сопствена воља није дала сагласност; И да ли је ово загадило њихове душе. Али они мисле да износе коначну оптужбу против хришћанства, када погоршавају ужас заточеништва додајући да су кршене не само жене и неудате девојке, већ чак и посвећене девице. Али, заиста, с обзиром на ово, није хришћанска вера, ни побожност, па чак ни врлина целомудрености, оно што је спутано у било какву тешкоћу; једина потешкоћа је третирати предмет тако да истовремено задовољи скромност и разум. И док расправљамо о томе, нећемо бити толико опрезни да одговарамо нашим тужитељима да бисмо утешили наше пријатеље. Нека се, дакле, на првом месту постави као неприкосновени став, да врлина која чини живот добрим има свој престо у души и отуда управља удовима тела, које постаје света у врлини светости воље; и да док воља остаје чврста и непоколебљива, ништа што друга особа чини са телом, или на телу, није никаква грешка особе која је трпи, све док не може да побегне од тога без греха. Али како се телу другог може нанети не само бол, већ и пожуда задовољена, кад год се било шта од ове последње врсте догоди, стид захвати чак и потпуно чист дух из којег скромност није отишла – срамота, да се не би веровало да је тај чин који се не би могао претрпети без неког чулног задовољства, такође са вољом, као учињен. Поглавље 17. – Самоубиство извршено из страха од казне или срамоте. И сходно томе, чак и да се неке од ових девица убију да би избегле такву срамоту, ко би одбио да им опрости? А што се тиче оних који не желе да ставе тачку на своје животе, да не би изгледало да избегну туђи злочин сопственим грехом, онај ко их оптужује за то као за велико зло, ни сам није без кривице за лудост. Јер, ако није дозвољено узети закон у своје руке, и убити чак и кривца, чију смрт није оправдана никаква јавна пресуда, онда је свакако онај ко се убије убица, а утолико је крив за своју смрт, јер је био више невин за оно дело за које је себе осудио на смрт. Да ли праведно осуђујемо дело Јудино, и да ли сама истина изјављује да је вешањем он пре отежао него искупио кривицу за ту најзлобнију издају, јер, очајавајући милост Божију у својој тузи која је изазвала смрт, није себи оставио места за исцељујуће покајање? Колико више треба да се уздржава од насилног полагања руку на себе ко није учинио ништа достојно такве казне! Јер Јуда, када се убио, убио је злога човека; али је отишао из овог живота оптужен не само за Христову смрт, већ и за своју сопствену: јер иако је убио себе због свог злочина, његово убиство је било други злочин. Зашто би онда човек који није учинио зло себи учинио зло, и убијајући себе да убије недужног да би избегао туђу кривицу, и да почини на себи сопствени грех, да се на њему не би учинио грех другог? Поглавље 18. – О насиљу које над телом може бити учињено туђом пожудом, док ум остаје неповређен. Али постоји ли бојазан да би и туђа пожуда могла упрљати нарушеног? Неће загадити, ако је туђе: ако загађује, није туђе, већ га деле и загађени. Али пошто је чистота врлина душе и има за сапутницу врлину, снагу која радије подноси све болести него пристаје на зло; и пошто нико, ма колико био великодушан и чист, увек не располаже сопственим телом, већ може да контролише само пристанак и одбијање своје воље, који разуман човек може претпоставити да, ако му тело буде заплењено и насилно искоришћено да задовољи туђу пожуду, он тиме губи своју чистоту? Јер ако се чистота може тако уништити, онда чистота свакако није врлина душе; нити се може сврстати међу она добра којима се живот чини добрим, већ међу доброте тела, у исту категорију као што су снага, лепота, здраво и непрекинуто здравље, и, укратко, сва добра која се могу умањити, а да уопште не умање доброту и исправност нашег живота. Али ако чистота није ништа боља од ових, зашто би тело било у опасности да би се сачувало? Ако, пак, припада души, онда ни када је тело повређено није изгубљено. Штавише, врлина светости, када се одупире нечистоти плотских пожуда, освећује чак и тело, па стога, када то уздржање остане непокорено, чува се и светост тела, јер остаје воља да се то свето користи, а колико је у самом телу, и сила. Јер светост тела се не састоји у интегритету његових чланова, нити у њиховом ослобађању од сваког додира; јер су изложени разним незгодама које их наносе насиљу и рањавају, а хирурзи који дају помоћ често изводе операције од којих је мука гледаоцу. Претпоставимо да је бабица (злонамерно или случајно, или због невештине) уништила невиност неке девојке, покушавајући да то утврди: претпостављам да нико није толико глуп да верује да је овим уништавањем интегритета једног органа девица изгубила било шта чак и од своје телесне светости. И тако, све док душа задржи ту чврстину намере која освећује чак и тело, насиље учињено туђом пожудом не оставља никакав утисак на ову телесну светост, која се неоштећеном чува сопственим упорним уздржавањем. Претпоставимо да девица прекрши заклетву којом се заклела Богу и пође у сусрет свом заводнику са намером да му се препусти, хоћемо ли рећи да је док иде поседована чак и телесном светошћу, када је већ изгубила и уништила ту светост душе која освећује тело? Далеко од нас да тако погрешно користимо речи. Хајде да радије извучемо овај закључак, да док светост душе остаје чак и када је тело повређено, светост тела се не губи; и да се, на сличан начин, светост тела губи када је нарушена светост душе, иако само тело остаје нетакнуто. И стога жена која је била насилна грехом другог, и без икаквог сопственог пристанка, нема разлога да се погуби; а још мање има разлога да изврши самоубиство да би избегла такво кршење, јер у том случају она чини одређено убиство да би спречила злочин који је још увек неизвестан, а не њен сопствени. Поглавље 19. – О Лукрецији, која је ставила тачку на свој живот због беса које јој је учињено. То је, дакле, наш став, и чини се довољно луцидан. Ми тврдимо да када је жена насилна, а њена душа не признаје пристанак на безакоње, али остаје неприкосновено чедна, грех није њен, већ онај ко је наноси. Али да ли се они од којих морамо бранити не само душе, него и света тела ових огорчених хришћанских заробљеника, – да ли се, можда, усуђују да оспоравају наш став? Али сви знају колико гласно величају чистоту Лукреције, те племените матроне старог Рима. Када је син краља Тарквина нарушио њено тело, она је свом мужу Колатину и свом рођаку Бруту, људима високог ранга и пуним храбрости, обзнанила злоћу овог младог развратника, и заклела их да ће се осветити. Тада је, болесна срца, и неспособна да поднесе срамоту, ставила тачку на свој живот. Како ћемо је назвати? Прељубница, или чедна? Нема сумње која је она била. Не више срећно него истинито је један декламатор рекао о овој тужној појави: Ово је било чудо: било их је двоје, а само један је учинио прељубу. Највише насилно и истинито речено. Јер овај декларатор, видећи у сједињењу два тела рђаву пожуду једнога и чедну вољу другог, и не обраћајући пажњу на додир телесних чланова, већ на широку разноликост њихових душа, каже: Била су двојица, али је прељубу учинио само један. Али како то да она која није била саучесник у злочину сноси тежу казну од њих двоје? Јер прељубник је био прогнан само са својим оцем; претрпела је екстремну казну. Ако то није била нечистота којом је невољно била очарана, онда ово није правда којом је она, пошто је чедна, кажњена. На вас се позивам, ви закони и судије Рима. Чак и након почињења великих страхота, не допуштате да злочинац буде убијен без суђења. Ако би вам, дакле, неко изнео овај случај и доказао вам да је убијена жена не само несуђена, већ и чедна и невина, зар не бисте посетили убицу сразмерно тешком казном? Овај злочин је починила Лукреција; да је Лукреција тако слављена и хваљена убила невину, чедну, огорчену Лукрецију. Изговори реченицу. Али ако не можете, јер се не појављује нико кога бисте могли казнити, зашто величате са тако неумереном похвалом ону која је убила невину и чедну жену? Сигурно ћете наћи да је немогуће бранити је пред судијама доле, ако су такви каквима их ваши песници воле да представљају; јер је она међу њима Који су невини себе послали у пропаст, И све због гнушања дана, У лудилу бацили своје животе. А ако она са осталима жели да се врати, Судбина запречи пут: око њихове куле Споре љупке воде пузе, И вежи деветоструким ланцем. Или је можда нема, јер је себе убила свесна кривице, а не невиности? Она сама зна свој разлог; али шта ако ју је издало задовољство тог чина, и дала је неки пристанак Сексту, иако ју је тако насилно злостављао, а затим била толико погођена кајањем да је мислила да само смрт може искупити њен грех? Иако је то био случај, ипак је требало да се држи за руку од самоубиства, ако је могла са својим лажним боговима да постигне плодно покајање. Међутим, да је такво стање случаја, и да је лажно да су двојица, али само један извршио прељубу; ако је истина да су у томе учествовали обоје, један отвореним нападом, други тајним пристанком, онда она није убила невину жену; и стога њени учени браниоци могу тврдити да она не спада у ону класу становника испод који су се без кривице послали на пропаст. Али овај случај Лукреције је у таквој дилеми, да ако ублажите убиство, потврђујете прељубу: ако је ослободите прељубе, отежавате оптужбу за убиство; и нема излаза из дилеме, када се пита, ако је била прељубница, зашто је хвалити? Ако је чедна, зашто је убити? Ипак, за нашу сврху да оповргнемо оне који не могу да схвате шта је права светост, и који због тога вређају наше огорчене хришћанке, довољно је да се у случају ове племените римске матроне у њеној похвали каже: „Било је двоје, али је прељуба била злочин само једне. Јер се поуздано веровало да је Лукреција супериорна у односу на контаминацију било које мисли о пристанку на прељубу. И сходно томе, пошто се убила јер је била подвргнута згражању у коме није имала никакву кривицу, очигледно је да овај њен чин није био подстакнут љубављу према чистоти, већ огромним бременом њене срамоте. Била је постиђена што је над њом почињен тако ружан злочин, иако без њеног подржавања; а ова матрона, са римском љубављу према слави у венама, била је обузета поносним страхом да, ако настави да живи, претпоставља се да добровољно није замерила због неправде која јој је учињена. Није могла да покаже пред мушкарцима своју савест, али је проценила да ће њена самоизречена казна сведочити о њеном душевном стању; и горела је од стида при помисли да њено стрпљиво издржавање увреде коју јој је други учинио, треба протумачити као саучесништво с њим. Није таква била одлука хришћанских жена које су патиле као и она, а ипак су преживеле. Одбили су да се освете за туђу кривицу, и тако додају своје злочине оним злочинима у којима нису имали удела. За ово би учинили да их је срамота натерала на убиство, као што их је пожуда њихових непријатеља натерала на прељубу. У својој души, по сведочењу сопствене савести, они уживају у слави целомудрености. И у очима Божијим, они се сматрају чистима, и то их задовољава; они више не траже: довољно им је да имају прилику да чине добро, и одбијају да избегну невољу људске сумње, да не би тиме одступили од божанског закона. Поглавље 20. – Да хришћани немају овлашћења да изврше самоубиство ни под којим околностима. Није без значаја да се ни у једном одломку светих канонских књига не може наћи ни божанска заповест, ни допуштење да себи одузмемо живот, било да бисмо ушли у уживање бесмртности, било да се клонимо, или да се ослободимо било чега. Не, закон, правилно протумачен, забрањује чак и самоубиство, где каже: Не убиј. То посебно доказује изостављање речи ближњег, које се убацују када је забрањено лажно сведочење: Не сведочи лажно на ближњега свога. Нити би било ко због тога требало да претпостави да није прекршио ову заповест ако је лажно сведочио само против себе. Јер љубав према ближњем се уређује љубављу према себи, као што је написано: Љуби ближњега свога као самога себе. Ако, дакле, онај који даје лажне изјаве о себи није мање крив за лажно сведочење него да их је дао на штету ближњег; иако се у заповести која забрањује лажно сведочење помиње само његов ближњи, а особе које се не труде да то разумеју могле би претпоставити да је човеку дозвољено да буде лажни сведок своје повреде; колико већи разлог имамо да схватимо да човек не сме да се убије, пошто у заповести, Не убиј, нема додатог ограничења нити било каквог изузетка у корист било кога, а најмање у корист онога коме је заповест! И тако неки покушавају да ову заповест прошире чак и на звери и стоку, као да нам забрањује да одузимамо живот било ком створењу. Али ако јесте, зашто то не проширити и на биљке, и све оно што је укорењено и храни се земљом? Јер иако ова класа створења нема осећај, ипак се за њих такође каже да живе, па према томе могу да умру; и стога, ако се изврши насиље, они могу бити убијени. Тако и апостол, говорећи о семену таквих ствари, каже: Оно што сејеш не оживљава, осим што умире; а у псалму је речено: Поби им лозе градом. Морамо ли, дакле, сматрати да је то кршење ове заповести: Не убиј, ишчупати цвет? Да ли смо тако луди да се помиримо са глупом грешком Манихејаца? Остављајући по страни, дакле, ово бунцање, ако, када кажемо: Нећеш убити, не разумемо ово о биљкама, јер оне немају осећај, нити о ирационалним животињама које лете, пливају, ходају или гмижу, јер су одвојене од нас својим недостатком разума, и стога су по праведном одређивању Створитеља подвргнуте нашој употреби за убијање; ако је тако, онда остаје да разумемо ту заповест просто човека. Заповест је: Не убиј човека; дакле ни другог ни себе, јер онај ко убије себе не убија ништа друго до човека. Поглавље 21. – О случајевима у којима можемо да убијемо људе, а да не сносимо кривицу за убиство. Међутим, постоје неки изузеци које је божански ауторитет направио од сопственог закона, да људи не могу бити погубљени. Ови изузеци су две врсте, који се оправдавају или општим законом, или посебном комисијом која се додељује на одређено време неком појединцу. И у овом последњем случају, онај коме је делегирана власт и који је само мач у руци онога ко га користи, није сам одговоран за смрт коју чини. И, сходно томе, они који су водили рат у послушности божанској заповести, или у складу са Његовим законима, представљали су у својим лицима јавну правду или мудрост владе, и у том својству су погубили зле људе; такве особе никако нису прекршиле заповест, Не убиј. Аврахам заиста није само сматран невиним за окрутност, већ је чак и аплаудиран због своје побожности, јер је био спреман да убије свог сина у послушности Богу, а не својој страсти. И довољно је разумно постављено питање да ли треба да сматрамо да је Јефтај убио своју ћерку у складу са Божјом заповести, јер га је она срела када се заклео да ће жртвовати Богу све што га прво сретне када се врати као победник из битке. И Самсон, који је заједно срушио кућу на себе и своје непријатеље, оправдан је само на основу тога да му је Дух који је чинио чуда по њему дао тајна упутства да то учини. Са изузетком, дакле, ове две класе случајева, који су оправдани или праведним законом који се примењује уопштено, или посебним наговјештајем од самог Бога, извора сваке правде, ко год убије човека, било себе или другог, умешан је у кривицу убиства. Поглавље 22. – Да самоубиство никада не може бити подстакнуто великодушношћу. Али они који су насилно ставили руке на себе можда су за дивљење због њихове величине душе, иако им се не може похвалити исправност њиховог расуђивања. Међутим, ако боље погледате ствар, тешко да ћете то назвати величином душе, која тера човека да се радије убије него да се носи са неким невољама среће, или гресима у које није умешан. Није ли то пре доказ слабог ума, неспособност да поднесе ни болове телесног ропства, ни глупо мишљење вулгарних? И зар се то не може назвати већим умом, који се радије суочава са животним болестима него што бежи, и који, у поређењу са светлошћу и чистотом савести, мало цени људски суд, а посебно вулгарни, који је често умешан у маглу заблуде? И, стога, ако се самоубиство сматра великодушним чином, нико не може узети виши ранг за великодушност од оног Клеомброта, који се (како прича), када је прочитао Платонову књигу у којој говори о бесмртности душе, бацио са зида и тако прешао из овог живота у онај за који је веровао да је бољи. Јер није био тешко притиснут несрећом, нити било каквом оптужбом, лажном или истинитом, коју није могао преживети; укратко, није постојао никакав мотив, већ само великодушност која га је подстицала да тражи смрт и отргне се од слатког заточеништва овог живота. Па ипак, да је ово пре великодушан него оправдан поступак, рекао би му сам Платон, кога је прочитао; јер би он сигурно био спреман да изврши, или бар да препоручи самоубиство, да исти бистар интелект који је видео да је душа бесмртна није такође схватио да је тражење бесмртности самоубиством пре забрањено него подстицано. Опет се каже да су се многи убили да би спречили непријатеља да то учини. Али не питамо се да ли је то урађено, већ да ли је требало. Разуман суд треба дати предност чак и примерима, и заиста примери су у складу са гласом разума; али не сви примери, већ само они који се одликују својом побожношћу, и сразмерно су достојни подражавања. За самоубиство не можемо навести пример патријарха, пророка или апостола; иако је Господ наш Исус Христос, када их је опомињао да беже из града у град ако буду прогоњени, могао да искористи ту прилику да их посаветује да насилно положе руке на себе и тако побегну од својих прогонитеља. Али пошто Он то није урадио, нити је предложио овакав начин напуштања овог живота, иако се обраћао сопственим пријатељима за које је обећао да ће припремити вечне домове, очигледно је да такви примери који се производе од народа који заборављају Бога, не дају оправдање за опонашање обожаваоцима једног истинитог Бога. Поглавље 23. – Шта треба да мислимо о примеру Катона, који се убио зато што није могао да издржи Цезарову победу. Поред Лукреције, о којој је већ довољно речено, наши заговорници самоубиства имају извесних потешкоћа у проналажењу било ког другог прописаног примера, осим ако се ради о Катоновом, који се убио у Утици. Његов пример је привлачан, не зато што је он био једини човек који је то учинио, већ зато што је био толико цењен као учен и одличан човек, да би се могло веродостојно тврдити да је оно што је урадио било и јесте добра ствар. Али о овом његовом поступку, шта да кажем него да су га његови пријатељи, просвећени људи као он, разборито одвратили и стога оценили да је његов чин пре слабашног него снажног духа, и диктиран не часним осећањем које је спречавало стид, већ слабошћу која је узмицала од невоља? Заиста, Катон осуђује себе због савета који је дао свом драгом вољеном сину. Јер ако је било срамота живети под Цезаровом влашћу, зашто је отац подстицао сина на ову срамоту, подстичући га да се потпуно поузда у Цезарову великодушност? Зашто га није наговорио да умре заједно са собом? Ако је Торквату аплаудирао што је убио свог сина, када је противно наређењима ступио у сукоб и успешно се сукобио са непријатељем, зашто је поражени Катон поштедео свог покореног сина, иако није поштедео себе? Да ли је било срамотније бити победник противно наређењима, него покорити се победнику супротно прихваћеним идејама части? Катон, дакле, није могао да сматра да је срамотно живети под Цезаровом влашћу; јер да је то учинио, очев мач би избавио његовог сина од ове срамоте. Истина је да његовог сина, за кога се и надао и желео да га Цезар поштеди, није више волео него што је Цезару завидела слава што му је помиловао (као што је наводно и сам Цезар рекао); или ако је завист прејака реч, рецимо да се стидео да ова слава буде његова. Поглавље 24. – Да се ​​у оној врлини у којој Регул надмашује Катона, хришћани у највећој мери истичу. Наши противници су увређени што смо више волели Катона светог Јова, који је претрпео страшна зла у свом телу радије него да се избави од свих мука самонанетом смрћу; или других светаца, о којима је у нашим ауторитативним и поузданим књигама забележено да су радије поднели заточеништво и угњетавање својих непријатеља него да су извршили самоубиство. Али њихове сопствене књиге нас овлашћују да више волимо Марка Катона, Марка Регулуса. Јер Катон никада није победио Цезара; и када га је победио, презрео се да му се потчини, и да би могао да избегне ово потчињавање, сам себе је погубио. Регул је, напротив, раније био покорио Картагињане, и командујући римском војском извојевао је победу за римску републику коју ниједан грађанин није могао да оплакује, и којој је и сам непријатељ био приморан да се диви; ипак, касније, када је он са своје стране био поражен од њих, више је волео да буде њихов заробљеник него да се самоубиством стави ван њиховог домашаја. Стрпљив под влашћу Картагињана и постојан у љубави према Римљанима, он није лишио ни једног свог освојеног тела, ни другог свог непобеденог духа. Нити га је љубав према животу спречила да се убије. На то је јасно указивало то што се без оклевања враћао, због свог обећања и заклетве, истим непријатељима које је теже изазвао својим речима у сенату него чак и оружјем у борби. Имајући такав презир према животу, и више волећи да га оконча било каквим мукама које би узбуђени непријатељи могли да смисле, уместо да га својом руком оконча, он није могао јасније да изјави како је велики злочин оценио да је самоубиство. Међу свим својим славним и изузетним грађанима, Римљани немају бољег човека да се похвале од овога, који није био покварен ни благостањем, јер је остао веома сиромашан човек после оваквих победа; нити сломљен невољама, јер се неустрашиво вратио у најјаднији крај. Али ако су најхрабрији и најчувенији хероји, који су имали само земаљску земљу за одбрану, и који су им, иако су имали само лажне богове, ипак одавали право обожавање и пажљиво држали своју заклетву; ако су ови људи, који су по обичају и праву ратовања покорене непријатеље бацили на мач, ипак уздржали од тога да окончају своје животе чак и када су их побеђивали њихови непријатељи; ако би, иако се уопште нису плашили смрти, радије трпели ропство него починили самоубиство, колико хришћани, поштоваоци правог Бога, аспиранти на небеско грађанство, треба да се устежу од овог чина, ако су по промислу Божијем већ једно време предати у руке својим непријатељима да их докажу или исправе! И свакако, хришћани подвргнути овом понижавајућем стању неће бити напуштени од Свевишњег, који је ради њих понизио Себе. Нити треба да забораве да их не обавезују никакви ратни закони, нити војна наређења, да чак и побеђеног непријатеља баце мачу; и ако човек не може да убије непријатеља који је згрешио, или још увек може да згреши против њега, ко је толико заљубљен да тврди да може да се убије зато што је непријатељ згрешио, или ће згрешити, против њега? Поглавље 25. – Да не треба грехом настојати да отклонимо грех. Али, речено нам је, постоји основа за страх да, када је тело подвргнуто непријатељској пожуди, подмукло чулно задовољство може навести душу да пристане на грех, и да се морају предузети кораци да се спречи тако катастрофалан резултат. И није ли самоубиство прави начин да се спречи не само грех непријатеља, већ и грех хришћана тако примамљив? Дакле, на првом месту, душа коју води Бог и Његова мудрост, а не телесна пожуда, сигурно никада неће пристати на жељу коју у њеном телу изазива туђа пожуда. И, у сваком случају, ако је истина, као што истина јасно каже, да је самоубиство одвратно и проклето зло, ко је толика будала да каже: Хајде да грешимо сада, да бисмо могли да избегнемо могући будући грех; хајде да сада учинимо убиство, да не бисмо можда после починили прељубу? Ако смо толико контролисани безакоњем да невиност не долази у обзир, и у најбољем случају можемо само да бирамо грехе, није ли будућа и неизвесна прељуба боља од садашњег и извесног убиства? Није ли боље починити зло које покајање може да излечи, него злочин који не оставља места за исцељење скрушености? Кажем ово због оних мушкараца или жена који се плаше да би могли да пристану на пожуду свог насилника, и мисле да би требало да насилно дижу руке на себе и тако спрече не туђи, већ сопствени грех. Али далеко од тога да се хришћанин узда у Бога и почива у нади у Његову помоћ; далеко од тога, кажем, од таквог ума да даје срамно пристанак на телесне задовољства, ма како да се представи. И ако та пожудна непослушност, која још увек обитава у нашим смртним члановима, следи свој сопствени закон без обзира на нашу вољу, сигурно су њени покрети у телу онога ко се побуни против њих једнако беспрекорни као и његови покрети у телу онога који спава. Поглавље 26. – Да се ​​у одређеним посебним случајевима не смеју следити примери светаца. Али, кажу, у време прогона неке свете жене су побегле од оних који су им гневно претили, бацајући се у реке за које су знале да ће их потопити; и пошто су умрли на овај начин, поштовани су у католичкој цркви као мученици. О таквим особама не смем да говорим брзоплето. Не могу да кажем да ли је цркви можда удостојен неки божански ауторитет, доказан поузданим доказима, за тако поштовање њиховог сећања: може бити да је тако. Можда нису били преварени људским расуђивањем, већ подстакнути божанском мудрошћу на свој чин самоуништења. Знамо да је то био случај са Самсоном. А када Бог заповеди било који чин, и јасним доказом наговести да је то наредио, ко ће назвати послушност злочиначком? Ко ће оптужити тако религиозно потчињавање? Али онда сваки човек није оправдан да свог сина жртвује Богу, јер је Аврам за то био похвалан. Војник који је убио човека у послушности према овлашћењу под којим је законито овлашћен, није оптужен за убиство ни по једном закону своје државе; не, ако га није убио, онда је оптужен за издају државе и за презир закона. Али ако је деловао по сопственом ауторитету и по сопственом нагону, он је у овом случају претрпео злочин проливања људске крви. И тако је кажњен што без наређења чини оно што је кажњен за занемаривање када му је наређено. Ако наредбе генерала чине толику разлику, зар Божје заповести неће учинити ништа? Онај, дакле, ко зна да је незаконито да се убије, може ипак то учинити ако му нареди Оно чије заповести не смемо занемарити. Само нека буде врло сигуран да је божанска заповест означена. Што се нас тиче, ми можемо постати упућени у тајне савести само уколико су нам оне откривене, и до сада само судимо: Нико не зна шта је човек, осим духа човека који је у њему. 1. Коринћанима 2:11 Али ово потврђујемо, ово тврдимо, ово на сваки начин проглашавамо исправним, да нико себи не треба наносити добровољну смрт, јер то значи да избегнемо зла времена понирањем у оне од вечности; да нико то не би требало да чини због туђих грехова, јер би то требало да избегне кривицу која га не би могла упрљати, наношењем велике сопствене кривице; да нико то не треба да чини због својих прошлих грехова, јер му је овај живот још потребнији да ови греси буду исцељени покајањем; да ниједан човек не треба да прекине овај живот да би добио онај бољи живот који тражимо после смрти, јер они који умиру својом руком немају бољи живот после смрти. Поглавље 27. – Да ли треба тражити добровољну смрт да би се избегао грех. Остаје један разлог за самоубиство који сам раније поменуо, а који се сматра здравим – наиме, да се спречи нечији пад у грех, било блаћењем задовољства или насиљем бола. Ако би овај разлог био добар, онда бисмо морали бити подстакнути да одмах подстакнемо људе да се униште, чим се оперу у лавабоу препорода и добију опроштење свих грехова. Тада је време да се избегне сваки будући грех, када се избришу сви прошли греси. А ако је ово бекство легално обезбеђено самоубиством, зашто онда не би посебно? Зашто се било који крштеник држи за руку да не одузме себи живот? Зашто се било која особа која је ослобођена опасности овог живота поново излаже њима, када има моћ тако лако да их се свих ослободи, и када је написано: Онај који воли опасност упадаће у њу? Сирах 3:27 Зашто воли, или се барем суочава, са толико озбиљних опасности, остајући у овом животу из којег може легитимно отићи? Али да ли је неко толико заслепљен и изобличен у својој моралној природи, и толико удаљен од истине, да мисли да, иако човек треба да се повуче са собом из страха да га угњетавање једног човека, свог господара, ипак треба да живи, и да се тако изложи искушењима овог света, како свим оним залима, тако и свим залима која угњетавају један други живот, а који угњетава, нас неизбежно умеша? Који је онда разлог да трошимо време на те савете којима настојимо да оживимо крштене, било на девичанску чедност, било на индивидуалну уздржаност, или на брачну верност, када имамо много једноставнији и компетентнији метод ослобођења од греха, убеђивањем оних који су тек од крштења своје животе убеђивали да ставе тачку на Господа и тако добро окончају свој живот? Ако неко мисли да треба покушати са таквим убеђивањем, ја кажем да није глуп, већ луд. С којим лицем, дакле, може рећи било ком човеку: Убиј се, да својим малим гресима не додаш гнусни грех, док живиш под нечедним господаром, чије је понашање варварско? Како може то да каже, ако не може без зла да каже: Убиј се, сада када си опран од свих својих грехова, да не би поново упао у сличне или чак тешке грехе, док живиш у свету који има такву моћ да привлачи својим нечистим задовољствима, да мучи својим ужасним окрутностима, да победи својим грешкама и грешкама? Опасно је ово рећи; стога је опако убијати се. Јер ако је постојао икакав оправдан разлог за самоубиство, ово је било тако. А пошто ни ово није тако, нема га. Поглавље 28. – Којом је Божијом пресудом непријатељу било дозвољено да удовољи својој пожуди на телима континенталних хришћана. Нека вам, дакле, ваш живот не буде терет, ви верне слуге Христове, иако је ваша чедност била умешана у игру ваших непријатеља. Имате велику и истинску утеху, ако имате чисту савест и знате да нисте пристали на грехе оних којима је било дозвољено да почине грешно зло над вама. И ако треба да питате зашто је ова дозвола дата, то је заиста дубока промисао Створитеља и Управитеља света; и неистраживи су судови Његови, и путеви Његови који се не могу открити. Римљанима 11:33 Ипак, верно испитујте своје душе, да ли се нисте прекомерно надимали својом беспрекорношћу, уздржаношћу и чедношћу; и да ли ниси толико желео људску похвалу која се приписује овим врлинама, да си завидео некима који су их поседовали. Ја, са своје стране, не познајем ваша срца, и зато не оптужујем; Не чујем ни шта ваша срца одговарају када их испитујете. Па ипак, ако они одговоре да је тако како сам претпоставио да би могло бити, немојте се чудити што сте изгубили оно чиме можете придобити мушке похвале, а задржали оно што се људима не може показати. Ако нисте пристали на грех, то је било зато што је Бог додао своју помоћ Својој благодати да се не изгуби, и зато што је срамота пред људима успела у људској слави да не буде вољена. Али у оба аспекта чак и малодушни међу вама имају утеху, одобрену једним искуством, кажњену другим; оправдано једним, исправљено другим. Што се тиче оних чија срца, када их испитују, одговарају да се никада нису поносила врлином девичанства, удовиштва или брачне чедности, него су се, снисходећи се онима који су нискога сталежа, са трепетом радовали овим Божјим даровима, и да никада никоме нису завидели на сличним изврсностима, али да су се угледали на светињу и чистоту која је изузетна од човека. сразмерно реткости врлина којима се аплаудира и радије желе да се њихов сопствени број повећа, него да по малом броју свака од њих буде упадљива – чак и такве верне жене, кажем, не смеју да се жале што је дозвољено варварима тако грубо да их огорче; нити смеју дозволити себи да верују да је Бог превидео њихов карактер када је дозволио дела која нико некажњено не чини. За неке најгрубље и најопаке жеље тренутно је дозвољена слободна игра по тајном суду Божијем, и резервисане су за јавност и коначну пресуду. Штавише, могуће је да су те хришћанке, које нису свесне било какве неоправдане гордости због своје врлинске чедности, којом су безгрешно трпеле насиље својих отмичара, још увек имале неку прикривену немоћ која би их могла издати у охоло и презриво држање да нису биле подвргнуте понижењу заузимања града. Како су, дакле, неки мушкарци били уклоњени смрћу, да никаква злоћа не би променила њихово расположење, тако су и ове жене биле огорчене да благостање не поквари њихову скромност. Ни оне жене тада, које су се већ надимале чињеницом да су још биле девице, ни оне које би могле бити тако напухане да нису биле изложене насиљу непријатеља, нису изгубиле чедност, већ стекле понизност; први су спасени од већ негованог поноса, а други од гордости која би их убрзо прерасла. Морамо даље приметити да су неки од тих страдалника можда схватили да је уздржање телесно добро и да остаје све док је тело неповредиво, а нису разумели да чистота и тела и душе почива на непоколебљивости воље, ојачане Божијом благодаћу, и да се не може насилно одузети од невољног човека. Из ове грешке су вероватно сада испоручени. Јер, када размишљају како су савесно служили Богу, и када се поново слажу са чврстим убеђењем да Он ни у ком случају не може напустити оне који му тако служе, и тако призивају Његову помоћ и када размисле, у шта не могу сумњати, колико је Њему угодно целомудреност, затварају се пред закључком да Он никада не би могао дозволити да ове несреће задесе ове несреће, да их је Његов светац уништио. даровао им, и са задовољством их види. Поглавље 29. – Шта треба да кажу слуге Христове у одговору неверницима који су бацили у своје зубе да их Христос није избавио од гнева њихових непријатеља. Читава породица Божија, најузвишенија и најистинитија, има стога сопствену утеху – утеху која не може преварити, и која у себи има сигурнију наду него што то могу приуштити поколебани и падови земаљски. Они неће одбити дисциплину овог временског живота, у којем су школовани за живот вечни; нити ће жалити за својим искуством због тога, због добрих ствари земље које користе као ходочасници које они не задржавају, а њене зла или их доказују или побољшавају. А они који их вређају у својим кушњама, и када их задесе невоље говоре: где је Бог ваш? можемо их питати где су њихови богови када трпе саме несреће ради избегавања које обожавају своје богове, или тврде да их треба обожавати; јер је породица Христова опремљена својим одговором: наш Бог је свуда присутан, потпуно свуда; није ограничен ни на једно место. Он може бити присутан неопажен, и бити одсутан без кретања; када нас излаже невољама, то је или да докаже наша савршенства или да исправи наше несавршености; и у замену за наше стрпљиво трпљење кроз временске патње, Он нам задржава вечну награду. Али ко си ти, да се ми удостојимо да с тобом говоримо чак и о твојим боговима, а још мање о Богу нашем, Кога се треба бојати више од свих богова? Јер сви су богови народа идоли; али Господ створи небеса. Поглавље 30. – Да они који се жале на хришћанство заиста желе да живе без ограничења у срамном луксузу. Да је сада жив славни Сципион Насица, који је некада био ваш понтифик, и да га је сенат једногласно изабрао, када су, у паници коју је створио пунски рат, тражили најбољег грађанина да угости фригијску богињу, он би обуздао ову вашу бестидност, иако бисте се на таквог човека можда једва усуђивали да погледате. Јер зашто се у својим несрећама жалите на хришћанство, осим ако не желите да уживате у својој луксузној дозволи неограничено, и да водите напуштен и раскалашен живот без прекида било каквог немира или катастрофе? Јер свакако ваша жеља за миром, благостањем и обиљем није подстакнута било каквом сврхом да ове благослове користите искрено, то јест, са умереношћу, трезвеношћу, умереношћу и побожношћу; јер је ваша сврха пре да се побуните у бескрајној разноликости гадљивих задовољстава, и тако да из свог благостања створите моралну кугу која ће се показати хиљаду пута погубнијом од најжешћих непријатеља. Била је то таква несрећа да се Сципион, ваш главни понтифик, ваш најбољи човек у процени целог сената, плашио када је одбио да пристане на уништење Картагине, ривала Рима и противника Катона, који је саветовао њено уништење. Плашио се сигурности, тог непријатеља слабих умова, и схватио је да би здрав страх био прави чувар грађана. И није погрешио; догађај је показао колико је мудро говорио. Јер када је Картагина била уништена, а Римска република избављена од свог великог узрока стрепње, гомила катастрофалних зала је одмах проистекла из просперитетног стања ствари. Прва сагласност је била ослабљена и уништена жестоким и крвавим побунама; затим, уследио је спој штетних узрока, грађански ратови, који су им донели такве масакре, такво крвопролиће, такву безакону и окрутну забрану и пљачку, да су они Римљани који су у данима своје врлине очекивали повреде само од стране својих непријатеља, сада када је њихова врлина изгубљена, претрпели веће окрутности од грађана. Жудња за владавином, која је са другим пороцима постојала међу Римљанима у неублаженијем интензитету него међу било којим другим народом, након што је заузела неколицину моћнијих, покорила је под свој јарам остале, истрошене и изморене. Поглавље 31.– Којим корацима је порасла страст за владањем код Римљана. Јер у којој би фази та страст почивала када је једном утонула у поносном духу, све док низом напредовања не стигне чак и до престола. А за постизање таквог напредовања ништа не помаже осим бескрупулозних амбиција. Али бескрупулозна амбиција нема на чему да ради, осим у нацији исквареној среброљубљем и луксузом. Штавише, народ постаје среброљубив и луксузан захваљујући благостању; а то је настојао да избегне онај веома разборити човек Насица када се противио уништењу највећег, најјачег, најбогатијег града римског непријатеља. Мислио је да би на тај начин страх деловао као обуздавање пожуде, и да ће пожуда бити обуздана не би изазвала нереде у луксузу, и да би спречавање луксуза било среброљубље; и да би се ови пороци прогнали, врлина би процветала и повећала велику добит државе; а слобода, прикладан пратилац врлине, остала би неспутана. Из сличних разлога, и подстакнут истим увиђавним патриотизмом, тај исти ваш главни понтифик – још увек мислим на њега који је проглашен за кума Рима без иједног неистомишљеника – бацио је хладну воду на предлог сената да се изгради круг седишта око позоришта, и у веома озбиљном говору упозорио их је Лукс да не дозвољавају Грцима мушкости, и убеђивао их да не поклекну пред исцрпљујућим и опасавајућим утицајем страног разузданости. Његове речи биле су толико меродавне и силне, да је сенат забранио коришћење чак и оних клупа које су до сада биле у позоришту доношене на привремено коришћење грађанима. Како би такав човек жељно протерао из Рима саме сценске изложбе, да се усудио да се супротстави ауторитету оних за које је мислио да су богови! Јер није знао да су злонамерни ђаволи; или ако јесте, претпостављао је да их радије треба помиловати него презрети. Јер незнабошцима још није била откривена небеска доктрина која вером треба да очисти њихова срца, и да преобрази њихово природно расположење понизном побожношћу, и да их одврати од служења гордим ђаволима да траже оно што је на небу, или чак изнад небеса. Поглавље 32.– О оснивању сценских забава. Знајте, дакле, ви који о томе не знате, и ви који глумите незнање, будите опоменути, док гунђате против Њега који вас је ослободио од таквих владара, да су сценске игре, демонстрације бесрамне лудости и дозволе, успостављене у Риму, не због опаких жудњи људи, већ од именовања ваших богова. Много више опростите могли сте одати божанске почасти Сципиону него таквим боговима као што су ови. Богови нису били тако морални као њихов понтифик. Али сада ми посветите пажњу, ако ваш ум, опијен својим дубоким напитцима заблуде, може да прихвати било какву трезвену истину. Богови су наредили да се игре излажу у њихову част да остану физичка пошаст; њихов понтифик је забранио изградњу позоришта, како би спречио моралну пошаст. Ако, дакле, у вама остане довољно менталног просветљења да преферирате душу него тело, изаберите коме ћете се клањати. Осим тога, иако је пошаст заустављена, то није било зато што је сладострасно лудило сценских игара завладало ратоборним народом који је до тада био навикнут само на игре циркуса; али ови проницљиви и зли духови, предвиђајући да ће пошаст ускоро престати, искористили су прилику да заразе далеко озбиљнијом болешћу не тела, већ морал својих обожавалаца. И у овој пошасти ови богови налазе велико уживање, јер је затамнила умове људи тако грубим мраком и обешчастила их тако одвратним деформитетом, да су чак и сасвим недавно (да ли ће потомци то моћи да признају?) неки од оних који су побегли од пљачке Рима и нашли уточиште у Картагини, били толико заражени овом болешћу, који су били заражени овом болешћу дан после тога, да би видели неког другог, да би видели да је други заражен. трчати за глумцима у позориштима. Поглавље 33.– Да рушење Рима није исправило пороке Римљана. О, заљубљени људи, шта је ово слепило, или боље речено лудило, које вас обузе? Како то да док, како чујемо, чак и источни народи оплакују вашу пропаст, и док моћне државе у најудаљенијим крајевима земље оплакују ваш пад као јавну несрећу, ви сами треба да се гурате у позоришта, да се уливате у њих и да их пуните; и, укратко, играти лудију улогу сада него икада раније? Ово је било мрско место куге, ово олупина врлине и части од које је Сципион настојао да вас сачува када је забранио изградњу позоришта; ово је био његов разлог да жели да још увек имате непријатеља кога се плашите, будући да је он то чинио како ће вас благостање лако покварити и уништити. Он није сматрао да цвета та република чији зидови стоје, али чији је морал у рушевинама. Али завођење злобних ђавола имало је већи утицај на тебе него мере опреза разборитих људи. Отуда нећете дозволити да вам се приписују повреде које наносите: али повреде које трпите, приписујете хришћанству. Изопачени срећом, а не кажњени невољама, оно што желите у обнављању мирне и безбедне државе, није спокојство заједнице, већ некажњивост вашег сопственог порочног луксуза. Сципион је желео да будеш тешко притиснут од стране непријатеља, да се не би препустио луксузним манирима; али толико сте напуштени, да ни када вас непријатељ згњечи, ваш луксуз није потиснут. Пропустио си корист од своје несреће; постали сте најјаднији, а остали сте најразличитији. Поглавље 34.– О Божијем помиловању у ублажавању пропасти града. А то што сте још живи заслуга је Бога, који вас поштеди да бисте били упозорени да се покајете и промените своје животе. Он је дозволио вама, незахвалним какви сте, да избегнете мач непријатеља, називајући се Његовим слугама, или проналазећи уточиште у светињама мученика. Речено је да су Ромул и Рем, да би повећали становништво града који су основали, отворили светилиште у коме би сваки човек могао да нађе уточиште и опрост од сваког злочина – изванредан предзнак онога што се недавно догодило у част Христа. Рушитељи Рима следили су пример његових оснивача. Али није им била велика заслуга што су ови други, ради повећања броја својих грађана, учинили оно што су први учинили, да се број њихових непријатеља не би смањио. Поглавље 35. – О синовима Цркве који су скривени међу злима и о лажним хришћанима унутар Цркве. Нека ове и сличне одговоре (ако се нађу потпунији и прецизнији одговори) дају својим непријатељима искупљена породица Господа Христа и ходочаснички град Цара Христа. Али нека овај град има на уму, да међу њеним непријатељима леже скривени они који су предодређени да буду суграђани, да она не сматра бесплодним трудом да носи оно што они наносе као непријатељи док не постану исповедници вере. Тако и докле год је странкиња у свету, град Божији има у свом општењу, и са њом везан за тајне, неке који неће вечно боравити у судбини светих. Неки од њих сада нису признати; други се изјашњавају и не устручавају се да заједничаре са нашим непријатељима у гунђању против Бога, чију светотајну значку носе. Ове људе које данас можете видети како се са нама гомилају у црквама, а сутра у позоришту безбожницима. Али, имамо мање разлога да очајавамо у повратку чак и таквих особа, ако међу нашим најдеклариранијим непријатељима сада има неких, њима самих непознатих, који су предодређени да нам постану пријатељи. Истина, ова два града су уплетена у овај свет и помешана док последњи суд не изврши њихово раздвајање. Сада настављам да говорим, како ми Бог помогне, о успону, напретку и крају ова два града; и што пишем, то пишем у славу града Божијег, да би, у поређењу са другим, заблистао светлијим сјајем. Поглавље 36. – Којим темама се треба бавити у следећем дискурсу. Али имам још неке ствари да кажем у побијању оних који катастрофе Римске републике односе на нашу религију, јер она забрањује приношење жртава боговима. У ту сврху морам да испричам све, или онолико колико се чини довољним, о катастрофама које су задесиле тај град и његове подређене провинције, пре него што су ове жртве биле забрањене; за све ове катастрофе они би нам несумњиво приписали, да је у то време наша религија бацила своје светло на њих и забранила њихове жртве. Затим морам да наставим да покажем какво је друштвено благостање прави Бог, у чијој су руци сва краљевства, гарантовао да им подари да се њихово царство повећа. Морам показати зашто је то учинио и како су их њихови лажни богови, уместо да им уопште помогну, нанели велику штету лукавству и превари. И, на крају, морам да упознам оне који, када су у овој тачки убеђени и оповргнути неоспорним доказима, настоје да тврде да обожавају богове, не надајући се садашњим предностима овог живота, већ онима које ће уживати после смрти. А ово ће, ако се не варам, бити најтежи део мога задатка, и биће достојан најузвишенијег аргумента; јер ми онда морамо да уђемо у спискове са филозофима, и то не само обично стадо филозофа, него најпознатије, који се у много чему слажу са нама самима у погледу бесмртности душе, и да је прави Бог створио свет, и да по промислу Његовом управља свиме што је створио. Али пошто се они разликују од нас у другим стварима, не смемо се устезати од задатка разоткривања њихових грешака, да, пошто смо оповргли тврдње злих са таквом способношћу коју Бог може да гарантује, можемо тврдити Божји град, и истинску побожност, и обожавање Бога, за које је једино везано обећање истинске и вечне среће. Ево, дакле, да закључимо, да можемо ући у ове теме у новој књизи.