The City of God (Book I)

Августин ги осудува незнабошците, кои ги припишуваат несреќите на светот, а особено неодамнешното ограбување на Рим од страна на Готите, на христијанската религија и нејзината забрана за обожавање на боговите. Тој зборува за благословите и неволјите на животот, кои потоа, како и секогаш, им се случувале на добрите и на лошите луѓе. На крајот, тој ја прекорува бесрамноста на оние кои им се спротивставија на христијаните дека нивните жени биле навредени од војниците. Предговор, објаснување на неговиот дизајн при преземањето на оваа работа. Славниот град Божји е мојата тема во ова дело, кое ти, мојот најмил син Марцелин, го предложи и што ти се должи со моето ветување. Ја презедов неговата одбрана од оние кои ги претпочитаат сопствените богови пред Основачот на овој град - град кој е неверојатно славен, без разлика дали го гледаме како што сè уште живее со вера во овој минлив тек на време, и како туѓинец среде безбожниците, или додека ќе живее во неподвижната стабилност на своето вечно седиште, кое несрпливо го очекува враќањето до сега. пресуда, Псалм 94:15 и добива, благодарение на својата извонредност, конечна победа и совршен мир. Ова е голема и напорна работа, но Господ е мој помошник. Зашто, јас сум свесен каква способност е потребна за да ги убедиме гордите колку е голема доблеста на смирението, која нè издигнува, не со сосема човечка ароганција, туку со божествена благодат, над сите земни достоинства што се тресат на оваа променлива сцена. Зашто, кралот и основачот на овој град за кој зборуваме, во Светото Писмо му го кажал на својот народ наредбата на божествениот закон со овие зборови: Бог им се спротивставува на гордите, а на понизните им дава благодат. Јаков 4:6 и 1 Петар 5:5 Но, ова, што е Божјо право, влијае и надуената амбиција на гордиот дух, и многу сака тоа да се вброи меѓу неговите својства, Покажете сожалување на смирената душа, И скрши ги синовите на гордоста. Вергилиј, Анеида, 6–854. [Причини субјекти и дебеларни супербос] И затоа, како што налага планот на оваа работа што ја презедовме, и како што нуди прилика, мора да зборуваме и за земниот град, кој, иако е господар на народите, самиот е управуван од неговата страст за владеење. Поглавје 1.– За противниците на Христовото Име, Кои Варварите заради Христа ги поштедија кога го нападнаа градот. Зашто на овој земен град му припаѓаат непријателите против кои треба да го бранам Божјиот град. Многумина од нив, навистина, повратени од својата безбожна заблуда, станаа доволно достојни граѓани на овој град; но многумина се толку разгорени од омраза против него и се толку неблагодарни на неговиот Откупител за Неговите сигнални придобивки, што забораваат дека сега нема да можат да изговорат ниту еден збор за нејзините предрасуди, доколку не нашле на неговите свети места, додека бегаат од челикот на непријателот, тој живот со кој сега се фалат. [Августин се однесува на ограбувањето на градот Рим во 410 година од страна на Аларик Визиготот. Тој беше најхуманиот од варварските напаѓачи и го прифати аријанството. Тој ги поштеди католиците.] Зарем тие Римјани, кои беа поштедени од варварите преку нивната почит кон Христос, не станаа непријатели на Христовото име? За тоа сведочат моштите на мачениците и црквите на апостолите; зашто во вреќата на градот тие беа отворено светилиште за сите што побегнаа кај нив, без разлика дали се христијани или пагани. До нивниот праг беснееше крвожедниот непријател; таму неговиот убиствен гнев поседуваше лимит. Имаше такви од непријателот кој имаше некаква сожалување ги пренесе оние на кои им дадоа четвртина, за да не падне врз нив некоја помалку милосрдна наклонетост. И, навистина, кога дури и оние убијци кои насекаде се покажаа како немилосрдни дојдоа на местата каде што тоа беше забрането што дозволата за војување го дозволуваше на секое друго место, нивниот бесен бес за колење беше зауздан и нивната желба да земат заробеници беше згаснат. Така избегаа мноштвата кои сега ја прекоруваат христијанската религија и му ги припишуваат на Христа неволјите што го снашле нивниот град; но зачувувањето на сопствениот живот – благодет што го должат на почитта што варварите ја покажуваат кон Христа – тие не му го припишуваат на нашиот Христос, туку на својата среќа. Тие би требало, доколку имаат правилни сфаќања, да ги припишат строгите и тешкотиите нанесени од нивните непријатели, на онаа божествена промисла која е навика да ги реформира развратните манири на луѓето со казнување и која со слични неволји ги вежба праведниците и вредните за пофалба – или преведувајќи ги, кога тие го поминале светот за подобар или уште подобар свет, цели. И тие треба да го припишат тоа на духот на овие христијански времиња, дека, спротивно на обичајот на војната, овие крволочни варвари ги поштедија и ги поштедија заради Христа, без разлика дали оваа милост всушност била покажана на промискуитетни места, или на оние места специјално посветени на Христовото име, и од кои најголемите биле избрани како светилишта, тој целосен опсег може да се најде на полн обем што би можел да биде посакуван засолниште таму. Затоа треба да му благодарат на Бога и со искрена исповед да бегаат за засолниште кон Неговото име, за да ја избегнат казната на вечниот оган – оние кои со лажливи усни го зедоа на себе ова име, за да ја избегнат казната на сегашното уништување. Зашто, од оние кои ги гледате како дрско и бесрамно ги навредуваат Христовите слуги, има бројни кои не би го избегнале тоа уништување и колење да не се преправале дека самите се Христови слуги. Сепак, сега, во неблагодарна гордост и најбезбожна лудост, и со ризик да бидат казнети во вечната темнина, тие перверзно се спротивставуваат на тоа име под кое измамнички се заштитувале за да уживаат во светлината на овој краток живот. Поглавје 2. – Дека е сосема спротивно од употребата на војната, дека победниците треба да ги поштедат победените заради своите богови. Постојат истории на безброј војни, и пред изградбата на Рим и од неговиот подем и проширувањето на неговото владеење; нека се прочитаат овие и нека се наведе еден пример во кој, кога градот бил заземен од странци, победниците ги поштедиле оние за кои било откриено дека побегнале за светилиште во храмовите на нивните богови; [Бенедиктинците нѐ потсетуваат дека Александар и Ксенофон, барем во некои прилики, го правеле тоа.] или еден пример во кој варварски генерал дал наредба никој да не биде убиен на меч кој бил пронајден во овој или оној храм. Дали Анеас не видел Умирање на Пријам во светилиштето, Да се извалка огништето што го направи божествено? Вергилиј, Анеида, 2:201–2. Рендерите на Вергилиј се од Конингтон. Нели Диомед и Улис Повлечете со црвени раце, стражарот убиен, Нејзината судбоносна слика од вашиот фане, Нејзините чесни брави се допираат и дамкаат со огорченост Девствениот коронал што го носеше? Ниту тоа е вистина што следи, тоа Оттогаш, плимата на среќата се промени, Зашто после ова ја освоија и ја уништија Троја со оган и меч; по ова му ја отсекле главата на Пријам додека тој бегал кон олтарите. Ниту Троја не пропадна затоа што ја загуби Минерва. Зашто, што прво изгубила самата Минерва, за да загине? Можеби нејзините чувари? Без сомнение; само нејзините чувари. Зашто штом ќе бидат убиени, таа може да биде украдена. Всушност, не беа мажите кои беа зачувани од ликот, туку ликот од мажите. Како тогаш беше повикана да го брани градот и граѓаните, таа што не можеше да ги брани сопствените бранители? Поглавје 3. – Дека Римјаните не ја покажале својата вообичаена разумност кога верувале дека ќе имаат корист од боговите кои не биле во можност да ја одбранат Троја. И тоа се боговите на чија заштита Римјаните со задоволство им го довериле нивниот град! О, исто така, премногу жална грешка! И тие се лути на нас кога зборуваме така за нивните богови, иако, досега не се лути на сопствените писатели, тие се разделуваат со пари за да научат што велат; и, навистина, самите учители на овие автори се сметаат за достојни за плата од јавното ќесе и за други почести. Тука е Вергилиј, кого момчињата го читаат, со цел овој голем поет, овој најпознат и најподобниот од сите поети, да ги оплоди нивните девствени умови и да не биде лесно заборавен од нив, според онаа изрека на Хорас, Свежото буре долго го задржува својот прв тенок. Па, во овој Вергилиј, велам, Јунон е претставен како непријателски настроен кон Тројанците и го поттикнува Аолус, кралот на ветровите, против нив со зборовите: Раса што ја мразам сега го ора морето, Превоз на Троја во Италија, И требаше ли разумните луѓе да им ја доверат одбраната на Рим на овие освоени богови? Но, ќе се каже, тоа беше само изреката на Јунона, која како лута жена не знаеше што зборува. Тогаш, што вели самиот Енеас – Анеас, кој толку често се нарекува побожен? Зарем не вели, Еве! Пантус, „избегнат од смрт со лет, Свештеникот на Аполон на височина, Неговите освоени богови со растреперени раце Тој носи, и засолниште брзи барања? Зар не е јасно дека боговите (кои тој не сака да ги нарече освоени) повеќе му биле доверени на Енеја отколку тој на нив, кога му се вели: Боговите на нејзините домашни светилишта Твојата земја на твоја грижа испраќа? Ако, тогаш, Вергилиј вели дека боговите биле такви, и дека биле освоени, и дека кога биле освоени не можеле да избегаат освен под заштита на човек, какво лудило е да се претпостави дека Рим мудро им бил доверен на овие чувари и дека не можел да биде земен ако не ги изгубил! Навистина, да се обожаваат освоени богови како заштитници и шампиони, што е ова освен да се поклонуваат, не добри божества, туку зли предзнаци? Зарем не би било попаметно да се верува, не дека Рим никогаш немаше да западне во толку голема несреќа доколку тие прво не загинаа, туку дека тие ќе загинаа одамна, доколку Рим не ги сочуваше онолку долго колку што можеше? Зашто, кој не гледа, кога ќе помисли на тоа, каква глупава претпоставка е дека тие не можат да бидат победени под победените бранители, и дека тие загинале само затоа што ги изгубиле своите богови чувари, кога, навистина, единствената причина за нивното пропаѓање беше тоа што тие избраа за свои заштитници богови осудени на пропаст? Затоа, поетите, кога ги составувале и пееле овие работи за победените богови, немале намера да измислуваат невистини, туку како чесни луѓе го изговарале она што вистината им го изнудувала. Ова, сепак, ќе биде внимателно и обилно дискутирано на друго и посоодветно место. Во меѓувреме, накратко, и најдобро што можам, ќе објаснам што сакав да кажам за овие неблагодарни луѓе кои богохулно му ги припишуваат на Христа неволјите што заслужено ги трпат како последица на нивните лоши патишта, додека она што е заради Христа ги поштеди и покрај нивната злоба, тие не се ни мачат да забележат; и во нивната луда и богохулна дрскост, тие ги користат против Неговото име токму тие усни со кои лажно го тврдеа истото име за да им бидат поштедени животите. На местата посветени на Христа, каде што заради Него ниту еден непријател не би ги повредил, тие ги задржувале нивните јазици за да бидат безбедни и заштитени; но веднаш штом ќе излезат од овие светилишта, ќе ги зауздаат ​​овие јазици за да фрлаат против Него клетви полни со омраза. Поглавје 4. – За азилот на Јунона во Троја, кој не спасил никого од Грците; И од црквите на апостолите, кои ги заштитуваа од варварите сите што побегнаа кај нив. Самата Троја, мајката на римскиот народ, не беше во состојба, како што реков, да ги заштити своите граѓани во светите места на нивните богови од огнот и мечот на Грците, иако Грците ги обожаваа истите богови. Не само така, туку Во празните судови покрај ќелијата на Џуно Беа поставени на пленот да се задржи; Одземен од запалените светилишта далеку, Таму лежеше моќното богатство на Илиум, Богати жртвеници, чинии со масивно злато, И облека за заробеништво, грубо валани Додека момчињата и матроните диви од страв, Во долга низа стоеја во близина. Со други зборови, беше избрано местото посветено на една толку голема божица, не за од него никој да не биде изведен заробеник, туку за во него да бидат заробени сите заробеници. Споредете го сега овој азил – азилот не на обичен бог, не на некој од боговите, туку на сопствената сестра и сопруга на Јове, кралицата на сите богови – со црквите изградени во спомен на апостолите. Во него беше собран пленот спасен од запалените храмови и одземен од боговите, не за да им биде вратен на победените, туку поделени меѓу победниците; додека во нив беше однесено назад, со најверско почитување и почитување, сè што им припаѓаше, иако се најде на друго место. Таму се изгуби слободата; тука зачуван. Таму ропството беше строго; тука строго исклучени. Во тој храм, луѓето беа протерани да станат огради на нивните непријатели, а сега владеат над нив; во овие цркви луѓето ги водеа нивните попустливи непријатели, за да бидат на слобода. Во ред, благите Грци го присвоија тој храм на Јунона за целите на нивната среброљубие и гордост; додека овие Христови цркви биле избрани дури и од дивите варвари како соодветни сцени за смирение и милосрдие. Но, можеби, на крајот на краиштата, Грците во таа нивна победа ги поштедија храмовите на оние богови што ги обожаваа заедно со Тројанците и не се осмелија да ги убијат со меч или да ги заробат бедните и победени Тројанци што побегнаа таму; а можеби и Вергилиј, на начин на поети, го прикажал она што навистина никогаш не се случило? Но, нема сомнение дека тој го прикажал вообичаениот обичај на непријател кога ограбува град. Поглавје 5. – Изјава на Цезар во врска со универзалниот обичај на непријателот кога ограбува град. Дури и самиот Цезар ни дава позитивно сведоштво во врска со овој обичај; зашто, во своето избавување во сенатот за заговорниците, тој вели (како што пишува Салуст, историчар со истакната вистинитост) дека девиците и момчињата се прекршени, деца оттргнати од прегратките на нивните родители, матрони подложени на се што треба да биде задоволството на освојувачите, храмови и куќи ограбувани и опожарени; во ред, сè е исполнето со раце, трупови, крв и плач. Ако тој не ги спомнал храмовите овде, би можеле да претпоставиме дека непријателите имале навика да ги штедат живеалиштата на боговите. И римските храмови беа во опасност од овие катастрофи, не од странски непријатели, туку од Катилина и неговите соработници, најблагородните сенатори и граѓани на Рим. Но, овие, може да се каже, беа напуштени луѓе и парициди на нивната татковина. Поглавје 6.– Дека ни Римјаните, кога ги зазедоа градовите, не ги поштедија освоените во нивните храмови. Тогаш, зошто нашиот аргумент треба да ги земе предвид многуте народи кои воделе војни меѓу себе и никаде не ги поштедиле победените во храмовите на нивните богови? Да ја погледнеме практиката на самите Римјани; Ајде, велам, да се потсетиме и да ги разгледаме Римјаните, чија главна пофалба беше да ги поштедат победените и да ги покорат гордите, и дека претпочитаа да простат отколку да се одмаздат за повреда; и меѓу толку многу и големи градови што ги нападнаа, ги зазедоа и ги соборија за да го продолжат своето владеење, да ни се каже кои храмови тие беа навикнати да ги ослободуваат, така што секој што се засолни во нив беше слободен. Или навистина го направија ова, и дали историчарите за овие настани го потиснаа фактот? Дали треба да се верува дека луѓето кои со најголема желба ги барале точките што би можеле да ги пофалат, би ги изоставиле оние кои, според нивна сопствена проценка, се најсигналните докази за побожност? Маркус Марселус, угледен Римјанин, кој ја зазел Сиракуза, најпрекрасно украсениот град, се вели дека плачел за неговата претстојна пропаст и дека ги пролеал сопствените солзи над него пред да ја истури неговата крв. Тој исто така презеде чекори за да ја зачува целомудреноста дури и на својот непријател. Зашто, пред да даде наредба за упад во градот, тој издаде указ со кој забранува да се навредува секој слободен човек. Сепак, градот беше ограбен според обичајот на војната; ниту, пак, никаде читаме дека дури и од толку чесен и нежен командант се наредувале да не се повредува никој што побегнал во овој или оној храм. И ова сигурно во никој случај не би било испуштено, кога ниту неговиот плач, ниту неговиот указ за зачувување на целомудрието не можеле да се пропуштат во тишина. Фабиус, освојувачот на градот Таранто, е пофален што се воздржувал од правење плен на сликите. Зашто, кога неговиот секретар му го предложи прашањето, што сака да се направи со статуите на боговите, кои беа земени во голем број, тој ја прикри својата умереност под шега. Зашто тој праша од каков вид се тие; и кога му известија дека не само што има многу големи слики, туку некои од нив вооружени, О, вели тој, да ги оставиме со Тарентинците нивните гневни богови. Гледајќи, тогаш, дека писателите на римската историја не можеа да поминат во тишина, ниту плачот на едниот генерал, ниту смеењето на другиот, ниту чесното сожалување на едниот, ниту фасцинантната умереност на другиот, во која прилика би се изоставило, ако, за чест на некој од нивните непријателски богови, тие ја покажале оваа посебна форма на скромност или попустливост? Поглавје 7. – Дека суровоста што се случила при опустошувањето на Рим биле во согласност со обичајот на војната, додека делата на милосрдие произлегуваат од влијанието на Христовото име. Тогаш, целото расипување на кое Рим беше изложен во неодамнешната несреќа - целото колење, грабеж, палење и беда - беше резултат на обичајот на војната. Но, она што беше ново, беше тоа што дивјачките варвари се покажаа во толку нежна маска, што најголемите цркви беа избрани и издвоени со цел да бидат исполнети со луѓе на кои им беше дадена четвртина, и дека во нив никој не беше убиен, од нив ниту една насилно не влечена; дека во нив мнозина биле водени од нивните попустливи непријатели за да бидат ослободени, и дека никој од нив не бил доведен во ропство од безмилосните непријатели. Кој не гледа дека тоа треба да му се припише на Христовото име и на христијанскиот темперамент, тој е слеп; кој го гледа ова и не дава пофалби, тој е неблагодарен; кој некого го попречува да го пофали, луд е. Далеку од било кој разумен човек да им ја припише оваа милост на варварите. Нивните жестоки и крвави умови беа восхитени, зауздани и чудесно калени од Оној кој толку одамна пред тоа рече од Неговиот пророк: Ќе ги посетам нивните престапи со прачка, а нивните беззаконија со ленти; сепак мојата љубезност нема целосно да ја одземам од нив. Поглавје 8. – Од предностите и недостатоците кои често неселективно им се прибираат на добрите и злите луѓе. Ќе рече ли некој: „Зошто, тогаш, ова божествено сочувство беше проширено дури и кон безбожните и неблагодарните? Зошто, туку затоа што милоста на Оној беше кој секојдневно прави Неговото сонце да изгрева и врз злите и врз добрите, и да праќа дожд на праведните и на неправедните. Матеј 5:45 Зашто, иако некои од овие луѓе, размислувајќи за тоа, се покајат за својата злоба и реформи, некои, како што вели апостолот, презирајќи го богатството на Неговата добрина и долготрпеливост, според нивната тврдост и непокајано срце, си го чуваат гневот против денот на гневот и откровението на судиите на неговите праведници на секој праведник, кој му пресудил: Римјаните 2:4, сепак, трпението Божјо сè уште ги повикува злите на покајание, како што Божјото зло ги воспитува добрите на трпение. И така, милоста Божја го опфаќа доброто за да може да ги негува, бидејќи строгоста Божја ги апси злите за да ги казни. На божествената промисла ѝ се чинеше добро да се подготвиме во идниот свет за праведните добри работи, во кои неправедните нема да уживаат; а за злите зли работи, со кои добрите нема да бидат измачувани. Но, што се однесува до добрите работи на овој живот и неговите неволји, Бог сака тие да бидат заеднички и за двете; за да не би можеле премногу желно да ги посакуваме работите во кои се гледа подеднакво да уживаат злите луѓе, ниту да се стеснеме со непристоен страв од болестите што честопати ги трпат дури и добрите луѓе. Постои, исто така, многу голема разлика во целта што ја служат и оние настани што ги нарекуваме негативни и оние што се нарекуваат просперитетни. Зашто добриот човек не е воздигнат со добрите работи на времето, ниту скршен од неговите неволји; но злиот човек, бидејќи е расипан од среќата на овој свет, се чувствува казнет од нејзината несреќа. Сепак, често, дури и во сегашната распределба на временските нешта, Бог јасно го покажува своето мешање. Зашто, кога секој грев би бил посетен со очигледна казна, ништо не би било резервирано за конечниот суд; од друга страна, ако ниеден грев сега не добие јасна божествена казна, ќе се заклучи дека воопшто не постои божествена промисла. И така за добрите работи на овој живот: ако Бог со многу видлива слободост не им ги доделил на некои од оние кои ги бараат, треба да кажеме дека тие добри работи не му биле на располагање; и ако им ги даде на сите што ги бараа, треба да претпоставиме дека такви се единствените награди за Неговата служба; а таквата служба не би нè направила побожни, туку алчни и лакоми. Затоа, иако добрите и лошите луѓе страдаат подеднакво, не смееме да претпоставуваме дека нема разлика меѓу самите мажи, бидејќи нема разлика во тоа што го трпат и двајцата. Зашто, дури и во сличноста со страдањата, останува различноста кај страдалниците; и иако се изложени на иста болка, доблеста и порокот не се иста работа. Зашто како што истиот оган предизвикува злато да свети силно и плевата да чади; а под истиот флеш сламата се бие ситно, додека зрното се чисти; и како што талогот не се меша со маслото, иако е исцеден од тенџерето со истиот притисок, така истото насилство на неволјата го докажува, чисти, го разјаснува доброто, но проколнува, уништува, ги истребува злите. И така, во истата неволја, злите го мразат Бога и хулат, додека добрите се молат и фалат. Значи, има материјална разлика, не какви болести се трпат, туку каков човек ги трпи. Зашто, разбранувана со истото движење, калта издишува ужасна смрдеа, а мастата испушта миризлив мирис. Поглавје 9.– За причините за спроведување на корекција на лошо и добро заедно. Тогаш, што претрпеле христијаните во тој катастрофален период, од кој нема да има корист секој што соодветно и верно ги разгледал следните околности? Пред сè, тие мора понизно да ги разгледаат токму оние гревови што го предизвикале Бога да го исполни светот со такви страшни катастрофи; зашто, иако тие се далеку од претерувањата на злите, неморалните и безбожните луѓе, сепак тие не се осудуваат себеси толку чисти отстранети од сите грешки што се премногу добри за да страдаат дури и за овие временски неволји. Зашто секој човек, колку и да живее пофално, сепак во некои точки се предава на телесната страст. Иако тој не паѓа во голема огромна злоба, и напуштена порочност и одвратно вулгарности, сепак тој се лизга во некои гревови, или ретко или толку почесто колку што гревовите изгледаат помалку значајни. Но, да не го спомнуваме ова, каде можеме лесно да најдеме човек кој ги држи во соодветна и правична проценка оние личности поради чија револтирана гордост, раскош и среброљубие и проколнати беззаконија и безбожност, Бог сега ја удира земјата додека Неговите предвидувања се закануваат? Каде е човекот кој живее со нив во стилот во кој ни станува да живееме со нив? Зашто, честопати злобно се заслепуваме за приликите да ги поучуваме и опоменуваме, понекогаш дури и да ги опоменуваме и да ги караме, или затоа што се оддалечуваме од трудот или се срамиме да ги навредиме, или затоа што се плашиме да ги изгубиме добрите пријателства, да не нè застане тоа на патот на нашиот напредок или да не повреди во некоја световна работа, што ја оттргнува нашата наклонетост или од нашата слабост да добиеме страст. Така што, иако однесувањето на злите луѓе е невкусно за доброто, и затоа тие не паѓаат со нив во онаа проклетство што ги чека таквите лица во следниот живот, сепак, бидејќи тие ги поштедуваат своите проклети гревови преку страв, затоа, иако нивните сопствени гревови се благи и омаловажливи, тие се сосема праведно камшикувани со злите, иако во бегство од овој свет. Праведно, кога Бог ги измачува заедно со злите, дали тие го сметаат овој живот горчлив, преку љубовта кон чија сладост тие одбија да бидат огорчени за овие грешници. Ако некој се откаже да ги укорува и да им замери на оние што прават погрешно, затоа што бара попогодна прилика, или затоа што се плаши дека може да бидат полоши од неговиот укор, или дека другите слаби лица може да бидат обесхрабрени од настојувањето да водат добар и побожен живот и да бидат избркани од верата; Изгледа дека пропустот на овој човек не е предизвикан од лакомост, туку од добротворна сметка. Но, она што е достојно за вина е тоа што тие што самите се бунтуваат од однесувањето на злите и живеат на сосема друг начин, а сепак ги поштедуваат тие грешки кај другите луѓе од кои треба да ги осудат и да ги одвикнат; и поштеди ги затоа што се плашат да се навредат, да не ги повредат нивните интереси за оние работи што добрите луѓе можат невино и легитимно да ги користат - иако тие ги користат повеќе лакомо отколку да станат луѓе кои се туѓи на овој свет и исповедаат надеж за небесна земја. Зашто не само послабите браќа кои уживаат во брачниот живот и имаат деца (или сакаат да ги имаат), и имаат куќи и установи, на кои апостолот им се обраќа во црквите, предупредувајќи ги и поучувајќи ги како да живеат, и жените со своите мажи, и мажите со своите жени, децата со своите родители и родителите со своите деца, и слугите и господарите со своите господари. со задоволство добиваат и неволно губат многу земни и временски нешта поради кои тие не се осмелуваат да ги навредат луѓето чиј загаден и зол живот многу ги незадоволува; но и оние кои живеат на повисоко ниво, кои не се заплеткани во мрежите на брачниот живот, туку користат скудна храна и облека, често размислуваат за сопствената безбедност и добро име и се воздржуваат од наоѓање вина кај злите, бидејќи се плашат од нивните лукавства и насилство. И иако тие не се плашат од нив до таа мера што ќе бидат привлечени кон извршување на слични беззаконија, не, не со какви било закани или насилство; сепак, токму оние дела што тие одбиваат да ги споделат во извршувањето на кои тие често одбиваат да најдат вина, кога евентуално со наоѓање вина би можеле да го спречат нивното извршување. Тие се воздржуваат од мешање, бидејќи се плашат дека, ако тоа не постигне добар ефект, нивната безбедност или углед може да бидат оштетени или уништени; не затоа што гледаат дека нивното зачувување и добро име се потребни, за да можат да влијаат на оние на кои им е потребна нивната поука, туку затоа што слабо уживаат во ласкањето и почитувањето на луѓето и се плашат од судовите на луѓето и од болката или смртта на телото; односно нивното неинтервенирање е резултат на себичност, а не на љубов. Според тоа, ова ми се чини дека е една главна причина зошто добрите се казнуваат заедно со злите, кога Бог е задоволен да ги посети со привремени казни расипничките манири на заедницата. Тие се казнети заедно, не затоа што поминале подеднакво корумпиран живот, туку затоа што добрите како и злите, иако не подеднакво со нив, го сакаат овој сегашен живот; додека тие треба да го чинат евтино, за да злите, кои се опоменати и реформирани со нивниот пример, можат да го држат вечниот живот. И ако тие нема да бидат придружници на добрите во барањето вечен живот, треба да бидат сакани како непријатели и да се постапува со нив трпеливо. Сè додека живеат, останува неизвесно дали можеби нема да дојдат до подобар ум. Овие себични личности имаат повеќе причини за страв од оние на кои им е кажано преку пророкот: Тој е одземен во своето беззаконие, но неговата крв ќе ја барам од раката на чуварот. Езекиел 33:6 Зашто во црквите се поставуваат стражари или надгледници на народот, за да можат безрезервно да го укоруваат гревот. Ниту, пак, тој човек не е виновен за гревот за кој зборуваме, кој, иако не е чувар, сепак гледа во однесувањето на оние со кои односите на овој живот го доведуваат во контакт, многу работи за кои треба да се обвинат, а сепак ги превидува, плашејќи се да се навреди и да ги изгуби световните благослови што легитимно се посакуваат, но кои и тој желно ги прифаќа. Потоа, на крајот, постои уште една причина зошто добрите се погодени од временски несреќи - причината што ја прикажува случајот на Јов: да се докаже човечкиот дух и да се манифестира со каква цврстина на побожна доверба и со каква ненамерна љубов се прилепува кон Бога. Поглавје 10. – Дека светиите не губат ништо во губењето на привремените добра. Ова се размислувањата што некој треба да ги има предвид, за да може да одговори на прашањето дали на верните и побожните им се случува некое зло кое не може да се претвори во корист. Или да речеме дека прашањето е непотребно и дека апостолот испарува кога вели: Знаеме дека сè работи заедно за добро за оние што го љубат Бога? Римјаните 8:28 Тие изгубија се што имаа. Нивната вера? Нивната побожност? Поседите на скриениот човек од срцето, кои пред Бога се скапи? 1 Петар 3:4 Дали ги изгубија овие? Зашто тоа е богатството на христијаните, на кои богатиот апостол им рекол: Побожноста со задоволство е голема добивка. Зашто не донесовме ништо на овој свет и сигурно е дека ништо не можеме да спроведеме. И имајќи храна и облека, да бидеме задоволни со нив. Но оние што сакаат да се збогатат паѓаат во искушение и замка и во многу безумни и штетни похоти, кои ги дават луѓето во пропаст и пропаст. Зашто љубовта кон парите е коренот на секое зло; што, додека некои го посакуваа, погрешија од верата и се прободеа со многу таги. 1 Тимотеј 6:6–10 Тие, тогаш, кои го загубија своето световно сè во оградата на Рим, ако ги поседуваа своите имоти како што ги научи апостолот, кој и самиот беше сиромашен надвор, но богат одвнатре – т.е., ако го користеа светот како да не го користат – би можеле да кажат со зборовите на Јов, тешко испробан, но не победија: гол излегов и Господ ја зедов, ќе се вратам од утробата на мајка ми; како што Му се допадна на Господа, така и се случи: благословено да е името Господово! Јов 1:21 Како добар слуга, Јов ја сметаше волјата на својот Господ свој голем имот, со послушност кон која се збогати неговата душа; ниту пак го тагуваше да ги изгуби, додека живееше, оние добра што наскоро мора да ги остави при неговата смрт. Но, што се однесува до оние послаби духови за кои, иако не може да се каже дека ги претпочитаат земните поседи пред Христа, сепак се придржуваат кон нив со малку неумерена приврзаност, тие открија со болката од губењето на овие работи колку грешиле во љубовта кон нив. Зашто нивната тага е нивна творба; според зборовите на апостолот цитирани погоре, тие се прободеле со многу таги. Зашто беше добро што оние кои толку долго ги презираа овие вербални опомени треба да го добијат учењето за искуство. Зашто, кога апостолот вели: „Оние што сакаат да се збогатат паѓаат во искушение, и така натаму, она што го обвинува во богатството не е нивно поседување, туку нивна желба. Зашто на друго место тој вели: Задолжете ги богатите на овој свет, да не бидат високоумни, ниту да се надеваат на несигурни богатства, туку во живиот Бог, Кој ни дава богато сè да уживаме; дека прават добро, дека се богати со добри дела, подготвени да раздаваат, спремни да комуницираат; подготвувајќи за себе добра основа против времето што доаѓа, за да можат да го држат вечниот живот. 1 Тимотеј 6:17–19 Оние кои го користеа својот имот така беа утешени за лесни загуби со големи добивки и повеќе уживаа во оние поседи што сигурно ги оставија, со тоа што слободно ги отстапија, отколку несебично и изгубени од тага од оние што ги губат. Зашто ништо не можеше да загине на земјата освен она што би се срамеле да го однесат од земјата. Наредбата на нашиот Господ гласи: Не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата расипуваат, и каде крадците пробиваат и крадат; туку собирајте за себе богатства на небото, каде што ниту молец, ниту 'рѓа не расипуваат, и каде што крадците не пробиваат и не крадат, зашто каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце. Матеј 6:19-21 И оние кои ја слушаа оваа наредба, во времето на неволјата докажаа колку добро биле советувани да не го презираат овој најверодостоен учител и најверниот и моќен чувар на нивното богатство. Зашто, ако на мнозина им беше мило што нивното богатство е складирано на места на кои непријателот случајно не ги осветли, колку подобро беше заснована радоста на оние кои, по совет на нивниот Бог, побегнаа со своето богатство во цитадела до која ниту еден непријател не може да стигне! Така, нашиот Паулин, епископот на Нола, кој доброволно го напушти огромното богатство и стана прилично сиромашен, иако изобилно богат со светост, кога варварите го отпуштија Нола и го зедоа заробеник, тивко се молеше, како што потоа ми рече: Господи, дај ми да не се вознемирувам за златото и за моето богатство, зашто ти е сето мое богатство. Зашто целото негово богатство беше местото каде што беше научен да го крие и складира од Оној кој исто така претскажал дека овие несреќи ќе се случат во светот. Следствено, оние личности кои го послушаа својот Господ кога ги предупреди каде и како да соберат богатство, не ги загубија ниту своите земни имоти во инвазијата на варварите; додека оние кои сега се каат дека не Му се покорувале, ја научиле правилната употреба на земните добра, ако не со мудроста која би ја спречила нивната загуба, барем со искуството што следи. Но, некои добри и христијански луѓе биле изложени на мачење, за да бидат принудени да му ја предадат својата стока на непријателот. Тие навистина не можеа ниту да го испорачаат, ниту да го изгубат тоа добро што самите се направија добри. Меѓутоа, ако тие претпочитаа тортура отколку предавање на мамонот на беззаконието, тогаш велам дека тие не беа добри луѓе. Напротив, требаше да се потсетат дека, ако претрпеле толку тешко заради пари, треба да ги поднесат сите маки, ако е потребно, заради Христа; за да се научат да го љубат повеќе Оној Кој ги збогатува со вечна среќа сите што страдаат за Него, а не со сребро и злато, за кои беше жално да се страдаат, без разлика дали го сочувале со лага или го изгубиле кажувајќи ја вистината. Зашто, под овие маки, никој не го изгубил Христа со тоа што Го исповедал, никој не го сочувал богатството освен со негирање на неговото постоење. Така што можеби тортурата што ги научила дека треба да ги насочат своите наклонетост кон имотот што не можат да го изгубат, биле покорисни од оние имоти што, без никаков корисен плод, ги вознемирувале и ги мачеле нивните вознемирени сопственици. Но, тогаш се потсетуваме дека биле измачувани некои кои немале богатство да се предадат, но на кои не им се верувало кога го кажале тоа. Меѓутоа, и овие можеби имаа некаква желба за богатство и не беа доброволно сиромашни со света оставка; и на таквите мораше да им се објасни дека не само вистинското поседување, туку и желбата за богатство, заслужуваат такви мачни болки. И дури и да немаа скриени резерви на злато и сребро, затоа што живееја во надеж за подобар живот - навистина не знам дали некој таков човек бил измачуван со претпоставка дека има богатство; но ако е така, тогаш секако исповедајќи, кога ќе се постави прашањето за света сиромаштија, тој го исповеда Христа. И иако едвај се очекуваше варварите да му поверуваат, сепак ниту еден исповедник на света сиромаштија не можеше да биде мачен без да добие небесна награда. Повторно, тие велат дека долгиот глад многумина ги нарушил христијаните. Но, и ова верниците се свртеа кон добра употреба со благочестиво издржување на тоа. Оние кои гладот ​​ги уби веднаш, ги спаси од болестите на овој живот, како што би направила љубезна болест; а оние кои беа само каснати од глад беа научени да живеат поштедливо и беа опфатени на подолги постови. Поглавје 11. – За крајот на овој живот, без разлика дали е материјално тоа што долго се одложува. Но, се додава, многу христијани биле заклани и биле убивани на ужасни различни сурови начини. Па, ако ова е тешко да се поднесе, тоа е сигурно заедничка судбина на сите што се родени во овој живот. Во ова, барем јас сум сигурен, дека никој никогаш не умрел на кого не му било судено да умре некое време. Сега крајот на животот го става најдолгиот живот на исто ниво со најкраткиот. Зашто, од две нешта кои престанале да постојат, едното не е подобро, другото полошо – едното поголемо, другото помалку. И од каква последица е каква смрт става крај на животот, бидејќи оној што умрел еднаш, не е принуден вторпат да помине низ истото искушение? И како што во секојдневните жртви на животот на секој човек му се заканува, како да рече, безброј смртни случаи, сè додека останува неизвесно која од нив е неговата судбина, би прашал дали не е подобро да се мачи еден и да се умре, отколку да се живее во страв од сите? Не сум свесен за стравот со сиромашен дух што нè поттикнува да избереме да живееме долго во страв од толку многу смртни случаи, отколку да умреме еднаш и така да ги избегнеме сите; но слабото и кукавичко намалување на телото е едно, а добро промисленото и разумно убедување на душата сосема друго. Дека смртта не треба да се оценува како зло што е крај на добриот живот; зашто смртта станува зло само со одмаздата што ја следи. Тие, значи, на кои им е судено да умрат, не треба да внимаваат да се распрашуваат со каква смрт ќе умрат, туку на кое место смртта ќе ги одведе. И бидејќи христијаните добро знаат дека смртта на побожниот сиромашен чии рани ги лижеле кучињата била многу подобра отколку на злобниот богаташ кој лежел во виолетова и ленена облека, каква штета би можеле да направат овие страшни смртни случаи на мртвите кои живееле добро? Поглавје 12. – За погребувањето на мртвите: дека негирањето на тоа на христијаните не ги повредува. Понатаму, се потсетуваме дека во таков масакр како што се случи тогаш, телата не можеа ниту да бидат погребани. Но, побожната доверба не е згрозена од толку непријатна околност; зашто верниците имаат на ум дека е дадено уверување дека ниту влакно од нивната глава нема да загине, и дека, затоа, иако дури и да бидат проголтани од ѕверови, нивното благословено воскресение нема да биде спречено. Вистината никако не би рекла: „Не плашете се од оние кои го убиваат телото, но не можат да ја убијат душата“, Матеј 10:28 ако нешто што и да му направи непријател на телото на убиениот може да биде штетно за идниот живот. Или некој можеби ќе заземе толку апсурдна позиција што ќе тврди дека од оние што го убиваат телото не треба да се плашат пред смртта и да не го убијат телото, туку после смртта, да не го лишат од погреб? Ако е така, тогаш тоа е лажно што вели Христос: „Не плашете се од оние што го убиваат телото, а потоа немаат што повеќе да прават; Лука 12:4 зашто се чини дека можат да нанесат голема повреда на мртвото тело. Далеку од нас да претпоставиме дека Вистината може да биде така лажна. За оние кои го убиваат телото се вели дека прават нешто, бидејќи смртниот удар се чувствува, телото сè уште има чувство; но после тоа, тие немаат повеќе што можат да направат, зашто во убиеното тело нема сензација. И така, навистина има многу тела на христијани кои лежат незакопани; но никој не ги одвоил од небото, ниту од таа земја која е сета исполнета со присуството на Оној Кој знае од каде ќе го подигне повторно она што го создал. Навистина, во Псалмот е кажано: Мртвите тела на Твоите слуги им ги дадоа да бидат храна за птиците небесни, месото на твоите светци за земните ѕверови. Својата крв ја пролеаја како вода околу Ерусалим; и немаше кој да ги закопа. Но, ова беше речено повеќе за да се покаже суровоста на оние што ги правеа овие работи, отколку бедата на оние што ги трпеа. За очите на луѓето ова изгледа сурово и мачно, но сепак скапоцена во очите на Господ е смртта на Неговите светци. Затоа, сите овие последни функции и церемонии што се однесуваат на мртвите, внимателните погребни аранжмани и опремата на гробот, и раскошот на послушниците, се повеќе утеха на живите отколку утеха на мртвите. Ако скапиот погреб му прави добро на злиот човек, бедниот погреб или воопшто нема да му наштети на побожните. Неговата толпа домашни домаќини ги опреми Нуркачите облечени во виолетова боја со прекрасен погреб во окото на човекот; но во очите на Бога тоа беше пораскошен погреб што го прими улкусниот сиромашен од рацете на ангелите, кои не го однесоа во мермерна гробница, туку го донесоа до пазувите на Авраам. На сето ова се смеат луѓето против кои се обврзав да го бранам Божјиот град. Но, дури и нивните филозофи го презираа внимателното погребување; и често цели војски се бореле и паднале за својата земна земја без да се грижат да се распрашуваат дали ќе останат изложени на бојното поле или ќе станат храна на дивите ѕверови. За ова благородно непочитување на гробницата, поезијата добро кажа: Кој нема гроб, има небо за свој свод. Колку помалку треба да ги навредуваат незакопаните тела на христијаните, на кои им е ветено дека самото тело ќе биде обновено, а телото повторно ќе се формира, при што сите негови членови ќе бидат собрани не само од земјата, туку и од најтајните вдлабнатини на кој било друг елемент во кој се кријат мртвите тела на луѓето! Поглавје 13.– Причини за погребување на телата на светителите. Сепак, телата на мртвите не треба да се презираат и да се остават непогребани; најмалку од сите тела на праведниците и верните, кои Светиот Дух ги користел како Негови органи и инструменти за сите добри дела. Зашто, ако фустанот на таткото, или неговиот прстен или што било што носеше, им се скапоцени на неговите деца, сразмерно на љубовта што му ја родиле, со колку повеќе причина треба да се грижиме за телата на оние што ги сакаме, кои тие ги носеа многу поблиску и поблиску од која било облека! Зашто телото не е чуден украс или помош, туку дел од самата природа на човекот. И затоа на праведниците од античко време последните службени должности беа побожно дадени, и гробовите се обезбедуваа за нив и се славеа послушности; и тие самите, додека се живи, им заповедаа на своите синови за погребување, а понекогаш дури и за преместување на нивните тела на некое омилено место. А Товит, според сведоштвото на ангелот, е пофален, и се вели дека му угодил на Бога погребувајќи ги мртвите. Тобит 12:12 И самиот наш Господ, иако требаше да воскресне третиот ден, аплаудира и го пофалува на нашиот аплауз, доброто дело на религиозната жена која ги излеа Неговите екстремитети со скапоцено миро и го направи тоа против Неговото погребување. Матеј 26:10-13 И Евангелието зборува со пофалба за оние кои внимавале да го симнат Неговото тело од крстот и да го завиткаат со љубов во скапи гробни платно и да се погрижат за неговото погребување. Јован 19:38 Овие случаи секако не докажуваат дека труповите имаат некакво чувство; но тие покажуваат дека Божјата промисла се протега дури и на телата на мртвите и дека таквите благочестиви функции Му се угодни, како негување вера во воскресението. И, исто така, можеме да ја извлечеме од нив оваа здрава лекција, дека ако Бог не заборави дури и каква било љубезна функција која љубезна грижа им ја дава на несвесните мртви, многу повеќе Тој ја наградува милосрдието што го правиме кон живите. Навистина, други работи, кои светите патријарси ги кажаа за погребувањето и отстранувањето на нивните тела, тие сакаа да се земат во пророчка смисла; но за нив не треба овде да зборуваме нашироко, она што веќе го кажавме е доволно. Но, ако недостатокот на оние нешта што се неопходни за поддршка на живите, како храна и облека, иако мачни и трудољубиви, не ја разбива цврстината и доблесната издржливост на добрите луѓе, ниту ја искорени побожноста од нивните души, туку ја прави поплодна, колку помалку може отсуството на погребот и на другите обичајни внимание да им се посвети на оние што веќе се оживеани на мртвите. блажениот! Следствено, иако во опустошувањето на Рим и на другите градови, мртвите тела на христијаните беа лишени од овие последни функции, ова не е вина ниту на живите, бидејќи тие не можеа да ги дадат; ниту навреда за мртвите, зашто тие не можат да ја почувствуваат загубата. Поглавје 14. – За заробеништвото на светиите и таа Божествена утеха никогаш не им пропаднала во неа. Но, велат тие, многу христијани дури биле одведени во заробеништво. Ова навистина беше најжалосна судбина, ако можеа да бидат одведени на кое било место каде што нема да го најдат својот Бог. Но, за оваа несреќа и Светото Писмо дава голема утеха. Тројцата млади Даниел 3 беа заробени; Даниел бил заробеник; така беа и другите пророци: и Бог, Утешителот, не ги изневери. И на ист начин Тој не го изневерил својот народ во моќта на народот кој, иако варварски, сепак е човек – Оној кој не го оставил пророкот во утробата на чудовиштето. Јона. иако тие веруваат во она што го читаат во нивните книги, дека Арион од Метимна, познатиот лисар, кога бил фрлен во морето, бил примен на грбот на делфинот и однесен на копно. Но, таа наша приказна за пророкот Јона е многу поневеројатна - поневеројатна затоа што е попрекрасна и попрекрасна затоа што покажува поголема моќ. Поглавје 15.– На Регулус, во кого имаме пример за доброволно издржување на заробеништво заради религија; Што сепак не му донесе корист, иако беше обожавател на боговите. Но, меѓу нивните познати луѓе тие имаат многу благороден пример за доброволно поднесување на заробеништво во послушност на религиозниот скрупул. Маркус Атилиј Регулус, римски генерал, бил затвореник во рацете на Картагинците. Но, тие, бидејќи повеќе сакаа да ги разменат своите затвореници со Римјаните отколку да ги задржат, го испратија Регул како специјален пратеник со свои амбасадори да преговара за оваа размена, но прво го врзаа со заклетва дека ако не ја исполни нивната желба, ќе се врати во Картагина. Тој отиде и го убеди Сенатот на спротивен курс, бидејќи веруваше дека не е предност на Римската република да направи размена на затвореници. Откако така го извршил своето влијание, Римјаните не го принудиле да се врати кај непријателот; но она што се заколнал доброволно го извршил. Но, Картагинците го убиле со префинети, разработени и ужасни мачења. Го затворија во тесна кутија, во која беше принуден да застане и во која околу него беа фиксирани фино изострени клинци, така што тој не можеше да се потпре на ниту еден дел од неа без силна болка; и така го убиле со лишување од сон. Со правдата, навистина, тие ја поздравуваат доблеста што се издигна над толку страшна судбина. Меѓутоа, боговите во кои тој се заколна беа оние кои сега треба да се одмаздат за забраната на нивното обожавање, нанесувајќи ги овие сегашни несреќи на човечкиот род. Но, ако овие богови, на кои им се поклонуваа специјално во ова име, за да можат да донесат среќа во овој живот, или сакаа или дозволија овие казни да бидат наметнати на оној што ја чуваше заклетвата кон нив, каква посурова казна би можеле во својот гнев да му нанесат на лажно лице? Но, зошто не можам да извлечам двоен заклучок од моето расудување? Регулус секако имал таква почит кон боговите, што заради неговата заклетва нема да остане ниту во својата земја, ниту да оди на друго место, туку без двоумење се вратил кај своите најлути непријатели. Ако мислел дека овој курс ќе биде поволен во однос на овој сегашен живот, тој сигурно бил многу измамен, бидејќи тоа му го донело животот до страшен крај. Со сопствениот пример, всушност, тој поучуваше дека боговите не ја обезбедуваат привремената среќа на своите обожаватели; бидејќи самиот тој, кој беше посветен на нивното обожавање, како и обајцата победени во битка и заробени, а потоа, бидејќи одби да постапи спротивно на заклетвата што им ја дал, беше измачуван и убиен со нова, и досега нечуена и премногу ужасна казна. И под претпоставка дека обожавателите на боговите се наградени со среќа во идниот живот, зошто тогаш тие го омаловажуваат влијанието на христијанството? Зошто тврдат дека оваа катастрофа го зафатила градот затоа што престанал да ги обожава своите богови, затоа што, обожувајте им се колку и да е упорно, можеби сепак е несреќна како што беше Регулус? Или, пак, некој ќе носи толку прекрасно слепило до степен што диво ќе се обиде, пред очигледната вистина, да тврди дека иако еден човек може да биде несреќен, иако обожавател на боговите, сепак цел град не може да биде таков? Односно, моќта на нивните богови е подобро прилагодена да ги зачува мноштвото отколку поединците, - како мноштвото да не е составено од поединци. Но, ако велат дека М. Регулус, дури и додека е затвореник и ги поднесува овие телесни маки, може да ужива во благословот на доблесна душа, тогаш нека ја препознаат таа вистинска доблест со која може да биде благословен и еден град. За благословот на заедницата и на поединецот тече од истиот извор; бидејќи заедницата не е ништо друго освен хармоничен збир на поединци. За да не ме интересира во меѓувреме да разговарам каква доблест поседувал Регулус; доволно, што со неговиот многу благороден пример тие се принудени да поседуваат дека боговите треба да се обожаваат не заради телесни удобности или надворешни предности; зашто повеќе сакаше да ги изгуби сите такви работи отколку да ги навреди боговите во кои се заколна. Но, што можеме да направиме со луѓето кои се слават што имаат таков граѓанин, а се плашат да имаат град како него? Ако не се плашат од ова, тогаш нека признаат дека некоја таква несреќа како што го снашла Регулус може да ја снајде и една заедница, иако тие ги обожаваат своите богови исто толку вредно како тој; и нека не ја фрлаат повеќе вината за своите несреќи врз христијанството. Но, бидејќи нашата сегашна грижа е со оние христијани кои беа заробени, оние кои земаат повод од оваа несреќа да ја навредат нашата најздрава религија на начин не помалку безобразен отколку дрзок, нека размислат за ова и нека молчат; зашто, ако не им беше срам на нивните богови најпрецизниот обожавател да биде лишен од својата родна земја без надеж дека ќе најде друга и да падне во рацете на своите непријатели и да биде убиен од долго привлечено и извонредно мачење, а уште помалку оние што веруваат во христијанското име треба да бидат задолжени од неговата ропство. самоуверено очекување на рајска земја, знајте дека тие се аџии дури и во своите домови. Поглавје 16.– За прекршувањето на посветените и другите христијански девици, на кои им биле подложени во заробеништво и на кои нивните сопствени нема да дадат согласност; И дали ова ги контаминирало нивните души. Но, тие сакаат да покренат убедливо обвинение против христијанството, кога го влошуваат ужасот на заробеништво, додавајќи дека не само сопругите и невенчаните девици, туку дури и посветените девици, биле прекршени. Но, навистина, во однос на ова, не е христијанската вера, ниту побожноста, ниту пак доблеста на целомудреноста, кои се опкружени со каква било тешкотија; единствената тешкотија е да се третира темата како да се задоволат истовремено скромноста и разумот. И кога ќе разговараме за тоа, нема да бидеме толку внимателни да им одговориме на нашите обвинувачи колку да ги утешиме нашите пријатели. Затоа, ова, на прво место, нека биде поставено како неприкосновен став, дека доблеста што го прави животот добар има свој престол во душата, а оттаму владее со членовите на телото, што станува света доблест на светоста на волјата; и дека додека волјата останува цврста и непоколеблива, ништо што друго лице го прави со телото или врз телото, не е вина на личноста што ја трпи, сè додека не може да ја избегне без грев. Но, бидејќи не само болка може да се нанесе, туку и да се задоволува страста на телото на друг, секогаш кога се случува нешто од овој последен вид, срамот навлегува дури и во целосно чист дух од кој скромноста не отстапила - срамот, да не се верува дека тој чин што не може да се претрпи без некое сензуално задоволство, бил извршен и со некаква согласност на волјата. Поглавје 17. – Самоубиство извршено преку страв од казна или обесчестување. И следствено, дури и ако некои од овие девици се самоубија за да избегнат таков срам, кој има некакво човечко чувство би одбил да им прости? А што се однесува до оние кои не сакале да стават крај на својот живот, за да не изгледа како да избегаат од туѓото злосторство со личен грев, тој што им го смета ова за големо зло, самиот не е виновен за глупоста. Зашто, ако не е законски да го земеме законот во свои раце, и да убиеме дури и виновен, чија смрт не е оправдана јавна казна, тогаш, секако, оној што се самоубива е убиство, и толку е виновен за својата смрт, колку што бил поневин за тоа дело за кое самиот се осудил да умре. Дали ние праведно го навредуваме делото на Јуда и дали самата вистина изјавува дека со бесењето, тој повеќе ја влошил, отколку што ја омекнал вината за тоа најбезправно предавство, бидејќи, очајувајќи од Божјата милост во својата тага што предизвикала смрт, не оставил место за исцелувачко покајание? Колку повеќе треба да се воздржува од полагање насилнички раце врз себе, кој не направил ништо достојно за таква казна! Зашто Јуда, кога се самоуби, убил зол човек; но тој мина од овој живот, обвинет не само со Христовата смрт, туку и со својот: зашто, иако се самоуби поради своето злосторство, неговото самоубиство беше друго злосторство. Тогаш, зошто човек кој не направил лошо да си прави лошо, и убивајќи се себеси да го убие невинот за да избега од туѓиот виновен чин и да си изврши сам грев, за да не му се изврши гревот на друг? Поглавје 18. – За насилството што може да му се изврши на телото од туѓата страст, додека умот останува неповредлив. Но, дали постои страв дека дури и туѓата страст може да го загади навредениот? Нема да загадува, ако е туѓо: ако загадува, не е туѓо, туку го делат и загадените. Но, бидејќи чистотата е доблест на душата и има за своја придружничка доблест, цврстината која попрво ќе ги поднесе сите зла отколку да се согласи на злото; и бидејќи никој, колку и да е великодушен и чист, секогаш го има располагањето со своето тело, туку може да ја контролира само согласноста и одбивањето на неговата волја, кој здрав човек може да претпостави дека, ако неговото тело биде одземено и насилно искористено за да ја задоволи страста на друг, тој на тој начин ја губи својата чистота? Зашто, ако чистотата може така да се уништи, тогаш сигурно чистотата не е доблест на душата; ниту може да се вброи меѓу оние добри нешта со кои се подобрува животот, туку меѓу добрите работи на телото, во иста категорија како силата, убавината, звукот и непрекинато здравје и, накратко, сите добри работи што може да се намалат без воопшто да се намалат добрината и исправноста на нашиот живот. Но, ако чистотата не е ништо подобра од овие, зошто телото треба да биде загрозено за да може да се зачува? Ако, пак, и припаѓа на душата, тогаш ни кога е повредено телото не се губи. Не, повеќе, доблеста на светоста, кога се спротивставува на нечистотијата на телесната страст, го осветува дури и телото, и затоа, кога оваа воздржаност останува непокорена, дури и светоста на телото е зачувана, бидејќи волјата да се користи свето останува, а, колку што лежи во самото тело, моќта исто така. Зашто светоста на телото не се состои во интегритетот на неговите членови, ниту во нивното ослободување од секаков допир; бидејќи тие се изложени на разни несреќи кои предизвикуваат насилство и ги рануваат, а хирурзите кои даваат помош често вршат операции кои го разболуваат гледачот. Акушерка, да претпоставиме, ја уништила невиноста на некоја девојка (дали злонамерно или случајно или преку нестручност) додека се трудела да ја утврди: Претпоставувам дека никој не е толку глупав да верува дека со ова уништување на интегритетот на еден орган, девицата изгубила сè дури и од нејзината телесна разумност. И така, сè додека душата ја задржува оваа цврстина на целта која го осветува дури и телото, насилството извршено од туѓата страст не остава впечаток на оваа телесна светост, која е зачувана недопрена од сопствената упорна континенција. Да претпоставиме дека една девица ја прекршува заклетвата што му ја дала на Бога и отиде да се сретне со својот заводник со намера да му отстапи, дали ќе речеме дека додека оди таа е обземена дури и на телесна светост, кога веќе ја изгубила и ја уништила таа светост на душата што го осветува телото? Далеку од нас толку погрешно да ги применуваме зборовите. Попрво да го извлечеме овој заклучок, дека додека светоста на душата останува дури и кога телото е повредено, светоста на телото не се губи; и дека, на сличен начин, светоста на телото се губи кога се нарушува светоста на душата, иако самото тело останува недопрено. И затоа жената која е повредена од туѓиот грев, и без каква било сопствена согласност, нема причина да се убие себеси; уште помалку има причина да изврши самоубиство за да избегне такво прекршување, бидејќи во тој случај таа врши одредено убиство за да спречи кривично дело кое засега е неизвесно, а не нејзино. Поглавје 19. – За Лукреција, која стави крај на својот живот поради бесот што и беше направен. Ова, значи, е нашиот став, и се чини доволно луциден. Ние тврдиме дека кога жената е повредена додека нејзината душа не признава дека се согласува со беззаконието, но останува неприкосновена чесна, гревот не е нејзин, туку негов што ја навредува. Но, дали тие против кои треба да ги браниме не само душите, туку и светите тела на овие навредени христијански заробеници – дали можеби се осмелуваат да ја оспорат нашата позиција? Но, сите знаат колку гласно ја возвишуваат чистотата на Лукреција, таа благородна матрона на антички Рим. Кога синот на кралот Таркин го нарушил нејзиното тело, таа му ја соопштила злобата на овој млад расипник на нејзиниот сопруг Колатинус и на Брут на нејзиниот роднина, луѓе со висок ранг и полни со храброст, и ги обврзала со заклетва да се одмазди. Потоа, болна од срце и не можејќи да го поднесе срамот, ставила точка на својот живот. Како да ја викаме? Прељубница или целомудрена? Нема прашање која беше таа. Не посреќно отколку навистина, еден декламатор рекол за оваа тажна појава: Еве чудо: имаше двајца, а само еден извршил прељуба. Најсилно и највистинито кажано. Зашто, овој декламатор, гледајќи ја во соединувањето на двете тела лошата страст на едното и чистата волја на другото, и внимавајќи не на контактот на телесните членови, туку на широката различност на нивните души, вели: Имаше две, но прељубата ја изврши само еден. Но, како е тоа што таа што не била партнер во злосторството ја сноси потешката казна од двете? Зашто прељубникот беше само протеран заедно со својот татко; ја претрпе екстремната казна. Ако тоа не беше нечистотија со која таа неволно беше занесена, тогаш тоа не е правда со која таа, како чиста, се казнува. До вас се повикувам, вие закони и римски судии. И по извршувањето на големите злосторства, не трпиш злосторникот да биде убиен без судење. Ако, тогаш, некој би го донесе овој случај во вашиот локал и би ви докажел дека е убиена жена не само несудена, туку и чиста и невина, нема ли да го посетите убиецот со пропорционално строга казна? Ова злосторство го изврши Лукреција; тоа што Лукреција толку ја прослави и фалеше, ја уби невината, чиста, налутената Лукреција. Изговори реченица. Но, ако не можете, затоа што не се појавува некој што можете да го казните, зошто со таква неизмерна пофалба ја возвишувате таа што убила невина и чиста жена? Сигурно ќе ви биде невозможно да ја одбраните пред судиите на долните кралства, ако тие се такви какви што вашите поети сакаат да ги претставуваат; зашто таа е меѓу нив Кои без вина се испратија на пропаст, И сè поради омразата на денот, Во лудило ги фрлиле своите животи. И ако таа со другите сака да се врати, Судбината го спречува патот: околу нивното чување Бавните неубави води лазат, И врзете со деветкратен синџир. Или можеби ја нема, затоа што се убила свесна за вина, а не за невиност? Таа сама ја знае својата причина; но што ако таа беше предадена од задоволството на чинот, и даде одредена согласност на Секстус, иако толку насилно ја злоставуваше, а потоа беше толку погодена од каење, што мислеше дека само смртта може да ѝ го отсраи гревот? И покрај тоа што беше така, таа сепак требаше да се држи за рака од самоубиство, ако можеше со своите лажни богови да постигне плодно покајание. Меѓутоа, ако е таква состојбата на случајот, и ако е неточно дека имало двајца, но еден само извршил прељуба; ако вистината е дека и двајцата биле вклучени во тоа, едниот со отворен напад, другиот со тајна согласност, тогаш таа не убила невина жена; и затоа нејзините ерудитни бранители можат да тврдат дека таа не е меѓу таа класа на жители долу кои без вина се испратиле на пропаст. Но, овој случај на Лукреција е во таква дилема, што ако го ублажиш убиството, ја потврдуваш прељубата: ако ја ослободиш од прељуба, го отежнуваш обвинението за убиство; и нема излез од дилемата, кога некој ќе праша, ако била прељубничка, зошто ја фалат? Ако е чиста, зошто да ја убиеш? Сепак, за нашата цел да ги побиеме оние кои не можат да сфатат што е вистинска светост и затоа ги навредуваат нашите навредени христијанки, доволно е што во примерот на оваа благородна римска матрона во нејзината пофалба беше речено: Имаше двајца, но прељубата беше злосторство само на една. Зашто, самоуверено се веруваше дека Лукреција е супериорна во однос на контаминацијата на која било согласност за прељуба. И според тоа, бидејќи таа се убила поради бесот во кој немала никаков виновен дел, очигледно е дека овој нејзин чин не бил поттикнат од љубовта кон чистотата, туку од огромниот товар на нејзиниот срам. Таа се срамеше што беше извршено толку грозно злосторство врз неа, иако без нејзино поттикнување; и оваа матрона, со римската љубов кон славата во нејзините вени, беше опфатена со горд страв дека, ако продолжи да живее, би се претпоставува дека доброволно не се навредувала за погрешното што и било направено. Таа не можеше да им ја покаже на мажите својата совест, но процени дека нејзината самонанесена казна ќе сведочи за нејзината состојба на умот; и таа гореше од срам од помислата дека нејзиното трпеливо трпение на навредата што ѝ ја направил друг, треба да се толкува како соучесништво со него. Не беше таква одлука на христијанките кои страдаа како таа, а сепак преживеаја. Тие одбиле да се одмаздат на себе за вината на другите, и затоа додаваат свои злосторства на оние злосторства во кои немале удел. За тоа тие би го направиле ако нивниот срам ги наведе на убиство, како што страста на нивните непријатели ги наведе на прељуба. Во сопствената душа, во сведочењето на сопствената совест, тие уживаат во славата на целомудрието. Во очите на Бога, исто така, тие се ценети чисти, и тоа ги содржи; тие не бараат повеќе: доволно е да имаат можност да прават добро и одбиваат да ја избегнат неволјата на човечкиот сомнеж, за да не отстапат со тоа од божествениот закон. Поглавје 20. – Дека христијаните немаат овластување да извршат самоубиство во какви било околности. Не е без значење дека во ниту еден пасус од светите канонски книги не може да се најде ниту божествен налог ниту дозвола да ни го одземе животот, без разлика дали за да влеземе во уживањето во бесмртноста, или заради избегнување или ослободување од што било. Не, законот, правилно протолкуван, дури и забранува самоубиство, каде што вели „Не убивај“. Тоа особено го докажува изоставувањето на зборовите ближниот, кои се вметнуваат кога е забрането лажно сведочење: Не сведочи лажно против ближниот. Ниту, пак, некој за ова не треба да претпоставува дека не ја прекршил оваа заповед ако лажно сведочел само против себе. Зашто љубовта кон ближниот е регулирана со љубовта кон себе, како што е напишано: „Љуби го својот ближен како себеси“. Ако, тогаш, оној што дава лажни изјави за себе не е помалку виновен за давање лажно сведоштво отколку ако ги навредил на својот сосед; иако во заповедта со која се забранува лажно сведоштво се споменува само неговиот ближен, а лицата кои не се трудат да го разберат тоа би можеле да претпостават дека на човекот му било дозволено да биде лажен сведок на својата штета; колку поголема причина имаме да разбереме дека човекот не смее да се убие, бидејќи во заповедта „Не убивај“, нема додадено ограничување ниту исклучок во корист на кој било, а најмалку во корист на оној на кого е поставена заповедта! И така, некои обиди оваа заповед да се прошири дури и на ѕверови и добиток, како да ни забранува да одземеме живот од кое било суштество. Но, ако е така, зошто да не се прошири и на растенијата и на сето она што е вкоренето и хрането од земјата? Зашто, иако оваа класа на суштества немаат сензација, сепак се вели дека и тие живеат, и следствено, тие можат да умрат; и затоа, ако се изврши насилство, тие можат да бидат убиени. Така, и апостолот, кога зборува за семето на такви работи како што е ова, вели: „Она што го посееш не оживува ако не умре; а во Псалмот се вели: Ги убил нивните лози со град. Дали затоа треба да го сметаме за прекршување на оваа заповед: Не убивај, за да влечеш цвет? Дали сме на тој начин лудо да се соочиме со безумната грешка на Манихејците? Ако ги оставиме настрана овие лудости, ако, кога велиме: „Нема да убиваш“, не го разбираме ова за растенијата, бидејќи тие немаат чувство, ниту пак за неразумните животни што летаат, пливаат, одат или лазат, бидејќи тие се одвоени од нас поради нивната недостаток на разум, и затоа се со праведното назначување на Создателот да нè убиваме или да нè чуваме; ако е така, тогаш останува да ја разбереме таа заповед едноставно на човекот. Заповедта е: Не убивај човек; затоа, ниту друг, ниту себе си, зашто тој што се самоубива, сè уште не убива ништо друго освен човек. Поглавје 21.– Од случаите во кои можеме да убиваме мажи без да ја преземеме вината за убиство. Меѓутоа, постојат некои исклучоци направени од божествениот авторитет од сопствениот закон, дека луѓето не смеат да бидат убивани. Овие исклучоци се од два вида, кои се оправдуваат или со општ закон или со посебна комисија доделена на одредено време на некој поединец. И во овој последниов случај, оној кому му е доделена власта, и кој е само меч во раката на оној што го користи, не е самиот одговорен за смртта што ја задава. И, според тоа, оние кои воделе војна во послушност на божествената заповед, или во согласност со Неговите закони, во својата личност ја застапувале јавната правда или мудроста на власта, и во таа функција ги убиваат злите луѓе; таквите лица во никој случај не ја прекршиле заповедта „Не убивај“. Навистина, Авраам не само што се сметаше за невин за суровоста, туку дури и му аплаудираа за неговата побожност, затоа што беше подготвен да го убие својот син во послушност на Бога, а не на својата страст. И доволно е разумно да се постави прашање, дали треба да сметаме дека е во согласност со заповедта Божја дека Јефтај ја убил неговата ќерка, затоа што таа го сретнала кога тој се заколнал дека ќе му принесе жртва на Бога што и да првпат ќе го сретне додека се враќа победник од битка. Самсон, исто така, кој ја срушил куќата врз себе и врз неговите непријатели заедно, е оправдан само по оваа основа, дека Духот, кој правел чуда од него, му дал тајни упатства да го прави тоа. Со исклучок, значи, од овие две класи на случаи, кои се оправдани или со праведен закон кој општо се применува, или со посебна навестување од Самиот Бог, изворот на сета правда, кој и да убие човек, било тој самиот или друг, е вмешан во вината за убиство. Поглавје 22. – Дека самоубиството никогаш не може да биде поттикнато од великодушност. Но, на оние кои насилно положиле раце на себе, можеби им се восхитуваат поради нивната величина на душата, иако не може да им се поздрави поради здравиот суд. Меѓутоа, ако ја погледнете работата повнимателно, едвај ќе ја наречете величина на душата, што го поттикнува човекот да се самоубие наместо да поднесува некои тешкотии на среќата или гревови во кои тој не е вмешан. Зарем не е доказ за слаб ум, да не можеш да ги поднесеш ниту болките на телесното робување, ниту глупавото мислење на вулгарниот? И зарем тоа не треба да се изрече за поголемиот ум, кој повеќе се соочува отколку бега од неволјите на животот и кој, во споредба со светлината и чистотата на совеста, малку го цени судот на луѓето, а особено на вулгарниот, кој често е вклучен во магла на заблуда? И затоа, ако самоубиството треба да се смета за великодушен чин, никој не може да заземе повисок ранг за великодушност од оној Клеомброт, кој (како што вели приказната), кога ја прочитал книгата на Платон во која се однесува на бесмртноста на душата, се фрлил од ѕид и така преминал од овој живот на оној за кој верувал дека е подобар. Зашто не беше тешко притиснат од несреќа, ниту од какво било обвинување, лажно или вистинито, кое не можеше многу добро да го преживее; немаше, накратко, никаков мотив, туку само великодушност што го поттикнуваше да ја бара смртта и да се оттргне од слаткиот притвор на овој живот. А сепак дека ова беше великодушна, а не оправдана акција, самиот Платон, кого го прочита, би му рекол; зашто тој сигурно би сакал да изврши, или барем да препорача самоубиство, доколку истиот светол интелект кој увидел дека душата е бесмртна, не увидел дека да се бара бесмртност со самоубиство треба да се забранува наместо да се охрабрува. Повторно, се вели дека многумина се самоубиле за да спречат непријател да го стори тоа. Но, не се прашуваме дали тоа е направено, туку дали требало да се направи. Треба да се претпочита здраво расудување дури и пред примерите, и навистина примерите се усогласуваат со гласот на разумот; но не сите примери, туку само оние кои се одликуваат со својата побожност и сразмерно се достојни за имитација. За самоубиството не можеме да го наведеме примерот на патријарсите, пророците или апостолите; иако нашиот Господ Исус Христос, кога ги опомена да бегаат од град во град, доколку бидат прогонувани, може многу добро да ја искористи таа прилика да ги советува да полагаат насилни раце врз себе и така да избегаат од своите прогонувачи. Но, гледајќи дека Тој не го направил тоа, ниту го предложил овој начин на заминување од овој живот, иако им се обраќал на своите пријатели на кои им ветил дека ќе им подготви вечни замоци, очигледно е дека таквите примери како што се добиени од народите кои го забораваат Бога, не даваат налог за имитирање на обожавателите на единствениот вистински Бог. Поглавје 23. – Што треба да мислиме за примерот на Като, кој се самоуби затоа што не можеше да ја издржи победата на Цезар. Покрај Лукреција, за која веќе беше кажано доволно, нашите поборници за самоубиство имаат одредени потешкотии да најдат друг прописен пример, освен ако не е тој на Като, кој се самоуби во Утика. Неговиот пример е привлечен, не затоа што тој бил единствениот човек што го сторил тоа, туку затоа што бил толку ценет како учен и одличен човек, што може веродостојно да се тврди дека тоа што го направил било и е добро да се направи. Но, за оваа негова постапка, што можам да кажам освен дека неговите пријатели, просветлени луѓе како тој, претпазливо го разубедија и затоа оценија дека неговиот чин е чин на изнемоштен наместо силен дух, и диктиран не од чесно чувство кое го спречува срамот, туку од слабоста што се намалува од тешкотиите? Навистина, Като се осудува себеси со советот што му го дал на својот сакан син. Зашто, ако било срамно да се живее под власта на Цезар, зошто таткото го поттикнал синот на тој срам, охрабрувајќи го апсолутно да се довери на великодушноста на Цезар? Зошто не го убедил да умре заедно со себе? Ако на Торкватус му аплаудирале за смртта на својот син, кога спротивно на наредбите што ги имал и успешно се вмешал со непријателот, зошто освоениот Катон го поштедил својот покорен син, иако не се штедел себеси? Дали беше посрамно да се биде победник спротивно на наредбите, отколку да се потчинуваш на победник спротивно на примените идеи за чест? Като, значи, не можел да смета дека е срамно да се живее под власта на Цезар; зашто да го стори тоа, мечот на таткото ќе го избави неговиот син од овој срам. Вистината е дека неговиот син, за кого и тој се надеваше и посакуваше да биде поштеден од Цезар, не беше повеќе сакан од Цезар отколку што на Цезар му завидуваа на славата да го помилува (како што навистина самиот Цезар се наведува дека рекол); или ако зависта е премногу силен збор, да речеме дека се срамел што оваа слава треба да биде негова. Поглавје 24. – Дека во таа доблест во која Регулус го надминува Като, христијаните се превосходно се разликуваат. Нашите противници се навредени што претпочитаме Катон, светиот Јов, кој претрпе ужасни зла во своето тело, наместо да се избави од секакви маки со самонанесена смрт; или други светци, за кои е запишано во нашите авторитативни и доверливи книги дека тие го понесоа заробеништво и угнетувањето на нивните непријатели наместо да се самоубиваат. Но, нивните сопствени книги нè овластуваат да претпочитаме пред Маркус Като, Маркус Регулус. Зашто Катон никогаш не го освоил Цезар; и кога бил освоен од него, не сакал да му се потчини, и за да може да го избегне ова потчинување, се уби. Регул, напротив, порано ги освоил Картагинците и командувајќи со војската на Рим извојувал победа за Римската република на која ниту еден граѓанин не можел да плаче и на која самиот непријател бил принуден да и се восхитува; но потоа, кога тој од своја страна беше поразен од нив, тој претпочиташе да биде нивен заробеник отколку да се стави надвор од нивниот дофат со самоубиство. Трпелив под доминацијата на Картагинците и постојан во љубовта кон Римјаните, тој ниту го лишил на едното освоеното тело, ниту на другиот непобедениот дух. Ниту љубовта кон животот го спречила да се самоубие. На тоа беше доволно јасно посочено со неговото без двоумење враќање, заради ветувањето и заклетвата, на истите непријатели кои пожестоко ги испровоцира со неговите зборови во сенатот отколку дури и со рацете во битката. Имајќи таков презир кон животот и претпочитајќи да го прекине со какви било маки што би ги измислиле возбудените непријатели, наместо да го прекине со своја рака, тој не можел појасно да изјави колку големо злосторство го оценил како самоубиство. Помеѓу сите нивни славни и извонредни граѓани, Римјаните немаат подобар човек со кој да се пофалат од овој, кој не бил расипан од просперитетот, зашто останал многу сиромашен човек откако извојувал такви победи; ниту пак скршен од неволја, зашто бестрашно се врати на најбедниот крај. Но, ако најхрабрите и најпознатите херои, кои имаа само земна земја за одбрана, и кои, иако имаа само лажни богови, сепак им обожуваа вистинско обожавање и внимателно ја чуваа заклетвата кон нив; ако овие луѓе, кои според обичајот и правото на војна ги убиваат победените непријатели, сепак се откажале од ставање крај на сопствените животи дури и кога биле освоени од нивните непријатели; ако, иако воопшто не се плашеле од смртта, тие сепак повеќе би претрпеле ропство отколку да се самоубијат, колку повеќе христијаните, обожавателите на вистинскиот Бог, аспирантите за небесно граѓанство, треба да се оттргнат од овој чин, ако во Божјата промисла тие веќе една сезона биле предадени во рацете на нивните непријатели за да ги докажат или да ги исправат! И, секако, христијаните подложени на оваа понижувачка состојба нема да бидат напуштени од Севишниот, кој заради нив се понизил Себеси. Ниту треба да заборават дека не се обврзани со никакви воени закони, ниту воени наредби, да го убијат дури и победениот непријател; и ако некој не може да го убие непријателот што згрешил, или пак може да му згреши, кој е толку занесен да тврди дека може да се самоубие затоа што непријателот згрешил или ќе згреши против него? Поглавје 25. – Дека не треба да се трудиме со грев да го отстраниме гревот. Но, ни е кажано, постои основа да се плашиме дека, кога телото е подложено на непријателската страст, подмолното задоволство на сетилото може да ја наведе душата да се согласи на гревот и мора да се преземат чекори за да се спречи таков катастрофален резултат. И дали самоубиството не е правилен начин да се спречи не само гревот на непријателот, туку и гревот на христијанинот толку привлечен? Сега, на прво место, душата која е водена од Бога и Неговата мудрост, а не од телесно сакање, сигурно никогаш нема да се согласи со желбата што во сопственото тело ја разбуди туѓата страст. И, во секој случај, ако е вистина, како што вистината јасно изјавува, дека самоубиството е одвратна и проклета злоба, кој е толку будала што вели: „Да грешиме сега, за да можеме да го отстраниме можен иден грев; ајде сега да извршиме убиство, за да не може потоа да извршиме прељуба? Ако сме толку контролирани од беззаконието што не доаѓа предвид невиноста, а во најдобар случај можеме да направиме избор на гревови, зарем не е претпочитана иднината и несигурната прељуба од сегашното и сигурно убиство? Зарем не е подобро да се направи зло што може да го излечи покајувањето, отколку злосторство кое не остава место за исцелување на скрушеноста? Ова го велам заради оние мажи или жени кои се плашат дека може да бидат наведени да се согласат со похотата на нивниот насилник и мислат дека треба да постават насилни раце врз себе и така да го спречат, не туѓиот, туку својот грев. Но, далеку од умот на христијанин кој му се доверува на Бога и почива во надежта на Неговата помош; Далеку било, велам, таквиот ум да даде срамна согласност за телесните задоволства, без оглед на тоа што се претставени. И ако таа похотлива непослушност, која сè уште живее во нашите смртни членови, го следи сопствениот закон без разлика на нашата волја, сигурно нејзините движења во телото на оној што се бунтува против нив се исто толку беспрекорни како и неговите движења во телото на оној што спие. Поглавје 26. – Дека во одредени необични случаи не треба да се следат примерите на светците. Но, велат тие, во времето на прогонството, некои свети жени ги избегнале оние што им се заканувале со бес, фрлајќи се во реки за кои знаеле дека ќе ги удават; и откако умреле на овој начин, тие се почитувани во Католичката црква како маченици. За таквите личности не претпоставувам да зборувам избрзано. Не можам да кажам дали можеби на црквата не ѝ бил даден некаков божествен авторитет, докажан со веродостојни докази, за толку почитување на нивниот спомен: можеби е така. Можеби тие не биле измамени од човечкиот суд, туку поттикнати од божествената мудрост, на нивниот чин на самоуништување. Знаеме дека тоа беше случај со Самсон. И кога Бог наредува било какво дело, и со очигледни докази упатува дека го наредил, кој ќе ја нарече послушноста криминална? Кој ќе обвини толку религиозно поднесување? Но, тогаш секој човек не е оправдан да го жртвува својот син на Бога, бидејќи Авраам бил за пофалба со тоа. Војникот кој убил човек во послушност на власта под која тој е законски нарачан, не е обвинет за убиство со ниту еден закон на неговата држава; не, ако не го убил, тогаш е обвинет за предавство на државата и за презирање на законот. Но, ако тој дејствувал по сопствена власт и по сопствен импулс, тој во овој случај го извршил кривичното дело пролевање човечка крв. И така тој е казнет затоа што го направил без наредба истото што е казнет затоа што занемарил да го направи кога му е наредено. Ако заповедите на еден генерал прават толку голема разлика, зарем Божјите заповеди не прават ништо? Тој, значи, кој знае дека е незаконско да се самоубие, сепак може да го стори тоа ако му нареди Оној чии заповеди не можеме да ги занемариме. Само нека биде многу сигурен дека божествената заповед е означена. Што се однесува до нас, можеме да станеме свесни за тајните на совеста само доколку тие ни се откриени, а досега само ние судиме: Никој не ги знае работите на човекот, освен човечкиот дух што е во него. 1 Коринтјаните 2:11 Но, ова го потврдуваме, ова го тврдиме, ова на секој начин го прогласуваме за исправно, дека никој не треба да си нанесе доброволна смрт, зашто ова е да се избегнат временските неволји со нурнување во оние на вечноста; дека никој не треба да го прави тоа поради туѓи гревови, зашто ова требаше да избега од вината што не може да го загади, со тоа што ќе направи голема вина од своја страна; дека никој не треба да го прави тоа поради своите минати гревови, зашто тој има уште поголема потреба од овој живот овие гревови да се излечат со покајание; дека никој не треба да стави крај на овој живот за да го добие тој подобар живот што го бараме по смртта, бидејќи оние што умираат од своја рака немаат подобар живот после смртта. Поглавје 27. – Дали треба да се бара доброволна смрт за да се избегне гревот. Останува една причина за самоубиство што ја спомнав претходно, а за која се смета дека е здрава – имено, да се спречи паѓањето во грев или преку блескавоста на задоволството или преку насилството на болката. Ако оваа причина беше добра, тогаш треба да бидеме поттикнати веднаш да ги поттикнеме луѓето да се уништат себеси, штом ќе бидат измиени во езерото на обновата и ќе добијат простување на сите гревови. Тогаш е време да се избегне секој иден грев, кога сите минати гревови ќе бидат избришани. И ако ова бегство е законски обезбедено со самоубиство, зошто тогаш да не специјално? Зошто секое крстено лице го држи за рака да не си го одземе животот? Зошто секој кој е ослободен од опасностите на овој живот повторно се изложува на нив, кога има моќ толку лесно да се ослободи од сите нив, и кога е напишано: Оној што ја сака опасноста ќе падне во неа? Сирах 3:27 Зошто сака, или барем се соочува со толку многу сериозни опасности, останувајќи во овој живот од кој може легитимно да замине? Но, дали некој е толку заслепен и искривен во својата морална природа и толку далеку застранет од вистината, што може да мисли дека, иако човекот треба да се оттргне од себе од страв да не биде доведен во грев поради угнетувањето на еден човек, неговиот господар, тој треба допрва да живее, и така да се изложи на часовните искушенија на овој свет, и на сите оние беззаконија, кои ги опфаќаат злосторствата на едниот. животот неизбежно нè вмеша? Тогаш, која е причината за нашето одземање време во тие опомени со кои се обидуваме да ги оживееме крстените, или на девствена целомудрие, или на лична воздржаност или на брачна верност, кога имаме многу поедноставен и покомплексен метод за избавување од гревот, убедувајќи ги оние што се свежи од крштевањето, да им стават крај на својот живот, да го утврдат и да го прекинат својот живот? Ако некој мисли дека треба да се обиде со такво убедување, велам дека не е глупав, туку луд. Тогаш, со кое лице може да му каже на кој било човек: „Убиј се, за да не додадеш грозоморен грев на твоите мали гревови, додека живееш под нечесен господар, чие однесување е варварско? Како може тој да го каже ова, ако не може без злоба да каже: „Убиј се, сега кога си измиен од сите твои гревови, за да не паднеш повторно во слични или дури и тешки гревови, додека живееш во свет кој има таква моќ да примами со своите нечисти задоволства, да се мачи со своите ужасни суровости, да победува со своите грешки и ужаси? Зло е да се каже ова; затоа е злобно да се убиеш. Зашто, ако може да има некоја праведна причина за самоубиство, тоа беше така. А бидејќи ни ова не е така, нема. Поглавје 28. – Со каков Божји суд му беше дозволено на непријателот да ја препушти својата страст на телата на христијаните на континентот. Нека, значи, вашиот живот да ви биде товар, вие верни слуги Христови, иако вашата целомудреност беше направена како спорт на вашите непријатели. Имате голема и вистинска утеха, ако одржувате чиста совест и знаете дека не сте се согласиле со гревовите на оние на кои им било дозволено да извршат грешен гнев врз вас. И ако треба да прашате зошто е дадена оваа дозвола, тоа навистина е длабока промисла на Создателот и управителот на светот; и неистражливи се Неговите судови и Неговите патишта минато откривање. Римјаните 11:33 Сепак, верно испрашувајте ги сопствените души, дали не сте биле претерано надуени од вашата беспрекорност, воздржаност и целомудрие; и дали не сте биле толку пожелни за човечката пофалба што им се дава на овие доблести, па сте им завидувале на некои што ги поседувале. Јас, од моја страна, не ги познавам вашите срца и затоа не обвинувам; Не ни слушам што одговараат твоите срца кога ги испрашуваш. А сепак, ако одговорат дека е така како што претпоставував дека би можело да биде, не чудете се што сте го изгубиле она со кое можете да ја освоите машката пофалба и да го задржите она што не може да им се покаже на луѓето. Ако не се согласивте на гревот, тоа беше затоа што Бог ја додаде Својата помош на Неговата благодат за таа да не биде изгубена, и затоа што срамот пред луѓето успеа да ја слави човечката за да не биде сакан. Но, во двата погледи, дури и оние со слабо срце меѓу вас имаат утеха, одобрена од едното искуство, казнувано од другото; оправдано со едното, поправено од другото. Што се однесува до оние чиишто срца, кога се испрашувани, одговараат дека никогаш не се гордееле со доблеста на невиноста, вдовицата или брачната чистота, туку, понижувајќи се кон оние со ниска почит, се радувале со трепет на овие Божји дарови и дека никогаш не завидувале на никого на сличните извонредности на човечката слава, повисоко од светост. изобилство пропорционално на реткоста на доблеста што се аплаудира, и повеќе сакаше нивниот број да се зголеми, отколку што по малубројноста секоја од нив треба да биде упадлива - дури и таквите верни жени, велам, не смеат да се жалат дека на варварите им е дадена дозвола толку грубо да ги налутат; ниту пак треба да си дозволат да веруваат дека Бог го занемарил нивниот карактер кога дозволил дела што никој неказнето не ги прави. За некои најфлагрантни и зли желби во моментов им е дозволена слободна игра со тајниот Божји суд и се резервирани за јавноста и конечниот суд. Згора на тоа, можно е оние христијанки, кои не се свесни за каква било прекумерна гордост поради нивната доблесна чистота, поради која безгрешно го трпеа насилството на нивните киднапери, да имаа уште некоја скриена немоќ што би можела да ги предаде во гордо и презирно однесување, доколку не беа подложни на понижување во освојувањето на градот. Според тоа, како што некои мажи биле отстранети од смртта, за да не им го смени никакво зло расположение, така и овие жени биле налутени да не може благосостојбата да ја расипе нивната скромност. Ниту оние жени тогаш, кои веќе беа надуени од околноста дека сè уште се девици, ниту оние кои можеби ќе беа толку надуени доколку не беа изложени на насилството на непријателот, не ја изгубија својата целомудрие, туку напротив стекнаа смирение; првите беа спасени од гордоста што веќе ја негуваа, а вторите од гордоста што набргу ќе им порасне. Мораме дополнително да забележиме дека некои од оние кои страдаат можеби сфатиле дека воздржаноста е телесно добро и останува додека телото е неповредливо и не разбрале дека чистотата и на телото и на душата почива на непоколебливоста на волјата зајакната со Божјата благодат и дека не може насилно да се одземе од личност која не сака. Од оваа грешка тие веројатно сега се испорачани. Зашто, кога размислуваат за тоа колку совесно му служеле на Бога, и кога повторно ќе се смират со цврстото убедување дека Тој никако не може да ги напушти оние што така Му служат, и така да ја повикаат Неговата помош и кога ќе размислат, во што не можат да се сомневаат, колку Му е угодно на чистотата, тие се затворени до заклучокот дека Тој никогаш не би можел да дозволи овие несреќи да бидат уништени од нив. Самиот им дал и уживал да гледа во нив. Поглавје 29. – Што треба да кажат Христовите слуги како одговор на неверниците кои фрлаат во нивните заби дека Христос не ги спасил од бесот на нивните непријатели. Затоа, целото Божјо семејство, највисокото и највистинито, има своја утеха – утеха што не може да измами и која има во себе посигурна надеж отколку што можат да си дозволат разнишаните и паѓачките работи на земјата. Тие нема да ја одбијат дисциплината на овој привремен живот, во кој се школуваат за вечен живот; ниту пак ќе се жалат на нивното искуство за тоа, за добрите работи на земјата што ги користат како аџии кои не се задржани од нив, а нејзините зла или ги докажуваат или ги подобруваат. Што се однесува до оние што ги навредуваат во нивните искушенија и кога ќе ги снајдат неволји велат: „Каде е вашиот Бог? можеме да ги прашаме каде се нивните богови кога ќе ги претрпат самите несреќи заради избегнување на кои ги обожаваат своите богови или тврдат дека треба да им се поклонуваат; зашто Христовото семејство е опремено со својот одговор: нашиот Бог е насекаде присутен, целосно насекаде; не е ограничен на ниедно место. Тој може да биде присутен незабележан, и да биде отсутен без да се движи; кога Тој нè изложува на неволји, тоа е или за да ги докажеме нашите совршенства или да ги исправиме нашите несовршености; а за возврат на нашето трпеливо поднесување на страдањата на времето, Тој ни резервира вечна награда. Но, кој си ти, да сакаме да зборуваме со тебе дури и за твоите богови, а уште помалку за нашиот Бог, од кого треба да се плашиме над сите богови? Зашто сите богови на народите се идоли; но Господ ги создаде небесата. Поглавје 30. – Дека оние кои се жалат на христијанството навистина сакаат да живеат без ограничување во срамниот луксуз. Ако сега беше жив познатиот Скипион Насика, кој некогаш беше ваш понтиф и беше едногласно избран од Сенатот, кога, во паниката создадена од пуничката војна, бараа најдобриот граѓанин да ја забавува фригиската божица, тој ќе ја ограничи оваа ваша бесрамност, иако можеби едвај ќе се осмеливте да погледнете на таков човек. Зашто, зошто во вашите неволји се жалите на христијанството, освен ако не сакате неограничено да уживате во вашата луксузна лиценца и да водите напуштен и расипнички живот без прекин на каква било немир или катастрофа? Зашто, секако, вашата желба за мир, просперитет и изобилство не е поттикната од никаква цел да ги користите овие благослови чесно, односно со умереност, трезвеност, воздржаност и побожност; зашто твојата цел е да се бунтуваш во бескрајна разновидност на задоволства, и на тој начин да создадеш од својот просперитет морална помор што ќе се покаже илјада пати попогубна од најжестоките непријатели. Таква несреќа беше оваа што Скипион, вашиот главен понтиф, вашиот кум според судот на целиот сенат, се плашеше кога одби да се согласи со уништување на Картагина, ривалот на Рим и се спротивстави на Катон, кој советуваше да се уништи. Тој се плашеше од безбедноста, од тој непријател на слабите умови и сфати дека здравиот страв ќе биде погоден чувар за граѓаните. И тој не згрешил; настанот покажа колку мудро зборувал. Зашто, кога Картагина била уништена, а римската република се ослободила од нејзината голема причина за вознемиреност, толпа катастрофални зла веднаш произлегла од просперитетната состојба на нештата. Првата согласност беше ослабена и уништена од жестоки и крвави бунтови; потоа следеа, со конкатенација на опасни причини, граѓански војни, кои донесоа во нивниот воз такви масакри, такво крвопролевање, толку беззаконски и сурово пропишување и грабеж, што оние Римјани кои, во деновите на нивната доблест, очекуваа повреда само од рацете на нивните непријатели, сега кога нивната доблест беше изгубена, претрпеа поголема суровост од своите сограѓани. Похотта на владеење, која со други пороци постоела меѓу Римјаните во понеоспорен интензитет отколку кај кој било друг народ, откако ги зазеде неколкуте помоќни, ги покори под својот јарем останатите, истрошени и изнемоштени. Поглавје 31.– Со кои чекори се зголемила страста за владеење кај Римјаните. Зашто, во која фаза би почивала таа страст кога еднаш ќе се смести во горд дух, додека со низа напредоци не стигне дури и до тронот. И за да се добие таков напредок, ништо друго освен бескрупулозна амбиција. Но, бескрупулозната амбиција нема на што да работи, освен во нација расипана од среброљубие и луксуз. Згора на тоа, еден народ станува среброљубец и раскошен поради благосостојбата; и тоа беше она што тој многу разумен човек Насица се трудеше да го избегне кога се спротивстави на уништувањето на најголемиот, најсилниот, најбогатиот град на римскиот непријател. Тој мислеше дека на тој начин стравот ќе делува како ограничување на страста, и дека похотата да се заузда нема да предизвика немири во луксуз, и дека на луксузот да се спречи среброљубието ќе му дојде крајот; и дека овие пороци ќе бидат протерани, доблеста ќе процвета и ќе го зголеми големиот профит на државата; а слободата, соодветниот придружник на доблеста, ќе остане неограничена. Од слични причини, и анимиран од истиот внимателен патриотизам, истиот ваш главен понтиф – сè уште се однесувам на оној кој беше прогласен за кум на Рим без ниту еден несогласен глас – фрли студена вода на предлогот на сенатот да се изгради круг од седишта околу театарот и во многу тежок говор ги предупреди Грција да не дозволуваат римски човекови права ги убедуваше да не попуштаат на вознемирувачкото и омаловажувачко влијание на странската развратност. Неговите зборови беа толку авторитативни и присилни, што сенатот беше повикан да ја забрани употребата дури и на оние клупи кои досега вообичаено беа носени во театарот за привремена употреба на граѓаните. Со колкава нетрпение таков човек би ги избркал од Рим самите сценски изложби, доколку се осмели да се спротивстави на авторитетот на оние за кои се претпоставува дека се богови! Зашто не знаеше дека тие се злобни ѓаволи; или ако го направил, тој претпоставувал дека тие повеќе треба да се помируваат отколку да се презираат. Зашто сè уште не им била откриена на незнабошците небесната доктрина која треба да ги очисти нивните срца со вера, и да ја преобрази нивната природна наклонетост со скромна побожност и да ги одврати од службата на гордите ѓаволи да го бараат она што е на небото, па дури и над небесата. Поглавје 32.– За воспоставување на сценски забави. Знајте, тогаш, вие кои не знаете за ова, и вие што се преправате дека незнаете ве потсетуваат, додека мрморите против Оној што ве ослободил од таквите владетели, дека сценските игри, изложбите на бесрамна глупост и дозвола, биле воспоставени во Рим, не од маѓепсаните желби на луѓето, туку со назначувањето на вашите богови. Многу попростливо можеби сте му оддавале божествени почести на Скипион отколку на такви богови како овие. Боговите не биле толку морални како нивниот понтиф. Но, дајте ми сега вашето внимание, ако вашиот ум, опиен од неговите длабоки напивки на грешка, може да прими каква било трезна вистина. Боговите наредиле игрите да бидат изложени во нивна чест за да останат физички помор; нивниот понтиф забранил театарот да се гради, за да се спречи морална помор. Ако, тогаш, во вас остане доволно ментално просветлување за да ја претпочитате душата пред телото, изберете кого ќе го обожавате. Освен тоа, иако поморот остана, тоа не беше затоа што сладострасното лудило на сценските претстави завладеа со воинствен народ дотогаш навикнат само на игрите на циркусот; но овие остроумни и зли духови, предвидувајќи дека во догледно време поморот набргу ќе престане, имаа повод да ги заразат не телата, туку моралот на нивните обожаватели, со многу посериозна болест. И во оваа помор овие богови наоѓаат големо уживање, затоа што ги обесчести умовите на луѓето со толку груб мрак и ги обесчести со толку грозен деформитет, што дури неодамна (дали потомството ќе може да го признае тоа?) некои од оние што побегнаа од опустошувањето на Рим и најдоа засолниште во Картагина, беа толку заразени со оваа болест, по еден ден, кој требаше да се зарази со оваа болест. актерите во театрите. Поглавје 33. – Дека соборувањето на Рим не ги исправи пороците на Римјаните. О, занесени луѓе, какво е ова слепило, поточно лудило што ве опседнува? Како е тоа што додека, како што слушаме, дури и источните народи плачат за твојата пропаст, и додека моќните држави во најоддалечените делови на земјата го оплакуваат твојот пад како јавна несреќа, вие самите треба да се туркате по театрите, да се влевате во нив и да ги исполнувате; и, накратко, да играте полуда улога сега од кога било досега? Ова беше грозното место на чума, ова беше руина на доблест и чест од која Сципион се обиде да ве заштити кога забрани изградба на театри; ова беше неговата причина да посака дека сè уште имаш непријател од кој треба да се плашиш, гледајќи како тој колку лесно просперитетот ќе те расипе и уништи. Тој не ја сметаше за процут таа република чии ѕидови стојат, туку чиј морал е во урнатини. Но, заведувањето на злонамерните ѓаволи имаа поголемо влијание кај вас отколку мерките на претпазливост на разумните луѓе. Оттука, повредите што ги правите, нема да дозволите да ви се припишат: но повредите што ги претрпувате, ги припишувате на христијанството. Развратен од добрата среќа, а не казнет од неволји, она што го посакувате во обновувањето на мирна и безбедна држава, не е спокојството на комунвелтот, туку неказнивоста на вашиот сопствен маѓепсан луксуз. Скипион сакаше да бидете тешко притиснати од непријателот, за да не се препуштите на луксузни манири; но толку си напуштен, што ни кога ќе биде скршен од непријателот не е твојот луксуз потиснат. Го пропуштивте профитот од вашата несреќа; станавте најбедни и останавте најблудни. Поглавје 34.– На Божјата милост во ублажувањето на урнатините на градот. А тоа што сте уште живи, се должи на Бога, кој ве поштедува за да бидете опоменати да се покаете и да ги поправите своите животи. Тој е Кој ви дозволи, како што сте неблагодарни, да избегате од мечот на непријателот, нарекувајќи се Негови слуги или наоѓајќи азил во светите места на мачениците. Се вели дека Ромул и Рем, со цел да го зголемат населението во градот што го основале, отвориле светилиште во кое секој човек може да најде азил и ослободување од секакво злосторство - извонреден предзнак на она што неодамна се случи во чест на Христос. Уништувачите на Рим го следеа примерот на неговите основачи. Но, не им беше голема заслуга што вторите, заради зголемување на бројот на своите граѓани, го направија она што го направија првите, за да не се намали бројот на нивните непријатели. Поглавје 35.– За синовите на црквата кои се скриени меѓу злите, и за лажните христијани во црквата. Овие и слични одговори (ако може да се најдат поцелосни и посоодветни одговори) нека им бидат дадени на нивните непријатели од откупеното семејство на Господ Христос и од градот аџилак на Царот Христос. Но, овој град нека има на ум дека меѓу неговите непријатели се кријат оние на кои им е судено да бидат сограѓани, за да не мисли дека е бесплоден труд да го поднесе она што тие го нанесуваат како непријатели додека не станат исповедници на верата. Така, исто така, додека таа е туѓина во светот, Божјиот град има во своето заедништво и врзан за неа со светите тајни, некои кои нема вечно да пребиваат во делот на светиите. Од нив, некои сега не се препознаени; други се изјаснуваат и не се двоумат да направат заедничка кауза со нашите непријатели мрморејќи против Бога, чие светинско обележје го носат. Овие луѓе може да ги видите денес како се гужваат по црквите со нас, утре како ги преполнуваат театрите со безбожни. Но, ние имаме помала причина да очајуваме од совладувањето дури и на таквите луѓе, ако меѓу нашите најдекларирани непријатели сега има некои, за себе непознати, кои се предодредени да ни станат пријатели. Навистина, овие два града се заплеткани заедно во овој свет и се мешаат додека последниот суд не влијае на нивното одвојување. Сега продолжувам да зборувам, како што Бог ќе ми помогне, за подемот, напредокот и крајот на овие два града; а она што го пишувам, го пишувам за слава на Божјиот град, за да биде поставен во споредба со другиот, да заблеска со посветол сјај. Поглавје 36.– Кои теми треба да се постапуваат во следниот дискурс. Но, имам уште некои работи да кажам како помешаност на оние кои катастрофите на Римската република ги упатуваат на нашата религија, бидејќи таа забранува принесување жртви на боговите. За таа цел, морам да ги раскажам сите, или колку што може да изгледаат доволни, за катастрофите што го снашле тој град и неговите предметни провинции, пред да бидат забранети овие жртви; за сите овие катастрофи тие несомнено би ни ги припишувале, доколку во тоа време нашата религија би ја фрлила својата светлина врз нив и би ги забранила нивните жртви. Потоа морам да продолжам да покажам каква социјална благосостојба вистинскиот Бог, во чии раце се сите царства, гарантиран да им даде да им се зголеми нивната империја. Морам да покажам зошто Тој го направи тоа и како нивните лажни богови, наместо воопшто да им помагаат, многу ги повредија со измама и измама. И, на крај, морам да ги сретнам оние кои, кога на оваа точка се убедени и збунети со нескршливи докази, се трудат да тврдат дека ги обожаваат боговите, не надевајќи се на сегашните предности на овој живот, туку на оние во кои треба да се ужива по смртта. И ова, ако не се лажам, ќе биде најтешкиот дел од мојата задача и ќе биде достоен за највозвишениот аргумент; затоа што тогаш мораме да влеземе во списоците со филозофите, не со обичното стадо филозофи, туку со најпознатите, кои во многу точки се согласуваат со самите нас, во однос на бесмртноста на душата, и дека вистинскиот Бог го создал светот, и според Неговата промисла владее со се што создал. Но, бидејќи тие се разликуваат од нас по други точки, не смееме да се оддалечуваме од задачата да ги разоткриеме нивните грешки, за, откако ќе ја побиеме изјавата на злите со таква способност каква што Бог може да гарантира, да можеме да го потврдиме градот Божји и вистинската побожност и обожавањето на Бога, на кои само ветувањето за вистинска и вечна среќност е поврзано. Еве, значи, да заклучиме дека можеме да навлеземе на овие теми во нова книга.