The City of God (Book I)
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ο Αυγουστίνος επικρίνει τους ειδωλολάτρες, οι οποίοι απέδωσαν τις συμφορές του κόσμου, και ιδιαίτερα την πρόσφατη λεηλασία της Ρώμης από τους Γότθους, στη χριστιανική θρησκεία και στην απαγόρευση της λατρείας των θεών. Μιλάει για τις ευλογίες και τα δεινά της ζωής, που τότε, όπως πάντα, συνέβαιναν τόσο σε καλούς όσο και σε κακούς ανθρώπους. Τέλος, επιπλήττει την αναίσχυνση όσων επικρίνουν τους χριστιανούς ότι οι γυναίκες τους είχαν παραβιαστεί από τους στρατιώτες.
Πρόλογος, Εξήγηση του σχεδίου του στην ανάληψη αυτής της εργασίας.
Η ένδοξη πόλη του Θεού είναι το θέμα μου σε αυτό το έργο, που πρότεινες εσύ, ο αγαπητός μου γιος Μαρκελλίνος, και το οποίο σου οφείλεται με την υπόσχεσή μου. Ανέλαβα την υπεράσπισή της ενάντια σε εκείνους που προτιμούν τους δικούς τους θεούς από τον Ιδρυτή αυτής της πόλης – μιας πόλης εξαιρετικά ένδοξης, είτε τη βλέπουμε καθώς ζει ακόμα με πίστη σε αυτή τη φευγαλέα πορεία του χρόνου, και μένει ως ξένος ανάμεσα στους ασεβείς, είτε καθώς θα κατοικεί στη σταθερή σταθερότητα της αιώνιας έδρας της μέχρι τώρα που περιμένει ανυπόμονα. κρίση, Ψαλμός 94:15 και αποκτά, χάρη στην υπεροχή του, τελική νίκη και τέλεια ειρήνη. Αυτό είναι ένα μεγάλο και επίπονο έργο, αλλά ο Θεός είναι ο βοηθός μου. Γιατί γνωρίζω ποια ικανότητα απαιτείται για να πείσουμε τους περήφανους πόσο μεγάλη είναι η αρετή της ταπεινοφροσύνης, η οποία μας ανυψώνει, όχι με μια εντελώς ανθρώπινη αλαζονεία, αλλά από μια θεϊκή χάρη, πάνω από όλες τις επίγειες αξιοπρέπειες που κλονίζονται σε αυτή τη μεταβαλλόμενη σκηνή. Διότι ο Βασιλιάς και Ιδρυτής αυτής της πόλης για την οποία μιλάμε, έχει διατυπώσει στη Γραφή στο λαό Του μια πρόταση του θείου νόμου με αυτά τα λόγια: Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς. Ιακώβου 4:6 και Α' Πέτρου 5:5 Αλλά αυτό, που είναι προνόμιο του Θεού, επηρεάζει επίσης η διογκωμένη φιλοδοξία ενός υπερήφανου πνεύματος, και αγαπά πολύ να συγκαταλέγεται μεταξύ των ιδιοτήτων του,
Δείξε οίκτο στην ταπεινωμένη ψυχή,
Και συντρίβετε τους γιους της υπερηφάνειας.
Virgil, Æneid, 6–854. [Παρακολούθηση και υπεροχή]
Και ως εκ τούτου, όπως απαιτεί το σχέδιο αυτής της δουλειάς που αναλάβαμε, και όπως προσφέρει η περίσταση, πρέπει να μιλήσουμε και για την επίγεια πόλη, η οποία, αν και είναι ερωμένη των εθνών, κυβερνάται από τον πόθο της κυριαρχίας της.
Κεφάλαιο 1.– των αντιπάλων του ονόματος του Χριστού, τους οποίους γλίτωσαν οι βάρβαροι για χάρη του Χριστού όταν εισέβαλαν στην πόλη.
Γιατί σε αυτή τη γήινη πόλη ανήκουν οι εχθροί εναντίον των οποίων πρέπει να υπερασπιστώ την πόλη του Θεού. Πολλοί από αυτούς, πράγματι, αφού ανακτήθηκαν από το ασεβές τους λάθος, έχουν γίνει αρκετά αξιόπιστοι πολίτες αυτής της πόλης. αλλά πολλοί είναι τόσο φλεγμένοι από μίσος εναντίον του και είναι τόσο αχάριστοι στον Λυτρωτή του για τα σηματοδοτικά οφέλη Του, που ξεχνούν ότι τώρα δεν θα μπορούσαν να πουν ούτε μια λέξη για την προκατάληψη του, αν δεν έβρισκαν στα ιερά του μέρη, καθώς έφευγαν από το ατσάλι του εχθρού, εκείνη τη ζωή με την οποία καυχιούνται τώρα. [Ο Αυγουστίνος αναφέρεται στη λεηλασία της πόλης της Ρώμης το 410 από τον Αλάριχο τον Βησιγότθ. Ήταν ο πιο ανθρώπινος από τους βάρβαρους εισβολείς και είχε ασπαστεί τον Αρειανισμό. Γλίτωσε τους Καθολικούς.] Δεν έγιναν εχθροί του ονόματος του Χριστού εκείνοι οι ίδιοι οι Ρωμαίοι, που γλίτωσαν οι βάρβαροι μέσω του σεβασμού τους για τον Χριστό; Οι λειψανοθήκες των μαρτύρων και οι εκκλησίες των αποστόλων μαρτυρούν αυτό. γιατί στο σάκο της πόλης ήταν ανοιχτό ησυχαστήριο για όλους όσους κατέφυγαν σε αυτά, είτε χριστιανοί είτε ειδωλολάτρες. Μέχρι το κατώφλι τους ο αιμοδιψής εχθρός λυσσομανούσε. εκεί η δολοφονική μανία του κατείχε ένα όριο. Εκείνοι από τον εχθρό που είχαν λυπηθεί μετέφεραν εκείνους στους οποίους είχαν δώσει τέταρτο, μήπως πέσει πάνω τους λιγότερο έλεος. Και, πράγματι, όταν ακόμη και εκείνοι οι δολοφόνοι που παντού αλλού έδειχναν αδυσώπητοι ήρθαν σε εκείνα τα σημεία όπου αυτό ήταν απαγορευμένο που επέτρεπε η άδεια πολέμου σε κάθε άλλο μέρος, η λυσσαλέα οργή τους για σφαγή χαλινώθηκε και η λαχτάρα τους να πιάσουν αιχμαλώτους σβήστηκε. Έτσι διέφυγαν πλήθη που τώρα κατακρίνουν τη χριστιανική θρησκεία και καταλογίζουν στον Χριστό τα δεινά που έπληξαν την πόλη τους. αλλά τη διατήρηση της ίδιας τους της ζωής – ευλογία που οφείλουν στον σεβασμό που τρέφουν για τον Χριστό οι βάρβαροι – δεν την αποδίδουν στον Χριστό μας, αλλά στη δική τους καλή τύχη. Έπρεπε μάλλον, έχοντας ορθές αντιλήψεις, να αποδίδουν τις σκληρότητες και τις κακουχίες που υπέστησαν οι εχθροί τους, σε εκείνη τη θεία πρόνοια που συνηθίζει να αναμορφώνει τα άθλια ήθη των ανθρώπων με τιμωρία, και που ασκεί με παρόμοια δεινά τους δίκαιους και αξιέπαινους – είτε μεταφράζοντάς τους, όταν έχουν περάσει για έναν καλύτερο κόσμο, σκοπούς. Και θα έπρεπε να το αποδίδουν στο πνεύμα αυτών των χριστιανικών χρόνων, ότι, αντίθετα με το έθιμο του πολέμου, αυτοί οι αιμοδιψείς βάρβαροι τους γλίτωσαν και τους γλίτωσαν για χάρη του Χριστού, είτε αυτό το έλεος δείχθηκε πράγματι σε ασύλληπτα μέρη, είτε σε εκείνα τα μέρη που ήταν ειδικά αφιερωμένα στο όνομα του Χριστού, και από τα οποία επιλέχθηκαν τα μεγαλύτερα ως ιερά, καταφύγιο εκεί. Γι' αυτό πρέπει να ευχαριστούν τον Θεό και με ειλικρινή ομολογία να φεύγουν για καταφύγιο στο όνομά Του, για να γλιτώσουν την τιμωρία της αιώνιας φωτιάς – αυτοί που με ψεύτικα χείλη πήραν πάνω τους αυτό το όνομα, για να γλιτώσουν την τιμωρία της παρούσας καταστροφής. Διότι από αυτούς που βλέπετε να προσβάλλουν με αυθάδεια και ξεδιάντροπα τους δούλους του Χριστού, υπάρχουν πολλοί που δεν θα είχαν γλιτώσει από αυτήν την καταστροφή και τη σφαγή αν δεν προσποιούνταν ότι οι ίδιοι ήταν υπηρέτες του Χριστού. Ωστόσο, τώρα, με αχάριστη υπερηφάνεια και ασεβή τρέλα, και με κίνδυνο να τιμωρηθούν στο αιώνιο σκοτάδι, αντιτίθενται στρεβλά σε αυτό το όνομα με το οποίο προστάτευαν δόλια τον εαυτό τους για να απολαύσουν το φως αυτής της σύντομης ζωής.
Κεφάλαιο 2. – Ότι είναι εντελώς αντίθετο με τη χρήση του πολέμου, ότι οι νικητές πρέπει να γλιτώσουν τους νικημένους για χάρη των θεών τους.
Υπάρχουν ιστορίες αμέτρητων πολέμων, τόσο πριν από την οικοδόμηση της Ρώμης όσο και από την άνοδό της και την επέκταση της κυριαρχίας της. Ας διαβαστούν αυτά και ας αναφερθεί ένα παράδειγμα στο οποίο, όταν μια πόλη είχε καταληφθεί από ξένους, οι νικητές γλίτωσαν εκείνους που διαπιστώθηκε ότι είχαν καταφύγει για καταφύγιο στους ναούς των θεών τους. [Οι Βενεδικτίνοι μάς υπενθυμίζουν ότι ο Αλέξανδρος και ο Ξενοφών, τουλάχιστον σε ορισμένες περιπτώσεις, το έκαναν.] ή μια περίπτωση κατά την οποία ένας βάρβαρος στρατηγός έδωσε εντολή να μην μαχαιρωθεί κανένας που είχε βρεθεί σε αυτόν ή εκείνον τον ναό. Δεν είδε ο Ενέας
Πεθαίνοντας ο Πρίαμος στο ιερό,
Βάφοντας την εστία που έκανε θεϊκή;
Virgil, Æneid, 2:201–2. Οι αποδόσεις του Βιργίλιου είναι από το Κόνινγκτον.
Όχι ο Διομήδης και ο Οδυσσέας
Σύρετε με κόκκινα χέρια, ο φύλακας σκοτώθηκε,
Η μοιραία εικόνα της από τον θαυμαστή σου,
Οι αγνές της κλειδαριές αγγίζουν και λερώνονται από θύελλα
Το παρθενικό στεφάνι που φορούσε;
Δεν ισχύει ούτε αυτό που ακολουθεί, αυτό
Από τότε η παλίρροια της τύχης άλλαξε,
Γιατί μετά από αυτό κατέκτησαν και κατέστρεψαν την Τροία με φωτιά και σπαθί. Μετά από αυτό αποκεφάλισαν τον Πρίαμο καθώς αυτός κατέφυγε στους βωμούς. Ούτε η Τροία χάθηκε επειδή έχασε τη Μινέρβα. Γιατί τι είχε χάσει η ίδια η Μινέρβα για να χαθεί; Οι φρουροί της ίσως; Χωρίς αμφιβολία; μόνο οι φρουροί της. Διότι μόλις τους σκότωναν, θα μπορούσε να την κλέψουν. Δεν ήταν, στην πραγματικότητα, οι άνδρες που διατηρήθηκαν από την εικόνα, αλλά η εικόνα από τους άνδρες. Πώς, λοιπόν, επικαλέστηκε για να υπερασπιστεί την πόλη και τους πολίτες, αυτή που δεν μπορούσε να υπερασπιστεί τους δικούς της υπερασπιστές;
Κεφάλαιο 3. – Ότι οι Ρωμαίοι δεν έδειξαν τη συνηθισμένη σοφία τους όταν πίστευαν ότι θα επωφεληθούν από τους θεούς που δεν μπόρεσαν να υπερασπιστούν την Τροία.
Και αυτοί να είναι οι θεοί στους οποίους οι Ρωμαίοι με χαρά εμπιστεύτηκαν την πόλη τους! Ω, πάρα πολύ ελεεινό λάθος! Και εξοργίζονται μαζί μας όταν μιλάμε έτσι για τους θεούς τους, αν και, τόσο μακριά από το να είναι εξοργισμένοι με τους συγγραφείς τους, αποχωρίζονται τα χρήματα για να μάθουν τι λένε. Και, πράγματι, οι ίδιοι οι δάσκαλοι αυτών των συγγραφέων θεωρούνται άξιοι μισθού από το δημόσιο ταμείο και άλλων τιμών. Υπάρχει ο Βιργίλιος, τον οποίο διαβάζουν τα αγόρια, προκειμένου αυτός ο μεγάλος ποιητής, αυτός ο πιο διάσημος και εγκεκριμένος από όλους τους ποιητές, να εμποτίσει το παρθένο μυαλό τους και να μην ξεχαστεί εύκολα από αυτά, σύμφωνα με το ρητό του Οράτιου,
Το φρέσκο βαρέλι κρατά για πολύ καιρό την πρώτη του αίσθηση.
Λοιπόν, σε αυτόν τον Βιργίλιο, λέω, ο Juno παρουσιάζεται ως εχθρικός προς τους Τρώες, και ξεσηκώνει τον Ίολο, τον βασιλιά των ανέμων, εναντίον τους με τα λόγια:
Μια φυλή που μισώ τώρα οργώνει τη θάλασσα,
Μεταφορά της Τροίας στην Ιταλία,
Και θα έπρεπε οι συνετοί άνθρωποι να είχαν εμπιστευτεί την υπεράσπιση της Ρώμης σε αυτούς τους κατακτημένους θεούς; Αλλά θα ειπωθεί, αυτό ήταν μόνο το ρητό του Juno, που, σαν μια θυμωμένη γυναίκα, δεν ήξερε τι έλεγε. Τι λέει, λοιπόν, ο ίδιος ο Ενέας – Ο Ινέας που τόσο συχνά χαρακτηρίζεται ευσεβής; Δεν λέει,
Λοιπόν! Πάνθους, «ξέφυγε από το θάνατο με πτήση,
Ιερέας του Απόλλωνα στο ύψος,
Οι κατακτημένοι θεοί του με τρεμάμενα χέρια
Αντέχει, και καταφύγιο γρήγορες απαιτήσεις;
Δεν είναι ξεκάθαρο ότι οι θεοί (τους οποίους δεν θέλει να αποκαλεί κατακτημένους) εμπιστεύτηκαν μάλλον στον Ενέα παρά αυτός σε αυτούς, όταν του λέγεται:
Οι θεοί των οικιακών ιερών της
Η χώρα σας αποστέλλει τη φροντίδα σας;
Αν, λοιπόν, ο Βιργίλιος λέει ότι οι θεοί ήταν τέτοιοι και κατακτήθηκαν, και ότι όταν κατακτήθηκαν δεν μπορούσαν να δραπετεύσουν παρά μόνο υπό την προστασία ενός ανθρώπου, τι τρέλα είναι να υποθέσουμε ότι η Ρώμη είχε εμπιστευθεί σοφά σε αυτούς τους φύλακες και δεν θα μπορούσε να καταληφθεί αν δεν τους είχε χάσει! Πράγματι, το να λατρεύεις τους κατακτημένους θεούς ως προστάτες και πρωταθλητές, τι είναι αυτό από το να λατρεύεις, όχι καλές θεότητες, αλλά κακούς οιωνούς; Δεν θα ήταν σοφότερο να πιστέψουμε, όχι ότι η Ρώμη δεν θα είχε πέσει ποτέ σε τόσο μεγάλη συμφορά αν δεν είχαν πρώτα χαθεί, αλλά μάλλον ότι θα είχαν χαθεί εδώ και πολύ καιρό αν η Ρώμη δεν τους είχε διατηρήσει όσο μπορούσε; Γιατί ποιος δεν βλέπει, όταν το σκέφτεται, τι ανόητη υπόθεση είναι ότι δεν μπορούσαν να νικηθούν κάτω από ηττημένους υπερασπιστές, και ότι χάθηκαν μόνο επειδή είχαν χάσει τους θεούς φύλακές τους, όταν, πράγματι, η μόνη αιτία του χαμού τους ήταν ότι επέλεξαν για προστάτες τους θεούς καταδικασμένους να χαθούν; Οι ποιητές, λοιπόν, όταν συνέθεταν και τραγούδησαν αυτά τα πράγματα για τους κατακτημένους θεούς, δεν είχαν σκοπό να επινοήσουν ψεύδη, αλλά έλεγαν, ως τίμιοι, ό,τι τους εκβίαζε η αλήθεια. Αυτό, ωστόσο, θα συζητηθεί προσεκτικά και άφθονα σε άλλο και πιο κατάλληλο μέρος. Εν τω μεταξύ, θα εξηγήσω εν συντομία, και στο μέτρο του δυνατού μου, τι ήθελα να πω για αυτούς τους αχάριστους ανθρώπους που καταλογίζουν βλάσφημα στον Χριστό τις συμφορές που επάξια υφίστανται εξαιτίας των δικών τους πονηρών τρόπων, ενώ αυτό που είναι για χάρη του Χριστού τους γλίτωσε παρά την κακία τους. και μέσα στην τρελή και βλάσφημη αναίδεια τους, χρησιμοποιούν εναντίον του ονόματός Του εκείνα τα χείλη με τα οποία ψευδώς ισχυρίστηκαν το ίδιο όνομα για να σωθεί η ζωή τους. Στα μέρη που ήταν αφιερωμένα στον Χριστό, όπου για χάρη Του κανένας εχθρός δεν θα τους τραυματίσει, συγκρατούσαν τη γλώσσα τους για να είναι ασφαλείς και προστατευμένοι. αλλά μόλις βγουν από αυτά τα άδυτα, αχαλίνωσαν αυτές τις γλώσσες για να εκτοξεύσουν εναντίον Του κατάρες γεμάτες μίσος.
Κεφάλαιο 4.– Του ασύλου του Juno στην Τροία, που δεν έσωσε κανέναν από τους Έλληνες. Και των Εκκλησιών των Αποστόλων, που προστάτευαν από τους Βάρβαρους όλους όσους κατέφυγαν σε αυτούς.
Η ίδια η Τροία, η μητέρα του ρωμαϊκού λαού, δεν ήταν σε θέση, όπως είπα, να προστατεύσει τους πολίτες της στους ιερούς τόπους των θεών τους από τη φωτιά και το σπαθί των Ελλήνων, αν και οι Έλληνες λάτρευαν τους ίδιους θεούς. Όχι μόνο έτσι, αλλά
Στα κενά δικαστήρια από το κελί του Juno
Ορίστηκαν τα λάφυρα να κρατήσουν?
Αρπάχτηκε από τα φλεγόμενα ιερά μακριά,
Εκεί βρισκόταν ο πανίσχυρος θησαυρός του Ilium,
Πλούσιοι βωμοί, μπολ από τεράστιο χρυσό,
Και αιχμάλωτο ένδυμα, αγενώς τυλιγμένο
Ενώ τα αγόρια και οι ματρόνες, άγρια από φόβο,
Σε μακρά σειρά στέκονταν κοντά.
Με άλλα λόγια, επιλέχθηκε ο τόπος που αφιερώθηκε σε μια τόσο μεγάλη θεά, όχι για να μην οδηγηθεί κανείς από αυτόν αιχμάλωτος, αλλά για να βρεθούν σε αυτόν όλοι οι αιχμάλωτοι. Συγκρίνετε τώρα αυτό το άσυλο –το άσυλο όχι ενός συνηθισμένου θεού, όχι ενός από τους θεούς της τάξης, αλλά της ίδιας της αδελφής και συζύγου του Jove, της βασίλισσας όλων των θεών – με τις εκκλησίες που χτίστηκαν στη μνήμη των αποστόλων. Μέσα του μαζεύτηκαν τα λάφυρα που σώθηκαν από τους φλεγόμενους ναούς και αρπάχτηκαν από τους θεούς, όχι για να αποκατασταθούν στους νικημένους, αλλά για να μοιραστούν στους νικητές. ενώ σε αυτά μεταφέρονταν πίσω, με την πιο θρησκευτική τήρηση και σεβασμό, ό,τι τους ανήκε, παρόλο που βρέθηκε αλλού. Εκεί χάθηκε η ελευθερία. εδώ διατηρούνται. Εκεί η δουλεία ήταν αυστηρή. εδώ αποκλείεται αυστηρά. Σε εκείνον τον ναό οι άνθρωποι οδηγήθηκαν για να γίνουν τα κτήνη των εχθρών τους, που τώρα τους κυριεύουν. σε αυτές τις εκκλησίες οι άνθρωποι οδηγήθηκαν από τους υποχωρημένους εχθρούς τους, ώστε να είναι ελεύθεροι. Εν τέλει, οι ευγενικοί Έλληνες οικειοποιήθηκαν αυτόν τον ναό του Juno για τους σκοπούς της δικής τους φιλαργυρίας και υπερηφάνειας. ενώ αυτές οι εκκλησίες του Χριστού επιλέχθηκαν ακόμη και από τους άγριους βάρβαρους ως τις κατάλληλες σκηνές για ταπεινοφροσύνη και έλεος. Αλλά ίσως, τελικά, οι Έλληνες σ' αυτή τη νίκη τους γλίτωσαν τους ναούς εκείνων των θεών που λάτρευαν από κοινού με τους Τρώες και δεν τόλμησαν να μαχαιρώσουν ή να αιχμαλωτίσουν τους άθλιους και νικημένους Τρώες που κατέφυγαν εκεί. και ίσως ο Βιργίλιος, με τον τρόπο των ποιητών, να έχει απεικονίσει αυτό που δεν συνέβη ποτέ στην πραγματικότητα; Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι απεικόνιζε το συνηθισμένο έθιμο ενός εχθρού όταν λεηλατούσε μια πόλη.
Κεφάλαιο 5.– Η δήλωση του Καίσαρα σχετικά με το παγκόσμιο έθιμο ενός εχθρού όταν λεηλατεί μια πόλη.
Ακόμη και ο ίδιος ο Καίσαρας μας δίνει θετική μαρτυρία σχετικά με αυτό το έθιμο. Διότι, στην απελευθέρωσή του στη σύγκλητο για τους συνωμότες, λέει (όπως γράφει ο Sallust, ιστορικός διακεκριμένης αλήθειας) ότι οι παρθένες και τα αγόρια παραβιάζονται, παιδιά ξεκομμένα από την αγκαλιά των γονιών τους, οικογενειάρχες που υποβάλλονται σε ό,τι θα έπρεπε να είναι η ευχαρίστηση των κατακτητών, ναοί και σπίτια λεηλατούνται και καίγονται. εντάξει, όλα γεμάτα με όπλα, πτώματα, αίμα και θρήνο. Αν δεν είχε αναφέρει ναούς εδώ, θα μπορούσαμε να υποθέσουμε ότι οι εχθροί είχαν τη συνήθεια να φείδονται των κατοικιών των θεών. Και οι ρωμαϊκοί ναοί κινδύνευαν από αυτές τις καταστροφές, όχι από ξένους εχθρούς, αλλά από τον Κατιλίνα και τους συνεργάτες του, τους πιο ευγενείς γερουσιαστές και πολίτες της Ρώμης. Αλλά αυτοί, μπορεί να ειπωθεί, ήταν εγκαταλελειμμένοι άντρες και οι πατροκτόνοι της πατρίδας τους.
Κεφάλαιο 6.– Ότι ούτε οι Ρωμαίοι, όταν κατέλαβαν πόλεις, γλίτωσαν τους κατακτημένους στους ναούς τους.
Γιατί, λοιπόν, χρειάζεται το επιχείρημά μας να λάβει υπόψη του τα πολλά έθνη που έχουν διεξάγει πολέμους μεταξύ τους και δεν έχουν γλιτώσει πουθενά τους κατακτημένους στους ναούς των θεών τους; Ας δούμε την πρακτική των ίδιων των Ρωμαίων. Ας θυμηθούμε, λέω, τους Ρωμαίους, των οποίων ο κύριος έπαινος ήταν να γλιτώσουν τους νικημένους και να υποτάξουν τους περήφανους, και ότι προτιμούσαν να συγχωρήσουν παρά να εκδικηθούν μια πληγή. Και μεταξύ τόσων πολλών και μεγάλων πόλεων τις οποίες κατέλαβαν, κατέλαβαν και ανέτρεψαν για την επέκταση της κυριαρχίας τους, ας μας πουν ποιους ναούς συνήθιζαν να απαλλάσσουν, ώστε όποιος κατέφυγε σε αυτές ήταν ελεύθερος. Ή το έχουν κάνει όντως αυτό και το γεγονός αποσιωπήθηκε από τους ιστορικούς αυτών των γεγονότων; Πρέπει να πιστέψουμε ότι οι άνδρες που αναζητούσαν με τη μεγαλύτερη προθυμία σημεία που μπορούσαν να επαινέσουν, θα παρέλειπαν εκείνα που, κατά τη δική τους εκτίμηση, είναι οι πιο σημαίνουσες αποδείξεις ευσέβειας; Ο Μάρκος Μάρκελλος, ένας διακεκριμένος Ρωμαίος, που κατέλαβε τις Συρακούσες, μια εξαιρετικά στολισμένη πόλη, αναφέρεται ότι θρήνησε την επερχόμενη καταστροφή της και ότι έχυσε τα δικά του δάκρυα πάνω της πριν χύσει το αίμα της. Έλαβε επίσης μέτρα για να διατηρήσει την αγνότητα ακόμη και του εχθρού του. Διότι προτού δώσει διαταγή για έφοδο στην πόλη, εξέδωσε διάταγμα που απαγόρευε την παραβίαση κάθε ελεύθερου ανθρώπου. Ωστόσο, η πόλη λεηλατήθηκε σύμφωνα με το έθιμο του πολέμου. Ούτε διαβάζουμε πουθενά, ότι ακόμη και από τόσο αγνό και ευγενικό διοικητή δόθηκε εντολή να μην τραυματιστεί κανείς που είχε καταφύγει σε αυτόν ή τον άλλο ναό. Και αυτό σίγουρα σε καμία περίπτωση δεν θα είχε παραλειφθεί, όταν ούτε το κλάμα του ούτε το διάταγμά του που συντηρούσε την αγνότητα θα μπορούσαν να περάσουν σιωπηλά. Ο Φάμπιους, ο κατακτητής της πόλης του Τάραντα, επαινείται για την αποχή από τη λεία των εικόνων. Διότι όταν ο γραμματέας του του πρότεινε την ερώτηση, τι ήθελε να γίνει με τα αγάλματα των θεών, που είχαν ληφθεί σε μεγάλους αριθμούς, έκρυψε το μέτρο του κάτω από ένα αστείο. Διότι ρώτησε τι είδους ήταν. και όταν του ανέφεραν ότι δεν υπήρχαν μόνο πολλές μεγάλες εικόνες, αλλά μερικές από αυτές οπλισμένες, Ω, λέει, ας αφήσουμε με τους Ταρεντίνους τους θυμωμένους θεούς τους. Βλέποντας, λοιπόν, ότι οι συγγραφείς της ρωμαϊκής ιστορίας δεν μπορούσαν να περάσουν σιωπηλοί, ούτε το κλάμα του ενός στρατηγού, ούτε το γέλιο του άλλου, ούτε το αγνά οίκτο του ενός ούτε το επιπόλαιο μέτρο του άλλου, σε ποια περίπτωση θα παραλείπονταν, αν, προς τιμήν οποιουδήποτε από τους θεούς του εχθρού τους, είχαν δείξει αυτή τη συγκεκριμένη μορφή επιείκειας ή επιείκειας;
Κεφάλαιο 7. – Ότι οι σκληρότητες που συνέβησαν στην λεηλασία της Ρώμης ήταν σύμφωνα με το έθιμο του πολέμου, ενώ οι πράξεις επιείκειας προήλθαν από την επιρροή του ονόματος του Χριστού.
Όλη η καταστροφή, λοιπόν, στην οποία εκτέθηκε η Ρώμη στην πρόσφατη συμφορά –όλες οι σφαγές, οι λεηλασίες, οι καψίματα και η δυστυχία– ήταν το αποτέλεσμα του εθίμου του πολέμου. Αλλά αυτό που ήταν μυθιστόρημα, ήταν ότι οι άγριοι βάρβαροι εμφανίζονταν με τόσο απαλό προσωπείο, που οι μεγαλύτερες εκκλησίες επιλέχθηκαν και διαχωρίστηκαν για να γεμίσουν με τους ανθρώπους στους οποίους δόθηκε η συνοικία, και ότι σε αυτές κανείς δεν σκοτώθηκε, κανείς δεν σύρθηκε με τη βία. ότι πολλοί οδηγήθηκαν σε αυτούς από τους υποχωρημένους εχθρούς τους για να ελευθερωθούν, και ότι κανένας από αυτούς δεν οδηγήθηκε στη σκλαβιά από ανελέητους εχθρούς. Όποιος δεν βλέπει ότι αυτό πρέπει να αποδοθεί στο όνομα του Χριστού και στη χριστιανική ιδιοσυγκρασία, είναι τυφλός. Όποιος το βλέπει αυτό και δεν επαινεί, είναι αχάριστος. Όποιος εμποδίζει κάποιον να το επαινεί, είναι τρελός. Μακριά από κάθε συνετό άνθρωπο να καταλογίσει αυτή την επιείκεια στους βαρβάρους. Το άγριο και αιματοβαμμένο μυαλό τους είχε δέος, χαλινάρισε και μετριάστηκε θαυμάσια από Αυτόν που τόσο καιρό πριν είπε ο προφήτης Του, θα επισκεφθώ την παράβασή τους με τη ράβδο και τις ανομίες τους με ραβδώσεις. Ωστόσο, δεν θα τους αφαιρέσω εντελώς τη στοργική μου καλοσύνη.
Κεφάλαιο 8.– Από τα Πλεονεκτήματα και τα Μειονεκτήματα που Συχνά Αδιακρίτως Αποδίδονται στους Καλούς και Κακούς Ανθρώπους.
Θα πει κάποιος: Γιατί, λοιπόν, αυτή η θεϊκή συμπόνια επεκτάθηκε ακόμη και στους ασεβείς και αχάριστους; Γιατί, αλλά επειδή ήταν το έλεος Εκείνου που κάνει καθημερινά τον ήλιο Του να ανατέλλει στους κακούς και στους καλούς, και να βρέχει στους δίκαιους και στους αδίκους. Ματθαίος 5:45 Διότι, αν και μερικοί από αυτούς τους ανθρώπους, αφού το σκέφτηκαν αυτό, μετανοούν για την κακία τους και τη μεταρρύθμισή τους, κάποιοι, όπως λέει ο απόστολος, περιφρονώντας τα πλούτη της καλοσύνης και της μακροθυμίας Του, μετά τη σκληρότητα και την αμετανόητη καρδιά τους, θησαυρίζουν για τον εαυτό τους οργή ενάντια στην ημέρα της οργής και της αποκάλυψης των δικαίων σε κάθε θέλημά του. Το εδάφιο προς Ρωμαίους 2:4, ωστόσο, η υπομονή του Θεού εξακολουθεί να προσκαλεί τους ασεβείς σε μετάνοια, όπως η μάστιγα του Θεού εκπαιδεύει τους καλούς στην υπομονή. Και έτσι, επίσης, το έλεος του Θεού αγκαλιάζει τα καλά για να τα αγαπά, καθώς η αυστηρότητα του Θεού συλλαμβάνει τους κακούς για να τους τιμωρήσει. Στη θεία πρόνοια φάνηκε καλό να προετοιμάζεται στον κόσμο που έρχεται για τα δίκαια καλά πράγματα, τα οποία οι άδικοι δεν θα απολαμβάνουν. και για τα πονηρά κακά πράγματα, με τα οποία δεν θα βασανίζονται οι καλοί. Αλλά όσον αφορά τα καλά πράγματα αυτής της ζωής και τα δεινά της, ο Θεός θέλησε αυτά να είναι κοινά και στα δύο. για να μην επιθυμούμε με μεγάλη ανυπομονησία τα πράγματα που οι κακοί άνθρωποι φαίνεται να απολαμβάνουν εξίσου, ούτε να συρρικνώνουμε με έναν ανάρμοστο φόβο από τα δεινά που συχνά υποφέρουν ακόμη και οι καλοί άνθρωποι.
Υπάρχει, επίσης, μια πολύ μεγάλη διαφορά στον σκοπό που εξυπηρετούν τόσο αυτά τα γεγονότα που ονομάζουμε δυσμενή όσο και αυτά που ονομάζονται ευημερούσα. Διότι ο καλός άνθρωπος δεν ανυψώνεται με τα καλά πράγματα του χρόνου, ούτε συντρίβεται από τα δεινά του. αλλά ο πονηρός άνθρωπος, επειδή διαφθείρεται από την ευτυχία αυτού του κόσμου, αισθάνεται τον εαυτό του τιμωρημένο από τη δυστυχία του. Ωστόσο, συχνά, ακόμη και στην παρούσα κατανομή των πρόσκαιρων πραγμάτων, ο Θεός καταδεικνύει ξεκάθαρα τη δική Του παρέμβαση. Διότι αν κάθε αμαρτία επισκέφθηκε τώρα με έκδηλη τιμωρία, τίποτα δεν θα φαινόταν να επιφυλάσσεται για την τελική κρίση. Από την άλλη πλευρά, εάν καμία αμαρτία δεν δεχόταν τώρα μια καθαρά θεϊκή τιμωρία, θα συναχθεί το συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει καθόλου θεία πρόνοια. Και έτσι από τα καλά πράγματα αυτής της ζωής: αν ο Θεός δεν τα έδωσε με μια πολύ ορατή φιλελευθερία σε μερικά από εκείνα τα άτομα που τα ζητούν, θα έπρεπε να πούμε ότι αυτά τα καλά πράγματα δεν ήταν στη διάθεσή Του. Και αν τα έδωσε σε όλους όσους τα αναζητούσαν, θα έπρεπε να υποθέσουμε ότι τέτοιες ήταν οι μόνες ανταμοιβές της υπηρεσίας Του. και μια τέτοια υπηρεσία θα μας έκανε όχι ευσεβείς, αλλά άπληστους μάλλον, και πόθους. Επομένως, αν και οι καλοί και οι κακοί άνθρωποι υποφέρουν εξίσου, δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των ίδιων των ανδρών, επειδή δεν υπάρχει διαφορά στο τι υποφέρουν και οι δύο. Διότι ακόμη και ως προς την ομοιότητα των παθών, παραμένει η ομοιότητα στους πάσχοντες. και παρόλο που εκτίθενται στην ίδια αγωνία, η αρετή και η κακία δεν είναι το ίδιο πράγμα. Γιατί όπως η ίδια φωτιά κάνει τον χρυσό να λάμπει λαμπερά και το άχυρο να καπνίζει. και κάτω από το ίδιο άχυρο το άχυρο χτυπιέται μικρό, ενώ το σιτάρι καθαρίζεται. Και όπως οι οινολάσπες δεν αναμειγνύονται με το λάδι, παρόλο που στύβονται από την κάδο με την ίδια πίεση, έτσι η ίδια βία της θλίψης αποδεικνύει, καθαρίζει, ξεκαθαρίζει το καλό, αλλά καταδικάζει, καταστρέφει, εξοντώνει τους κακούς. Και έτσι είναι ότι στην ίδια θλίψη οι πονηροί απεχθάνονται τον Θεό και βλασφημούν, ενώ οι καλοί προσεύχονται και επαινούν. Επομένως, η υλική διαφορά έχει, όχι τι ασθένειες υφίστανται, αλλά τι είδους άνθρωπος τις υποφέρει. Διότι, ανακατωμένη με την ίδια κίνηση, η λάσπη εκπνέει μια φρικτή δυσωδία και η αλοιφή αναδίδει μια ευωδιαστή μυρωδιά.
Κεφάλαιο 9. – Από τους Λόγους Διορθώσεων σε Κακό και Καλό μαζί.
Τι έπαθαν, λοιπόν, οι Χριστιανοί σε εκείνη την καταστροφική περίοδο, που δεν θα ωφελούσε καθέναν που εξέταζε δεόντως και πιστά τις ακόλουθες περιστάσεις; Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να αναλογιστούν ταπεινά εκείνες τις αμαρτίες που προκάλεσαν τον Θεό να γεμίσει τον κόσμο με τέτοιες τρομερές καταστροφές. γιατί, παρόλο που είναι μακριά από τις υπερβολές των πονηρών, ανήθικων και ασεβών ανθρώπων, εντούτοις δεν κρίνουν τον εαυτό τους τόσο καθαρό από όλα τα ελαττώματα ώστε να είναι πολύ καλοί για να υποφέρουν για αυτά ακόμη και τα πρόσκαιρα δεινά. Διότι κάθε άνθρωπος, όσο αξιέπαινη κι αν ζει, εντούτοις σε ορισμένα σημεία υποχωρεί στον πόθο της σάρκας. Μολονότι δεν πέφτει σε τεράστιο πλήθος κακίας, εγκαταλειμμένης κακίας και αποτρόπαιας βωμολοχίας, εν τούτοις διολισθαίνει σε ορισμένες αμαρτίες, είτε σπάνια είτε τόσο πιο συχνά όσο οι αμαρτίες φαίνονται λιγότερο σημαντικές. Αλλά για να μην το αναφέρουμε αυτό, πού μπορούμε εύκολα να βρούμε έναν άνθρωπο που να έχει σε φόρμα και δίκαιη εκτίμηση εκείνα τα άτομα που λόγω της εξεγερμένης υπερηφάνειας, της πολυτέλειας και της φιλαργυρίας και των καταραμένων ανομιών και ασέβειας, ο Θεός χτυπά τώρα τη γη καθώς απειλούνται οι προβλέψεις Του; Πού είναι ο άνθρωπος που ζει μαζί τους με το στυλ που μας γίνεται να ζούμε μαζί τους; Διότι συχνά τυφλώνουμε κακώς στις περιπτώσεις διδασκαλίας και νουθεσίας τους, μερικές φορές ακόμη και επίπληξης και επίπληξης, είτε επειδή αποσυρόμαστε από τον τοκετό ή ντρεπόμαστε να τους προσβάλουμε, είτε επειδή φοβόμαστε να χάσουμε καλές φιλίες, μήπως αυτό εμποδίσει την πρόοδό μας ή μας βλάψει σε κάποιο εγκόσμιο θέμα, το οποίο είτε στερείται την επιθυμία μας να αποκτήσουμε την επιθυμία μας. Έτσι, αν και η συμπεριφορά των πονηρών είναι αποκρουστική για τους καλούς, και επομένως δεν πέφτουν μαζί τους σε εκείνη την καταδίκη που περιμένει τέτοια άτομα στην επόμενη ζωή, ωστόσο, επειδή γλιτώνουν τις καταραμένες αμαρτίες τους μέσω του φόβου, επομένως, αν και οι δικές τους αμαρτίες είναι μικρές και βλαβερές, δικαίως μαστιγώνονται με τους πονηρούς, αν και σε φυγή σε αυτόν τον κόσμο. Δικαίως, όταν ο Θεός τους ταλαιπωρεί από κοινού με τους κακούς, βρίσκουν αυτή τη ζωή πικρή, από την αγάπη της γλυκύτητας της οποίας αρνήθηκαν να πικρίσουν αυτούς τους αμαρτωλούς.
Αν κάποιος αρνηθεί να επιπλήξει και να βρει λάθος σε αυτούς που κάνουν λάθος, επειδή αναζητά μια πιο εύκαιρη ευκαιρία, ή επειδή φοβάται ότι μπορεί να γίνουν χειρότερα από την επίπληξή του, ή ότι άλλα αδύναμα άτομα μπορεί να αποθαρρύνονται από την προσπάθεια να ζήσουν μια καλή και ευσεβή ζωή και μπορεί να εκδιωχθούν από την πίστη. Η παράλειψη αυτού του ανθρώπου φαίνεται να οφείλεται όχι στην απληστία, αλλά σε μια φιλανθρωπική αντιπαροχή. Αλλά αυτό που αξίζει να κατηγορηθεί είναι ότι εκείνοι που οι ίδιοι επαναστατούν από τη συμπεριφορά των πονηρών και ζουν με εντελώς διαφορετικό τρόπο, αλλά απαλλάσσουν αυτά τα ελαττώματα άλλων ανθρώπων από τα οποία θα έπρεπε να καταδικάσουν και να τους απογαλακτίσουν. και τους γλιτώστε γιατί φοβούνται να προσβάλουν, μήπως τραυματίσουν τα συμφέροντά τους σε εκείνα τα πράγματα που οι καλοί άνθρωποι μπορούν αθώα και θεμιτά να χρησιμοποιούν – αν και τα χρησιμοποιούν πιο άπληστα από ό,τι γίνονται ξένοι σε αυτόν τον κόσμο και ομολογούν την ελπίδα μιας παραδεισένιας χώρας. Γιατί όχι μόνο οι πιο αδύναμοι αδελφοί που απολαμβάνουν τον έγγαμο βίο και έχουν παιδιά (ή θέλουν να τα αποκτήσουν) και έχουν σπίτια και εγκαταστάσεις, στους οποίους απευθύνεται ο απόστολος στις εκκλησίες, προειδοποιώντας και καθοδηγώντας τους πώς πρέπει να ζήσουν, και οι σύζυγοι με τους άντρες τους και οι σύζυγοι με τις γυναίκες τους, τα παιδιά με τους γονείς τους και οι γονείς με τα παιδιά τους, και οι υπηρέτες και οι αδύναμοι με τους αφέντες τους. αποκτούν ευχαρίστως και χάνουν με δυσαρέσκεια πολλά γήινα και εγκόσμια πράγματα, εξαιτίας των οποίων δεν τολμούν να προσβάλλουν τους ανθρώπους των οποίων η μολυσμένη και πονηρή ζωή τους δυσαρεστεί πολύ. αλλά και εκείνοι που ζουν σε υψηλότερο επίπεδο, που δεν είναι μπλεγμένοι στα πλέγματα της έγγαμης ζωής, αλλά χρησιμοποιούν πενιχρά τρόφιμα και ρούχα, συχνά σκέφτονται τη δική τους ασφάλεια και το καλό τους όνομα και απέχουν από το να βρουν λάθη στους κακούς, επειδή φοβούνται τις πονηριές και τη βία τους. Και παρόλο που δεν τους φοβούνται σε τέτοιο βαθμό ώστε να παρασυρθούν στη διάπραξη όμοιων ανομιών, όχι, όχι από οποιεσδήποτε απειλές ή βία. Ωστόσο, αυτές οι ίδιες οι πράξεις που αρνούνται να συμμετάσχουν στη διάπραξη που συχνά αρνούνται να βρουν λάθος, όταν ενδεχομένως θα μπορούσαν με το να βρουν λάθος να αποτρέψουν τη διάπραξή τους. Απέχουν από παρεμβάσεις, γιατί φοβούνται ότι, εάν δεν έχει καλό αποτέλεσμα, η ασφάλεια ή η φήμη τους μπορεί να καταστραφεί ή να καταστραφεί. Όχι επειδή βλέπουν ότι η διατήρηση και το καλό τους όνομα είναι απαραίτητα, για να μπορούν να επηρεάσουν εκείνους που χρειάζονται τη διδασκαλία τους, αλλά επειδή απολαμβάνουν αδύναμα την κολακεία και τον σεβασμό των ανθρώπων και φοβούνται τις κρίσεις των ανθρώπων και τον πόνο ή τον θάνατο του σώματος. δηλαδή η μη παρέμβασή τους είναι αποτέλεσμα εγωισμού και όχι αγάπης.
Συνεπώς, αυτό μου φαίνεται ότι είναι ένας κύριος λόγος για τον οποίο οι καλοί τιμωρούνται μαζί με τους κακούς, όταν ο Θεός είναι στην ευχάριστη θέση να επισκέπτεται με πρόσκαιρες τιμωρίες τα άχρηστα ήθη μιας κοινότητας. Τιμωρούνται μαζί, όχι επειδή έχουν περάσει μια εξίσου διεφθαρμένη ζωή, αλλά επειδή οι καλοί και οι κακοί, αν και όχι εξίσου μαζί τους, αγαπούν αυτή την παρούσα ζωή. Ενώ θα έπρεπε να το θεωρούν φτηνό, ώστε οι πονηροί, λαμβάνοντας νουθεσίες και μεταρρυθμίσεις από το παράδειγμά τους, να μπορέσουν να κρατήσουν την αιώνια ζωή. Και αν δεν θα είναι σύντροφοι των καλών στην αναζήτηση της αιώνιας ζωής, θα πρέπει να τους αγαπούν ως εχθρούς και να τους αντιμετωπίζουμε με υπομονή. Όσο ζουν, παραμένει αβέβαιο αν δεν θα έχουν καλύτερο μυαλό. Αυτοί οι εγωιστές έχουν περισσότερους λόγους να φοβούνται από εκείνους στους οποίους ειπώθηκε μέσω του προφήτη: Αυτός αφαιρέθηκε στην ανομία του, αλλά το αίμα του θα ζητήσω από το χέρι του φύλακα. Ιεζεκιήλ 33:6 Διότι στις εκκλησίες διορίζονται φύλακες ή επιστάτες του λαού, ώστε να επιπλήττουν χωρίς φειδωλότητα την αμαρτία. Ούτε είναι αθώος αυτός ο άνθρωπος για την αμαρτία για την οποία μιλάμε, ο οποίος, αν και δεν είναι φύλακας, βλέπει στη συμπεριφορά εκείνων με τους οποίους οι σχέσεις αυτής της ζωής τον φέρνουν σε επαφή, πολλά πράγματα που πρέπει να κατηγορηθούν, και ωστόσο τα παραβλέπει, φοβούμενος να προσβάλει και να χάσει τέτοιες κοσμικές ευλογίες που νομίμως επιθυμεί, αλλά τις οποίες επίσης κατακρίνει. Έπειτα, τέλος, υπάρχει ένας άλλος λόγος για τον οποίο οι καλοί πλήττονται από πρόσκαιρες συμφορές – ο λόγος που παραδειγματίζει η περίπτωση του Ιώβ: για να αποδειχθεί το ανθρώπινο πνεύμα και να φανερωθεί με τι σθένος ευσεβούς εμπιστοσύνης και με πόσο άδολη αγάπη προσκολλάται στον Θεό.
Κεφάλαιο 10. – Ότι οι Άγιοι δεν χάνουν τίποτα χάνοντας τα πρόσκαιρα αγαθά.
Αυτές είναι οι σκέψεις που πρέπει κανείς να έχει υπόψη του, ώστε να μπορεί να απαντήσει στο ερώτημα αν συμβαίνει κάποιο κακό στους πιστούς και θεοσεβείς που δεν μπορεί να μετατραπεί σε κέρδος. Ή μήπως θα πούμε ότι το ερώτημα είναι περιττό και ότι ο απόστολος αχνίζει όταν λέει: Γνωρίζουμε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό για εκείνους που αγαπούν τον Θεό; Ρωμαίους 8:28
Έχασαν ό,τι είχαν. Η πίστη τους; Η ευσέβειά τους; Τα υπάρχοντα του κρυμμένου ανθρώπου της καρδιάς, τα οποία στα μάτια του Θεού είναι πολύ ακριβά; Α΄ Πέτρου 3:4 Τα έχασαν αυτά; Διότι αυτοί είναι ο πλούτος των Χριστιανών, στους οποίους είπε ο πλούσιος απόστολος, η ευσέβεια με την ικανοποίηση είναι μεγάλο κέρδος. Γιατί δεν φέραμε τίποτα σε αυτόν τον κόσμο και είναι βέβαιο ότι δεν μπορούμε να πραγματοποιήσουμε τίποτα. Και έχοντας τροφή και ρούχα, ας είμαστε ικανοποιημένοι με αυτά. Αλλά αυτοί που θα είναι πλούσιοι πέφτουν σε πειρασμό και παγίδα, και σε πολλές ανόητες και βλαβερές επιθυμίες, που πνίγουν τους ανθρώπους στην καταστροφή και την απώλεια. Γιατί η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα κάθε κακού. που, ενώ κάποιοι επιθυμούσαν, έχουν πλανηθεί από την πίστη, και διαπέρασαν τον εαυτό τους με πολλές θλίψεις. 1 Τιμόθεο 6:6–10
Εκείνοι, λοιπόν, που έχασαν τα εγκόσμια όλα τους στην λεηλασία της Ρώμης, αν είχαν τα υπάρχοντά τους όπως τους είχε διδάξει ο απόστολος, που ο ίδιος ήταν φτωχός έξω, αλλά πλούσιος από μέσα –δηλαδή, αν χρησιμοποιούσαν τον κόσμο για να μην τον χρησιμοποιούσαν– θα μπορούσαν να πουν με τα λόγια του Ιώβ, σκληρά δοκιμασμένοι, αλλά δεν νικήθηκαν: Γυμνός βγήκα και έβγαλα τον Κύριο. όπως ευαρέστησε τον Κύριο, έτσι έγινε: ευλογημένο το όνομα του Κυρίου. Ιώβ 1:21 Σαν καλός δούλος, ο Ιώβ υπολόγισε το θέλημα του Κυρίου του τη μεγάλη του περιουσία, με την υπακοή στην οποία πλουτίστηκε η ψυχή του. ούτε τον στεναχώρησε να χάσει, όσο ζούσε, εκείνα τα αγαθά που πρέπει να αφήσει σε λίγο μετά τον θάνατό του. Αλλά όσον αφορά εκείνα τα πιο αδύναμα πνεύματα που, αν και δεν μπορούμε να πούμε ότι προτιμούν τα γήινα αγαθά από τον Χριστό, προσκολλώνται σε αυτά με μια κάπως άμετρη προσκόλληση, έχουν ανακαλύψει από τον πόνο της απώλειας αυτών των πραγμάτων πόσο πολύ αμάρτησαν αγαπώντας τα. Γιατί η θλίψη τους είναι δική τους δημιουργία. σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου που αναφέρθηκαν παραπάνω, έχουν διαπεράσει τον εαυτό τους με πολλές θλίψεις. Γιατί ήταν καλά που εκείνοι που τόσο καιρό περιφρονούσαν αυτές τις λεκτικές νουθεσίες έπρεπε να λάβουν τη διδασκαλία της εμπειρίας. Διότι όταν ο απόστολος λέει: Αυτοί που θέλουν να γίνουν πλούσιοι πέφτουν σε πειρασμό και ούτω καθεξής, αυτό που κατηγορεί για τα πλούτη δεν είναι η κατοχή τους, αλλά η επιθυμία τους. Διότι αλλού λέει, Δώστε εντολή σε αυτούς που είναι πλούσιοι σε αυτόν τον κόσμο, να μην είναι υψηλοί, ούτε να εμπιστεύονται σε αβέβαια πλούτη, αλλά στον ζωντανό Θεό, που μας δίνει πλούσια τα πάντα για να απολαύσουμε. ότι κάνουν το καλό, ότι είναι πλούσιοι σε καλά έργα, έτοιμοι να διανείμουν, πρόθυμοι να επικοινωνήσουν. επιφυλάσσουν για τον εαυτό τους ένα καλό θεμέλιο ενάντια στον μελλοντικό καιρό, ώστε να μπορέσουν να κρατήσουν την αιώνια ζωή. 1 Τιμόθεο 6:17–19 Αυτοί που έκαναν τέτοια χρήση της περιουσίας τους παρηγορήθηκαν για ελαφριές απώλειες από μεγάλα κέρδη και είχαν μεγαλύτερη ευχαρίστηση σε εκείνα τα υπάρχοντα που έχουν αφήσει με ασφάλεια, δίνοντάς τα ελεύθερα, παρά λυπήθηκαν εντελώς από αυτά που έχασαν τον εαυτό τους. Γιατί τίποτα δεν θα μπορούσε να χαθεί στη γη εκτός από αυτό που θα ντρεπόσουν να πάρουν μακριά από τη γη. Η προσταγή του Κυρίου μας τρέχει: Μη μαζεύετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη, όπου ο σκόρος και η σκουριά διαφθείρουν, και όπου οι κλέφτες διαπερνούν και κλέβουν. αλλά μαζέψτε για τον εαυτό σας θησαυρούς στον ουρανό, όπου ούτε ο σκόρος ούτε η σκουριά διαφθείρουν, και όπου οι κλέφτες δεν παραβιάζουν ούτε κλέβουν· γιατί όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί θα είναι και η καρδιά σας. Ματθαίος 6:19–21 Και εκείνοι που άκουσαν αυτήν την προσταγή απέδειξαν στον καιρό της θλίψης πόσο καλά τους συμβουλεύτηκε να μην περιφρονούν αυτόν τον πιο αξιόπιστο δάσκαλο και τον πιο πιστό και ισχυρό φύλακα του θησαυρού τους. Διότι, αν πολλοί χαιρόντουσαν που ο θησαυρός τους ήταν αποθηκευμένος σε μέρη που ο εχθρός έτυχε να μην φωτίσει, πόσο καλύτερη ήταν η χαρά εκείνων που, με τη συμβουλή του Θεού τους, είχαν καταφύγει με τον θησαυρό τους σε μια ακρόπολη που κανένας εχθρός δεν μπορεί να φτάσει! Έτσι ο Παύλος μας, ο επίσκοπος της Νόλας, που εγκατέλειψε οικειοθελώς τον τεράστιο πλούτο και έγινε αρκετά φτωχός, αν και πλούσιος σε αγιότητα, όταν οι βάρβαροι λεηλάτησαν τον Νόλα και τον αιχμαλώτισαν, προσευχόταν σιωπηλά, όπως μου είπε μετά, Κύριε, ας μην ανησυχώ για το χρυσό και το ασήμι μου. Διότι όλος ο θησαυρός του ήταν εκεί που είχε διδαχτεί να τον κρύβει και να τον αποθηκεύει από Εκείνον που είχε επίσης προείπει ότι αυτές οι συμφορές θα συνέβαιναν στον κόσμο. Συνεπώς, εκείνοι που υπάκουσαν στον Κύριό τους όταν τους προειδοποίησε πού και πώς να συγκεντρώσουν θησαυρούς, δεν έχασαν ούτε τα επίγεια υπάρχοντά τους στην εισβολή των βαρβάρων. ενώ εκείνοι που τώρα μετανοούν ότι δεν Τον υπάκουσαν έχουν μάθει τη σωστή χρήση των γήινων αγαθών, αν όχι από τη σοφία που θα απέτρεπε την απώλειά τους, τουλάχιστον από την εμπειρία που την ακολουθεί.
Αλλά μερικοί καλοί και χριστιανοί άντρες έχουν υποβληθεί σε βασανιστήρια, για να αναγκαστούν να παραδώσουν τα αγαθά τους στον εχθρό. Πράγματι δεν μπορούσαν ούτε να προσφέρουν ούτε να χάσουν αυτό το αγαθό που έκανε τους εαυτούς τους καλούς. Αν, όμως, προτιμούσαν τα βασανιστήρια από την παράδοση του μαμωνά της ανομίας, τότε λέω ότι δεν ήταν καλοί άνθρωποι. Θα έπρεπε μάλλον να τους υπενθυμιστεί ότι, εάν υπέφεραν τόσο βαριά για χάρη των χρημάτων, θα έπρεπε να υπομείνουν κάθε μαρτύριο, αν χρειαστεί, για χάρη του Χριστού. για να διδαχθούν να αγαπούν περισσότερο Αυτόν που πλουτίζει με αιώνια ευδαιμονία όλους όσους υποφέρουν για Αυτόν, και όχι ασήμι και χρυσάφι, για τα οποία ήταν αξιολύπητο να υποφέρουν, είτε το διατήρησαν λέγοντας ένα ψέμα είτε το έχασαν λέγοντας την αλήθεια. Διότι κάτω από αυτά τα βασανιστήρια κανείς δεν έχασε τον Χριστό ομολογώντας Τον, κανείς δεν διατήρησε τον πλούτο παρά μόνο με το να αρνηθεί την ύπαρξή του. Έτσι, πιθανότατα τα βασανιστήρια που τους δίδαξαν ότι έπρεπε να βάλουν τη στοργή τους σε ένα κτήμα που δεν μπορούσαν να χάσουν, ήταν πιο χρήσιμο από εκείνα τα υπάρχοντα που, χωρίς κανένα απολύτως χρήσιμο καρπό, ανησύχησαν και βασάνιζαν τους ανήσυχους ιδιοκτήτες τους. Στη συνέχεια, όμως, θυμόμαστε ότι βασανίστηκαν κάποιοι που δεν είχαν πλούτη να παραδοθούν, αλλά δεν τους πίστευαν όταν το είπαν. Κι αυτοί, ωστόσο, είχαν ίσως κάποια λαχτάρα για πλούτο και δεν ήταν πρόθυμα φτωχοί με ιερή παραίτηση. Και σε τέτοιους έπρεπε να γίνει ξεκάθαρο, ότι όχι μόνο η πραγματική κατοχή, αλλά και η επιθυμία του πλούτου, άξιζε τέτοιους βασανιστικούς πόνους. Και ακόμα κι αν δεν είχαν κρυφά αποθέματα χρυσού και ασημιού, επειδή ζούσαν με ελπίδες για μια καλύτερη ζωή – δεν ξέρω αν κάποιο τέτοιο άτομο βασανίστηκε με την υπόθεση ότι είχε πλούτη. αλλά αν ναι, τότε σίγουρα εξομολογώντας, όταν τέθηκε στο ερώτημα, μια ιερή φτώχεια, ομολόγησε τον Χριστό. Και μολονότι δεν περίμενε κανείς να τον πιστέψουν οι βάρβαροι, ωστόσο κανένας εξομολογητής μιας ιερής φτώχειας δεν θα μπορούσε να βασανιστεί χωρίς να λάβει ουράνια ανταμοιβή.
Και πάλι, λένε ότι η μακρά πείνα κατέστρεψε πολλούς χριστιανούς. Αλλά και αυτό οι πιστοί στράφηκαν σε καλές χρήσεις με ευσεβή αντοχή του. Για εκείνους που ο λιμός σκότωσε αμέσως, έσωσε από τα δεινά αυτής της ζωής, όπως θα έκανε μια ευγενική ασθένεια. και εκείνοι που είχαν μόνο τσίμπημα της πείνας διδάχτηκαν να ζουν πιο φειδωλά, και καταπονήθηκαν σε μεγαλύτερες νηστείες.
Κεφάλαιο 11.– Το τέλος αυτής της ζωής, αν είναι υλικό που θα καθυστερήσει πολύ.
Αλλά, προστίθεται, πολλοί Χριστιανοί σφαγιάστηκαν και θανατώθηκαν με μια φρικτή ποικιλία σκληρών τρόπων. Λοιπόν, αν αυτό είναι δύσκολο να το αντέξουμε, είναι σίγουρα η κοινή παρτίδα όλων όσων έχουν γεννηθεί σε αυτή τη ζωή. Για αυτό τουλάχιστον είμαι βέβαιος, ότι δεν έχει πεθάνει ποτέ κανείς που δεν ήταν προορισμένος να πεθάνει κάποια στιγμή. Τώρα το τέλος της ζωής βάζει τη μεγαλύτερη διάρκεια ζωής στο ίδιο επίπεδο με τη μικρότερη. Διότι από δύο πράγματα που έχουν πάψει να είναι ίδια, το ένα δεν είναι καλύτερο, το άλλο χειρότερο – το ένα μεγαλύτερο, το άλλο λιγότερο. Και τι συνέπεια είναι τι είδους θάνατος βάζει τέλος στη ζωή, αφού αυτός που έχει πεθάνει μια φορά δεν αναγκάζεται να περάσει την ίδια δοκιμασία δεύτερη φορά; Και καθώς στις καθημερινές απώλειες της ζωής κάθε άνθρωπος απειλείται, σαν να λέγαμε, με αμέτρητους θανάτους, όσο παραμένει αβέβαιο ποιος από αυτούς είναι η μοίρα του, θα ρωτούσα μήπως δεν είναι καλύτερο να υποφέρει κανείς και να πεθάνει, παρά να ζει με φόβο για όλους; Δεν αγνοώ τον κακόψυχο φόβο που μας ωθεί να επιλέξουμε να ζήσουμε πολύ φοβούμενοι τόσους πολλούς θανάτους, παρά να πεθάνουμε μια φορά και έτσι να ξεφύγουμε από όλους. αλλά άλλο είναι η αδύναμη και δειλή συρρίκνωση της σάρκας και άλλο η καλά μελετημένη και λογική πειθώ της ψυχής. Ότι ο θάνατος δεν πρέπει να κριθεί ως κακό που είναι το τέλος μιας καλής ζωής. γιατί ο θάνατος γίνεται κακός μόνο με την ανταπόδοση που τον ακολουθεί. Εκείνοι, λοιπόν, που είναι προορισμένοι να πεθάνουν, δεν χρειάζεται να προσέχουν να ρωτήσουν ποιος θάνατος θα πεθάνουν, αλλά σε ποιο μέρος θα τους οδηγήσει ο θάνατος. Και αφού οι Χριστιανοί γνωρίζουν καλά ότι ο θάνατος του ευσεβούς φτωχού του οποίου έγλειφαν οι πληγές των σκύλων ήταν πολύ καλύτερος από τον πονηρό πλούσιο που ήταν ξαπλωμένος με πορφυρό και εκλεκτό λινό, τι κακό θα μπορούσαν να κάνουν αυτοί οι φοβεροί θάνατοι στους νεκρούς που είχαν ζήσει καλά;
Κεφάλαιο 12. – Της Ταφής των Νεκρών: ότι η άρνησή της στους Χριστιανούς δεν τους τραυματίζει.
Ακόμη, υπενθυμίζουμε ότι σε μια τέτοια σφαγή όπως τότε, τα πτώματα δεν μπορούσαν καν να ταφούν. Αλλά η ευσεβής εμπιστοσύνη δεν τρομάζει από μια τόσο δυσάρεστη περίσταση. γιατί οι πιστοί έχουν κατά νου ότι έχει δοθεί η βεβαιότητα ότι δεν θα χαθεί ούτε μια τρίχα από το κεφάλι τους, και ότι, ως εκ τούτου, αν και ακόμη και τα θηρία τους κατασπαράξουν, η ευλογημένη ανάστασή τους δεν θα παρεμποδιστεί. Η Αλήθεια δεν θα έλεγε σε καμία περίπτωση: Μη φοβάστε αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν είναι ικανοί να σκοτώσουν την ψυχή, Ματθαίος 10:28 αν οτιδήποτε και να κάνει ένας εχθρός στο σώμα του σκοτωμένου θα μπορούσε να είναι επιζήμιο για τη μελλοντική ζωή. Ή μήπως κάποιος θα πάρει μια τόσο παράλογη θέση ώστε να ισχυριστεί ότι αυτοί που σκοτώνουν το σώμα δεν πρέπει να τους φοβούνται πριν από το θάνατο, και μήπως σκοτώσουν το σώμα, αλλά μετά θάνατον, μήπως το στερήσουν την ταφή; Αν είναι έτσι, τότε αυτό είναι ψέμα που λέει ο Χριστός: Μη φοβάστε αυτούς που σκοτώνουν το σώμα και μετά δεν έχουν τίποτα άλλο να κάνουν. Λουκάς 12:4 γιατί φαίνεται ότι μπορούν να κάνουν μεγάλο τραυματισμό στο νεκρό σώμα. Μακριά από εμάς να υποθέσουμε ότι η Αλήθεια μπορεί να είναι έτσι ψεύτικη. Αυτοί που σκοτώνουν το σώμα λέγεται ότι κάνουν κάτι, επειδή το θανατηφόρο χτύπημα γίνεται αισθητό, το σώμα εξακολουθεί να έχει αίσθηση. αλλά μετά από αυτό, δεν έχουν τίποτα άλλο να κάνουν, γιατί στο σκοτωμένο σώμα δεν υπάρχει αίσθηση. Και έτσι υπάρχουν πράγματι πολλά πτώματα Χριστιανών που βρίσκονται άταφα. αλλά κανείς δεν τους έχει χωρίσει από τον ουρανό, ούτε από εκείνη τη γη που είναι όλη γεμάτη με την παρουσία Εκείνου που ξέρει από πού θα αναστήσει αυτό που δημιούργησε. Λέγεται, πράγματι, στον Ψαλμό: Τα νεκρά σώματα των δούλων Σου έδωσαν για τροφή για τα πουλιά του ουρανού, τη σάρκα των αγίων Σου για τα θηρία της γης. Το αίμα τους έχουν χύσει σαν νερό γύρω από την Ιερουσαλήμ. και δεν υπήρχε κανείς να τους θάψει. Αλλά αυτό ειπώθηκε μάλλον για να δείξει τη σκληρότητα εκείνων που έκαναν αυτά τα πράγματα, παρά τη δυστυχία εκείνων που τα υπέφεραν. Στα μάτια των ανθρώπων αυτό φαίνεται σκληρός και άθλιος, αλλά πολύτιμος στα μάτια του Κυρίου είναι ο θάνατος των αγίων Του. Επομένως, όλα αυτά τα τελευταία αξιώματα και τελετές που αφορούν τους νεκρούς, οι προσεκτικές διευθετήσεις κηδείας και ο εξοπλισμός του τάφου, και η μεγαλοπρέπεια των τελών, είναι μάλλον η παρηγοριά των ζωντανών παρά η παρηγοριά των νεκρών. Αν μια δαπανηρή ταφή κάνει καλό σε έναν κακό άνθρωπο, μια άθλια ταφή, ή καθόλου, μπορεί να βλάψει τους θεοσεβείς. Το πλήθος των οικιακών του έπληξε τα ντυμένα μωβ Dives με μια κηδεία υπέροχη στα μάτια του ανθρώπου. Αλλά στα μάτια του Θεού αυτή ήταν μια πιο πολυτελής κηδεία την οποία έλαβε ο ελκώδης φτωχός στα χέρια των αγγέλων, οι οποίοι δεν τον μετέφεραν σε μαρμάρινο τάφο, αλλά τον έφεραν ψηλά στους κόλπους του Αβραάμ.
Οι άνδρες εναντίον των οποίων έχω αναλάβει να υπερασπιστώ την πόλη του Θεού γελούν με όλα αυτά. Αλλά ακόμη και οι ίδιοι οι φιλόσοφοί τους έχουν περιφρονήσει μια προσεκτική ταφή. και συχνά ολόκληροι στρατοί έχουν πολεμήσει και πέσει για τη γήινη χώρα τους χωρίς να ενδιαφέρονται να ρωτήσουν αν θα έμεναν εκτεθειμένοι στο πεδίο της μάχης ή θα γίνονταν η τροφή των άγριων θηρίων. Για αυτήν την ευγενή περιφρόνηση της ποίησης του σάκου έχει πει καλά: Αυτός που δεν έχει τάφο έχει τον ουρανό για το θησαυροφυλάκιό του. Πόσο μάλλον να προσβάλλουν τα άταφα σώματα των Χριστιανών, στους οποίους έχει υποσχεθεί ότι η ίδια η σάρκα θα αποκατασταθεί, και το σώμα θα σχηματιστεί εκ νέου, όλα τα μέλη του συγκεντρωμένα όχι μόνο από τη γη, αλλά από τις πιο μυστικές εσοχές οποιουδήποτε άλλου στοιχείου στα οποία έχουν κρυφτεί τα νεκρά σώματα ανθρώπων!
Κεφάλαιο 13.– Λόγοι Ταφής των Σωμάτων των Αγίων.
Ωστόσο, τα σώματα των νεκρών δεν πρέπει να περιφρονηθούν και να μείνουν άταφα. λιγότερο από όλα τα σώματα των δικαίων και πιστών, τα οποία έχουν χρησιμοποιηθεί από το Άγιο Πνεύμα ως όργανα και όργανά Του για όλα τα καλά έργα. Γιατί αν το φόρεμα ενός πατέρα, ή το δαχτυλίδι του ή οτιδήποτε φορούσε, είναι πολύτιμα για τα παιδιά του, ανάλογα με την αγάπη που του γέννησαν, με πόσο περισσότερο λόγο θα έπρεπε να φροντίζουμε τα σώματα αυτών που αγαπάμε, που φορούσαν πολύ πιο στενά και οικεία από οποιοδήποτε ρούχο! Γιατί το σώμα δεν είναι ένα ξένο στολίδι ή βοήθημα, αλλά μέρος της ίδιας της φύσης του ανθρώπου. Και επομένως στους δίκαιους των αρχαίων καιρών τα τελευταία αξιώματα αποδίδονταν ευσεβώς, και οι τάφοι προμήθευαν γι' αυτούς, και τελέστηκαν ιεροτελεστίες. Και οι ίδιοι, όσο ζούσαν, έδωσαν εντολή στους γιους τους για την ταφή, και, μερικές φορές, ακόμη και για τη μεταφορά των σωμάτων τους σε κάποιο αγαπημένο μέρος. Και ο Τωβίτ, σύμφωνα με τη μαρτυρία του αγγέλου, επαινείται, και λέγεται ότι ευαρέστησε τον Θεό θάβοντας τους νεκρούς. Tobit 12:12 Ο ίδιος ο Κύριός μας, επίσης, αν και επρόκειτο να αναστηθεί την τρίτη ημέρα, επικροτεί και επαινεί για το χειροκρότημα μας, το καλό έργο της θρησκευόμενης γυναίκας που έχυσε πολύτιμο μύρο στα μέλη Του και το έκανε ενάντια στην ταφή Του. Ματθαίος 26:10–13 Και το Ευαγγέλιο μιλάει με έπαινο για εκείνους που φρόντισαν να κατεβάσουν το σώμα Του από τον σταυρό, και να το τυλίξουν με αγάπη σε ακριβά ταφικά υφάσματα και να φροντίσουν για την ταφή του. Ιωάννης 19:38 Αυτές οι περιπτώσεις σίγουρα δεν αποδεικνύουν ότι τα πτώματα έχουν κάποιο συναίσθημα. αλλά δείχνουν ότι η πρόνοια του Θεού εκτείνεται ακόμη και στα σώματα των νεκρών, και ότι τέτοια ευσεβή αξιώματα είναι ευάρεστα σε Αυτόν, καθώς αγαπούν την πίστη στην ανάσταση. Και μπορούμε επίσης να αντλήσουμε από αυτούς αυτό το ωφέλιμο μάθημα, ότι αν ο Θεός δεν ξεχάσει ακόμη και οποιοδήποτε ευγενικό αξίωμα που δίνει στοργική φροντίδα στους αναίσθητους νεκρούς, πολύ περισσότερο ανταμείβει τη φιλανθρωπία που ασκούμε στους ζωντανούς. Άλλα πράγματα, πράγματι, που έλεγαν οι άγιοι πατριάρχες για την ταφή και την αφαίρεση των σωμάτων τους, εννοούσαν να ληφθούν με προφητική έννοια. Αλλά για αυτά δεν χρειάζεται να μιλήσουμε εδώ γενικά, αυτό που είπαμε είναι αρκετό. Αλλά αν η έλλειψη εκείνων που είναι απαραίτητα για την υποστήριξη των ζωντανών, όπως τροφή και ρουχισμός, αν και οδυνηρή και προσπάθεια, δεν καταστρέφει το σθένος και την ενάρετη αντοχή των καλών ανθρώπων, ούτε εξαλείφει την ευσέβεια από τις ψυχές τους, αλλά την κάνει πιο καρποφόρα, πόσο μάλλον η απουσία της κηδείας και των άλλων συνηθισμένων προσοχών που δίνονται στους άθλιους. ο ευλογημένος! Κατά συνέπεια, αν και στην λεηλασία της Ρώμης και άλλων πόλεων τα νεκρά σώματα των Χριστιανών στερήθηκαν αυτά τα τελευταία αξιώματα, αυτό δεν φταίει ούτε οι ζωντανοί, γιατί δεν μπορούσαν να τα αποδώσουν. ούτε μια πρόκληση στους νεκρούς, γιατί δεν μπορούν να νιώσουν την απώλεια.
Κεφάλαιο 14.– Της Αιχμαλωσίας των Αγίων, και εκείνη η Θεία Παρηγοριά δεν τους απέτυχε ποτέ εκεί.
Αλλά, λένε, πολλοί Χριστιανοί οδηγήθηκαν ακόμη και αιχμάλωτοι. Αυτή ήταν πράγματι μια πολύ αξιολύπητη μοίρα, αν μπορούσαν να οδηγηθούν μακριά σε οποιοδήποτε μέρος όπου δεν μπορούσαν να βρουν τον Θεό τους. Αλλά και γι' αυτή τη συμφορά η ιερή Γραφή παρέχει μεγάλη παρηγοριά. Οι τρεις νέοι Daniel 3 ήταν αιχμάλωτοι. Ο Ντάνιελ ήταν αιχμάλωτος. το ίδιο και άλλοι προφήτες· και ο Θεός, ο παρηγορητής, δεν τους παρέλειψε. Και με τον ίδιο τρόπο δεν έχει απογοητεύσει τον λαό Του στη δύναμη ενός έθνους που, αν και βάρβαρο, είναι όμως ανθρώπινο – Αυτός που δεν εγκατέλειψε τον προφήτη στην κοιλιά ενός τέρατος. Ιωνάς 1 Αυτά τα πράγματα, πράγματι, μετατρέπονται σε γελοιοποίηση αντί να πιστώνονται από εκείνους με τους οποίους συζητάμε. αν και πιστεύουν αυτό που διάβασαν στα δικά τους βιβλία, ότι ο Αρίων ο Μεθύμνας, ο διάσημος λυράρης, όταν τον πέταξαν στη θάλασσα, τον υποδέχτηκαν στην πλάτη ενός δελφινιού και τον μετέφεραν στη στεριά. Αλλά αυτή η ιστορία μας για τον προφήτη Ιωνά είναι πολύ πιο απίστευτη – πιο απίστευτη γιατί πιο θαυμαστή και πιο θαυμαστή επειδή μια μεγαλύτερη έκθεση δύναμης.
Κεφάλαιο 15.– Του Regulus, στον οποίο έχουμε ένα παράδειγμα της εθελοντικής αντοχής της αιχμαλωσίας για χάρη της θρησκείας. Που όμως δεν τον ωφέλησε, αν και ήταν λάτρης των θεών.
Αλλά μεταξύ των δικών τους διάσημων ανδρών έχουν ένα πολύ ευγενές παράδειγμα της εκούσιας αντοχής της αιχμαλωσίας με υπακοή σε έναν θρησκευτικό συλλογισμό. Ο Marcus Attilius Regulus, ένας Ρωμαίος στρατηγός, ήταν αιχμάλωτος στα χέρια των Καρχηδονίων. Εκείνοι όμως, ανυπομονώντας περισσότερο να ανταλλάξουν τους αιχμαλώτους τους με τους Ρωμαίους παρά να τους κρατήσουν, έστειλαν τον Ρέγκουλο ως ειδικό απεσταλμένο με τους δικούς τους πρεσβευτές για να διαπραγματευτεί αυτή την ανταλλαγή, αλλά τον έδεσαν πρώτα με έναν όρκο, ότι αν δεν εκπληρώσει την επιθυμία τους, θα επέστρεφε στην Καρχηδόνα. Πήγε και έπεισε τη Σύγκλητο στην αντίθετη πορεία, γιατί πίστευε ότι δεν ήταν προς όφελος της ρωμαϊκής δημοκρατίας να κάνει ανταλλαγή αιχμαλώτων. Αφού άσκησε έτσι την επιρροή του, οι Ρωμαίοι δεν τον ανάγκασαν να επιστρέψει στον εχθρό. αλλά αυτό που είχε ορκιστεί το έκανε οικειοθελώς. Αλλά οι Καρχηδόνιοι τον σκότωσαν με εκλεπτυσμένα, περίτεχνα και φρικτά βασανιστήρια. Τον έκλεισαν σε ένα στενό κουτί, μέσα στο οποίο αναγκαζόταν να στέκεται, και στο οποίο είχαν στερεωθεί λεπτώς ακονισμένα καρφιά γύρω του, έτσι ώστε να μην μπορεί να στηριχθεί σε κανένα μέρος του χωρίς έντονο πόνο. κι έτσι τον σκότωσαν στερώντας του τον ύπνο. Με τη δικαιοσύνη, πράγματι, επικροτούν την αρετή που υψώθηκε ανώτερη από μια τόσο τρομακτική μοίρα. Ωστόσο, οι θεοί στους οποίους ορκίστηκε ήταν αυτοί που τώρα υποτίθεται ότι θα εκδικηθούν την απαγόρευση της λατρείας τους, προκαλώντας αυτές τις σημερινές καταστροφές στο ανθρώπινο γένος. Αλλά αν αυτοί οι θεοί, που λατρεύονταν ειδικά για αυτό, για να προσφέρουν ευτυχία σε αυτή τη ζωή, είτε θέλησαν είτε επέτρεψαν να επιβληθούν αυτές οι τιμωρίες σε κάποιον που τήρησε τον όρκο του προς αυτούς, τι πιο σκληρή τιμωρία θα μπορούσαν να επιβάλουν στην οργή τους σε έναν ψευδορκισμένο; Αλλά γιατί δεν μπορώ να βγάλω από το σκεπτικό μου ένα διπλό συμπέρασμα; Ο Ρέγκουλους είχε σίγουρα τόση ευλάβεια για τους θεούς, που για χάρη του όρκου του δεν θα έμενε στη γη του ούτε θα πήγαινε αλλού, αλλά χωρίς δισταγμό επέστρεφε στους πιο σκληρούς εχθρούς του. Αν νόμιζε ότι αυτή η πορεία θα ήταν επωφελής σε σχέση με την παρούσα ζωή, σίγουρα εξαπατήθηκε πολύ, γιατί έφερε τη ζωή του σε τρομακτικό τέλος. Με το δικό του παράδειγμα, μάλιστα, δίδαξε ότι οι θεοί δεν εξασφαλίζουν την πρόσκαιρη ευτυχία των λατρευτών τους. αφού ο ίδιος, που ήταν αφοσιωμένος στη λατρεία τους, καθώς νικήθηκε στη μάχη και αιχμαλωτίστηκε, και μετά, επειδή αρνήθηκε να ενεργήσει κατά παράβαση του όρκου που τους είχε ορκιστεί, βασανίστηκε και θανατώθηκε από μια νέα, και άγνωστη μέχρι τώρα, και πολύ φρικτή τιμωρία. Και με την υπόθεση ότι οι λάτρεις των θεών ανταμείβονται με ευδαιμονία στη μελλοντική ζωή, γιατί, τότε, συφωνούν την επιρροή του Χριστιανισμού; Γιατί ισχυρίζονται ότι αυτή η καταστροφή έχει κυριεύσει την πόλη επειδή έχει πάψει να λατρεύει τους θεούς της, αφού, όσο επιμελώς και να τους λατρεύετε, μπορεί να είναι τόσο ατυχές όσο ο Ρέγκουλους; Ή μήπως κάποιος θα φέρει τόσο θαυμάσια τύφλωση σε βαθμό που θα προσπαθήσει άγρια, μπροστά στην προφανή αλήθεια, να ισχυριστεί ότι αν και ένας άνθρωπος μπορεί να είναι άτυχος, αν και λάτρης των θεών, μια ολόκληρη πόλη δεν θα μπορούσε να είναι έτσι; Δηλαδή, η δύναμη των θεών τους είναι καλύτερα προσαρμοσμένη για να συντηρεί πλήθη παρά μεμονωμένα άτομα, – σαν ένα πλήθος να μην αποτελείται από άτομα.
Αλλά αν λένε ότι ο M. Regulus, ακόμη και ενώ είναι φυλακισμένος και υπομένει αυτά τα σωματικά μαρτύρια, μπορεί να απολαμβάνει την ευλογία μιας ενάρετης ψυχής, τότε ας αναγνωρίσουν αυτή την αληθινή αρετή με την οποία μπορεί επίσης να ευλογηθεί μια πόλη. Για την ευλογία μιας κοινότητας και ενός ατόμου ρέουν από την ίδια πηγή. γιατί μια κοινότητα δεν είναι τίποτα άλλο από μια αρμονική συλλογή ατόμων. Για να μην με ενδιαφέρει εν τω μεταξύ να συζητήσω τι είδους αρετή διέθετε ο Regulus. Αρκετά, που με το πολύ ευγενές παράδειγμά του αναγκάζονται να πιστεύουν ότι οι θεοί πρέπει να λατρεύονται όχι για χάρη των σωματικών ανέσεων ή των εξωτερικών πλεονεκτημάτων. γιατί προτίμησε να χάσει όλα αυτά παρά να προσβάλει τους θεούς στους οποίους είχε ορκιστεί. Αλλά τι μπορούμε να κάνουμε με τους ανθρώπους που δοξάζονται που έχουν έναν τέτοιο πολίτη, αλλά φοβούνται να έχουν μια πόλη σαν αυτόν; Αν δεν το φοβούνται αυτό, τότε ας αναγνωρίσουν ότι κάποια τέτοια συμφορά όπως συνέβη στον Ρεγκούλου μπορεί επίσης να συμβεί σε μια κοινότητα, αν και λατρεύουν τους θεούς τους τόσο επιμελώς όσο αυτός. και ας μην ρίχνουν πια την ευθύνη των συμφορών τους στον Χριστιανισμό. Αλλά καθώς το σημερινό μας μέλημα είναι με εκείνους τους Χριστιανούς που πιάστηκαν αιχμάλωτοι, ας το σκεφτούν και ας σιωπήσουν εκείνοι που παίρνουν αφορμή από αυτή τη συμφορά για να υβρίσουν την πιο υγιεινή θρησκεία μας με έναν τρόπο όχι λιγότερο ασύνετο παρά αυθάδη. γιατί, αν δεν ήταν όνειδος για τους θεούς τους, ένας πιο αυστηρός λάτρης τους, για να τηρήσει τον όρκο του προς αυτούς, στερήθηκε την πατρίδα του χωρίς ελπίδα να βρει άλλη, και έπεφτε στα χέρια των εχθρών του και θα θανατωθεί από μακροχρόνια και εξαίσια βασανιστήρια, πολύ λιγότερο όφειλαν όσοι πιστεύουν στην εξουσία τους σίγουρη προσδοκία μιας παραδεισένιας χώρας, να ξέρετε ότι είναι προσκυνητές ακόμα και στα σπίτια τους.
Κεφάλαιο 16.– Για την παραβίαση των αφιερωμένων και άλλων Χριστιανών Παρθένων, στην οποία υπεβλήθησαν σε αιχμαλωσία και στην οποία οι δικοί τους δεν θα δώσουν τη συγκατάθεσή τους. Και αν αυτό μόλυνε τις ψυχές τους.
Αλλά φαντάζονται ότι επιφέρουν μια οριστική κατηγορία κατά του Χριστιανισμού, όταν επιδεινώνουν τη φρίκη της αιχμαλωσίας προσθέτοντας ότι παραβιάστηκαν όχι μόνο οι γυναίκες και οι ανύπαντρες παρθένες, αλλά ακόμη και οι αφιερωμένες παρθένες. Αλλά πραγματικά, σε σχέση με αυτό, δεν είναι η χριστιανική πίστη, ούτε η ευσέβεια, ούτε καν η αρετή της αγνότητας, που περικλείεται σε οποιαδήποτε δυσκολία. η μόνη δυσκολία είναι να αντιμετωπίσεις το θέμα ώστε να ικανοποιήσεις ταυτόχρονα τη σεμνότητα και τη λογική. Και όταν το συζητάμε, δεν θα είμαστε τόσο προσεκτικοί να απαντήσουμε στους κατηγόρους μας, ώστε να παρηγορήσουμε τους φίλους μας. Ας τεθεί, λοιπόν, κατ' αρχήν αυτό ως ακαταμάχητη θέση, ότι η αρετή που κάνει τη ζωή καλή έχει τον θρόνο της στην ψυχή και από εκεί κυβερνά τα μέλη του σώματος, που γίνεται αγία αρετή της αγιότητας της θέλησης. και ότι, ενώ η θέληση παραμένει σταθερή και ακλόνητη, τίποτα από όσα κάνει κάποιος άλλος με το σώμα, ή πάνω στο σώμα, δεν είναι λάθος του ατόμου που το υποφέρει, εφόσον δεν μπορεί να το ξεφύγει χωρίς αμαρτία. Καθώς όμως μπορεί να προκληθεί όχι μόνο πόνος, αλλά και πόθος που ικανοποιείται στο σώμα κάποιου άλλου, όποτε συμβαίνει κάτι τέτοιου είδους, η ντροπή εισβάλλει ακόμη και σε ένα εντελώς αγνό πνεύμα από το οποίο δεν έχει απομακρυνθεί η σεμνότητα – ντροπή, μήπως αυτή η πράξη που δεν θα μπορούσε να υποστεί χωρίς κάποια αισθησιακή ευχαρίστηση, έπρεπε να πιστεύεται ότι διαπράχθηκε επίσης με κάποια συγκατάθεση της θέλησης.
Κεφάλαιο 17. – Αυτοκτονίας που διαπράχθηκε μέσω φόβου τιμωρίας ή ατιμίας.
Και κατά συνέπεια, ακόμα κι αν μερικές από αυτές τις παρθένες αυτοκτόνησαν για να αποφύγουν τέτοια ντροπή, ποιος που έχει οποιοδήποτε ανθρώπινο συναίσθημα θα αρνιόταν να τις συγχωρήσει; Και όσο για εκείνους που δεν θα έβαζαν τέλος στη ζωή τους, για να μην φανεί ότι γλίτωσαν το έγκλημα του άλλου με μια δική τους αμαρτία, αυτός που τους κατηγορεί ως μεγάλη κακία δεν είναι ο ίδιος αθώος για την ανοησία. Διότι αν δεν είναι νόμιμο να πάρουμε τον νόμο στα χέρια μας και να σκοτώσουμε ακόμη και έναν ένοχο, του οποίου ο θάνατος δεν δικαιολογείται δημόσια, τότε σίγουρα αυτός που αυτοκτονεί είναι ανθρωποκτονία και τόσο ο ένοχος του ίδιου του θανάτου, όσο ήταν πιο αθώος για εκείνο το αδίκημα για το οποίο καταδίκασε τον εαυτό του να πεθάνει. Δικαιολογούμε την πράξη του Ιούδα, και η ίδια η αλήθεια λέει ότι με τον απαγχονισμό μάλλον επιδείνωσε παρά εξάλειψε την ενοχή αυτής της πιο άδικης προδοσίας, αφού, απελπισμένος από το έλεος του Θεού στη θλίψη του που προκάλεσε το θάνατο, δεν άφησε για τον εαυτό του χώρο για μια θεραπευτική μετάνοια; Πόσο μάλλον θα έπρεπε να απέχει από το να βάλει βίαια χέρια στον εαυτό του που δεν έχει κάνει τίποτα που να αξίζει μια τέτοια τιμωρία! Διότι ο Ιούδας, όταν αυτοκτόνησε, σκότωσε έναν πονηρό. αλλά πέρασε από αυτή τη ζωή που χρεώνεται όχι μόνο με το θάνατο του Χριστού, αλλά και με τη δική του: γιατί αν και αυτοκτόνησε εξαιτίας του εγκλήματος του, η αυτοκτονία του ήταν άλλο ένα έγκλημα. Γιατί, λοιπόν, ένας άνθρωπος που δεν έχει κάνει κακό να κάνει κακό στον εαυτό του, και σκοτώνοντας τον εαυτό του να σκοτώνει τον αθώο για να ξεφύγει από την ένοχη πράξη του άλλου, και να διαπράξει στον εαυτό του μια δική του αμαρτία, ώστε να μην διαπράξει την αμαρτία του άλλου;
Κεφάλαιο 18. – Της βίας που μπορεί να γίνει στο σώμα από τη λαγνεία του άλλου, ενώ ο νους παραμένει απαράβατος.
Υπάρχει όμως ο φόβος ότι ακόμη και ο πόθος του άλλου μπορεί να μολύνει τον παραβιασμένο; Δεν θα μολύνει, αν είναι του άλλου: αν μολύνει, δεν είναι του άλλου, αλλά το μοιράζονται και οι μολυσμένοι. Αλλά επειδή η αγνότητα είναι αρετή της ψυχής και έχει για συντροφιά την αρετή, το σθένος που προτιμά να αντέξει όλα τα δεινά παρά να συναινέσει στο κακό. Και αφού κανένας, όσο μεγαλόψυχος και αγνός, δεν έχει πάντα τη διάθεση του σώματός του, αλλά μπορεί να ελέγξει μόνο τη συναίνεση και την άρνηση της θέλησής του, ποιος λογικός άνθρωπος μπορεί να υποθέσει ότι, αν αρπάξουν το σώμα του και χρησιμοποιήσουν τη βία για να ικανοποιήσουν τη λαγνεία του άλλου, χάνει έτσι την αγνότητά του; Γιατί αν η αγνότητα μπορεί να καταστραφεί έτσι, τότε σίγουρα η αγνότητα δεν είναι αρετή της ψυχής. Ούτε μπορεί να συγκαταλέγεται μεταξύ εκείνων των καλών πραγμάτων με τα οποία βελτιώνεται η ζωή, αλλά μεταξύ των καλών πραγμάτων του σώματος, στην ίδια κατηγορία με τη δύναμη, την ομορφιά, τον ήχο και την αδιάσπαστη υγεία και, εν ολίγοις, όλα τα καλά πράγματα που μπορεί να μειωθούν χωρίς να μειώνεται καθόλου η καλοσύνη και η ευθύτητα της ζωής μας. Αλλά αν η αγνότητα δεν είναι τίποτα καλύτερο από αυτά, γιατί να κινδυνεύει το σώμα ώστε να μπορεί να διατηρηθεί; Αν, από την άλλη, ανήκει στην ψυχή, τότε ούτε όταν παραβιάζεται το σώμα δεν χάνεται. Άλλωστε, η αρετή της αγίας εγκράτειας, όταν αντιστέκεται στην ακαθαρσία του σαρκικού πόθου, αγιάζει ακόμη και το σώμα, και επομένως όταν αυτή η εγκράτεια παραμένει ανυπότακτη, διατηρείται ακόμη και η ιερότητα του σώματος, γιατί παραμένει η θέληση για αγία χρήση και, στο βαθμό που βρίσκεται στο ίδιο το σώμα, η δύναμη επίσης.
Διότι η αγιότητα του σώματος δεν συνίσταται στην ακεραιότητα των μελών του, ούτε στην απαλλαγή τους από κάθε άγγιγμα. γιατί εκτίθενται σε διάφορα ατυχήματα που τους προκαλούν βία και τους τραυματίζουν, και οι χειρουργοί που χορηγούν ανακούφιση συχνά εκτελούν επεμβάσεις που αρρωσταίνουν τον θεατή. Μια μαία, ας υποθέσουμε, έχει καταστρέψει την παρθενία κάποιου κοριτσιού (κακόβουλα ή τυχαία, ή λόγω αδεξιότητας) προσπαθώντας να την εξακριβώσει: Υποθέτω ότι κανείς δεν είναι τόσο ανόητος ώστε να πιστέψει ότι, με αυτή την καταστροφή της ακεραιότητας ενός οργάνου, η παρθένος έχασε οτιδήποτε ακόμα και από τη σωματική της σωματική υγιεινή. Και έτσι, όσο η ψυχή διατηρεί αυτή τη σταθερότητα του σκοπού που αγιάζει ακόμη και το σώμα, η βία που ασκείται από τη λαγνεία του άλλου δεν προκαλεί καμία εντύπωση σε αυτή τη σωματική ιερότητα, η οποία διατηρείται ανέπαφη από τη δική του επίμονη εγκράτεια. Ας υποθέσουμε ότι μια παρθένα παραβιάζει τον όρκο που έχει ορκιστεί στον Θεό και πηγαίνει να συναντήσει τον αποπλανητή της με σκοπό να υποκύψει σε αυτόν, θα πούμε ότι καθώς πάει κατέχεται ακόμη και από σωματική αγιότητα, ενώ έχει ήδη χάσει και καταστρέψει αυτή την ιερότητα της ψυχής που αγιάζει το σώμα; Μακριά από εμάς να χρησιμοποιούμε τόσο λάθος λέξεις. Ας καταλήξουμε μάλλον σε αυτό το συμπέρασμα, ότι ενώ η ιερότητα της ψυχής παραμένει ακόμη και όταν παραβιάζεται το σώμα, η ιερότητα του σώματος δεν χάνεται. και ότι, κατά τον ίδιο τρόπο, η ιερότητα του σώματος χάνεται όταν παραβιάζεται η ιερότητα της ψυχής, αν και το ίδιο το σώμα παραμένει ανέπαφο. Και επομένως μια γυναίκα που έχει καταπατηθεί από την αμαρτία του άλλου, και χωρίς καμία δική της συναίνεση, δεν έχει λόγο να αυτοκτονήσει. πολύ λιγότερο έχει την αιτία να αυτοκτονήσει για να αποφύγει μια τέτοια παραβίαση, γιατί σε αυτήν την περίπτωση διαπράττει ορισμένη ανθρωποκτονία για να αποτρέψει ένα αβέβαιο ακόμη έγκλημα, και όχι το δικό της.
Κεφάλαιο 19.– Της Λουκρητίας, που έβαλε τέλος στη ζωή της εξαιτίας της αγανάκτησης που της έγινε.
Αυτή είναι λοιπόν η θέση μας και φαίνεται αρκετά σαφής. Υποστηρίζουμε ότι όταν μια γυναίκα παραβιάζεται ενώ η ψυχή της δεν παραδέχεται τη συγκατάθεσή της στην ανομία, αλλά παραμένει απαραβίαστα αγνή, η αμαρτία δεν είναι δική της, αλλά δική του που την παραβιάζει. Αλλά αυτοί εναντίον των οποίων πρέπει να υπερασπιστούμε όχι μόνο τις ψυχές, αλλά και τα ιερά σώματα αυτών των αγανακτισμένων χριστιανών αιχμαλώτων – τολμούν, ίσως, να αμφισβητήσουν τη θέση μας; Όλοι όμως ξέρουν πόσο δυνατά εκθειάζουν την αγνότητα της Λουκρητίας, εκείνης της ευγενούς ματρόνας της αρχαίας Ρώμης. Όταν ο γιος του βασιλιά Tarquin είχε καταπατήσει το σώμα της, έκανε γνωστή την κακία αυτής της νεαρής άσπλαχνης στον σύζυγό της Collatinus και στον Βρούτο τον συγγενή της, άνδρες υψηλού βαθμού και γεμάτους θάρρος, και τους έδεσε με όρκο να την εκδικηθούν. Τότε, καρδιοπάθεια, και μην αντέχοντας την ντροπή, έβαλε τέλος στη ζωή της. Πώς να την ονομάσουμε; Μοιχλιά ή αγνή; Δεν τίθεται θέμα ποια ήταν. Όχι πιο ευχάριστα από την αλήθεια, ένας αποκηρύκτης είπε για αυτό το θλιβερό συμβάν: Εδώ ήταν ένα θαύμα: ήταν δύο, και μόνο ένας διέπραξε μοιχεία. Το πιο ζόρικα και αληθινά ειπωμένο. Διότι αυτός ο αποκηρύκτης, βλέποντας στην ένωση των δύο σωμάτων την αποκρουστική λαγνεία του ενός και την αγνή θέληση του άλλου, και δίνοντας προσοχή όχι στην επαφή των σωματικών μελών, αλλά στην ευρεία ποικιλομορφία των ψυχών τους, λέει: Ήταν δύο, αλλά η μοιχεία έγινε μόνο από έναν.
Αλλά πώς γίνεται αυτή που δεν ήταν συνέταιρος στο έγκλημα να φέρει τη βαρύτερη τιμωρία των δύο; Διότι ο μοιχός εξορίστηκε μόνο μαζί με τον πατέρα του. υπέστη την ακραία ποινή. Αν δεν ήταν αυτή η ακαθαρσία από την οποία αιφνιδιάστηκε άθελά της, τότε αυτή δεν είναι δικαιοσύνη με την οποία τιμωρείται, όντας αγνή. Σας απευθύνω έκκληση, εσείς οι νόμοι και οι δικαστές της Ρώμης. Ακόμη και μετά τη διάπραξη μεγάλων τεράστιων, δεν υποφέρεις τον εγκληματία να σκοτωθεί αδίκως. Αν, λοιπόν, κάποιος έφερνε αυτή την υπόθεση στο μπαρ σας και σας αποδείκνυε ότι μια γυναίκα όχι μόνο άδικη, αλλά αγνή και αθώα, είχε σκοτωθεί, δεν θα επισκεπτόσασταν τον δολοφόνο με τιμωρία αναλογικά αυστηρή; Αυτό το έγκλημα διέπραξε η Lucretia. που η Λουκρητία τόσο γιόρτασε και επαινούσε, σκότωσε την αθώα, αγνή, αγανακτισμένη Λουκρητία. Προφέρετε την πρόταση. Αλλά αν δεν μπορείτε, επειδή δεν εμφανίζεται κανένας που να μπορείτε να τιμωρήσετε, γιατί εξυμνείτε με τόσο αμέτρητο εγκώμιο αυτήν που σκότωσε μια αθώα και αγνή γυναίκα; Σίγουρα θα σας είναι αδύνατο να την υπερασπιστείτε ενώπιον των κριτών των κατωτέρω βασιλείων, αν είναι τέτοιοι που οι ποιητές σας λατρεύουν να τους εκπροσωπούν. γιατί είναι μεταξύ αυτών
Που αθώοι έστειλαν τον εαυτό τους στην καταστροφή,
Και όλα αυτά για την απέχθεια της ημέρας,
Στην τρέλα πέταξαν τη ζωή τους.
Και αν αυτή με τους άλλους θέλει να επιστρέψει,
Η μοίρα κλείνει τον δρόμο: γύρω από τη φυλή τους
Τα αργά άχαρα νερά σέρνονται,
Και δέστε με εννεαπλή αλυσίδα.
Ή μήπως δεν είναι εκεί, επειδή αυτοκτόνησε έχοντας επίγνωση της ενοχής και όχι της αθωότητας; Η ίδια μόνη ξέρει τον λόγο της. αλλά τι θα γινόταν αν προδόθηκε από την ευχαρίστηση της πράξης, και έδινε κάποια συγκατάθεση στον Σέξτο, αν και την κακοποίησε τόσο βίαια, και μετά επηρεαζόταν τόσο πολύ από τύψεις, που νόμιζε ότι μόνο ο θάνατος θα μπορούσε να εξιλεώσει την αμαρτία της; Παρόλο που συνέβαινε αυτό, θα έπρεπε να έχει κρατήσει το χέρι της από την αυτοκτονία, αν μπορούσε με τους ψεύτικους θεούς της να έχει επιτύχει μια γόνιμη μετάνοια. Ωστόσο, αν ήταν έτσι η κατάσταση, και αν ήταν ψευδές ότι υπήρχαν δύο, αλλά ένας μόνο διέπραξε μοιχεία. Αν η αλήθεια ήταν ότι και οι δύο συμμετείχαν σε αυτό, ο ένας με ανοιχτή επίθεση, ο άλλος με μυστική συναίνεση, τότε δεν σκότωσε μια αθώα γυναίκα. και ως εκ τούτου οι λογικοί υπερασπιστές της μπορεί να υποστηρίξουν ότι δεν ανήκει σε εκείνη την τάξη των κατοίκων από κάτω που αθώοι έστειλαν τον εαυτό τους στην καταστροφή. Αλλά αυτή η περίπτωση της Λουκρητίας βρίσκεται σε τέτοιο δίλημμα, που αν αμβλύνεις την ανθρωποκτονία, επιβεβαιώνεις τη μοιχεία: αν την αθωώσεις για μοιχεία, βαραίνει την κατηγορία της ανθρωποκτονίας. και δεν υπάρχει διέξοδος από το δίλημμα, όταν κάποιος ρωτά, αν ήταν μοιχεία, γιατί να την επαινέσω; Αν αγνή, γιατί να τη σκοτώσεις;
Ωστόσο, για τον σκοπό μας να αντικρούσουμε αυτούς που αδυνατούν να καταλάβουν τι είναι η αληθινή αγιότητα, και που επομένως προσβάλλουν τις αγανακτισμένες Χριστιανές μας, αρκεί να ειπωθεί στην περίπτωση αυτής της ευγενούς Ρωμαϊκής ματρόνας στον έπαινο της: Ήταν δύο, αλλά η μοιχεία ήταν το έγκλημα μόνο ενός. Διότι η Λουκρητία πίστευαν με βεβαιότητα ότι ήταν ανώτερη από τη μόλυνση οποιασδήποτε συναινετικής σκέψης στη μοιχεία. Και κατά συνέπεια, αφού αυτοκτόνησε επειδή υποβλήθηκε σε μια οργή στην οποία δεν είχε κανένα ένοχο ρόλο, είναι προφανές ότι αυτή της η πράξη δεν υποκινήθηκε από την αγάπη της αγνότητας, αλλά από το συντριπτικό βάρος της ντροπής της. Ντρεπόταν που είχε διαπραχθεί ένα τόσο αποκρουστικό έγκλημα εναντίον της, αν και χωρίς τη συνέργεια της. και αυτή η ματρόνα, με τη ρωμαϊκή αγάπη της δόξας στις φλέβες της, κυριεύτηκε από μια υπερηφάνεια ότι, αν συνέχιζε να ζει, θα έπρεπε να υποτεθεί ότι πρόθυμα δεν αγανακτούσε για το κακό που της είχε γίνει. Δεν μπορούσε να δείξει στους άντρες τη συνείδησή της, αλλά έκρινε ότι η τιμωρία που επέβαλε στον εαυτό της θα μαρτυρούσε την ψυχική της κατάσταση. και κάηκε από ντροπή στη σκέψη ότι η υπομονετική της υπομονή στην προσβολή που της είχε κάνει άλλος, θα έπρεπε να ερμηνευθεί ως συνενοχή μαζί του. Δεν ήταν τέτοια η απόφαση των Χριστιανών γυναικών που υπέφεραν όπως εκείνη, και όμως επιβίωσαν. Αρνήθηκαν να εκδικηθούν τον εαυτό τους για την ενοχή των άλλων, και έτσι πρόσθεσαν τα δικά τους εγκλήματα σε εκείνα τα εγκλήματα στα οποία δεν είχαν μερίδιο. Γι' αυτό θα έκαναν αν η ντροπή τους τους οδηγούσε σε ανθρωποκτονία, όπως τους είχε οδηγήσει στη μοιχεία η λαγνεία των εχθρών τους. Μέσα στην ψυχή τους, στη μαρτυρία της συνείδησής τους, απολαμβάνουν τη δόξα της αγνότητας. Στα μάτια του Θεού, επίσης, εκτιμώνται αγνοί, και αυτό τους ικανοποιεί. δεν ζητούν πια: τους αρκεί να έχουν την ευκαιρία να κάνουν το καλό, και αρνούνται να αποφύγουν την αγωνία της ανθρώπινης υποψίας, μήπως έτσι παρεκκλίνουν από τον θεϊκό νόμο.
Κεφάλαιο 20. – Ότι οι Χριστιανοί δεν έχουν την εξουσία να αυτοκτονήσουν σε οποιεσδήποτε συνθήκες.
Δεν είναι άνευ σημασίας ότι σε κανένα απόσπασμα των ιερών κανονικών βιβλίων δεν μπορεί να βρεθεί ούτε θεϊκή επιταγή ούτε άδεια να αφαιρέσουμε τη ζωή μας, είτε για χάρη της απόλαυσης της αθανασίας, είτε για να αποφύγουμε, είτε για να απαλλαγούμε από οτιδήποτε. Όχι, ο νόμος, σωστά ερμηνευμένος, απαγορεύει ακόμη και την αυτοκτονία, όπου λέει, δεν θα σκοτώσεις. Αυτό αποδεικνύεται ιδιαίτερα από την παράλειψη των λέξεων ο πλησίον σου, που παρεμβάλλονται όταν απαγορεύεται η ψευδομαρτυρία: Δεν θα δώσεις ψευδή μαρτυρία εναντίον του πλησίον σου. Ούτε πρέπει να υποθέσει κανείς για αυτό το λόγο ότι δεν έχει παραβεί αυτή την εντολή εάν έχει δώσει ψευδή μαρτυρία μόνο εναντίον του εαυτού του. Διότι η αγάπη του πλησίον μας ρυθμίζεται από την αγάπη για τον εαυτό μας, όπως είναι γραμμένο: Θα αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Εάν, λοιπόν, αυτός που κάνει ψευδείς δηλώσεις για τον εαυτό του δεν είναι λιγότερο ένοχος για ψευδομαρτυρία από ό,τι αν τις είχε κάνει εις βάρος του γείτονά του. Αν και στην εντολή απαγόρευσης ψευδομάρτυρα αναφέρεται μόνο ο γείτονάς του, και τα άτομα που δεν καταβάλλουν κόπο να το καταλάβουν θα μπορούσαν να υποθέσουν ότι ένας άντρας είχε επιτραπεί να γίνει ψευδομάρτυρας για το δικό του κακό. πόσο μεγαλύτερο λόγο έχουμε να καταλάβουμε ότι ένας άνθρωπος δεν μπορεί να αυτοκτονήσει, αφού στην εντολή, δεν θα σκοτώσεις, δεν προστίθεται κανένας περιορισμός ούτε γίνεται καμία εξαίρεση υπέρ κανενός, και λιγότερο από όλα υπέρ αυτού που έχει η εντολή! Και έτσι κάποιοι επιχειρούν να επεκτείνουν αυτή την εντολή ακόμα και σε θηρία και βοοειδή, σαν να μας απαγόρευε να πάρουμε ζωή από οποιοδήποτε πλάσμα. Αλλά αν ναι, γιατί να μην το επεκτείνουμε και στα φυτά, και σε όλα όσα είναι ριζωμένα και τρέφονται από τη γη; Διότι, παρόλο που αυτή η κατηγορία πλασμάτων δεν έχει καμία αίσθηση, εντούτοις λέγεται ότι ζουν και, κατά συνέπεια, μπορούν να πεθάνουν. και επομένως, εάν ασκηθεί βία, μπορούν να σκοτωθούν. Έτσι, επίσης, ο απόστολος, όταν μιλάει για τους σπόρους τέτοιων πραγμάτων όπως αυτά, λέει: Αυτό που σπέρνεις δεν ζωντανεύει παρά μόνο να πεθάνει. και στον Ψαλμό λέγεται, σκότωσε τα αμπέλια τους με χαλάζι. Πρέπει λοιπόν να το θεωρήσουμε παραβίαση αυτής της εντολής, δεν θα σκοτώσεις, για να τραβήξεις ένα λουλούδι; Είμαστε έτσι παράφρονες που αντιμετωπίζουμε το ανόητο λάθος των Μανιχαίων; Παραμερίζοντας, λοιπόν, αυτές τις ραθυμίες, αν, όταν λέμε, δεν θα σκοτώσεις, δεν το καταλαβαίνουμε αυτό για τα φυτά, αφού δεν έχουν αίσθηση, ούτε για τα παράλογα ζώα που πετούν, κολυμπούν, περπατούν ή έρπουν, αφού έχουν αποστασιοποιηθεί από εμάς λόγω της έλλειψης λογικής, και επομένως από τον δίκαιο ορισμό του Δημιουργού να σκοτώνουν ή να μας υποτάσσουν. Αν ναι, τότε μένει να κατανοήσουμε αυτή την εντολή απλώς του ανθρώπου. Η εντολή είναι, δεν θα σκοτώσεις άνθρωπο. Επομένως ούτε ο άλλος ούτε ο εαυτός σου, γιατί αυτός που αυτοκτονεί δεν σκοτώνει τίποτα άλλο εκτός από τον άνθρωπο.
Κεφάλαιο 21.– Από τις περιπτώσεις στις οποίες μπορούμε να πεθάνουμε άνδρες χωρίς να υποστούμε την ενοχή του φόνου.
Ωστόσο, υπάρχουν ορισμένες εξαιρέσεις που κάνει η θεία αρχή από τον δικό της νόμο, ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν να θανατωθούν. Αυτές οι εξαιρέσεις είναι δύο ειδών, που δικαιολογούνται είτε από γενικό νόμο, είτε από ειδική προμήθεια που χορηγείται για κάποιο χρονικό διάστημα σε κάποιο άτομο. Και σε αυτήν την τελευταία περίπτωση, αυτός στον οποίο ανατίθεται η εξουσία, και που δεν είναι παρά το σπαθί στα χέρια αυτού που το χρησιμοποιεί, δεν είναι ο ίδιος υπεύθυνος για το θάνατο που προκαλεί. Και, κατά συνέπεια, εκείνοι που έχουν διεξαγάγει πόλεμο υπακούοντας στη θεία εντολή, ή σύμφωνα με τους νόμους Του, έχουν εκπροσωπήσει στα πρόσωπά τους τη δημόσια δικαιοσύνη ή τη σοφία της κυβέρνησης, και με αυτή την ιδιότητα έχουν σκοτώσει πονηρούς ανθρώπους. τέτοια άτομα δεν έχουν παραβιάσει σε καμία περίπτωση την εντολή, δεν θα σκοτώσεις. Ο Αβραάμ πράγματι δεν θεωρήθηκε απλώς αθώος για σκληρότητα, αλλά επικροτήθηκε ακόμη και για την ευσέβειά του, επειδή ήταν έτοιμος να σκοτώσει τον γιο του υπακούοντας στον Θεό, όχι στο δικό του πάθος. Και εύλογα τίθεται το ερώτημα, αν πιστεύουμε ότι ήταν σε συμμόρφωση με την εντολή του Θεού ότι ο Ιεφθάε σκότωσε την κόρη του, επειδή τον συνάντησε όταν είχε ορκιστεί ότι θα θυσίαζε στον Θεό ό,τι τον συναντούσε πρώτα καθώς επέστρεφε νικητής από τη μάχη. Ο Σαμψών, επίσης, που κατέστρεψε το σπίτι στον εαυτό του και τους εχθρούς του μαζί, δικαιολογείται μόνο για αυτό το λόγο, ότι το Πνεύμα που έκανε θαύματα από αυτόν του είχε δώσει μυστικές οδηγίες να το κάνει αυτό. Με εξαίρεση, λοιπόν, από αυτές τις δύο κατηγορίες περιπτώσεων, που δικαιολογούνται είτε με δίκαιο νόμο που ισχύει γενικά, είτε με ειδική υπόδειξη του ίδιου του Θεού, η πηγή κάθε δικαιοσύνης, όποιος σκοτώνει έναν άνθρωπο, είτε τον εαυτό του είτε τον άλλον, εμπλέκεται στην ενοχή του φόνου.
Κεφάλαιο 22. – Ότι η αυτοκτονία δεν μπορεί ποτέ να προκληθεί από μεγαλοψυχία.
Αλλά εκείνοι που έχουν βάλει βίαια χέρια πάνω στον εαυτό τους είναι ίσως αξιοθαύμαστοι για το μεγαλείο της ψυχής τους, αν και δεν μπορούν να επικροτηθούν για την ορθότητα της κρίσης τους. Ωστόσο, αν κοιτάξετε το θέμα πιο προσεκτικά, δύσκολα θα το ονομάσετε μεγαλείο ψυχής, κάτι που παρακινεί έναν άνθρωπο να αυτοκτονήσει αντί να αντέξει κάποιες κακουχίες της τύχης ή αμαρτίες στις οποίες δεν εμπλέκεται. Δεν είναι μάλλον απόδειξη ενός αδύναμου μυαλού, το να μην μπορείς να αντέξεις ούτε τους πόνους της σωματικής δουλείας ούτε την ανόητη γνώμη του χυδαία; Και αυτό δεν πρέπει να το πούμε ο μεγαλύτερος νους, που μάλλον αντιμετωπίζει παρά φεύγει από τα δεινά της ζωής, και που, σε σύγκριση με το φως και την αγνότητα της συνείδησης, εκτιμά ελάχιστα την κρίση των ανθρώπων, και ιδιαίτερα του χυδαία, που συχνά εμπλέκεται σε μια ομίχλη λάθους; Και, επομένως, αν η αυτοκτονία πρέπει να θεωρηθεί μεγαλόψυχη πράξη, κανένας δεν μπορεί να πάρει υψηλότερο βαθμό μεγαλοψυχίας από εκείνον τον Κλεόμπροτο, ο οποίος (όπως λέει η ιστορία), όταν διάβασε το βιβλίο του Πλάτωνα στο οποίο πραγματεύεται την αθανασία της ψυχής, πέταξε από έναν τοίχο και έτσι πέρασε από αυτή τη ζωή σε αυτήν που πίστευε ότι ήταν καλύτερη. Διότι δεν πιέστηκε σκληρά από συμφορά, ούτε από οποιαδήποτε κατηγορία, ψευδή ή αληθινή, την οποία δεν θα μπορούσε κάλλιστα να ζήσει. Δεν υπήρχε, εν ολίγοις, κανένα κίνητρο παρά μόνο μεγαλοψυχία που τον προέτρεπε να αναζητήσει το θάνατο και να ξεφύγει από τη γλυκιά κράτηση αυτής της ζωής. Κι όμως ότι αυτή ήταν μια μεγαλόψυχη παρά μια δικαιολογημένη ενέργεια, θα του έλεγε ο ίδιος ο Πλάτων, τον οποίο είχε διαβάσει· γιατί σίγουρα θα ήταν πρόθυμος να διαπράξει, ή τουλάχιστον να συστήσει την αυτοκτονία, αν δεν είχε η ίδια φωτεινή διάνοια που έβλεπε ότι η ψυχή ήταν αθάνατη, δεν διέκρινε επίσης ότι η αναζήτηση της αθανασίας με αυτοκτονία έπρεπε να απαγορευθεί παρά να ενθαρρυνθεί.
Και πάλι, λέγεται ότι πολλοί αυτοκτόνησαν για να αποτρέψουν έναν εχθρό να το κάνει. Αλλά δεν αναρωτιόμαστε αν έχει γίνει, αλλά αν θα έπρεπε να είχε γίνει. Η ορθή κρίση πρέπει να προτιμάται ακόμη και από τα παραδείγματα, και πράγματι τα παραδείγματα εναρμονίζονται με τη φωνή της λογικής. αλλά όχι όλα τα παραδείγματα, αλλά μόνο εκείνα που διακρίνονται από την ευσέβειά τους, και είναι αναλογικά άξια μίμησης. Για την αυτοκτονία δεν μπορούμε να αναφέρουμε το παράδειγμα των πατριαρχών, των προφητών ή των αποστόλων. αν και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όταν τους συμβούλευσε να φύγουν από πόλη σε πόλη αν διώκονταν, θα μπορούσε κάλλιστα να είχε εκμεταλλευτεί αυτή την ευκαιρία για να τους συμβουλεύσει να βάλουν βίαια χέρια εναντίον τους και έτσι να ξεφύγουν από τους διώκτες τους. Αλλά βλέποντας ότι δεν το έκανε αυτό, ούτε πρότεινε αυτόν τον τρόπο να φύγει από αυτή τη ζωή, αν και απευθυνόταν στους δικούς Του φίλους για τους οποίους είχε υποσχεθεί να ετοιμάσει αιώνια αρχοντικά, είναι προφανές ότι τέτοια παραδείγματα που προέρχονται από τα έθνη που ξεχνούν τον Θεό, δεν δίνουν καμία εγγύηση μίμησης στους λάτρεις του ενός αληθινού Θεού.
Κεφάλαιο 23.– Τι πρέπει να σκεφτούμε για το παράδειγμα του Κάτωνα, που αυτοκτόνησε επειδή δεν μπορούσε να αντέξει τη νίκη του Καίσαρα.
Εκτός από τη Λουκρητία, για την οποία έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά, οι υποστηρικτές μας της αυτοκτονίας δυσκολεύονται να βρουν οποιοδήποτε άλλο προδιαγραφικό παράδειγμα, εκτός και αν είναι αυτό του Κάτο, που αυτοκτόνησε στην Ούτικα. Το παράδειγμά του είναι ελκυστικό, όχι επειδή ήταν ο μόνος άνθρωπος που το έκανε, αλλά επειδή τον εκτιμούσαν τόσο πολύ ως λόγιο και εξαιρετικό άνθρωπο, που θα μπορούσε εύλογα να υποστηριχθεί ότι αυτό που έκανε ήταν και είναι καλό να κάνει. Αλλά γι' αυτή του την πράξη, τι μπορώ να πω από το ότι οι φίλοι του, που φώτισαν τους ανθρώπους, τον απέτρεψαν με σύνεση, και γι' αυτό έκριναν ότι η πράξη του ήταν αδύναμη και όχι ισχυρή και υπαγορευόταν όχι από έντιμο αίσθημα που αποτρέπει τη ντροπή, αλλά από αδυναμία που συρρικνώνεται από τις κακουχίες; Πράγματι, ο Cato καταδικάζει τον εαυτό του με τις συμβουλές που έδωσε στον πολυαγαπημένο γιο του. Διότι αν ήταν ντροπή να ζεις κάτω από την κυριαρχία του Καίσαρα, γιατί ο πατέρας παρότρυνε τον γιο σε αυτή την ντροπή, ενθαρρύνοντάς τον να εμπιστευτεί απόλυτα τη γενναιοδωρία του Καίσαρα; Γιατί δεν τον έπεισε να πεθάνει μαζί με τον εαυτό του; Αν ο Torquatus επικροτήθηκε επειδή σκότωσε τον γιο του, ενώ αντίθετα με τις εντολές που είχε εμπλακεί, και είχε εμπλακεί επιτυχώς, με τον εχθρό, γιατί ο κατακτημένος Cato γλίτωσε τον κατακτημένο γιο του, αν και δεν λυπήθηκε τον εαυτό του; Ήταν πιο επαίσχυντο να είσαι νικητής σε αντίθεση με τις εντολές, από το να υποτάσσεσαι σε έναν νικητή αντίθετο με τις λαμβανόμενες ιδέες τιμής; Ο Κάτων, λοιπόν, δεν μπορεί να θεωρήσει ντροπή να ζει κάτω από την κυριαρχία του Καίσαρα. γιατί αν το είχε κάνει, το ξίφος του πατέρα θα είχε ελευθερώσει τον γιο του από αυτή την ντροπή. Η αλήθεια είναι ότι ο γιος του, τον οποίο και ήλπιζε και επιθυμούσε να γλιτώσει από τον Καίσαρα, δεν τον αγαπούσε περισσότερο από όσο ο Καίσαρας ζήλεψε τη δόξα να τον συγχωρέσουν (όπως μάλιστα ο ίδιος ο Καίσαρ αναφέρεται ότι είπε). ή αν ο φθόνος είναι πολύ δυνατή λέξη, ας πούμε ότι ντρεπόταν που αυτή η δόξα έπρεπε να είναι δική του.
Κεφάλαιο 24. – Ότι σε εκείνη την Αρετή στην οποία ο Regulus υπερέχει του Cato, οι Χριστιανοί διακρίνονται κατ' εξοχήν.
Οι αντίπαλοί μας είναι προσβεβλημένοι που προτιμούμε τον Κάτωνα τον άγιο Ιώβ, ο οποίος υπέμεινε φοβερά κακά στο σώμα του αντί να ελευθερωθεί από κάθε μαρτύριο με αυτοπροκαλούμενο θάνατο. ή άλλους αγίους, για τους οποίους έχει καταγραφεί στα έγκυρα και αξιόπιστα βιβλία μας ότι έφεραν την αιχμαλωσία και την καταπίεση των εχθρών τους παρά να αυτοκτονήσουν. Αλλά τα δικά τους βιβλία μάς εξουσιοδοτούν να προτιμήσουμε τον Marcus Cato, τον Marcus Regulus. Γιατί ο Κάτων δεν είχε ποτέ κατακτήσει τον Καίσαρα. και όταν κατακτήθηκε από αυτόν, περιφρόνησε να υποταχθεί σε αυτόν, και ότι μπορεί να ξεφύγει από αυτήν την υποταγή, αυτοκτόνησε. Ο Regulus, αντίθετα, είχε προηγουμένως κατακτήσει τους Καρχηδονίους, και στη διοίκηση του στρατού της Ρώμης είχε κερδίσει για τη ρωμαϊκή δημοκρατία μια νίκη που κανένας πολίτης δεν μπορούσε να θρηνήσει, και την οποία ο ίδιος ο εχθρός ήταν υποχρεωμένος να θαυμάσει. όμως στη συνέχεια, όταν εκείνος με τη σειρά του νικήθηκε από αυτούς, προτίμησε να είναι αιχμάλωτος τους παρά να θέσει τον εαυτό του πέρα από το χέρι τους με αυτοκτονία. Υπομονετικός υπό την κυριαρχία των Καρχηδονίων, και σταθερός στην αγάπη του για τους Ρωμαίους, δεν στέρησε από τον έναν το κατακτημένο σώμα του, ούτε από τον άλλο το ακαταμάχητο πνεύμα του. Ούτε ήταν η αγάπη για τη ζωή που τον εμπόδισε να αυτοκτονήσει. Αυτό φάνηκε ξεκάθαρα από την επιστροφή του χωρίς δισταγμό, λόγω της υπόσχεσης και του όρκου του, στους ίδιους εχθρούς τους οποίους είχε προκαλέσει πιο σκληρά με τα λόγια του στη σύγκλητο παρά ακόμη και με τα όπλα του στη μάχη. Έχοντας μια τέτοια περιφρόνηση για τη ζωή, και προτιμώντας να την τελειώσει με όποια μαρτύρια θα μπορούσαν να επινοήσουν οι ενθουσιασμένοι εχθροί, αντί να την τερματίσει με το ίδιο του το χέρι, δεν θα μπορούσε να δηλώσει με μεγαλύτερη σαφήνεια πόσο μεγάλο έγκλημα έκρινε την αυτοκτονία. Ανάμεσα σε όλους τους διάσημους και αξιόλογους πολίτες τους, οι Ρωμαίοι δεν έχουν καλύτερο άνθρωπο για να καυχηθούν από αυτόν, ο οποίος δεν είχε διαφθαρεί από την ευημερία, γιατί παρέμεινε ένας πολύ φτωχός άνθρωπος αφού κέρδισε τέτοιες νίκες. ούτε σπασμένος από τις αντιξοότητες, γιατί επέστρεψε απτόητος στο πιο άθλιο τέλος. Αλλά αν οι πιο γενναίοι και πιο διάσημοι ήρωες, που δεν είχαν παρά μια γήινη χώρα να υπερασπιστούν, και που, αν και είχαν μόνο ψεύτικους θεούς, τους έκαναν αληθινή λατρεία και τήρησαν προσεκτικά τον όρκο τους. αν αυτοί οι άντρες, που σύμφωνα με το έθιμο και το δικαίωμα του πολέμου εξοντώνουν τους νικημένους εχθρούς, παρόλα αυτά απέφυγαν να βάλουν τέλος στη ζωή τους ακόμα και όταν κατακτήθηκαν από τους εχθρούς τους. Αν, αν και δεν φοβόντουσαν καθόλου τον θάνατο, θα προτιμούσαν να υποστούν σκλαβιά παρά να αυτοκτονήσουν, πόσο μάλλον οι Χριστιανοί, οι λάτρεις του αληθινού Θεού, οι φιλοδοξούντες μια ουράνια ιθαγένεια, πρέπει να αποσυρθούν από αυτή την πράξη, αν στην πρόνοια του Θεού έχουν παραδοθεί για μια εποχή στα χέρια των εχθρών τους για να τους αποδείξουν ή να τους διορθώσουν! Και ασφαλώς, οι Χριστιανοί που υπόκεινται σε αυτήν την ταπεινωτική κατάσταση δεν θα εγκαταλειφθούν από τον Ύψιστο, ο οποίος για χάρη τους ταπείνωσε τον εαυτό Του. Ούτε πρέπει να ξεχνούν ότι δεν είναι υποχρεωμένοι από νόμους πολέμου, ούτε στρατιωτικές εντολές, να δώσουν στο ξίφος ακόμη και έναν κατακτημένο εχθρό. Και αν κάποιος δεν μπορεί να θανατώσει τον εχθρό που αμάρτησε, ή μπορεί ακόμη να αμαρτήσει εναντίον του, ποιος είναι τόσο γοητευμένος ώστε να υποστηρίζει ότι μπορεί να αυτοκτονήσει επειδή ένας εχθρός έχει αμαρτήσει ή πρόκειται να αμαρτήσει εναντίον του;
Κεφάλαιο 25. – Ότι δεν πρέπει να προσπαθούμε με την αμαρτία να απαλείψουμε την αμαρτία.
Αλλά, μας λένε, υπάρχει λόγος να φοβόμαστε ότι, όταν το σώμα υποβάλλεται στον πόθο του εχθρού, η ύπουλη απόλαυση της αίσθησης μπορεί να δελεάσει την ψυχή να συναινέσει στην αμαρτία, και πρέπει να ληφθούν μέτρα για να αποτραπεί ένα τόσο καταστροφικό αποτέλεσμα. Και δεν είναι η αυτοκτονία ο κατάλληλος τρόπος για να αποτραπεί όχι μόνο η αμαρτία του εχθρού, αλλά και η αμαρτία του χριστιανού τόσο δελεαστική; Τώρα, καταρχήν, η ψυχή που καθοδηγείται από τον Θεό και τη σοφία Του, και όχι από τη σωματική επιθυμία, σίγουρα δεν θα συναινέσει ποτέ στην επιθυμία που γεννήθηκε στη σάρκα της από τη λαγνεία του άλλου. Και, εν πάση περιπτώσει, αν είναι αλήθεια, όπως δηλώνει ξεκάθαρα η αλήθεια, ότι η αυτοκτονία είναι μια απεχθή και καταδικασμένη κακία, που είναι τόσο ανόητος που λέει: Ας αμαρτήσουμε τώρα, για να απαλλαγούμε από μια πιθανή μελλοντική αμαρτία. ας κάνουμε τώρα φόνο, μήπως και μετά μοιχεύσουμε; Εάν είμαστε τόσο ελεγχόμενοι από την ανομία που η αθωότητα δεν συζητείται, και μπορούμε στην καλύτερη περίπτωση να επιλέξουμε τις αμαρτίες, δεν είναι μια μελλοντική και αβέβαιη μοιχεία προτιμότερη από έναν παρόν και βέβαιο φόνο; Δεν είναι καλύτερο να διαπράττουμε μια κακία που μπορεί να θεραπεύσει η μετάνοια, παρά ένα έγκλημα που δεν αφήνει χώρο για θεραπεία της μετάνοιας; Το λέω αυτό για χάρη εκείνων των ανδρών ή των γυναικών που φοβούνται ότι μπορεί να παρασυρθούν να συναινέσουν στον πόθο του παραβάτη τους και πιστεύουν ότι πρέπει να βάλουν βίαια χέρια πάνω τους και έτσι να αποτρέψουν, όχι την αμαρτία του άλλου, αλλά τη δική τους. Αλλά μακριά από το μυαλό ενός Χριστιανού που εμπιστεύεται τον Θεό και αναπαύεται στην ελπίδα της βοήθειάς Του. Μακριά, λέω, από ένα τέτοιο μυαλό να αποδώσει μια επαίσχυντη συγκατάθεση στις απολαύσεις της σάρκας, όπως κι αν παρουσιάζονται. Και αν αυτή η ποθητή ανυπακοή, που εξακολουθεί να κατοικεί στα θνητά μέλη μας, ακολουθεί τον δικό της νόμο ανεξάρτητα από τη θέλησή μας, σίγουρα οι κινήσεις της στο σώμα εκείνου που επαναστατεί εναντίον τους είναι τόσο άμεμπτες όσο οι κινήσεις της στο σώμα εκείνου που κοιμάται.
Κεφάλαιο 26. – Ότι σε ορισμένες περίεργες περιπτώσεις τα Παραδείγματα των Αγίων δεν πρέπει να ακολουθούνται.
Αλλά, λένε, την εποχή του διωγμού μερικές άγιες γυναίκες ξέφυγαν από αυτούς που τις απειλούσαν με οργή, ρίχνοντας τους εαυτούς τους σε ποτάμια που ήξεραν ότι θα τις έπνιγαν. και αφού πέθαναν με αυτόν τον τρόπο, τιμούνται στην Καθολική Εκκλησία ως μάρτυρες. Για τέτοια άτομα δεν υποθέτω ότι θα μιλήσω βιαστικά. Δεν μπορώ να πω αν δεν δόθηκε στην εκκλησία κάποια θεϊκή εξουσία, που αποδεικνύεται με αξιόπιστα στοιχεία, για την τιμή της μνήμης τους: μπορεί να είναι έτσι. Ίσως δεν εξαπατήθηκαν από την ανθρώπινη κρίση, αλλά παρακινήθηκαν από τη θεϊκή σοφία, στην πράξη αυτοκαταστροφής τους. Γνωρίζουμε ότι αυτό συνέβη με τον Σαμψών. Και όταν ο Θεός διατάσσει οποιαδήποτε πράξη, και με ξεκάθαρες αποδείξεις ότι την έχει προστάξει, ποιος θα ονομάσει την υπακοή εγκληματική; Ποιος θα κατηγορήσει τόσο θρησκευτική υποταγή; Αλλά τότε κάθε άνθρωπος δεν δικαιολογείται να θυσιάσει τον γιο του στον Θεό, επειδή ο Αβραάμ ήταν αξιέπαινος με αυτό. Ο στρατιώτης που έχει σκοτώσει έναν άνδρα υπακούοντας στην αρχή υπό την οποία έχει ανατεθεί νόμιμα, δεν κατηγορείται για φόνο από κανένα νόμο του κράτους του. Όχι, αν δεν τον έχει σκοτώσει, τότε κατηγορείται για προδοσία στο κράτος και για περιφρόνηση του νόμου. Αλλά αν έχει ενεργήσει με δική του εξουσία, και με δική του παρόρμηση, σε αυτή την περίπτωση έχει υποστεί το έγκλημα της αιματοχυσίας. Και έτσι τιμωρείται επειδή έκανε χωρίς διαταγές το ίδιο πράγμα που τιμωρείται επειδή αμέλησε να κάνει όταν του έχουν διαταχθεί. Εάν οι εντολές ενός στρατηγού κάνουν τόσο μεγάλη διαφορά, οι εντολές του Θεού δεν θα κάνουν καμία; Αυτός, λοιπόν, που γνωρίζει ότι είναι παράνομο να αυτοκτονήσει, μπορεί ωστόσο να το κάνει αν διαταχθεί από Αυτόν του οποίου τις εντολές δεν μπορούμε να παραμελήσουμε. Μόνο ας είναι πολύ σίγουρος ότι η θεία εντολή έχει νοηματοδοτηθεί. Όσο για εμάς, μπορούμε να μάθουμε τα μυστικά της συνείδησης μόνο στο βαθμό που αυτά μας αποκαλύπτονται, και μέχρι στιγμής μόνο εμείς κρίνουμε: Κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα ενός ανθρώπου, εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που είναι μέσα του. 1 Κορινθίους 2:11 Αλλά αυτό το βεβαιώνουμε, αυτό υποστηρίζουμε, αυτό το λέμε με κάθε τρόπο ότι είναι σωστό, ότι κανένας δεν πρέπει να επιφέρει στον εαυτό του εκούσιο θάνατο, γιατί αυτό είναι για να ξεφύγει από τα δεινά του χρόνου βυθίζοντας σε εκείνα της αιωνιότητας. Ότι κανένας δεν έπρεπε να το κάνει λόγω των αμαρτιών κάποιου άλλου, γιατί αυτό ήταν για να ξεφύγει από μια ενοχή που δεν μπορούσε να τον μολύνει, επιβαρύνοντας τη δική του μεγάλη ενοχή. Ότι κανένας δεν πρέπει να το κάνει λόγω των δικών του αμαρτιών του παρελθόντος, γιατί έχει ακόμη μεγαλύτερη ανάγκη από αυτή τη ζωή ώστε αυτές οι αμαρτίες να θεραπευτούν με μετάνοια. ότι κανένας άνθρωπος δεν πρέπει να βάλει τέλος σε αυτή τη ζωή για να αποκτήσει αυτή την καλύτερη ζωή που αναζητούμε μετά το θάνατο, γιατί όσοι πεθαίνουν από το ίδιο τους το χέρι δεν έχουν καλύτερη ζωή μετά το θάνατο.
Κεφάλαιο 27.– Αν πρέπει να αναζητηθεί εκούσιος θάνατος για να αποφευχθεί η αμαρτία.
Παραμένει ένας λόγος για αυτοκτονία που ανέφερα προηγουμένως, και ο οποίος θεωρείται καλός – δηλαδή, για να αποτρέψουμε την πτώση κάποιου στην αμαρτία είτε μέσω των μελωδιών της ηδονής είτε μέσω της βίας του πόνου. Αν αυτός ο λόγος ήταν καλός, τότε θα έπρεπε να αναγκαζόμαστε να παροτρύνουμε αμέσως τους ανθρώπους να καταστρέψουν τον εαυτό τους, μόλις πλυθούν στον λεκάνη της αναγέννησης και λάβουν τη συγχώρεση κάθε αμαρτίας. Τότε είναι η ώρα να ξεφύγουμε από κάθε μελλοντική αμαρτία, όταν θα εξαλειφθεί όλη η προηγούμενη αμαρτία. Και αν αυτή η απόδραση εξασφαλιστεί νόμιμα με αυτοκτονία, γιατί όχι ειδικά; Γιατί κάθε βαφτισμένος κρατά το χέρι του για να αυτοκτονήσει; Γιατί όποιος απελευθερώνεται από τους κινδύνους αυτής της ζωής εκτίθεται ξανά σε αυτούς, όταν έχει τη δύναμη τόσο εύκολα να απαλλαγεί από όλους αυτούς, και όταν γράφεται, Αυτός που αγαπά τον κίνδυνο θα πέσει μέσα του; Σιράχ 3:27 Γιατί αγαπά, ή τουλάχιστον αντιμετωπίζει, τόσους πολλούς σοβαρούς κινδύνους, παραμένοντας σε αυτή τη ζωή από την οποία μπορεί να φύγει νόμιμα; Αλλά είναι κανείς τόσο τυφλός και στριμμένος στην ηθική του φύση, και τόσο μακριά από την αλήθεια, ώστε να πιστεύει ότι, αν και ο άνθρωπος πρέπει να απομακρυνθεί από τον φόβο μήπως οδηγηθεί στην αμαρτία από την καταπίεση ενός ανθρώπου, του κυρίου του, πρέπει να ζήσει και έτσι να εκτεθεί στους ωριαίους πειρασμούς αυτού του κόσμου. η ζωή αναπόφευκτα μας εμπλέκει; Ποιος είναι, λοιπόν, λόγος που αφιερώνουμε χρόνο σε εκείνες τις προτροπές με τις οποίες επιδιώκουμε να εμψυχώσουμε τους βαπτισμένους, είτε για παρθενική αγνότητα, είτε για προσωπική εγκράτεια, είτε για συζυγική πίστη, όταν έχουμε πολύ πιο απλή και περιεκτική μέθοδο απελευθέρωσης από την αμαρτία, πείθοντας αυτούς που είναι φρέσκοι από το βάπτισμα να βάλουν τόσο καλά τη ζωή τους; Αν κάποιος πιστεύει ότι πρέπει να γίνει μια τέτοια πειθώ, δεν λέω ότι είναι ανόητος, αλλά τρελός. Με ποιο πρόσωπο, λοιπόν, μπορεί να πει σε κανέναν: Σκότωσε τον εαυτό σου, μήπως στις μικρές σου αμαρτίες προσθέσεις και μια ειδεχθή αμαρτία, ενώ ζεις κάτω από έναν αδίστακτο αφέντη, του οποίου η συμπεριφορά είναι αυτή του βαρβάρου; Πώς μπορεί να το πει αυτό, αν δεν μπορεί χωρίς κακία να πει, Σκότωσε τον εαυτό σου, τώρα που πλύθηκες από όλες τις αμαρτίες σου, για να μην ξαναπέσεις σε παρόμοιες ή και επιβαρυντικές αμαρτίες, ενώ ζεις σε έναν κόσμο που έχει τέτοια δύναμη να σαγηνεύει με τις ακάθαρτες απολαύσεις του, να βασανίζει με τις φρικτές σκληρότητες του, να νικάει από τα λάθη και τους τρόμους του; Είναι κακό να το λες αυτό. είναι λοιπόν πονηρό να αυτοκτονεί κανείς. Διότι, αν θα μπορούσε να υπάρξει κάποια δίκαιη αιτία αυτοκτονίας, αυτό ήταν έτσι. Και αφού ούτε αυτό είναι έτσι, δεν υπάρχει.
Κεφάλαιο 28.– Με ποια κρίση του Θεού επιτράπηκε στον εχθρό να επιδώσει τη λαγνεία Του στα σώματα των Χριστιανών της Ηπείρου.
Ας μην είναι, λοιπόν, η ζωή σας βάρος για εσάς, πιστοί δούλοι του Χριστού, αν και η αγνότητά σας έγινε άθλημα των εχθρών σας. Έχετε μια μεγάλη και αληθινή παρηγοριά, αν διατηρείτε μια καλή συνείδηση, και ξέρετε ότι δεν συναινέσατε στις αμαρτίες εκείνων που τους επετράπη να διαπράξουν την αμαρτωλή οργή εναντίον σας. Και αν πρέπει να ρωτήσετε γιατί δόθηκε αυτή η άδεια, είναι πράγματι μια βαθιά πρόνοια του Δημιουργού και Κυβερνήτη του κόσμου. και ανεξιχνίαστες είναι οι κρίσεις Του, και οι δρόμοι Του περασμένες. Ρωμαίους 11:33 Ωστόσο, ρωτήστε πιστά τις ψυχές σας, εάν δεν έχετε φουσκώσει αδικαιολόγητα από την ακεραιότητα, την εγκράτεια και την αγνότητά σας. και αν δεν επιθυμούσατε τόσο τον ανθρώπινο έπαινο που αποδίδεται σε αυτές τις αρετές, ώστε να έχετε ζηλέψει κάποιους που τις κατείχαν. Εγώ, από την πλευρά μου, δεν γνωρίζω τις καρδιές σας, και επομένως δεν κατηγορώ. Δεν ακούω καν τι απαντούν οι καρδιές σας όταν τις ρωτάτε. Κι όμως, αν απαντήσουν ότι είναι όπως υπέθεσα ότι θα μπορούσε να είναι, μην θαυμάζετε που έχασες αυτό με το οποίο μπορείς να κερδίσεις τον έπαινο των ανδρών και διατηρήσεις αυτό που δεν μπορεί να εκτεθεί στους άνδρες. Εάν δεν συναινούσες στην αμαρτία, ήταν επειδή ο Θεός πρόσθεσε τη βοήθειά Του στη χάρη Του για να μην χαθεί, και επειδή η ντροπή ενώπιον των ανθρώπων πέτυχε στην ανθρώπινη δόξα ώστε να μην αγαπηθεί. Αλλά και από τις δύο απόψεις, ακόμη και οι λιπόψυχοι ανάμεσά σας έχουν μια παρηγοριά, εγκεκριμένη από τη μία εμπειρία, παιδαγωγημένη από την άλλη. δικαιολογείται από το ένα, διορθώνεται από το άλλο. Όσο για εκείνους που οι καρδιές τους, όταν τους ανακρίνουν, απαντούν ότι ποτέ δεν υπερηφανεύτηκαν για την αρετή της παρθενίας, της χηρείας ή της συζυγικής αγνότητας, αλλά, συγκαταβαίνοντας τους κατώτερους, χάρηκαν με τρέμουλο για αυτά τα δώρα του Θεού και ότι ποτέ δεν ζήλεψαν κανέναν που να είναι ανώτερη από την ανδρεία, αλλά και την αγιοσύνη. άφθονη σε αναλογία με τη σπανιότητα της αρετής που επικροτήθηκε, και μάλλον επιθυμούσε να αυξηθεί ο δικός τους αριθμός, παρά να είναι εμφανής ο μικρός αριθμός τους – ακόμα και τέτοιες πιστές γυναίκες, λέω, δεν πρέπει να παραπονιούνται ότι δόθηκε άδεια στους βάρβαρους τόσο χονδροειδώς να τους εξοργίσουν. ούτε πρέπει να επιτρέψουν στον εαυτό τους να πιστέψει ότι ο Θεός παρέβλεψε τον χαρακτήρα τους όταν επέτρεψε πράξεις που κανείς ατιμώρητος δεν διαπράττει. Για μερικούς από τους πιο κραυγαλέους και πονηρούς πόθους επιτρέπεται το ελεύθερο παιχνίδι επί του παρόντος από τη μυστική κρίση του Θεού, και επιφυλάσσονται στη δημόσια και τελική κρίση. Επιπλέον, είναι πιθανό ότι εκείνες οι χριστιανές γυναίκες, που δεν έχουν συναίσθηση οποιασδήποτε αδικαιολόγητης υπερηφάνειας λόγω της ενάρετης αγνότητάς τους, με την οποία υπέστησαν αναμάρτητα τη βία των αιχμαλώτων τους, να είχαν ακόμη κάποια υποβόσκουσα αναπηρία που θα μπορούσε να τις προδώσει σε μια περήφανη και περιφρονητική συμπεριφορά, αν δεν είχαν υποστεί την ταπείνωση που τους έπληξε η πόλη. Όπως, λοιπόν, μερικοί άντρες απομακρύνθηκαν από το θάνατο, για να μην αλλάξει καμία κακία τη διάθεσή τους, έτσι και αυτές οι γυναίκες εξοργίστηκαν μήπως η ευημερία διαφθείρει τη σεμνότητά τους. Ούτε εκείνες οι γυναίκες τότε, που είχαν ήδη φουσκώσει από την περίσταση ότι ήταν ακόμη παρθένες, ούτε εκείνες που θα μπορούσαν να ήταν τόσο φουσκωμένες αν δεν είχαν εκτεθεί στη βία του εχθρού, δεν έχασαν την αγνότητά τους, αλλά απέκτησαν ταπεινοφροσύνη. Οι πρώτοι σώθηκαν από την υπερηφάνεια που είχαν ήδη αγαπηθεί, οι δεύτεροι από την υπερηφάνεια που σύντομα θα τους είχε μεγαλώσει.
Πρέπει περαιτέρω να παρατηρήσουμε ότι ορισμένοι από αυτούς τους πάσχοντες μπορεί να έχουν συλλάβει ότι η εγκράτεια είναι σωματικό αγαθό και παραμένει όσο το σώμα είναι απαραβίαστο και δεν κατάλαβαν ότι η αγνότητα τόσο του σώματος όσο και της ψυχής στηρίζεται στη σταθερότητα της θέλησης που ενισχύεται από τη χάρη του Θεού και δεν μπορεί να αφαιρεθεί με τη βία από ένα απρόθυμο άτομο. Από αυτό το σφάλμα μάλλον παραδόθηκαν τώρα. Διότι όταν συλλογίζονται πόσο ευσυνείδητα υπηρέτησαν τον Θεό, και όταν κατασταλάξουν ξανά με τη σταθερή πεποίθηση ότι δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να εγκαταλείψει αυτούς που Τον υπηρετούν, και έτσι επικαλούνται τη βοήθειά Του και όταν σκέφτονται, τι δεν μπορούν να αμφισβητήσουν, πόσο ευχάριστο σε Αυτόν είναι η αγνότητα, κλείνουν στο συμπέρασμα ότι δεν θα μπορούσε ποτέ να επιτρέψει αυτές τις καταστροφές να καταστρέψει αυτές τις καταστροφές. Ο ίδιος τους είχε χαρίσει και απολαύσεις να τους βλέπει.
Κεφάλαιο 29.– Τι πρέπει να πουν οι υπηρέτες του Χριστού ως απάντηση στους άπιστους που ρίχνουν στα δόντια τους ότι ο Χριστός δεν τους έσωσε από τη μανία των εχθρών τους.
Ολόκληρη η οικογένεια του Θεού, η υψηλότερη και η πιο αληθινή, έχει επομένως μια δική της παρηγοριά – μια παρηγοριά που δεν μπορεί να εξαπατήσει, και που έχει μέσα της μια πιο σίγουρη ελπίδα από ό,τι μπορούν να αντέξουν οι κλονισμένες και πτωχευτικές υποθέσεις της γης. Δεν θα αρνηθούν την πειθαρχία αυτής της πρόσκαιρης ζωής, στην οποία έχουν εκπαιδευτεί για αιώνια ζωή. ούτε θα θρηνήσουν για την εμπειρία τους, για τα καλά πράγματα της γης που χρησιμοποιούν ως προσκυνητές που δεν κρατούνται από αυτούς, και τα δεινά της είτε τα αποδεικνύουν είτε τα βελτιώνουν. Όσο για εκείνους που τους προσβάλλουν στις δοκιμασίες τους, και όταν τους πλήττουν, λένε: Πού είναι ο Θεός σας; Μπορούμε να τους ρωτήσουμε πού βρίσκονται οι θεοί τους όταν υποφέρουν τις ίδιες τις καταστροφές για να αποφύγουν τις οποίες λατρεύουν τους θεούς τους ή υποστηρίζουν ότι πρέπει να λατρεύονται. Γιατί η οικογένεια του Χριστού είναι εφοδιασμένη με την απάντησή της: ο Θεός μας είναι παντού παρών, παντού. δεν περιορίζεται σε κανένα μέρος. Μπορεί να είναι παρών χωρίς να γίνεται αντιληπτός και να λείπει χωρίς να κινείται. Όταν μας εκθέτει σε αντιξοότητες, είναι είτε για να αποδείξουμε την τελειότητά μας είτε για να διορθώσουμε τις ατέλειές μας. και σε αντάλλαγμα για την υπομονετική μας υπομονή στα βάσανα του χρόνου, μας επιφυλάσσει μια αιώνια ανταμοιβή. Αλλά ποιος είσαι εσύ, που θα πρέπει να ευπρέπεια να μιλήσουμε μαζί σου ακόμη και για τους δικούς σου θεούς, πολύ λιγότερο για τον Θεό μας, τον οποίο πρέπει να φοβόμαστε πάνω από όλους τους θεούς; Γιατί όλοι οι θεοί των εθνών είναι είδωλα. αλλά ο Κύριος έκανε τους ουρανούς.
Κεφάλαιο 30. – Ότι αυτοί που παραπονιούνται για τον Χριστιανισμό επιθυμούν πραγματικά να ζήσουν χωρίς περιορισμούς στην επαίσχυντη πολυτέλεια.
Αν ζούσε τώρα ο περίφημος Σκιπίωνας Νάσικα, ο οποίος ήταν κάποτε ποντίφικας σας και επιλέχθηκε ομόφωνα από τη σύγκλητο, όταν, μέσα στον πανικό που δημιούργησε ο Πουνικός πόλεμος, αναζητούσαν τον καλύτερο πολίτη για να διασκεδάσει τη Φρυγία θεά, θα περιόριζε αυτή την αναίσχυνσή σας, αν και δεν θα τολμούσατε να κοιτάξετε έναν τέτοιο άνθρωπο. Γιατί γιατί στις συμφορές σας παραπονιέστε για τον Χριστιανισμό, εκτός και αν επιθυμείτε να απολαύσετε απεριόριστα την πολυτελή άδεια σας και να ζήσετε μια εγκαταλειμμένη και άχαρη ζωή χωρίς διακοπή οποιασδήποτε ανησυχίας ή καταστροφής; Διότι ασφαλώς η επιθυμία σας για ειρήνη, ευημερία και αφθονία δεν υποκινείται από κανέναν σκοπό να χρησιμοποιήσετε αυτές τις ευλογίες με ειλικρίνεια, δηλαδή με μέτρο, νηφαλιότητα, εγκράτεια και ευσέβεια. γιατί ο σκοπός σας μάλλον είναι να ξεσηκώσετε μια ατέλειωτη ποικιλία από άθλιες απολαύσεις, και έτσι να δημιουργήσετε από την ευημερία σας μια ηθική λοιμώξεις που θα αποδειχθεί χιλιάδες φορές πιο καταστροφική από τους πιο σκληρούς εχθρούς. Ήταν μια τέτοια συμφορά που φοβήθηκε ο Σκιπίων, ο αρχι ποντίφικας σας, ο κουμπάρος σας κατά την κρίση ολόκληρης της Γερουσίας, όταν αρνήθηκε να συμφωνήσει στην καταστροφή της Καρχηδόνας, του αντιπάλου της Ρώμης και εναντιώθηκε στον Κάτωνα, ο οποίος συμβούλεψε την καταστροφή της. Φοβόταν την ασφάλεια, αυτόν τον εχθρό των αδύναμων μυαλών, και αντιλήφθηκε ότι ένας υγιής φόβος θα ήταν κατάλληλος φύλακας για τους πολίτες. Και δεν έκανε λάθος. το γεγονός απέδειξε πόσο σοφά είχε μιλήσει. Διότι όταν η Καρχηδόνα καταστράφηκε και η ρωμαϊκή δημοκρατία απελευθερώθηκε από τη μεγάλη αιτία του άγχους της, ένα πλήθος καταστροφικών κακών προέκυψε αμέσως από την ευημερούσα κατάσταση των πραγμάτων. Η πρώτη συμφωνία αποδυναμώθηκε και καταστράφηκε από άγριες και αιματηρές αναταραχές. Ακολούθησαν, μετά από μια σειρά από τρομερές αιτίες, εμφύλιοι πόλεμοι που έφεραν στο τρένο τους τέτοιες σφαγές, τέτοια αιματοχυσία, τόσο άνομες και σκληρές επιταγές και λεηλασίες, που όσοι Ρωμαίοι, στις μέρες της αρετής τους, περίμεναν τραυματισμό μόνο από τα χέρια των εχθρών τους, τώρα που η αρετή τους χάθηκε, υπέστησαν μεγαλύτερη σκληρότητα από τους συμπολίτες τους. Ο πόθος της κυριαρχίας, που με άλλες κακίες υπήρχε μεταξύ των Ρωμαίων σε πιο αμείωτη ένταση από οποιονδήποτε άλλο λαό, αφού είχε καταλάβει τους λίγους πιο ισχυρούς, υπέταξε κάτω από τον ζυγό του τους υπόλοιπους, φθαρμένους και κουρασμένους.
Κεφάλαιο 31.– Με ποια βήματα αυξήθηκε το πάθος για διακυβέρνηση μεταξύ των Ρωμαίων.
Διότι σε ποιο στάδιο θα αναπαυόταν αυτό το πάθος όταν έμεινε σε ένα περήφανο πνεύμα, ώσπου με μια σειρά προόδους φτάσει ακόμη και στον θρόνο. Και για να επιτύχουμε τέτοιες προόδους, τίποτα άλλο δεν ωφελεί παρά μια αδίστακτη φιλοδοξία. Αλλά η αδίστακτη φιλοδοξία δεν έχει τίποτα να λειτουργήσει, παρά μόνο σε ένα έθνος διεφθαρμένο από τη φιλαργυρία και την πολυτέλεια. Επιπλέον, ένας λαός γίνεται φιλάργυρος και πολυτελής από την ευημερία. Και αυτό προσπαθούσε να αποφύγει εκείνος ο πολύ συνετός άνδρας Nasica όταν αντιτάχθηκε στην καταστροφή της μεγαλύτερης, ισχυρότερης, πλουσιότερης πόλης του εχθρού της Ρώμης. Σκέφτηκε ότι έτσι ο φόβος θα λειτουργούσε ως περιορισμός της λαγνείας, και ότι η καταστολή της λαγνείας δεν θα έδινε ταραχές στην πολυτέλεια, και ότι η πολυτέλεια που εμποδίζονταν η φιλαργυρία θα έφτανε στο τέλος της. Και ότι αυτές οι κακίες εξορίζονται, η αρετή θα ανθούσε και θα αύξανε το μεγάλο κέρδος του κράτους. και η ελευθερία, ο κατάλληλος σύντροφος της αρετής, θα έμενε απεριόριστη. Για παρόμοιους λόγους, και εμψυχωμένος από τον ίδιο ευγενικό πατριωτισμό, ο ίδιος ο αρχιποντίφικας σας –ακόμα αναφέρομαι σε αυτόν που κρίθηκε κουμπάρος της Ρώμης χωρίς μια φωνή διαφωνίας– έριξε κρύο νερό στην πρόταση της Γερουσίας να χτιστεί ένας κύκλος καθισμάτων γύρω από το θέατρο, και με πολύ βαρύ λόγο τους προειδοποίησε να μην επιτρέψουν στους Ρωμαίους τους έπεισε να μην υποκύψουν στην εκνευριστική και εξευτελιστική επιρροή της ξένης ασέβειας. Τόσο αξιόπιστα και βίαια ήταν τα λόγια του, που η σύγκλητος κινήθηκε να απαγορεύσει τη χρήση ακόμη και εκείνων των πάγκων που μέχρι τότε συνήθως μεταφέρονταν στο θέατρο για προσωρινή χρήση των πολιτών. Πόσο ανυπόμονα θα είχε διώξει ένας τέτοιος άνθρωπος από τη Ρώμη τις ίδιες τις σκηνικές εκθέσεις, αν τολμούσε να αντιταχθεί στην εξουσία εκείνων που υποτίθεται ότι ήταν θεοί! Γιατί δεν ήξερε ότι ήταν κακόβουλοι διάβολοι. ή αν το έκανε, υπέθεσε ότι θα έπρεπε μάλλον να εξευμενιστούν παρά να τους περιφρονήσουν. Διότι δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί στους Εθνικούς το ουράνιο δόγμα που έπρεπε να εξαγνίσει τις καρδιές τους με πίστη, και να μεταμορφώσει τη φυσική τους διάθεση με ταπεινή ευσέβεια, και να τους αποτρέψει από την υπηρεσία υπερήφανων διαβόλων για να αναζητήσουν τα πράγματα που είναι στον ουρανό ή ακόμη και πάνω από τους ουρανούς.
Κεφάλαιο 32.– Της Ίδρυσης γραφικών ψυχαγωγιών.
Να ξέρετε, λοιπόν, εσείς που το αγνοείτε και εσείς που προσποιείστε ότι σας υπενθυμίζεται η άγνοια, ενώ μουρμουρίζετε εναντίον Εκείνου που σας απελευθέρωσε από τέτοιους ηγεμόνες, ότι τα σκηνικά παιχνίδια, οι εκθέσεις της ξεδιάντροπης ανοησίας και της άδειας, ιδρύθηκαν στη Ρώμη, όχι από τις μοχθηρές πόθους των ανθρώπων, αλλά από τον διορισμό των θεών σας. Πολύ πιο συγγνώμη θα μπορούσατε να έχετε αποδώσει θεϊκές τιμές στον Σκιπίωνα παρά σε τέτοιους θεούς όπως αυτοί. Οι θεοί δεν ήταν τόσο ηθικοί όσο ο ποντίφικας τους. Αλλά δώστε μου τώρα την προσοχή σας, αν το μυαλό σας, μεθυσμένο από τα βαθιά του λάθη, μπορεί να δεχτεί οποιαδήποτε νηφάλια αλήθεια. Οι θεοί διέταξαν να εκτίθενται παιχνίδια προς τιμήν τους για να παραμείνουν ως σωματικός λοιμός. Ο ποντίφικας τους απαγόρευσε την κατασκευή του θεάτρου, για να αποτρέψει μια ηθική επιδημία. Εάν, λοιπόν, υπάρχει μέσα σας επαρκής διανοητική φώτιση για να προτιμήσετε την ψυχή από το σώμα, επιλέξτε ποιον θα λατρεύετε. Εξάλλου, αν και ο λοιμός παρέμεινε, αυτό δεν ήταν επειδή η ηδονική τρέλα των σκηνικών παραστάσεων είχε κυριεύσει έναν πολεμικό λαό που μέχρι τότε ήταν συνηθισμένος μόνο στα παιχνίδια του τσίρκου. αλλά αυτά τα οξυδερκή και πονηρά πνεύματα, προβλέποντας ότι σε εύθετο χρόνο η επιδημία θα έπαυε σύντομα, βρήκαν την ευκαιρία να μολύνουν, όχι τα σώματα, αλλά τα ήθη των λατρευτών τους, με μια πολύ πιο σοβαρή ασθένεια. Και σε αυτή τη λοιμώξεις, αυτοί οι θεοί βρίσκουν μεγάλη απόλαυση, γιατί νύκταζε τα μυαλά των ανθρώπων με τόσο χονδροειδές σκοτάδι και τους ατίμασε με τόσο άσχημη παραμόρφωση, που ακόμη και πολύ πρόσφατα (θα μπορέσουν οι μεταγενέστεροι να το πιστώσουν;) μερικοί από εκείνους που έφυγαν από την λεηλασία της Ρώμης και βρήκαν καταφύγιο στην Καρχηδόνα, μολύνθηκαν τόσο πολύ μετά την άλλη με αυτήν την ασθένεια οι ηθοποιοί στα θέατρα.
Κεφάλαιο 33. – Ότι η ανατροπή της Ρώμης δεν έχει διορθώσει τις κακίες των Ρωμαίων.
Ω, ερωτευμένοι άντρες, τι είναι αυτή η τύφλωση, ή μάλλον η τρέλα, που σας κυριεύει; Πώς γίνεται ενώ, όπως ακούμε, ακόμη και τα ανατολικά έθνη θρηνούν για την καταστροφή σας, και ενώ ισχυρά κράτη στα πιο απομακρυσμένα μέρη της γης θρηνούν την πτώση σας ως δημόσια συμφορά, εσείς οι ίδιοι θα πρέπει να συνωστίζεστε στα θέατρα, να ξεχύνεστε σε αυτά και να τα γεμίζετε. και, εν ολίγοις, να παίζεις πιο τρελό ρόλο τώρα από ποτέ; Αυτό ήταν το βρώμικο σημείο της πανούκλας, αυτό το ναυάγιο της αρετής και της τιμής που ο Σκιπίων προσπάθησε να σας προστατεύσει από τότε που απαγόρευσε την κατασκευή θεάτρων. Αυτός ήταν ο λόγος του που επιθυμούσε να έχεις ακόμα έναν εχθρό να φοβάσαι, βλέποντας όπως και εκείνος πόσο εύκολα θα σε διέφθειρε και θα σε κατέστρεφε η ευημερία. Δεν θεώρησε ακμάζουσα εκείνη τη δημοκρατία, της οποίας τα τείχη στέκονται, αλλά η ηθική της είναι ερειπωμένη. Αλλά οι αποπλανήσεις των κακοπροαίρετων διαβόλων είχαν μεγαλύτερη επιρροή μαζί σας από τις προφυλάξεις των συνετών ανθρώπων. Εξ ου και τα τραύματα που κάνετε, δεν θα επιτρέψετε να σας καταλογιστούν: αλλά τα τραύματα που υποφέρετε, τα καταλογίζετε στον Χριστιανισμό. Εξαθλιωμένος από την καλή τύχη, και όχι τιμωρημένος από τις αντιξοότητες, αυτό που επιθυμείτε για την αποκατάσταση μιας ειρηνικής και ασφαλούς κατάστασης, δεν είναι η ηρεμία της κοινοπολιτείας, αλλά η ατιμωρησία της δικής σας μοχθηρής πολυτέλειας. Ο Σκιπίωνας ευχήθηκε να σας πιέσει σκληρά ένας εχθρός, για να μην εγκαταλείψετε τον εαυτό σας σε πολυτελείς τρόπους. αλλά είσαι τόσο εγκαταλελειμμένος, που ούτε όταν συντρίβεσαι από τον εχθρό δεν καταπιέζεται η πολυτέλεια σου. Έχετε χάσει το κέρδος της συμφοράς σας. έγινες πιο άθλιος και έμεινες πιο άσπλαχνος.
Κεφάλαιο 34. – της επιείκειας του Θεού για τον μετριασμό της καταστροφής της πόλης.
Και το ότι είστε ακόμα ζωντανοί οφείλεται στον Θεό, ο οποίος σας λυπάται για να μπορέσετε να συμβουλευτείτε να μετανοήσετε και να αναμορφώσετε τη ζωή σας. Είναι Αυτός που σας επέτρεψε, αχάριστοι όπως είστε, να ξεφύγετε από το ξίφος του εχθρού, αποκαλώντας τον εαυτό σας υπηρέτες Του ή βρίσκοντας άσυλο στους ιερούς τόπους των μαρτύρων.
Λέγεται ότι ο Ρωμύλος και ο Ρέμος, για να αυξήσουν τον πληθυσμό της πόλης που ίδρυσαν, άνοιξαν ένα ησυχαστήριο στο οποίο ο κάθε άνθρωπος μπορούσε να βρει άσυλο και να απαλλάξει κάθε έγκλημα – μια αξιοσημείωτη προμήνυμα του τι συνέβη πρόσφατα προς τιμήν του Χριστού. Οι καταστροφείς της Ρώμης ακολούθησαν το παράδειγμα των ιδρυτών της. Αλλά δεν ήταν πολύ προς τιμή τους ότι οι τελευταίοι, για χάρη της αύξησης του αριθμού των πολιτών τους, έκαναν αυτό που έκαναν οι πρώτοι, μήπως μειωθεί ο αριθμός των εχθρών τους.
Κεφάλαιο 35.– Για τους Υιούς της Εκκλησίας που είναι Κρυμμένοι Ανάμεσα στους Κακούς, και των Ψευδοχριστιανών μέσα στην Εκκλησία.
Ας δοθούν αυτές και παρόμοιες απαντήσεις (αν μπορούν να βρεθούν πληρέστερες και καταλληλότερες απαντήσεις) στους εχθρούς τους από τη λυτρωμένη οικογένεια του Κυρίου Χριστού και από την πόλη προσκυνητή του Βασιλιά Χριστού. Αλλά ας έχει στο μυαλό της αυτή η πόλη, ότι ανάμεσα στους εχθρούς της κρύβονται εκείνοι που προορίζονται να γίνουν συμπολίτες, ώστε να μην θεωρήσει άκαρπο να φέρει αυτό που κάνουν ως εχθροί μέχρι να γίνουν ομολογητές της πίστης. Έτσι, επίσης, όσο είναι ξένη στον κόσμο, η πόλη του Θεού έχει στην κοινωνία της, και δεσμευμένη μαζί της από τα μυστήρια, μερικούς που δεν θα κατοικήσουν αιώνια στον κλήρο των αγίων. Από αυτά, μερικά δεν αναγνωρίζονται τώρα. άλλοι δηλώνουν, και δεν διστάζουν να κάνουν κοινή υπόθεση με τους εχθρούς μας, μουρμουρίζοντας εναντίον του Θεού, του οποίου το μυστηριακό σήμα φορούν. Αυτούς τους άντρες μπορείτε να δείτε σήμερα να συνωστίζονται στις εκκλησίες μαζί μας, αύριο να γεμίζουν τα θέατρα με τους άθεους. Αλλά έχουμε λιγότερους λόγους να απελπιζόμαστε για την ανάκτηση ακόμη και τέτοιων προσώπων, αν ανάμεσα στους πιο δηλωμένους εχθρούς μας υπάρχουν τώρα κάποιοι, άγνωστοι στον εαυτό τους, που προορίζονται να γίνουν φίλοι μας. Στην πραγματικότητα, αυτές οι δύο πόλεις είναι μπλεγμένες μαζί σε αυτόν τον κόσμο και αναμειγνύονται μέχρι η τελευταία κρίση να επιφέρει τον χωρισμό τους. Προχωρώ τώρα να μιλάω, καθώς ο Θεός θα με βοηθήσει, για την άνοδο, την πρόοδο και το τέλος αυτών των δύο πόλεων. Και ό,τι γράφω, το γράφω για τη δόξα της πόλης του Θεού, ώστε, σε σύγκριση με την άλλη, να λάμπει με πιο φωτεινή λάμψη.
Κεφάλαιο 36.– Ποια θέματα πρέπει να αντιμετωπιστούν στην επόμενη ομιλία.
Αλλά έχω ακόμα να πω κάποια πράγματα σε σύγχυση με αυτούς που αναφέρουν τις καταστροφές της ρωμαϊκής δημοκρατίας στη θρησκεία μας, γιατί απαγορεύει την προσφορά θυσιών στους θεούς. Για το σκοπό αυτό, πρέπει να αφηγηθώ όλες, ή όσες φαίνονται αρκετές, από τις καταστροφές που έπληξαν αυτήν την πόλη και τις υποκείμενες επαρχίες της, πριν απαγορευτούν αυτές οι θυσίες. Για όλες αυτές τις καταστροφές αναμφίβολα θα μας είχαν αποδώσει, αν εκείνη την εποχή η θρησκεία μας είχε ρίξει το φως της πάνω τους και είχε απαγορεύσει τις θυσίες τους. Πρέπει να συνεχίσω να δείξω ποια κοινωνική ευημερία έδωσε ο αληθινός Θεός, στα χέρια του οποίου βρίσκονται όλα τα βασίλεια, να τους παραχωρήσει να αυξηθεί η αυτοκρατορία τους. Πρέπει να δείξω γιατί το έκανε αυτό, και πώς οι ψεύτικοι θεοί τους, αντί να τους βοηθήσουν καθόλου, τους τραυμάτισαν πολύ με δόλο και δόλο. Και, τέλος, πρέπει να συναντήσω εκείνους που, όταν σε αυτό το σημείο πείθονται και μπερδεύονται από άθραυστες αποδείξεις, προσπαθούν να υποστηρίξουν ότι λατρεύουν τους θεούς, όχι ελπίζοντας στα σημερινά πλεονεκτήματα αυτής της ζωής, αλλά σε εκείνα που θα απολαύσουν μετά θάνατον. Και αυτό, αν δεν κάνω λάθος, θα είναι το πιο δύσκολο κομμάτι της αποστολής μου και θα είναι αντάξιο του υψηλότερου επιχειρήματος. γιατί τότε πρέπει να μπούμε στους καταλόγους με τους φιλοσόφους, όχι την απλή κοινή αγέλη φιλοσόφων, αλλά τους πιο γνωστούς, που σε πολλά σημεία συμφωνούν με τους εαυτούς μας, όσον αφορά την αθανασία της ψυχής, και ότι ο αληθινός Θεός δημιούργησε τον κόσμο, και με την πρόνοιά Του κυβερνά όλα όσα δημιούργησε. Καθώς όμως διαφέρουν από εμάς σε άλλα σημεία, δεν πρέπει να απομακρυνθούμε από το καθήκον να αποκαλύψουμε τα λάθη τους, ώστε, έχοντας αντικρούσει την κατάκριση των κακών με τέτοια ικανότητα που μπορεί να εγγυηθεί ο Θεός, να διεκδικήσουμε την πόλη του Θεού και την αληθινή ευσέβεια και τη λατρεία του Θεού, στην οποία και μόνο συνδέεται η υπόσχεση της αληθινής και αιώνιας ευδαιμονίας. Εδώ, λοιπόν, ας καταλήξουμε, ότι μπορούμε να εισέλθουμε σε αυτά τα θέματα σε ένα νέο βιβλίο.