The City of God (Book XIX)

У цій книзі обговорюється кінець двох міст, земного і небесного. Августин переглядає погляди філософів щодо найвищого блага та їхні марні зусилля зробити собі щастя в цьому житті; і, хоча він спростовує це, він користується нагодою, щоб показати, що таке мир і щастя, що належать небесному місту або народу Христа, як тепер, так і в майбутньому. Розділ 1. Варрон припустив, що двісті вісімдесят вісім різних течій філософії можуть бути сформовані різними думками щодо найвищого добра. Оскільки я бачу, що мені ще належить обговорити відповідні долі двох міст, земного й небесного, я повинен спочатку пояснити, наскільки це дозволяють мені межі цієї роботи, міркування, за допомогою яких люди намагалися зробити собі щастя в цьому нещасливому житті, щоб було очевидно не лише з божественного авторитету, але й з таких причин, які можна навести невіруючим, як пусті мрії людей. філософи відрізняються від надії, яку дає нам Бог, і від її істотного здійснення, яке Він дасть нам як наше благословення. Філософи висловлювали безліч різноманітних думок щодо цілей благ і зла, і вони завзято обговорювали це питання, щоб, якщо можливо, виявити, що робить людину щасливою. Бо метою нашого добра є те, заради чого потрібно бажати інших речей, тоді як цього потрібно бажати заради самого себе; і кінець зла - це те, через що слід уникати інших речей, у той час як його уникають самого по собі. Таким чином, під кінцем добра ми зараз маємо на увазі не те, через що добро знищується, так що воно більше не існує, а те, через що воно закінчується, так що воно стає повним; і під кінцем зла ми маємо на увазі не те, що скасовує його, а те, що завершує його розвиток. Отже, ці дві мети є найвищим добром і найвищим злом; і, як я вже сказав, ті, хто в цьому марному житті сповідував вивчення мудрості, доклали великих зусиль, щоб відкрити ці цілі, а також отримати найвище добро й уникнути найвищого зла в цьому житті. І хоча вони помилялися різними способами, все ж природна проникливість не дала їм відійти від істини настільки далеко, що вони не помістили найвище добро і зло, одні в душі, деякі в тілі, а деякі в обох. З цього тристороннього розподілу філософських сект Маркус Варро у своїй книзі «De Philosophia» витягнув таку велику різноманітність думок, що шляхом тонкого й детального аналізу відмінностей він без труднощів налічує аж 288 сект — не те, що вони насправді існували, а те, які можливі. Щоб коротко проілюструвати, що він має на увазі, я повинен почати з його власного вступного твердження у вищезгаданій книзі, що існує чотири речі, яких люди бажають, так би мовити, від природи без господаря, без допомоги будь-яких настанов, без працьовитості чи мистецтва життя, яке називається чеснотою і якому, безперечно, навчаються: або задоволення, яке є приємним рухом тілесних почуттів; або спокій, який виключає будь-які тілесні незручності; або й те, і інше, що Епікур називає одним іменем — задоволення; або первинні об’єкти природи, які охоплюють уже названі речі та інші речі, або тілесні, такі як здоров’я, безпека та цілісність членів, або духовні, такі як більші та менші розумові дари, які є в людей. Тепер ці чотири речі – насолода, відпочинок, обидва разом і основні об’єкти природи – існують у нас таким чином, що ми повинні або бажати чесноти через них, або їх заради чесноти, або обох заради них самих; і, отже, з цієї відмінності виникають дванадцять сект, бо кожна з цих міркувань потроюється. Я проілюструю це на одному прикладі, і, зробивши це, не важко буде зрозуміти інші. Таким чином, оскільки тілесне задоволення підпорядковується, надається перевага або поєднується з чеснотою, існує три секти. Воно підкоряється чесноті, коли його вибирають підлеглим чесноті. Таким чином, обов’язком чесноти є жити для своєї країни і заради неї народжувати дітей, і ні те, ні інше не можна зробити без тілесного задоволення. Бо є насолода в їжі та питті, насолода також у статевих стосунках. Але коли їй віддають перевагу над чеснотою, її бажають заради неї самої, а чеснота вибирається лише заради неї, і не для того, щоб досягти або зберегти тілесну насолоду. І це справді означає зробити життя огидним; бо там, де чеснота є рабом насолоди, вона більше не заслуговує на назву чесноти. Проте навіть це ганебне спотворення знайшли деякі філософи, щоб протегувати та захищати його. Тоді чеснота поєднується з насолодою, коли жоден не бажаний заради іншого, а обидва заради себе. І тому, як насолода, залежно від того, як вона підкоряється, віддає перевагу чи поєднується з чеснотою, становить три секти, так само і відпочинок, насолода та відпочинок разом, а головні природні благословення утворюють три секти кожна. Оскільки погляди людей різняться, і ці чотири речі іноді підкоряються, іноді віддають перевагу, а іноді поєднуються з чеснотою, виникло дванадцять сект. Але це число знову подвоюється додаванням однієї різниці, а саме соціального життя; бо кожен, хто приєднується до будь-якої з цих сект, робить це або заради себе самого, або заради товариша, якому він повинен бажати того, чого бажає для себе. І таким чином буде дванадцять тих, хто вважає, що одну з цих думок слід дотримуватися заради себе, а інші дванадцять вирішать, що вони повинні слідувати тій чи іншій філософії не лише заради себе, але й заради інших, чиє добро вони бажають як своє. Ці двадцять чотири секти знову подвоюються і стають сорока вісьмома шляхом додавання різниці, взятої з Нової Академії. Бо кожна з цих двадцяти чотирьох сект може дотримуватись і захищати свою думку як певну, як стоїки захищали позицію, згідно з якою найвище благо людини полягає виключно в чесноті; або їх можна вважати ймовірними, але не певними, як це робили нові академіки. Отже, є двадцять чотири, які вважають свою філософію безсумнівно істинною, інші двадцять чотири вважають свої думки ймовірними, але не певними. Знову ж таки, оскільки кожна особа, яка приєднується до будь-якої з цих сект, може прийняти спосіб життя кініків або інших філософів, ця відмінність подвоїть число, і таким чином утвориться дев’яносто шість сект. Потім, нарешті, оскільки кожну з цих сект можуть дотримуватися або люди, які люблять легке життя, як ті, хто через вибір чи потребу пристрастилися до навчання, або люди, які люблять зайняте життя, як ті, хто, філософствуючи, багато зайняті державними справами та громадськими справами, або люди, які обирають змішане життя, наслідуючи тих, хто частково розподілив свій час на ерудований дозвілля, частково для необхідних справ: через ці відмінності число сект потроюється і стає 288. Таким чином, я настільки коротко і зрозуміло, наскільки міг, виклав своїми словами думки, які Варрон висловив у своїй книзі. Але як він спростовує всі решта цих сект і вибирає одну, Стару Академію, засновану Платоном, і продовжує Полемо, четвертого вчителя тієї школи філософії, яка вважала їхню систему вірною; і як на цій підставі він відрізняє її від Нової Академії, яка почалася з наступником Полема Арцесілаєм і вважала, що все невизначено; і як він прагне довести, що Стара Академія була такою ж вільною від помилок, як і від сумнівів – все це, я кажу, було надто довгим, щоб детально розглядати його, і все ж я не повинен пройти повз це мовчанням. Тоді Варрон відкидає, як перший крок, усі ті відмінності, які примножили кількість сект; і підставою, на якій він це робить, є те, що вони не є розбіжностями щодо найвищого блага. Він стверджує, що у філософії секта створюється лише завдяки тому, що вона має власну думку, що відрізняється від інших шкіл щодо головних цілей. Бо людина не має іншої причини для філософствування, крім того, щоб бути щасливою; але те, що робить його щасливим, саме по собі є найвищим благом. Іншими словами, найвище благо є причиною філософствування; і тому це не можна назвати сектою філософії, яка не шукає власного шляху до вищого блага. Таким чином, коли запитують, чи буде мудра людина приймати суспільне життя, бажати й цікавитися вищим благом свого друга, як своїм власним, чи, навпаки, робитиме все, що він робить, лише заради себе, тут не йдеться про найвище благо, а лише про доречність залучати або не залучати друга до його участі: чи мудра людина робитиме це не заради себе, а заради свого друг, у чиєму добру він радіє, як у своєму власному. Так само, коли запитують, чи всі речі, що стосуються філософії, слід вважати невизначеними, як Нова Академія, чи певними, як стверджують інші філософи, тут питання полягає не в тому, яку мету слід досягати, а в тому, чи ми повинні вірити в істотне існування цієї мети; або, простіше кажучи, чи той, хто переслідує найвище благо, повинен стверджувати, що це справжнє благо, чи лише те, що воно здається йому істинним, хоча, можливо, воно може бути оманливим – обидва переслідують одне й те саме благо. Ця відмінність, заснована на одязі та манерах кініків, також не торкається питання про головне благо, а лише про те, чи повинен той, хто прагне до добра, яке здається йому істинним, жити так, як кініки. Насправді були люди, які, хоч і шукали різних речей як найвищого блага, одні обираючи задоволення, інші чесноти, все ж прийняли той спосіб життя, який дав назву кінікам. Отже, що б не відрізняло кініків від інших філософів, це не має ніякого відношення до вибору та прагнення до того блага, яке становить щастя. Бо якби це мало таке значення, тоді однакові життєві звички вимагали б прагнення до того самого головного блага, а різноманітні звички вимагали б прагнення до різних цілей. Розділ 2. Як Варрон, видаляючи всі відмінності, які не утворюють секти, а є лише другорядними питаннями, досягає трьох визначень головного блага, з яких ми повинні вибрати одне. Те саме можна сказати про ці три типи життя: життя, повне розважливого дозвілля та пошуків істини, життя, повне легких справ, і життя, в якому обидва вони змішані. Коли запитують, що з цього слід прийняти, це не передбачає суперечок про кінець добра, а запитує, що з цих трьох ставить людину в найкраще становище для пошуку та збереження найвищого блага. Бо це добро, як тільки людина його знайде, робить його щасливим; але літерне дозвілля, чи громадські справи, чи їх чергування не обов’язково становлять щастя. Насправді багато хто вважає за можливе прийняти той чи інший із цих способів життя, і все ж упустити те, що робить людину щасливою. Отже, питання про найвище добро і найвище зло, яке розрізняє секти філософії, одне; і ці питання, що стосуються суспільного життя, сумнівів Академії, одягу та їжі кініків, трьох способів життя – активного, споглядального та змішаного – це різні питання, до жодного з яких не входить питання про головне благо. І тому, як Марк Варрон помножив секти на число 288 (або будь-яке інше більше число, яке він вибрав), ввівши ці чотири відмінності, що походять від соціального життя, Нової Академії, кініків і потрійної форми життя, таким чином, усунувши ці відмінності як такі, що не мають відношення до найвищого добра, і, отже, не становлять те, що можна правильно назвати сектами, він повертається до цих дванадцяти школи, які займаються дослідженням того, що таке добро, яке робить людину щасливою, і він показує, що одне з них істинне, а решта хибне. Іншими словами, він відкидає різницю, засновану на потрійному способі життя, і таким чином зменшує загальне число на дві третини, зводячи сект до дев'яноста шести. Потім, відкинувши кінічні особливості, число зменшується вдвічі, до сорока восьми. Усуваючи відмінності, спричинені нерішучістю Нової Академії, число знову зменшується вдвічі до двадцяти чотирьох. Розглянувши подібним чином різноманітність, внесену розглядом суспільного життя, залишилося лише дванадцять, які ця різниця подвоїла до двадцяти чотирьох. Що стосується цих дванадцяти, то немає жодної причини, чому б їх не називати сектами. Тому що в них єдине питання стосується вищого добра і остаточного зла – тобто, щодо вищого добра, оскільки це знайдено, таким чином знайдено протилежне зло. Тепер, щоб створити ці дванадцять сект, він множить на три ці чотири речі – насолоду, відпочинок, насолоду та відпочинок разом, а також основні об’єкти природи, які Варрон називає примігенією. Оскільки ці чотири речі іноді підпорядковуються чесноті, тож здається, що вони бажані не заради них самих, а заради чесноти; іноді віддають перевагу їй, так що чеснота здається необхідною не сама по собі, а для того, щоб досягти цих речей; іноді поєднується з ним, так що і вони, і чеснота бажані заради них самих – ми повинні помножити чотири на три, і таким чином ми отримаємо дванадцять сект. Але з цих чотирьох речей Варрон виключає три — насолоду, відпочинок, насолоду й відпочинок разом — не тому, що він вважає, що вони не гідні відведеного їм місця, а тому, що вони включені до первинних об’єктів природи. І яка взагалі потреба поділяти ці два цілі, насолоду та відпочинок, на три частини, розглядаючи їх спочатку окремо, а потім разом, оскільки обидва вони, а також багато інших речей, крім того, містяться в первинних об’єктах природи? Яку з трьох сект, що залишилися, вибрати? Це питання, на якому зупиняється Варрон. Незалежно від того, чи буде обрано одне з цих трьох, чи якесь інше, розум забороняє, щоб більше ніж одне було істинним. Це ми згодом побачимо; а тим часом давайте пояснимо якнайкоротше й виразніше, як Варрон робить свій вибір із цих трьох, тобто з сект, які окремо вважають, що первинні об’єкти природи бажані заради чесноти, що чесноти потрібно бажати заради них, і що чесноти та ці об’єкти потрібно бажати кожен заради себе. Розділ 3. Якій із трьох провідних думок щодо головного блага слід віддати перевагу, згідно з Варроном, який слідує Антіоху та Старій Академії. Що з цих трьох є істинним і прийнятим, він намагається показати наступним чином. Оскільки філософія шукає найвище благо не дерева, чи звіра, чи бога, а людини, він вважає, що, перш за все, ми повинні визначити людину. Він вважає, що в людській природі є дві частини, тіло і душа, і не сумнівається в тому, що з цих двох частина душа є кращою і, безумовно, більш гідною частиною. Але чи тільки душа є людиною, так що тіло має таке ж відношення до неї, як кінь до вершника, це, на його думку, має бути з’ясовано. Вершник не кінь і не людина, а тільки людина, але його називають вершником, тому що він в якомусь відношенні до коня. Знову ж таки, хіба тільки тіло людини має таке відношення до душі, як чаша до напою? Бо не чаша і напій, що в ній міститься, називаються чашею, а сама чаша; але він так називається, тому що він зроблений для зберігання напою. Або, нарешті, чи це не душа сама по собі і не тільки тіло, а обидва разом, які є людиною, причому тіло і душа є частинами, але вся людина є обома разом, як ми називаємо двох коней, запряжених разом, парою, з якої пара, ближній і крайній кінь, кожен є частинами, але ми не називаємо жодного з них, незалежно від того, наскільки вони пов’язані з іншим, парою, а тільки обох разом? Отже, з цих трьох варіантів Варрон обирає третій, згідно з яким людина не є ні тілом окремо, ні душею окремо, а обома разом. І тому найвище благо, в якому полягає щастя людини, складається з благ обох видів, як тілесних, так і духовних. І, отже, він вважає, що першочергові об’єкти природи слід шукати заради них самих, і що чеснота, яка є мистецтвом життя і може бути передана настановою, є найпрекраснішим духовним благом. Отже, ця чеснота або мистецтво керувати життям, коли вона отримала ці первинні об’єкти природи, які існували незалежно від неї, і до будь-яких інструкцій, шукає їх усіх, а також себе, заради себе; і воно використовує їх, як воно також використовує себе, щоб усі вони могли отримати з них прибуток і насолоду, більшу чи меншу, відповідно до того, наскільки вони самі більші чи менші; і хоча він отримує задоволення від усіх них, він зневажає менше, що може отримати або зберегти більше, коли того вимагає нагода. Тепер з усіх благ, духовних чи тілесних, немає жодного, що можна порівняти з чеснотою. Бо чеснота добре використовує як себе, так і всі інші блага, в яких полягає щастя людини; і там, де його немає, незалежно від того, скільки хороших речей має людина, вони не для її блага, і, отже, не повинні називатися добрими речами, поки вони належать тому, хто робить їх марними, використовуючи їх погано. Таким чином, життя людини називається щасливим, коли вона насолоджується чеснотами та іншими духовними й тілесними благами, без яких чеснота неможлива. Його називають щасливішим, якщо він насолоджується деякими чи багатьма іншими благами, які не є істотними для чесноти; і найщасливішим з усіх, якщо йому не бракує жодного блага, що стосується тіла й душі. Бо життя — це не те ж саме, що чеснота, оскільки не кожне життя, а мудро відрегульоване життя є чеснотою; і все ж, хоча може існувати якесь життя без чесноти, не може бути чесноти без життя. Це я міг би застосувати до пам’яті, розуму та таких розумових здібностей; бо вони існують до навчання, і без них не може бути жодного навчання, а отже, й чесноти, оскільки чесноти засвоюють. Але тілесні переваги, такі як швидкість ступні, краса чи сила, не є істотними для чесноти, так само як і чеснота не є важливою для них, і все ж це хороші речі; і, згідно з нашими філософами, навіть ці переваги бажані чеснотою заради неї самої, і вона використовує та насолоджується нею належним чином. Вони кажуть, що це щасливе життя також є суспільним і любить переваги своїх друзів як свої власні, і заради них бажає для них того, чого бажає для себе, незалежно від того, живуть ці друзі в одній сім’ї, як дружина, діти, домашні; або в населеному пункті, де хтось проживає, як громадяни того самого міста; або у світі загалом, як нації, пов’язані спільним людським братерством; або в самому всесвіті, осягнутому в небесах і на землі, як тих, кого вони називають богами і забезпечують друзів для мудрої людини, і яких ми більш звично називаємо ангелами. Крім того, вони кажуть, що щодо вищого добра і зла немає місця для сумнівів, і що вони тому відрізняються від Нової Академії в цьому відношенні, і їх не хвилює, чи переслідує філософ ті цілі, які вони вважають істинними в кінічному одязі та способі життя чи в чомусь іншому. І, нарешті, щодо трьох способів життя, споглядального, активного та складного, вони висловлюються на користь третього. Те, що це були думки та доктрини Старої Академії, Варрон стверджує, спираючись на авторитет Антіоха, вчителя Цицерона, і на його власний авторитет, хоча Цицерон вважає, що він частіше погоджувався зі стоїками, ніж зі Старою Академією. Але яке значення це має для нас, які повинні судити про справу за її власними заслугами, а не точно розуміти, що про це думають різні люди? Розділ 4.– У що християни вірять щодо найвищого добра і зла, на противагу філософам, які стверджували, що найвище добро є в них самих. Отже, якщо нас запитати, що місто Боже має сказати з цього приводу, і, насамперед, яка його думка щодо найвищого добра і зла, воно відповість, що вічне життя є найвищим добром, вічна смерть є найвищим злом, і що, щоб отримати одне й уникнути іншого, ми повинні жити правильно. І так написано: Праведний живе вірою, Авакума 2:4 бо ми ще не бачимо нашого добра, і тому повинні жити вірою; ми також не маємо сили жити правильно, але можемо це зробити, лише якщо Той, Хто дав нам віру вірити в Його допомогу, допоможе нам, коли ми віримо і молимось. Що стосується тих, хто припускав, що суверенне добро і зло можна знайти в цьому житті, і помістив це або в душі, або в тілі, або в обох, або, кажучи більш явно, або в насолоді, або в чесноті, або в обох; у спочинку або в чесноті, або в обох; у насолоді та відпочинку, або в чесноті, або в усьому разом узятому; в первинних об’єктах природи, або в чесноті, або в обох – усі вони з дивовижною поверхностністю прагнули знайти своє блаженство в цьому житті та в собі. Істина зневажила такі ідеї, сказавши через пророка: Господь знає думки людські (або, як цитує апостол Павло, Господь знає думки мудрих), що вони марні. Псалом 94:11; 1 Коринтян 3:20 Бо якого потоку красномовства може вистачити, щоб детально описати нещастя цього життя? Цицерон у «Втішенні смерті своєї дочки» витратив усі свої сили на плач; але наскільки неадекватною була навіть його здатність тут? Бо коли, де, як у цьому житті можна володіти цими первинними об’єктами природи, щоб на них не напали непередбачені випадки? Чи вільне тіло мудрої людини від будь-якого болю, який може розвіяти насолоду, від будь-якого занепокоєння, яке може позбавити спокою? Ампутація або розпад членів тіла кладе кінець його цілісності, каліцтво псує його красу, слабкість — його здоров’я, млявість — його бадьорість, сонливість чи млявість — його діяльність — і що з цього не може напасти на плоть мудрої людини? Красиві й придатні позиції й рухи тіла належать до головних природних благ; але що, якщо якась хвороба змушує членів тремтіти? А якщо у людини викривлення хребта до такої міри, що руки дістають до землі, а ходить на четвереньках? Хіба це не руйнує всю красу й витонченість тіла, чи то в спокої, чи в русі? Що я можу сказати про основні благословення душі, чуття та інтелекту, з яких одне дається для сприйняття, а інше для розуміння істини? Але який же сенс залишається, коли людина стає глухою і сліпою? Де розум і розум, коли хвороба доводить людину до марення? Ми ледве чи взагалі не можемо втриматися від сліз, коли думаємо або бачимо вчинки та слова таких несамовитих людей і замислюємось, наскільки відрізняється та навіть суперечить їхній власному тверезому судженню та звичайній поведінці їхня теперішня поведінка. А що я скажу про тих, хто страждає від демонічної одержимості? Де захований і похований їхній власний інтелект, поки злий дух користується їхнім тілом і душею згідно з власною волею? І хто цілком упевнений, що нічого подібного не може статися з мудрою людиною в цьому житті? Тоді, що стосується сприйняття істини, на що ми можемо сподіватися навіть у такий спосіб, перебуваючи в тілі, як ми читаємо в правдивій книзі Премудрості: Тлінне тіло обтяжує душу, а земна скинія тисне на розум, який роздумує про багато речей? Мудрість 9:15. І прагнення, або бажання діяти, якщо це правильне значення грецького слова ὁρμη, також зараховується до основних переваг природи; і все ж хіба це не породжує ті жалюгідні рухи божевільних і ті вчинки, від яких ми здригаємось, коли глузд ошуканий і розум збочений? Загалом, сама чеснота, яка не входить до числа первинних об’єктів природи, але переходить до них як результат навчання, хоча вона займає найвище місце серед людських благ, що є її заняттям, крім ведення постійної війни з вадами – не тими, що поза нами, а всередині; не чужі, а наші власні – війна, яку веде особливо та чеснота, яку греки називають σωφροσυνη, а ми — поміркованістю, і яка приборкує тілесні пожадливості та не дає їм здобути згоди духа на злі вчинки? Бо ми не повинні думати, що в нас немає пороку, коли, як говорить апостол, тіло бажає проти духа; Галатів 5:17 17 Бо до цієї вади є протилежна чеснота, коли, як каже той самий письменник, дух бажає проти тіла. Бо ці двоє, каже він, протилежні одне одному, так що ви не можете робити те, що хотіли б. Але що ми хочемо робити, коли прагнемо досягти найвищого блага, якщо не те, щоб плоть припинила пожадливість проти духу, і щоб у нас не було пороку, проти якого дух може пожадати? І оскільки ми не можемо досягти цього в нинішньому житті, як би палко ми цього не бажали, давайте з Божою допомогою здійснимо принаймні це, щоб зберегти душу від підкорення та покори плоті, яка жадає проти неї, і відмовитися від нашої згоди на скоєння гріха. Отже, ми не можемо думати, що поки ми все ще беремо участь у цій міжусобній війні, ми вже знайшли щастя, якого прагнемо досягти перемогою. І хто є настільки мудрий, що йому взагалі не потрібно боротися зі своїми пороками? Що я скажу про ту чесноту, яка називається розсудливістю? Чи не вся його пильність спрямована на розрізнення добра від зла, щоб не було допущено жодної помилки щодо того, чого ми повинні бажати і чого уникати? І таким чином це саме по собі є доказом того, що ми перебуваємо в центрі зла, або що зло є в нас; бо воно вчить нас, що згода на гріх є злом, а відмова від цієї згоди — добром. І все ж це зло, на яке розсудливість навчає, а стриманість дозволяє нам не погоджуватися, не усувається з цього життя ні розсудливістю, ні стриманістю. І справедливість, обов’язок якої полягає в тому, щоб віддавати кожній людині належне, згідно з якою в самій людині існує певний справедливий порядок природи, так що душа підкоряється Богові, а плоть – душі, а отже, і душа, і плоть – Богові – хіба ця чеснота не демонструє, що вона поки що радше працює над досягненням своєї мети, ніж відпочиває у своїй закінченій роботі? Бо душа настільки менше підкоряється Богові, наскільки вона менше зайнята думкою про Бога; і плоть настільки менше підкоряється духу, наскільки сильніше вона жадає духа. Отже, поки нас охоплює ця слабкість, ця чума, ця хвороба, як ми наважимось сказати, що ми в безпеці? І якщо не безпечно, то як ми можемо вже насолоджуватися нашим останнім блаженством? Тоді та чеснота, яку називають стійкістю, є найяскравішим доказом бід життя, бо саме ці недуги він змушений терпляче зносити. І це справедливо, незважаючи на те, що найзріліша мудрість співіснує з цим. І я не можу зрозуміти, як філософи-стоїки можуть сміливо стверджувати, що це не хвороби, хоча в той же час вони дозволяють мудрій людині покінчити життя самогубством і зникнути з цього життя, якщо вони стають настільки тяжкими, що він не може або не повинен їх терпіти. Але така дурна гордість цих людей, які уявляють, що найвище благо можна знайти в цьому житті, і що вони можуть стати щасливими своїми власними ресурсами, що їхній мудрий чоловік, або принаймні людина, яку вони вигадливо зображують таким, завжди щасливий, навіть якщо він стає сліпим, глухим, німим, понівеченим, мученим болем або зазнає будь-якого мислимого лиха, яке може змусити його покінчити з собою; і вони не соромляться називати щасливим життя, наповнене цим злом. О щасливе життя, яке шукає допомоги смерті, щоб покінчити з ним? Якщо воно щасливе, нехай мудрий залишиться в ньому; але якщо ці негаразди виганяють його з цього, в якому сенсі це щастя? Або як вони можуть сказати, що це не те зло, яке перемагає силу духу і змушує її не тільки поступатися, але й настільки марити, що вона одним подихом називає життя щасливим і рекомендує від нього відмовитися? Бо хто такий сліпий, щоб не бачити, що якби воно було щасливим, то не втекло б від нього? І якщо вони кажуть, що ми повинні втекти від нього через недуги, які його охоплюють, чому тоді вони не принизять свою гордість і не визнають, що це жалюгідно? Я хотів би запитати, сила духу чи слабкість спонукали Катона вбити себе? Бо він би не зробив цього, якби не був надто слабкий, щоб витримати перемогу Цезаря. Де ж тоді його сила духу? Воно піддалося, воно піддалося, воно було настільки ґрунтовно подолано, що покинуло, покинуло, втекло з цього щасливого життя. Або вже не було щастя? Тоді це було жалюгідно. Як же тоді це не було зло, яке робило життя нещасним і від якого треба було втекти? І тому ті, хто визнає, що це зло, як це роблять перипатетики та Стара Академія, секта, яку захищає Варрон, висловлюють більш зрозумілу доктрину; але вони також є дивовижною помилкою, оскільки вони стверджують, що це щасливе життя, яке оточене цим злом, навіть якщо воно настільки велике, що той, хто терпить його, повинен покінчити життя самогубством, щоб уникнути його. Біль і страждання тіла, каже Варрон, є злом, і тим гірше пропорційно їх тяжкості; і щоб уникнути їх, ви повинні покинути це життя. Яке життя, я молюся? Це життя, каже він, яке пригнічене такими злом. Тоді він щасливий посеред тих самих зол, через які ти кажеш, що ми повинні його припинити? Або ви називаєте це щастям, тому що ви можете уникнути цього зла через смерть? Що ж тоді, якби якимось таємним судом Божим вас утримували й не дозволяли померти, ані жити без цього зла? У такому випадку, принаймні, ви б сказали, що таке життя було нещасним. Безсумнівно, незабаром від нього відмовляються, але це не робить його нещасним; бо якби воно було вічним, ти сам проголосив би його нещасним. Отже, його стислість не очищає його від нещастя; це також не слід називати щастям, тому що це коротке страждання. Безсумнівно, є могутня сила в цьому злі, яка змушує людину — на їхню думку, навіть мудру людину — перестати бути людиною, щоб вона могла уникнути їх, хоча вони кажуть і кажуть правду, що це ніби перша і найсильніша вимога природи, щоб людина дорожила собою, і, природно, тому уникала смерті, і повинна так само ставитися до свого друга, щоб бажати і палко прагнути продовжувати існувати як жива істота, і живучи в цьому союзі душі й тіла. У цьому злі є могутня сила, щоб подолати цей природний інстинкт, за допомогою якого людина всіма засобами і всіма зусиллями уникає смерті, і подолати її настільки повністю, що те, чого уникали, стає бажаним, домагається, а якщо цього не можна отримати іншим шляхом, людина завдає собі сама. У цьому злі є могутня сила, яка перетворює силу духу на вбивство – якщо, справді, це можна назвати силою духу, яка настільки повністю переможена цим злом, що вона не тільки не може зберегти терпінням людину, якою взялася керувати та захищати, але сама змушена її вбити. Мудра людина, я визнаю, повинна терпляче зносити смерть, але коли її завдає інший. Отже, якщо, як стверджують ці люди, він змушений завдати собі це, звичайно, слід визнати, що біди, які змушують його до цього, є не тільки злом, але нестерпним злом. Отже, життя, яке або підвладне нещасним випадкам, або оточене таким значним і тяжким злом, ніколи не можна було б назвати щасливим, якби люди, які дають йому таку назву, схилилися до того, щоб поступитися правді та бути переможеними вагомими аргументами, коли вони запитували про щасливе життя, коли вони поступаються нещастям і перемагаються непереборним злом, коли вони віддають себе на смерть, і якби вони не думали, що найвище благо можна знайти в цьому земному житті; бо самі чесноти цього життя, які, безсумнівно, є його найкращим і найкориснішим надбанням, є тим більше промовистим доказом його страждань у міру того, як вони допомагають проти насильства його небезпек, праці та бід. Бо якщо це справжні чесноти – а такі не можуть існувати, окрім тих, хто має справжнє благочестя – вони не стверджують, що можуть визволити людей, які ними володіють, від усіх страждань; бо справжні чесноти не говорять такої брехні, але вони сповідують, що завдяки надії на майбутній світ це життя, яке з жалю причетне до багатьох і великих злих цього світу, щасливе, оскільки воно також безпечне. Бо якщо він ще не безпечний, то як він може бути щасливим? І тому апостол Павло, говорячи не про людей без розсудливості, поміркованості, сили духу та справедливості, але про тих, чиє життя регулювалося правдивим благочестям і чиї чесноти були, отже, правдивими, каже: Бо ми спасенні надією. бо що людина бачить, чого вона ще сподівається? Але якщо ми сподіваємося на те, що ми не бачимо, то ми терпляче чекаємо цього. Римлян 8:24 Отже, як ми спасенні, так і щасливі надією. І оскільки ми ще не володіємо теперішнім, але шукаємо майбутнього спасіння, так само і з нашим щастям, і це терпляче; бо нас оточує зло, яке ми повинні терпеливо зносити, доки не досягнемо невимовної насолоди чистим добром; бо більше не буде чого терпіти. Спасіння, яким воно буде в прийдешньому світі, стане нашим остаточним щастям. І в це щастя ці філософи відмовляються вірити, тому що вони його не бачать, і намагаються вигадати собі щастя в цьому житті, засноване на чесноті, яка настільки ж оманлива, як і горда. Розділ 5. Про соціальне життя, яке, хоч і є найбільш бажаним, часто заважає багатьом стражданням. Ми даємо набагато більш безмежне схвалення їхній ідеї про те, що життя мудрої людини має бути соціальним. Бо як могло б місто Боже (про яке ми вже пишемо не менше ніж дев’ятнадцяту книгу цієї праці) або взяти початок, або розвинутися, або досягти своєї належної долі, якби життя святих не було суспільним життям? Але хто може перерахувати всі великі образи, якими людське суспільство рясніє в злиднях цього смертного стану? Хто може їх зважити? Послухайте, як один із авторів коміксів змушує одного зі своїх героїв висловити спільні почуття всіх чоловіків у цьому питанні: я одружений; це одне нещастя. У мене народжуються діти; це додатковий догляд. Що я можу сказати про страждання кохання, про які також розповідає Теренцій – образи, підозри, сварки, війна сьогодні, мир завтра? Хіба людське життя не сповнене таких речей? Хіба вони не часто трапляються навіть у поважній дружбі? З усіх боків ми відчуваємо ці зневаги, підозри, сварки, війни, що все є безсумнівним злом; в той час як, з іншого боку, мир є сумнівним благом, тому що ми не знаємо серця нашого друга, і хоча ми знали це сьогодні, ми повинні бути настільки ж неосвіченими щодо того, що це може бути завтра. Хто має бути, або хто є більш дружнім, ніж ті, хто живе в одній сім'ї? І все ж хто може покластися навіть на цю дружбу, бачачи, що таємна зрада часто розривала її і породжувала ворожнечу, настільки ж гірку, наскільки дружба була солодкою або здавалася солодкою через найдосконалішу прихованість? Саме з цього приводу слова Цицерона так хвилюють серце кожного й викликають зітхання: «Немає пасток більш небезпечних, ніж ті, що ховаються під маскою обов’язку чи імені стосунків». Для людини, яка є вашим оголошеним ворогом, ви можете легко збити з пантелику запобіжними заходами; але ця прихована, кишкова та побутова небезпека не просто існує, але й охоплює вас ще до того, як ви можете її передбачити та дослідити. На це також натякає божественне висловлювання: Вороги людині – домашні, Матвія 10:36 – слова, які неможливо почути без болю; бо хоча людина має достатньо сили духу, щоб спокійно витримати це, і достатньо мудрості, щоб розбити злість удаваного друга, однак, якщо вона сама є доброю людиною, вона не може не відчувати великого болю, дізнавшись про віроломство лиходіїв, незалежно від того, чи вони завжди були злими і лише вдавали доброту, чи впали з кращої на зловмисну ​​вдачу. Отже, якщо дім, природний притулок від бід життя, сам по собі небезпечний, то що ми можемо сказати про місто, яке, оскільки воно більше, тим більше наповнене цивільними та кримінальними позовами, і ніколи не вільне від страху, якщо іноді навіть від справжнього спалаху, тривожних і кривавих повстань і громадянських воєн? Розділ 6. Про помилковість людських суджень, коли істину приховують. Що я можу сказати про ці вироки, які люди виносять людям і які необхідні в громадах, яким би зовнішнім миром вони не користувалися? Вони сумні й жалюгідні, оскільки судді — це люди, які не можуть розпізнати совість тих, хто в їхній адвокатурі, і тому часто змушені піддавати тортурам невинних свідків, щоб з’ясувати правду щодо злочинів інших людей. Що я можу сказати про тортури, застосовані до самого обвинуваченого? Його катують, щоб з’ясувати, чи він винний, щоб, хоч і невинний, він поніс найбезсумнівніше покарання за злочин, який все ще сумнівний, не тому, що доведено, що він його вчинив, а тому, що не доведено, що він його не вчиняв. Таким чином, необізнаність судді часто залучає невинну людину до страждань. І що є ще більш нестерпним – річ, яку справді слід оплакувати, і, якщо це можливо, полити фонтанами сліз, – це те, що коли суддя ставить обвинуваченого під питання, щоб він міг мимоволі не стратити невинну людину, результатом цього жалюгідного невігластва є те, що ця сама особа, яку він катував, щоб не засудити її, якщо вона невинна, засуджується до смерть як закатована, так і невинна. Бо якщо він вирішив, підкоряючись філософським настановам мудрої людини, залишити це життя, а не терпіти далі такі тортури, він заявляє, що вчинив злочин, якого насправді не вчиняв. І коли він був засуджений і страчений, суддя все ще не знає, чи стратив він невинного чи винного, хоча він піддав обвинуваченого тортурам із самою метою врятувати себе від засудження невинного; і, отже, він катував невинну людину, щоб виявити її невинність, і вбив її, не виявивши цього. Якщо така темрява огортає суспільне життя, сяде мудрий суддя на лаву чи ні? Поза сумнівом, він це зробить. Бо людське суспільство, покинути яке він вважає нечестивим, обмежує його і примушує виконувати цей обов’язок. І він не вважає беззаконням те, що невинних свідків піддають тортурам стосовно злочинів, у яких звинувачують інших людей; або що обвинувачених піддають тортурам, так що вони часто охоплені болем і, хоча й невинні, роблять неправдиві зізнання щодо себе, і караються; або що, хоча вони не засуджені до смерті, вони часто помирають під час або внаслідок тортур; або що іноді обвинувачі, які, можливо, були спонукані бажанням принести користь суспільству, притягаючи злочинців до відповідальності, самі засуджені через незнання судді, тому що вони не можуть довести правдивість своїх звинувачень, хоча вони правдиві, і тому, що свідки брешуть, а обвинувачений терпить тортури, не спонукаючи до зізнання. Ці численні і важливі зла він не вважає гріхами; бо мудрий суддя робить це не з наміром завдати шкоди, а тому, що змушує його невігластво, і тому, що людське суспільство вимагає його суддею. Але хоча ми виправдовуємо суддю за злий умисел, ми тим не менш повинні засуджувати людське життя як жалюгідне. І якщо він змушений катувати й карати невинних, тому що його посада та невігластво змушують його, то чи він щаслива та невинна людина? Безсумнівно, це було б доказом більш глибокої уважності та тоншого почуття, якби він визнав жалюгідність цих потреб і ухилився від власної причетності до цієї біди; і якби він мав хоч якусь побожність щодо нього, він би кликав до Бога Від моїх потреб визволь мене. Розділ 7.– Про різноманітність мов, якими перешкоджають статеві стосунки між людьми; І про нещастя воєн, навіть тих, кого називають справедливими. Кожен, хто приділяє хоч помірну увагу людським справам і нашій загальній природі, визнає, що якщо немає людини, яка б не бажала бути радісною, то немає й такої, яка б не бажала мати миру. Бо навіть ті, хто бажає війни, лише перемоги, бажають, тобто досягти миру зі славою. Бо що ще є перемога, як не перемога над тими, хто протистоїть нам? І коли це зроблено, настає мир. Тому війни ведуться з прагненням до миру, навіть тими, хто отримує задоволення від того, щоб проявити свою войовничу натуру в командуванні та битві. І тому очевидно, що мир є метою, якої прагне війна. Бо кожна людина шукає миру, ведучи війну, але ніхто не шукає війни, укладаючи мир. Бо навіть ті, хто навмисно порушує мир, у якому вони живуть, не ненавидять мир, а лише бажають його змінити на мир, який їм більше підходить. Отже, вони не хочуть мати спокою, а хочуть мати ще один у своєму розумі. А у випадку заколоту, коли люди відокремилися від громади, вони все ж не роблять того, чого хочуть, якщо не підтримають якийсь мир зі своїми товаришами по змові. І тому навіть розбійники дбають про збереження миру зі своїми товаришами, щоб вони могли з більшою ефективністю та більшою безпекою вторгатися в спокій інших людей. І якщо людина має таку неперевершену силу і так ревниво ставиться до партнерства, що не довіряє собі товаришам, а будує власні інтриги та вчиняє грабежі та вбивства за власний рахунок, все ж вона підтримує певну тінь миру з такими особами, яких вона не в змозі вбити, і від яких вона хоче приховати свої вчинки. У своєму власному домі він теж прагне бути в мирі зі своєю дружиною та дітьми та будь-якими іншими членами своєї родини; бо, безсумнівно, їхня швидка слухняність кожному його погляду приносить йому задоволення. І якщо це не виконується, він злиться, дорікає і карає; і навіть цією бурею він забезпечує спокійний спокій свого власного дому, як того вимагає обставина. Бо він бачить, що мир неможливо зберегти, якщо всі члени одного домашнього кола не підкоряться одній голові, як він сам у своєму домі. І тому, якби якесь місто чи нація запропонували підкоритися йому, служити йому так само, як він змусив служити собі своїм домом, він більше не ховатиметься в розбійницьких схованках, а підніме голову відкрито як король, хоча в ньому залишиться та сама жадібність і злочестивість. І тому всі люди бажають мати мир зі своїм власним колом, яким вони бажають керувати так, як їм це зручно. Бо навіть ті, проти кого вони ведуть війну, хочуть зробити їх власними і нав’язати їм закони власного миру. Отже, той, хто віддає перевагу правильному перед неправильним і тому, що добре впорядковане, перед спотвореним, бачить, що мир несправедливих людей не гідний називатися миром у порівнянні з миром справедливих. І все-таки навіть те, що є спотвореним, обов’язково має бути в гармонії з порядком речей, залежати від нього та входити до певної його частини, бо інакше воно взагалі не існувало б. Припустімо, що людина висить головою вниз, це, безперечно, спотворене положення тіла та розташування його членів; бо те, що природа вимагає, щоб було зверху, є внизу, і навпаки. Це збочення порушує спокій тіла, а тому є болючим. Тим не менш, дух перебуває в мирі зі своїм тілом і працює для його збереження, а отже, й страждання; але якщо його вигнано з тіла його болями, тоді, доки тілесні рамки тримаються разом, в залишках є якийсь мир між членами, і, отже, тіло залишається підвішеним. І оскільки земне тіло прагне до землі і спочиває на зв’язках, якими воно підвішене, воно прагне таким чином до свого природного спокою, і голос його власної ваги вимагає місця для відпочинку; і хоча зараз безжиттєвий і безчуттєвий, він не випадає з миру, який є природним для його місця у творінні, незалежно від того, чи він уже є, чи прагне до нього. Бо якщо ви застосовуєте препарати для бальзамування, щоб запобігти гниттю та розпаду тіла, певний мир все одно об’єднує частини до частин і утримує все тіло у відповідному місці на землі – іншими словами, у місці, яке перебуває в мирі з тілом. З іншого боку, якщо тіло не отримує такої турботи, а залишається природним шляхом, його турбують видихи, які не гармонують один з одним і ображають наші почуття; бо це те, що сприймається під час гниття, доки воно не асимілюється з елементами світу, і частинка за частинкою не вступає з ними в мир. Проте протягом цього процесу суворо дотримуються закони найвищого Творця і Правителя, оскільки саме Він керує миром у всесвіті. Бо хоча дрібні тварини виробляються з туші більшої тварини, усі ці маленькі атоми, за законом того самого Творця, мирно служать тваринам, яким вони належать. І хоча м’ясо мертвих тварин їдять інші, незалежно від того, куди його нести, з чим воно контактує, чи на що воно перетворюється та змінюється, ним усе ще керують ті самі закони, які пронизують усе для збереження кожної смертної раси, і які приводять речі, які підходять одне одному, у гармонію. Розділ 13. Про загальний мир, який Закон природи зберігає за всіх негараздів і завдяки якому кожен досягає своєї пустелі шляхом, визначеним справедливим суддею. Таким чином, спокій тіла полягає в правильному пропорційному розташуванні його частин. Спокій ірраціональної душі — це гармонійний спокій апетитів, а розумної душі — гармонія знання й дії. Спокій тіла і душі - це впорядковане і гармонійне життя і здоров'я живої істоти. Мир між людиною і Богом є добре впорядкованим послухом віри вічному закону. Мир між людьми — це добре впорядкована злагода. Домашній мир — це добре впорядкована злагода між тими, хто керує, і тими, хто підкоряється. Громадянський мир — це подібна злагода між громадянами. Мир целестіального міста—це ідеально впорядковане й гармонійне насолода Богом і один одним у Богові. Мир у всьому - це спокій порядку. Порядок — це розподіл, який відводить рівним і нерівним речам кожне на своє місце. І тому, незважаючи на те, що нещасні, оскільки вони є такими, безперечно, не насолоджуються спокоєм, але відірвані від того спокою порядку, в якому немає жодних порушень, тим не менше, оскільки вони заслужено і справедливо нещасні, вони самі своєю нуждою пов’язані з порядком. Вони, справді, не з’єднані з благословенними, але вони відокремлені від них законом порядку. І хоча вони стурбовані, їхні обставини, незважаючи на це, пристосовані до них, і, отже, вони мають певний спокій порядку, а отже, певний спокій. Але вони нещасні, тому що, хоч і не зовсім нещасні, вони не в тому місці, де неможлива жодна суміш нещастя. Однак вони були б ще нещаснішими, якби не мали того спокою, який виникає завдяки гармонії з природним порядком речей. Коли вони страждають, їхній спокій настільки порушується; але їхній мир продовжується, оскільки вони не страждають і наскільки їхня природа продовжує існувати. Як, отже, може бути життя без болю, тоді як не може бути болю без якогось життя, так може бути мир без війни, але не може бути війни без якогось миру, тому що війна передбачає існування певних природ, які її ведуть, і ці природи не можуть існувати без миру того чи іншого роду. І тому існує природа, в якій зла немає або навіть не може існувати; але не може бути природи, в якій не було б добра. Отже, навіть не природа самого диявола є злою, оскільки це природа, але вона стала злою через те, що її спотворили. Таким чином, він не залишався в правді, Івана 8:44, але не міг уникнути суду Правди; він не дотримувався спокою порядку, але тому не уникнув влади ординатора. Добро, дане Богом його природі, не захистило його від Божої справедливості, завдяки якій порядок був збережений у його покаранні; і Бог покарав не добро, яке Він створив, але зло, яке вчинив диявол. Бог не забрав назад усе, що Він надав його природі, але дещо Він узяв і дещо залишив, щоб залишилося достатньо, щоб відчувати втрату того, що було взято. І саме ця чутливість до болю є свідченням добра, яке було забрано, і того добра, яке залишили. Бо якби нічого доброго не залишилося, не могло б бути болю через те добро, яке було втрачено. Бо той, хто грішить, ще гірший, якщо він радіє своїй втраті праведності. Але той, кому боляче, якщо не має з цього ніякої користі, то оплакує принаймні втрату здоров’я. І оскільки праведність і здоров’я є добрими речами, і оскільки втрата будь-якого добра є питанням горя, а не радості – якщо, принаймні, немає компенсації, оскільки духовна праведність може компенсувати втрату тілесного здоров’я – безсумнівно, для злої людини більше підходить сумувати в покаранні, ніж радіти своїй провині. Отже, як радість грішника, який залишив те, що є добрим, є доказом поганої волі, так і його сум за добром, яке він втратив, коли його покарали, є доказом доброї природи. Тому що той, хто оплакує спокій, який втратила його природа, спонукається до цього деякими залишками спокою, які роблять його природу дружньою до себе. І це дуже справедливо, що під час останнього покарання нечестиві й безбожні повинні в жалі оплакувати втрату природних переваг, якими вони насолоджувалися, і повинні усвідомлювати, що вони були найсправедливіше відібрані в них тим Богом, чию добродушну щедрість вони зневажали. Отже, Бог, наймудріший Творець і найсправедливіший Упорядник усіх природ, який помістив людський рід на землю як її найбільшу прикрасу, наділив людей деякими благами, пристосованими до цього життя, а саме тимчасовим миром, таким, яким ми можемо насолоджуватися в цьому житті завдяки здоров’ю, безпеці та людському товариству, а також усім необхідним для збереження та відновлення цього миру, як-от предмети, які пристосовані до нашого зовнішнього відчуття, світло, ніч, повітря та води, придатні для нас, і все, що потрібно тілу для підтримки, прихистку, зцілення чи прикрашання: і все це за цієї найсправедливішої умови, щоб кожна людина, яка добре використала ці переваги, придатні для миру цього смертного стану, отримала ще більше й кращих благословень, а саме мир безсмертя, що супроводжується славою та пошаною у нескінченному житті, придатному для насолоди Бог і один одного в Бозі; але той, хто погано використав теперішні благословення, повинен втратити їх і не отримати інших. Розділ 14.– Про порядок і закон, які існують на небі і на землі, завдяки яким людському суспільству служать ті, хто ним править. Таким чином, все використання речей тимчасових стосується цього результату земного миру в земній громаді, тоді як у місті Божому воно пов’язане з вічним миром. І тому, якби ми були нерозумними тваринами, ми б не бажали нічого, окрім правильного розташування частин тіла та задоволення апетитів – отже, нічого, крім тілесного комфорту та великої кількості насолод, щоб спокій тіла сприяв миру душі. Бо якщо тілесного спокою нема, то спокій поставлено навіть для нерозумної душі, оскільки вона не може задовольнити своїх апетитів. І ці двоє разом допомагають взаємному миру душі і тіла, миру гармонійного життя і здоров'я. Бо як тварини, уникаючи болю, показують, що вони люблять тілесний спокій, і, шукаючи задоволення, щоб задовольнити свій апетит, показують, що вони люблять душевний спокій, так і їх ухиляння від смерті є достатнім свідченням їхньої сильної любові до того миру, який пов’язує душу й тіло в тісний союз. Але, оскільки людина має розумну душу, вона підпорядковує все те, що вона має спільне зі звірами, миру своєї розумної душі, щоб її інтелект мав вільну гру і міг регулювати свої дії, і щоб вона могла таким чином насолоджуватися добре впорядкованою гармонією знання та дії, яка становить, як ми вже сказали, спокій розумної душі. І для цього він повинен бажати, щоб його не турбував біль, не турбував бажання і не згасив смерть, щоб він міг отримати корисні знання, за допомогою яких він міг би регулювати своє життя та манери. Але через схильність людського розуму впадати в помилки саме це прагнення до знання може стати для нього пасткою, якщо він не матиме божественного Учителя, якому він може підкорятися без побоювань і який водночас може надати йому таку допомогу, щоб зберегти його власну свободу. І оскільки, доки він перебуває в цьому смертному тілі, він чужий для Бога, він ходить вірою, а не видінням; і тому він відносить увесь мир, тілесний чи духовний, або обидва, до того миру, який смертна людина має з безсмертним Богом, щоб вона виявляла добре впорядкований послух віри вічному закону. Але оскільки цей божественний Учитель прищеплює дві заповіді – любов до Бога і любов до ближнього – і оскільки в цих заповідях людина знаходить три речі, які вона повинна любити – Бога, себе і свого ближнього, – і що той, хто любить Бога, любить себе через це, випливає, що він повинен намагатися змусити свого ближнього любити Бога, оскільки йому наказано любити свого ближнього, як самого себе. Він повинен зробити це заради своєї дружини, своїх дітей, своєї сім’ї, всього в межах його досяжності, так само як він бажав би, щоб його сусід робив те саме для нього, якщо йому це було потрібно; і, отже, він перебуватиме в мирі, або в добре впорядкованій згоді, з усіма людьми, наскільки це від нього залежить. І такий порядок цієї згоди, щоб людина, по-перше, нікому не шкодила, а по-друге, робила добро кожному, до кого може дістатися. Отже, насамперед його турбота про власний дім, оскільки закон природи і суспільства дає йому легший доступ до них і більше можливостей їм служити. І тому апостол каже: «Коли ж хто не дбає про своїх, а особливо про домашніх, той зрікся віри і гірший від невірного». 1 Тимофія 5:8 Це джерело домашнього миру, або добре впорядкованої злагоди між тими, хто керує, і тими, хто слухається. Бо правлять ті, хто піклується про решту – чоловік дружиною, батьки дітьми, господарі слугами; і ті, про кого піклуються, підкоряються – жінки своїм чоловікам, діти своїм батькам, слуги своїм панам. Але в сім’ї справедливого чоловіка, який живе вірою і ще є паломником, який подорожує до целестіального міста, навіть ті, хто править, служать тим, ким, здається, наказують; бо вони правлять не з любові до влади, а з почуття обов’язку, який вони мають перед іншими – не тому, що вони пишаються владою, а тому, що вони люблять милосердя. Розділ 15. Про свободу, притаманну природі людини, і рабство, запроваджене гріхом – рабство, в якому людина, чия воля є злою, є рабом власної пожадливості, хоча вона вільна відносно інших людей. Це передбачено порядком природи: так Бог створив людину. Бо нехай панують, каже Він, над рибою морською, і над птаством небесним, і над усіма плазунами, що плазують по землі. Буття 1:26 Він не мав на меті, щоб Його розумне створіння, створене за Його образом, панувало над чимось, крім нерозумного створіння, – не людина над людиною, а людина над звірами. І тому праведні люди в первісні часи були зроблені пастухами худоби, а не царями людей, таким чином Бог мав намір навчити нас, що таке відносне положення створінь і що таке пустеля гріха; оскільки, як ми віримо, стан рабства є результатом гріха. І тому ми не знаходимо слова раб в жодній частині Святого Письма, поки праведний Ной не затаврував цим ім’ям гріх свого сина. Отже, це ім’я введене гріхом, а не природою. Вважається, що походження латинського слова «раб» пояснюється тим, що ті, кого за правом війни могли вбити, іноді зберігалися переможцями, і тому їх називали слугами. І ці обставини ніколи не могли виникнути інакше, як через гріх. Бо навіть коли ми ведемо справедливу війну, наші супротивники повинні грішити; і кожна перемога, навіть здобута нечестивими людьми, є результатом першого суду Бога, який принижує переможених заради усунення або покарання їхніх гріхів. Свідок того Божого чоловіка Даниїла, який, перебуваючи в полоні, сповідав Богові власні гріхи та гріхи свого народу, і з благочестивим сумом проголошує, що вони були причиною полону. Отже, першопричиною рабства Даниїла ix є гріх, який ставить людину під владу її ближнього – те, що відбувається лише за судом Бога, в Якому немає неправди, і Який знає, як присудити відповідні покарання за будь-які провини. Але наш Учитель на небі каже: кожен, хто чинить гріх, є слугою гріха. Івана 8:34 І таким чином є багато злих панів, які мають релігійних людей як своїх рабів, і які все ж самі перебувають у рабстві; бо ким людина переможена, тому й поневолена. 2 Петра 2:19 І поза сумнівом, бути рабом чоловіка щасливіше, ніж раба похоті; бо навіть ця сама жадоба правління, не кажучи вже про інші, спустошує людські серця найбезжальнішою владою. Крім того, коли люди підкоряються один одному в мирному порядку, низьке становище приносить стільки ж користі слузі, скільки горде становище шкодить господареві. Але за природою, як Бог спочатку створив нас, ніхто не є рабом ні людини, ні гріха. Це рабство, однак, є кримінальним і призначається тим законом, який наказує охорону природного порядку та забороняє його порушення; бо якби нічого не було зроблено всупереч цьому закону, не було б чого стримувати каторгою. І тому апостол заохочує рабів підкорятися своїм панам і служити їм сердечно і з доброю волею, щоб, якщо вони не можуть бути звільнені своїми панами, вони могли самі зробити своє рабство певним чином вільним, служачи не в лукавому страху, але в вірній любові, доки не минеться всяка неправда, і не буде знищено всяке начальство і всяка людська влада, і Бог не буде всім у всьому. Розділ 16. Справедливе правило. Але родини, які не живуть вірою, шукають свого миру в земних перевагах цього життя; у той час як сім’ї, які живуть вірою, очікують тих вічних благословень, які обіцяні, і використовують як паломники такі переваги часу та землі, які не захоплюють і не відвертають їх від Бога, а радше допомагають їм терпіти з більшою легкістю та зменшувати кількість тих тягарів тлінного тіла, які обтяжують душу. Таким чином, речами, необхідними для цього земного життя, користуються як люди, так і сім’ї однаково, але кожен має свою особливу та дуже різну мету їх використання. Земне місто, яке не живе вірою, шукає земного миру, і мета, яку воно пропонує, у добре впорядкованій згоді громадянської покори та правління, є поєднанням людської волі для досягнення речей, які є корисними для цього життя. Небесне місто, чи точніше та його частина, яка живе на землі й живе вірою, користується цим миром лише тому, що мусить, доки цей земний стан, який його вимагає, не мине. Отже, поки воно живе як полонений і чужинець у земному місті, хоча воно вже отримало обіцянку викуплення та дар Духа як заставу цього, воно не соромиться підкорятися законам земного міста, за якими керується речами, необхідними для підтримки цього смертного життя; і таким чином, оскільки це життя є спільним для обох міст, то між ними існує гармонія щодо того, що йому належить. Але, як у земному місті були деякі філософи, доктрину яких засуджує божественне вчення, і які, будучи обманутими своїми здогадками чи демонами, припускали, що багато богів повинні бути запрошені, щоб цікавитися людськими справами, і призначити кожному окрему функцію та окремий відділ: одному тіло, іншому душу; а в самому тілі одному голова, іншому шия, а кожен з інших членів одному з богів; і подібним чином в душі одному богу була приписана природна здатність, іншому освіта, іншому гнів, іншому хіть; і таким чином різні життєві справи були призначені: худоба одному, зерно іншому, вино іншому, олія іншому, ліс іншому, гроші іншому, навігація іншому, війни та перемоги іншому, шлюби іншому, народження та плодючість іншим богам, а також інші речі іншим богам: і як небесне місто, з іншого боку, знало, що одному Богу слід поклонятися, і тільки Йому. через те служіння, яке греки називають λατρεία і яке можна віддати лише богові, сталося, що обидва міста не могли мати спільних релігійних законів, і що небесне місто було змушене в цьому питанні розходитися, і стати огидним для тих, хто думає по-іншому, і витримати тягар їхнього гніву, ненависті та переслідувань, за винятком тих випадків, коли розуми їхніх ворогів були вимушені. були стривожені великою кількістю християн і придушені явним Божим захистом, наданим їм. Це небесне місто, таким чином, поки воно перебуває на землі, скликає громадян з усіх націй і збирає разом товариство паломників усіх мов, не соромлячись різноманітності в звичаях, законах і установах, за допомогою яких забезпечується і підтримується земний мир, але визнаючи, що якими б різними вони не були, всі вони прагнуть до однієї і тієї самої мети земного миру. Тому він настільки далекий від того, щоб скасувати та скасувати ці відмінності, він навіть зберігає та приймає їх, лише якщо таким чином не вводиться перешкода для поклоніння єдиному верховному та істинному Богу. У місті Божому немає жодного питання, чи той, хто прийме віру, яка приводить людей до Бога, прийме її в тому чи іншому одязі та способі життя, лише якщо він живе згідно з Божими заповідями. І тому, коли філософи самі стають християнами, вони дійсно змушені відмовитися від своїх помилкових доктрин, але не від одягу та способу життя, які не є перешкодою для релігії. Тому ми не беремо до уваги розрізнення сект, яке Варрон навів у зв’язку зі школою кініків, за умови, що завжди не буде збережено нічого непристойного чи поблажливого. Щодо цих трьох способів життя, споглядального, активного та складного, хоча, поки віра людини збережена, вона може вибрати будь-який із них без шкоди для своїх вічних інтересів, однак вона ніколи не повинна нехтувати вимогами істини та обов’язку. Жодна людина не має права вести таке життя споглядання, щоб у власному розслабленні забути про служіння ближньому; жодна людина не має права бути настільки зануреним у активне життя, щоб нехтувати спогляданням Бога. Чарівність дозвілля повинна полягати не в бездіяльній пустоті розуму, а в дослідженні або відкритті істини, щоб таким чином кожна людина могла досягти серйозних досягнень, не шкодуючи, що інші роблять те саме. І в активному житті ми не повинні бажати почестей або влади цього життя, оскільки все під сонцем є марнославством, але ми повинні прагнути використати своє становище та вплив, якщо вони були з честю досягнуті, для блага тих, хто під нами, у спосіб, який ми вже пояснювали. Саме про це має на увазі апостол, коли каже: «Хто жадає єпископства, той прагне доброго діла». 1 Тимофія 3:1 Він хотів показати, що єпископство є титулом праці, а не честі. Це грецьке слово, яке означає, що той, хто керує, наглядає або піклується про тих, ким керує: бо ἐπί означає над, а σκοπεῖν — бачити; тому ἐπισκοπεῖν означає наглядати. Тож той, хто любить керувати, а не робити добро, не є єпископом. Відповідно, нікому не забороняється шукати істину, бо на цьому дозвілля можна провести найпохвальніше; але непристойно бажати високого становища, необхідного для управління людьми, навіть якщо ця посада обіймається і уряд управляється належним чином. І тому святого відпочинку прагне любов до істини; але це необхідність любові, щоб братися за необхідну справу. Якщо ніхто не накладає на нас цей тягар, ми вільні просіювати і розмірковувати про правду; але якщо це буде покладено на нас, ми змушені це зробити заради любові. Але навіть у цьому випадку ми не зобов’язані повністю відмовлятися від солодощів споглядання; бо якби їх було знято, тягар міг би виявитися більшим, ніж ми могли б витримати. Розділ 20.– Що святі в цьому житті благословенні надією. Оскільки, отже, найвищим благом міста Божого є досконалий і вічний мир, не такий, у який смертні переходять і виходять із народження та смерті, а мир свободи від усього зла, в якому безсмертні завжди перебувають; хто може заперечити, що це майбутнє життя є найбільш благословенним, або що, порівняно з ним, це життя, яке ми зараз живемо, є найжалюгіднішим, незалежно від того, наповнене всіма благословеннями тіла, душі та зовнішніх речей? І все ж, якщо хтось використовує це життя з посиланням на те інше, яке він палко любить і на яке впевнено сподівається, його можна навіть зараз назвати блаженним, хоча не так насправді, як у надії. Але реальне володіння щастям цього життя, без надії на те, що потойбічне, є лише фальшивим щастям і глибоким нещастям. Бо справжні благословення душі зараз не насолоджуються; бо це не справжня мудрість, яка не спрямовує всі свої розважливі спостереження, мужні вчинки, чеснотливе самообмеження та справедливі домовленості до тієї мети, у якій Бог буде всім і всім у безпечній вічності та досконалому мирі. Розділ 21.– Чи існувала колись Римська республіка, відповідаючи на визначення Сципіона в діалозі Цицерона. Отже, це те місце, де я повинен виконати обіцянку, дану в другій книзі цієї праці, і пояснити, якомога стисло й чітко, що якщо ми хочемо прийняти визначення, викладені Сціпіоном у «De Republica» Цицерона, Римської республіки ніколи не було; оскільки він коротко визначає республіку як благо народу. І якщо це визначення правдиве, то Римської республіки ніколи не було, оскільки римляни ніколи не досягали блага народу. Бо люди, згідно з його визначенням, — це сукупність, об’єднана спільним визнанням прав і спільністю інтересів. І що він має на увазі під загальним визнанням права, він пояснює загалом, показуючи, що республіка не може бути керована без справедливості. Тому там, де немає справжньої справедливості, не може бути права. Бо те, що робиться по правді, робиться справедливо, а те, що робиться несправедливо, не може бути зроблено по правді. Бо несправедливі винаходи людей не можна ні розглядати, ні говорити про права; бо навіть вони самі кажуть, що право — це те, що витікає з джерела справедливості, і заперечують визначення, яке зазвичай дають ті, хто неправильно розуміє справу, що право — це те, що корисне для сильнішої сторони. Таким чином, там, де немає справжньої справедливості, не може бути зібрання людей, об’єднаних спільним визнанням права, і тому не може бути людей, як це визначено Сціпіоном чи Цицероном; а коли ні народу, то й добра народу, а тільки якогось розпусного натовпу, негідного імені людей. Отже, якщо республіка є благом народу, і немає народу, якщо він не пов’язаний спільним визнанням права, і якщо немає права там, де немає справедливості, то з цього цілком певно випливає, що немає республіки там, де немає справедливості. Крім того, справедливість — це та чеснота, яка віддає кожному належне. Де ж тоді справедливість людини, коли вона покидає істинного Бога і піддається нечистим демонам? Це віддати кожному належне? Або той, хто приховує від покупця ділянку землі і віддає її людині, яка не має на це права, несправедливий, а той, хто приховує себе від Бога, який створив його, і служить злим духам, справедливий? У цій самій книзі «De Republica» з великою силою й гостротою відстоюється справа справедливості проти несправедливості. Вперше було почуто звернення за несправедливість проти справедливості, і було стверджено, що без несправедливості республіка не може ані зростати, ані навіть існувати, оскільки було викладено як абсолютно незаперечну позицію, що для одних людей несправедливо правити, а для інших служити; і все ж імперське місто, до якого належить республіка, не може керувати своїми провінціями, не звернувшись до цієї несправедливості. Від імені справедливості відповіли, що це правління провінцій є справедливим, оскільки рабство може бути вигідним для провінціалів, і воно є таким, коли воно здійснюється правильно, тобто коли беззаконникам забороняється робити шкоду. І далі, оскільки вони ставали все гіршими й гіршими, доки були вільними, вони покращуватимуть через підкорення. Щоб підтвердити це міркування, додається видатний приклад, взятий із природи: бо чому, питають, Бог править людиною, душею — тілом, розумом — пристрасті та іншими порочними частинами душі? Цей приклад не залишає сумніву, що для деяких рабство є корисним; і справді, служити Богові корисно всім. І саме тоді, коли душа служить Богові, вона здійснює правильний контроль над тілом; і в самій душі розум повинен підкорятися Богові, якщо він хоче керувати належним чином пристрастями та іншими пороками. Отже, коли людина не служить Богові, яку справедливість ми можемо приписати їй, оскільки в цьому випадку її душа не може справляти справедливий контроль над тілом, а її розум над своїми вадами? І якщо в такій людині немає справедливості, її точно не може бути в спільноті, що складається з таких осіб. Отже, тут немає того загальноприйнятого визнання права, яке робить зібрання людей народом, чиї справи ми називаємо республікою. І навіщо мені говорити про вигідність, спільна участь у якій, за визначенням, робить народ? Бо хоча, якщо ви вирішите розглянути це питання уважно, ви побачите, що немає нічого корисного для тих, хто живе безбожно, як живе кожен, хто служить не Богові, а демонам, злочестивість яких ви можете виміряти їхнім бажанням отримати поклоніння від людей, хоча вони є найнечистішими духами, однак того, що я сказав про загальне визнання справедливості, достатньо, щоб продемонструвати, що, згідно з наведеним вище визначенням, не може бути людей, а отже, немає республіки, де немає справедливості. Бо якщо вони стверджують, що в їхній республіці римляни служили не нечистим духам, а добрим і святим богам, то чи повинні ми знову відповісти на це ухилення, хоча ми вже сказали досить і більш ніж достатньо, щоб викрити це? Він, мабуть, надзвичайно дурна або безсоромно сварлива людина, яка прочитала вищевказані книги до цього моменту і все ще може поставити під сумнів, чи служили римляни злим і нечистим демонам. Але, не кажучи вже про їхній характер, це написано в законі істинного Бога: Той, хто приносить жертву будь-якому богу, крім Господа, буде повністю знищений. Вихід 22:20 Тому той, хто виголосив таку грізну заповідь, наказав не поклонятися ані добрим, ані злим богам. Розділ 22.– Чи Бог, Якому служать християни, є Істинним Богом, Якому єдиному слід принести жертву. Але можна відповісти: Хто цей Бог, або які є докази того, що тільки Він гідний прийняти жертву від римлян? Потрібно бути дуже сліпим, щоб усе ще запитувати, хто цей Бог. Він є Богом, чиї пророки передбачили те, що ми бачимо здійсненим. Він є Богом, від якого Авраам отримав запевнення: У твоєму насінні будуть благословенні всі народи. Буття 22:18 Те, що це сповнилося в Христі, Який за тілом виник із того насіння, визнають, хочуть вони чи ні, навіть ті, хто продовжував бути ворогами цього імені. Він є Богом, божественний Дух якого говорив людьми, чиї передбачення я цитував у попередніх книгах і які сповнилися в Церкві, яка поширилася по всьому світу. Це Бог, якого Варрон, найосвіченіший із римлян, вважав Юпітером, хоча він не знає, що говорить; все ж я вважаю правильним відзначити ту обставину, що така освічена людина не могла припустити, що цього Бога не існує або він гідний презирства, але вірила, що Він є тим самим, що й верховний Бог. Загалом, Він є Богом, якого Порфирій, найосвіченіший із філософів, хоча й найлютіший ворог християн, визнає великим Богом, навіть згідно з оракулами тих, кого він вважає богами. Розділ 23. Розповідь Порфирія про відповіді, дані оракулами богів щодо Христа. Бо у своїй книзі під назвою ἐκ λογίων φιλοσοφίας, в якій він збирає та коментує відповіді, які, на його думку, були сказані богами щодо божественних речей, він каже – я надаю його власні слова, як вони були перекладені з грецької: Тому, хто запитав, якого бога він повинен умилостивити, щоб відкликати свою дружину з християнства, Аполлона. відповів у наступних віршах. Потім такі слова наводяться як слова Аполлона: «Тобі, ймовірно, буде легше писати тривалі букви на воді або легенько літати, як птах, у повітрі, ніж відновлювати правильні почуття у своїй нечестивій дружині, коли вона забруднилася. Нехай вона залишиться, як їй заманеться, у своєму нерозумному обмані, і співає фальшиві плачі своєму мертвому Богові, Який був засуджений праведними суддями і який ганебно загинув насильницькою смертю. Потім після цих віршів Аполлона (які ми навели в латинській версії, яка не зберегла метричної форми), він продовжує: У цих віршах Аполлон викрив невиліковну розбещеність християн, кажучи, що юдеї, а не християни, визнають Бога. Подивіться, як він спотворює Христа, віддаючи перевагу євреям перед християнами у визнанні Бога. Це було його пояснення віршів Аполлона, в яких він каже, що Христос був убитий праведними або справедливими суддями, – іншими словами, що Він заслуговував на смерть. Я покладаю відповідальність за цей оракул щодо Христа на брехливого тлумача Аполлона або на цього філософа, який вірив у це чи, можливо, сам це винайшов; щодо його узгодження з думками Порфирія чи з іншими оракулами, ми незабаром матимемо щось сказати. У цьому уривку, однак, він каже, що євреї, як тлумачі Бога, справедливо визнали, що Христос був гідним найганебнішої смерті. Отже, він мав би послухати цього Бога євреїв, якому він приносить це свідчення, коли той Бог каже: Той, хто приносить жертву будь-якому іншому богу, крім одного Господа, буде повністю знищений. Але давайте перейдемо до більш простих виразів і послухаємо, яким великим Богом Порфирій вважає Бога євреїв. Аполлон, каже він, коли його запитали, чи краще слово, тобто розум чи закон, відповів у наступних віршах. Потім він подає вірші про Аполлона, з яких я вибираю наступні як достатні: Бог, Творець і Цар перед усім, перед яким тремтять небо і земля, і море, і таємниці пекла, і самі божества бояться, бо їхній закон є Отець, якого шанують святі євреї. У цьому оракулі свого бога Аполлона Порфирій визнав, що Бог євреїв такий великий, що самі божества бояться Його. Тому я дивуюся, що коли Бог сказав: «Той, хто приносить жертви іншим богам, буде повністю знищений», сам Порфирій не боявся, щоб його не було знищено за жертвопринесення іншим богам. Цей філософ, однак, може також сказати щось хороше про Христа, не помічаючи, так би мовити, того Його знущання, про яке ми щойно говорили; або ніби його боги зневажали Христа лише під час сну, а визнали Його добрим і віддали Йому заслужену хвалу, коли прокинулися. Бо, ніби він збирався проголосити якусь дивовижну річ, що переходить у віру, він каже: Те, що ми збираємося сказати, неодмінно застане декого зненацька. Бо боги проголосили, що Христос був дуже побожним і став безсмертним, і що вони бережуть пам’ять про нього; що християни, однак, осквернені, осквернені та залучені в помилки. І багато іншого, каже він, боги говорять проти християн. Потім він наводить зразки звинувачень, висунутих, як він каже, богами проти них, а потім продовжує: Але декому, хто питав Гекату, чи Христос був Богом, вона відповіла: Ви знаєте стан безтілесної безсмертної душі, і що, якщо вона була відірвана від мудрості, вона завжди помилялася. Душа, про яку ви згадуєте, — це душа людини, яка є першорядною в благочесті: вони поклоняються їй, тому що помиляються з істиною. До цієї так званої оракулярної відповіді він додає такі власні слова: «Про цього дуже благочестивого чоловіка Гекатей сказав, що душа, як і душі інших добрих людей, після смерті була наділена безсмертям, і що християни через незнання поклоняються їй. А тим, хто питав, чому він був засуджений на смерть, оракул богині відповів: Тіло, справді, завжди піддається мукам, а душі благочестивих перебувають на небі. І душа, про яку ви запитуєте, стала фатальною причиною помилки для інших душ, яким не судилося отримати дари богів і знати про безсмертного Юпітера. Тому такі душі ненавидять боги; бо тим, кому судилося не отримати дарів богів і не знати Бога, судилося бути залученими в помилку через Нього, про якого ви говорите. Але сам він був добрий, і йому, як і іншим добрим людям, відкрилося небо. Тож не для того, щоб говорити про нього погано, а для того, щоб жаліти людську дурість: через нього небезпека для людей неминуча. Хто настільки дурний, щоб не помітити, що ці оракули були або складені розумною людиною з сильною ворожістю проти християн, або були виголошені як відповідь нечистих демонів із подібним задумом – тобто, щоб їхня хвала Христу могла завоювати довіру за їхню наругу над християнами; і що таким чином вони можуть, якщо можливо, закрити шлях до вічного спасіння, який тотожний християнству? Бо вони вірять, що ні в якому разі не протидіють власному згубному ремеслу, пропагуючи віру в Христа, доки їх наклепи на християн також приймаються; бо вони таким чином гарантують, що навіть людина, яка добре думає про Христа, відмовляється стати християнином, і, отже, не визволяється від їхнього власного правління Христом, якого він хвалить. Крім того, їхня хвала Христу настільки вигадана, що будь-який, хто вірить у Нього, представленого таким чином, не буде справжнім християнином, а єретиком Фотинія, який визнає лише людську природу, а не також божественність Христа, і таким чином буде унеможливлений від спасіння та визволення з ланцюга цієї диявольської брехні. Зі свого боку, ми не більше задоволені вихвалянням Христа Гекатою, ніж наклепом Аполлона на Нього. Аполлон каже, що Христос був страчений праведними суддями, маючи на увазі, що Він був неправедним. Геката каже, що Він був дуже благочестивою людиною, але не більше. Намір обох є однаковим — не дати людям стати християнами, бо якщо це буде забезпечено, люди ніколи не будуть врятовані від їхньої влади. Але наш філософ, а точніше, ті, хто вірить у ці удавані оракули проти християн, повинні перш за все, якщо можуть, привести Аполлона і Гекату до однієї думки щодо Христа, щоб або обидва засуджували, або обидва хвалили Його. І навіть якби вони досягли успіху в цьому, ми, зі свого боку, відкинули б свідчення демонів, будь то прихильне чи вороже Христу. Але коли наші вороги знаходять власних бога та богиню, що розходяться щодо Христа, один хвалить, а інший зневажає Його, вони, безперечно, не можуть повірити, якщо мають якесь судження, простим людям, які хулять християн. Коли Порфирій або Гекатій вихваляє Христа і додає, що Він дав Себе християнам як фатальний дар, щоб вони могли бути втягнуті в помилку, він викриває, як йому здається, причини цієї помилки. Але перш ніж процитувати його слова з цією метою, я хотів би запитати: якщо Христос таким чином віддав Себе християнам, щоб втягнути їх у помилку, Він зробив це добровільно чи проти Своєї волі? Якщо добровільно, то як Він праведний? Якщо проти Його волі, то як Він благословенний? Однак давайте почуємо причини цієї помилки. Є, каже він, у певному місці дуже маленькі земні духи, підвладні владі злих демонів. Євреї-мудреці, серед яких був і цей Ісус, як ви чули з цитованих вище оракулів Аполлона, відвернули релігійних людей від цих дуже злих демонів і другорядних духів і навчили їх радше поклонятися небесним богам і особливо поклонятися Богові Отцю. Це, сказав він, боги наказують; і ми вже показали, як вони закликають душу звернутися до Бога і наказують їй поклонятися Йому. Але невігласи й безбожники, яким не судилося ні отримати ласки від богів, ні пізнати безсмертного Юпітера, не слухаючи богів та їхніх послань, відвернулися від усіх богів і не тільки відмовилися ненавидіти, але й поклонялися забороненим демонам. Стверджуючи, що поклоняються Богові, вони відмовляються робити те, за допомогою чого поклоняються лише Богові. Бо Бог справді, будучи Батьком усіх, нічого не потребує; але для нас добре поклонятися Йому через справедливість, цнотливість та інші чесноти, і таким чином зробити саме життя молитвою до Нього, досліджуючи та наслідуючи Його природу. Бо дослідження, каже він, очищає, а наслідування обожнює нас, наближаючи нас до Нього. Він правий, оскільки проголошує Бога Батьком і поведінку, якою ми повинні поклонятися Йому. Такими приписами сповнені пророчі книги євреїв, коли вони вихваляють або звинувачують життя святих. Але, говорячи про християн, він помиляється і викриває їх настільки, наскільки того бажають демони, яких він вважає богами, ніби будь-якій людині важко пригадати ганебні та ганебні дії, які раніше чинилися в театрах і храмах, щоб догодити богам, і порівняти з цим те, що чують у наших церквах, і те, що приноситься істинному Богу, і з цього порівняння зробити висновок, де розвивається характер, і де вона зруйнована. Але хто, як не диявольський дух, сказав або навіяв цій людині таку явну й марну брехню, як те, що християни поважають, а не ненавидять демонів, поклоніння яким євреї забороняли? Але той Бог, якому поклонялися єврейські мудреці, забороняє приносити жертви навіть святим ангелам небесним і божественним силам, яких ми, у цьому нашому паломництві, шануємо і любимо як наших найблаженніших співгромадян. Бо в законі, який Бог дав Своєму єврейському народу, Він вимовляє цю загрозу, як голос грому: Той, хто приносить жертву будь-якому богу, крім Господа, буде повністю знищений. Вихід 22:20 І щоб ніхто не припустив, що ця заборона поширюється лише на дуже злих демонів і земних духів, яких цей філософ називає дуже малими та нижчими, бо навіть вони в Святому Письмі названі богами не євреїв, а народів, як показали перекладачі Септуагінти в псалмі, де сказано: Бо всі боги народів є демонів, – щоб ніхто не міг припустити, я кажу, що жертвоприношення цим демонам було заборонено, але що жертва може бути принесена всім або деяким з небожителів, було негайно додано, крім одного Господа. Отже, Бог євреїв, якому цей відомий філософ свідчив, дав своєму єврейському народу закон, складений єврейською мовою, який не є незрозумілим і невідомим, але оприлюднений тепер у кожній нації, і в цьому законі написано: той, хто приносить жертву будь-якому богу, окрім Господа одного, буде повністю знищений. Яка потреба шукати подальших доказів у законі чи пророках цього самого? Але якщо ми відкинемо це визначення народу і, припустивши інше, скажемо, що народ — це сукупність розумних істот, пов’язаних спільною згодою щодо об’єктів їхньої любові, тоді, щоб відкрити характер будь-якого народу, нам потрібно лише спостерігати, що вони люблять. Проте все, що він любить, якщо тільки це сукупність розумних істот, а не звірів, і пов’язаний угодою щодо об’єктів любові, його розумно називати народом; і це буде вищий народ у пропорції, оскільки він пов’язаний разом вищими інтересами, нижчий у пропорції, оскільки він пов’язаний нижчими. Згідно з цим нашим визначенням, римський народ є народ, і його благом є безсумнівно співдружність або республіка. Але якими були його смаки на початку та в наступні дні, і як воно впало в кроваву заколоту, а потім у соціальні та громадянські війни, і таким чином розірвало або знищило узи злагоди, в яких полягає здоров’я народу, показує історія, і в попередніх книгах, про які я розповідав у цілому. І все ж я б не сказав з цього приводу ні те, що це не був народ, ні що його адміністрація не була республікою, доки залишається зібрання розумних істот, пов’язаних спільною згодою щодо об’єктів кохання. Але те, що я кажу про цей народ і про цю республіку, слід розуміти як те, що я думаю і кажу про афінян або будь-яку грецьку державу, про єгиптян, про ранній ассирійський Вавилон і про будь-яку іншу націю, велику чи малу, яка мала державний уряд. Бо, загалом, місто безбожних, яке не підкорилося наказу Бога, щоб воно не приносило жодної жертви, окрім Йому одному, і яке, отже, не могло дати ні душі належної влади над тілом, ні розуму — своєї справедливої ​​влади над пороками, позбавлене правдивої справедливості. Розділ 25. Там, де немає істинної релігії, немає і справжніх чеснот. Бо хоча може здаватися, що душа чудово керує тілом і є причиною пороків, якщо душа й розум самі не слухаються Бога, як Бог наказав їм служити Йому, вони не мають належної влади над тілом і пороками. Бо яким володарем тіла й пороків може бути той розум, який не знає правдивого Бога і який замість того, щоб підкорятися Його владі, піддається розпусті найзлобніших демонів? Саме з цієї причини чесноти, якими вона, здається, володіє, і якими вона стримує тіло та пороки, які вона може отримати і зберегти те, що бажає, є скоріше вадами, ніж чеснотами, доки в цьому немає посилання на Бога. Бо хоча дехто вважає, що чесноти, які стосуються лише них самих і бажані лише для них самих, все ж є правдивими й справжніми чеснотами, факт полягає в тому, що навіть тоді вони надуті гордістю, і тому їх слід вважати вадами, а не чеснотами. Бо як те, що дає життя плоті, не походить від плоті, але є вище неї, так і те, що дає блаженне життя людині, не походить від людини, але є чимось вище неї; і те, що я кажу про людину, справедливо для кожної целестіальної сили та чесноти. Розділ 26. Про мир, яким насолоджуються люди, відчужені від Бога, і використання ним Божим народом під час його паломництва. Отже, як життя тіла є душа, так і благословенне життя людини є Бог, про Якого священні писання євреїв говорять: Блаженний народ, Богом якого є Господь. Отже, нещасним є народ, який відчужений від Бога. Проте навіть цей народ має власний мир, який не можна легковажити, хоча, справді, він не насолоджуватиметься ним, тому що він не використовує його добре до кінця. Але ми зацікавлені в тому, щоб він насолоджувався цим миром у цьому житті; оскільки до тих пір, поки ці два міста змішані, ми також насолоджуємося миром у Вавилоні. Бо народ Божий настільки звільнений від Вавилону, що тим часом живе в його товаристві. І тому апостол також закликав Церкву молитися за царів і тих, хто має владу, вказуючи як причину, щоб ми могли жити тихим і спокійним життям у всякому благочесті та любові. І пророк Єремія, передвіщаючи полон, який мав спіткати стародавній народ Божий, і даючи їм божественний наказ піти послушно до Вавилону і таким чином служити своєму Богові, радив їм також молитися за Вавилон, кажучи: У мирі його ви матимете мир, Єремії 29:7 – тимчасовий мир, яким разом насолоджуються добрі та злі. Розділ 27. – Що мир тих, хто служить Богу, не може бути сприйнятий у його досконалості в цьому земному житті. Але мир, властивий нам самим, ми насолоджуємося зараз з Богом через віру, і в майбутньому будемо насолоджуватися вічно з Ним через бачення. Але мир, яким ми насолоджуємося в цьому житті, чи то спільним для всіх, чи притаманним нам самим, є радше розрадою від нашого нещастя, ніж позитивною насолодою від щастя. Сама наша праведність також, хоч і правдива настільки, наскільки вона стосується справжнього добра, все ж є в цьому житті такого роду, що полягає радше у відпущенні гріхів, ніж у вдосконаленні чеснот. Будьте свідками молитви всього міста Божого в його мандрівному стані, бо воно взиває до Бога устами всіх своїх членів: Прости нам довги наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим. Матвія 6:12 І ця молитва є дієвою не для тих, чия віра без діл і мертва, Якова 2:17, а для тих, чия віра діє через любов. Галатам 5:6 Оскільки розум, хоч і підкорений Богові, все ж пригнічений тлінним тілом, Мудрість 9:15, доки він перебуває в цьому смертному стані, він не має досконалої влади над пороком, і тому ця молитва потрібна праведним. Бо хоча він користується владою, пороки не підкоряються без боротьби. Бо як би добре хтось не підтримував конфлікт і як би ретельно він не приборкав цих ворогів, там прокрадається якась нечисть, яка, якщо не знаходить готового вираження в дії, вислизає з губ або проникає в думку; і тому його спокій не є повним, доки він воює зі своїми пороками. Бо це сумнівний конфлікт, який він веде з тими, хто чинить опір, і його перемога над тими, хто зазнав поразки, не є надійною, але сповнена тривоги та зусиль. Серед цих спокус, отже, про все, про що коротко сказано в божественних оракулах, хіба людське життя на землі не є спокусою? Job 7:1 Хто, як не гордий чоловік, може вважати, що він живе так, що йому не потрібно говорити Богові: Прости нам наші борги? І така людина не є великою, але опухла та надута марнославством, і їй справедливий опір Того, Хто рясно дає благодать смиренним. Звідси сказано: Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать. У цьому, отже, полягає праведність людини, що вона підкоряє себе Богові, своє тіло — своїй душі, а свої пороки, навіть коли вони бунтують, своєму розуму, який або перемагає, або принаймні протистоїть їм; а також щоб він благав у Бога благодаті виконувати свій обов’язок і прощення своїх гріхів, і щоб він віддав Богові подяку за всі благословення, які він отримує. Але в цьому остаточному мирі, до якого відноситься вся наша праведність, і заради якого вона підтримується, оскільки наша природа насолоджуватиметься здоровим безсмертям і нетлінням і не матиме більше пороків, і оскільки ми не зазнаємо опору ні з боку самих себе, ні з боку інших, не буде необхідно, щоб розум керував вадами, яких більше не існує, але Бог правитиме людиною, а душа керуватиме тілом із солодкістю та легкістю, придатними для щастя життя, яке зроблено з рабством. І цей стан буде вічним, і ми будемо впевнені в його вічності; і таким чином мир цього блаженства і блаженство цього миру буде найвищим благом. Розділ 28.– Кінець Злих. Але, з іншого боку, ті, хто не належать до цього міста Божого, успадкують вічну біду, яка також називається другою смертю, тому що тоді душа буде відокремлена від Бога своїм життям, і тому не можна сказати, що вона живе, а тіло буде піддане вічним стражданням. І тому ця друга смерть буде ще більш тяжкою, тому що жодна смерть не припинить її. Але оскільки війна суперечить миру, як нещастя — щастю, а життя — смерті, недаремно запитують, яку війну можна знайти в кінці нечестивих, що відповідає миру, який оголошено кінцем праведних? Людина, яка ставить це запитання, має лише спостерігати, що на війні є шкідливим і руйнівним, і він побачить, що це не що інше, як взаємне протистояння та конфлікт речей. І чи може він придумати більш жахливу й люту війну, ніж та, у якій воля настільки протилежна пристрасті, а пристрасть — волі, що їхню ворожість ніколи не можна припинити перемогою обох, і в якій насильство болю настільки суперечить природі тіла, що жоден не поступається іншому? Бо в цьому житті, коли виник цей конфлікт, або біль перемагає, а смерть виганяє його відчуття, або природа перемагає, а здоров’я виганяє біль. Але в прийдешньому світі біль продовжує тривати, щоб мучити, і природа терпить, щоб бути розумною; і жодне не перестає існувати, щоб не припинилося й покарання. Тепер, оскільки саме через останній суд люди проходять шлях до цих цілей, від добра до найвищого добра, від зла до найвищого зла, я розповім про цей суд у наступній книзі.