The City of God (Book XIX)

У овој књизи се говори о крају два града, земаљског и небеског. Августин разматра мишљења филозофа о највишем добру и њихове узалудне напоре да себи учине срећу у овом животу; и, док их оповргава, користи прилику да покаже шта су мир и срећа небеског града, или Христовог народа, и сада и у будућности. Поглавље 1. – Да је Варон закључио да се две стотине осамдесет осам различитих филозофских секти може формирати на основу различитих мишљења у вези са Врховним Добром. Пошто видим да још треба да разговарам о прикладним судбинама два града, земаљског и небеског, прво морам да објасним, у мери у којој ми то дозвољавају границе овог рада, образложења којима су људи покушали да себи направе срећу у овом несрећном животу, како би то било очигледно, не само из божанског ауторитета, већ и из празних разлога као што су: философи се разликују од наде коју нам Бог даје и од суштинског испуњења исте коју ће нам Он дати као наше блаженство. Филозофи су изнели много различитих мишљења о циљевима добара и зла, и ово питање су жељно испитивали да би, ако је могуће, открили шта човека чини срећним. Јер је циљ нашег добра оно ради чега се друге ствари желе, а желе се саме ради; а свршетак зла је оно због чега се треба клонити других ствари, а избегава се само за себе. Дакле, под крајем добра ми тренутно не подразумевамо оно чиме се добро уништава, тако да више не постоји, већ оно чиме се завршава, тако да постаје потпуно; а под завршетком зла подразумевамо не оно што га укида, већ оно што довршава његов развој. Ова два циља су, дакле, врховно добро и врховно зло; и, као што сам рекао, они који су у овом испразном животу исповедали проучавање мудрости, били су у великим мукама да открију ове циљеве, и да постигну врховно добро и избегну највеће зло у овом животу. И иако су погрешили на разне начине, ипак их је природни увид спречио да одлутају од истине тако далеко да врховно добро и зло нису сместили, неко у душу, неко у тело, а неко у обоје. Из ове трипартитне дистрибуције секти филозофије, Маркус Варо је у својој књизи Де Пхилосопхиа извукао толику разноликост мишљења, да, суптилном и ситном анализом разлика, без потешкоћа броји чак 288 секти – не да су оне заиста постојале, већ секте које су могуће. Да бих укратко илустровао шта мисли, морам да почнем његовом сопственом уводном изјавом у горе поменутој књизи, да постоје четири ствари које људи желе, као по природи, без мајстора, без помоћи икаквих инструкција, без рада или уметности живљења која се назива врлина, и која се свакако учи: или задовољство, које је пријатно осећање тела; или покој, који искључује сваку телесну непријатност; или оба ова, које Епикур назива једним именом, задовољство; или примарни објекти природе, који обухватају већ именоване ствари и друге ствари, било телесне, као што су здравље, сигурност и интегритет чланова, или духовне, као што су већи и мањи ментални дарови који се налазе код људи. Дакле, ове четири ствари – задовољство, починак, две комбиноване и примарни објекти природе – постоје у нама у таквој врсти да морамо или желети врлину због њих, или оне ради врлине, или обоје због њих самих; и према томе, из ове разлике произилази дванаест секти, јер се свака овим разматрањем утростручује. Илустроваћу ово на једном примеру, а пошто сам то урадио, неће бити тешко разумети друге. Према томе, пошто се телесно задовољство подвргава, преферира или сједињује са врлином, постоје три секте. Она је подвргнута врлини када је изабрана као потчињена врлини. Дакле, дужност врлине је живети за своју земљу и ради ње рађати децу, што се не може учинити без телесног задовољства. Јер постоји задовољство у јелу и пићу, задовољство и у сексуалном односу. Али када је она дража од врлине, она је жељена због ње саме, а врлина се бира само ради ње, и да не утиче на ништа друго осим на постизање или очување телесног задовољства. А ово је, заиста, да живот учини одвратним; јер тамо где је врлина роб задовољства, она више не заслужује назив врлине. Ипак, чак је и ово срамно изобличење нашло неке филозофе да га покровитеље и бране. Тада се врлина сједињује са задовољством када ниједно није жељено ради другога, већ обоје због њих самих. И стога, као што задовољство, према томе како је подвргнуто, преферирано или сједињено са врлином, чини три секте, тако и починак, задовољство и починак заједно, и главни природни благослови, чине свака своје три секте. Јер како се мишљења људи разликују, а ове четири ствари су понекад подвргнуте, понекад префериране, а понекад уједињене са врлином, настаје дванаест секти. Али овај број се опет удвостручује додавањем једне разлике, односно друштвеног живота; јер ко се приврже некој од ових секти, чини то или само због себе, или ради сапутника, коме треба да пожели оно што жели за себе. И тако ће бити дванаест оних који сматрају да неко од ових мишљења треба да се држе ради њих самих, и других дванаест који одлуче да треба да следе ову или ону филозофију не само због себе, већ и због других чије добро желе као своје. Ове двадесет и четири секте се поново удвостручују и постају четрдесет осам додавањем разлике преузете из Нове академије. Јер свака од ове четири и двадесет секти може да држи и брани своје мишљење као извесно, као што су стоици бранили став да се врховно добро човека састоји само у врлини; или се могу сматрати вероватним, али не и сигурним, као што су то чинили Нови академици. Има, дакле, двадесет и четири који своју филозофију сматрају сигурно истинитом, других двадесет четири који сматрају да су њихова мишљења вероватна, али не и сигурна. Опет, пошто свака особа која се везује за било коју од ових секти може усвојити начин живота било киника или других филозофа, ова разлика ће удвостручити број, и тако ће створити деведесет шест секти. Затим, на крају, како се сваке од ових секти могу придржавати или људи који воле лагодан живот, као они који су због избора или нужде постали зависни од учења, или људи који воле ужурбани живот, као они који су, док су филозофирали, били много заокупљени државним пословима и јавним пословима, или људи који су у свом времену бирали помешани део живота ерудитска доколица, делом и неопходни послови: овим разликама број секти се утростручује и постаје 288. Тако сам, што сам краће и луцидније могао, својим речима изнео мишљења која Варон износи у својој књизи. Али како он оповргава све остале ове секте, и бира једну, Стару академију, коју је установио Платон, и настављајући до Полема, четвртог учитеља те школе филозофије која је сматрала да је њихов систем сигуран; и како је по овом основу разликује од Нове академије, која је почела са Полемоновим наследником Аркезилајем, и сматрала је да су све ствари неизвесне; и како он настоји да утврди да је Стара академија била слободна од грешака као и од сумње – све је ово, кажем, било предуго да би се улазило у детаље, а ипак не смем да је потпуно прође у тишини. Варон затим одбацује, као први корак, све оне разлике које су умножиле број секти; а основа на којој то чини јесте да нису разлике о врховном добру. Он тврди да се у филозофији секта ствара само тиме што има своје мишљење које се разликује од других школа у погледу главних циљева. Јер човек нема другог разлога за филозофирање осим да може бити срећан; али оно што га чини срећним само је врховно добро. Другим речима, врховно добро је разлог филозофирања; и стога се то не може назвати сектом филозофије која не иде својим путем ка врхунском добру. Дакле, када се пита да ли ће мудар човек усвојити друштвени живот, и да ће желети и бити заинтересован за највише добро свог пријатеља као за своје, или ће, напротив, учинити све што ради само због себе, овде нема говора о највишем добру, већ само о исправности удруживања или неудруживања пријатеља у његовом човеку, да ли ће то учинити не ради његовог мудрог учешћа, него због његовог сопственог учешћа: у чијем добру ужива као у свом. Тако, такође, када се поставља питање да ли све ствари о којима је филозофија у питању треба сматрати неизвесним, као што је Нова академија, или извесним, као што други филозофи тврде, овде није питање којем циљу треба тежити, већ да ли или не треба да верујемо у супстанцијално постојање тог циља; или, јасније речено, да ли онај ко тежи врховном добру мора да тврди да је оно истинско добро, или само да му се чини да је истинито, иако можда може бити обмањујуће – и тежње за једним те истим добром. Разлика, такође, која се заснива на одевању и манирима киника, не дотиче се питања главног добра, већ само питања да ли онај ко тежи оним добром које се себи чини истинитим треба да живи као циници. У ствари, било је људи који су, иако су тежили различитим стварима као врховном добру, једни бирајући задовољство, други врлину, ипак усвојили онај начин живота који је циницима дао име. Дакле, шта год да је оно што разликује кинике од других филозофа, то нема никаквог утицаја на избор и тежњу за оним добром које чини срећу. Јер ако би имало такво значење, онда би исте животне навике захтевале тежњу за истим главним добром, а различите навике би захтевале тежњу за различитим циљевима. Поглавље 2. – Како Варон, уклањањем свих разлика које не формирају секте, већ су само споредна питања, долази до три дефиниције главног добра, од којих морамо изабрати једну. Јер која поплава елоквенције може бити довољна да детаљно опише беде овог живота? Цицерон је, у Утехи поводом смрти своје ћерке, потрошио све своје способности на јадиковање; али колико је чак и његова способност овде била неадекватна? Јер када, где, како, у овом животу се ти примарни објекти природе могу поседовати да их не би напали непредвиђене незгоде? Да ли је тело мудраца ослобођено било каквог бола који може да распрши задовољство, од сваке немире која може да одагна покој? Ампутација или пропадање чланова тела ставља тачку на његов интегритет, деформитет квари његову лепоту, слабост његово здравље, малаксалост његову снагу, поспаност или тромост његову активност – а шта је од тога што не може да нападне тело мудраца? Угодни и прикладни ставови и покрети тела убрајају се међу главне природне благослове; али шта ако нека болест чини да чланови дрхте? Шта ако човек пати од закривљености кичме до те мере да му руке допиру до земље, а иде на све четири као четвороножац? Зар ово не уништава сву лепоту и милост у телу, било у мировању или у покрету? Шта да кажем о основним благословима душе, чула и интелекта, од којих је један дат за опажање, а други за разумевање истине? Али какав је то смисао који остаје када човек оглуши и ослепи? Где су разум и интелект када болест чини човека делиричним? Једва или уопште не можемо да се уздржимо од суза, када помислимо или видимо поступке и речи таквих избезумљених особа, и размотримо колико је њихово садашње држање различито и чак супротно од њиховог трезвеног расуђивања и обичног понашања. А шта да кажем о онима који пате од демонске опседнутости? Где је скривена и закопана њихова сопствена интелигенција док злоћудни дух користи њихово тело и душу по својој вољи? А ко је сасвим сигуран да се тако нешто не може догодити мудром човеку у овом животу? Онда, што се тиче сагледавања истине, чему се можемо надати чак и на овај начин, док у телу, као што читамо у истинитој књизи Премудрости, трулежно тело оптерећује душу, а земаљски шатор притиска ум који размишља о многим стварима? Мудрост 9:15 И ревност, или жеља за акцијом, ако је ово право значење које треба ставити на грчки ορμη, такође се убраја међу првенствене предности природе; па ипак, зар то није оно што производи оне жалосне покрете лудих, и оне радње које се стрепимо када видимо, када је разум преварен, а разум поремећен? У реду, сама врлина, која није међу примарним предметима природе, већ им се наследи као резултат учења, иако заузима највише место међу људским добрима, шта је њено занимање осим да води вечити рат са пороцима – не онима који су изван нас, већ изнутра; не туђи, него наш – рат који води нарочито она врлина коју Грци називају σωφροσυνη, а ми умереност, и који обуздава телесне пожуде и спречава их да задобију пристанак духа на зла дела? Јер не смемо умишљати да у нама нема порока, када, како каже апостол, тело жуди против духа; Галатима 5:17 јер овом пороку постоји супротна врлина, када, како каже исти писац, дух жуди против тела. Јер ово двоје су, каже, супротни једно другом, тако да не можете чинити оно што бисте желели. Али шта желимо да урадимо када тражимо да постигнемо највише добро, осим ако тело не престане да жуди против духа, и да у нама нема порока против којег би дух пожелео? А како то не можемо постићи у садашњем животу, колико год то жарко желели, учинимо, уз Божију помоћ, барем ово, да сачувамо душу од подлегања и препуштања телу које га жуди, и да одбијемо свој пристанак на чињење греха. Далеко од тога да замишљамо да смо, док смо још укључени у овај цревни рат, већ нашли срећу до које желимо да дођемо победом. И ко је ту толико мудар да уопште нема сукоба против својих порока? И зато они који признају да су то зла, као што то чине перипатетичари, и Стара академија, секта коју Варон заступа, изражавају разумљивију доктрину; али и њихова је изненађујућа грешка, јер они тврде да је ово срећан живот који је оптерећен овим залима, иако су она толико велика да би онај ко их трпи требало да изврши самоубиство да би им избегао. Болови и тескоба тела, каже Варон, су зла, и још горе сразмерно њиховој озбиљности; а да бисте им побегли, морате напустити овај живот. Какав живот, молим се? Овај живот, каже он, који је притиснут таквим злима. Онда је срећан усред ових зала због којих кажете да га морамо напустити? Или то називате срећним јер сте слободни да избегнете ова зла смрћу? Шта онда, ако сте неким тајним Божјим судом били чврсто држани и није вам било допуштено да умрете, нити сте трпели да живите без ових зала? У том случају, барем бисте рекли да је такав живот био јадан. Убрзо се напушта, без сумње, али то га не чини несретним; јер да је вечно, и сам би га прогласио бедним. Његова краткоћа, дакле, не чисти га од беде; нити то треба звати срећом јер је то кратка беда. Свакако да постоји моћна сила у тим залима која приморавају човека – по њима чак и мудрог човека – да престане да буде човек да би им избегао, иако кажу, и истински говоре, да је као да је први и најјачи захтев природе да човек негује себе, и да природно стога избегава смрт, и да тако треба да стоји свој сопствени пријатељ да живи и живи као да живи као стално опстојећи у овој заједници душе и тела. У тим залима постоји моћна сила да се превазиђе овај природни нагон којим се смрт на сваки начин и свим напорима човека избегава, и да се победи тако потпуно да оно што је избегнуто буде прижељкивано, тражено, а ако се на други начин не може постићи, човек наноси себи. Постоји моћна сила у тим залима која од храбрости чине убиство – ако се то, заиста, може назвати чврстином која је тако темељно савладана овим залима, да не само да не може стрпљењем сачувати човека којим се обавезала да управља и брани, већ је и сама дужна да га убије. Мудар човек, признајем, треба да стрпљиво подноси смрт, али када је нанесе други. Ако је, дакле, како ови људи тврде, он дужан да то себи нанесе, свакако се мора признати да зла која га на то приморавају нису само зла, већ и неподношљива зла. Живот, дакле, који је или подложан несрећама, или окружен злима која су тако значајна и тешка, никада се не би могао назвати срећним, да су људи који му дају ово име пристали да се препусте истини, и да буду побеђени ваљаним аргументима, када су се распитивали о срећном животу, као што попуштају пред несрећом, и када су сами себе победили, победили и победили замишљао да се највише добро може наћи у овом смртном животу; јер су саме врлине овог живота, које су свакако његова најбоља и најкориснија имовина, све јаснији доказ његових беда у оној мери у којој су од помоћи против насиља његових опасности, мука и невоља. Јер ако су то праве врлине – а такве не могу постојати осим код оних који имају истинску побожност – оне не тврде да могу да избаве људе који их поседују од свих беда; јер праве врлине не лажу такве лажи, али оне исповедају да је по нади будућег света овај живот, који је бедно умешан у многа и велика зла овога света, срећан јер је и сигуран. Јер ако још није сигурно, како би могло бити срећно? И зато апостол Павле, не говорећи о људима без разборитости, уздржаности, чврстине и правде, него о онима чији је живот био уређен истинском побожношћу, и чије су врлине стога биле истините, каже: Јер се надом спасавамо; а нада која се види није нада; јер оно што човек види, чему се још нада? Али ако се томе надамо не видимо, онда то стрпљиво чекамо. Римљанима 8:24 Како смо, дакле, спасени, тако смо срећни надом. И како ми још не поседујемо садашњост, него тражимо будући спас, тако је и са нашом срећом, и то стрпљиво; јер смо обухваћени злима која треба да стрпљиво трпимо, док не дођемо до неизрецивог уживања непомешаног добра; јер више неће бити шта да се трпи. Спасење, какво ће бити у будућем свету, само ће бити наша коначна срећа. А у ту срећу ови филозофи одбијају да верују, јер је не виде, и покушавају да себи измисле срећу у овом животу, засновану на врлини која је подједнако варљива колико и поносна. Поглавље 5. – О друштвеном животу, који је, иако најпожељнији, често поремећен многим невољама. Ми дајемо много неограниченије одобравање њиховој идеји да живот мудраца мора бити друштвени. Јер, како би град Божији (о коме већ пишемо ни мање ни више него деветнаесту књигу овог дела) могао да започне или да се развије, или да постигне своју праву судбину, ако живот светих није био друштвени живот? Али ко може да наброји све велике невоље којима људско друштво обилује у беди овог смртног стања? Ко може да их измери? Послушајте како један од њихових стрип писаца наводи да један од његових ликова изрази заједничка осећања свих мушкараца у овом питању: ожењен сам; ово је једна беда. Деца ми се рађају; то су додатне бриге. Шта да кажем о невољама љубави о којима и Теренс приповеда – омаловажавања, сумње, свађе, рат данас, мир сутра? Није ли људски живот пун таквих ствари? Не јављају ли се често чак ни у часним пријатељствима? Са свих страна доживљавамо ове увреде, сумње, свађе, рат, све су то несумњиво зло; док је, с друге стране, мир сумњиво добро, јер не познајемо срце нашег пријатеља, и иако смо га данас знали, требало би да будемо једнако неуки шта би могло бити сутра. Ко би требало да буде, или ко је дружељубивији од оних који живе у истој породици? Па ипак, ко може да се ослони чак и на ово пријатељство, видећи да га је тајна издаја често разбијала и производила непријатељство онолико горко колико је пријатељство било слатко, или се чинило слатким најсавршенијим прикривањем? Због тога Цицеронове речи толико покрећу срце свакога и изазивају уздах: Нема опаснијих замки од оних које вребају под маском дужности или именом везе. За човека који је ваш проглашени непријатељ можете лако збунити из предострожности; али ова скривена, цревна и домаћа опасност не само да постоји, већ вас обузима пре него што можете да је предвидите и испитате. На то такође упућује божанска изрека: Човеку су непријатељи укућани, Матеј 10:36 – речи које се не могу чути без бола; јер иако човек има довољно храбрости да то поднесе смирено, и довољно оштроумности да збуни злобу тобожњег пријатеља, ипак, ако је и сам добар човек, не може а да не буде веома болан открићем подмуклости злих људи, било да су они одувек били зли и само глумили доброту, или су пали са злих расположења на боље. Ако, дакле, дом, природно уточиште од животних недаћа, сам по себи није безбедан, шта да кажемо о граду, који је, што је већи, утолико испуњенији грађанским и кривичним тужбама, и никада није ослобођен страха, ако понекад и од самог избијања, од узнемирујућих и крвавих устанака и грађанских ратова? Поглавље 6.– О грешци људских судова када је истина скривена. У нашем садашњем јадном стању, често замењујемо пријатеља за непријатеља, а непријатеља за пријатеља. А ако избегнемо ово жалосно слепило, није ли неограничено поверење и узајамна љубав правих и добрих пријатеља наша једина утеха у људском друштву, испуњеном неспоразумима и несрећама? Па ипак, што више пријатеља имамо, и што су они шире раштркани, то су наши страхови бројнији да би их неки део огромних маса животних катастрофа могао осветлити. Јер не само да смо забринути да не страдају од глади, рата, болести, заточеништва или непојмљивих ужаса ропства, већ смо такође погођени много болнијим страхом да се њихово пријатељство може променити у перфидност, злобу и неправду. А када се ови случајеви заиста догоде – што се дешавају све чешће што више пријатеља имамо, и што су они шире раштркани – и када сазнамо, ко осим човека који је то искусио може рећи од каквих је болова срце цепано? У ствари, више бисмо волели да чујемо да су мртви, иако нисмо могли без муке чути ни за ово. Јер ако нас је њихов живот утешио чарима пријатељства, може ли бити да нас њихова смрт погађа без туге? Онај ко неће имати ништа од ове туге, мора, ако је могуће, да нема пријатељски однос. Нека забрани или угаси пријатељску наклоност; нека пукне немилосрдном неосетљивошћу везе сваког људског односа; или нека смисли да их употреби да му се никаква сласт не утисне у дух. Али ако је то потпуно немогуће, како да не осећамо горчину у смрти оних чији нам је живот био сладак? Отуда настаје она туга која погађа нежно срце као рана или модрица и која се лечи применом љубазне утехе. Јер иако се на лек утиче све лакше и брже што је душа у бољем стању, не смемо због тога да претпоставимо да уопште нема ничега за лечење. Иако је, дакле, наш садашњи живот, понекад у блажем, понекад у болнијем степену, погођен смрћу оних нама веома драгих, а посебно корисних јавних људи, ипак бисмо више волели да чујемо да су такви људи мртви него да чујемо или приметимо да су отпали од вере, или од врлине – другим речима, да су духовно мртви. Овог огромног материјала за беду земља је пуна, и зато је написано: Није ли људски живот на земљи искушење? Јов 7:1 И са истим напоменом Господ каже: Тешко свету због саблазни! Матеј 17:7 и опет, Пошто се безакоње умножило, љубав многих ће се охладити. Матеј 24:12 И зато уживамо у извесном задовољству када наши добри пријатељи умру; јер иако нас њихова смрт оставља у тузи, ми имамо утешну сигурност да су они изнад зала због којих су у овом животу чак и најбољи људи сломљени или покварени, или су у опасности од оба резултата. Поглавље 9. – О пријатељству светих анђела, у које људи не могу бити сигурни у овом животу, због обмане демона који држе у ропству обожаваоце мноштва богова. И тако можемо рећи за мир, као што смо рекли за вечни живот, да је то крај нашег добра; и пре зато што псалмиста о граду Божијем, предмету овог мукотрпног дела, каже: Хвалите Господа, Јерусалиме; хвали Бога твога, Сионе, јер је он учврстио запорке на вратима твојим; Он је благословио вашу децу у вама; који је твоје границе учинио миром. Јер кад се учврсте запорци на вратима њеним, нико неће ући ни изаћи из ње; сходно томе, мир на њеним границама треба да схватимо као онај коначни мир који желимо да прогласимо. Јер чак и мистични назив самог града, то јест Јерусалим, значи, као што сам већ рекао, Визија мира. Али како се реч мир користи у вези са стварима у овом свету у којима свакако нема места за вечни живот, ми смо радије назвали крај или врховно добро овог града живот вечним него миром. О овом циљу апостол каже: Али сада, ослобођени од греха и постали слуге Божије, имате плод свој на светост, а крај живот вечни. Римљанима 6:22 Али, с друге стране, како они који не познају Писмо могу да претпоставе да је живот злих живот вечни, било због бесмртности душе, коју су неки од филозофа чак и признали, било због бескрајне казне злих, која је саставни део наше безбожне вере, и која се чини немогућим, зато препоручљиво је, да би свако лако разумео шта мислимо, рећи да је крај или највише добро овог града или мир у вечном животу, или вечни живот у миру. Јер мир је добро толико велико, да чак ни у овом земаљском и смртном животу не постоји ниједна реч коју чујемо са таквим задовољством, ништа што бисмо пожелели са таквим жаром, или сматрамо да би више задовољило. Тако да, ако се још мало задржимо на овој теми, нећемо, по мом мишљењу, бити досадни нашим читаоцима, који ће присуствовати и ради разумевања шта је крај овог града о коме говоримо, и ради сласти мира која је свима драга. Поглавље 12. – Да чак и жестина рата и сва узнемиреност људи доводе до овог једног краја мира, који свака природа жели. Онај, дакле, који преферира оно што је исправно него оно што је погрешно, и што је добро уређено него што је изопачено, види да мир неправедних људи није достојан да се назове миром у поређењу са миром праведника. Па ипак, чак и оно што је изопачено мора нужно бити у складу са, иу зависности од, иу неком делу поретка ствари, јер иначе уопште не би постојало. Претпоставимо да човек виси са главом надоле, ово је свакако изопачен став тела и распореда његових чланова; јер оно што природа захтева да буде горе је испод, и обрнуто. Ова изопаченост нарушава мир тела и стога је болна. Ипак, дух је у миру са својим телом, и труди се да га сачува, па отуда и патњу; али ако је прогнано из тела својим боловима, онда, све док се телесни оквир држи на окупу, у остацима постоји нека врста мира међу члановима, и стога тело остаје суспендовано. И пошто земаљско тело тежи ка земљи и почива на вези којом је обешено, оно тако тежи свом природном миру, а глас његове сопствене тежине захтева место за одмор; и иако сада беживотно и без осећања, оно не пада из мира који је природан његовом месту у стварању, било да га већ има, или му тежи. Јер, ако примените препарате за балзамирање да спречите да се телесни оквир изглупи и распадне, нека врста мира ипак спаја део са делом и одржава цело тело на погодном месту на земљи – другим речима, на месту које је у миру са телом. Ако, пак, тело не добија такву негу, већ је препуштено природном току, узнемиравају га издисаји који се не усклађују један са другим и који вређају наша чула; јер је то оно што се опажа у труљењу све док се не асимилира са елементима света, и честица по честица не улази у мир са њима. Ипак, током овог процеса строго се поштују закони највишег Створитеља и Управитеља, јер Он управља миром универзума. Јер иако су мале животиње произведене од трупа веће животиње, сви ови мали атоми, по закону истог Створитеља, служе животињама којима припадају у миру. И иако месо мртвих животиња једу други, без обзира где се носи, ни са чиме се доводи у контакт, нити у шта се претвара и мења, њиме и даље владају исти закони који прожимају све ствари ради очувања сваке смртне расе и који доводе ствари које се међусобно уклапају у хармонију. Поглавље 13. – О универзалном миру који закон природе чува кроз све сметње и којим свако стиже у своју пустињу на начин који одреди Праведни судија. Целокупна употреба, дакле, временских ствари се односи на овај резултат земаљског мира у земаљској заједници, док је у граду Божијем повезана са вечним миром. И зато, да смо ирационалне животиње, не бисмо желели ништа осим правилног уређења делова тела и задовољења апетита – ништа, дакле, осим телесне удобности и обиља задовољстава, да би мир тела допринео спокоју душе. Јер ако је потребан телесни мир, поставља се препрека миру чак и неразумној души, јер она не може да задовољи своје апетите. А ово двоје заједно помажу у међусобном миру душе и тела, миру хармоничног живота и здравља. Јер као што животиње избегавањем бола показују да воле телесни мир и, тражећи задовољство да удовоље својим апетитима, показују да воле душевни мир, тако је њихово уздржавање од смрти довољан показатељ њихове интензивне љубави према том миру који везује душу и тело у блиском савезу. Али, пошто човек има разумну душу, он све ово што му је заједничко са зверима подређује миру своје разумне душе, да би његов интелект имао слободну игру и могао да регулише своје поступке, и да тако може да ужива у добро уређеној хармонији знања и деловања која чини, као што смо рекли, мир разумне душе. И у ту сврху он мора пожелети да га не узнемирава бол, нити да га узнемирује жеља, нити да га угаси смрт, да би дошао до неког корисног знања помоћу којег би могао да регулише свој живот и манире. Али, због склоности људског ума да упадне у грешке, ова тежња за знањем може бити замка за њега осим ако нема божанског Учитеља, коме може да се покорава без сумње, и који му у исто време може пружити такву помоћ да сачува сопствену слободу. И пошто је, докле год је у овом смртном телу, странац Богу, ходи вером, а не погледом; и стога сав мир, телесни или духовни или обоје, односи на мир који смртни човек има са бесмртним Богом, тако да показује добро уређену послушност вере вечном закону. Али како овај божански Учитељ усађује два правила – љубав према Богу и љубав према ближњему – и како у овим заповестима човек налази три ствари које мора да воли – Бога, себе и ближњега – и да онај ко воли Бога тиме воли себе, из тога следи да он мора да се труди да ближњи заволи Бога, јер му је наређено да воли ближњега као самога себе. Он треба да учини овај подухват у корист своје жене, своје деце, свог домаћинства, све на дохват руке, као што би желео да његов ближњи учини исто за њега ако му затреба; и стога ће он бити у миру, или у добро уређеној сагласности, са свим људима, колико у њему лежи. И ово је наредба ове сагласности, да човек, прво, никога не повреди, а као друго, чини добро свакоме до кога може доћи. Пре свега, његова је брига о сопственом домаћинству, јер му закон природе и друштва даје лакши приступ њима и веће могућности да им служи. И зато апостол каже: Ако се ко не стара о својим, а посебно о својима, одрекао се вере и гори је од неверника. 1. Тимотеју 5:8 Ово је порекло домаћег мира, или добро уређеног слога оних у породици који владају и оних који се покоравају. Јер они који се брину за остало владају – муж женом, родитељи деца, господари слуге; а они о којима се брине покоравају се – жене својим мужевима, деца својим родитељима, слуге својим господарима. Али у породици праведника који живи од вере и који је још ходочасник који путује у небески град, чак и они који владају служе онима којима се чини да заповедају; јер они не владају из љубави према моћи, већ из осећања дужности коју имају према другима – не зато што се поносе ауторитетом, већ зато што воле милосрђе. Поглавље 15. – О слободи својственој човековој природи и о ропству уведеном грехом – Ропство у коме је човек чија је воља зла роб сопствене пожуде, иако је слободан што се тиче других људи. То је прописано поретком природе: тако је Бог створио човека. Јер нека, каже Он, владају рибама морским и птицама небеским, и свим гмизавцима што гмижу по земљи. Постање 1:26 Он није намеравао да Његово разумно створење, које је створено на Његову слику, има власт над било чиме осим ирационалном творевином, – не човек над човеком, већ човек над зверима. И отуда су праведници у примитивним временима постали пастири стоке пре него краљеви људи, Бог намерава да нас тако научи какав је релативни положај створења, а шта пустиња греха; јер по правди, верујемо, да је стање ропства резултат греха. И зато не налазимо реч роб ни у једном делу Светог писма све док праведни Ноје није жигосао грех свог сина овим именом. То је име, дакле, уведено грехом, а не природом. Претпоставља се да је порекло латинске речи за роба у чињеници да су они који су по закону рата могли бити убијени, понекад сачувани од својих победника, па су их зато називали слугама. А ове околности никада нису могле настати осим греха. Јер чак и када водимо праведан рат, наши противници морају грешити; и свака победа, иако стечена од злих људи, резултат је првог суда Божијег, који понижава побеђене или ради уклањања или кажњавања њихових греха. Сведочите оног Божијег човека, Данила, који је, док је био у ропству, признао Богу своје грехе и грехе свог народа, и са побожном тугом изјављује да су то били узрок заточеништва. Данило ИКС Главни узрок ропства је, дакле, грех, који човека ставља под власт његових ближњих – оно што се не дешава осим по Божијем суду, код кога нема неправде, и који уме да додели прикладне казне за сваку врсту преступа. Али наш Господар на небесима каже: Сваки који чини грех је слуга греха. Јован 8:34 И тако има много злих господара који имају религиозне људе за своје робове, а који су и сами у ропству; јер од кога је човек побеђен, од тога је и доведен у ропство. 2. Петрова 2:19 И без сумње, срећније је бити роб човеку него пожуди; јер чак и сама та пожуда за владањем, да не помињемо друге, уништава људска срца најнемилосрднијом владавином. Штавише, када су људи потчињени једни другима у мирном поретку, ниски положај чини исто толико добра слузи као што поносни положај чини штету господару. Али по природи, како нас је Бог први створио, нико није роб ни човеку ни греху. Ово служење је, међутим, казнено и одређено је оним законом који налаже очување природног поретка и забрањује његово нарушавање; јер да ништа није учињено противно том закону, не би било шта да се обузда казном. И зато апостол опомиње робове да се покоравају својим господарима и да им служе од срца и са добром вољом, да, ако не могу да буду ослобођени од својих господара, и сами учине своје ропство некаквим слободним, служећи не у лукавом страху, него у верној љубави, док не прође свака неправда, и све поглаварство и свака власт и свака људска сила не буду доведени у ништа, и свака људска сила. Поглавље 16. – О правичној владавини. Јер у својој књизи под називом εκ λογιων φιλοσοφιας, у којој прикупља и коментарише одговоре за које се претвара да су их богови изрекли у вези са божанским стварима, он каже – дајем своје речи онако како су преведене са грчког: Ономе који је питао своју жену од бога до пола да пита одговорио у следећим стиховима. Затим се дају следеће речи као Аполонове: Вероватно ће вам бити лакше да пишете трајне ликове на води, или лагано летите као птица кроз ваздух, него да повратите право осећање у своју безбожну жену када се она упрља. Нека остане како хоће у својој безумној обмани, и да пева лажне јадиковке своме мртвом Богу, који је осуђен од правоумних судија, и погинуо насилном смрћу срамотно. Затим после ових Аполонових стихова (које смо дали у латинској верзији која не чува метрички облик), он наставља да каже: У овим стиховима Аполон је разоткрио неизлечиву поквареност хришћана, говорећи да су Јевреји, а не хришћани, препознали Бога. Погледајте како он погрешно представља Христа, дајући Јеврејима предност хришћанима у препознавању Бога. Ово је било његово објашњење Аполонових стихова, у којима каже да су Христа усмртиле правоумне или праведне судије, – другим речима, да је заслужио да умре. Одговорност овог пророчишта у вези са Христом препуштам лажљивом тумачу Аполона, или овом филозофу који је у то веровао или га је можда сам измислио; што се тиче његовог слагања са Порфиријевим мишљењима или са другим пророчанствима, имаћемо нешто да кажемо. У овом одељку, међутим, он каже да су Јевреји, као тумачи Божији, праведно проценили проглашавајући Христа достојним најсрамније смрти. Требало је, дакле, да послуша овог Бога Јевреја коме сведочи, када тај Бог каже: Онај који принесе жртву било ком другом богу осим Господу, биће потпуно уништен. Али хајде да дођемо до још јаснијих израза, и да чујемо како је велики Бог Порфирије мисли да је Бог Јевреја. Аполон је, каже, на питање да ли је боља реч, односно разум или закон, одговорио у следећим стиховима. Затим даје Аполонове стихове, од којих ја бирам следеће као довољне: Бог, Творац и Цар пре свега, пред којим дрхте небо и земља, и море, и скровишта пакла, и сама божанства се боје, јер је њихов закон Отац кога свети Јевреји поштују. У овом пророчанству свог бога Аполона, Порфирије је признао да је Бог Јевреја толико велик да се и сама божанства плаше пред Њим. Чуди ме, дакле, да када је Бог рекао: Онај који приноси жртву другим боговима биће потпуно уништен, сам Порфирије се није уплашио да не буде уништен због жртвовања другим боговима. Тражите, не треба да кажемо, јер одломака није ни мало нити их је тешко пронаћи; али каква је потреба да прикупљам и примењујем на свој аргумент доказе који су густо посејани и очигледни, и по којима се чини јасним као дан да се жртва не може платити никоме осим врховном и истинитом Богу? Ево једне кратке, али одлучне, чак и претеће, и свакако истините речи оног Бога кога најмудрији од наших противника тако високо величају. Нека се ово слуша, плаши, испуњава, да не буде одсечена душа непослушна. Онај који се жртвује, каже, не зато што му је нешто потребно, већ зато што нам доликује да будемо Његово власништво. Отуда псалмиста у Хебрејском писму пева: Рекох Господу: Ти си Бог мој, јер Ти не требаш моје добро. Јер ми сами, који смо Његов сопствени град, смо Његова најплеменитија и најдостојнија жртва, и то је тајна коју славимо у нашим жртвама, које су добро познате вернима, као што смо објаснили у претходним књигама. Јер преко пророка су пророчанства Божија објавила да ће престати жртве које су Јевреји принели као сенка онога што ће бити, и да ће народи, од изласка до заласка сунца, принети једну жртву. Од ових пророчанстава, која сада видимо остварена, направили смо изборе који су се чинили прикладним за нашу сврху у овом раду. И зато, где нема те праведности којом једини свевишњи Бог управља послушним градом по благодати Својој, тако да се жртвује никоме осим Њему, и при чему, у свим грађанима овога послушног града, душа следствено влада телом и разумом над пороцима у правом реду, тако да, као појединац праведан човек, тако и праведни људи живе од вере, тако и љубав према вери, љубављу и заједницом дела. воли Бога како треба да буде вољен, а ближњега свога као самог себе – ту, кажем, нема скупа који се повезује заједничким признавањем права и заједницом интереса. Али ако тога нема, нема ни народа, ако је наша дефиниција тачна, па стога нема ни републике; јер тамо где нема народа не може бити ни републике. Поглавље 24. – Дефиниција која се мора дати за народ и Републику, да би се потврдило преузимање ових титула од стране Римљана и других краљевстава. Али ако одбацимо ову дефиницију народа и, претпостављајући другу, кажемо да је народ скуп разумних бића повезаних заједничким договором у погледу предмета њихове љубави, онда, да бисмо открили карактер било ког народа, треба само да посматрамо оно што они воле. Ипак, шта год да воли, ако је само скуп разумних бића, а не звери, и ако је повезано споразумом у погледу предмета љубави, разумно се назива народом; и то ће бити супериорнији народ у сразмери колико је повезан вишим интересима, инфериоран у сразмери колико је повезан нижим. По овој нашој дефиницији, римски народ је народ, а његово добро је без сумње заједница или република. Али какви су били њени укуси у својим раним и каснијим данима, и како је опао у крваве побуне, а затим у друштвене и грађанске ратове, и тако се распао или иструнуо веза слоге у којима се састоји здравље једног народа, показује историја, а у претходним књигама које сам опширно навео. Па ипак, не бих због тога рекао ни да то није био народ, нити да његова управа није била република, све док постоји скуп разумних бића повезаних заједничким договором у погледу предмета љубави. Али оно што кажем о овом народу и о овој републици, мора се разумети да мислим и говорим о Атињанима или било којој грчкој држави, о Египћанима, о раном асирском Вавилону и о сваком другом народу, великом или малом, који је имао јавну власт. Јер, уопште, град безбожника, који се није повиновао заповести Божијој да не приноси жртву осим Њему једином, и који, дакле, није могао души дати одговарајућу власт над телом, нити разуму своју праведну власт над пороцима, лишен је праве правде. Поглавље 25. – Да тамо где нема праве религије нема правих врлина. Јер иако се чини да душа дивно влада телом, а разум пороцима, ако се душа и разум сами не покоравају Богу, као што им је Бог заповедио да Му служе, они немају одговарајућу власт над телом и пороцима. Јер каква господарица тела и порока може бити онај ум који не зна за истинитог Бога, и који се, уместо да се потчини Његовој власти, проституише трулежним утицајима најопакијих демона? Из тог разлога су врлине за које се самој себи чини да их поседује, и којима спутава тело и пороци које може да добије и задржи оно што жели, пре су пороци него врлине све док се у том питању не позива на Бога. Јер, иако неки претпостављају да су врлине које се односе само на њих саме и које се желе само због њих самих, ипак праве и истинске врлине, чињеница је да су чак и тада надуване гордошћу, па се стога сматрају пороцима пре него врлинама. Јер као што оно што оживљава тело није изведено од тела, него је изнад њега, тако и оно што даје блажени живот човеку није изведено од човека, него је нешто изнад њега; а оно што ја кажем о човеку важи за сваку небеску силу и врлину. Поглавље 26. – О миру који уживају људи који су отуђени од Бога, ио томе како га народ Божији користи у време свог ходочашћа. Али мир који је својствен нама самима сада уживамо са Богом вером, а после ћемо вечно уживати са Њим гледајући. Али мир који уживамо у овом животу, било да је заједнички свима или је својствен нама самима, пре је утеха наше беде него позитивно уживање у срећи. И сама наша праведност, иако истинита у мери у којој се односи на истинско добро, ипак је у овом животу такве врсте да се састоји пре у опроштењу грехова него у усавршавању врлина. Посведочите молитву целог града Божијег у свом ходочасничком стању, јер вапије Богу устима свих својих чланова: Опрости нам дугове наше као што и ми опраштамо дужницима својим. Матеј 6:12 И ова молитва није делотворна за оне чија је вера без дела и мртва, Јаков 2:17, већ за оне чија вера делује љубављу. Галатима 5:6 Јер као што је разум, иако потчињен Богу, ипак притиснут распадљивим телом, Премудрост 9:15 све док је у овом смртном стању, нема савршену власт над пороком, и зато је ова молитва потребна праведнима. Јер иако врши власт, пороци се не покоравају без борбе. Јер колико год неко добро одржавао сукоб, и колико год темељно савладао ове непријатеље, он се краде у некој зли ствари, која, ако не нађе готов израз у делу, измиче из усана или се увлачи у мисао; и зато његов мир није пун све док је у рату са својим пороцима. Јер то је сумњив сукоб који он води са онима који се опиру, а његова победа над пораженима није сигурна, већ пуна стрепње и напора. Усред ових искушења, дакле, од свега што је сажето речено у божанским пророчанствима, није ли људски живот на земљи искушење? Јов 7:1 ко осим охолог човека може да претпостави да живи тако да нема потребе да каже Богу: Опрости нам дугове наше? И такав човек није велики, него надувен и надиман од таштине, и праведно му се одупире Онај који у изобиљу даје благодат смиренима. Отуда се каже, Бог се гордима противи, а смиренима даје благодат. У томе се, дакле, састоји праведност човека, да себе потчини Богу, своје тело својој души, а своје пороке, чак и када се побуне, свом разуму, који их или побеђује или им се бар опире; и такође да измоли од Бога милост да изврши своју дужност и опроштење својих грехова, и да захвали Богу за све благослове које прима. Али, у том коначном миру на који се односи сва наша праведност и ради којег се она одржава, како ће наша природа уживати здраву бесмртност и нетрулежност, и неће имати више порока, и како нећемо доживети отпор ни од себе ни од других, неће бити потребно да разум влада пороцима којих више нема, већ ће Бог тако са слатким владати човеком, а добро ће владати и телом срећа живота који се обавља у ропству. И ово стање ће тамо бити вечно, и бићемо сигурни у његову вечност; и тако ће мир овог блаженства и благослов овог мира бити врховно добро. Поглавље 28. – Крај злих.