The City of God (Book XIX)

Në këtë libër trajtohet fundi i dy qyteteve, tokësor dhe qiellor. Agustini rishikon mendimet e filozofëve në lidhje me të mirën supreme dhe përpjekjet e tyre të kota për t'i bërë vetes një lumturi në këtë jetë; dhe, ndërsa ai i hedh poshtë këto, ai merr rastin për të treguar se çfarë janë paqja dhe lumturia që i përkasin qytetit qiellor, ose popullit të Krishtit, tani dhe më pas. Kapitulli 1. – Që Varro ka krijuar se dyqind e tetëdhjetë e tetë sekte të ndryshme të filozofisë mund të formohen nga opinionet e ndryshme në lidhje me të mirën supreme. Ndërsa shoh se më duhet ende të diskutoj për fatet e duhura të dy qyteteve, tokësore dhe qiellore, më duhet së pari të shpjegoj, aq sa më lejojnë kufijtë e kësaj pune, arsyetimet me të cilat njerëzit janë përpjekur të bëjnë për vete një lumturi në këtë jetë të pakënaqur, në mënyrë që kjo të mund të jetë e dukshme, jo vetëm nga autoriteti hyjnor, por edhe nga arsye të tilla që mund të dinë të zbrazëta nga ëndrrat. shpresën që Perëndia na jep dhe nga përmbushja thelbësore e saj që Ai do të na japë si bekimin tonë. Filozofët kanë shprehur një larmi të madhe mendimesh të ndryshme në lidhje me përfundimet e të mirave dhe të ligave, dhe këtë pyetje ata e kanë shtruar me padurim, në mënyrë që, nëse është e mundur, të zbulojnë se çfarë e bën një njeri të lumtur. Sepse qëllimi i së mirës sonë është ajo për hir të së cilës duhet të dëshirohen gjëra të tjera, ndërsa ajo duhet të dëshirohet për hir të saj; dhe përfundimi i së keqes është ai për shkak të të cilit duhen shmangur gjëra të tjera, ndërsa ajo shmanget për llogari të saj. Kështu, me fundin e së mirës, ​​ne tani nënkuptojmë, jo atë me të cilën e mira shkatërrohet, në mënyrë që të mos ekzistojë më, por atë me të cilën ajo përfundon, në mënyrë që të bëhet e plotë; dhe me fundin e së keqes nënkuptojmë, jo atë që e shfuqizon atë, por atë që e plotëson zhvillimin e saj. Këto dy qëllime, pra, janë e mira supreme dhe e keqja supreme; dhe, siç kam thënë, ata që në këtë jetë të kotë kanë pohuar studimin e urtësisë, kanë pasur mundime të mëdha për të zbuluar këto qëllime dhe për të marrë të mirën supreme dhe për të shmangur të keqen supreme në këtë jetë. Dhe ndonëse ata gabuan në mënyra të ndryshme, prapëseprapë depërtimi i natyrshëm i ka penguar ata të bredhin nga e vërteta aq larg sa nuk e kanë vendosur të mirën dhe të keqen supreme, disa në shpirt, disa në trup dhe disa në të dyja. Nga kjo shpërndarje trepalëshe e sekteve të filozofisë, Marcus Varro, në librin e tij De Philosophia, ka nxjerrë një larmi mendimesh kaq të mëdha, saqë, me një analizë delikate dhe të imët të dallimeve, ai numëron pa vështirësi deri në 288 sekte – jo se këto kanë ekzistuar në të vërtetë, por sekte që janë të mundshme. Këtë do ta shohim më pas; por ndërkohë le të shpjegojmë sa më shkurt dhe qartë që mundemi se si Varro e bën përzgjedhjen e tij nga këto të treja, domethënë nga sektet që në mënyrë të veçantë thonë se objektet kryesore të natyrës duhen dëshiruar për hir të virtytit, se virtyti duhet dëshiruar për hir të tyre dhe se virtyti dhe këto objekte duhet të dëshirohen secili për hir të tyre. Kapitulli 3.– Cili nga tre opinionet kryesore në lidhje me të mirën kryesore duhet të preferohet, sipas Varros, i cili ndjek Antiokun dhe Akademinë e Vjetër. Cila nga këto tre është e vërtetë dhe për t'u adoptuar ai përpiqet të tregojë në mënyrën e mëposhtme. Duke qenë se është e mira supreme, jo e një peme, as e një bishe, as e një perëndie, por e njeriut që kërkon filozofia, ai mendon se, para së gjithash, ne duhet ta përcaktojmë njeriun. Ai është i mendimit se ka dy pjesë në natyrën e njeriut, trupi dhe shpirti, dhe nuk vë në dyshim se nga këto të dyja, shpirti është pjesa më e mirë dhe shumë më e denjë. Por nëse shpirti është vetëm njeriu, kështu që trupi ka të njëjtin raport me të si kali me kalorësin, kjo mendon se duhet të konstatohet. Kalorësi nuk është një kalë dhe një njeri, por vetëm një njeri, megjithatë ai quhet kalorës, sepse ai është në njëfarë lidhje me kalin. Përsëri, a është vetëm trupi njeriu që ka një lidhje me shpirtin siç ka kupa me pijen? Sepse nuk quhet kupa dhe pija që përmban ajo, por vetëm kupa; megjithatë quhet kështu sepse është bërë për të mbajtur pijen. Ose, së fundi, nuk është as shpirti vetëm, as trupi vetëm, por të dyja së bashku, që janë njeriu, trupi dhe shpirti janë secili një pjesë, por i gjithë njeriu duke qenë të dy bashkë, siç i quajmë dy kuaj të lidhur së bashku një çift, prej të cilit çift kali i afërt dhe kali i jashtëm është secili pjesë, por ne nuk e quajmë asnjërin prej tyre, sado të lidhur me tjetrin, çift, por vetëm të dyja bashkë? Nga këto tre alternativa, pra, Varro zgjedh të tretën, se njeriu nuk është as trupi i vetëm, as shpirti vetëm, por të dyja bashkë. Dhe prandaj e mira më e lartë, në të cilën qëndron lumturia e njeriut, përbëhet nga të mirat e të dy llojeve, si trupore ashtu edhe shpirtërore. Dhe rrjedhimisht ai mendon se objektet kryesore të natyrës duhen kërkuar për hir të tyre dhe se virtyti, i cili është arti i të jetuarit dhe që mund të komunikohet me anë të udhëzimeve, është më i shkëlqyeri i të mirave shpirtërore. Ky virtyt, pra, ose arti i rregullimit të jetës, kur ajo ka marrë këto objekte primare të natyrës që ekzistonin në mënyrë të pavarur prej saj dhe përpara çdo udhëzimi, i kërkon të gjitha, dhe vetë, gjithashtu, për hir të saj; dhe i përdor ato, ashtu siç e përdor edhe veten, që prej tyre të mund të nxjerrë fitim dhe kënaqësi, pak a shumë, siç janë ata vetë, më të mëdhenj a më pak; dhe ndonëse kënaqet në të gjitha ato, ajo përçmon më pak që mund të marrë ose të mbajë më të madhen kur e kërkon rasti. Tani, nga të gjitha të mirat, shpirtërore apo trupore, nuk ka asnjë që të krahasohet me virtytin. Sepse virtyti e shfrytëzon mirë veten dhe të gjitha të mirat e tjera në të cilat qëndron lumturia e njeriut; dhe aty ku mungon, sado të mira të ketë njeriu, ato nuk janë për të mirën e tij dhe rrjedhimisht nuk duhen quajtur të mira ndërsa i përkasin atij që i bën të padobishme duke i përdorur keq. Jeta e njeriut, pra, quhet e lumtur kur gëzon virtytin dhe këto të mira të tjera shpirtërore e trupore pa të cilat virtyti është i pamundur. Quhet më i lumtur nëse gëzon disa ose shumë të mira të tjera që nuk janë thelbësore për virtytin; dhe më e lumtura nga të gjitha, nëse nuk i mungon asnjë nga të mirat që i përkasin trupit dhe shpirtit. Sepse jeta nuk është e njëjta gjë me virtytin, pasi jo çdo jetë, por një jetë e rregulluar me mençuri, është virtyt; dhe megjithatë, ndërsa mund të ketë jetë të një lloji pa virtyt, nuk mund të ketë virtyt pa jetë. Kjo mund të zbatohet për kujtesën dhe arsyen, dhe aftësi të tilla mendore; sepse këto ekzistojnë para mësimit dhe pa to nuk mund të ketë asnjë udhëzim dhe rrjedhimisht asnjë virtyt, pasi virtyti mësohet. Por avantazhet trupore, të tilla si shpejtësia e këmbës, bukuria ose forca, nuk janë thelbësore për virtytin, as virtyti është thelbësor për ta, dhe megjithatë ato janë gjëra të mira; dhe, sipas filozofëve tanë, edhe këto avantazhe janë të dëshiruara nga virtyti për hir të saj, dhe përdoren dhe gëzohen prej tij në një mënyrë të bërë. Sepse cila përmbytje elokuencë mund të mjaftojë për të detajuar mjerimet e kësaj jete? Ciceroni, në Ngushëllimin për vdekjen e së bijës, ka shpenzuar të gjithë aftësinë e tij në vajtim; por sa e pamjaftueshme ishte edhe aftësia e tij këtu? Sepse kur, ku, si, në këtë jetë mund të zotërohen këto objekte primare të natyrës që të mos sulmohen nga aksidente të paparashikuara? A është trupi i njeriut të mençur i përjashtuar nga çdo dhimbje që mund të largojë kënaqësinë, nga çdo shqetësim që mund të dëbojë prehjen? Amputimi ose prishja e pjesëve të trupit i jep fund integritetit të tij, deformimi dëmton bukurinë e tij, dobësia shëndetin e tij, dobësia vrullin e tij, përgjumja ose plogështia veprimtarinë e tij - dhe cila nga këto nuk mund të sulmojë mishin e njeriut të mençur? Qëndrimet dhe lëvizjet e këndshme dhe të përshtatshme të trupit numërohen ndër bekimet kryesore natyrore; por çka nëse ndonjë sëmundje i bën anëtarët të dridhen? Po sikur një njeri të vuajë nga lakimi i shtyllës kurrizore deri në atë masë sa duart e tij të arrijnë në tokë dhe ai shkon me katër këmbë si një katërkëmbësh? A nuk e shkatërron kjo gjithë bukurinë dhe hirin në trup, qoftë në pushim apo në lëvizje? Çfarë të them për bekimet themelore të shpirtit, shqisave dhe intelektit, nga të cilat njëra jepet për perceptimin dhe tjetra për të kuptuar të vërtetën? Por çfarë lloj sensi mbetet kur një njeri bëhet i shurdhër dhe i verbër? Ku janë arsyeja dhe intelekti kur sëmundja e bën njeriun në delir? Vështirë se mund të përmbahemi nga lotët, ose aspak, kur mendojmë ose shohim veprimet dhe fjalët e personave të tillë të furishëm, dhe mendojmë se sa e ndryshme dhe madje e kundërt me gjykimin e tyre të matur dhe sjelljen e zakonshme është sjellja e tyre aktuale. Dhe çfarë të them për ata që vuajnë nga pushtimi nga demonia? Ku është fshehur dhe varrosur inteligjenca e tyre ndërsa shpirti keqdashës po përdor trupin dhe shpirtin e tyre sipas vullnetit të tij? Dhe kush është plotësisht i sigurt se një gjë e tillë nuk mund t'i ndodhë njeriut të mençur në këtë jetë? Atëherë, për sa i përket perceptimit të së vërtetës, çfarë mund të shpresojmë edhe në këtë mënyrë ndërsa jemi në trup, siç lexojmë në librin e vërtetë të Urtësisë, trupi i prishur rëndon shpirtin dhe tabernakulli tokësor e shtyp mendjen që mendon për shumë gjëra? Wisdom 9:15 Dhe padurimi ose dëshira për veprim, nëse ky është kuptimi i duhur për t'u vënë në greqisht ὁρμη, llogaritet gjithashtu ndër përparësitë kryesore të natyrës; dhe prapëseprapë, a nuk është kjo që prodhon ato lëvizje të dhimbshme të të çmendurve dhe ato veprime që ne dridhemi kur shohim, kur ndjenja mashtrohet dhe arsyeja çrregullohet? Në fund të fundit, vetë virtyti, i cili nuk është ndër objektet kryesore të natyrës, por u arrin atyre si rezultat i të mësuarit, megjithëse mban vendin më të lartë midis të mirave njerëzore, cili është profesioni i tij përveçse të bëjë luftë të përhershme me veset – jo ato që janë jashtë nesh, por brenda; jo e njerëzve të tjerë, por e jona – një luftë që zhvillohet veçanërisht nga ai virtyt që grekët e quajnë σωφροσυνη, dhe ne vetëpërmbajtje, dhe që frenon epshet trupore dhe i pengon ata të fitojnë pëlqimin e shpirtit për veprat e liga? Sepse ne nuk duhet të mendojmë se nuk ka asnjë ves tek ne, kur, siç thotë apostulli, mishi dëshiron kundër frymës; Galatasve 5:17 sepse këtij vesi ka një virtyt të kundërt, kur, siç thotë i njëjti shkrimtar, Fryma dëshiron kundër mishit. Sepse këto të dyja, thotë ai, janë në kundërshtim me njëra-tjetrën, kështu që ju nuk mund të bëni atë që do. Por çfarë dëshirojmë të bëjmë kur kërkojmë të arrijmë të mirën supreme, përveç nëse mishi pushon së epshi kundër frymës dhe nuk ka asnjë ves në ne kundër të cilit shpirti mund të dëshirojë? Dhe duke qenë se ne nuk mund ta arrijmë këtë në jetën e tanishme, sado me zjarr ta dëshirojmë, le ta realizojmë me ndihmën e Zotit të paktën këtë, të ruajmë shpirtin nga nënshtrimi dhe dorëzimi ndaj mishit që ka epsh kundër tij dhe të refuzojmë pëlqimin tonë për kryerjen e mëkatit. Larg qoftë, pra, të imagjinojmë se ndërsa jemi ende të përfshirë në këtë luftë të zorrëve, ne kemi gjetur tashmë lumturinë që kërkojmë ta arrijmë me fitore. Dhe kush është atje kaq i mençur që ai të mos ketë fare konflikt për të mbajtur kundër veseve të tij? Çfarë të them për atë virtyt që quhet maturi? A nuk harxhohet gjithë vigjilenca e tij në dallimin e së mirës nga të këqijat, që të mos pranohet asnjë gabim për atë që duhet të dëshirojmë dhe çfarë të shmangim? Dhe kështu është vetë një provë se ne jemi në mes të të këqijave, ose se të këqijat janë në ne; sepse na mëson se është e keqe të pranosh mëkatin dhe e mirë të refuzosh këtë pëlqim. E megjithatë kjo e keqe, për të cilën mëson maturia dhe maturia na mundëson të mos pranojmë, nuk hiqet nga kjo jetë as nga maturia, as nga vetëpërmbajtja. Dhe drejtësia, detyra e së cilës është t'i japë secilit detyrimin e tij, me anë të së cilës ekziston në vetë njeriu një rend i caktuar i drejtë i natyrës, në mënyrë që shpirti t'i nënshtrohet Perëndisë, dhe mishi ndaj shpirtit, dhe rrjedhimisht, shpirti dhe mishi Perëndisë - a nuk tregon ky virtyt se ai është ende duke punuar drejt fundit të tij sesa të prehet në punën e tij të përfunduar? Sepse shpirti është aq më pak i nënshtruar ndaj Zotit, aq më pak i zënë me mendimin e Zotit; dhe mishi aq më pak i nënshtrohet frymës sa dëshiron më fort kundër shpirtit. Pra, për aq kohë sa jemi të rrethuar nga kjo dobësi, kjo murtajë, kjo sëmundje, si do të guxojmë të themi se jemi të sigurt? Dhe nëse jo të sigurt, atëherë si mund të shijojmë tashmë lumturinë tonë të fundit? Atëherë ai virtyt që quhet forca është prova më e qartë e të këqijave të jetës, sepse janë këto të këqija që ajo është e detyruar të durojë me durim. Dhe kjo qëndron mirë, pavarësisht nëse mençuria më e pjekur bashkëekziston me të. Dhe unë jam në humbje të kuptoj se si filozofët stoikë mund të supozojnë të thonë se këto nuk janë sëmundje, megjithëse në të njëjtën kohë ata e lejojnë njeriun e mençur të kryejë vetëvrasje dhe të largohet nga kjo jetë nëse ata bëhen aq të hidhëruar sa ai nuk mund ose nuk duhet t'i durojë ato. Por e tillë është krenaria e trashë e këtyre njerëzve që mendojnë se e mira supreme mund të gjendet në këtë jetë dhe se ata mund të bëhen të lumtur me burimet e tyre, që njeriu i tyre i mençur, ose të paktën njeriu që ata e përshkruajnë si të tillë, është gjithmonë i lumtur, edhe pse ai bëhet i verbër, i shurdhër, memec, i gjymtuar, i tronditur nga dhembjet ose mund të vuaj nga ndonjë gjë e tillë; dhe nuk kanë turp ta quajnë të lumtur jetën që është e rrethuar nga këto të këqija. O jetë e lumtur, e cila kërkon ndihmën e vdekjes për t'i dhënë fund? Nëse është e lumtur, njeriu i mençur le të qëndrojë në të; por nëse këto sëmundje e dëbojnë atë, në çfarë kuptimi është i lumtur? Ose si mund të thonë se këto nuk janë të liga që e pushtojnë virtytin e qëndresës dhe e detyrojnë atë jo vetëm të dorëzohet, por edhe të ngacmojë, saqë me një frymë e quan jetën të lumtur dhe rekomandon që të hiqet? Sepse kush është aq i verbër sa të mos shohë se po të ishte i lumtur nuk do të ikte? Dhe nëse ata thonë se duhet të ikim prej saj për shkak të dobësive që e rrethojnë atë, pse atëherë nuk e ulin krenarinë e tyre dhe nuk e pranojnë se ajo është e mjerë? A ishte, do të pyesja, forca apo dobësia ajo që e shtyu Katon të vriste veten? Sepse ai nuk do ta kishte bërë këtë po të mos ishte shumë i dobët për të duruar fitoren e Cezarit. Ku është, pra, qëndresa e tij? Është dorëzuar, është nënshtruar, është mposhtur aq plotësisht sa ka braktisur, braktisur, ikur nga kjo jetë e lumtur. Apo nuk ishte më i lumtur? Pastaj ishte e mjerë. Si, pra, nuk ishin këto të këqija që e bënin jetën të mjerë dhe një gjë prej të cilave duhej të shpëtohej? Dhe prandaj ata që pranojnë se këto janë të këqija, siç bëjnë peripatetikët, dhe Akademia e Vjetër, sekti që mbron Varro, shprehin një doktrinë më të kuptueshme; por edhe i tyre është një gabim befasues, sepse ata pretendojnë se kjo është një jetë e lumtur që është e rrethuar nga këto të këqija, edhe pse ato janë aq të mëdha sa ai që i duron duhet të bëjë vetëvrasje për t'i shpëtuar. Dhimbjet dhe vuajtjet e trupit, thotë Varro, janë të këqija dhe aq më keq në raport me ashpërsinë e tyre; dhe për të shpëtuar prej tyre duhet të largohesh nga kjo jetë. Çfarë jete, lutem? Kjo jetë, thotë ai, e cila është e shtypur nga të tilla të këqija. Atëherë, a është e lumtur në mes të këtyre të këqijave, për shkak të të cilave ju thoni se duhet ta lëmë atë? Apo e quani të lumtur sepse e keni të lirë t'i shpëtoni këtyre të këqijave me vdekje? Po, atëherë, nëse me ndonjë gjykim të fshehtë të Perëndisë do të mbaheshe fort dhe nuk do të lejoheshe të vdisje, as nuk do të kishe vuajtur të jetoni pa këto të liga? Në atë rast, të paktën, do të thoshit se një jetë e tillë ishte e mjerueshme. Është hequr dorë shpejt, pa dyshim, por kjo nuk e bën atë të mos mjerë; sepse po të ishte e përjetshme, ti vetë do ta shqiptoje të mjerë. Prandaj shkurtësia e tij nuk e pastron atë nga mjerimi; as nuk duhet të quhet lumturi sepse është një mjerim i shkurtër. Sigurisht që ekziston një forcë e madhe në këto të këqija që e detyrojnë një njeri – sipas tyre edhe një njeri i mençur – të pushojë së qeni njeri që të mund t’i shpëtojë, edhe pse ata thonë dhe thonë me të vërtetë, se është sikur të ishte kërkesa e parë dhe më e fortë e natyrës që një njeri ta vlerësojë veten, dhe, rrjedhimisht, të shmangë vdekjen, dhe duhet të qëndrojë kështu miku i tij sa të dëshirojë dhe të ekzistojë në mënyrë të patundur për të jetuar. ky bashkim i shpirtit dhe trupit. Ekziston një forcë e fuqishme në këto të këqija për të kapërcyer këtë instinkt natyror me anë të të cilit vdekja shmanget me çdo mjet dhe me të gjitha përpjekjet e njeriut, dhe për ta kapërcyer atë aq plotësisht sa që ajo që u shmang të dëshirohet, kërkohet dhe nëse nuk mund të arrihet në ndonjë mënyrë tjetër, njeriu ia shkakton vetes. Ka një forcë të fuqishme në këto të këqija që e bëjnë guximin një vrasje – nëse, në të vërtetë, kjo do të quhet qëndresë, e cila mposhtet kaq plotësisht nga këto të këqija, saqë jo vetëm që nuk mund ta ruajë me durim njeriun të cilin ajo mori përsipër të qeverisë dhe mbrojë, por edhe vetë është i detyruar ta vrasë. I mençuri, e pranoj, duhet ta durojë vdekjen me durim, por kur ajo shkaktohet nga një tjetër. Nëse, atëherë, siç thonë këta njerëz, ai është i detyruar t'ia shkaktojë vetes, sigurisht që duhet të dihet se të këqijat që e detyrojnë atë për këtë nuk janë vetëm të këqija, por të këqija të patolerueshme. Jeta, pra, e cila ose i nënshtrohet aksidenteve, ose e rrethuar me të këqija kaq të konsiderueshme dhe të rënda, nuk do të mund të quhej kurrë e lumtur, nëse njerëzit që i dhanë këtë emër do të pranonin t'i nënshtroheshin së vërtetës dhe të pushtoheshin me argumente të vlefshme, kur kërkuan jetën e lumtur, pasi i nënshtrohen pakënaqësisë, dhe nëse e mposhtin veten e tyre, duke e mposhtur veten. nuk e imagjinoja se e mira supreme do të gjendej në këtë jetë të vdekshme; sepse vetë virtytet e kësaj jete, të cilat janë padyshim pasuria e saj më e mirë dhe më e dobishme, janë prova më të dukshme të mjerimit të saj në përpjesëtim me atë që janë të dobishme kundër dhunës së rreziqeve, mundimeve dhe fatkeqësive të saj. Sepse nëse këto janë virtyte të vërteta – dhe të tilla nuk mund të ekzistojnë përveç atyre që kanë devotshmëri të vërtetë – ata nuk pohojnë se janë në gjendje t'i çlirojnë njerëzit që i zotërojnë nga të gjitha vuajtjet; sepse virtytet e vërteta nuk thonë gënjeshtra të tilla, por ata rrëfejnë se me shpresën e botës së ardhshme kjo jetë, e cila është e përfshirë mjerisht në të këqijat e shumta dhe të mëdha të kësaj bote, është e lumtur dhe e sigurt. Sepse nëse nuk është ende e sigurt, si mund të jetë e lumtur? Dhe prandaj Apostulli Pal, duke mos folur për njerëzit pa maturi, maturi, guxim dhe drejtësi, por për ata, jeta e të cilëve ishte e rregulluar nga devotshmëria e vërtetë dhe virtytet e të cilëve ishin të vërteta, thotë: "Sepse ne shpëtohemi nga shpresa; tani shpresa që shihet nuk është shpresë; për atë që një njeri sheh, pse ai ende shpreson? Por nëse shpresojmë për atë që nuk e shohim, atëherë a e presim me durim atë. Romakëve 8:24 Ashtu si jemi shpëtuar, kështu jemi të lumtur nga shpresa. Dhe meqenëse ne nuk kemi ende një të tashme, por kërkojmë një shpëtim të ardhshëm, kështu është edhe me lumturinë tonë, dhe kjo me durim; sepse jemi të rrethuar nga të liga, të cilat duhet t'i durojmë me durim, derisa të arrijmë në gëzimin e pashprehur të së mirës së papërzier; sepse nuk do të ketë më asgjë për të duruar. Shpëtimi, siç do të jetë në botën që do të vijë, do të jetë vetë lumturia jonë përfundimtare. Dhe këtë lumturi këta filozofë refuzojnë ta besojnë, sepse nuk e shohin, dhe përpiqen të sajojnë një lumturi në këtë jetë, bazuar në një virtyt sa mashtrues aq edhe krenar. Kapitulli 5.– I jetës shoqërore, e cila, megjithëse është më e dëshirueshme, shpesh shqetësohet nga shumë shqetësime. Ne i japim një miratim shumë më të pakufizuar idesë së tyre se jeta e njeriut të mençur duhet të jetë shoqërore. Sepse si do të mundej qyteti i Zotit (për të cilin po shkruajmë tashmë jo më pak se librin e nëntëmbëdhjetë të kësaj vepre) ose të fillonte ose të zhvillohej, ose të arrinte fatin e tij të duhur, nëse jeta e shenjtorëve nuk do të ishte një jetë shoqërore? Por kush mund t'i numërojë të gjitha ankesat e mëdha me të cilat shoqëria njerëzore është e mbushur me mjerimin e kësaj gjendjeje të vdekshme? Kush mund t'i peshojë ato? Dëgjo sesi një prej komikëve të tyre e bën një nga personazhet e tij të shprehë ndjenjat e përbashkëta të të gjithë burrave në këtë çështje: jam i martuar; ky është një mjerim. Më lindin fëmijë; janë kujdes shtesë. Çfarë do të them për mjerimet e dashurisë që tregon edhe Terence - dobësi, dyshime, grindje, luftë sot, paqe nesër? A nuk është jeta e njeriut plot me gjëra të tilla? A nuk ndodhin shpesh edhe në miqësi të ndershme? Nga të gjitha, ne i përjetojmë këto pakësime, dyshime, grindje, luftë, të gjitha këto janë të këqija të padyshimta; ndërsa, nga ana tjetër, paqja është një e mirë e dyshimtë, sepse ne nuk e njohim zemrën e mikut tonë, dhe megjithëse e dinim sot, duhet të jemi aq të paditur për atë që mund të jetë nesër. Kush duhet të jetë, apo kush është më miqësor se ata që jetojnë në të njëjtën familje? E megjithatë, kush mund të mbështetet edhe te kjo miqësi, duke parë që tradhtia e fshehtë shpesh e ka prishur atë dhe ka prodhuar armiqësi aq të hidhur sa miqësia ishte e ëmbël, apo dukej e ëmbël nga përfytyrimi më i përsosur? Pikërisht për këtë arsye fjalët e Ciceronit prekin zemrën e secilit dhe nxisin një psherëtimë: Nuk ka kurthe më të rrezikshme se ato që fshihen nën maskën e detyrës ose emrin e marrëdhënies. Për njeriun që është armiku juaj i deklaruar, ju lehtë mund të hutoni me kujdes; por ky rrezik i fshehtë, i zorrëve dhe i brendshëm jo thjesht ekziston, por ju pushton përpara se të mund ta parashikoni dhe ekzaminoni. Pikërisht për këtë aludohet edhe thënia hyjnore: Armiqtë e njeriut janë ata të shtëpisë së tij, Mateu 10:36 – fjalë që nuk mund t'i dëgjosh pa dhimbje; sepse, megjithëse një njeri ka guxim të mjaftueshëm për ta duruar atë me qetësi dhe mendjemprehtësi të mjaftueshme për të turbulluar keqdashjen e një miku të shtirur, megjithatë nëse ai vetë është një njeri i mirë, ai nuk mund të mos jetë shumë i dhembshëm nga zbulimi i pabesisë së njerëzve të ligj, qofshin ata gjithmonë të këqij dhe thjesht të shtirur mirësi, ose kanë rënë nga një prirje keqdashëse në një prirje më të mirë. Nëse, pra, shtëpia, streha natyrore nga sëmundjet e jetës, nuk është në vetvete e sigurt, çfarë do të themi për qytetin, i cili, meqë është më i madh, është aq më i mbushur me padi civile dhe penale dhe nuk është kurrë i lirë nga frika, nëse ndonjëherë edhe nga shpërthimi aktual, i kryengritjeve shqetësuese dhe të përgjakshme dhe luftërave civile? Kapitulli 6. – I gabimit të gjykimeve njerëzore kur fshihet e vërteta. Çfarë do të them për këto gjykime që njerëzit shqiptojnë ndaj njerëzve dhe që janë të nevojshme në bashkësi, pavarësisht nga paqja e jashtme që ata gëzojnë? Janë gjykime melankolike dhe vajtuese, pasi gjyqtarët janë njerëz që nuk mund të dallojnë ndërgjegjen e atyre në lokalin e tyre, dhe për këtë arsye shpesh detyrohen të vënë dëshmitarë të pafajshëm në torturë për të gjetur të vërtetën në lidhje me krimet e njerëzve të tjerë. Çfarë do të them për torturën e aplikuar ndaj vetë të akuzuarit? Ai torturohet për të zbuluar nëse është fajtor, në mënyrë që, megjithëse i pafajshëm, të vuajë dënimin më të padyshimtë për krimin që është ende i dyshimtë, jo sepse vërtetohet se e ka kryer, por sepse nuk konstatohet se nuk e ka kryer. Kështu, injoranca e gjyqtarit shpesh përfshin një person të pafajshëm në vuajtje. Dhe ajo që është akoma më e padurueshme - një gjë, në të vërtetë, për t'u qarë dhe, nëse kjo ishte e mundur, për t'u ujitur me burime lotësh - është kjo, që kur gjykatësi e vë në pyetje të akuzuarin, që ai të mos vrasë padashur një njeri të pafajshëm, rezultati i kësaj injorance të dhimbshme është që pikërisht ky person, të cilin ai mund ta dënojë, nëse nuk e dënon, vdekje e torturuar dhe e pafajshme. Sepse nëse ai ka zgjedhur, në bindje ndaj udhëzimeve filozofike ndaj njeriut të mençur, të lërë këtë jetë në vend që të durojë më tortura të tilla, ai deklaron se ka kryer krimin që në fakt nuk e ka kryer. Dhe kur ai është dënuar dhe dënuar me vdekje, gjykatësi është ende në injorancë nëse ka dënuar me vdekje një person të pafajshëm apo fajtor, megjithëse e ka vënë në torturë të akuzuarin me qëllimin që të shpëtojë veten nga dënimi i të pafajshmit; dhe si pasojë ai ka torturuar një njeri të pafajshëm për të zbuluar pafajësinë e tij dhe e ka vrarë pa e zbuluar. Nëse një errësirë ​​e tillë mbulon jetën shoqërore, një gjykatës i mençur do të zërë vendin e tij në bankë apo jo? Përtej pyetjes ai do. Për shoqërinë njerëzore, të cilën ai e konsideron ligësi braktisjen, e shtrëngon dhe e detyron në këtë detyrë. Dhe ai mendon se nuk është ligësi që dëshmitarët e pafajshëm të torturohen në lidhje me krimet për të cilat akuzohen burra të tjerë; ose që të akuzuarit të torturohen, kështu që ata shpesh pushtohen nga ankthi dhe, megjithëse të pafajshëm, bëjnë rrëfime të rreme për veten e tyre dhe ndëshkohen; ose që, edhe pse nuk janë të dënuar me vdekje, ata shpesh vdesin gjatë ose si pasojë e torturës; ose se nganjëherë akuzuesit, të cilët ndoshta janë nxitur nga dëshira për të përfituar shoqërinë duke sjellë kriminelët para drejtësisë, vetë dënohen nga injoranca e gjyqtarit, sepse nuk janë në gjendje të vërtetojnë të vërtetën e akuzave të tyre edhe pse janë të vërteta, dhe sepse dëshmitarët gënjejnë dhe i akuzuari e duron torturën pa u shtyrë për të rrëfyer. Këto të këqija të shumta dhe të rëndësishme ai nuk i konsideron mëkate; sepse gjykatësi i mençur i bën këto gjëra, jo me ndonjë qëllim për të bërë dëm, por sepse injoranca e tij e detyron atë dhe sepse shoqëria njerëzore e pretendon atë si gjykatës. Por, ndonëse prandaj e shfajësojmë gjyqtarin për keqdashje, gjithsesi duhet ta dënojmë jetën njerëzore si të mjerueshme. Dhe nëse ai detyrohet të torturojë dhe ndëshkojë të pafajshmin sepse detyra e tij dhe injoranca e tij e shtrëngojnë atë, a është ai një njeri i lumtur dhe i pafajshëm? Sigurisht që do të ishte provë e kujdesshmërisë më të thellë dhe ndjenjës më të mirë nëse ai do të njihte mjerimin e këtyre nevojave dhe të largohej nga implikimi i tij në atë mjerim; dhe po të kishte ndonjë devotshmëri ndaj tij, ai do t'i thërriste Perëndisë nga nevojat e mia, më çliro. Kapitulli 7. – Për shumëllojshmërinë e gjuhëve, me anë të të cilave parandalohet marrëdhënia e njerëzve; Dhe të mjerimit të luftërave, madje edhe të atyre që quhen të drejtë. Filozofët që uruan të kishim perënditë për miqtë tanë e renditin miqësinë e engjëjve të shenjtë në rrethin e katërt të shoqërisë, duke përparuar tani nga tre rrathët e shoqërisë në tokë në univers dhe duke përqafuar vetë qiellin. Dhe në këtë miqësi ne me të vërtetë nuk kemi frikë se engjëjt do të na pikëllojnë me vdekjen ose përkeqësimin e tyre. Por duke qenë se ne nuk mund të përzihemi me ta aq familjarisht sa me njerëzit (që në vetvete është një nga ankesat e kësaj jete), dhe siç lexojmë, Satani, siç lexojmë, 2 Korintasve 11:14 ndonjëherë e shndërron veten në një engjëll drite, për të tunduar ata që është e nevojshme për t'i disiplinuar, ose thjesht për t'i mashtruar, ka shumë nevojë për mëshirën e Perëndisë, për të mos bërë miq për të na ruajtur. engjëjt për miqtë tanë; sepse mprehtësia dhe mashtrimi i këtyre shpirtrave të këqij barazohet me dëmshmërinë e tyre. Dhe a nuk është ky një mjerim i madh i jetës njerëzore, që ne jemi të përfshirë në një injorancë të tillë që, por për mëshirën e Zotit, na bën pre e këtyre demonëve? Dhe është shumë e sigurt që filozofët e qytetit pa zot, të cilët kanë pohuar se perënditë ishin miqtë e tyre, kishin rënë pre e demonëve keqdashës që sundojnë atë qytet, dhe dënimi i përjetshëm i të cilëve do të ndahet nga ai. Sepse natyra e këtyre qenieve evidentohet mjaftueshëm nga ritet e shenjta ose më saktë sakrilegjioze që formojnë adhurimin e tyre, dhe nga lojërat e ndyra në të cilat festohen krimet e tyre dhe që ata vetë e kanë origjinën dhe kërkuar nga adhuruesit e tyre si një shlyerje e përshtatshme. Kapitulli 10.– Shpërblimi i përgatitur për shenjtorët pasi të kenë duruar sprovën e kësaj jete. Por as shenjtorët dhe adhuruesit besnikë të të vetmit Perëndi të vërtetë dhe më të lartë nuk janë të sigurt nga tundimet dhe mashtrimet e shumëfishta të demonëve. Sepse në këtë banesë dobësie dhe në këto ditë të liga, kjo gjendje ankthi ka edhe përdorimin e saj, duke na nxitur të kërkojmë me dëshirë të madhe për atë siguri ku paqja është e plotë dhe e paarritshme. Atje do të shijojmë dhuntitë e natyrës, domethënë gjithçka që Zoti Krijuesi i të gjitha natyrave na ka dhuruar – dhurata jo vetëm të mira, por të përjetshme – jo vetëm të shpirtit, të shëruar tani nga mençuria, por edhe të trupit të ripërtërirë nga ringjallja. Atje virtytet nuk do të luftojnë më kundër asnjë vesi apo të keqeje, por do të gëzojnë shpërblimin e fitores, paqen e përjetshme që asnjë kundërshtar nuk do ta prishë. Ky është bekimi përfundimtar, ky është përfundimi përfundimtar, fundi i pafund. Këtu, me të vërtetë, thuhet se jemi të bekuar kur kemi një paqe të tillë që mund të gëzohet në një jetë të mirë; por një bekim i tillë është thjesht mjerim në krahasim me atë lumturi përfundimtare. Kur ne të vdekshmit zotërojmë një paqe të tillë që mund të përballojë kjo jetë e vdekshme, virtyti, nëse jetojmë siç duhet, i përdor siç duhet avantazhet e kësaj gjendjeje paqësore; dhe kur nuk e kemi, virtyti i shfrytëzon mirë edhe të këqijat që pëson njeriu. Por ky është virtyt i vërtetë, kur i referohet të gjitha avantazhet që i shfrytëzon mirë, dhe gjithçka që bën në përdorimin e mirë të gjërave të mira dhe të liga, dhe vetë, gjithashtu, për atë qëllim në të cilin ne do të gëzojmë paqen më të mirë dhe më të madhe të mundshme. Kapitulli 11.– Të Lumturisë së Paqes së Përjetshme, e cila përbën Fundin ose Përsosmërinë e Vërtetë të Shenjtorëve. Dhe kështu ne mund të themi për paqen, siç kemi thënë për jetën e përjetshme, se ajo është fundi i së mirës sonë; dhe më tepër sepse Psalmisti thotë për qytetin e Perëndisë, subjekt i kësaj vepre të mundimshme, Lëvdoni Zotin, o Jerusalem; Lëvdo Perëndinë tënd, o Sion, sepse ai ka forcuar hekurat e portave të tua; Ai i ka bekuar fëmijët tuaj brenda jush; që i ka bërë kufijtë tuaj paqe. Sepse, kur hekurat e portave të saj do të forcohen, askush nuk do të hyjë dhe nuk do të dalë prej saj; për rrjedhojë ne duhet ta kuptojmë paqen e kufijve të saj si paqen përfundimtare që duam të shpallim. Sepse edhe emri mistik i vetë qytetit, domethënë Jerusalem, do të thotë, siç e kam thënë tashmë, Vizioni i Paqes. Por duke qenë se fjala paqe përdoret në lidhje me gjërat në këtë botë ku sigurisht jeta e përjetshme nuk ka vend, ne kemi preferuar ta quajmë fundin ose të mirën supreme të këtij qyteti jetë të përjetshme sesa paqe. Për këtë qëllim apostulli thotë: Por tani, duke u çliruar nga mëkati dhe duke u bërë shërbëtorë të Perëndisë, ju keni frytin tuaj për shenjtërim dhe fundi jetën e përjetshme. Romakëve 6:22 Por, nga ana tjetër, meqë ata që nuk e njohin Shkrimin mund të mendojnë se jeta e të ligjve është jetë e përjetshme, ose për shkak të pavdekësisë së shpirtit, të cilën disa nga filozofët madje e kanë njohur, ose për shkak të ndëshkimit të pafund të të ligjve, që përbën një pjesë të besimit tonë, dhe që mund të jetë e pamundur të jetosh për të pabesët, prandaj është e pamundur. dikush mund të kuptojë lehtësisht se çfarë duam të themi se fundi ose e mira supreme e këtij qyteti është ose paqja në jetën e përjetshme, ose jeta e përjetshme në paqe. Sepse paqja është një e mirë kaq e madhe, saqë edhe në këtë jetë tokësore dhe të vdekshme nuk ka asnjë fjalë që të dëgjojmë me një kënaqësi të tillë, asgjë që dëshirojmë me kaq entuziazëm, ose nuk na duket më e kënaqshme. Kështu që, nëse do të ndalemi edhe pak në këtë temë, nuk do të jemi, për mendimin tim, të lodhshëm për lexuesit tanë, të cilët do të marrin pjesë si për të kuptuar se cili është fundi i këtij qyteti për të cilin po flasim, ashtu edhe për hir të ëmbëlsisë së paqes që është e dashur për të gjithë. Kapitulli 12.– Që edhe ashpërsia e luftës dhe gjithë shqetësimi i njerëzve bëjnë drejt këtij fundi të paqes, të cilën çdo natyrë e dëshiron. Ai, pra, që preferon atë që është e drejtë ndaj asaj që është e gabuar dhe atë që është e urdhëruar mirë ndaj asaj që është e çoroditur, sheh se paqja e njerëzve të padrejtë nuk është e denjë të quhet paqe në krahasim me paqen e të drejtëve. E megjithatë edhe ajo që është e çoroditur duhet të jetë domosdoshmërisht në harmoni dhe në varësi dhe në një pjesë të rendit të gjërave, sepse përndryshe nuk do të kishte fare ekzistencë. Supozoni se një burrë varet me kokën poshtë, ky është sigurisht një qëndrim i çoroditur i trupit dhe i rregullimit të pjesëve të tij; sepse ajo që natyra kërkon të jetë më lart është më poshtë, dhe anasjelltas. Ky perversitet prish qetësinë e trupit, prandaj është i dhimbshëm. Megjithatë, shpirti është në paqe me trupin e tij dhe punon për ruajtjen e tij, dhe si rrjedhim vuajtjen; por nëse ai është i dëbuar nga trupi nga dhimbjet e tij, atëherë, për sa kohë që korniza trupore qëndron së bashku, ekziston në mbetjet një lloj paqeje midis anëtarëve dhe prandaj trupi mbetet i pezulluar. Dhe për aq sa trupi tokësor priret drejt tokës dhe mbështetet në lidhjen me të cilën është pezull, ai priret kështu drejt paqes së tij natyrore dhe zëri i peshës së tij kërkon një vend ku ai të pushojë; dhe ndonëse tani e pajetë dhe pa ndjenja, ajo nuk bie nga paqja që është e natyrshme në vendin e saj në krijim, pavarësisht nëse e ka tashmë, ose po priret drejt saj. Sepse nëse aplikoni preparate balsamimi për të parandaluar formimin dhe tretjen e kornizës trupore, një lloj paqeje ende bashkon pjesë në pjesë dhe e mban të gjithë trupin në një vend të përshtatshëm në tokë - me fjalë të tjera, në një vend që është në paqe me trupin. Nëse, nga ana tjetër, trupi nuk merr një kujdes të tillë, por i lihet rrjedhës së natyrshme, ai shqetësohet nga nxjerrjet që nuk harmonizohen me njëra-tjetrën dhe që ofendojnë shqisat tona; sepse është kjo që perceptohet në kalbje derisa të asimilohet me elementët e botës dhe grimca për grimcë hyn në paqe me ta. Megjithatë, gjatë gjithë këtij procesi, ligjet e Krijuesit dhe Guvernatorit më të lartë respektohen rreptësisht, sepse prej Tij administrohet paqja e universit. Sepse edhe pse kafshët e vogla prodhohen nga trupi i një kafshe më të madhe, të gjitha këto atome të vogla, sipas ligjit të të njëjtit Krijues, u shërbejnë në paqe kafshëve të cilave u përkasin. Dhe megjithëse mishi i kafshëve të ngordhura hahet nga të tjerët, pa marrë parasysh se ku do të bartet, as me çfarë kontaktohet, as në çfarë shndërrohet dhe ndryshohet, ai ende sundohet nga të njëjtat ligje që përshkojnë të gjitha gjërat për ruajtjen e çdo race të vdekshme dhe që sjellin gjërat që përshtaten me njëra-tjetrën në harmoni. Kapitulli 13.– I Paqes Universale, të cilën ligji i natyrës e ruan përmes të gjitha shqetësimeve, dhe me anë të së cilës secili arrin në shkretëtirën e tij në një mënyrë të rregulluar nga gjykatësi i drejtë. Dhe për këtë arsye, megjithëse etërit tanë të drejtë kishin skllevër dhe i drejtonin punët e tyre shtëpiake në mënyrë që të bënin dallimin midis gjendjes së skllevërve dhe trashëgimisë së bijve në lidhje me bekimet e kësaj jete, megjithatë në lidhje me adhurimin e Perëndisë, në të cilin ne shpresojmë për bekime të përjetshme, ata morën një mbikëqyrje po aq të dashur mbi të gjithë anëtarët e familjes së tyre. Dhe kjo është aq shumë në përputhje me rendin natyror, sa kryefamiljari quhej paterfamilias; dhe ky emër është pranuar aq gjerësisht, saqë edhe ata, sundimi i të cilëve është i padrejtë, janë të lumtur ta zbatojnë atë për veten e tyre. Por ata që janë baballarë të vërtetë të familjeve të tyre dëshirojnë dhe përpiqen që të gjithë anëtarët e familjes së tyre, njëlloj me fëmijët e tyre, të adhurojnë dhe të fitojnë Perëndinë dhe duhet të vijnë në atë shtëpi qiellore në të cilën detyra e njerëzve sundues nuk është më e nevojshme, sepse detyra e përkujdesjes për lumturinë e tyre të përjetshme ka pushuar gjithashtu; por, derisa të arrijnë në atë shtëpi, zotërinjtë duhet ta ndiejnë pozitën e tyre të autoritetit një barrë më të madhe se shërbëtorët në shërbimin e tyre. Dhe nëse ndonjë anëtar i familjes e ndërpret qetësinë familjare me mosbindje, korrigjohet ose me fjalë ose me goditje, ose me një lloj dënimi të drejtë dhe të ligjshëm, siç e lejon shoqëria, që ai vetë të jetë më i mirë për të dhe të ripërshtatet në harmoninë familjare nga e cila ishte zhvendosur. Sepse, siç nuk është dashamirëse t'i jepet një njeriu ndihmë në kurriz të ndonjë përfitimi më të madh që mund të marrë, kështu nuk është e pafajshme të kursesh një njeri në rrezikun e rënies së tij në mëkat më të rëndë. Për të qenë të pafajshëm, jo ​​vetëm që nuk duhet t'i bëjmë dëm askujt, por edhe ta frenojmë nga mëkati ose ta ndëshkojmë mëkatin e tij, në mënyrë që ose vetë njeriu që dënohet të përfitojë nga përvoja e tij, ose të tjerët të paralajmërohen nga shembulli i tij. Meqenëse, pra, shtëpia duhet të jetë fillimi ose elementi i qytetit, dhe çdo fillim i referohet një fundi të llojit të vet, dhe çdo element i integritetit të tërësisë së të cilit është element, rrjedh qartë se paqja e brendshme ka një lidhje me paqen qytetare - me fjalë të tjera, se pajtueshmëria e rregulluar mirë e bindjes qytetare dhe rregullit të brendshëm të respektimit të mirëqenies qytetare dhe rregullit të brendshëm të mirëqenies civile. Dhe për këtë arsye, më tej, rrjedh se babai i familjes duhej të rregullonte qeverisjen e tij shtëpiake në përputhje me ligjin e qytetit, në mënyrë që familja të jetë në harmoni me rendin qytetar. Kapitulli 17.– Çfarë prodhon paqe dhe çfarë mosmarrëveshjeje, ndërmjet qyteteve qiellore dhe tokësore. Në qytetin e Perëndisë nuk është çështja nëse ai që përvetëson besimin që i afron njerëzit te Zoti, e përvetëson atë me një veshje dhe mënyrë jetese apo një tjetër, vetëm për sa kohë që ai jeton në përputhje me urdhërimet e Perëndisë. Dhe kështu, kur vetë filozofët bëhen të krishterë, ata janë të detyruar, në të vërtetë, të braktisin doktrinat e tyre të gabuara, por jo veshjen dhe mënyrën e tyre të jetesës, të cilat nuk janë pengesë për fenë. Kështu që ne nuk bëjmë asnjë llogari për dallimin e sekteve që Varro paraqiti në lidhje me shkollën cinike, me kusht që të mos ruhet gjithmonë asgjë e pahijshme ose egoiste. Për sa i përket këtyre tre mënyrave të jetës, atë soditëse, aktive dhe të përbërë, megjithëse, për sa kohë që besimi i një njeriu ruhet, ai mund të zgjedhë ndonjë prej tyre pa dëmtuar interesat e tij të përjetshme, megjithatë ai kurrë nuk duhet të anashkalojë pretendimet e së vërtetës dhe detyrës. Asnjë njeri nuk ka të drejtë të bëjë një jetë të tillë meditimi sa të harrojë me lehtësi shërbimin që i takon fqinjit të tij; Askush nuk ka të drejtë të jetë aq i zhytur në jetën aktive sa të lërë pas dore meditimin e Perëndisë. Bukuria e kohës së lirë nuk duhet të jetë zbrazëtia e mendjes, por kërkimi ose zbulimi i së vërtetës, që kështu çdo njeri të mund të arrijë arritje të forta pa u mërzitur që të tjerët të bëjnë të njëjtën gjë. Dhe, në jetën aktive, nuk duhet të lakmojmë nderet apo fuqinë e kësaj jete, pasi të gjitha gjërat nën diell janë kotësi, por duhet të synojmë të përdorim pozicionin dhe ndikimin tonë, nëse këto janë arritur me nder, për mirëqenien e atyre që janë nën ne, siç e kemi shpjeguar tashmë. Pikërisht për këtë referohet apostulli kur thotë: Ai që dëshiron episkopatin dëshiron një punë të mirë. 1 Timoteut 3:1 Ai donte të tregonte se episkopata është titulli i një vepre, jo një nderi. Është fjalë greke dhe do të thotë se ai që qeveris mbikëqyr ose kujdeset për ata që ai qeveris: sepse ἐπί do të thotë mbi , dhe σκοπεῖν, të shohësh ; prandaj ἐπισκοπεῖν do të thotë të mbikëqyrësh. Kështu që ai që pëlqen të qeverisë më shumë sesa të bëjë mirë, nuk është peshkop. Prandaj, askush nuk është i ndaluar nga kërkimi i së vërtetës, sepse në këtë kohë të lirë mund të shpenzohet më së shumti për t'u lavdëruar; por është e pahijshme të lakmosh pozitën e lartë të nevojshme për qeverisjen e popullit, edhe pse ai pozitë të mbahet dhe ajo qeveri të administrohet në mënyrë të dukshme. Dhe prandaj koha e lirë e shenjtë është e dëshiruar nga dashuria për të vërtetën; por është domosdoshmëri e dashurisë për të ndërmarrë biznesin e nevojshëm. Nëse askush nuk na e ngarkon këtë barrë, ne jemi të lirë të analizojmë dhe të sodisim të vërtetën; por nëse na vihet, ne jemi të nevojshëm për hir të dashurisë për ta ndërmarrë atë. E megjithatë as në këtë rast nuk jemi të detyruar të heqim dorë tërësisht nga ëmbëlsirat e soditjes; sepse po të tërhiqeshin këto, barra mund të rezultojë më shumë se sa ne mund të mbajmë. Kapitulli 20.– Që shenjtorët janë në këtë jetë të bekuar me shpresë. Meqenëse, pra, e mira supreme e qytetit të Perëndisë është paqja e përsosur dhe e përjetshme, jo si të vdekshmit që hyjnë dhe dalin nga lindja dhe vdekja, por paqja e lirisë nga çdo e keqe, në të cilën të pavdekshmit qëndrojnë përherë; kush mund të mohojë se ajo jetë e ardhshme është më e bekuara, apo se, në krahasim me të, kjo jetë që jetojmë tani është më e mjera, qoftë ajo e mbushur me të gjitha bekimet e trupit dhe shpirtit dhe gjërat e jashtme? E megjithatë, nëse dikush e përdor këtë jetë duke iu referuar asaj që ai e do me zjarr dhe shpreson me besim, ai mund të quhet edhe tani i bekuar, megjithëse jo në realitet aq shumë sa në shpresë. Por zotërimi aktual i lumturisë së kësaj jete, pa shpresën e asaj që është përtej, nuk është veçse një lumturi e rreme dhe mjerim i thellë. Sepse bekimet e vërteta të shpirtit nuk gëzohen tani; sepse kjo nuk është urtësi e vërtetë që nuk i drejton të gjitha vëzhgimet e saj të matura, veprimet burrërore, vetëpërmbajtjen e virtytshme dhe rregullimet e drejta, në atë qëllim në të cilin Perëndia do të jetë gjithçka dhe gjithçka në një përjetësi të sigurt dhe paqe të përsosur. Kapitulli 21. – Nëse ka pasur ndonjëherë një republikë romake duke iu përgjigjur përkufizimeve të Scipionit në Dialogun e Ciceronit. Por mund të përgjigjet: Kush është ky Perëndi, ose çfarë prove ka se vetëm Ai është i denjë të marrë flijime nga Romakët? Njeriu duhet të jetë shumë i verbër për të pyetur ende se kush është ky Zot. Ai është Zoti, profetët e të cilit parashikuan gjërat që ne shohim të përmbushura. Ai është Perëndia nga i cili Abrahami mori sigurinë: "Në farën tënde do të bekohen të gjitha kombet". Zanafilla 22:18 Se kjo u përmbush në Krishtin, i cili sipas mishit doli nga ajo farë, do të njihet apo jo, edhe nga ata që kanë vazhduar të jenë armiq të këtij emri. Ai është Perëndia, Fryma hyjnore e të cilit foli nga njerëzit, parashikimet e të cilëve citova në librat e mëparshëm dhe që përmbushen në Kishën që është shtrirë në të gjithë botën. Ky është Zoti që Varro, më i dituri nga romakët, supozohej të ishte Jupiteri, megjithëse nuk e di se çfarë thotë; megjithatë, mendoj se është e drejtë të vërehet rrethanë që një njeri me njohuri të tilla nuk ishte në gjendje të supozonte se ky Zot nuk kishte ekzistencë ose ishte i përbuzur, por besonte se Ai ishte i njëjtë me Zotin suprem. Në fund të fundit, Ai është Perëndia që Porfiri, më i dituri i filozofëve, edhe pse armiku më i ashpër i të krishterëve, rrëfen se është një Zot i madh, edhe sipas orakujve të atyre që ai i vlerëson perëndi. Kapitulli 23. – Rrëfimi i Porfirit për përgjigjet e dhëna nga Orakujt e perëndive në lidhje me Krishtin. Sepse në librin e tij të quajtur ἐκ λογίων φιλοσοφίας, në të cilin ai mbledh dhe komenton përgjigjet që ai pretendon se janë thënë nga perënditë në lidhje me gjërat hyjnore, ai thotë - Unë i jap fjalët e tij ashtu siç janë përkthyer nga greqishtja: Atij që pyeti se cilin perëndi duhet të shfajësonte për të kujtuar gruan e tij nga krishterimi, Apolloni iu përgjigj në vargun e mëposhtëm. Më pas, fjalët e mëposhtme jepen si ato të Apollonit: Ndoshta do ta keni më të lehtë të shkruani karaktere të qëndrueshme në ujë, ose të fluturoni lehtë si zog në ajër, sesa të rivendosni ndjenjën e duhur në gruan tuaj të pabesë pasi ajo të ketë ndotur veten. Le të qëndrojë si të dojë në mashtrimin e saj të pamend dhe le t'i këndojë vajtime të rreme Perëndisë së saj të vdekur, i cili u dënua nga gjyqtarë me mendje të drejtë dhe u shkatërrua në mënyrë të turpshme nga një vdekje e dhunshme. Më pas, pas këtyre vargjeve të Apollonit (të cilat i kemi dhënë në një version latinisht që nuk ruan formën metrike), ai vazhdon të thotë: Në këto vargje Apolloni ekspozoi korrupsionin e pashërueshëm të të krishterëve, duke thënë se hebrenjtë dhe jo të krishterët e njohën Zotin. Shihni se si ai e keqinterpreton Krishtin, duke u dhënë judenjve përparësi ndaj të krishterëve në njohjen e Zotit. Ky ishte shpjegimi i tij për vargjet e Apollonit, në të cilat ai thotë se Krishti u vra nga gjykatës me mendje të drejtë ose të drejtë, - me fjalë të tjera, se Ai e meritonte të vdiste. Përgjegjësinë e këtij orakulli në lidhje me Krishtin ia lë interpretuesit gënjeshtar të Apollonit, apo këtij filozofi që e ka besuar ose ndoshta vetë e ka shpikur; për sa i përket pajtimit të tij me mendimet e Porfirit ose me orakuj të tjerë, do të kemi pak për të thënë diçka. Në këtë pasazh, megjithatë, ai thotë se hebrenjtë, si interpretues të Perëndisë, gjykuan me drejtësi duke shpallur Krishtin si të denjë për vdekjen më të turpshme. Ai duhet të kishte dëgjuar, pra, këtë Perëndi të Judenjve për të cilin ai jep këtë dëshmi, kur Perëndia thotë: "Ai që i bën flijime ndonjë perëndie tjetër përveç Zotit, do të shkatërrohet plotësisht". Por le të arrijmë në shprehje akoma më të qarta dhe të dëgjojmë se sa Perëndi i madh mendon Porfiri se është Perëndia i Judenjve. Apolloni, thotë ai, kur u pyet nëse fjala, d.m.th., arsyeja apo ligji është gjëja më e mirë, u përgjigj në vargjet e mëposhtme. Pastaj ai jep vargjet e Apollonit, nga të cilat unë zgjedh si të mjaftueshme sa vijon: Zotin, Gjeneruesin dhe Mbretin para të gjitha gjërave, para të cilit tremben qielli dhe toka, deti dhe vendet e fshehta të ferrit dhe vetë hyjnitë, sepse ligji i tyre është Ati që Hebrenjtë e shenjtë e nderojnë. Në këtë orakull të perëndisë së tij Apollon, Porfiri pranoi se Perëndia i Hebrenjve është aq i madh sa vetë hyjnitë kanë frikë para Tij. Unë jam i habitur, pra, që kur Zoti tha: "Ai që u bën flijime perëndive të tjera do të shkatërrohet plotësisht", vetë Porfiri nuk kishte frikë se mos do të shkatërrohej për t'u flijuar perëndive të tjera. Megjithatë, ky filozof ka edhe disa të mira për të thënë për Krishtin, si të thuash, të pavëmendshëm për atë përçmim të tij për të cilin sapo folëm; ose sikur perënditë e tij të flisnin keq për Krishtin vetëm kur flinte, dhe e njohën si të mirë dhe i dhanë lavdërimin e tij të merituar, kur u zgjuan. Sepse, sikur të ishte gati të shpallte një gjë të mrekullueshme besimi kalimtar, ai thotë: Ajo që do të themi me siguri do t'i befasojë disa. Sepse perënditë kanë deklaruar se Krishti ishte shumë i devotshëm dhe u bë i pavdekshëm dhe se ata e ruajnë kujtesën e tij: se të krishterët, megjithatë, janë të ndotur, të kontaminuar dhe të përfshirë në gabime. Dhe shumë gjëra të tjera të tilla, thotë ai, i thonë perënditë kundër të krishterëve. Pastaj ai jep shembuj të akuzave të bëra, siç thotë ai, nga perënditë kundër tyre dhe më pas vazhdon: Por disave që e pyetën Hekatën nëse Krishti ishte Zot, ajo u përgjigj: Ti e di gjendjen e shpirtit të pavdekshëm të patrupuar dhe se nëse është shkëputur nga urtësia, ai gjithmonë gabon. Shpirti të cilit i referoheni është ai i një njeriu më të lartë në devotshmëri: ata e adhurojnë atë sepse gabojnë të vërtetën. Kësaj të ashtuquajture përgjigje orakulare ai shton fjalët e veta në vijim: Për këtë njeri shumë të devotshëm, pra, Hekati tha se shpirti, ashtu si shpirtrat e njerëzve të tjerë të mirë, pas vdekjes ishte i pajisur me pavdekësi dhe se të krishterët e adhurojnë atë nga injoranca. Dhe atyre që pyesin pse u dënua të vdiste, orakulli i perëndeshës u përgjigj: Trupi, në të vërtetë, është gjithmonë i ekspozuar ndaj mundimeve, por shpirtrat e të devotshmëve qëndrojnë në parajsë. Dhe shpirti për të cilin kërkoni ka qenë shkaku fatal i gabimit për shpirtrat e tjerë që nuk ishin të destinuar të merrnin dhuratat e perëndive dhe të kishin njohurinë e Jove të pavdekshëm. Prandaj, shpirtrat e tillë urrehen nga perënditë; sepse ata që ishin të destinuar të mos merrnin dhuratat e perëndive dhe të mos e njihnin Perëndinë, ishin të destinuar të përfshiheshin në gabim me anë të atij që ju flisni. Megjithatë, ai vetë ishte i mirë dhe qielli iu hap si njerëzve të tjerë të mirë. Ju, pra, nuk duhet të flisni keq për të, por të vini keq për marrëzinë e njerëzve; dhe nëpërmjet tij rreziku i njerëzve është i pashmangshëm. Kur Porfiri ose Hekate lavdërojnë Krishtin dhe shtojnë se Ai ua dha veten të krishterëve si një dhuratë fatale, që ata të mund të përfshiheshin në gabim, ai ekspozon, siç mendon ai, shkaqet e këtij gabimi. Por përpara se të citoja fjalët e tij për këtë qëllim, do të pyesja: Nëse Krishti u dha kështu të krishterëve për t'i përfshirë ata në gabim, a e bëri Ai këtë me dëshirë apo kundër vullnetit të Tij? Nëse dëshiron, si është Ai i drejtë? Nëse kundër vullnetit të Tij, si bekohet Ai? Sidoqoftë, le të dëgjojmë shkaqet e këtij gabimi. Ka, thotë ai, në një vend të caktuar shpirtra shumë të vegjël tokësorë, të nënshtruar ndaj fuqisë së demonëve të këqij. Dijetarët e hebrenjve, mes të cilëve ishte edhe ky Jezus, siç keni dëgjuar nga orakujt e Apollonit të cituara më sipër, i kthyen personat fetarë nga këta demonë shumë të ligj dhe shpirtra të vegjël dhe i mësuan më tepër të adhuronin perënditë qiellore dhe veçanërisht të adhuronin Perëndinë Atë. Këtë, tha ai, urdhërojnë perënditë; dhe ne kemi treguar tashmë se si ata e këshillojnë shpirtin që t'i drejtohet Zotit dhe e urdhërojnë atë që ta adhurojë Atë. Por të paditurit dhe të pafetë, të cilët nuk janë të destinuar të marrin favore nga perënditë, as të njohin Jupiterin e pavdekshëm, duke mos dëgjuar perënditë dhe mesazhet e tyre, janë larguar nga të gjithë perënditë dhe jo vetëm që kanë refuzuar të urrejnë, por kanë nderuar demonët e ndaluar. Duke deklaruar se adhurojnë Perëndinë, ata refuzojnë të bëjnë ato gjëra me të cilat adhurohet vetëm Zoti. Sepse Perëndia, me të vërtetë, duke qenë Ati i të gjithëve, nuk ka nevojë për asgjë; por për ne është mirë ta adhurojmë Atë me anë të drejtësisë, dëlirësisë dhe virtyteve të tjera, dhe kështu ta bëjmë vetë jetën një lutje drejtuar Atij, duke kërkuar dhe imituar natyrën e Tij. Për kërkimin, thotë ai, na pastron dhe imitimi na hyjnizon, duke na afruar më pranë Tij. Ai ka të drejtë për aq sa shpall Perëndinë Atë dhe sjelljen me të cilën ne duhet ta adhurojmë Atë. Me të tilla parime librat profetikë të hebrenjve janë plot, kur ata lavdërojnë ose fajësojnë jetën e shenjtorëve. Por, kur flet për të krishterët, ai gabon dhe i poshtëron ata aq sa dëshirojnë demonët që ai i merr për perëndi, sikur të ishte e vështirë për çdo njeri të kujtonte veprimet e turpshme dhe të turpshme që bëheshin në teatro dhe kisha për t'i kënaqur perënditë, dhe për të krahasuar me këto gjëra çfarë dëgjohet në kishat tona dhe në përfundimin se ku është e vërtetë dhe çfarë është krahasimi i Perëndisë, e ndërtuar dhe ku është e rrënuar. Por kush përveç një shpirti djallëzor i ka thënë ose i ka sugjeruar këtij njeriu një gënjeshtër kaq të dukshme dhe të kotë, sa të krishterët i nderonin më shumë sesa i urrenin demonët, adhurimin e të cilëve Hebrenjtë e ndaluan? Por ai Zot, të cilin urtët hebrenj e adhuronin, ndalon t'u ofrohet flijim edhe engjëjve të shenjtë të qiellit dhe fuqive hyjnore, të cilët ne, në këtë pelegrinazh, i nderojmë dhe i duam si bashkëqytetarët tanë më të bekuar. Sepse në ligjin që Perëndia i dha popullit të tij hebre, ai shpreh këtë kërcënim, si me një zë bubullima: Ai që i bën flijime çdo perëndie, përveç Zotit vetëm, ai do të shkatërrohet plotësisht. Eksodi 22:20 Dhe që askush të mos mendojë se ky ndalim shtrihet vetëm për demonët shumë të ligj dhe shpirtrat tokësorë, të cilët ky filozof i quan shumë të vegjël dhe inferiorë - sepse edhe këta në Shkrim quhen perëndi, jo të hebrenjve, por të kombeve, siç thonë në Septuagintë, përkthyesit e Septuagintës tregojnë se të gjithë kombet e kanë treguar në psalmet. demonët, - që askush të mos supozonte, them unë, se flijimi për këta demon ishte i ndaluar, por që flijimi mund t'u ofrohej të gjithë ose disa prej çelestialëve, u shtua menjëherë, përveç Zotit vetëm. Perëndia i hebrenjve, pra, për të cilin ky filozof i njohur jep këtë dëshmi sinjalizuese, i dha popullit të Tij hebre një ligj, të hartuar në gjuhën hebraike dhe jo të errët dhe të panjohur, por të botuar tani në çdo komb dhe në këtë ligj është shkruar: Ai që i bën flijime çdo perëndie, përveç Zotit vetëm, ai do të shkatërrohet plotësisht. Çfarë nevoje ka për të kërkuar prova të mëtejshme për ligjin ose profetët për të njëjtën gjë? Por nëse e hedhim poshtë këtë përkufizim të një populli dhe, duke supozuar një tjetër, themi se një popull është një grumbull qeniesh të arsyeshme të lidhura së bashku me një marrëveshje të përbashkët për sa i përket objekteve të dashurisë së tyre, atëherë, për të zbuluar karakterin e çdo populli, na mbetet vetëm të vëzhgojmë atë që ata duan. Megjithatë, çdo gjë që do, nëse është vetëm një grumbull qeniesh të arsyeshme dhe jo kafshësh, dhe është e lidhur së bashku me një marrëveshje për sa u përket objekteve të dashurisë, ajo quhet me arsye një popull; dhe do të jetë një popull superior në proporcion pasi është i lidhur së bashku nga interesa më të larta, inferior në proporcion pasi është i lidhur së bashku me më të ulëtat. Sipas këtij përkufizimi tonë, populli romak është një popull dhe e mira e tij është pa dyshim një kombësi apo republikë. Por cilat ishin shijet e tij në ditët e tij të hershme dhe të mëvonshme, dhe si ai ra në rebelime sanguinare dhe më pas në luftëra shoqërore e civile, dhe kështu u ça ose u kalbur lidhja e pajtimit në të cilën qëndron shëndeti i një populli, tregon historia dhe në librat e mëparshëm që kam treguar në përgjithësi. E megjithatë, për këtë arsye nuk do të thosha as se ai nuk ishte një popull, ose se administrata e tij nuk ishte një republikë, për sa kohë që ekziston një grumbull qeniesh të arsyeshme të lidhura së bashku me një marrëveshje të përbashkët për sa i përket objekteve të dashurisë. Por ajo që them për këtë popull dhe për këtë republikë, duhet të kuptoj dhe të them për athinasit apo çdo shtet grek, për egjiptianët, për babiloninë e hershme asiriane dhe për çdo komb tjetër, të madh apo të vogël, që kishte një qeverisje publike. Sepse, në përgjithësi, qyteti i të paudhëve, i cili nuk iu bind urdhrit të Perëndisë që të mos ofronte asnjë flijim veç Atij, dhe që, si rrjedhim, nuk mund t'i jepte shpirtit komandimin e duhur mbi trupin, as arsyes për autoritetin e tij të drejtë mbi veset, është i pavlefshëm nga drejtësia e vërtetë. Kapitulli 25. – Aty ku nuk ka fe të vërtetë, nuk ka virtyte të vërteta. Sepse edhe pse shpirti mund të duket se sundon trupin në mënyrë të admirueshme dhe arsyeja për veset, nëse vetë shpirti dhe arsyeja nuk i binden Perëndisë, siç i ka urdhëruar Zoti që t'i shërbejnë Atij, ata nuk kanë autoritetin e duhur mbi trupin dhe veset. Sepse çfarë lloj zonje të trupit dhe të veseve mund të jetë ajo mendje që nuk e njeh Perëndinë e vërtetë dhe që, në vend që t'i nënshtrohet autoritetit të Tij, është kurvëruar ndaj ndikimeve korruptuese të demonëve më të egër? Pikërisht për këtë arsye, virtytet që ajo i posedon vetes dhe me anë të të cilave e frenon trupin dhe veset që mund të fitojë dhe mbajë atë që dëshiron, janë më tepër vese sesa virtyte përderisa nuk ka referencë për Zotin në këtë çështje. Sepse, megjithëse disa supozojnë se virtytet që kanë një referencë vetëm për veten e tyre dhe që dëshirohen vetëm për llogarinë e tyre, janë megjithatë virtyte të vërteta dhe të vërteta, fakti është se edhe atëherë ato janë të fryra nga krenaria, dhe për këtë arsye duhen llogaritur vese dhe jo virtyte. Sepse, ashtu si ajo që i jep jetë mishit nuk rrjedh nga mishi, por është mbi të, ashtu edhe ajo që i jep jetë të bekuar njeriut nuk rrjedh nga njeriu, por është diçka mbi të; dhe ajo që them për njeriun është e vërtetë për çdo fuqi dhe virtyt qiellor. Kapitulli 26.– Të paqes që gëzojnë njerëzit që janë të larguar nga Zoti dhe të përdorimit të saj nga njerëzit e Zotit në kohën e pelegrinazhit të saj. Prandaj, ashtu si jeta e mishit është shpirti, ashtu edhe jeta e bekuar e njeriut është Perëndia, për të cilin shkrimet e shenjta të Hebrenjve thonë: Lum populli, Perëndia i të cilit është Zoti. I mjerë, pra, është populli që është i larguar nga Zoti. Megjithatë, edhe ky popull ka një paqe të vetën që nuk është për t'u çmuar lehtë, megjithëse, në të vërtetë, në fund nuk do ta shijojë atë, sepse nuk e përdor mirë atë para fundit. Por është interesi ynë që ajo ta gëzojë këtë paqe ndërkohë në këtë jetë; sepse për sa kohë që dy qytetet janë të përziera, ne gëzojmë edhe paqen e Babilonisë. Sepse nga Babilonia populli i Perëndisë është aq i çliruar saqë ndërkohë banon në shoqërinë e tij. Prandaj apostulli gjithashtu e këshilloi Kishën që të lutej për mbretërit dhe ata që janë në pushtet, duke caktuar si arsye që ne të mund të jetojmë një jetë të qetë dhe të qetë në çdo perëndishmëri dhe dashuri. Dhe profeti Jeremia, kur parashikoi robërinë që do t'i ndodhte popullit të lashtë të Perëndisë dhe u dha atyre urdhrin hyjnor që të shkonin të bindur në Babiloni dhe t'i shërbenin kështu Perëndisë së tyre, i këshilloi gjithashtu të luteshin për Babiloninë, duke thënë: "Në paqen e saj do të keni paqe, Jeremia 29:7 - paqen e mirë dhe të përkohshme që gëzonte i ligu. Kapitulli 27.– Që paqja e atyre që i shërbejnë Perëndisë në këtë jetë të vdekshme nuk mund të kapet në përsosmërinë e saj. Por paqen që është e veçantë për ne, ne e gëzojmë tani me Perëndinë me anë të besimit dhe do ta gëzojmë përjetësisht me Të me anë të shikimit. Por paqja që ne gëzojmë në këtë jetë, qoftë e përbashkët për të gjithë apo e veçantë për veten tonë, është më tepër ngushëllimi i mjerimit tonë sesa kënaqësia pozitive e lumturisë. Vetë drejtësia jonë, gjithashtu, megjithëse e vërtetë për aq sa ka respekt për të mirën e vërtetë, është ende në këtë jetë të një lloji të tillë që konsiston më tepër në heqjen e mëkateve sesa në përsosjen e virtyteve. Dëshmoni lutjen e gjithë qytetit të Zotit në gjendjen e tij pelegrin, sepse ai i thërret Zotit me gojën e të gjithë anëtarëve të tij: Na i fal borxhet tona ashtu siç i falim ne borxhlinjtë tanë. Mateu 6:12 Dhe kjo lutje nuk është e efektshme për ata, besimi i të cilëve është pa vepra dhe i vdekur, Jakobi 2:17, por për ata, besimi i të cilëve funksionon me dashuri. Galatasve 5:6 Meqenëse arsyeja, ndonëse e nënshtruar ndaj Perëndisë, ende shtypet nga trupi i korruptueshëm, Urtësia 9:15 për sa kohë është në këtë gjendje të vdekshme, nuk ka autoritet të përsosur mbi vesin, dhe për këtë arsye kjo lutje u nevojitet të drejtëve. Sepse edhe pse ushtron autoritet, veset nuk nënshtrohen pa luftë. Sepse sado mirë ta mbajë dikush konfliktin dhe sado t'i ketë nënshtruar plotësisht këta armiq, aty vjedh diçka të keqe, e cila, nëse nuk gjen shprehje të gatshme në veprim, rrëshqet nga buzët ose futet në mendime; dhe për këtë arsye paqja e tij nuk është e plotë për aq kohë sa ai është në luftë me veset e tij. Sepse është një konflikt i dyshimtë që ai zhvillon me ata që rezistojnë dhe fitorja e tij mbi ata që mposhten nuk është e sigurt, por plot ankth dhe përpjekje. Midis këtyre tundimeve, pra, për të gjitha ato që janë thënë shkurtimisht në orakujt hyjnorë: A nuk është një tundim jeta njerëzore në tokë? Job 7:1 kush, veç një njeriu krenar, mund të mendojë se jeton aq shumë sa nuk ka nevojë t'i thotë Perëndisë: Na i fal borxhet tona? Dhe një njeri i tillë nuk është i madh, por i fryrë dhe i fryrë nga kotësia, dhe me të drejtë rezistohet nga Ai që u jep me bollëk hir të përulurve. Prej nga thuhet, Zoti i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve. Në këtë, pra, qëndron drejtësia e një njeriu, që ai t'i nënshtrohet Zotit, trupin e tij shpirtit dhe veset e tij, edhe kur rebelohen, arsyes së tij, e cila ose i mund ose të paktën i reziston; dhe gjithashtu që ai t'i lutet Perëndisë hirin për të kryer detyrën e tij dhe faljen e mëkateve të tij dhe që t'i falënderojë Perëndisë për të gjitha bekimet që merr. Por, në atë paqe përfundimtare të cilës i referohet e gjithë drejtësia jonë dhe për hir të së cilës ajo ruhet, pasi natyra jonë do të gëzojë një pavdekësi dhe mosprishje të shëndoshë dhe nuk do të ketë më vese, dhe meqë nuk do të përjetojmë rezistencë as nga vetja dhe as nga të tjerët, nuk do të jetë e nevojshme që arsyeja të sundojë veset që nuk ekzistojnë më, por Perëndia do të sundojë trupin dhe shpirtin e duhur me një ndjenjë të ëmbël. jeta e cila bëhet me robëri. Dhe kjo gjendje do të jetë e përjetshme dhe ne do të jemi të sigurt për përjetësinë e saj; dhe kështu paqja e kësaj bekimi dhe bekimi i kësaj paqeje do të jetë e mira supreme. Kapitulli 28. – Fundi i të ligut. Por, nga ana tjetër, ata që nuk i përkasin këtij qyteti të Zotit do të trashëgojnë mjerimin e përjetshëm, i cili quhet edhe vdekja e dytë, sepse shpirti pastaj do të ndahet nga Zoti jeta e tij, dhe për këtë arsye nuk mund të thuhet se jeton dhe trupi do t'i nënshtrohet dhimbjeve të përjetshme. Dhe rrjedhimisht kjo vdekje e dytë do të jetë më e rënda, sepse asnjë vdekje nuk do ta përfundojë atë. Por lufta duke qenë në kundërshtim me paqen, si mjerimi me lumturinë dhe jeta me vdekjen, nuk pyetet pa arsye se çfarë lloj lufte mund të gjendet në fund të përgjigjes së të ligjve ndaj paqes që shpallet si fundi i të drejtëve? Personi që e bën këtë pyetje duhet vetëm të vëzhgojë se çfarë është në luftë ajo që është lënduese dhe shkatërruese, dhe ai do të shohë se nuk është gjë tjetër veçse kundërshtimi dhe konflikti i ndërsjellë i gjërave. Dhe a mund të konceptojë ai një luftë më të hidhur dhe më të hidhur se ajo në të cilën vullneti është aq i kundërt me pasionin dhe pasioni ndaj vullnetit, sa armiqësia e tyre nuk mund të përfundojë kurrë nga fitorja e njërit dhe në të cilën dhuna e dhimbjes bie aq shumë në konflikt me natyrën e trupit, sa që asnjëri nuk i nënshtrohet tjetrit? Sepse në këtë jetë, kur ky konflikt ka lindur, ose dhimbja pushton dhe vdekja e dëbon ndjenjën e saj, ose natyra pushton dhe shëndeti e dëbon dhimbjen. Por në botën që do të vijë dhimbja vazhdon që të mund të mundojë dhe natyra duron që të jetë e ndjeshme për të; dhe asnjëra nuk pushon së ekzistuari, që të mos pushojë edhe dënimi. Tani, teksa është përmes gjykimit të fundit që njerëzit kalojnë në këto qëllime, të mirën në të mirën supreme, të keqen në të keqen supreme, unë do ta trajtoj këtë gjykim në librin vijues.