The City of God (Book XIX)

V tejto knihe sa hovorí o konci dvoch miest, pozemského a nebeského. Augustín prehodnocuje názory filozofov na najvyššie dobro a ich márne úsilie urobiť si šťastie v tomto živote; a zatiaľ čo to vyvracia, využíva príležitosť ukázať, aký pokoj a šťastie patriace nebeskému mestu alebo Kristovmu ľudu sú teraz aj potom. Kapitola 1. – To, že Varro zistil, že dvestoosemdesiatosem rôznych filozofických smerov môže byť formovaných rôznymi názormi na najvyššie dobro. Keďže vidím, že ešte musím prediskutovať vhodné osudy dvoch miest, pozemského a nebeského, musím najprv vysvetliť, pokiaľ mi to limity tejto práce dovoľujú, úvahy, ktorými sa ľudia pokúšali urobiť si šťastie v tomto nešťastnom živote, aby to bolo zrejmé nielen z božskej autority, ale aj z dôvodov, ktoré možno predkladať neveriacim ľuďom, ktorí neveriacky dávajú nádeje, ako sa líšia od snov neveriacich. nám a z jej podstatného naplnenia, ktoré nám dá ako naše požehnanie. Filozofi vyjadrili veľké množstvo rôznych názorov na ciele dobier a zla a túto otázku horlivo riešili, aby, ak je to možné, objavili, čo robí človeka šťastným. Lebo cieľom nášho dobra je to, kvôli ktorému sa majú želať iné veci, zatiaľ čo ono sa má žiadať pre jeho vlastné dobro; a koniec zla je ten, pre ktorý sa treba vyhýbať iným veciam, zatiaľ čo sa mu vyhýbajú pre jeho vlastnú potrebu. Koncom dobra teda v súčasnosti nemáme na mysli to, čím sa dobro ničí, takže už neexistuje, ale to, čím sa končí, takže sa stáva úplným; a koncom zla myslíme nie to, čo ho ruší, ale to, čo dokončuje jeho vývoj. Tieto dva ciele sú teda najvyšším dobrom a najvyšším zlom; a ako som povedal, tí, ktorí v tomto márnom živote vyznávali štúdium múdrosti, sa veľmi snažili objaviť tieto ciele a získať najvyššie dobro a vyhnúť sa najvyššiemu zlu v tomto živote. A hoci sa v rôznych smeroch mýlili, prirodzený vhľad im zabránil zablúdiť od pravdy tak ďaleko, že nevložili najvyššie dobro a zlo, niektoré do duše, niektoré do tela a niektoré do oboch. Z tohto tripartitného rozdelenia siekt filozofie Marcus Varro vo svojej knihe De Philosophia čerpal takú rozmanitosť názorov, že jemnou a drobnou analýzou rozdielov bez problémov napočítal až 288 siekt – nie že by skutočne existovali, ale sú možné. Aby som stručne ilustroval, čo tým myslí, musím začať jeho vlastným úvodným výrokom v spomínanej knihe, že sú štyri veci, po ktorých ľudia túžia, akoby od prírody bez majstra, bez pomoci akéhokoľvek vyučovania, bez práce alebo umenia života, ktoré sa nazýva cnosť, a ktoré je určite naučené: buď rozkoš, ktorá je príjemným vzrušením telesného zmyslu; alebo pokoj, ktorý vylučuje každú telesnú nepríjemnosť; alebo oboje, ktoré Epikuros nazýva jediným menom, rozkoš; alebo prvotné predmety prírody, ktoré zahŕňajú už pomenované veci a iné veci, buď telesné, ako je zdravie a bezpečnosť a integrita údov, alebo duchovné, ako sú väčšie a menšie duševné dary, ktoré sa nachádzajú u ľudí. Teraz tieto štyri veci – potešenie, odpočinok, tieto dve kombinácie a primárne objekty prírody – existujú v nás v takom druhu, že musíme buď túžiť po cnosti kvôli nim, alebo po nich kvôli cnosti, alebo oboje kvôli nim samým; a následne z tohto rozlíšenia vzniká dvanásť siekt, pretože každá je touto úvahou strojnásobená. Ukážem to na jednom príklade, a keď tak urobím, nebude ťažké porozumieť ostatným. Podľa toho, ako je telesné potešenie podriadené, preferované alebo spojené s cnosťou, existujú tri sekty. Je podriadený cnosti, keď je vybraný ako podriadený cnosti. Preto je povinnosťou cnosti žiť pre svoju vlasť a pre ňu plodiť deti, pričom ani jedno z toho nemožno robiť bez telesného potešenia. Lebo pôžitok je v jedení a pití, pôžitok je aj v pohlavnom styku. Ale keď je uprednostňovaná pred cnosťou, je žiaduca pre ňu samotnú a cnosť sa volí len kvôli nej a na dosiahnutie ničoho iného, ​​než na dosiahnutie alebo zachovanie telesného potešenia. A to skutočne robí život ohavným; lebo tam, kde je cnosť otrokom rozkoše, už si nezaslúži meno cnosti. No aj toto hanebné skreslenie si našlo niektorých filozofov, aby ho podporovali a obhajovali. Potom sa cnosť spája s potešením, keď nie je žiadúce ani jedno pre druhého, ale obaja pre svoje vlastné. A preto, ako potešenie, podľa toho, ako je podriadené, uprednostňované alebo spojené s cnosťou, tvorí tri sekty, tak aj odpočinok, potešenie a odpočinok v kombinácii a hlavné prirodzené požehnania tvoria každý z nich tri sekty. Pretože názory mužov sa líšia a tieto štyri veci sú niekedy podriadené, niekedy preferované a niekedy spojené s cnosťou, vzniká dvanásť siekt. Ale toto číslo sa opäť zdvojnásobí pridaním jedného rozdielu, a to spoločenského života; lebo ktokoľvek sa pripojí k niektorej z týchto siekt, robí tak buď kvôli sebe samému, alebo kvôli spoločníkovi, pre ktorého by si mal želať to, po čom sám túži. A tak bude dvanásť z tých, ktorí si myslia, že niektorý z týchto názorov by sa mal zastávať pre ich vlastné dobro, a ďalších dvanásť, ktorí sa rozhodnú, že by mali nasledovať tú či onú filozofiu nielen pre seba, ale aj pre dobro druhých, ktorých dobro si želajú ako svoje vlastné. Týchto dvadsaťštyri siekt sa opäť zdvojnásobí a získajú štyridsaťosem pridaním rozdielu prevzatého z Novej akadémie. Lebo každá z týchto štyroch a dvadsiatich siekt môže zastávať a obhajovať svoj názor ako istý, ako stoici obhajovali stanovisko, že najvyššie dobro človeka spočíva výlučne v cnosti; alebo ich možno považovať za pravdepodobné, ale nie isté, ako to robili noví akademici. Je teda dvadsaťštyri, ktorí považujú svoju filozofiu za určite pravdivú, ďalších dvadsaťštyri, ktorí svoje názory považujú za pravdepodobné, ale nie isté. Opäť, keďže každý, kto sa pripojí k niektorej z týchto siekt, môže prijať spôsob života buď kynikov, alebo iných filozofov, toto rozlíšenie zdvojnásobí počet, a tak vznikne deväťdesiatšesť siekt. Nakoniec, keďže každú z týchto siekt môžu dodržiavať buď muži, ktorí milujú život v pohode, ako tí, ktorí sa rozhodli alebo nutne priklonili k štúdiu, alebo muži, ktorí milujú rušný život, ako tí, ktorí filozofovali, boli veľa zaneprázdnení štátnymi záležitosťami a verejnými záležitosťami, alebo muži, ktorí si zvolili zmiešaný život, napodobňujúc tých, ktorí si čiastočne rozdelili voľný čas na potrebné veci: počet siekt sa strojnásobí a stane sa 288. Preto som tak stručne a zrozumiteľne, ako som len mohol, vlastnými slovami uviedol názory, ktoré Varro vyjadruje vo svojej knihe. Ale ako vyvracia všetky ostatné sekty a vyberá si jednu, Starú akadémiu, ktorú založil Platón a pokračuje až k Polemovi, štvrtému učiteľovi tej filozofickej školy, ktorá zastávala názor, že ich systém je istý; a ako ju na tomto základe odlišuje od Novej akadémie, ktorá začala Polemovým nástupcom Arcesilaom a zastávala názor, že všetky veci sú neisté; a ako sa snaží dokázať, že Stará akadémia bola rovnako oslobodená od omylov ako aj od pochybností – hovorím, že toto všetko bolo príliš dlhé na to, aby som to podrobne rozoberal, a predsa to nesmiem celkom mlčky obísť. Varro potom ako prvý krok odmieta všetky tie rozdiely, ktoré znásobili počet siekt; a základom, na ktorom to robí, je, že nejde o rozdiely týkajúce sa najvyššieho dobra. Tvrdí, že vo filozofii je sekta vytvorená len tým, že má svoj vlastný názor odlišný od iných škôl, pokiaľ ide o hlavné ciele. Lebo človek nemá iný dôvod na filozofovanie, než aby bol šťastný; ale to, čo ho robí šťastným, je samo o sebe najvyššie dobro. Inými slovami, najvyššie dobro je dôvodom filozofovania; a preto to nemožno nazvať sektou filozofie, ktorá nesleduje žiadnu vlastnú cestu k najvyššiemu dobru. Keď sa teda pýtame, či si múdry človek osvojí spoločenský život a bude túžiť a zaujímať sa o najvyššie dobro svojho priateľa ako o svoje vlastné, alebo naopak bude všetko, čo robí, robiť len pre seba, nejde tu o najvyššie dobro, ale len o to, či je vhodné združovať alebo nepripájať priateľa do svojej účasti: či to nerobí pre svoje dobro, ale pre dobro svojho ktorého dobro teší ako vo svojom vlastnom. Rovnako, keď sa pýtame, či všetky veci, ktorých sa filozofia týka, majú byť považované za neisté, ako napríklad Nová akadémia, alebo za isté, ako tvrdia iní filozofi, otázka tu neznie, aký cieľ by sa mal sledovať, ale či máme alebo nemáme veriť v podstatnú existenciu tohto cieľa; alebo, jasnejšie povedané, či ten, kto sa usiluje o najvyššie dobro, musí tvrdiť, že ide o skutočné dobro, alebo len o to, že sa mu to javí ako pravdivé, hoci to môže byť klamné – oboje sleduje jedno a to isté dobro. Rozdiel, ktorý je založený na obliekaní a spôsoboch cynikov, sa tiež netýka otázky hlavného dobra, ale iba otázky, či ten, kto sa usiluje o dobro, ktoré sa mu zdá pravdivé, by mal žiť ako cynici. V skutočnosti existovali muži, ktorí, hoci sledovali rôzne veci ako najvyššie dobro, niektorí si vyberali potešenie, iní cnosť, no prijali ten spôsob života, ktorý dal cynikom meno. Či už je to čokoľvek, čo odlišuje kynikov od iných filozofov, nemá to žiadny vplyv na výber a snahu o dobro, ktoré predstavuje šťastie. Lebo ak by to malo nejaký takýto význam, potom by tie isté životné návyky vyžadovali snahu o to isté hlavné dobro a rozličné zvyky by vyžadovali sledovanie rôznych cieľov. Kapitola 2. – Ako Varro, odstránením všetkých rozdielov, ktoré netvoria sekty, ale sú len druhoradými otázkami, dosahuje tri definície hlavného dobra, z ktorých si musíme vybrať jednu. To isté možno povedať o týchto troch druhoch života, o živote usilovného oddychu a hľadania pravdy, o živote v ľahkom zapájaní sa do záležitostí a o živote, v ktorom sa oba tieto veci miešajú. Keď sa pýtame, ktoré z nich by sa malo prijať, nejde o polemiku o konci dobra, ale o otázku, ktoré z týchto troch stavov dáva človeka do najlepšej pozície na nájdenie a zachovanie najvyššieho dobra. Lebo toto dobro, len čo ho človek nájde, robí ho šťastným; ale voľný čas alebo verejné podnikanie alebo ich striedanie nemusia nevyhnutne predstavovať šťastie. Mnohí v skutočnosti zisťujú, že je možné osvojiť si jeden alebo druhý z týchto spôsobov života, a napriek tomu minúť to, čo robí človeka šťastným. Otázka týkajúca sa najvyššieho dobra a najvyššieho zla, ktorá rozlišuje sekty filozofie, je teda jedna; a tieto otázky týkajúce sa spoločenského života, pochybností o akadémii, obliekania a jedla kynikov, troch spôsobov života – aktívneho, kontemplatívneho a zmiešaného – to sú rôzne otázky, do žiadnej z nich nevstupuje otázka hlavného dobra. A preto, ako Marcus Varro znásobil sekty na počet 288 (alebo akékoľvek väčšie číslo, ktoré si zvolil) zavedením týchto štyroch rozdielov odvodených zo spoločenského života, Novej akadémie, cynikov a trojitej formy života, tak odstránením týchto rozdielov, ktoré nemajú žiadny vplyv na najvyššie dobro, a preto netvoria to, čo sa môže správne nazvať tým, čo sa týka tých sekt, ktorým je v týchto školách dobre, človek je šťastný a ukazuje, že jeden z nich je pravdivý, zvyšok je nepravdivý. Inými slovami, zavrhuje rozdiel založený na trojitom spôsobe života, a tak znižuje celkový počet o dve tretiny, čím sa sekty zredukujú na deväťdesiatšesť. Potom, ak odmyslíme cynické zvláštnosti, počet sa zníži o polovicu, na štyridsaťosem. Po odstránení rozdielu spôsobeného váhavosťou Novej akadémie sa počet opäť zníži na polovicu a zredukuje na dvadsaťštyri. Pri podobnom zaobchádzaní s rôznorodosťou zavedenou úvahou o spoločenskom živote ich zostalo len dvanásť, ktoré tento rozdiel zdvojnásobil na dvadsaťštyri. Čo sa týka týchto dvanástich, nemožno určiť dôvod, prečo by sa nemali nazývať sektami. Lebo v nich sa jediný dopyt týka najvyššieho dobra a najvyššieho zla – to znamená, že najvyššieho dobra, keďže sa v nich nachádza, nachádza sa opačné zlo. Teraz, aby vytvoril týchto dvanásť siekt, znásobil tieto štyri veci tromi – potešenie, odpočinok, potešenie a odpočinok v kombinácii a primárne objekty prírody, ktoré Varro nazýva primigenia. Pretože tieto štyri veci sú niekedy podriadené cnosti, takže sa zdá, že nie sú žiadané pre seba, ale pre cnosť; niekedy uprednostňovaná pred ňou, takže cnosť sa zdá byť nevyhnutná nie sama o sebe, ale na dosiahnutie týchto vecí; niekedy sa s tým spája, takže oni aj cnosť sú žiadaní pre ich vlastné dobro – musíme štyri vynásobiť tromi, a tak dostaneme dvanásť siekt. Ale z týchto štyroch vecí Varro vylučuje tri – potešenie, odpočinok, potešenie a odpočinok v kombinácii – nie preto, že by si myslel, že nie sú hodné miesta, ktoré im bolo pridelené, ale preto, že sú zahrnuté v primárnych objektoch prírody. A čo je v každom prípade potrebné na trojnásobné rozdelenie týchto dvoch cieľov, rozkoše a odpočinku, pričom ich treba brať najprv jednotlivo a potom spoločne, keďže oba, a okrem toho mnohé iné, sú chápané v primárnych objektoch prírody? Ktorú z troch zostávajúcich siekt treba vybrať? To je otázka, nad ktorou sa Varro pozastavuje. Či už sa vyberie jedna z týchto troch alebo niektorá iná, rozum bráni tomu, aby bolo pravdivých viacero. Ktorá z týchto troch je pravdivá a ktorá má byť prijatá, sa pokúša ukázať nasledujúcim spôsobom. Keďže filozofia hľadá najvyššie dobro nie stromu, šelmy alebo boha, ale človeka, myslí si, že v prvom rade musíme definovať človeka. Je toho názoru, že v ľudskej prirodzenosti sú dve časti, telo a duša, a nepochybuje o tom, že z týchto dvoch je duša lepšou a oveľa hodnotnejšou časťou. Ale či je človekom iba duša, takže telo k nej má rovnaký vzťah ako kôň k jazdcovi, to si myslí, že treba zistiť. Jazdec nie je kôň a človek, ale iba človek, napriek tomu sa nazýva jazdec, pretože je v nejakom vzťahu ku koňovi. Je opäť len telo človekom, ktorý má vzťah k duši, ako má pohár k nápoju? Lebo nie pohár a nápoj, ktorý obsahuje, sa nazývajú pohárom, ale samotný pohár; napriek tomu sa tak nazýva, pretože je vyrobený tak, aby udržal nápoj. Alebo napokon, nie je to ani duša samotná, ani samotné telo, ale oboje spolu, čo je človek, pričom telo a duša sú každý časťou, ale celý človek je oboje spolu, ako hovoríme dvom koňom spriahnutým do páru, z ktorých pár je súčasťou aj blízky a vedľajší kôň, ale ani jeden z nich, bez ohľadu na to, ako je spojený s druhým, nenazývame párom, ale iba oboma spolu? Z týchto troch alternatív si teda Varro vyberá tretiu, že človek nie je ani telom, ani dušou, ale oboje spolu. A preto najvyššie dobro, v ktorom spočíva šťastie človeka, je zložené z dobier oboch druhov, tak telesných, ako aj duchovných. A preto si myslí, že prvotné predmety prírody treba hľadať samy pre seba, a že cnosť, ktorá je umením života a dá sa sprostredkovať poučením, je tým najlepším z duchovných dobier. Táto cnosť alebo umenie usmerňovať život, keď prijala tieto primárne objekty prírody, ktoré existovali nezávisle od nej, a pred akýmkoľvek pokynom, hľadá ich všetky a tiež sama pre seba; a používa ich, ako aj seba, aby z nich všetkých mohol čerpať zisk a radosť, väčší alebo menší, podľa toho, či sú sami väčšie alebo menšie; a hoci má zo všetkých potešenie, pohŕda tým menej, čím môže získať alebo udržať väčšie, keď si to situácia vyžaduje. Zo všetkých dobier, duchovných alebo telesných, nie je nič, čo by sa dalo porovnávať s cnosťou. Lebo cnosť dobre využíva seba aj všetky ostatné dobrá, v ktorých spočíva šťastie človeka; a tam, kde chýba, bez ohľadu na to, koľko dobrých vecí má človek, nie sú pre jeho dobro, a preto by sa nemali nazývať dobrými vecami, kým patria tomu, kto ich robí zbytočnými tým, že ich používa zle. Život človeka sa teda nazýva šťastným, keď sa teší z cnosti a týchto iných duchovných a telesných dobrôt, bez ktorých je cnosť nemožná. Nazýva sa šťastnejším, ak sa teší z niektorých alebo mnohých iných dobrých vecí, ktoré nie sú podstatné pre cnosť; a najšťastnejší zo všetkých, ak mu nechýba ani jedna z dobrých vecí, ktoré sa týkajú tela a duše. Lebo život nie je to isté ako cnosť, keďže nie každý život, ale múdro usmernený život, je cnosť; a predsa, hoci nejaký život môže existovať bez cnosti, nemôže existovať cnosť bez života. Toto by som mohol aplikovať na pamäť a rozum a také duševné schopnosti; lebo tieto existujú pred vyučovaním a bez nich nemôže existovať nijaké poučenie, a teda ani cnosť, keďže cnosť sa učí. Ale telesné výhody, ako je rýchlosť chodidla, krása alebo sila, nie sú pre cnosť podstatné, ani cnosť pre nich nie je podstatná, a predsa sú to dobré veci; a podľa našich filozofov sú dokonca tieto výhody žiadané z dôvodu samej seba a sú využívané a užívané spôsobom, ktorý sa stáva. Hovoria, že tento šťastný život je aj spoločenský a miluje prednosti svojich priateľov ako svoje vlastné a pre nich im praje to, po čom túži sám, či už títo priatelia žijú v jednej rodine, ako manželka, deti, domáci; alebo v lokalite, kde bývate, ako občania toho istého mesta; alebo vo svete vôbec, ako národy spojené v spoločnom ľudskom bratstve; alebo v samotnom vesmíre, chápaní v nebesiach a na zemi ako tí, ktorých nazývajú bohmi a poskytujú múdremu mužovi priateľov a my ich známejšie nazývame anjelmi. Navyše hovoria, že pokiaľ ide o najvyššie dobro a zlo, niet miesta na pochybnosti, a preto sa v tomto odlišujú od Novej akadémie a nezaujíma ich, či filozof sleduje tie ciele, ktoré si myslia, že sú pravdivé v cynickom odeve a spôsobe života alebo v nejakom inom. A napokon, pokiaľ ide o tri spôsoby života, kontemplatívny, aktívny a zložený, vyhlasujú za tretí. Varro tvrdí, že toto boli názory a doktríny Starej akadémie, na základe autority Antiocha, Ciceronovho majstra a jeho vlastného, ​​hoci Cicero o ňom tvrdí, že bol častejšie v súlade so stoikmi ako so Starou akadémiou. Aký význam to má však pre nás, ktorí by sme mali vec posudzovať podľa jej vlastných zásluh, než aby sme presne chápali, čo si o tom rôzni ľudia mysleli? Kapitola 4. – Čomu veria kresťania ohľadne najvyššieho dobra a zla, v opozícii voči filozofom, ktorí tvrdili, že najvyššie dobro je v nich samých. Ak sa nás teda opýtame, čo chce o týchto bodoch povedať Božie mesto, a v prvom rade, aký je jeho názor na najvyššie dobro a zlo, odpovie, že večný život je najvyššie dobro, večná smrť najvyššie zlo, a že ak chceme získať jedno a uniknúť druhému, musíme žiť správne. A tak je napísané: Spravodlivý žije z viery, Habakuk 2:4 lebo ešte nevidíme svoje dobro, a preto musíme žiť z viery; ani my sami v sebe nemáme moc žiť správne, ale môžeme to urobiť iba vtedy, ak nám On, ktorý nám dal vieru, aby sme verili v Jeho pomoc, pomohol, keď veríme a modlíme sa. Čo sa týka tých, ktorí sa domnievali, že zvrchované dobro a zlo sa nachádza v tomto živote, a vložili to buď do duše alebo do tela, alebo do oboch, alebo, presnejšie povedané, buď do rozkoše, alebo do cnosti, alebo do oboch; v pokoji alebo v cnosti, alebo v oboch; v potešení a odpočinku, alebo v cnosti, alebo v kombinácii; v prvotných objektoch prírody, alebo v cnosti, alebo v oboch – to všetko sa s úžasnou plytkosťou snažilo nájsť svoje požehnanie v tomto živote av sebe. Pravda opovrhla takýmito myšlienkami, keď povedal prorok: „Pán pozná myšlienky ľudí (alebo, ako cituje úryvok apoštol Pavol, Pán pozná myšlienky múdrych), že sú márne. Žalm 94:11; 1. Korinťanom 3:20 Aká záplava výrečnosti môže stačiť na podrobný popis strastí tohto života? Cicero v Úteche zo smrti svojej dcéry vynaložil všetky svoje schopnosti na náreky; ale aká nedostatočná bola jeho schopnosť aj tu? Lebo kedy, kde, ako možno v tomto živote vlastniť tieto primárne objekty prírody, aby ich nenapadli nepredvídané náhody? Je telo múdreho oslobodené od akejkoľvek bolesti, ktorá môže rozptýliť potešenie, od akéhokoľvek nepokoja, ktorý môže zahnať odpočinok? Amputácia alebo úpadok tela ukončí jeho celistvosť, deformácia kazí jeho krásu, slabá jeho zdravie, malátnosť jeho elán, ospalosť alebo malátnosť jeho činnosť – a čo z toho je, čo nemôže napadnúť telo múdreho človeka? Pôvabné a vhodné postoje a pohyby tela patria medzi hlavné prirodzené požehnania; ale čo ak nejaká choroba spôsobí, že sa členovia trasú? Čo ak muž trpí zakrivením chrbtice do takej miery, že mu ruky siahajú až na zem, a on ide na všetky štyri ako štvornožec? Nezničí to všetku krásu a pôvab v tele, či už v pokoji alebo v pohybe? Čo poviem o základných požehnaniach duše, zmyslu a intelektu, z ktorých jedno je dané na vnímanie a druhé na pochopenie pravdy? Aký zmysel však zostáva, keď človek ohluchne a oslepne? Kde je rozum a intelekt, keď choroba robí človeka v delíriu? Sotva, alebo vôbec nie, sa môžeme zdržať sĺz, keď myslíme alebo vidíme činy a slová takýchto šialených ľudí a uvažujeme, aké odlišné a dokonca protichodné je ich súčasné správanie od ich vlastného triezveho úsudku a bežného správania. A čo poviem o tých, ktorí trpia démonickou posadnutosťou? Kde je ukrytá a pochovaná ich vlastná inteligencia, zatiaľ čo zlý duch používa ich telo a dušu podľa svojej vlastnej vôle? A kto si je celkom istý, že nič také sa múdremu v tomto živote nemôže stať? Potom, čo sa týka vnímania pravdy, v čo môžeme dúfať aj takýmto spôsobom, keď sme v tele, ako čítame v pravej knihe múdrosti: Porušiteľné telo zaťažuje dušu a pozemský svätostánok tlačí myseľ, ktorá premýšľa o mnohých veciach? Múdrosť 9:15 A dychtivosť alebo túžba konať, ak je to správny význam pre grécke ὁρμη, sa tiež počíta medzi hlavné výhody prírody; a predsa to nie je to, čo spôsobuje tie žalostné pohyby šialencov a tie činy, pri ktorých sa trasieme, keď vidíme, keď je zmysel klamaný a rozum pomätený? Čo mám povedať o cnosti, ktorá sa nazýva obozretnosť? Nie je všetka jeho bdelosť vynaložená na rozlišovanie dobra od zla, aby sa nepriznala žiadna chyba v tom, po čom by sme mali túžiť a čomu sa vyhýbať? A tak je to samo o sebe dôkazom, že sme uprostred zla, alebo že zlá sú v nás; lebo nás učí, že je zlé súhlasiť s hriechom a dobré je odmietnuť tento súhlas. A predsa toto zlo, ku ktorému opatrnosť učí a zdržanlivosť nám umožňuje nesúhlasiť, nie je odstránené z tohto života ani opatrnosťou, ani zdržanlivosťou. A spravodlivosť, ktorej úlohou je priznať každému, čo mu patrí, pričom v človeku samotnom je určitý spravodlivý prirodzený poriadok, aby sa duša podriadila Bohu a telo duši a následne aj duša, aj telo Bohu – neukazuje táto čnosť, že ešte skôr pracuje na svojom konci, než by spočívala vo svojom dokončenom diele? Lebo duša je tým menej podriadená Bohu, čím menej sa zaoberá myšlienkou na Boha; a telo je tým menej podrobené duchu, ako vehementnejšie túži proti duchu. Takže kým sme sužovaní touto slabosťou, týmto morom, touto chorobou, ako si môžeme dovoliť povedať, že sme v bezpečí? A ak nie v bezpečí, ako sa potom môžeme tešiť z našej konečnej blaženosti? Potom tá cnosť, ktorá sa nazýva statočnosť, je najjasnejším dôkazom neduhov života, pretože práve tieto neduhy je nútený trpezlivo znášať. A to platí, bez ohľadu na to, že spolu s tým existuje najzrelšia múdrosť. A neviem pochopiť, ako sa stoickí filozofi môžu odvážiť povedať, že to nie sú choroby, hoci zároveň dovoľujú múdremu človeku spáchať samovraždu a vypadnúť z tohto života, ak sa stanú takí smutní, že ich nemôže alebo by nemal znášať. Ale taká je hlúpa pýcha týchto ľudí, ktorí si myslia, že najvyššie dobro možno nájsť v tomto živote a že sa môžu stať šťastnými svojimi vlastnými prostriedkami, že ich múdry človek, alebo aspoň muž, ktorého tak vymyslene zobrazujú, je vždy šťastný, aj keď oslepne, ohluchne, nemý, zmrzačí, sužuje ho bolesť alebo utrpí akúkoľvek mysliteľnú pohromu, ktorú by mu mohol spôsobiť. a nehanbia sa nazývať život, ktorý je sužovaný týmto zlom, šťastným. Ó, šťastný život, ktorý hľadá pomoc smrti, aby ho ukončil? Ak je šťastný, nech v ňom zostane múdry; ale ak ho z toho vyháňajú tieto neduhy, v akom zmysle je to šťastné? Alebo ako môžu povedať, že to nie sú zlá, ktoré premôžu cnosť statočnosti a nútia ju nielen podvoliť sa, ale aj tak blúzniť, že jedným dychom nazýva život šťastným a odporúča, aby sa ho vzdal? Lebo kto je taký slepý, aby nevidel, že keby bol šťastný, neutiekol by? A ak hovoria, že by sme pred ním mali utiecť kvôli slabostiam, ktoré ho sužujú, prečo potom neznížia svoju hrdosť a neuznajú, že je to bieda? Bola by to, spýtal by som sa, odvaha alebo slabosť, čo prinútilo Cata zabiť sa? Nebol by to urobil, keby nebol príliš slabý na to, aby vydržal Caesarovo víťazstvo. Kde je teda jeho statočnosť? Podvolilo sa, podľahlo, bolo tak dôkladne premožené, že opustilo, opustilo, utieklo z tohto šťastného života. Alebo to už nebolo šťastné? Potom to bolo biedne. Ako teda nešlo o zlo, ktoré znepríjemňovalo život a pred čím sa dalo uniknúť? A preto tí, ktorí pripúšťajú, že ide o zlo, ako to robia peripatetici a Stará akadémia, sekta, ktorú Varro obhajuje, vyjadrujú zrozumiteľnejšiu doktrínu; ale aj ich chyba je prekvapivá, pretože tvrdia, že toto je šťastný život, ktorý je sužovaný týmito zlami, hoci sú také veľké, že ten, kto ich znáša, by mal spáchať samovraždu, aby im unikol. Bolesti a utrpenie tela, hovorí Varro, sú zlo, a to ešte horšie v pomere k ich závažnosti; a aby si im unikol, musíš opustiť tento život. Aký život, modlím sa? Tento život, hovorí, ktorý je utláčaný takýmito zlami. Potom je šťastný uprostred týchto zla, pre ktoré hovoríte, že s tým musíme skoncovať? Alebo to nazývate šťastným, pretože máte možnosť uniknúť týmto zlám smrťou? Čo potom, ak by ste boli nejakým tajným Božím súdom pevne držaný a nebolo vám dovolené zomrieť, ani by ste netrpeli žiť bez tohto zla? V takom prípade by ste si aspoň povedali, že taký život bol mizerný. Niet pochýb o tom, že sa čoskoro vzdá, ale to neznamená, že to nie je nešťastné; lebo keby to bolo večné, sám by si to vyhlásil za biedne. Jeho stručnosť ho teda nezbavuje biedy; ani by sa to nemalo nazývať šťastím, pretože je to krátka bieda. V týchto zlach je určite mocná sila, ktorá núti človeka – podľa nich dokonca múdreho – prestať byť človekom, aby im mohol uniknúť, hoci hovoria a pravdivo hovoria, že je to ako keby prvou a najsilnejšou požiadavkou prírody, aby si človek vážil sám seba, a preto sa prirodzene vyhýbal smrti, a mal by tak stáť aj jeho vlastný priateľ, ktorý by si prial a vehementne usiloval o to, aby toto živé stvorenie pokračovalo v existencii ako živé telo a existencia. V týchto zlach je mocná sila na prekonanie tohto prirodzeného pudu, ktorým sa smrť všetkými prostriedkami a so všetkými snahami človeka vyhýba, a na to, aby sme ho premohli tak dokonale, že to, čo sa vyvarovalo, je žiadané, vyhľadávané, a ak to nie je možné získať iným spôsobom, človek si to spôsobí sám. V týchto zlach je mocná sila, ktorá robí zo statočnosti vraždu – ak sa to naozaj dá nazvať statočnosťou, ktorá je týmito zlami tak dôkladne prekonaná, že nielenže nedokáže zachovať trpezlivosťou človeka, ktorého sa zaviazala riadiť a brániť, ale je sama povinná ho zabiť. Pripúšťam, že múdry človek by mal znášať smrť trpezlivo, ale keď ju spôsobí iný. Ak je teda, ako tvrdia títo muži, povinný si to privodiť sám, určite si treba uvedomiť, že neduhy, ktoré ho k tomu nútia, nie sú len zla, ale sú netolerovateľné. Život, ktorý je buď vystavený nehodám, alebo je obklopený zlami tak veľkými a žalostnými, by sa nikdy nemohol nazvať šťastným, keby sa ľudia, ktorí ho takto nazývajú, zhovievavo poddali pravde a nechali sa premôcť platnými argumentmi, keď sa pýtali na šťastný život, ako sa poddávajú nešťastiu, a boli premožení tým, že by sa zmocnili zla a smrti, keď sa premohli. bolo možné nájsť v tomto smrteľnom živote; pretože práve cnosti tohto života, ktoré sú určite jeho najlepším a najužitočnejším majetkom, sú o to výrečnejšími dôkazmi o jeho biedach, keďže pomáhajú proti násiliu jeho nebezpečenstiev, námahy a strastí. Lebo ak sú to pravé cnosti – a také nemôžu existovať okrem tých, ktorí majú pravú zbožnosť – netvrdia, že sú schopní vyslobodiť ľudí, ktorí ich vlastnia, zo všetkých bied; lebo skutočné cnosti nehovoria takéto lži, ale vyznávajú, že vďaka nádeji budúceho sveta je tento život, ktorý je nešťastne zapletený do mnohých a veľkých zla tohto sveta, šťastný a zároveň bezpečný. Lebo ak ešte nie je bezpečný, ako by mohol byť šťastný? A preto apoštol Pavol, keď nehovorí o ľuďoch bez obozretnosti, zdržanlivosti, statočnosti a spravodlivosti, ale o tých, ktorých život bol riadený pravou zbožnosťou a ktorých čnosti boli preto pravdivé, hovorí: Lebo sme spasení nádejou. lebo čo človek vidí, prečo ešte dúfa? Filozofi, ktorí si želali, aby sme mali pre svojich priateľov bohov, zaraďujú priateľstvo svätých anjelov do štvrtého kruhu spoločnosti, ktoré teraz postupuje z troch kruhov spoločnosti na zemi do vesmíru a zahŕňa samotné nebo. A v tomto priateľstve sa skutočne nebojíme, že by nás anjeli zarmútili svojou smrťou alebo úpadkom. Ale keďže sa s nimi nemôžeme stretávať tak dôverne ako s ľuďmi (čo je samo osebe jednou z bolestí tohto života), a keďže Satan, ako čítame, 2. Korinťanom 11:14 sa niekedy premieňa na anjela svetla, aby pokúšal tých, ktorých je potrebné disciplinovať alebo len oklamať, je veľmi potrebné Božie milosrdenstvo, ktoré nám chráni démonov, aby nás chránili pred tým, aby sme si robili priateľov. priatelia; lebo bystrosť a ľstivosť týchto zlých duchov sa rovná ich škodlivosti. A nie je to veľká bieda ľudského života, že sme zapletení do takej nevedomosti, ktorá nás, ale pre Božie milosrdenstvo, robí korisťou týchto démonov? A je veľmi isté, že filozofi bezbožného mesta, ktorí tvrdili, že bohovia boli ich priatelia, sa stali obeťou zhubných démonov, ktorí vládnu tomuto mestu a ktorých večný trest má byť aj on. Povaha týchto bytostí je totiž dostatočne zrejmá z posvätných či skôr svätokrádežných úkonov, ktoré tvoria ich uctievanie, a zo špinavých hier, v ktorých sa oslavujú ich zločiny, a ktoré oni sami vytvorili a vymáhali od svojich ctiteľov ako vhodnú zmierenie. Kapitola 10. – Odmena pripravená pre svätých po tom, čo vydržali skúšku tohto života. Ale ani svätí a verní ctitelia jediného pravého a najvyššieho Boha nie sú v bezpečí pred rozmanitými pokušeniami a podvodmi démonov. Pretože v tomto príbytku slabosti a v týchto skazených dňoch má aj tento stav úzkosti svoje využitie a podnecuje nás, aby sme s väčšou túžbou hľadali bezpečie, kde je pokoj úplný a nenapadnuteľný. Tam budeme požívať dary prírody, teda všetko, čo nám Boh, Stvoriteľ všetkých prirodzeností, dal – dary nielen dobré, ale večné – nielen ducha, teraz uzdraveného múdrosťou, ale aj tela obnoveného zmŕtvychvstaním. Tam už cnosti nebudú bojovať so žiadnou neresťou alebo zlom, ale budú si užívať odmenu za víťazstvo, večný pokoj, ktorý žiadny protivník nenaruší. Toto je konečné požehnanie, toto konečné dovŕšenie, nekonečný koniec. Tu sa totiž hovorí, že sme blahoslavení, keď máme taký pokoj, aký sa dá požívať v dobrom živote; ale taká blaženosť je v porovnaní s tým posledným šťastím len bieda. Keď my smrteľníci vlastníme taký pokoj, aký si tento smrteľný život môže dovoliť, cnosť, ak žijeme správne, správne využíva výhody tohto pokojného stavu; a keď ju nemáme, cnosť dobre využíva aj zlo, ktorým človek trpí. Ale toto je pravá cnosť, keď odkazuje na všetky výhody, ktoré dobre využíva, a na všetko, čo robí pri dobrom využívaní dobrých a zlých vecí, ako aj na seba, na ten cieľ, v ktorom sa budeme tešiť z najlepšieho a najväčšieho pokoja, aký je len možný. Kapitola 11. – O šťastí večného pokoja, ktorý predstavuje koniec alebo skutočnú dokonalosť svätých. A tak môžeme povedať o pokoji, ako sme povedali o večnom živote, že je to koniec nášho dobra; a skôr preto, že žalmista hovorí o meste Božom, predmete tejto namáhavej práce: Chváľ Pána, Jeruzalem; chváľ, Sion, svojho Boha, lebo posilnil závory tvojich brán; Požehnal vaše deti vo vás; ktorý urobil na tvojich hraniciach mier. Lebo keď sa posilnia závory jej brán, nikto z nej nevstúpi ani nevyjde; preto by sme pokoj na jej hraniciach mali chápať ako posledný mier, ktorý chceme vyhlásiť. Lebo aj samotný mystický názov mesta, teda Jeruzalem, znamená, ako som už povedal, Vízia pokoja. Ale keďže slovo mier sa používa v súvislosti s vecami v tomto svete, v ktorom určite večný život nemá miesto, koniec alebo najvyššie dobro tohto mesta sme radšej nazvali životom než pokojom. O tomto konci hovorí apoštol: Ale teraz, keď ste oslobodení od hriechu a stali ste sa služobníkmi Boha, máte ovocie pre svätosť a večný život. Rimanom 6:22 Ale na druhej strane, keďže tí, ktorí nepoznajú Písmo, môžu sa domnievať, že život bezbožných je večný život, či už pre nesmrteľnosť duše, ktorú niektorí filozofi dokonca poznali, alebo pre nekonečné trestanie bezbožných, ktoré je súčasťou našej viery a ktoré sa zdá byť nemožné, ak by sa to nedalo čítať bezbožným ľuďom. znamená povedať, že cieľom alebo najvyšším dobrom tohto mesta je buď pokoj vo večnom živote, alebo večný život v pokoji. Pokoj je totiž také veľké dobro, že ani v tomto pozemskom a smrteľnom živote niet slova, ktoré by sme počúvali s takou radosťou, nič, po čom by sme túžili s takou chuťou alebo čo by sme považovali za dôkladnejšie uspokojujúce. Aby sme sa pri tejto téme ešte trochu zdržali, aby sme, podľa môjho názoru, neunavili našich čitateľov, ktorí sa zúčastnia tak kvôli pochopeniu, aký je koniec tohto mesta, o ktorom hovoríme, ako aj kvôli sladkosti pokoja, ktorá je všetkým drahá. Kapitola 12. – Že aj zúrivosť vojny a všetok nepokoj ľudí vedú k tomuto jedinému koncu mieru, po ktorom túži každá príroda. Kto sa čo i len s mierou venuje ľudským záležitostiam a našej spoločnej prirodzenosti, spozná, že ak niet človeka, ktorý by si neželal byť veselý, neexistuje ani ten, kto by si neželal pokoj. Lebo aj tí, ktorí nerobia nič iné ako víťazstvo, túžia, to znamená dosiahnuť pokoj so slávou. Lebo čo iné je víťazstvo ako víťazstvo tých, ktorí nám odporujú? A keď sa to stane, je pokoj. Vojny sú preto vedené s túžbou po mieri, dokonca aj tí, ktorí majú záľubu v uplatňovaní svojej bojovnej povahy pri velení a boji. A preto je zrejmé, že cieľom vojny je mier. Lebo každý človek hľadá mier vedením vojny, ale nikto nehľadá vojnu tým, že vedie mier. Lebo ani tí, ktorí zámerne prerušujú pokoj, v ktorom žijú, nemajú k pokoju nenávisť, ale len si želajú, aby sa zmenil na pokoj, ktorý im viac vyhovuje. Nechcú mať teda žiadny pokoj, ale iba jeden pokoj vo svojej mysli. A v prípade poburovania, keď sa ľudia oddelili od komunity, ešte nerobia, čo chcú, pokiaľ nezachovajú nejaký mier so svojimi spolusprisahancami. A preto aj zbojníci dbajú na to, aby udržiavali mier so svojimi druhmi, aby mohli s väčším účinkom a väčšou bezpečnosťou vtrhnúť do pokoja iných ľudí. A ak sa stane, že jednotlivec má takú bezkonkurenčnú silu a je taký žiarlivý na partnerstvo, že sa zdôveruje so žiadnymi súdruhmi, ale robí si vlastné úklady a pácha lúpeže a vraždy na svoj vlastný účet, napriek tomu zachováva určitý tieň mieru s takými ľuďmi, ktorých nedokáže zabiť a pred ktorými chce svoje činy utajiť. Aj vo svojom vlastnom dome si kladie za cieľ byť v pokoji so svojou ženou, deťmi a ostatnými členmi svojej domácnosti; pretože ich okamžitá poslušnosť každému jeho pohľadu je pre neho nepochybne zdrojom potešenia. A ak sa to nestane, hnevá sa, karhá a trestá; a aj touto búrkou zabezpečuje pokojný pokoj vlastného domova, ako si to situácia vyžaduje. Vidí totiž, že mier nemožno zachovať, ak všetci členovia toho istého domáceho kruhu nepodliehajú jednej hlave, ako je on sám vo svojom dome. A preto, ak by sa mu mesto alebo národ ponúkol, že sa mu podriadi, že mu bude slúžiť rovnakým štýlom, akým prinútil slúžiť jeho domácnosti, už by nečíhal v úkrytoch zbojníkov, ale zdvihol by hlavu v deň otvorených dverí ako kráľ, hoci by v ňom mala zostať rovnaká chamtivosť a neprávosť. A tak všetci ľudia túžia mať pokoj so svojím vlastným kruhom, ktorému chcú vládnuť podľa seba. Lebo aj tí, proti ktorým vedú vojnu, si želajú urobiť si svojich a uložiť im zákony vlastného mieru. Predpokladajme však, že o človeku, o akom hovorí poézia a mytológia, ide o človeka, ktorý je taký nespoločenský a divoký, že ho možno nazvať skôr poločlovekom než človekom. Hoci jeho kráľovstvom bola samota pustej jaskyne a on sám bol tak výnimočne zlý, že dostal meno Κακός, čo je grécke slovo pre zlý; hoci nemal manželku, ktorá by ho chlácholila láskavým rozprávaním, žiadne deti, s ktorými by sa mohol hrať, ani synov, ktorí by plnili jeho príkazy, ani priateľa, ktorý by ho obživoval stykom, dokonca ani svojho otca Vulkána (hoci bol v jednom ohľade šťastnejší ako jeho otec, keďže nesplodil monštrum ako on); hoci nikomu nedal, ale bral, ako chcel, od koho mohol, od koho mohol, keď ešte mohol, v tom samotnom brlohu, ktorého podlaha, ako hovorí Vergilius, vždy páchla nedávnym zabitím, nebolo nič iné, len sa hľadal pokoj, pokoj, v ktorom by ho nikto nemal obťažovať ani znepokojovať akýmkoľvek útokom či poplachom. S vlastným telom túžil byť v pokoji a bol spokojný len do tej miery, do akej mal tento pokoj. Lebo on panoval nad svojimi údmi a oni ho poslúchali; a aby upokojil svoju smrteľnú povahu, ktorá sa vzbúrila, keď čokoľvek potrebovala, a aby utíšil nával hladu, ktorý hrozil vyhnaním duše z tela, podnikal výpady, zabíjal a požieral, ale zúrivosť a divokosť, ktorú prejavoval v týchto činoch, použil len na zachovanie pokoja svojho vlastného života. Takže keby bol ochotný uzavrieť s inými ľuďmi rovnaký mier, aký uzavrel so sebou vo svojej vlastnej jaskyni, nebol by nazvaný zlým, ani netvorom, ani poločlovekom. Alebo ak vzhľad jeho tela a jeho vracajúce sa dymové ohne vystrašili mužov, aby s ním nemali čo robiť, možno jeho zúrivé spôsoby nevznikli z túžby robiť neplechu, ale z nutnosti nájsť si živobytie. Ale možno neexistoval, alebo aspoň nebol taký, ako ho básnici fantazijne opisujú, pretože museli vyvyšovať Herkula a robili to na úkor Cacusa. Je teda lepšie veriť, že taký človek alebo poločlovek nikdy neexistoval a že je to, spolu s mnohými inými básnikovými fantáziami, len fikcia. Pre tie najdivokejšie zvieratá (a hovorí sa o ňom, že bol takmer divou šelmou) zahrňte svoj vlastný druh prstencom ochrany mieru. Spolužijú, plodia, produkujú, dojčia a vychovávajú svoje mláďatá, hoci veľmi veľa z nich nie je družných, ale samotárskych – nie ako ovce, jelene, holuby, škorce, včely, ale napríklad levy, líšky, orly, netopiere. Veď ktorá tigrica jemne nevrčí nad svojimi mláďatami a neodloží svoju dravosť, aby ich pohladila? Aký šarkan, osamelý, keď krúži nad svojou korisťou, si nehľadá partnera, nestavia hniezdo, liahnu vajíčka, nevychová mláďatá a neudržiava s matkou svojej rodiny tak pokojné domáce spojenectvo, ako len dokáže? O čo mocnejšie zákony ľudskej prirodzenosti podnecujú človeka k tomu, aby udržiaval spoločenstvo a udržiaval mier so všetkými ľuďmi, pokiaľ to spočíva v ňom, pretože aj bezbožní ľudia vedú vojnu, aby udržali pokoj vo svojom vlastnom kruhu, a želajú si, aby, ak je to možné, všetci ľudia patrili k nim, aby všetci ľudia a veci slúžili jedinej hlave a mohli sa, buď láskou alebo strachom, poddať mieru s ním! Je to tak, že pýcha vo svojej zvrátenosti opice Boha. Nenávidí rovnosť s inými ľuďmi pod Ním; ale namiesto Jeho vlády sa snaží vnútiť svojim rovným vlastné pravidlo. Nenávidí, to znamená, spravodlivý Boží pokoj, a miluje svoj vlastný nespravodlivý pokoj; ale nemôže pomôcť milovať pokoj toho či onoho druhu. Lebo niet neresti tak čistého proti prírode, aby zahladilo aj tie najjemnejšie stopy prírody. Kapitola 15. – O slobode vlastnej prirodzenosti človeka a o otroctve, ktorú zaviedol hriech – Otroctvo, v ktorom je človek, ktorého vôľa je zlá, otrokom svojej vlastnej žiadostivosti, hoci je slobodný, pokiaľ ide o iných ľudí. Toto je predpísané poriadkom prírody: Boh stvoril človeka. Hovorí totiž, že nech panujú nad morskými rybami a nad nebeským vtáctvom a nad každým plazom, ktorý sa plazí po zemi. Genesis 1:26 Nechcel, aby Jeho rozumné stvorenie, stvorené na Jeho obraz, vládlo nad niečím iným, len nad nerozumným stvorením – nie človekom nad človekom, ale človekom nad šelmami. A preto sa spravodliví ľudia v primitívnych časoch stali pastiermi dobytka a nie kráľmi ľudí, Boh nás takto chcel naučiť, aké je vzájomné postavenie stvorení a aká je púšť hriechu; lebo veríme, že práve so spravodlivosťou je otroctvo výsledkom hriechu. A to je dôvod, prečo nenájdeme slovo otrok v žiadnej časti Písma, kým spravodlivý Noe neoznačí hriech svojho syna týmto menom. Je to teda meno zavedené hriechom a nie prirodzenosťou. Pôvod latinského slova pre otroka možno nájsť v tom, že tí, ktorí podľa zákona vojny mohli byť zabití, boli niekedy chránení svojimi víťazmi, a preto sa nazývali služobníkmi. A tieto okolnosti by nikdy nemohli nastať, iba ak by skrze hriech. Lebo aj keď vedieme spravodlivú vojnu, naši protivníci musia hrešiť; a každé víťazstvo, aj keď ho získali bezbožní ľudia, je výsledkom prvého Božieho súdu, ktorý pokoruje porazených buď preto, aby odstránil alebo potrestal ich hriechy. Staňte sa svedkom toho Božieho muža, Daniela, ktorý, keď bol v zajatí, vyznal Bohu svoje hriechy a hriechy svojho ľudu a so zbožným zármutkom vyhlasuje, že tieto boli príčinou zajatia. Daniel ix Prvotnou príčinou otroctva je teda hriech, ktorý privádza človeka pod nadvládu blížneho – to, čo sa nestane, iba ak Boží súd, s ktorým nie je nespravodlivosť a ktorý vie, ako udeliť vhodné tresty za každý druh previnenia. Ale náš Majster v nebi hovorí: Každý, kto hreší, je služobníkom hriechu. Ján 8:34 A tak je mnoho zlých pánov, ktorí majú za otrokov nábožných mužov, a ktorí sú ešte sami v otroctve; pre koho je človek premožený, toho je privedený do otroctva. 2 Peter 2:19 A nepochybne je šťastnejšie byť otrokom človeka ako žiadostivosti; lebo už len táto túžba vládnuť, nehovoriac o iných, kazí ľudské srdcia tým najbezohľadnejším panstvom. Navyše, keď sú ľudia podriadení jeden druhému v pokojnom poriadku, nízke postavenie robí sluhovi toľko dobrého, ako pyšné postavenie škodí pánovi. Ale od prírody, ako nás Boh prvýkrát stvoril, nikto nie je otrokom človeka ani hriechu. Toto otroctvo je však trestné a je ustanovené zákonom, ktorý prikazuje zachovávať prirodzený poriadok a zakazuje jeho rušenie; lebo keby sa nič nekonalo v rozpore s týmto zákonom, nebolo by nič, čo by bolo možné obmedziť trestným otroctvom. A preto apoštol napomína otrokov, aby sa podriaďovali svojim pánom a slúžili im srdečne a s dobrou vôľou, aby, ak ich páni nemôžu oslobodiť, sami si nejako oslobodili svoje otroctvo, nie v ľstivej bázni, ale vo vernej láske, kým nepominie všetka neprávosť a všetko kniežatstvo a každá ľudská sila budú úplne zničené. Kapitola 16. – Pravidlo spravodlivého zaobchádzania. Ale rodiny, ktoré nežijú vierou, hľadajú svoj pokoj v pozemských výhodách tohto života; zatiaľ čo rodiny, ktoré žijú vierou, hľadajú tie večné požehnania, ktoré sú prisľúbené, a ako pútnici využívajú výhody času a zeme, ktoré ich nefascinujú a neodvádzajú od Boha, ale skôr im pomáhajú znášať s väčšou ľahkosťou a znižovať počet tých bremien porušiteľného tela, ktoré ťažia dušu. Veci potrebné pre tento smrteľný život teda používajú obidva druhy ľudí aj rodiny, ale každý z nich má svoj vlastný zvláštny a značne odlišný cieľ pri ich používaní. Pozemské mesto, ktoré nežije z viery, hľadá pozemský pokoj, a cieľ, ktorý navrhuje v usporiadanej zhode občianskej poslušnosti a vlády, je spojenie vôle ľudí dosiahnuť to, čo je užitočné pre tento život. Nebeské mesto, alebo skôr jeho časť, ktorá prebýva na zemi a žije vierou, využíva tento pokoj len preto, že musí, kým nepominie tento smrteľný stav, ktorý si to vyžaduje. V dôsledku toho, pokiaľ žije ako zajatec a cudzinec v pozemskom meste, hoci už dostal prísľub vykúpenia a dar Ducha ako záväzku, nerobí si zábrany poslúchať zákony pozemského mesta, ktorými sa spravujú veci potrebné na udržanie tohto smrteľného života; a teda, keďže tento život je spoločný pre obe mestá, tak je medzi nimi harmónia, čo sa týka toho, čo k nemu patrí. Ale keďže pozemské mesto malo niekoľkých filozofov, ktorých učenie odsudzuje božské učenie a ktorí, oklamaní svojimi vlastnými dohadmi alebo démonmi, predpokladali, že treba pozvať mnohých bohov, aby sa zaujímali o ľudské záležitosti, a každému prideliť osobitnú funkciu a oddelené oddelenie – jednému telo, druhému dušu; a v samotnom tele, jednému hlava, druhému krk a každý z ostatných údov jednému z bohov; a podobne, v duši, jednému bohu bola pridelená prirodzená schopnosť, inému vzdelanie, inému hnev, inému žiadostivosť; a tak boli pridelené rôzne záležitosti života – dobytok jednému, obilie druhému, víno druhému, olej druhému, lesy ďalšiemu, peniaze ďalšiemu, plavba druhému, vojny a víťazstvá ďalšiemu, manželstvá s iným, narodenie a plodnosť druhému a iné bohovia, a keďže nebeské mesto na druhej strane vedelo, že jemu jedinému Bohu patrí slúžiť a má slúžiť len a len Jemu. λατρεία, a ktorú možno dať len bohu, stalo sa, že tieto dve mestá nemohli mať spoločné náboženské zákony a že nebeské mesto bolo v tejto veci prinútené nesúhlasiť a stať sa nepríjemným voči tým, ktorí zmýšľajú inak, a postaviť sa pod nápor svojho hnevu, nenávisti a prenasledovania, s výnimkou ich nenávisti a poplachu, pokiaľ ide o kresťanov. utlmení zjavnou Božou ochranou, ktorá im bola priznaná. Toto nebeské mesto, zatiaľ čo sa zdržiava na zemi, povoláva občanov zo všetkých národov a zhromažďuje spoločnosť pútnikov všetkých jazykov, ktorí sa netrápia rozdielmi v spôsoboch, zákonoch a inštitúciách, ktorými sa zabezpečuje a udržiava pozemský mier, ale uznávajú, že nech sú akokoľvek rôzne, všetci smerujú k jednému a tomu istému cieľu pozemského mieru. Preto je tak ďaleko od zrušenia a odstránenia týchto rozdielností, že ich dokonca zachováva a prijíma, iba ak sa tým nezavedie žiadna prekážka pre uctievanie jediného najvyššieho a pravého Boha. V Božom meste nezáleží na tom, či ten, kto si osvojí vieru, ktorá privádza ľudí k Bohu, ju prijme v tom či onom odeve a spôsobe života, pokiaľ žije v súlade s Božími prikázaniami. A preto, keď sa filozofi sami stanú kresťanmi, sú skutočne nútení opustiť svoje mylné doktríny, ale nie svoj odev a spôsob života, ktoré nie sú prekážkou náboženstva. Aby sme nebrali do úvahy rozlišovanie siekt, ktoré Varro uviedol v súvislosti s kynickou školou, za predpokladu, že sa vždy nezachová nič neslušné alebo zhovievavé. Čo sa týka týchto troch spôsobov života, kontemplatívneho, aktívneho a zloženého, ​​aj keď, pokiaľ je zachovaná viera človeka, môže si zvoliť ktorýkoľvek z nich bez ujmy na jeho večných záujmoch, no nikdy nesmie prehliadať nároky pravdy a povinnosti. Nikto nemá právo viesť taký život kontemplácie, aby vo vlastnej pohode zabudol na službu blížnemu; ani nikto nemá právo byť tak ponorený do aktívneho života, aby zanedbával kontempláciu Boha. Čaro voľného času nesmie byť lenivým prázdnom mysle, ale skúmaním alebo objavovaním pravdy, aby tak každý človek mohol dosiahnuť solídne výsledky bez nevraživosti, že iní robia to isté. A v aktívnom živote by sme nemali túžiť po poctách alebo moci tohto života, pretože všetky veci pod slnkom sú márnosť, ale mali by sme sa zamerať na využitie nášho postavenia a vplyvu, ak sme ich dosiahli čestne, pre blaho tých, ktorí sú pod nami, spôsobom, ktorý sme už vysvetlili. Práve na to sa odvoláva apoštol, keď hovorí: Kto chce biskupstvo, túži po dobrom skutku. 1 Timoteovi 3:1 Chcel ukázať, že episkopát je titulom diela, nie cti. Je to grécke slovo a znamená, že ten, kto vládne, má na starosti tých, ktorým vládne, alebo sa o nich stará: lebo ἐπί znamená nad , a σκοπεῖν vidieť ; teda ἐπισκοπεῖν znamená dohliadať. Aby ten, kto radšej vládne, než koná dobro, nebol biskupom. V súlade s tým nie je nikomu zakázané hľadať pravdu, pretože tento voľný čas možno chvályhodne stráviť; ale je neslušné túžiť po vysokej funkcii potrebnej na riadenie ľudu, aj keď je táto funkcia zastávaná a vláda spravovaná zdanlivo. A preto po svätom voľnom čase túži láska k pravde; ale je to nevyhnutnosť lásky k podnikaniu potrebného podnikania. Ak na nás nikto neuvalí toto bremeno, môžeme slobodne preosievať a kontemplovať pravdu; ale ak je to na nás kladené, musíme to pre lásku podstúpiť. A predsa ani v tomto prípade nie sme povinní úplne zanechať sladkosti rozjímania; lebo ak by boli tieto stiahnuté, bremeno by sa mohlo ukázať ako väčšie, ako by sme mohli uniesť. Kapitola 20.– Že svätí sú v tomto živote požehnaní v nádeji. Keďže teda najvyšším dobrom Božieho mesta je dokonalý a večný pokoj, nie taký, akým smrteľníci vchádzajú a vychádzajú narodením a smrťou, ale pokoj slobody od všetkého zla, v ktorom vždy prebývajú nesmrteľní; Kto môže poprieť, že budúci život je najpožehnanejší, alebo že v porovnaní s ním je tento život, ktorý teraz žijeme, najúbohejší, nech je naplnený všetkými požehnaniami tela a duše a vonkajšími vecami? A predsa, ak niekto používa tento život s odkazom na toho druhého, ktorého vrúcne miluje a v ktorého s dôverou dúfa, môže byť aj teraz nazývaný blahoslaveným, hoci nie v skutočnosti ani tak ako v nádeji. Ale skutočné vlastníctvo šťastia tohto života bez nádeje na to, čo je za ním, je len falošné šťastie a hlboká bieda. Lebo teraz sa neužívajú pravé požehnania duše; lebo to nie je pravá múdrosť, ktorá by všetky svoje obozretné pozorovania, mužné činy, cnostné sebaovládanie a spravodlivé opatrenia nezamerala na ten cieľ, v ktorom bude Boh všetkým a všetkým v bezpečnej večnosti a dokonalom pokoji. Kapitola 21. – Či niekedy existovala rímska republika, ktorá odpovedala na definície Scipia v Ciceronovom dialógu. Toto je teda miesto, kde by som mal splniť sľub daný v druhej knihe tohto diela a čo najstručnejšie a najjasnejšie vysvetliť, že ak máme prijať definície, ktoré stanovil Scipio v Ciceronovej knihe De Republica, nikdy neexistovala rímska republika; lebo stručne definuje republiku ako dobro ľudu. A ak je táto definícia pravdivá, nikdy neexistovala rímska republika, pretože medzi Rimanmi sa nikdy nedosiahlo dobro ľudu. Pre ľud je podľa jeho definície zhromaždenie spojené spoločným uznaním práva a spoločenstvom záujmov. A čo myslí pod spoločným uznaním práva, vysvetľuje vo všeobecnosti a ukazuje, že republiku nemožno spravovať bez spravodlivosti. Kde teda nie je skutočná spravodlivosť, tam nemôže byť ani právo. Lebo to, čo sa robí právom, sa robí spravodlivo, a to, čo sa robí nespravodlivo, nemožno robiť právom. Lebo nespravodlivé výmysly ľudí nemožno považovať za práva ani o nich hovoriť; lebo aj oni sami hovoria, že právo je to, čo vyviera z prameňa spravodlivosti, a popierajú definíciu, ktorú bežne uvádzajú tí, ktorí si vec zle uvedomujú, že toto právo je to, čo je užitočné pre silnejšiu stranu. A tak tam, kde nie je pravá spravodlivosť, nemôže existovať žiadne zhromaždenie ľudí spojené spoločným uznaním práva, a preto nemôžu existovať ľudia, ako ich definoval Scipio alebo Cicero; a ak niet ľudí, tak niet dobra ľudu, ale len nejakého promiskuitného zástupu nehodného mena ľudí. V dôsledku toho, ak je republika dobrom ľudu a niet ľudí, ak nie je spojená so spoločným uznaním práva, a ak neexistuje právo tam, kde nie je spravodlivosť, potom z toho určite vyplýva, že neexistuje republika, kde by spravodlivosť nebola. Ďalej, spravodlivosť je tá cnosť, ktorá každému dáva, čo mu patrí. Kde je teda spravodlivosť človeka, keď opúšťa pravého Boha a poddáva sa nečistým démonom? Je to preto, aby každý dostal, čo mu patrí? Alebo je nespravodlivý ten, kto zadrží kúsok pôdy pred kupcom a dá ho človeku, ktorý na to nemá právo, kým ten, kto sa zdržiava pred Bohom, ktorý ho stvoril, a slúži zlým duchom, je spravodlivý? Tá istá kniha, De Republica, obhajuje vec spravodlivosti proti nespravodlivosti s veľkou silou a horlivosťou. Prvýkrát zaznela prosba o nespravodlivosť proti spravodlivosti a tvrdilo sa, že bez nespravodlivosti sa republika nemôže ani zväčšiť a dokonca ani prežiť, pretože sa stanovilo ako absolútne nenapadnuteľné stanovisko, že je nespravodlivé, aby niektorí ľudia vládli a iní slúžili; a predsa cisárske mesto, ku ktorému republika patrí, nemôže vládnuť svojim provinciám bez toho, aby sa uchýlilo k tejto nespravodlivosti. V mene spravodlivosti bolo odpovedané, že toto vládnutie nad provinciami je spravodlivé, pretože nevoľníctvo môže byť pre provinciálov výhodné, a je to tak, keď je správne spravované – to znamená, keď sa bráni bezprávnym ľuďom ubližovať. A ďalej, keď sa stali horšími a horšími, kým boli slobodní, budú sa zlepšovať podriadením. Na potvrdenie tejto úvahy je pridaný vynikajúci príklad z prírody: pýta sa, prečo Boh vládne človeku, duša telo, dôvod vášne a iné zlé časti duše? Tento príklad nenechá nikoho na pochybách, že pre niektorých je otroctvo užitočné; a skutočne, slúžiť Bohu je užitočné pre všetkých. A práve vtedy, keď duša slúži Bohu, vykonáva správnu kontrolu nad telom; a v samotnej duši musí byť rozum podriadený Bohu, ak má vládnuť vášňam a iným nerestiam, ako sa patrí. Ak teda človek neslúži Bohu, akú spravodlivosť mu môžeme priznať, keďže v tomto prípade jeho duša nemôže vykonávať spravodlivú kontrolu nad telom, ani rozum nad svojimi neresťami? A ak niet spravodlivosti v takomto jednotlivcovi, určite nemôže byť ani v spoločenstve zloženom z takýchto osôb. Nejde tu teda o to spoločné uznanie práva, ktoré robí zo zhromaždenia ľudí ľud, ktorého záležitosti nazývame republika. A prečo by som mal hovoriť o výhodnosti, spoločnej účasti, ktorá podľa definície vytvára ľud? Ak sa totiž rozhodnete pozorne sa na vec pozrieť, uvidíte, že pre tých, ktorí žijú bezbožne, nie je nič výhodné, ako žije každý, kto neslúži Bohu, ale démonom, ktorých bezbožnosť môžete merať ich túžbou prijať uctievanie ľudí, hoci sú to nanajvýš nečistí duchovia, predsa len to, čo som povedal o všeobecnom uznaní práva, nestačí na preukázanie toho, že podľa vyššie uvedeného nemôže existovať žiadna spravodlivosť. Lebo ak tvrdia, že Rimania v ich republike neslúžili nečistým duchom, ale dobrým a svätým bohom, musíme teda znova odpovedať na tento únik, hoci sme už povedali dosť a viac než dosť, aby sme ho odhalili? Musí to byť neobyčajne hlúpy alebo nehanebne svárlivý človek, ktorý dočítal vyššie uvedené knihy až sem a môže sa ešte pýtať, či Rimania slúžili zlým a nečistým démonom. Ale nehovoriac o ich charaktere, v zákone pravého Boha je napísané, že kto obetuje nejakému bohu okrem samotného Pána, ten bude úplne zničený. Exodus 22:20 On teda, ktorý vyslovil také hrozivé prikázanie, nariadil, že sa nesmie uctievať ani dobrých, ani zlých bohov. Kapitola 22. – Či je Boh, ktorému slúžia kresťania, tým pravým Bohom, ktorému treba zaplatiť jedinú obeť. Dá sa však odpovedať: Kto je tento Boh alebo aký je dôkaz, že len On je hoden prijať obeť od Rimanov? Človek musí byť veľmi slepý, aby sa stále pýtal, kto je tento Boh. On je Boh, ktorého proroci predpovedali veci, ktoré vidíme ako uskutočnené. On je Boh, od ktorého Abrahám dostal uistenie, že v tvojom potomstve budú požehnané všetky národy. Genesis 22:18 To, že sa to naplnilo v Kristovi, ktorý podľa tela vzišiel z toho semena, poznajú, či chcú alebo nie, aj tí, ktorí zostali nepriateľmi tohto mena. Je to Boh, ktorého božský Duch hovoril mužmi, ktorých predpovede som citoval v predchádzajúcich knihách a ktoré sa napĺňajú v Cirkvi, ktorá sa rozšírila po celom svete. Toto je Boh, ktorého Varro, najučenejší z Rimanov, považoval za Jupitera, hoci nevie, čo hovorí; Napriek tomu si myslím, že je správne poznamenať okolnosť, že človek s takým vzdelaním nebol schopný predpokladať, že tento Boh neexistuje alebo že by bol opovrhnutiahodný, ale veril, že je rovnaký ako najvyšší Boh. V konečnom dôsledku je Bohom, ktorého Porfyrius, najučenejší z filozofov, hoci je zarytým nepriateľom kresťanov, vyznáva, že je veľkým Bohom, dokonca aj podľa veštieb tých, ktorých považuje za bohov. Kapitola 23. – Porfyriov popis odpovedí, ktoré poskytli veštci bohov o Kristovi. Tento filozof má však aj niečo dobré povedať o Kristovi, akoby nedbal na tú jeho znechutenie, o ktorej sme práve hovorili; alebo ako keby jeho bohovia hovorili o Kristovi zle, len keď spal, a uznali Ho za dobrého a vzdávali Mu zaslúženú chválu, keď sa prebudili. Lebo, ako keby sa chystal vyhlásiť nejakú úžasnú vec mimo viery, hovorí: To, čo povieme, určite niektorých prekvapí. Bohovia totiž vyhlásili, že Kristus bol veľmi zbožný a stal sa nesmrteľným a že si vážia jeho pamiatku: že kresťania sú však znečistení, znečistení a zapletení do omylov. A mnoho ďalších takýchto vecí, hovorí, hovoria bohovia proti kresťanom. Potom podáva ukážky obvinení, ktoré proti nim vzniesli bohovia, ako hovorí, a pokračuje: Niektorým, ktorí sa Hekaté pýtali, či je Kristus Boh, odpovedala: „Vieš, v akom stave je nesmrteľná duša bez tela, a že ak bola odtrhnutá od múdrosti, vždy sa mýli. Duša, o ktorej hovoríte, je duša človeka, ktorý je v zbožnosti prvoradý: uctievajú ju, pretože si mýlia pravdu. K tejto takzvanej veštárskej odpovedi pridáva tieto vlastné slová: O tomto veľmi zbožnom mužovi teda Hekaté povedala, že duša, podobne ako duše iných dobrých ľudí, bola po smrti obdarená nesmrteľnosťou a že kresťania ju z nevedomosti uctievajú. A tým, ktorí sa pýtali, prečo bol odsúdený na smrť, orákulum bohyne odpovedalo: Telo je skutočne vždy vystavené mukám, ale duše zbožných zostávajú v nebi. A duša, na ktorú sa pýtate, bola osudnou príčinou omylu pre iné duše, ktorým nebolo súdené prijať dary bohov a poznať nesmrteľného Jovea. Takéto duše sú preto nenávidené bohmi; pretože tým, ktorým bolo predurčené neprijímať dary bohov a nepoznať Boha, bolo predurčené byť zapletení do omylu prostredníctvom neho, o ktorom hovoríte. On sám bol však dobrý a otvorilo sa mu nebo ako aj iným dobrým ľuďom. Nemáš teda o ňom hovoriť zle, ale ľutovať ľudskú hlúposť, a skrze neho hrozí ľuďom nebezpečenstvo. Kto je taký hlúpy, že nevidí, že tieto veštby buď zložil múdry muž so silnou nevraživosťou proti kresťanom, alebo boli vyslovené ako odpovede nečistých démonov s podobným zámerom – to znamená, aby ich chvála Krista získala dôveryhodnosť pre ich hanobenie kresťanov; a aby tak podľa možnosti uzavreli cestu večnej spásy, ktorá je totožná s kresťanstvom? Pretože veria, že v žiadnom prípade nebránia robeniu vlastného škodlivého remesla podporovaním viery v Krista, pokiaľ je tiež akceptované ich ohováranie kresťanov; lebo tak zaisťujú, že aj človek, ktorý to s Kristom myslí dobre, odmietne stať sa kresťanom, a preto ho Kristus, ktorého chváli, neoslobodí spod ich vlastnej vlády. Okrem toho, ich chvála Krista je tak vymyslená, že každý, kto v Neho takto znázorneného uverí, nebude skutočným kresťanom, ale Fotiniánskym heretikom, uznávajúcim len ľudskosť, a nie aj Kristovo božstvo, a tak bude vylúčený zo spasenia a vyslobodenia zo siete týchto diabolských lží. Z našej strany nie sme o nič viac spokojní s chválami Krista Hekaté, ako s Apollónovým ohováraním. Apollo hovorí, že Kristus bol usmrtený správne zmýšľajúcimi sudcami, čo naznačuje, že bol nespravodlivý. Hekaté hovorí, že bol najzbožnejším mužom, ale nie viac. Zámer oboch je rovnaký, zabrániť ľuďom stať sa kresťanmi, pretože ak to bude zabezpečené, ľudia nebudú nikdy vyslobodení z ich moci. Ale je povinnosťou nášho filozofa, alebo skôr tých, ktorí veria v tieto predstierané veštby proti kresťanom, aby v prvom rade, ak môžu, priviedli Apolóna a Hekaté na rovnakú myseľ, pokiaľ ide o Krista, aby Ho buď obaja odsúdili, alebo obaja chválili. A aj keby sa im to podarilo, my by sme napriek tomu zavrhli svedectvo démonov, či už priaznivých alebo nepriaznivých pre Krista. Ale keď naši protivníci nájdu vlastného boha a bohyňu v rozpore s Kristom, ktorý jeden chváli a druhý ho hanobí, určite nemôžu veriť, ak majú nejaký súd, iba ľuďom, ktorí sa rúhajú kresťanom. Keď Porfirius alebo Hekaté chváli Krista a dodáva, že sa dal kresťanom ako osudný dar, aby sa mohli zapletať do omylu, odhaľuje, ako si myslí, príčiny tohto omylu. Ale predtým, než budem citovať jeho slová na tento účel, by som sa spýtal: Ak sa Kristus takto vydal kresťanom, aby ich zatiahol do omylu, urobil to dobrovoľne alebo proti svojej vôli? Ak dobrovoľne, ako je On spravodlivý? Ak je proti Jeho vôli, ako je požehnaný? Poďme si však vypočuť príčiny tejto chyby. Hovorí, že na určitom mieste sú veľmi malí pozemskí duchovia, ktorí podliehajú moci zlých démonov. Hebrejskí mudrci, medzi ktorými bol aj tento Ježiš, ako ste počuli z výrokov Apolla uvedených vyššie, odvrátili nábožné osoby od týchto veľmi zlých démonov a malých duchov a naučili ich radšej uctievať nebeských bohov a najmä uctievať Boha Otca. Toto, povedal, prikázali bohovia; a už sme ukázali, ako napomínajú dušu, aby sa obrátila k Bohu, a prikazujú jej, aby sa mu klaňala. Ale ignoranti a bezbožníci, ktorým nie je súdené prijímať priazeň od bohov, ani poznať nesmrteľného Jupitera, nepočúvajúc bohov a ich posolstvá, sa odvrátili od všetkých bohov a nielenže odmietli nenávidieť, ale aj uctievali zakázaných démonov. Vyznávajúc, že ​​uctievajú Boha, odmietajú robiť veci, ktorými sa jedine Boh uctieva. Lebo Boh, keďže je Otcom všetkých, nepotrebuje nič; ale pre nás je dobré klaňať sa Mu spravodlivosťou, čistotou a inými cnosťami, a tak urobiť život sám modlitbou k Nemu skúmaním a napodobňovaním Jeho prirodzenosti. Pre skúmanie, hovorí, nás očisťuje a napodobňovanie zbožňuje tým, že nás posúva bližšie k Nemu. Má pravdu, pokiaľ ohlasuje Boha Otca a správanie, ktorým by sme Ho mali uctievať. Takýchto prikázaní sú plné prorocké knihy Hebrejov, keď chvália alebo obviňujú život svätých. Ale keď hovorí o kresťanoch, mýli sa a hanobí ich toľko, koľko si želajú démoni, ktorých považuje za bohov, ako keby bolo pre každého človeka ťažké spomenúť si na hanebné a hanebné činy, ktoré sa robili v divadlách a chrámoch, aby sa páčili bohom, a porovnávať s týmito vecami to, čo počujeme v našich kostoloch, a čo je toto prirovnanie k záveru skazené a odkiaľ je toto prirovnanie skazené. Ale kto iný ako diabolský duch povedal alebo navrhol tomuto mužovi tak zjavnú a márnu lož, že kresťania démonov, ktorých uctievanie Hebrejci zakazovali, uctievali a nie nenávideli? Ale ten Boh, ktorého uctievali hebrejskí mudrci, zakazuje prinášať obete aj svätým nebeským anjelom a božským silám, ktorých si my na tejto našej púti uctievame a milujeme ako našich najblahoslavenejších spoluobčanov. Lebo v zákone, ktorý Boh dal svojmu hebrejskému ľudu, vyslovuje túto hrozbu ako hlas hromu: Kto obetuje nejakému bohu, okrem iba Pánovi, bude úplne zničený. Exodus 22:20 A aby si nikto nemyslel, že tento zákaz sa vzťahuje len na veľmi zlých démonov a pozemských duchov, ktorých tento filozof nazýva veľmi malými a podradnými – lebo aj títo sa v Písme nazývajú bohmi, nie Hebrejmi, ale národmi, ako prekladatelia Septuaginty povedali, že všetky sú uvedené v žalme, v žalme. nikto by nemohol predpokladať, hovorím, že obeta týmto démonom bola zakázaná, ale že obeť mohla byť ponúknutá všetkým alebo niektorým nebeským, to bolo okamžite pridané, okrem samotného Pána. Boh Hebrejov, ktorému tento známy filozof vydáva toto signálne svedectvo, dal svojmu hebrejskému ľudu zákon, zložený v hebrejčine, nie nejasný a neznámy, ale teraz zverejnený v každom národe, a v tomto zákone je napísané: Kto sa obetuje akémukoľvek bohu, okrem samotného Pána, ten bude úplne zničený. Čo je potrebné hľadať ďalšie dôkazy v zákone alebo u prorokov o tom istom? Hľadajte, nemusíme hovoriť, lebo pasáže nie sú ani málo, ani ťažko nájsť; ale čo potrebujem zbierať a aplikovať na môj argument tie dôkazy, ktoré sú husto zasiate a zrejmé, a podľa ktorých sa javí ako jasné, že obetu nemožno zaplatiť nikomu, iba najvyššiemu a pravému Bohu? Tu je jeden stručný, ale rozhodný, dokonca hrozivý a určite pravdivý výrok toho Boha, ktorého najmúdrejší z našich protivníkov tak vysoko vychvaľujú. Toto nech sa počúva, bojí, plní, aby nebola odrezaná žiadna neposlušná duša. Ten, kto sa obetuje, hovorí nie preto, že by niečo potreboval, ale preto, že sa patrí, aby sme boli Jeho vlastníctvom. Preto žalmista v Hebrejských Písmach spieva: Povedal som Pánovi: Ty si môj Boh, lebo nepotrebuješ moje dobro. Lebo my sami, ktorí sme Jeho vlastným mestom, sme Jeho najvznešenejšou a najcennejšou obetou a práve toto tajomstvo slávime v našich obetiach, ktoré sú veriacim dobre známe, ako sme vysvetlili v predchádzajúcich knihách. Lebo skrze prorokov Božie veštby vyhlásili, že obete, ktoré Židia priniesli ako tieň toho, čo malo byť, prestanú a že národy budú od východu do západu slnka prinášať jednu obeť. Z týchto veštcov, ktoré teraz vidíme ako dokončené, sme urobili také výbery, ktoré sa nám zdali vhodné pre náš účel v tejto práci. A teda tam, kde niet tejto spravodlivosti, ktorou jediný najvyšší Boh riadi poslušné mesto podľa svojej milosti, aby sa neobetovalo nikomu okrem Jemu, a čím vo všetkých obyvateľoch tohto poslušného mesta následne duša vládne telu a rozumu neresti v správnom poriadku, aby ako jednotlivec spravodlivý človek, tak aj spoločenstvo a viera spravodlivého človeka, ktorý Boh koná láskou, žili podľa lásky, milovaný a jeho blížny ako seba samého – hovorím, že neexistuje zhromaždenie spojené so spoločným uznaním práva a spoločenstvom záujmov. Ale ak nie je toto, nie je ani ľud, ak je naša definícia pravdivá, a preto neexistuje republika; lebo kde nie sú ľudia, nemôže byť ani republika. Kapitola 24. – Definícia, ktorá musí byť daná ľudu a republike, aby sa potvrdilo prevzatie týchto titulov Rimanmi a inými kráľovstvami. Preto ako život tela je duša, tak je blaženým životom človeka Boh, o ktorom posvätné spisy Hebrejov hovoria: Blahoslavený ľud, ktorého Bohom je Pán. Nešťastný je teda ľud, ktorý je odcudzený Bohu. Ale aj tento ľud má svoj vlastný pokoj, ktorý si netreba vážiť, hoci si ho nakoniec nebude užívať, pretože ho pred koncom nevyužije. Ale je v našom záujme, aby si medzitým užívalo tento pokoj v tomto živote; pretože kým sú obe mestá zmiešané, tešíme sa aj z babylonského pokoja. Lebo z Babylonu je Boží ľud tak oslobodený, že sa medzitým zdržiava v jeho spoločnosti. A preto apoštol nabádal aj Cirkev, aby sa modlila za kráľov a za tých, ktorí sú v moci, a ako dôvod určil, aby sme žili tichým a pokojným životom vo všetkej zbožnosti a láske. A prorok Jeremiáš, keď predpovedal zajatie, ktoré malo postihnúť staroveký Boží ľud, a dal im božský príkaz, aby išli poslušne do Babylonie a slúžili tak svojmu Bohu, radil im, aby sa modlili za Babyloniu, hovoriac: V jeho pokoji budete mať pokoj, Jeremiáš 29:7 – dočasný pokoj, z ktorého sa tešia dobrí a zlí spolu. Kapitola 27.– Že pokoj tých, ktorí slúžia Bohu, nemožno v tomto smrteľnom živote pochopiť vo svojej dokonalosti. Ale pokoj, ktorý je vlastný nám samým, si teraz užívame s Bohom vierou a potom sa s ním budeme naveky tešiť z pohľadu. Ale pokoj, ktorý si v tomto živote užívame, či už spoločný pre všetkých, alebo vlastný nám samým, je skôr útechou našej biedy ako pozitívnym pôžitkom zo šťastia. Aj samotná naša spravodlivosť, hoci je pravdivá, pokiaľ sa týka pravého dobra, je predsa v tomto živote taká, že spočíva skôr v odpustení hriechov ako v zdokonaľovaní cností. Buďte svedkami modlitby celého Božieho mesta v jeho pútnickom stave, pretože ústami všetkých svojich členov volá k Bohu: Odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame našim dlžníkom. Matúš 6:12 A táto modlitba nie je účinná pre tých, ktorých viera je bez skutkov a je mŕtva, Jakub 2:17, ale pre tých, ktorých viera pôsobí láskou. Galaťanom 5:6 Pretože rozum, hoci je podriadený Bohu, je stále stláčaný porušiteľným telom, Múdrosť 9:15, pokiaľ je v tomto smrteľnom stave, nemá dokonalú autoritu nad neresťami, a preto túto modlitbu potrebujú spravodliví. Lebo hoci vykonáva autoritu, neresti sa nepoddajú bez boja. Lebo akokoľvek dobre človek vedie konflikt a akokoľvek dôkladne pokoril týchto nepriateľov, vkradne sa do nejakej zlej veci, ktorá, ak nenájde pripravený výraz v čine, vykĺzne z úst alebo sa vsunie do myšlienky; a preto jeho pokoj nie je plný, pokiaľ je vo vojne so svojimi neresťami. Lebo je to sporný konflikt, ktorý vedie s tými, ktorí vzdorujú, a jeho víťazstvo nad tými, ktorí sú porazení, nie je bezpečné, ale plné úzkosti a úsilia. Uprostred týchto pokušení teda o všetkom, o čom sa súhrnne hovorí v božských prorokoch: Či nie je ľudský život na zemi pokušením? Jób 7:1 Kto iný ako pyšný človek môže predpokladať, že žije tak, že nemusí Bohu hovoriť: Odpusť nám naše dlhy? A taký človek nie je veľký, ale opuchnutý a nafúknutý márnosťou a spravodlivo mu odporuje Ten, ktorý hojne dáva milosť pokorným. Odtiaľ sa hovorí, že Boh pyšným odporuje, ale pokorným dáva milosť. V tom teda spočíva spravodlivosť človeka, že sa podriaďuje Bohu, telo svojej duši a svoje neresti, aj keď sa búria, svojmu rozumu, ktorý ich buď porazí, alebo sa im aspoň vzoprie; a tiež, aby prosil Boha o milosť, aby vykonal svoju povinnosť a odpustil svoje hriechy, a aby vzdával Bohu vďaku za všetky požehnania, ktoré dostáva. Ale v tomto konečnom pokoji, na ktorý sa vzťahuje všetka naša spravodlivosť a kvôli ktorému je udržiavaná, keďže naša prirodzenosť sa bude tešiť zo zdravej nesmrteľnosti a neporušenosti a nebude mať viac nerestí, a keďže nezažijeme žiadny odpor ani od seba, ani od iných, nebude potrebné, aby rozum vládol nerestiam, ktoré už neexistujú, ale Boh bude vládnuť nad človekom, nad človekom a so sladkou dušou bude vládnuť nadľudský život. hotové s otroctvom. A tento stav bude večný a budeme si istí jeho večnosťou; a tak pokoj tohto blaha a blaženosť tohto pokoja bude najvyšším dobrom. Kapitola 28. – Koniec bezbožných. Ale na druhej strane tí, ktorí nepatria do tohto Božieho mesta, zdedia večnú biedu, ktorá sa tiež nazýva druhá smrť, pretože duša bude potom oddelená od Boha jej život, a preto nemožno povedať, že žije, a telo bude vystavené večným bolestiam. A následne bude táto druhá smrť ešte ťažšia, pretože ju žiadna smrť neukončí. Ale keďže vojna je v rozpore s mierom, ako bieda so šťastím a život so smrťou, nie je bezdôvodne položená otázka, aký druh vojny možno nájsť na konci bezbožných odpovedajúcich na pokoj, ktorý je vyhlásený za koniec spravodlivých? Ten, kto kladie túto otázku, musí len pozorovať, čo je vo vojne zraňujúce a deštruktívne, a uvidí, že nejde o nič iné ako o vzájomný odpor a konflikt vecí. A dokáže si predstaviť ťažšiu a trpkejšiu vojnu, než je tá, v ktorej je vôľa tak protikladná vášni a vášeň vôli, že ich nepriateľstvo nemôže byť nikdy ukončené víťazstvom ani jedného, ​​a v ktorej je násilie bolesti tak v rozpore s povahou tela, že sa ani jedno nepoddá druhému? Pretože v tomto živote, keď tento konflikt vznikol, buď bolesť víťazí a smrť vyháňa jej pocit, alebo príroda víťazí a zdravie vyháňa bolesť. Ale vo svete, ktorý príde, bolesť pokračuje, aby mohla trýzniť, a príroda vydrží, aby z toho mala rozum; a ani jedno neprestane existovať, aby nezanikol aj trest. Teraz, keď ľudia prechádzajú cez posledný súd k týmto cieľom, dobro k najvyššiemu dobru, zlo k najvyššiemu zlu, budem sa týmto súdom zaoberať v nasledujúcej knihe.