The City of God (Book XIX)

Чтобы вкратце проиллюстрировать, что он имеет в виду, я должен начать с его собственного вступительного утверждения в вышеупомянутой книге, что есть четыре вещи, которых люди желают, так сказать, по природе, без хозяина, без помощи какого-либо обучения, без труда или искусства жизни, которое называется добродетелью и которому непременно обучаются: либо удовольствие, которое представляет собой приятное возбуждение телесного чувства; или покой, исключающий всякое телесное неудобство; или то и другое, что Эпикур называет одним именем — удовольствие; или первичные объекты природы, которые включают в себя уже названные вещи и другие вещи, либо телесные, например, здоровье, безопасность и целостность членов, либо духовные, например, большие и меньшие умственные дарования, которые встречаются у людей. Итак, эти четыре вещи — удовольствие, покой, оба вместе взятые и первичные предметы природы — существуют в нас в таком виде, что мы должны либо желать добродетели ради них, либо их ради добродетели, либо того и другого ради них самих; и, следовательно, из этого различия возникают двенадцать сект, ибо каждая из этих соображений утрояется. Я проиллюстрирую это на одном примере, и, сделав это, нетрудно будет понять и остальные. Итак, в зависимости от того, как телесное удовольствие подчиняется, предпочтительнее или соединяется с добродетелью, существуют три секты. Оно подчиняется добродетели, когда оно выбрано в качестве подчиненного добродетели. Таким образом, долг добродетели — жить для своей страны и ради нее рожать детей, и ни то, ни другое невозможно сделать без телесного удовольствия. Ибо есть удовольствие от еды и питья, удовольствие также от полового акта. Но когда ее предпочитают добродетели, ее желают ради нее самой, а добродетель выбирают только ради нее и не для достижения ничего иного, как достижения или сохранения телесного удовольствия. И это действительно значит сделать жизнь отвратительной; ибо там, где добродетель является рабой удовольствия, она уже не заслуживает названия добродетели. Однако даже это позорное искажение нашло у некоторых философов покровительство и защиту. Тогда добродетель соединяется с удовольствием, когда ни одно не желаемо ради другого, а оба ради себя. И поэтому, как удовольствие, в зависимости от того, какое оно подчинено, отдано предпочтение или соединено с добродетелью, образует три секты, так и покой, удовольствие и покой вместе взятые, и высшие естественные блага составляют по три секты каждая. Поскольку мнения людей различны и эти четыре вещи иногда подчиняются, иногда предпочитаются, а иногда соединяются с добродетелью, то образовалось двенадцать сект. Но это число снова удваивается за счет прибавления одного различия, а именно общественной жизни; ибо всякий, кто присоединяется к какой-либо из этих сект, делает это либо ради себя одного, либо ради товарища, которому он должен желать того, чего желает для себя. И, таким образом, будет двенадцать из тех, кто думает, что какого-то из этих мнений следует придерживаться ради них самих, и другие двенадцать, которые решат, что им следует следовать той или иной философии не только ради себя, но и ради других, блага которых они желают как своего собственного. Эти двадцать четыре секты снова удваиваются и становятся сорока восемью, если добавить разницу, взятую из Новой Академии. Ибо каждая из этих двадцати четырёх сект может придерживаться и защищать своё мнение как определённое, как стоики отстаивали положение, согласно которому высшее благо человека состоит исключительно в добродетели; или их можно считать столь же вероятными, но не бесспорными, как это делали Новые Академики. Таким образом, есть двадцать четыре человека, которые считают свою философию безусловно истинной, и еще двадцать четыре человека, которые считают свои мнения вероятными, но не достоверными. Опять же, поскольку каждый человек, примкнувший к любой из этих сект, может принять образ жизни либо киников, либо других философов, это различие удвоит число и, таким образом, составит девяносто шесть сект. То же самое можно сказать и об этих трех видах жизни: жизни, посвященной прилежному досугу и поиску истины, жизни, в которой легко заниматься делами, и жизни, в которой оба эти вида деятельности смешаны. Когда задается вопрос, какой из них следует принять, это не включает в себя спор о цели добра, а спрашивает, какой из этих трех ставит человека в наилучшее положение для поиска и сохранения высшего блага. Ибо это добро, как только человек его находит, делает его счастливым; но грамотный досуг, общественные дела или их чередование не обязательно составляют счастье. Многие действительно находят возможным принять тот или иной из этих образов жизни и при этом упустить то, что делает человека счастливым. Следовательно, вопрос о высшем добре и высшем зле, который отличает философские секты, один; а эти вопросы, касающиеся общественной жизни, сомнения в Академии, одежда и пища киников, три образа жизни — деятельный, созерцательный и смешанный — это разные вопросы, ни в один из которых не входит вопрос о главном благе. И поэтому, как Марк Варрон умножил количество сект до 288 (или любого большего числа, которое он выбрал), вводя эти четыре различия, происходящие из общественной жизни, Новой Академии, циников и тройственной формы жизни, так и, устранив эти различия как не имеющие отношения к высшему благу и, следовательно, не составляющие того, что можно правильно назвать сектами, он возвращается к тем двенадцати школам, которые занимаются исследованием того, что такое то добро, которое делает человека счастливым, и показывает, что одна из них правда, остальное ложь. Другими словами, он отвергает различие, основанное на тройном образе жизни, и таким образом уменьшает общее число на две трети, сокращая количество сект до девяноста шести. Затем, если отбросить цинические особенности, число уменьшается вдвое, до сорока восьми. Если убрать затем различие, вызванное нерешительностью Новой Академии, число снова сократится вдвое и сократится до двадцати четырех. Если аналогичным образом рассматривать разнообразие, вносимое рассмотрением общественной жизни, то остается только двенадцать, и эта разница удвоилась до двадцати четырех. Что касается этих двенадцати, то нельзя указать причину, по которой их нельзя было бы назвать сектами. Ибо в них единственное исследование касается высшего добра и предельного зла, то есть относительно высшего блага, поскольку, найдя это, тем самым обнаруживается противоположное зло. Теперь, чтобы образовать эти двенадцать сект, он умножает на три эти четыре вещи — удовольствие, отдых, удовольствие и отдых вместе взятые, и первичные объекты природы, которые Варрон называет primigenia. Ибо как эти четыре вещи иногда подчиняются добродетели, так что кажутся желанными не ради них самих, а ради добродетели; иногда предпочитают ее, так что добродетель кажется необходимой не сама по себе, а для того, чтобы достичь этих вещей; иногда присоединяются к нему, так что и они, и добродетель желательны сами по себе, — надо умножить четыре на три, и таким образом получим двенадцать сект. Но из этих четырех вещей Варрон исключает три — удовольствие, покой, удовольствие и покой вместе взятые — не потому, что он думает, что они не достойны отведенного им места, а потому, что они включены в первичные объекты природы. И какая же вообще нужда делать тройное деление этих двух целей, удовольствия и покоя, взяв их сперва по отдельности, а затем вместе, так как и они, и многое другое, кроме того, заключаются в первичных предметах природы? Какую из трёх оставшихся сект выбрать? Вот вопрос, над которым останавливается Варрон. Ибо независимо от того, будет ли выбрано одно из этих трех или какое-либо другое, разум не допускает, чтобы более одного было истинным. Это мы увидим позже; а пока давайте объясним как можно короче и отчетливее, как Варрон делает свой выбор из этих трех, то есть из сект, которые по отдельности считают, что первичные объекты природы следует желать ради добродетели, что добродетель следует желать ради них и что добродетель и эти объекты следует желать каждый ради самих себя. Глава 3. Какому из трех ведущих мнений относительно главного блага следует отдать предпочтение, по мнению Варрона, следующего за Антиохом и Старой Академией. Говорят, что эта счастливая жизнь также общественна, и любит преимущества своих друзей, как свои, и ради них желает для них того, чего желает для себя, живут ли эти друзья в одной семье, как жена, дети, домашние хозяйства; или в той местности, где находится ваш дом, как жители того же города; или в мире в целом, как нации, связанные общим человеческим братством; или в самой вселенной, постигаемой на небесах и на земле, как те, кого они называют богами и предоставляют друзьями мудрому человеку, и которых мы более привычно называем ангелами. Более того, они говорят, что относительно высшего добра и зла нет места сомнению, и что поэтому они отличаются от Новой Академии в этом отношении, и их не заботит, преследует ли философ те цели, которые они считают истинными, в цинической одежде и образе жизни или в каких-либо других. И, наконец, что касается трех способов жизни: созерцательного, активного и составного, они выступают в пользу третьего. Что это были мнения и доктрины Старой Академии, Варрон утверждает, ссылаясь на авторитет Антиоха, учителя Цицерона и свой собственный, хотя Цицерон делает вывод, что он чаще придерживался стоиков, чем Старой Академии. Но какое значение это имеет для нас, которые должны судить о деле по существу, а не понимать точно, что думали о нем разные люди? Глава 4. Во что верят христиане относительно высшего добра и зла в отличие от философов, которые утверждали, что высшее добро находится в них самих. Если же нас спросят, что говорит по этим вопросам град Божий и, прежде всего, каково его мнение относительно высшего добра и зла, он ответит, что вечная жизнь есть высшее добро, вечная смерть — высшее зло, и что, чтобы обрести одно и избежать другого, мы должны жить правильно. И так написано: Праведный живет верою, Аввакум 2:4, ибо мы еще не видим своего блага и поэтому должны жить верою; Мы также не имеем в себе силы жить правильно, но можем это делать только в том случае, если Тот, Кто дал нам веру верить в Его помощь, поможет нам, когда мы верим и молимся. Что же касается тех, которые полагали, что высшее добро и зло можно найти в этой жизни, и помещали его либо в душе, либо в теле, либо в том и другом, либо, выражаясь яснее, либо в удовольствии, либо в добродетели, либо в том и другом; в покое или в добродетели, или в том и другом; в удовольствиях и покое, или в добродетели, или во всем вместе взятом; в первичных предметах природы, или в добродетели, или в том и другом, — все они с удивительной поверхностностью искали свое блаженство в этой жизни и в самих себе. На такие идеи Истина излила презрение, сказав через пророка: «Господь знает мысли человеческие» (или, как цитирует апостол Павел: «Господь знает мысли мудрых»), что они суетны. Псалом 94:11; 1 Коринфянам 3:20 Какой поток красноречия может достаточно, чтобы подробно описать страдания этой жизни? Цицерон в «Утешении по поводу смерти дочери» израсходовал все свои способности на скорбь; но насколько неадекватны были даже его способности здесь? Ибо когда, где и как в этой жизни можно обладать этими первичными объектами природы, чтобы не подвергнуться нападению непредвиденных случайностей? Свободно ли тело мудрого человека от любой боли, которая может рассеять удовольствие, от любого беспокойства, которое может изгнать покой? Ампутация или разложение членов тела прекращает его целостность, уродство губит его красоту, слабость - его здоровье, утомление - его силу, сонливость или медлительность - его деятельность, - и что из этого не может атаковать плоть мудрого человека? Приятные и адекватные позы и движения тела причисляются к числу главных природных благ; а если какая-нибудь болезнь заставит дрожать члены? Что, если у человека искривление позвоночника до такой степени, что его руки достают до земли, и он ходит на четвереньках, как четвероногое? Не уничтожает ли это всякую красоту и грацию тела, как в покое, так и в движении? Что я скажу об основных благах души, чувства и интеллекта, из которых одно дано для восприятия, а другое для постижения истины? Но какой же смысл остается, когда человек становится глухим и слепым? Где разум и интеллект, когда болезнь доводит человека до бреда? Мы едва или вообще не можем удержаться от слез, когда думаем или видим действия и слова таких обезумевших людей и осознаем, насколько отличается и даже противоречит их собственному трезвому суждению и обычному поведению их нынешнее поведение. А что мне сказать о тех, кто страдает одержимостью демонами? Где спрятан и похоронен их собственный разум, в то время как злой дух использует их тело и душу по своей воле? И кто вполне уверен, что с мудрым человеком в этой жизни ничего подобного не произойдет? Тогда что касается восприятия истины, то на что мы можем надеяться даже таким образом, находясь в теле, как читаем в истинной книге Премудрости: «Тленное тело тяготит душу, и земная скиния давит ум, размышляющий о многом»? Мудрость 9:15 И рвение, или стремление к действию, если это правильное значение придается греческому ὁρμη, также считается одним из главных преимуществ природы; и все же не это ли вызывает те жалкие движения безумца и те действия, которые мы содрогаемся, когда чувства обмануты и разум помешан? Наконец, сама добродетель, которая не входит в число первичных объектов природы, но вытесняет их в результате обучения, хотя и занимает высшее место среди человеческих благ, чем является ее занятие, как не вести вечную войну с пороками – не с теми, которые находятся вне нас, а внутри; не чужая, а наша – война, которая ведется особенно той добродетелью, которую греки называют σωφροσυνη, а мы воздержанием, и которая обуздывает плотские похоти и мешает им завоевать согласие духа на злые дела? Ибо не следует думать, что в нас нет порока, когда, как говорит апостол: «Плоть желает противного духа»; Гал 5:17 ибо этому пороку есть противоположная добродетель, когда, как говорит тот же автор: «дух похочет против плоти». Ибо эти два, говорит он, противоположны друг другу, так что вы не можете делать того, что хотели. Но что мы хотим сделать, когда стремимся достичь высшего блага, как не то, чтобы плоть перестала вожделеть против духа и чтобы в нас не было порока, против которого мог бы возжелать дух? А так как мы не можем достичь этого в настоящей жизни, как бы горячо мы этого ни желали, то с помощью Божией совершим хотя бы это, чтобы сохранить душу от поддачи и подчинения похотливой против нее плоти и отказа от своего согласия на совершение греха. Поэтому мы далеки от того, чтобы воображать, что, пока мы все еще ведем эту междоусобную войну, мы уже обрели счастье, которого стремимся достичь победой. И кто настолько мудр, что ему вообще не приходится бороться со своими пороками? Что я скажу о той добродетели, которая называется благоразумием? Не тратится ли вся его бдительность на различение добра от зла, чтобы не допустить ошибки в том, чего нам следует желать и чего избегать? Таким образом, это само по себе является доказательством того, что мы находимся среди зла или что зло находится в нас; ибо оно учит нас, что согласие на грех — зло, а отказ от этого согласия — добро. И все же это зло, на которое учит благоразумие и позволяет не соглашаться воздержание, не удаляется из этой жизни ни благоразумием, ни воздержанием. И справедливость, обязанность которой состоит в том, чтобы воздавать каждому должное, благодаря чему в самом человеке существует некий справедливый порядок природы, так что душа подчиняется Богу, а плоть душе, а следовательно, и душа, и плоть Богу, - не показывает ли эта добродетель, что она пока скорее трудится к своей цели, чем отдыхает в своем законченном деле? Ибо душа тем менее подчинена Богу, чем меньше занята мыслью о Боге; и плоть тем менее подчиняется духу, насколько яростнее она желает против духа. Поэтому, пока мы охвачены этой слабостью, этой чумой, этой болезнью, как мы осмелимся сказать, что мы в безопасности? А если небезопасно, то как мы можем уже наслаждаться последним блаженством? Тогда добродетель, называемая силой духа, является самым ярким доказательством жизненных невзгод, ибо именно эти невзгоды приходится переносить терпеливо. И это справедливо, несмотря на то, что с этим сосуществует величайшая мудрость. И я не понимаю, как философы-стоики могут позволить себе говорить, что это не беды, хотя в то же время они позволяют мудрому человеку покончить жизнь самоубийством и уйти из этой жизни, если они станут настолько тяжелы, что он не сможет или не должен их терпеть. Но такова глупая гордость этих людей, которые воображают, что высшее благо можно найти в этой жизни и что они могут стать счастливыми за счет своих собственных средств, что их мудрец или, по крайней мере, человек, которого они причудливо изображают таковым, всегда счастлив, даже если он станет слепым, глухим, немым, изувеченным, измученным болями или перенесшим какое-либо мыслимое бедствие, которое может заставить его покончить с собой; и они не стыдятся называть счастливой жизнь, охваченную этими пороками. О счастливая жизнь, которая ищет помощи смерти, чтобы положить ей конец? Если оно счастливо, пусть мудрец останется в нем; но если эти беды выгоняют его из этого, в каком смысле это счастье? Или как могут они сказать, что это не те пороки, которые побеждают добродетель силы духа и заставляют ее не только уступать, но так бесноваться, что она на одном дыхании называет жизнь счастливой и рекомендует отказаться от нее? Ибо кто настолько слеп, чтобы не видеть, что, если бы он был счастлив, от него не убежали бы? И если они говорят, что мы должны бежать от него из-за окружающих его немощей, то почему же они не унижают свою гордость и не признают, что оно жалко? Я бы спросил, сила духа или слабость побудили Катона покончить с собой? Ибо он не сделал бы этого, если бы не был слишком слаб, чтобы вынести победу Цезаря. Где же тогда его сила духа? Оно поддалось, оно поддалось, оно было настолько полностью побеждено, что покинуло, покинуло и убежало от этой счастливой жизни. Или оно уже не было счастливым? Тогда это было печально. Как же тогда это не было злом, которое делало жизнь несчастной и от которой нужно было бежать? И поэтому те, кто признает, что это зло, как это делают перипатетики и Старая Академия, секта, которую защищает Варрон, выражают более понятное учение; но их ошибка также является удивительной, поскольку они утверждают, что это счастливая жизнь, окруженная этими пороками, даже если они настолько велики, что тот, кто терпит их, должен покончить жизнь самоубийством, чтобы избежать их. Боли и мучения телесные, говорит Варрон, суть зло, и тем хуже, пропорционально их тяжести; и чтобы избежать их, вы должны оставить эту жизнь. Какая жизнь, я молюсь? Эта жизнь, говорит он, угнетена такими пороками. Тогда оно счастливо среди тех самых зол, из-за которых, по вашему мнению, мы должны его бросить? Или вы называете это счастьем, потому что вы вольны избежать этого зла смертью? Что же тогда, если каким-то тайным судом Божьим вы были бы задержаны и не позволили бы умереть и не позволили бы жить без этих зол? В таком случае, по крайней мере, можно было бы сказать, что такая жизнь была несчастна. Без сомнения, от него вскоре отказываются, но это не делает его менее несчастным; ибо если бы оно было вечным, вы бы сами назвали его несчастным. Поэтому его краткость не освобождает его от страданий; и это не следует называть счастьем, потому что это кратковременное страдание. Конечно, в этих злах заключена могучая сила, которая заставляет человека - по их мнению, даже мудрого человека - перестать быть человеком, чтобы он мог избежать их, хотя они говорят и говорят правду, что это как бы первое и самое сильное требование природы, чтобы человек лелеял себя и, естественно, поэтому избегал смерти, и должен был так стоять перед своим другом, чтобы желать и страстно стремиться продолжать существовать как живое существо и существовать в этом союзе души и тела. В этих злах есть могучая сила, позволяющая преодолеть этот природный инстинкт, благодаря которому смерть всеми средствами и всеми усилиями человека избегается, и преодолеть ее настолько полно, что то, чего избегают, становится желанным, искомым и, если оно не может быть получено каким-либо другим способом, наносится человеком самому себе. В этих пороках, которые превращают силу духа в убийство, заключена могучая сила — если только это можно назвать силой духа, которая настолько полностью побеждена этими пороками, что она не только не может терпеливо сохранить человека, которым взялась управлять и защищать, но сама вынуждена убить его. Мудрый человек, я признаю, должен терпеливо переносить смерть, но только тогда, когда ее причиняет другой. Если же, как утверждают эти люди, он вынужден причинить это самому себе, то, конечно, следует признать, что бедствия, которые вынуждают его к этому, являются не только злом, но и невыносимым злом. Жизнь, которая либо подвержена случайностям, либо окружена столь значительными и тяжкими пороками, никогда не могла бы быть названа счастливой, если бы люди, давшие ей это имя, снизошли до того, чтобы поддаться истине и быть завоеванными вескими аргументами, когда они спрашивали о счастливой жизни, когда они поддавались несчастью и преодолевались подавляющими пороками, когда они предавали себя смерти, и если бы они не воображали, что высшее благо можно найти в этом смертном человеке. жизнь; ибо сами добродетели этой жизни, которые, несомненно, являются ее лучшими и наиболее полезными достояниями, являются тем более яркими доказательствами ее страданий, насколько они помогают против насилия ее опасностей, тягот и горестей. Ибо если это истинные добродетели (а они могут существовать только у тех, кто обладает истинным благочестием), то они не претендуют на то, чтобы избавить людей, обладающих ими, от всех страданий; ибо истинные добродетели не говорят такой лжи, но они исповедуют, что благодаря надежде на будущий мир эта жизнь, которая несчастно вовлечена во многие и великие пороки этого мира, счастлива, поскольку она также безопасна. Ибо если оно еще не безопасно, то как оно может быть счастливым? И потому апостол Павел, говоря не о людях без благоразумия, воздержания, силы духа и справедливости, но о тех, чья жизнь управлялась истинным благочестием и чьи добродетели поэтому были истинны, говорит: Ибо мы спасаемся надеждой; а надежда видимая не есть надежда; ибо то, что человек видит, на что он еще надеется? Что я скажу об этих суждениях, которые люди выносят о людях и которые необходимы в сообществах, каким бы внешним миром они ни наслаждались? Это печальные и прискорбные решения, поскольку судьи - это люди, которые не могут понять совести тех, кто находится под их защитой, и поэтому часто вынуждены подвергать невинных свидетелей пыткам, чтобы выяснить правду о преступлениях других людей. Что я могу сказать о пытках, примененных к самому обвиняемому? Его пытают, чтобы выяснить, виновен ли он, так что, хотя он и невиновен, он терпит самое несомненное наказание за преступление, которое еще сомнительно, не потому, что доказано, что он его совершил, а потому, что не установлено, что он его не совершал. Таким образом, невежество судьи часто приводит к страданиям невиновного человека. И что еще нестерпимее - вещь, которую действительно следует оплакивать и, если бы это было возможно, поливать фонтанами слез - это то, что, когда судья ставит обвиняемого вопрос, чтобы он не мог невольно казнить невиновного человека, результатом этого прискорбного невежества является то, что тот самый человек, которого он истязал, чтобы не осудить его, если он невиновен, приговаривается к смерти и замученным, и невиновным. Ибо если он, повинуясь философским наставлениям мудреца, предпочел оставить эту жизнь, а не терпеть больше подобных пыток, он заявляет, что совершил преступление, которого на самом деле он не совершал. И когда его осудили и казнили, судья еще не знает, казнил ли он невиновного или виновного, хотя он подверг обвиняемого истязанию именно для того, чтобы спасти себя от осуждения невиновного; и, следовательно, он одновременно пытал невиновного человека, чтобы доказать его невиновность, и казнил его, не обнаружив этого. Если такая тьма окутывает общественную жизнь, займет ли мудрый судья свое место в коллегии или нет? Вне всякого сомнения, он это сделает. Ибо человеческое общество, покидать которое он считает злом, принуждает его и принуждает к этому долгу. И он не считает злом то, что невиновных свидетелей подвергают пыткам в отношении преступлений, в которых обвиняются другие люди; или что обвиняемых подвергают пыткам, так что они часто охвачены тоской и, хотя и невиновны, дают ложные признания относительно себя и наказываются; или что, хотя они и не приговорены к смерти, они часто умирают во время или вследствие пыток; или что иногда обвинители, которые, может быть, движимы желанием принести пользу обществу, привлекая преступников к ответственности, сами осуждаются по невежеству судьи, потому что они не могут доказать истинность своих обвинений, хотя они и правдивы, и потому, что свидетели лгут, и обвиняемый терпит пытку, не добиваясь признания. Эти многочисленные и важные злодеяния он не считает грехами; ибо мудрый судья делает это не с намерением причинить вред, а потому, что его вынуждает его невежество, и потому, что человеческое общество требует его как судьи. Но хотя мы поэтому и оправдываем судью по злобе, мы тем не менее должны осудить человеческую жизнь как несчастную. И если он вынужден пытать и наказывать невиновных, потому что его сковывает его должность и его невежество, то является ли он счастливым и невиновным человеком? Конечно, это было бы доказательством более глубокой внимательности и более тонкого чувства, если бы он осознал убогость этих потребностей и уклонился от своей собственной причастности к этим страданиям; и если бы он был хоть немного благочестив к нему, он бы воззвал к Богу От моей нужды избавь меня. Глава VII. О разнообразии языков, препятствующем общению людей; И о страданиях войн, даже тех, кого называют справедливыми. После государства или города идет мир, третий круг человеческого общества: первый — дом, второй — город. А мир, чем он больше, тем он и полон опасностей, поскольку чем больше море, тем опаснее. И здесь, во-первых, человека отделяет от человека различие языков. Ибо если два человека, каждый из которых не знает языка другого, встретятся и не будут вынуждены пройти, а, наоборот, останутся в компании, то немым животным, хотя и принадлежащим к разным видам, будет легче поддерживать общение, чем им, хотя они и являются людьми. Их общая природа не способствует дружбе, когда разнообразие языков не позволяет им передавать друг другу свои чувства; так что человек охотнее вступит в общение со своей собакой, чем с иностранцем. Но имперский город старался навязать подчиненным народам не только свое иго, но и свой язык как залог мира, так что переводчиков было не мало, а бесчисленное множество. Это верно; но сколько великих войн, сколько резни и кровопролития обеспечили это единство! И хотя это уже позади, конец этим страданиям еще не наступил. Ибо хотя за пределами империи никогда не было и нет недостатка во враждебных нациях, против которых велись и ведутся войны, тем не менее, если предположить, что таких наций не было, то сама протяженность империи порождала войны более отвратительного характера - социальные и гражданские войны - и ими волновалась вся раса, либо самим конфликтом, либо страхом перед новой вспышкой. Если бы я попытался дать адекватное описание этих многообразных бедствий, этих суровых и длительных потребностей, хотя я совершенно не справлюсь с этой задачей, какой предел я мог бы установить? Но, говорят они, мудрый человек будет вести справедливую войну. Как будто он не стал бы еще больше сокрушаться о необходимости справедливых войн, если бы вспомнил, что он человек; ибо если бы они не были справедливы, он не вел бы их и поэтому был бы избавлен от всех войн. Ибо именно проступок противной стороны вынуждает мудрого человека вести справедливую войну; и этот проступок, хотя бы он и не привел к войне, все равно был бы предметом горя для человека, потому что это проступок человека. Пусть же каждый, кто с болью думает обо всех этих великих злах, столь ужасных, столь безжалостных, признает, что это страдание. А если кто либо терпит, либо думает о них без душевной боли, то это еще более жалкое положение, ибо он считает себя счастливым, потому что потерял человеческое чувство. Глава 8. О том, что дружба хороших людей не может быть прочной, пока опасности этой жизни заставляют нас беспокоиться. В нашем нынешнем бедственном положении мы часто принимаем друга за врага, а врага за друга. И если мы избежим этой плачевной слепоты, то не станет ли непритворное доверие и взаимная любовь верных и добрых друзей нашим единственным утешением в человеческом обществе, наполненном недоразумениями и бедствиями? И все же, чем больше у нас друзей и чем шире они разбросаны, тем многочисленнее наши опасения, что какая-то часть огромной массы жизненных бедствий может обрушиться на них. Ибо мы не только беспокоимся, чтобы они не пострадали от голода, войны, болезней, плена или немыслимых ужасов рабства, но нас также охватывает гораздо более болезненный страх, что их дружба может превратиться в вероломство, злобу и несправедливость. И когда эти случайности действительно происходят - а они происходят тем чаще, чем больше у нас друзей и чем шире они разбросаны - и когда они доходят до нашего сведения, кто, кроме человека, испытавшего это, может сказать, какими муками разрывается сердце? Мы, вообще-то, предпочли бы услышать, что они умерли, хотя и об этом мы не могли без тоски услышать. Ибо если их жизнь утешила нас прелестями дружбы, то может ли их смерть затронуть нас без печали? Тот, у кого нет этой печали, должен, если возможно, не вступать в дружеские отношения. Пусть он запретит или погасит дружескую привязанность; пусть он с безжалостной бесчувственностью разорвет узы всяких человеческих отношений; или пусть он умудрится использовать их так, чтобы никакая сладость не проникла в его дух. Но если это совершенно невозможно, то как нам удастся не чувствовать горечи в смерти тех, чья жизнь была нам сладка? Отсюда возникает то горе, которое действует на нежное сердце, как рана или синяк, и которое излечивается приложением доброго утешения. Ибо хотя исцеление происходит тем легче и быстрее, чем в лучшем состоянии находится душа, мы не должны на этом основании думать, что исцелять вообще нечего. Хотя нынешняя наша жизнь страдает, иногда в более легкой, иногда в более болезненной степени, смертью очень дорогих нам людей, и особенно полезных общественных деятелей, все же мы предпочли бы услышать, что такие люди были мертвы, чем услышать или сознать, что они отпали от веры или от добродетели, другими словами, что они были духовно мертвы. Этим огромным материалом для страданий полна земля, и поэтому написано: «Разве человеческая жизнь на земле не является испытанием?» Иов 7:1 И о том же говорит Господь: горе миру от соблазнов! Матфея 17:7 и еще: По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь. Матфея 24:12 И поэтому мы получаем некоторое удовлетворение, когда умирают наши хорошие друзья; ибо, хотя их смерть и оставляет нас в печали, у нас есть утешительная уверенность в том, что они находятся за пределами зол, от которых в этой жизни ломаются или развращаются даже лучшие из людей, или же им грозит и то, и другое. Глава 9. О дружбе святых ангелов, в которой люди не могут быть уверены в этой жизни из-за обмана демонов, которые держат в рабстве поклонников множества богов. Философы, желавшие, чтобы мы имели богов своими друзьями, причисляют дружбу святых ангелов к четвертому кругу общества, продвигающемуся теперь от трех кругов общества на земле ко вселенной и охватывающему самое небо. И в этой дружбе мы действительно не боимся, что ангелы огорчат нас своей смертью или ухудшением состояния. Но поскольку мы не можем общаться с ними так же близко, как с людьми (что само по себе является одной из обид этой жизни), и поскольку сатана, как мы читаем во 2 Коринфянам 11:14, иногда превращается в ангела света, чтобы искушать тех, кого необходимо дисциплинировать или просто обманывать, то существует большая потребность в милости Божией, чтобы уберечь нас от приобретения друзей замаскированных демонов, в то время как мы воображаем, что у нас есть добрые ангелы для наших друзей; ибо проницательность и коварство этих злых духов равна их вредоносности. И не является ли величайшим несчастьем человеческой жизни то, что мы вовлечены в такое невежество, которое, по милости Божией, делает нас добычей этих демонов? И совершенно очевидно, что философы безбожного города, утверждавшие, что боги были их друзьями, стали добычей злых демонов, которые правят этим городом и чье вечное наказание предстоит ему разделить. Ибо природа этих существ достаточно выявляется священными или, скорее, кощунственными обрядами, составляющими их богослужение, и грязными играми, в которых прославляются их преступления и которые они сами создавали и требовали от своих поклоняющихся как достойное умилостивление. Глава 10. Награда, уготованная святым после того, как они претерпели испытание этой жизнью. Но даже святые и верные поклонники единого истинного и всевышнего Бога не застрахованы от многообразных искушений и обольщений демонов. Ибо в этом обители слабости и в эти злые дни это состояние беспокойства также имеет свою пользу, побуждая нас с более острым стремлением искать той безопасности, где мир полный и неуязвимый. Там мы насладимся дарами природы, то есть всем, чем одарил нас Бог Творец всех естеств, дарами не только добрыми, но и вечными, не только духа, исцеленного ныне премудростью, но и тела, обновленного воскресением. Там добродетели не будут уже бороться с каким-либо пороком или злом, но получат награду за победу — вечный мир, который не нарушит ни один противник. Это окончательное блаженство, это окончательное завершение, бесконечный конец. Здесь действительно говорят, что мы блаженны, когда у нас есть такой мир, которым можно наслаждаться в хорошей жизни; но такое блаженство — просто несчастье по сравнению с этим окончательным блаженством. Когда мы, смертные, обладаем таким миром, который может себе позволить эта смертная жизнь, добродетель, если мы живем правильно, правильно использует преимущества этого мирного состояния; а когда у нас ее нет, добродетель находит хорошее применение даже из зол, от которых страдает человек. Но это и есть истинная добродетель, когда она относит все преимущества, которые она хорошо использует, и все, что она делает, хорошо используя добрые и злые вещи, а также саму себя, к той цели, в которой мы обретем наилучший и величайший возможный мир. Глава 11. О блаженстве вечного мира, который составляет цель или истинное совершенство святых. И таким образом мы можем сказать о мире, как мы сказали о вечной жизни, что это конец нашего блага; и тем более, что псалмопевец говорит о граде Божием, предмете этой кропотливой работы: «Хвалите Господа, Иерусалим»; хвали Бога твоего, Сион, ибо Он укрепил засовы врат твоих; Он благословил ваших детей внутри вас; который умиротворил пределы твои. Ибо, когда укрепятся засовы ворот ее, никто не войдет и не выйдет из нее; следовательно, мы должны понимать мир в ее границах как тот окончательный мир, который мы хотим провозгласить. Ибо даже мистическое название самого города, то есть Иерусалим, означает, как я уже сказал, Видение Мира. Но поскольку слово «мир» употребляется в связи с вещами в этом мире, в которых, конечно, нет места вечной жизни, мы предпочли называть цель или высшее благо этого города жизнью вечной, а не миром. Об этой цели апостол говорит: ныне же, освободившись от греха и сделався рабами Богу, плод ваш имеете святость, а конец — жизнь вечную. Римлянам 6:22 Но, с другой стороны, поскольку те, кто не знаком с Писанием, могут предположить, что жизнь нечестивых - это жизнь вечная, либо из-за бессмертия души, которое даже признавали некоторые философы, либо из-за бесконечного наказания нечестивцев, которое составляет часть нашей веры и которое кажется невозможным, если нечестивцы не будут жить вечно, поэтому может быть целесообразно, чтобы каждый мог легко понять, что мы имеем в виду, сказать, что целью или высшим благом этого города является либо мир вечный жизнь, или вечная жизнь в мире. Ибо мир – это благо столь великое, что даже в этой земной и смертной жизни нет слова, которое мы слышим с таким удовольствием, ничего, чего мы желаем с таким рвением или находим более приятным. Так что, если мы остановимся еще немного на этом предмете, мы не будем, по моему мнению, утомительны для наших читателей, которые будут следить и ради понимания того, каков конец этого города, о котором мы говорим, и ради сладкой для всех сладости мира. Глава 12. О том, что даже жестокость войны и все беспокойство людей способствуют достижению этой единственной цели мира, которого желает всякая природа. Кто хотя бы умеренно уделяет внимание человеческим делам и нашей общей природе, тот узнает, что если нет человека, который не хотел бы радоваться, то нет и человека, который не хотел бы иметь мира. Ибо даже те, кто занимается борьбой, не желают ничего, кроме победы, то есть желают достичь мира со славой. Ибо что еще есть победа, как не победа над теми, кто нам сопротивляется? И когда это будет сделано, наступит мир. Поэтому именно из стремления к миру войны ведут даже те, кто получает удовольствие от проявления своей воинственной природы в командовании и сражениях. И, следовательно, очевидно, что мир — это цель, к которой стремится война. Ибо всякий человек ищет мира, ведя войну, но никто не ищет войны, заключая мир. Ибо даже те, кто намеренно нарушает мир, в котором они живут, не имеют ненависти к миру, а только желают, чтобы он превратился в мир, который им больше подходит. Поэтому они желают не мира, а только еще одного в своем уме. А в случае мятежа, когда люди отделились от общества, они все же не производят того, чего хотят, если только не поддерживают какой-либо мир со своими товарищами по заговору. И поэтому даже грабители заботятся о сохранении мира со своими товарищами, чтобы с большей эффективностью и большей безопасностью вторгаться в мир других людей. И если человек обладает такой непревзойденной силой и настолько ревнив к товариществу, что он не доверяет себе ни одного товарища, а строит свои собственные заговоры и совершает грабежи и убийства ради себя, все же он сохраняет некоторую тень мира с такими людьми, которых он не может убить и от которых он хочет скрыть свои дела. В своем собственном доме он также ставит своей целью жить в мире со своей женой, детьми и всеми другими членами своего домашнего хозяйства; ибо, несомненно, их быстрое подчинение каждому его взгляду является для него источником удовольствия. А если этого не исполнить, он гневается, упрекает и наказывает; и даже во время этой бури он обеспечивает спокойный покой в ​​своем доме, если того требуют обстоятельства. Ибо он видит, что мир не может быть сохранен, если все члены одного и того же домашнего круга не будут подчинены одному главе, как он сам в своем собственном доме. И поэтому, если бы город или народ предложили подчиниться ему, служить ему так же, как он заставил служить себе свой дом, он больше не стал бы прятаться в укрытиях разбойника, но поднял бы голову среди открытого дня, как король, хотя в нем должна была остаться та же алчность и злоба. И таким образом все люди желают иметь мир со своим кругом, которым они хотят управлять так, как им удобно. Ибо даже тех, против кого они ведут войну, они хотят сделать своими и навязать им законы своего мира. Итак, кто предпочитает правильное неправильному и упорядоченное извращенному, тот видит, что мир неправедных людей недостоин называться миром по сравнению с миром праведных. И все же даже то, что извращено, по необходимости должно находиться в гармонии, зависимости и в какой-то части от порядка вещей, ибо в противном случае оно вообще не имело бы существования. Предположим, человек висит головой вниз, это, конечно, извращенное положение тела и расположение его членов; ибо то, что природа требует быть вверху, находится внизу, и наоборот. Эта извращенность нарушает покой тела и поэтому причиняет боль. Тем не менее дух находится в мире со своим телом и трудится для его сохранения и, следовательно, для страданий; но если оно изгоняется из тела своими болями, то, пока телесный каркас держится вместе, в остатках остается некий мир среди членов, и потому тело остается подвешенным. А поскольку земное тело стремится к земле и покоится на связи, на которой оно подвешено, оно стремится, таким образом, к своему естественному покою, и голос собственной тяжести требует для него места для отдыха; и хотя теперь он безжизненный и безчувственный, он не теряет покоя, естественного для его места в творении, независимо от того, имеет ли он его уже или стремится к нему. Ибо если ты приложишь бальзамирующие средства, чтобы телесный каркас не разлагался и не разлагался, то еще своего рода мир соединяет части с частями и сохраняет все тело в подходящем месте на земле, то есть в месте, которое находится в мире с телом. С другой стороны, если тело не получает такой заботы, а предоставлено естественному ходу, оно нарушается выдохами, которые не гармонируют друг с другом и оскорбляют наши чувства; ибо именно это воспринимается в гниении, пока не будет ассимилировано с элементами мира и частица за частицей не вступит с ними в мир. Однако на протяжении всего этого процесса строго соблюдаются законы Всевышнего Творца и Правителя, ибо именно Им управляется мир во вселенной. Ибо хотя мелкие животные и производятся из трупа более крупного животного, все эти маленькие атомы по закону одного и того же Творца мирно служат животным, которым они принадлежат. И хотя мясо мертвых животных едят другие, куда бы его ни несли, с чем бы оно ни соприкасалось, во что оно ни превращалось и ни превращалось, оно все равно управляется теми же законами, которые пронизывают все сущее для сохранения каждой смертной расы и которые приводят вещи, соответствующие друг другу, в гармонию. Глава 13. О всеобщем мире, который закон природы сохраняет при всех нарушениях и благодаря которому каждый достигает своей пустыни путем, установленным справедливым судьей. Тогда покой тела состоит в правильном расположении его частей. Мир иррациональной души — это гармоничный покой аппетитов, а мира разумной души — гармония познания и действия. Мир тела и души – это упорядоченная и гармоничная жизнь и здоровье живого существа. Мир между человеком и Богом — это упорядоченное послушание веры вечному закону. Мир между человеком и человеком – это упорядоченное согласие. Домашний мир — это упорядоченное согласие между теми членами семьи, кто правит, и теми, кто подчиняется. Гражданский мир есть такое же согласие между гражданами. Мир небесного града — это совершенно упорядоченное и гармоничное наслаждение Богом и друг другом в Боге. Мир всех вещей – это спокойствие порядка. Порядок — это распределение, которое распределяет равные и неравные вещи, каждому на свое место. И, следовательно, хотя несчастные, поскольку они таковы, конечно, не наслаждаются миром, а отделены от того спокойствия порядка, в котором нет беспорядков, тем не менее, поскольку они заслуженно и справедливо несчастны, они самим своим несчастьем связаны с порядком. Они, правда, не соединены с блаженными, но отделены от них законом порядка. И хотя они обеспокоены, их обстоятельства, тем не менее, приспосабливаются к ним, и, следовательно, у них есть некоторое спокойствие порядка и, следовательно, некоторый мир. Но они несчастны, потому что, хотя и не совсем несчастны, они не находятся в том месте, где невозможна какая-либо смесь страданий. Однако они были бы еще более несчастны, если бы не имели того мира, который возникает в гармонии с естественным порядком вещей. Когда они страдают, их покой настолько нарушается; но их мир продолжается постольку, поскольку они не страдают и поскольку их природа продолжает существовать. Итак, как может быть жизнь без боли, а боль не может быть без какой-либо жизни, так может быть мир без войны, но не может быть войны без какого-либо мира, потому что война предполагает существование некоторых природ, ведущих ее, а эти природы не могут существовать без мира того или иного рода. Глава XV. О свободе, свойственной человеческой природе, и о рабстве, вызванном грехом. Рабство, в котором человек, чья воля порочна, является рабом своей собственной похоти, хотя он и свободен в отношении других людей. Это предписано порядком природы: таким создал Бог человека. Ибо да владычествуют они, говорит Он, над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всеми пресмыкающимися, пресмыкающимися по земле. Бытие 1:26 Он не хотел, чтобы Его разумное творение, созданное по Его образу, имело власть над чем-либо, кроме неразумного творения: не человек над человеком, но человек над животными. И поэтому праведники в первобытные времена были сделаны пастырями скота, а не царями людей, Бог намеревался таким образом научить нас, каково относительное положение созданий и что такое пустыня греха; ибо мы справедливо верим, что состояние рабства является результатом греха. И именно поэтому мы не находим слова раб ни в одной части Писания до тех пор, пока праведный Ной не заклеймил этим именем грех своего сына. Следовательно, это имя введено грехом, а не природой. Предполагается, что происхождение латинского слова «раб» связано с тем обстоятельством, что те, кого по закону войны подлежали смерти, иногда сохранялись победителями и поэтому назывались слугами. И эти обстоятельства никогда не могли возникнуть иначе, как через грех. Ибо даже когда мы ведем справедливую войну, наши противники, должно быть, грешат; и всякая победа, хотя бы и одержанная нечестивыми людьми, есть результат первого суда Бога, который смиряет побежденных либо ради устранения, либо ради наказания их грехов. Свидетелем тому человек Божий Даниил, который, находясь в плену, исповедовал Богу свои грехи и грехи своего народа и с благочестивой скорбью заявляет, что они были причиной пленения. Даниил IX. Таким образом, первопричиной рабства является грех, который ставит человека под власть своих собратьев, - то, что не происходит иначе, как по суду Бога, у которого нет неправды и который умеет назначать подходящее наказание за всякую разновидность проступка. Но наш Учитель на Небесах говорит: «Каждый, кто грешит, является рабом греха». Иоанна 8:34 И таким образом, есть много нечестивых господ, которые имеют религиозных людей в качестве своих рабов, но сами находятся в рабстве; ибо кто побежден человек, тому и порабощен. 2 Петра 2:19 И, вне всякого сомнения, лучше быть рабом человека, чем рабом похоти; ибо даже эта самая жажда власти, не говоря уже ни о чем другом, опустошает человеческие сердца самым безжалостным владычеством. Более того, когда люди подчиняются друг другу в мирном порядке, низкое положение приносит столько же пользы слуге, сколько гордое положение вредит господину. Но по природе, как нас сотворил Бог, никто не является рабом ни человека, ни греха. Однако этот сервитут является уголовным преступлением и назначается тем законом, который предписывает сохранять естественный порядок и запрещает его нарушение; ибо если бы ничего не было сделано в нарушение этого закона, то нечего было бы ограничивать каторгой. И потому апостол увещевает рабов подчиняться своим господам и служить им от души и с доброй волей, чтобы, если они не могут быть освобождены своими хозяевами, то они могли сами сделать свое рабство в некотором роде свободным, служа не в лукавом страхе, но в верной любви, доколе не прейдет всякая неправда и не прейдет всякое начальство и всякая человеческая сила, и не будет Бог все во всем. Глава 16. О справедливом правлении. И потому, хотя наши праведные отцы имели рабов и управляли своими домашними делами так, чтобы различать положение рабов и наследство сыновей в отношении благ житейских, однако в отношении поклонения Богу, в Котором мы надеемся на вечные блага, они одинаково любовно присматривали за всеми членами своего дома. И это настолько соответствует естественному порядку, что главу семьи называли paterfamilias; и это имя настолько общепринято, что даже те, чье правление несправедливо, рады применять его к себе. Но те, кто являются истинными отцами своих домашних, желают и стараются, чтобы все члены их семьи, наравне со своими детьми, поклонялись и завоевали Бога и пришли в тот небесный дом, в котором обязанность управления людьми больше не является необходимой, потому что обязанность заботиться об их вечном счастье также прекратилась; но пока они не достигнут этого дома, хозяева должны чувствовать свою власть более тяжелым бременем, чем слуги – свою службу. И если какой-либо член семьи нарушает домашний мир непослушанием, его исправляют либо словом, либо ударом, либо каким-либо справедливым и законным наказанием, какое допускает общество, чтобы он сам мог стать лучше от этого и снова приспособиться к семейной гармонии, из которой он вырвался. Ибо как неблагожелательно оказывать человеку помощь в ущерб какой-то большей выгоде, которую он мог бы получить, так и не невинно щадить человека, рискуя впасть в более тяжкий грех. Чтобы быть невиновными, мы должны не только никому не причинять вреда, но и удерживать его от греха или наказывать за его грех, чтобы либо сам наказываемый человек мог извлечь пользу из своего опыта, либо его примером предостерегали других. Так как дом должен быть началом или элементом города, а каждое начало имеет отношение к какому-то концу, а каждый элемент — к целостности целого, элементом которого он является, то из этого достаточно ясно следует, что домашний мир имеет отношение к гражданскому миру, другими словами, что хорошо организованное согласие домашнего послушания и домашнего правления имеет отношение к хорошо упорядоченному согласию гражданского повиновения и гражданского правления. Из этого следует, далее, что отец семейства должен строить свое домашнее хозяйство в соответствии с городским законом, чтобы домашнее хозяйство могло находиться в гармонии с гражданским порядком. Глава 17. Что производит мир и какой раздор между небесными и земными градами. Но семьи, не живущие верой, ищут покоя в земных благах этой жизни; в то время как семьи, живущие верой, ищут тех вечных благословений, которые обещаны, и используют в качестве паломников такие преимущества времени и земли, которые не очаровывают и не отвлекают их от Бога, а, скорее, помогают им переносить с большей легкостью и уменьшить количество тех бремен тленного тела, которые отягощают душу. Таким образом, вещи, необходимые для этой земной жизни, используются как людьми, так и семьями одинаково, но каждый из них имеет свою собственную особую и совершенно различную цель в их использовании. Земной город, который не живет верой, ищет земного мира, и цель, которую он предлагает в упорядоченном согласии гражданского послушания и правления, есть соединение человеческих воль для достижения того, что полезно для этой жизни. Небесный город, или, вернее, та его часть, которая обитает на земле и живет верой, пользуется этим миром только потому, что должна, до тех пор, пока это смертное состояние, которое делает его необходимым, не пройдет. Следовательно, пока он живет как пленник и странник в земном граде, хотя он уже получил обетование искупления и дар Духа как залог этого, он без колебаний подчиняется законам земного града, посредством которых управляются вещи, необходимые для поддержания этой смертной жизни; и таким образом, поскольку эта жизнь является общей для обоих городов, то между ними существует гармония в отношении того, что ей принадлежит. Но так как в земном городе были некоторые философы, учение которых осуждается божественным учением и которые, обманутые или собственными догадками, или демонами, полагали, что нужно пригласить многих богов, чтобы они интересовались делами человеческими, и приписать каждому отдельную функцию и отдельное подразделение – одному тело, другому душу; а в самом теле одному голову, другому шею, а каждый из остальных членов одному из богов; и подобным же образом в душе одному богу была приписана природная способность, другому воспитанию, другому гневу, иному похоти; и таким образом были поручены различные дела жизни: скот одному, зерно другому, вино другому, масло другому, леса другому, деньги другому, мореплаванию другому, войны и победы другому, браки другому, рождаемость и плодовитость другому, и прочее другим богам; λατρεία, и которое может быть дано только богу, случилось так, что оба города не могли иметь общих религиозных законов, и что небесный город был вынужден в этом вопросе расходиться во мнениях и становиться ненавистным для тех, кто думает иначе, и выдерживать основной удар их гнева, ненависти и гонений, за исключением случаев, когда умы их врагов были встревожены множеством христиан и подавлены явной защитой Бога. предоставлено им. Итак, этот небесный град, пока он пребывает на земле, призывает граждан из всех народов и собирает общество паломников всех языков, не гнушаясь различиями в образах, законах и учреждениях, которыми обеспечивается и поддерживается земной мир, но сознавая, что, как бы они ни были различны, все они стремятся к одной и той же цели земного мира. Поэтому она настолько далека от того, чтобы отменить и упразднить эти различия, что даже сохраняет и принимает их, лишь до тех пор, пока таким образом не вводится никаких препятствий для поклонения единому высшему и истинному Богу. В городе Божием не имеет никакого значения, принимает ли тот, кто принимает веру, приводящую людей к Богу, в той или иной одежде и образе жизни, лишь бы он жил в согласии с заповедями Божиими. И поэтому, когда философы сами становятся христианами, они, правда, вынуждены отказаться от своих ошибочных учений, но не от одежды и образа жизни, которые не являются препятствием для религии. Итак, мы не принимаем во внимание то различие сект, которое Варрон провел в связи со школой киников, при условии, что всегда не сохраняется ничего непристойного или потакающего своим прихотям. Что касается этих трех способов жизни: созерцательного, активного и составного, то хотя, пока вера человека сохранена, он может выбрать любой из них без ущерба для своих вечных интересов, тем не менее он никогда не должен игнорировать требования истины и долга. Ни один человек не имеет права вести такую ​​созерцательную жизнь, чтобы в собственном спокойствии забыть о служении ближнему; и ни один человек не имеет права быть настолько погруженным в деятельную жизнь, чтобы пренебрегать созерцанием Бога. Очарование досуга должно заключаться не в ленивой пустоте ума, а в исследовании или открытии истины, чтобы каждый человек мог добиться серьезных достижений, не завидуя тому, что другие делают то же самое. И в активной жизни мы должны стремиться не к почестям или власти этой жизни, поскольку все вещи под солнцем суета, но мы должны стремиться использовать свое положение и влияние, если они были с честью достигнуты, для благополучия тех, кто находится под нами, как мы уже объяснили. Именно об этом говорит апостол, когда говорит: желающий епископства желает доброго дела. 1 Тимофею 3:1 Он хотел показать, что епископство — это звание дела, а не чести. Это греческое слово, и оно означает, что тот, кто правит, наблюдает или заботится о тех, кем он управляет: ибо ἐπί означает «над», а σκοπεῖν — «видеть»; поэтому ἐπισκοπεῖν означает надзирать. Так что тот, кто любит управлять, а не делать добро, не является епископом. Соответственно, никому не запрещается искать истину, ибо на это досуг можно потратить с максимальной похвалой; но неприлично желать высокого положения, необходимого для управления народом, даже если это положение будет заниматься и правительство будет осуществляться приличным образом. И потому святого досуга жаждет любовь к истине; но для того, чтобы заняться необходимым делом, необходима любовь. Если никто не возлагает на нас это бремя, мы свободны просеивать и созерцать истину; но если это возложено на нас, мы вынуждены ради любви предпринять это. И все же даже в этом случае мы не обязаны полностью отказываться от сладостей созерцания; ибо если бы они были отозваны, бремя могло бы оказаться больше, чем мы могли бы вынести. Глава 20. – Что Святые в этой жизни благословлены надеждой. Так как высшее благо града Божия есть совершенный и вечный мир, не такой, в который смертные переходят и выходят через рождение и смерть, но мир свободы от всякого зла, в котором всегда пребывают бессмертные; кто может отрицать, что та будущая жизнь самая блаженная, или что по сравнению с ней самая бедная жизнь, которой мы теперь живем, хотя бы она и была наполнена всеми благами телесными, душевными и внешними? А между тем, если кто-нибудь использует эту жизнь со ссылкой на ту другую, которую он горячо любит и на которую уверенно надеется, то его вполне можно назвать и теперь блаженным, хотя и не столько в действительности, сколько в надежде. Но фактическое обладание счастьем этой жизни без надежды на то, что за его пределами, есть лишь ложное счастье и глубокое несчастье. Ибо истинные блага души теперь не доступны; ибо это не истинная мудрость, которая не направляет все свои разумные наблюдения, мужественные действия, добродетельное самоограничение и справедливые меры к той цели, в которой Бог будет всем и вся в безопасной вечности и совершенном мире. Глава 21. Была ли когда-нибудь Римская республика, отвечающая определениям Сципиона в «Диалоге Цицерона». Но могут ответить: «Кто этот Бог или какое есть доказательство того, что только Он один достоин принять жертву от римлян?» Надо быть очень слепым, чтобы все еще спрашивать, кто такой Бог. Он — Бог, чьи пророки предсказывали то, что мы видим свершившимся. Он — Бог, от которого Авраам получил заверение: «В семени твоем благословятся все народы». Бытие 22:18 То, что это исполнилось во Христе, Который по плоти произошел от этого семени, признают, хотят они того или нет, даже те, кто продолжает оставаться врагами этого имени. Он — Бог, чей божественный Дух говорил через людей, чьи предсказания я цитировал в предыдущих книгах и которые исполняются в Церкви, распространившейся по всему миру. Это тот бог, которого Варрон, самый ученый из римлян, принял за Юпитера, хотя и не знал, что говорит; однако я считаю правильным отметить то обстоятельство, что человек такой учености не мог предположить, что этот Бог не существует или презираем, но считал Его тем же, что и верховный Бог. Короче говоря, Он — Бог, которого Порфирий, самый ученый из философов, хотя и злейший враг христиан, признает великим Богом, даже согласно оракулам тех, кого он почитает богами. Глава 23. Рассказ Порфирия об ответах, данных оракулами богов относительно Христа. Ибо в своей книге под названием ἐκ λογίων φιλοσοφίας, в которой он собирает и комментирует ответы, которые, как он утверждает, были сказаны богами о божественных вещах, он говорит: «Я даю его собственные слова в переводе с греческого: Тому, кто спрашивал, какого бога ему следует умилостивить, чтобы отозвать свою жену из христианства, Аполлон ответил в следующих стихах. Далее приводятся следующие слова, подобные словам Аполлона: «Вероятно, тебе будет легче написать на воде прочные буквы или легко летать, как птица, по воздуху, чем восстановить правильное чувство в своей нечестивой жене, когда она осквернила себя. Пусть она остается, как ей заблагорассудится, в своем глупом обмане и поет ложные стенания своему мертвому Богу, который был осужден здравомыслящими судьями и погиб бесславно насильственной смертью. Затем после этих стихов Аполлона (которые мы привели в латинской версии, не сохраняющей метрическую форму) он продолжает: В этих стихах Аполлон разоблачил неизлечимую развращенность христиан, говоря, что евреи, а не христиане, признали Бога. Посмотрите, как он искажает Христа, отдавая евреям предпочтение христианам в признании Бога. Таково было его объяснение стихов Аполлона, в которых он говорит, что Христос был предан смерти праведными или справедливыми судьями, – другими словами, что Он заслужил смерть. Ответственность за это оракул относительно Христа я оставляю на лживом толкователе Аполлона или на этом философе, который верил в него или, возможно, сам изобрел его; Что же касается его согласия с мнениями Порфирия или с другими оракулами, то нам скоро будет что сказать. Однако в этом отрывке он говорит, что иудеи, как толкователи Бога, справедливо рассудили, объявив Христа достойным самой позорной смерти. Тогда ему следовало бы прислушаться к этому Богу иудеев, которому он приносит это свидетельство, когда Бог говорит: «Тот, кто приносит жертву любому другому богу, кроме одного Господа, будет полностью уничтожен». Но давайте перейдем к еще более простым выражениям и послушаем, каким великим Богом Порфирий считает Бога евреев. Аполлон, говорит он, когда его спросили, что лучше — слово, то есть разум или закон, ответил в следующих стихах. Затем он приводит стихи Аполлона, из которых я выбираю следующие как достаточные: Бог, Создатель и Царь превыше всего сущего, перед которым трепещут небо и земля, и море, и сокровенные места ада, и сами божества боятся, ибо их закон - Отец, которого чтят святые евреи. В этом оракуле своего бога Аполлона Порфирий признался, что Бог евреев так велик, что сами божества боятся Его. Поэтому я удивлен, что, когда Бог сказал: «Тот, кто приносит жертвы другим богам, будет полностью уничтожен», сам Порфирий не боялся, как бы он не был уничтожен за принесение жертвы другим богам. Когда Порфирий или Геката восхваляет Христа и прибавляет, что Он дал Себя христианам как роковой дар, чтобы они могли впасть в заблуждение, он обнажает, как он думает, причины этого заблуждения. Но прежде чем я процитирую его слова с этой целью, я хотел бы спросить: если Христос таким образом отдал Себя христианам, чтобы вовлечь их в заблуждение, сделал ли Он это добровольно или против Своей воли? Если добровольно, то как Он праведен? Если против Его воли, то как Он благословляется? Однако послушаем причины этой ошибки. Есть, говорит он, в известном месте очень малые земные духи, подвластные власти злых демонов. Еврейские мудрецы, среди которых был и этот Иисус, как вы слышали из приведенных выше оракулов Аполлона, отвращали религиозных людей от этих очень злых демонов и мелких духов и учили их, скорее, поклоняться небесным богам, и особенно поклоняться Богу-Отцу. Это, сказал он, велят боги; и мы уже показали, как они увещевают душу обратиться к Богу и повелевают ей поклоняться Ему. А невежественные и нечестивые, которым не суждено ни получить милости от богов, ни познать бессмертного Юпитера, не слушая богов и их вестей, отвернулись от всех богов и не только отказались ненавидеть, но почитали запретных демонов. Заявляя, что поклоняются Богу, они отказываются делать то, чем поклоняются только Богу. Ибо Бог, будучи Отцом всего, ни в чем не нуждается; но для нас хорошо поклоняться Ему посредством справедливости, целомудрия и других добродетелей и, таким образом, делать самую жизнь молитвой Ему, вопрошая и подражая Его природе. Ибо исследование, говорит он, очищает, а подражание обожествляет нас, приближая нас к Нему. Он прав, поскольку провозглашает Бога Отца и то, как мы должны поклоняться Ему. Такими поучениями полны пророческие книги евреев, когда они хвалят или порицают жизнь святых. Но, говоря о христианах, он заблуждается и клеветает на них настолько, насколько того желают демоны, которых он принимает за богов, как будто трудно кому-либо вспомнить те постыдные и постыдные действия, которые совершались раньше в театрах и храмах в угоду богам, и сравнить с этим то, что слышно в наших церквях, и то, что предлагается истинному Богу, и из этого сравнения сделать вывод, где характер назидается, а где портится. Но кто, как не дьявольский дух, сказал или внушил этому человеку столь явную и тщетную ложь, как будто христиане скорее почитали, чем ненавидели демонов, поклонение которым евреи запретили? Но тот Бог, которому поклонялись еврейские мудрецы, запрещает приносить жертвы даже святым ангелам небесным и божественным силам, которых мы в этом нашем паломничестве почитаем и любим как наших самых благословенных сограждан. Ибо в законе, который Бог дал Своему еврейскому народу, Он произносит эту угрозу, как голосом грома: Тот, кто приносит жертву любому богу, кроме одного Господа, тот будет полностью уничтожен. Исход 22:20 И чтобы никто не мог предположить, что этот запрет распространяется только на очень злых демонов и земных духов, которых этот философ называет очень малыми и низшими, - ибо и они в Писании называются богами не евреев, но народов, как показали переводчики Септуагинты в псалме, где сказано: «Ибо все боги народов суть демоны», - чтобы никто не мог подумать, говорю, что жертвоприношение этим демонам запрещено, но тут же было добавлено, что жертва может быть принесена всем или некоторым небожителям, кроме одного Господа. Итак, Бог евреев, которому этот знаменитый философ приносит это знаменательное свидетельство, дал Своему еврейскому народу закон, составленный на еврейском языке, и не темный и неизвестный, но опубликованный ныне в каждом народе, и в этом законе написано: Тот, кто приносит жертву любому богу, кроме одного Господа, тот будет полностью истреблен. Какая нужда искать дальнейших доказательств в законе или у пророков того же самого? Но если мы отбросим это определение народа и, приняв другое, скажем, что народ есть совокупность разумных существ, связанных между собой общим соглашением относительно предметов их любви, то, чтобы открыть характер всякого народа, нам достаточно лишь наблюдать то, что он любит. Однако что бы оно ни любило, если только оно представляет собой собрание разумных существ, а не зверей и связано между собой соглашением относительно предметов любви, то оно разумно называется народом; и это будет народ превосходящий пропорционально тому, насколько он связан высшими интересами, и низший народ пропорционально тому, насколько он связан низшими. Согласно этому нашему определению, римский народ — это народ, и его добро — это, без сомнения, государство или республика. Но каковы были ее вкусы в первые и последующие дни ее существования и как она переросла в кровопролитные беспорядки, а затем в социальные и гражданские войны и таким образом разорвала или разрушила узы согласия, в которых состоит здоровье народа, показывает история, и в предыдущих книгах я подробно рассказал. И все же я бы не стал на этом основании говорить, что это не был народ или что его управление не было республикой, пока остается собрание разумных существ, связанных общим соглашением относительно объектов любви. Но то, что я говорю об этом народе и об этой республике, следует понимать так, будто я думаю и говорю об афинянах или любом греческом государстве, о египтянах, о раннем ассирийском Вавилоне и о каждом другом народе, большом или малом, который имел государственное управление. Ибо вообще город нечестивцев, который не повиновался повелению Божию не приносить никакой жертвы, кроме как Ему Одному, и который, следовательно, не мог дать ни душе должного управления телом, ни разуму ее справедливой власти над пороками, лишен истинной справедливости. Глава 25. О том, что там, где нет истинной религии, нет истинных добродетелей. Ибо хотя может показаться, что душа превосходно управляет телом, а разум - пороками, если душа и разум сами не подчиняются Богу, как Бог повелел им служить Ему, они не имеют должной власти над телом и пороками. Ибо какой владычицей тела и пороков может быть тот ум, который не знает истинного Бога и который, вместо того чтобы подчиняться Его власти, продается тлетворному влиянию самых порочных демонов? Именно по этой причине добродетели, которыми оно, как ему кажется, обладает и с помощью которых оно удерживает тело, и пороки, чтобы оно могло получить и сохранить то, что оно желает, являются скорее пороками, чем добродетелями, пока в этом нет упоминания о Боге. Ибо хотя некоторые и полагают, что добродетели, имеющие отношение только к себе и желаемые только ради них самих, являются все же истинными и подлинными добродетелями, на самом деле даже тогда они раздуваются от гордости и поэтому должны считаться пороками, а не добродетелями. Ибо как то, что животворит плоть, не происходит от плоти, но находится над ней, так и то, что дает блаженную жизнь человеку, не происходит от человека, но есть нечто выше него; и то, что я говорю о человеке, верно в отношении любой небесной силы и добродетели. Глава 26. О мире, которым наслаждаются люди, отчужденные от Бога, и о том, как им пользуется народ Божий во время своего странствования. Посему, как жизнь плоти есть душа, так блаженная жизнь человека есть Бог, о котором в священных писаниях евреев говорится: «Блажен народ, Бог которого есть Господь». Несчастен, следовательно, народ, отчужденный от Бога. Но даже у этого народа есть свой собственный мир, к которому нельзя относиться легкомысленно, хотя в конце концов он и не сможет им насладиться, потому что до конца он не воспользуется им с пользой. Но в наших интересах, чтобы он наслаждался этим миром уже в этой жизни; ибо, пока оба города соединены, мы также наслаждаемся миром Вавилона. Ибо от Вавилона народ Божий настолько освобожден, что пока пребывает в его обществе. И поэтому апостол также увещевал Церковь молиться за царей и власть имущих, указывая причину в том, чтобы мы могли жить тихой и спокойной жизнью во всяком благочестии и любви. И пророк Иеремия, предсказывая пленение, которое должно было постигнуть древний народ Божий, и давая им божественное повеление идти послушно в Вавилонию и таким образом служить своему Богу, советовал им также молиться за Вавилонию, говоря: «В мире ее будет вам мир», Иеремия 29:7 – временный мир, которым наслаждаются вместе добрые и злые. Глава 27. О том, что мир тех, кто служит Богу, не может в этой земной жизни быть постигнут в его совершенстве. Но миром, который свойственен нам самим, мы наслаждаемся сейчас с Богом верой, а в будущем будем наслаждаться вечно с Ним видением. Но мир, которым мы наслаждаемся в этой жизни, общий для всех или свойственный только нам самим, есть скорее утешение нашего несчастья, чем положительное наслаждение счастьем. Сама наша праведность, хотя и истинна, поскольку она имеет отношение к истинному добру, однако в этой жизни такова, что состоит скорее в прощении грехов, чем в совершенстве добродетелей. Свидетельствуйте молитву всего города Божия в его странствующем состоянии, ибо он взывает к Богу устами всех своих членов: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Матфея 6:12 И эта молитва эффективна не для тех, чья вера без дел и мертва, Иак 2:17, но для тех, чья вера действует любовью. Галатам 5:6 Ибо, как разум, хотя и подчинен Богу, все же подавлен тленным телом, Премудрость 9:15, пока он находится в этом смертном состоянии, он не имеет совершенной власти над пороком, и потому эта молитва необходима праведникам. Ибо хотя оно и обладает властью, пороки не сдаются без борьбы. Ибо как бы хорошо человек ни поддерживал борьбу и как бы основательно ни подчинил он этих врагов, в нем подкрадывается что-то злое, которое, если оно не находит готового выражения в действии, ускользает из уст или проникает в мысль; и поэтому его мир не полон, пока он воюет со своими пороками. Ибо это сомнительный конфликт, который он ведет с теми, кто сопротивляется, и его победа над побежденными не является надежной, но полна тревог и усилий. Итак, среди этих искушений, из всего, что вкратце сказано в божественных пророчествах, не является ли человеческая жизнь на земле искушением? Иов 7:1 Кто, кроме гордого человека, может предположить, что он живет так, что ему не нужно говорить Богу: прости нам долги наши? И такой человек не велик, но опух и возгордился тщеславием, и ему справедливо противостоит Тот, Кто обильно дает благодать смиренным. Откуда сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. В том-то и состоит праведность человека, что он подчиняет себя Богу, тело свое душе, а пороки свои, даже когда они восстают, разуму, который или побеждает их, или, по крайней мере, сопротивляется им; а также просить у Бога благодати для исполнения своего долга и прощения своих грехов и воздавать Богу благодарность за все получаемые им блага. Но в том окончательном мире, к которому относится вся наша праведность и ради которого он поддерживается, поскольку наша природа будет наслаждаться здоровым бессмертием и нетлением и не будет больше иметь пороков, и поскольку мы не будем испытывать никакого сопротивления ни со стороны себя, ни со стороны других, не будет необходимости, чтобы разум управлял пороками, которых больше нет, но Бог будет управлять человеком, а душа будет управлять телом с сладостью и легкостью, соответствующими блаженству жизни, совершаемой в рабстве. И это состояние будет там вечным, и мы будем уверены в его вечности; и таким образом мир этого блаженства и блаженство этого мира будут высшим благом. Глава 28. Конец нечестивцев. Но, с другой стороны, те, кто не принадлежат к этому граду Божию, унаследуют вечное страдание, которое также называется второй смертью, потому что душа тогда отделится от Бога, своей жизни, и поэтому нельзя будет сказать, что она жива, а тело будет подвергнуто вечным мукам. И, следовательно, эта вторая смерть будет более суровой, потому что никакая смерть не прекратит ее. Но так как война противоречит миру, как страдание счастью, а жизнь смерти, то недаром возникает вопрос: какая война может быть найдена в конце нечестивцев, отвечающем миру, который объявлен концом праведников? Тому, кто задает этот вопрос, стоит только заметить, что на войне вредно и разрушительно, и он увидит, что это не что иное, как взаимное противостояние и конфликт вещей. И может ли он вообразить более тяжелую и ожесточенную войну, чем та, в которой воля настолько противостоит страсти, а страсть — воле, что их вражда никогда не может быть прекращена победой ни того, ни другого, и в которой сила боли так противоречит природе тела, что ни одно не уступает другому? Ибо в этой жизни, когда возник этот конфликт, либо боль побеждает и смерть изгоняет ощущение ее, либо природа побеждает и здоровье изгоняет боль. Но в мире грядущем боль продолжает мучить, и природа терпит, чтобы ощутить ее; и ни то, ни другое не перестает существовать, чтобы не прекратилось и наказание. Теперь, поскольку именно через Страшный суд люди проходят к этим целям, добро к высшему добру, зло к высшему злу, я расскажу об этом суде в следующей книге.