The City of God (Book XIX)

În această carte se discută despre sfârșitul celor două orașe, cel pământesc și cel ceresc. Augustin trece în revistă opiniile filozofilor cu privire la binele suprem și eforturile lor zadarnice de a-și face o fericire în această viață; și, în timp ce le respinge, el profită de ocazie pentru a arăta care sunt pacea și fericirea ce aparțin orașului ceresc sau poporului lui Hristos, deopotrivă acum și de acum încolo. Capitolul 1. Acel Varro a stabilit că două sute optzeci și opt de secte diferite ale filozofiei ar putea fi formate din diferitele opinii cu privire la binele suprem. Întrucât văd că mai am de discutat despre destinele potrivite ale celor două orașe, cel pământesc și cel ceresc, trebuie mai întâi să explic, în măsura în care limitele acestei lucrări îmi permit, raționamentele prin care oamenii au încercat să-și facă fericirea în această viață nefericită, pentru ca aceasta să fie evidentă, nu numai din autoritatea divină, ci și din motive precum nebelutatea visului. filozofii diferă de speranța pe care ne-o dă Dumnezeu și de împlinirea substanțială a ei pe care ne-o va da ca binecuvântare. Filosofii au exprimat o mare varietate de opinii diverse cu privire la scopurile bunurilor și ale relelor, iar această întrebare au discutat-o ​​cu nerăbdare, pentru ca, dacă este posibil, să descopere ce face pe om fericit. Căci scopul binelui nostru este acela de dragul căruia sunt de dorit alte lucruri, în timp ce este de dorit de dragul său; iar sfârșitul răului este acela din cauza căruia alte lucruri trebuie evitate, în timp ce el este evitat pe cont propriu. Astfel, prin sfârșitul binelui, ne referim în prezent nu la ceea ce binele este distrus, astfel încât să nu mai existe, ci la ceea ce este terminat, astfel încât să devină complet; iar prin sfârşitul răului ne referim nu la ceea ce îl desfiinţează, ci la ceea ce îi completează dezvoltarea. Prin urmare, aceste două scopuri sunt binele suprem și răul suprem; și, după cum am spus, cei care au mărturisit în această viață deșartă că studiază înțelepciunea s-au chinuit să descopere aceste scopuri și să obțină binele suprem și să evite răul suprem în această viață. Și deși au greșit într-o varietate de moduri, totuși înțelegerea naturală i-a împiedicat să rătăcească de la adevăr atât de departe încât nu au plasat supremul bine și răul, unii în suflet, alții în trup și alții în ambele. Din această distribuție tripartită a sectelor filozofiei, Marcus Varro, în cartea sa De Philosophia, a extras o varietate atât de mare de opinii, încât, printr-o analiză subtilă și minutioasă a distincțiilor, el numără fără dificultate până la 288 de secte - nu că acestea ar fi existat de fapt, ci secte care sunt posibile. Pentru a ilustra pe scurt ceea ce vrea să spună, trebuie să încep cu propria sa afirmație introductivă în cartea menționată mai sus, că există patru lucruri pe care oamenii le doresc, așa cum ar fi prin natură fără un maestru, fără ajutorul vreunei instrucțiuni, fără industrie sau arta de a trăi, care se numește virtute și care se învață cu siguranță: fie plăcerea, care este o agitare plăcută a simțului corporal; sau odihnă, care exclude orice inconvenient corporal; sau ambele acestea, pe care Epicur le numește cu un singur nume, plăcere; sau obiectele primare ale naturii, care cuprind lucrurile deja numite și alte lucruri, fie corporale, cum ar fi sănătatea și siguranța și integritatea membrilor, fie spirituale, cum ar fi darurile mai mari și mai puțin mentale care se găsesc la oameni. Acum aceste patru lucruri – plăcerea, odihna, cele două combinate și obiectele primare ale naturii – există în noi în așa fel încât trebuie fie să dorim virtutea din cauza lor, fie să le dorim de dragul virtuții, fie ambele de dragul lor; și, în consecință, din această distincție se naște douăsprezece secte, pentru că fiecare este prin această considerație triplă. Voi ilustra acest lucru într-un caz și, după ce am făcut-o, nu va fi greu să le înțeleg pe celelalte. După cum plăcerea trupească este supusă, preferată sau unită virtuții, există trei secte. Este supus virtuții atunci când este ales ca subordonat virtuții. Astfel, este o datorie a virtuții să trăiești pentru țara proprie și de dragul ei să naști copii, niciunul dintre acestea nu poate fi făcut fără plăcerea trupească. Căci există plăcere în a mânca și a bea, și în relațiile sexuale. Dar când este preferată virtuții, ea este dorită de dragul ei, iar virtutea este aleasă numai de dragul ei și pentru a realiza nimic altceva decât atingerea sau păstrarea plăcerii trupești. Și aceasta, într-adevăr, înseamnă a face viața hidosă; căci acolo unde virtutea este sclava plăcerii, nu mai merită numele de virtute. Cu toate acestea, chiar și această denaturare rușinoasă i-a găsit pe unii filozofi să o patroneze și să o apere. Atunci virtutea este unită cu plăcerea atunci când nici una nu este dorită de dragul celuilalt, ci amândouă de dragul lor. De aceea, după cum plăcerea, în măsura în care este supusă, preferată sau unită virtuții, face trei secte, tot așa și odihna, plăcerea și odihna combinate, iar binecuvântările naturale primare, formează fiecare dintre cele trei secte ale lor. Căci, pe măsură ce părerile oamenilor variază, iar aceste patru lucruri sunt uneori supuse, alteori preferate și alteori unite cu virtutea, au apărut douăsprezece secte. Dar acest număr este din nou dublat prin adăugarea unei diferențe, adică viața socială; căci oricine se atașează de oricare dintre aceste secte, o face fie de dragul său singur, fie de dragul unui tovarăș, căruia ar trebui să-și dorească ceea ce își dorește. Și astfel vor fi doisprezece dintre cei care cred că unele dintre aceste opinii ar trebui să fie ținute de dragul lor, iar alți doisprezece care vor decide că ar trebui să urmeze una sau alta filozofie nu numai de dragul lor, ci și de dragul celorlalți al căror bine îl doresc ca al lor. Aceste douăzeci și patru de secte sunt din nou dublate și devin patruzeci și opt prin adăugarea unei diferențe luate de la Noua Academie. Căci fiecare dintre aceste douăzeci și patru de secte își poate susține și apăra opinia ca fiind sigură, așa cum stoicii au apărat poziția că binele suprem al omului consta numai în virtute; sau pot fi considerate ca probabile, dar nu sigure, așa cum au făcut-o noii academicieni. Există, așadar, douăzeci și patru care își susțin filozofia drept adevărată, alți douăzeci și patru care își susțin opiniile ca fiind probabile, dar nu sigure. Din nou, deoarece fiecare persoană care se atașează de oricare dintre aceste secte poate adopta modul de viață fie al cinicilor, fie al celorlalți filozofi, această distincție va dubla numărul și, astfel, va forma nouăzeci și șase de secte. Apoi, în sfârșit, pentru că fiecare dintre aceste secte poate fi aderată fie de bărbați care iubesc o viață liniștită, fie de cei care, prin alegere sau de necesitate, s-au dependent de studiu, fie de oameni care iubesc o viață ocupată, ca aceia care, în timp ce filosofau, s-au ocupat mult cu treburile statului și afacerile publice, fie de către oamenii care aleg o viață mixtă, în imitația celor care și-au împărțit parțial timpul necesar pentru a-și dedica timpul necesar. afaceri: prin aceste diferențe numărul sectelor se triplează și devine 288. Am dat astfel, cât am putut de scurt și de lucid, cu propriile mele cuvinte opiniile pe care le exprimă Varro în cartea sa. Dar cum respinge toate celelalte secte și alege una, Vechea Academie, instituită de Platon și continuând până la Polemo, al patrulea profesor al acelei școli de filozofie care susținea că sistemul lor era sigur; și cum pe acest teren o deosebește de Noua Academie, care a început cu succesorul lui Polemo Arcesilaus și a susținut că toate lucrurile sunt incerte; și cum încearcă el să stabilească că Vechea Academie era la fel de lipsită de eroare ca și de îndoială – toate acestea, spun eu, au fost prea lungi pentru a intra în detaliu și totuși nu trebuie să trec cu totul pe lângă ele în tăcere. Varro respinge apoi, ca prim pas, toate acele deosebiri care au inmultit numarul sectelor; iar temeiul pe care el face acest lucru este că nu sunt diferențe despre binele suprem. El susține că în filozofie o sectă este creată numai prin faptul că are o opinie proprie diferită de alte școli în ceea ce privește scopul principal. Căci omul nu are alt motiv să filosofeze decât să fie fericit; dar ceea ce îl face fericit este în sine binele suprem. Cu alte cuvinte, binele suprem este motivul filosofării; și de aceea aceasta nu poate fi numită o sectă a filozofiei care nu urmărește nicio cale proprie spre binele suprem. Astfel, când este întrebat dacă un om înțelept va adopta viața socială și va dori și va fi interesat de binele suprem al prietenului său ca și de al său, sau va face, dimpotrivă, tot ceea ce face doar de dragul său, nu se pune problema aici despre binele suprem, ci doar despre oportunitatea de a asocia sau nu un prieten la participarea sa: dacă înțeleptul va face acest lucru de dragul său, ci de dragul său. al cărui bine îl bucură ca în al său. De asemenea, atunci când este întrebat dacă toate lucrurile despre care se ocupă filosofia trebuie considerate incerte, ca de Noua Academie, sau sigure, după cum susțin ceilalți filozofi, întrebarea aici nu este ce scop ar trebui urmărit, ci dacă trebuie sau nu să credem în existența substanțială a acestui scop; sau, pentru a spune mai clar, dacă cel care urmărește binele suprem trebuie să susțină că acesta este un bine adevărat, sau doar că i se pare adevărat, deși este posibil să fie înșelător – ambele urmărind unul și același bine. De asemenea, distincția, care se întemeiază pe îmbrăcămintea și manierele cinicilor, nu atinge problema principalului bine, ci doar întrebarea dacă cel care urmărește acel bine care i se pare adevărat ar trebui să trăiască ca și cinicii. Au fost, de fapt, oameni care, deși urmăreau lucruri diferite ca binele suprem, unii alegând plăcerea, alții virtutea, totuși au adoptat acel mod de viață care le-a dat numele cinicilor. Astfel, oricare ar fi ceea ce îi deosebește pe cinici de alți filozofi, acest lucru nu are nicio legătură cu alegerea și urmărirea acelui bine care constituie fericirea. Căci dacă ar avea o astfel de înfățișare, atunci aceleași obiceiuri de viață ar necesita urmărirea aceluiași bine principal, iar obiceiurile diverse ar necesita urmărirea unor scopuri diferite. Capitolul 2.– Cum Varro, prin înlăturarea tuturor diferențelor care nu formează secte, ci sunt doar întrebări secundare, ajunge la trei definiții ale bunului principal, dintre care trebuie să alegem una. Același lucru se poate spune despre aceste trei tipuri de viață, viața de petrecere a timpului liber și de căutare a adevărului, viața de angajare ușoară în afaceri și viața în care ambele sunt amestecate. Când este întrebat care dintre acestea ar trebui adoptat, aceasta nu implică nicio controversă cu privire la sfârșitul binelui, ci se întreabă care dintre acestea trei îl pune pe om în cea mai bună poziție pentru a găsi și reține binele suprem. Căci acest bine, de îndată ce omul îl găsește, îl face fericit; dar petrecerea timpului liber cu litere, sau afacerile publice sau alternarea acestora nu constituie neapărat fericire. Mulți, de fapt, găsesc posibil să adopte unul sau altul dintre aceste moduri de viață și totuși să rateze ceea ce face un om fericit. Întrebarea, deci, referitoare la binele suprem și la răul suprem și care deosebește sectele filosofiei, este una; și aceste întrebări referitoare la viața socială, îndoiala Academiei, îmbrăcămintea și hrana cinicilor, cele trei moduri de viață – activ, contemplativ și mixt – acestea sunt întrebări diferite, în niciuna dintre care nu intră problema binelui principal. Și, prin urmare, așa cum Marcus Varro a înmulțit sectele la numărul de 288 (sau orice număr mai mare pe care l-a ales) introducând aceste patru diferențe derivate din viața socială, Noua Academie, Cinicii și forma triplă de viață, așa, prin înlăturarea acestor diferențe ca neavând nicio legătură cu binele suprem și, prin urmare, nefiind ceea ce se poate numi în mod corespunzător acele secte care se referă la acele școli care privesc aceleași școli, este cea care îl face pe om fericit și el arată că una dintre acestea este adevărată, restul fals. Cu alte cuvinte, el respinge distincția întemeiată pe modul triplu de viață și astfel scade numărul întreg cu două treimi, reducând sectele la nouăzeci și șase. Apoi, lăsând deoparte particularitățile cinice, numărul scade la jumătate, la patruzeci și opt. Înlăturând în continuare distincția prilejuită de ezitarea Noii Academii, numărul este din nou redus la jumătate și redus la douăzeci și patru. Tratând în mod asemănător diversitatea introdusă de luarea în considerare a vieții sociale, au mai rămas doar douăsprezece, pe care această diferență le dublase la douăzeci și patru. În ceea ce privește acești doisprezece, nu se poate atribui niciun motiv pentru care să nu fie numite secte. Căci în ei singura întrebare se referă la binele suprem și la răul suprem – adică la binele suprem, deoarece acesta fiind găsit, se găsește astfel răul opus. Acum, pentru a face aceste douăsprezece secte, el înmulțește cu trei aceste patru lucruri - plăcere, odihnă, plăcere și odihnă combinate și obiectele primare ale naturii pe care Varro le numește primigenia. Căci, cum aceste patru lucruri sunt uneori subordonate virtuții, astfel încât par a fi dorite nu de dragul lor, ci de dragul virtuții; uneori i-a preferat-o, astfel încât virtutea pare să fie necesară nu pe cont propriu, ci pentru a atinge aceste lucruri; uneori unite cu ea, astfel încât atât ei, cât și virtutea sunt dorite de dragul lor – trebuie să înmulțim cele patru cu trei și astfel obținem douăsprezece secte. Dar din acele patru lucruri Varro elimină trei – plăcerea, odihna, plăcerea și odihna combinate – nu pentru că el crede că acestea nu sunt demne de locul care le-a fost atribuit, ci pentru că sunt incluse în obiectele primare ale naturii. Și ce nevoie este, în orice caz, să facem o împărțire triplă a acestor două scopuri, plăcerea și odihna, luându-le mai întâi separat și apoi împreună, deoarece atât ele, cât și multe alte lucruri în afară de aceasta, sunt cuprinse în obiectele primare ale naturii? Care dintre cele trei secte rămase trebuie aleasă? Aceasta este întrebarea asupra căreia se ocupă Varro. Căci fie că unul dintre aceștia trei sau altul ar fi ales, rațiunea interzice ca mai multe să fie adevărate. Aceasta o vom vedea mai târziu; dar, între timp, să explicăm cât se poate de pe scurt și de distinct modul în care Varro își face alegerea dintre aceste trei, adică din sectele care susțin în mod separat că obiectele primare ale naturii sunt de dorit de dragul virtuții, că virtutea trebuie dorită de dragul lor și că virtutea și aceste obiecte trebuie dorite fiecare pentru binele lor. Capitolul 3.– Care dintre cele trei opinii principale cu privire la bunul principal ar trebui să fie preferată, după Varron, care îl urmează pe Antioh și Vechea Academie. Care dintre aceste trei este adevărată și pentru a fi adoptat el încearcă să arate în felul următor. Întrucât este binele suprem, nu al unui copac, sau al unei fiare sau al unui zeu, ci al omului pe care îl caută filosofia, el crede că, în primul rând, trebuie să definim omul. El este de părere că în natura umană există două părți, trup și suflet, și nu face nicio îndoială că dintre acestea două sufletul este partea mai bună și de departe cea mai demnă. Dar dacă doar sufletul este omul, astfel încât corpul să aibă aceeași relație cu el ca un cal cu călărețul, acest lucru crede că trebuie să fie stabilit. Călărețul nu este un cal și un om, ci doar un om, totuși el este numit călăreț, pentru că este într-o anumită relație cu calul. Din nou, corpul este singur omul, având o relație cu sufletul așa cum o are paharul cu băutura? Căci nu paharul şi băutura pe care o conţine se numesc pahar, ci numai paharul; totuși se numește așa pentru că este făcută pentru a ține băutura. Sau, în sfârșit, nu este nici sufletul singur, nici trupul singur, ci amândoi împreună, care sunt om, trupul și sufletul fiind fiecare o parte, ci omul întreg fiind amândoi împreună, așa cum numim doi cai înjugați împreună o pereche, dintre care perechea calul apropiat și calul dezlegat este fiecare parte, dar nu-i numim pe niciunul dintre ei, oricât de legat de celălalt, ci doar pe amândoi împreună? Dintre aceste trei alternative, deci, Varro o alege pe a treia, că omul nu este nici trupul singur, nici sufletul singur, ci amândouă împreună. Și de aceea cel mai înalt bine, în care se află fericirea omului, este compus din bunuri de ambele feluri, atât trupești, cât și spirituale. Și, în consecință, el crede că obiectele primare ale naturii trebuie căutate de dragul lor și că virtutea, care este arta de a trăi și poate fi comunicată prin instruire, este cea mai excelentă dintre bunurile spirituale. Prin urmare, această virtute sau artă de a reglementa viața, atunci când a primit aceste obiecte primare ale naturii care au existat independent de ea și înainte de orice instrucție, le caută pe toate și pe ea însăși, de asemenea, de dragul ei; și se folosește de ele, așa cum se folosește și pe sine, pentru ca din ele toate să obțină profit și desfătare, mai mari sau mai mici, după cât sunt ei înșiși mai mari sau mai mici; și, în timp ce îi face plăcere în toate, disprețuiește pe cât mai puțin pe care îl poate obține sau reține pe atât mai mare când ocazie o cere. Acum, dintre toate bunurile, spirituale sau trupești, nu există niciunul care să se compare cu virtutea. Căci virtutea se folosește bine atât de ea însăși, cât și de toate celelalte bunuri în care se află fericirea omului; iar acolo unde este absent, oricâte lucruri bune are un om, ele nu sunt spre binele lui și, în consecință, nu trebuie numite lucruri bune cât sunt ale celui care le face inutile folosindu-le rău. Viața omului, deci, se numește fericită atunci când se bucură de virtute și de aceste alte bunuri spirituale și trupești fără de care virtutea este imposibilă. Se numește mai fericit dacă se bucură de unele sau de multe alte lucruri bune care nu sunt esențiale virtuții; și cel mai fericit dintre toate, dacă nu îi lipsește niciunul dintre lucrurile bune care țin de trup și suflet. Căci viața nu este același lucru cu virtutea, pentru că nu orice viață, ci o viață reglementată cu înțelepciune, este virtute; și totuși, în timp ce poate exista un fel de viață fără virtute, nu poate exista virtute fără viață. Acest lucru l-aș putea aplica memoriei și rațiunii și unor astfel de facultăți mentale; căci acestea există înainte de instruire și fără ele nu poate exista nicio instrucție și, în consecință, nicio virtute, deoarece virtutea se învață. Dar avantajele trupești, cum ar fi rapiditatea piciorului, frumusețea sau puterea, nu sunt esențiale pentru virtute, nici virtutea nu este esențială pentru ele și totuși sunt lucruri bune; și, după filozofii noștri, chiar și aceste avantaje sunt dorite prin virtute de dragul ei și sunt folosite și savurate de ea într-un mod cuvenit. Ce să spun despre acea virtute care se numește prudență? Nu este toată vigilenta ei petrecută în discernământul binelui de rele, astfel încât să nu fie admisă nicio greșeală cu privire la ceea ce ar trebui să dorim și ce să evităm? Și astfel este ea însăși o dovadă că suntem în mijlocul relelor, sau că relele sunt în noi; pentru că ne învață că este un rău să consimți la păcat și un bine să refuzi acest consimțământ. Și totuși acest rău, la care prudența ne învață și cumpătarea ne îngăduie să nu consimțim, nu este îndepărtat din această viață nici prin prudență, nici prin cumpătare. Iar dreptatea, a cărei slujbă este de a da fiecăruia cuvenitul, prin care există în omul însuși o anumită ordine justă a naturii, astfel încât sufletul să fie supus lui Dumnezeu și trupul sufletului și, în consecință, atât sufletul, cât și trupul lui Dumnezeu, nu demonstrează această virtute că ea lucrează încă mai degrabă spre sfârșitul său decât să se odihnească în lucrarea sa terminată? Căci sufletul este cu atât mai puțin supus lui Dumnezeu, cu cât este mai puțin ocupat cu gândul la Dumnezeu; iar carnea este cu atât mai puțin supusă spiritului, cu cât poftește mai vehement împotriva spiritului. Așadar, atâta timp cât suntem cuprinsi de această slăbiciune, de această ciumă, de această boală, cum vom îndrăzni să spunem că suntem în siguranță? Și dacă nu este în siguranță, atunci cum putem să ne bucurăm deja de fericirea noastră finală? Atunci virtutea care poartă numele de forță este cea mai clară dovadă a relelor vieții, căci aceste rele sunt pe care este obligat să le suporte cu răbdare. Și acest lucru este valabil, indiferent dacă cea mai coaptă înțelepciune coexistă cu ea. Și nu înțeleg cum filozofii stoici se pot închipui să spună că acestea nu sunt boli, deși în același timp îi permit omului înțelept să se sinucidă și să treacă din această viață dacă devin atât de îndurerați încât nu poate sau nu ar trebui să le suporte. Dar aceasta este mândria stupidă a acestor bărbați care își închipuie că binele suprem poate fi găsit în această viață și că pot deveni fericiți prin propriile lor resurse, că înțeleptul lor, sau cel puțin omul pe care ei îl înfățișează ca atare, este întotdeauna fericit, chiar dacă devine orb, surd, mut, mutilat, chinuit de dureri sau suferă orice calamitate imaginabilă, care ar putea să-l învingă; și nu le este rușine să numească fericită viața care este cuprinsă de aceste rele. O, viață fericită, care caută ajutorul morții pentru a-i pune capăt? Dacă este fericit, înțeleptul să rămână în el; dar dacă aceste boli îl scot din ea, în ce sens este fericit? Sau cum pot ei să spună că acestea nu sunt rele care cuceresc virtutea forței și o forțează nu numai să cedeze, ci și să se exclame în așa fel încât să numească viața fericită și să recomande să se renunțe la ea? Căci cine este atât de orb încât să nu vadă că, dacă ar fi fericit, nu ar fi fugit? Și dacă ei spun că ar trebui să fugim de ea din cauza neputințelor care o împotrivesc, atunci de ce nu își coboară mândria și nu recunosc că este mizerabil? Oare, aș întreba, forța sau slăbiciunea l-au determinat pe Cato să se sinucidă? Căci nu ar fi făcut asta dacă nu ar fi fost prea slab pentru a suporta victoria lui Cezar. Unde este, deci, forța lui? A cedat, a cedat, a fost atât de bine depășit încât să abandoneze, să părăsească, să fugă de această viață fericită. Sau nu mai era fericit? Apoi a fost mizerabil. Cum, atunci, nu erau aceste rele care făceau viața mizerabilă și un lucru din care să scapi? Și de aceea cei care admit că acestea sunt rele, așa cum o fac Peripateticii și Vechea Academie, secta pe care o susține Varron, exprimă o doctrină mai inteligibilă; dar și a lor este o greșeală surprinzătoare, pentru că ei susțin că aceasta este o viață fericită care este cuprinsă de aceste rele, deși sunt atât de mari încât cel care le suportă ar trebui să se sinucidă pentru a scăpa de ei. Durerile și angoasa trupului, spune Varro, sunt rele și cu atât mai rele în proporție cu severitatea lor; și pentru a scăpa de ei trebuie să renunți la această viață. Ce viață, mă rog? Această viață, spune el, care este asuprită de asemenea rele. Atunci este fericit în mijlocul acestor rele, din cauza cărora spui că trebuie să renunțăm? Sau o numiți fericit pentru că aveți libertatea de a scăpa de aceste rele prin moarte? Ce, deci, dacă printr-o judecată secretă a lui Dumnezeu ți s-a ținut strâns și nu ți-a fost îngăduit să mori și nici nu ai îngăduit să trăiești fără aceste rele? În acest caz, cel puțin, ai spune că o astfel de viață a fost mizerabilă. Curând este renunțat, fără îndoială, dar acest lucru nu îl face să nu fie mizerabil; căci dacă ar fi etern, tu însuți l-ai declara mizerabil. Concizia lui, prin urmare, nu-l curăță de mizerie; nici nu ar trebui să se numească fericire pentru că este o mizerie scurtă. Cu siguranță, există o forță mare în aceste rele care îl obligă pe om – după ei chiar și un înțelept – să înceteze să mai fie om pentru a putea scăpa de ei, deși ei spun și spun cu adevărat că este ca prima și mai puternică cerință a naturii ca omul să se prețuiască pe sine și, prin urmare, în mod natural să evite moartea și ar trebui să-și reziste în așa fel încât să-și dorească și să-și supună această făptură vie, astfel încât să-și dorească și să se supună în continuare. unirea sufletului cu trupul. Există o forță uriașă în aceste rele de a depăși acest instinct natural prin care moartea este evitată prin toate mijloacele și cu toate eforturile omului și de a o învinge atât de complet încât ceea ce a fost evitat este dorit, căutat și, dacă nu poate fi obținut în alt mod, este provocat de om asupra lui însuși. Există o forță puternică în aceste rele care fac din forță o omucidere – dacă, într-adevăr, aceasta trebuie numită forță care este învinsă atât de complet de aceste rele, încât nu numai că nu poate păstra prin răbdare pe omul pe care s-a angajat să-l guverneze și să-l apere, dar este ea însăși obligată să-l omoare. Omul înțelept, recunosc, ar trebui să suporte moartea cu răbdare, dar atunci când este provocată de altul. Atunci, dacă, așa cum susțin acești oameni, el este obligat să-și facă și el însuși, cu siguranță trebuie să recunoaștem că relele care îl obligă la aceasta sunt nu numai rele, ci rele intolerabile. Viața, așadar, care fie este supusă accidentelor, fie este înconjurată de rele atât de considerabile și grele, nu ar fi putut niciodată să fie numită fericită, dacă oamenii care îi dau acest nume ar fi condescendent să se supună adevărului și să fie cuceriți prin argumente valide, atunci când au întrebat despre viața fericită, cum se lasă în fața nefericirii și sunt biruiți de rău, când s-ar fi copleșit și nu s-ar fi pus pe ei înșiși la moarte. binele suprem trebuia să fie găsit în această viață muritoare; căci însăși virtuțile acestei vieți, care sunt cu siguranță cele mai bune și mai utile posesiuni ale ei, sunt cu atât mai clare dovezi ale suferințelor sale, cu cât sunt de ajutor împotriva violenței primejdiilor, ostenelilor și necazurilor sale. Căci dacă acestea sunt adevărate virtuți – și astfel de virtuți nu pot exista decât în ​​cei care au adevărata evlavie – ei nu mărturisesc că pot elibera de orice mizerie pe oamenii care le posedă; căci adevăratele virtuți nu spun astfel de minciuni, dar ele mărturisesc că, prin speranța lumii viitoare, această viață, care este lamentabil implicată în multele și marile rele ale acestei lumi, este fericită, deoarece este și sigură. Căci dacă nu este încă în siguranță, cum ar putea fi fericit? Şi de aceea apostolul Pavel, vorbind nu despre oameni fără chibzuinţă, cumpătare, îndrăzneală şi dreptate, ci despre cei ale căror vieţi erau reglementate de adevărata evlavie şi ale căror virtuţi erau deci adevărate, zice: Căci suntem mântuiţi prin nădejde; căci ceea ce vede un om, de ce mai nădăjduiește? Dar dacă sperăm că nu vedem, atunci așteptăm cu răbdare. Romani 8:24 Aşa cum suntem mântuiţi, tot aşa suntem fericiţi prin nădejde. Și cum încă nu avem un prezent, ci căutăm o mântuire viitoare, tot așa este cu fericirea noastră și aceasta cu răbdare; căci suntem cuprinsi de rele, pe care trebuie să le înduram cu răbdare, până ajungem la bucuria inefabilă a binelui neamestecat; căci nu va mai fi nimic de îndurat. Mântuirea, așa cum va fi în lumea viitoare, va fi însăși fericirea noastră finală. Și această fericire în care acești filozofi refuză să creadă, pentru că nu o văd și încearcă să-și fabrice o fericire în această viață, bazată pe o virtute pe cât de înșelătoare, pe atât de mândră. Capitolul 5.– Al vieții sociale, care, deși este cea mai dezirabilă, este frecvent tulburată de multe necazuri. Acordăm o aprobare mult mai nelimitată ideii lor că viața înțeleptului trebuie să fie socială. Căci cum ar putea cetatea lui Dumnezeu (despre care scriem deja nu mai puțin de cartea a nouăsprezecea a acestei lucrări) fie să aibă un început, fie să fie dezvoltată, fie să-și atingă destinul propriu, dacă viața sfinților nu ar fi o viață socială? Dar cine poate enumera toate marile nemulțumiri cu care societatea umană abundă în mizeria acestei stări muritoare? Cine le poate cântări? Ascultă cum unul dintre scriitorii lor de benzi desenate îl face pe unul dintre personajele lui să exprime sentimentele comune ale tuturor bărbaților în această chestiune: sunt căsătorit; aceasta este o singură mizerie. Mi se nasc copii; sunt griji suplimentare. Ce să spun despre mizerile iubirii pe care le povestește și Terence – dezbateri, suspiciuni, certuri, război azi, pace mâine? Nu este viața umană plină de astfel de lucruri? Nu apar adesea chiar și în prietenii onorabile? Pe toate mâinile experimentăm aceste dezgustări, suspiciuni, certuri, război, toate acestea fiind rele fără îndoială; în timp ce, pe de altă parte, pacea este un bine îndoielnic, pentru că nu cunoaștem inima prietenului nostru și, deși am știut-o astăzi, ar trebui să fim la fel de ignoranți despre ce ar putea fi mâine. Cine ar trebui să fie sau cine sunt mai prietenoși decât cei care trăiesc în aceeași familie? Și totuși cine se poate baza chiar și pe această prietenie, văzând că trădarea secretă a destrămat-o adesea și a produs o dușmănie la fel de amară, pe cât de dulce era prietenia, sau părea dulce prin cea mai perfectă simulare? Din acest motiv, cuvintele lui Cicero mișcă atât de mult inima fiecăruia și provoacă un oftat: Nu există capcane mai periculoase decât cele care pândesc sub masca datoriei sau sub numele de relație. Pentru omul care este dușmanul tău declarat, poți deruta cu ușurință prin precauție; dar acest pericol ascuns, intestin și domestic nu există doar, ci te copleșește înainte de a-l putea prevedea și examina. De asemenea, la aceasta se face aluzie prin zicala divină: Dușmanii unui om sunt cei din propria familie, Matei 10:36 – cuvinte pe care cineva nu le poate auzi fără durere; căci, deși un om are suficientă forță pentru a îndura acest lucru cu equanimitate și suficientă inteligență pentru a deruta răutatea unui pretins prieten, totuși, dacă el însuși este un om bun, nu poate decât să fie foarte îndurerat la descoperirea perfidiei oamenilor răi, fie că au fost întotdeauna răi și au prefăcut doar bunătate, fie că au căzut de la o dispoziție mai bună la una răutăcioasă. Dacă, deci, căminul, refugiul firesc de răul vieții, nu este în sine în siguranță, ce să spunem despre oraș, care, cu cât este mai mare, este cu atât mai plin de procese civile și penale și nu este niciodată scutit de teama, dacă uneori de izbucnirea propriu-zisă, a insurecțiilor tulburătoare și sângeroase și a războaielor civile? Capitolul 6.– Despre eroarea judecăților umane când adevărul este ascuns. După stat sau oraș vine lumea, al treilea cerc al societății umane – primul fiind casa, iar al doilea orașul. Și lumea, cu cât este mai mare, cu atât este mai plină de pericole, cu cât marea este mai mare cu atât mai periculoasă. Și aici, în primul rând, omul este separat de om prin diferența de limbi. Căci dacă doi bărbați, fiecare neștiind limba celuilalt, s-ar întâlni și nu sunt siliți să treacă, ci, dimpotrivă, să rămână în companie, animalele mute, deși de diferite specii, ar întreține mai ușor relații decât ei, fie că sunt ființe umane. Căci natura lor comună nu ajută la prietenie atunci când sunt împiedicați de diversitatea limbii să-și transmită sentimentele unul altuia; astfel încât un bărbat să întrețină mai ușor relații cu câinele său decât cu un străin. Dar orașul imperial s-a străduit să impună națiunilor supuse nu numai jugul ei, ci și limba ei, ca legătură de pace, astfel încât interpreții, departe de a fi puțini, sunt nenumărați. Asta este adevărat; dar câte războaie mari, câte măcelări și vărsări de sânge au asigurat această unitate! Și, deși acestea au trecut, sfârșitul acestor mizerie nu a venit încă. Căci, deși nu au existat niciodată, nici nu lipsesc, națiuni ostile dincolo de imperiu, împotriva cărora s-au purtat și sunt purtate războaie, totuși, presupunând că nu au existat astfel de națiuni, însuși amploarea imperiului a produs războaie de o descriere mai odioasă - războaie sociale și civile - și cu acestea întreaga rasă a fost agitată, fie de izbucnirea unui conflict real, fie de reînnoirea fricii. Dacă aș încerca să dau o descriere adecvată a acestor multiple dezastre, a acestor necesități dure și durabile, deși sunt destul de inegal cu sarcina, ce limită aș putea stabili? Dar, spun ei, înțeleptul va duce războaie drepte. De parcă nu s-ar plânge mai degrabă de necesitatea războaielor drepte, dacă își amintește că este om; căci dacă nu ar fi drepţi, el nu i-ar duce şi de aceea ar fi eliberat din toate războaiele. Căci fapta greșită a părții adverse este cea care îl obligă pe înțelept să ducă războaie drepte; și această faptă greșită, chiar dacă nu a dat naștere la niciun război, ar fi totuși o problemă de durere pentru om, deoarece este o faptă greșită a omului. Fiecare, deci, care se gândește cu durere la toate aceste rele mari, atât de îngrozitoare, atât de nemiloase, să recunoască că aceasta este mizerie. Și dacă cineva fie îndură, fie se gândește la ei fără durere mintală, aceasta este încă o situație mai mizerabilă, pentru că se crede fericit pentru că și-a pierdut simțul uman. Capitolul 8.– Că prietenia oamenilor buni nu poate fi sprijinită în siguranță, atâta timp cât pericolele acestei vieți ne obligă să fim îngrijorați. În starea noastră mizerabilă actuală, confundăm adesea un prieten cu un dușman și un dușman cu un prieten. Și dacă scăpăm de această orbire jalnică, nu este încrederea neprefăcută și iubirea reciprocă a prietenilor adevărați și buni singura noastră mângâiere în societatea umană, plină de neînțelegeri și calamități? Și totuși, cu cât avem mai mulți prieteni și cu cât ei sunt mai împrăștiați, cu atât mai numeroase sunt temerile noastre că o parte din mase vaste de dezastre ale vieții le-ar putea aprinde. Căci nu numai că suntem îngrijorați să nu sufere de foamete, război, boală, captivitate sau ororile de neconceput ale sclaviei, dar suntem afectați și de teama mult mai dureroasă că prietenia lor se poate schimba în perfidie, răutate și nedreptate. Și atunci când aceste neprevăzute apar cu adevărat – cu cât se întâmplă mai des, cu cât avem mai mulți prieteni și cu atât sunt mai împrăștiați – și când ne aflăm la cunoștințele, cine, în afară de omul care a experimentat-o, poate spune cu ce dureri este ruptă inima? De fapt, am prefera să auzim că au murit, deși nu am putea să auzim fără suferință nici măcar despre asta. Căci dacă viața lor ne-a mângâiat cu farmecele prieteniei, se poate ca moartea lor să ne afecteze fără tristețe? Cel care nu va avea nimic din această tristețe trebuie, dacă este posibil, să nu aibă relații amicale. Lasă-l să interzică sau să stingă afecțiunea prietenească; să izbucnească cu nemiloasă nesimțire legăturile fiecărei relații umane; sau lasă-l să inventeze astfel să le folosească, încât nicio dulceață să nu se distileze în spiritul lui. Dar dacă acest lucru este cu totul imposibil, cum ne vom descurca să nu simțim nicio amărăciune în moartea celor a căror viață ne-a fost dulce? De aici apare acea durere care afectează inima blândă ca o rană sau o vânătaie și care se vindecă prin aplicarea unei mângâieri miloase. Căci, deși vindecarea este afectată cu atât mai ușor și mai rapid, cu cât se află sufletul în starea mai bună, nu trebuie să presupunem din acest motiv că nu există nimic de vindecat. Deși, deci, viața noastră prezentă este afectată, uneori într-un grad mai blând, alteori într-un grad mai dureros, de moartea celor foarte dragi nouă, și mai ales a oamenilor publici utili, totuși am prefera să auzim că astfel de oameni au fost morți decât să auzim sau să percepem că au căzut din credință sau din virtute – cu alte cuvinte, că au fost morți spiritual. Din acest material vast pentru mizerie, pământul este plin și, prin urmare, este scris: „Nu este viața omului pe pământ o încercare? Iov 7:1 Și, cu aceeași referire, Domnul spune: „Vai de lume din pricina nelegiuirilor! Matei 17:7 și iarăși: „Pentru că nelegiuirea a îmbogățit, dragostea multora se va răci. căci, deși moartea lor ne lasă întristați, avem asigurarea consolatoare că ei sunt dincolo de relele prin care în această viață chiar și cei mai buni dintre oameni sunt stricați sau corupti, sau sunt în pericol de ambele rezultate. Capitolul 9.– Despre prietenia sfinților îngeri, de care oamenii nu pot fi siguri în această viață, din cauza înșelăciunii demonilor care îi țin în robie pe închinătorii unei pluralități de zei. Cine acordă o atenție chiar moderată treburilor umane și naturii noastre comune, va recunoaște că, dacă nu există om care să nu dorească să fie bucuros, nu există nici cineva care să nu dorească să aibă pace. Căci chiar și cei care fac să dorească nimic altceva decât biruință – doresc, adică să ajungă la pace cu slavă. Căci ce altceva este victoria decât cucerirea celor care ni se împotrivesc? Și când se face acest lucru, este pace. Prin urmare, cu dorința de pace sunt purtate războaie, chiar și de către cei cărora le face plăcere să-și exercite natura războinică în comandă și luptă. Și, prin urmare, este evident că pacea este sfârșitul căutat de război. Căci fiecare om caută pace făcând război, dar nimeni nu caută război făcând pace. Căci nici cei care întrerup intenționat pacea în care trăiesc nu urăsc pacea, ci doar își doresc ca aceasta să se schimbe într-o pace care să li se potrivească mai bine. Prin urmare, ei nu doresc să nu aibă pace, ci doar una mai mult în mintea lor. Iar în cazul răzvrătirii, când oamenii s-au despărțit de comunitate, ei încă nu efectuează ceea ce doresc, decât dacă mențin un fel de pace cu colegii lor conspiratori. Și de aceea chiar și tâlharii au grijă să mențină pacea cu tovarășii lor, pentru ca ei să poată invada cu mai mult efect și mai multă siguranță pacea altor oameni. Și dacă un individ se întâmplă să aibă o putere atât de neegalat și să fie atât de gelos pe parteneriat, încât nu se încrede în tovarăși, ci își face propriile comploturi și comite prădari și crime pe cont propriu, totuși el păstrează o umbră de pace cu acele persoane pe care nu le poate ucide și de care dorește să-și ascundă faptele. Și în propria sa casă își propune să fie în pace cu soția și copiii săi și cu toți ceilalți membri ai casei sale; căci, fără îndoială, ascultarea lor promptă față de fiecare privire este o sursă de plăcere pentru el. Și dacă aceasta nu este redată, el se mânie, mustrează și pedepsește; și chiar și prin această furtună el asigură liniștea calmă a propriei case, așa cum o cere ocazia. Căci el vede că pacea nu poate fi menținută decât dacă toți membrii aceluiași cerc domestic nu sunt supuși unui singur cap, așa cum este el însuși în propria sa casă. Și de aceea, dacă un oraș sau un neam s-ar oferi să se supună lui, să-i slujească în același stil în care și-a pus casa să-i slujească, el nu ar mai pândi în ascunzișurile unui bandit, ci și-ar ridica capul în ziua deschisă ca un rege, deși aceeași lăcomie și răutate ar rămâne în el. Și astfel toți oamenii doresc să aibă pace cu propriul lor cerc pe care doresc să-l guverneze după cum se potrivește. Căci chiar și aceia cărora îi fac război, ei doresc să-și facă propriile lor și să le impună legile păcii lor. Acela, deci, care preferă ceea ce este bine decât ceea ce este rău și ceea ce este bine ordonat față de ceea ce este pervertit, vede că pacea oamenilor nedrepți nu este demnă să fie numită pace în comparație cu pacea celor drepți. Și totuși, chiar și ceea ce este pervertit trebuie să fie în mod necesar în armonie și în dependență de, și într-o anumită parte a ordinii lucrurilor, pentru că altfel nu ar exista deloc. Să presupunem că un bărbat atârnă cu capul în jos, aceasta este cu siguranță o atitudine pervertită a corpului și aranjarea membrilor săi; căci ceea ce natura cere să fie deasupra este dedesubt, şi inversâ . Această perversitate tulbură liniștea corpului și, prin urmare, este dureroasă. Cu toate acestea, spiritul este în pace cu trupul său și lucrează pentru păstrarea lui și, prin urmare, suferința; dar dacă este alungat din trup de durerile sale, atunci, atâta timp cât cadrul trupesc ține împreună, există în rămășițe un fel de pace între mădulare și, prin urmare, trupul rămâne suspendat. Și în măsura în care corpul pământesc tinde spre pământ și se sprijină pe legătura prin care este suspendat, el tinde astfel către pacea sa naturală, iar vocea propriei sale greutăți îi cere un loc de odihnă; și deși acum lipsit de viață și fără simțire, ea nu cade din pacea care este firească în locul ei în creație, fie că o are deja, fie că tinde către ea. Căci dacă aplicați preparate de îmbălsămare pentru a preveni mucegaiul și dizolvarea corpului, un fel de pace unește totuși parte cu parte și păstrează întregul corp într-un loc potrivit pe pământ – cu alte cuvinte, într-un loc în pace cu trupul. Dacă, pe de altă parte, corpul nu primește o astfel de îngrijire, ci este lăsat la cursul firesc, el este tulburat de expirații care nu se armonizează unele cu altele și care ne jignesc simțurile; căci aceasta este percepută în putrefacție până când este asimilată elementelor lumii și particulă cu particulă intră în pace cu ele. Totuși, de-a lungul acestui proces, legile celui mai înalt Creator și Guvernator sunt respectate cu strictețe, pentru că prin El este administrată pacea universului. Căci, deși animale minuscule sunt produse din carcasa unui animal mai mare, toți acești atomi mici, prin legea aceluiași Creator, servesc în pace animalele cărora le aparțin. Și, deși carnea animalelor moarte este mâncată de alții, indiferent unde este transportată, nici cu ce va fi adusă în contact, nici în ce va fi convertită și schimbată, ea este totuși guvernată de aceleași legi care pătrund în toate lucrurile pentru conservarea fiecărei rase muritoare și care aduc în armonie lucrurile care se potrivesc unele cu altele. Capitolul 13.– Despre pacea universală pe care legea naturii o păstrează prin toate tulburările și prin care fiecare ajunge în deșertul său într-un mod reglementat de judecătorul drept. Liniștea corpului constă atunci în aranjarea adecvată a părților sale. Pacea sufletului irațional este odihna armonioasă a poftelor, iar cea a sufletului rațional este armonia cunoașterii și acțiunii. Pacea trupului și sufletului este viața și sănătatea bine ordonată și armonioasă a făpturii vii. Pacea dintre om și Dumnezeu este ascultarea bine ordonată a credinței față de legea veșnică. Pacea dintre om și om este o concordie bine ordonată. Pacea internă este concorda bine ordonată dintre cei din familie care conduc și cei care se supun. Pacea civilă este o concordie similară între cetățeni. Pacea orașului ceresc este desfătarea perfect ordonată și armonioasă a lui Dumnezeu și unii altora în Dumnezeu. Pacea tuturor lucrurilor este liniștea ordinii. Ordinea este distribuția care alocă lucrurile egale și inegale, fiecare în locul său. Și de aceea, deși cei nenorociți, în măsura în care sunt astfel, cu siguranță nu se bucură de pace, ci sunt despărțiți de acea liniște a ordinii în care nu există nicio tulburare, totuși, în măsura în care sunt nefericiți cu merit și pe drept, ei sunt prin însăși mizeria lor legați de ordine. Ei nu sunt, într-adevăr, uniți cu cei binecuvântați, dar sunt despărțiți de ei prin legea ordinii. Și, deși sunt neliniștiți, circumstanțele lor sunt, totuși, adaptate la ei și, în consecință, au o oarecare liniște de ordine și, prin urmare, o oarecare pace. Dar sunt nenorociți pentru că, deși nu sunt pe deplin mizerabili, nu sunt în acel loc în care orice amestec de mizerie este imposibil. Ei ar fi, totuși, mai nenorociți dacă nu ar avea acea pace care se naște din a fi în armonie cu ordinea naturală a lucrurilor. Când suferă, liniștea lor este atât de tulburată; dar pacea lor continuă în măsura în care nu suferă și în măsura în care natura lor continuă să existe. După cum, deci, poate exista viață fără durere, în timp ce nu poate exista durere fără un fel de viață, tot așa poate fi pace fără război, dar nu poate exista război fără un fel de pace, pentru că războiul presupune existența unor naturi pentru a o duce, iar aceste naturi nu pot exista fără pace de un fel sau altul. Capitolul 15.– Despre libertatea proprie naturii omului și slujirea introdusă de păcat – O slujire în care omul a cărui voință este răutăcioasă este sclavul propriei sale pofte, deși este liber în ceea ce privește alți oameni. Aceasta este prescrisă de ordinea naturii: astfel Dumnezeu l-a creat pe om. Căci, spune El, să stăpânească peste peștii mării și peste păsările cerului și peste orice târâtor care se târăște pe pământ. Geneza 1:26 El nu a intenționat ca făptura Sa rațională, care a fost făcută după chipul Său, să stăpânească peste orice, în afară de creația irațională, nu omul asupra omului, ci omul asupra fiarelor. Și, prin urmare, oamenii drepți din timpurile primitive au fost făcuți mai degrabă păstori de vite decât regi ai oamenilor, Dumnezeu intenționând astfel să ne învețe care este poziția relativă a creaturilor și care este deșertul păcatului; căci este cu dreptate, credem noi, că starea sclaviei este rezultatul păcatului. Și acesta este motivul pentru care nu găsim cuvântul sclav în nicio parte a Scripturii până când neprihănitul Noe a marcat păcatul fiului său cu acest nume. Este un nume, așadar, introdus de păcat și nu de natură. Originea cuvântului latin pentru sclav se presupune că se găsește în împrejurarea că cei care prin legea războiului erau susceptibili de a fi uciși erau uneori păstrați de învingătorii lor și, prin urmare, erau numiți servitori. Și aceste împrejurări nu ar fi putut apărea niciodată decât prin păcat. Căci chiar și atunci când purtăm un război drept, adversarii noștri trebuie să păcătuiască; și fiecare biruință, deși câștigată de oameni răi, este rezultatul primei judecăți a lui Dumnezeu, care umilește pe cei învinși fie de dragul înlăturării, fie de pedepsirea păcatelor lor. Mărturisește acel om al lui Dumnezeu, Daniel, care, când a fost în robie, și-a mărturisit lui Dumnezeu păcatele sale și păcatele poporului său și declară cu durere evlavioasă că acestea au fost cauza robiei. Daniel ix Cauza principală a sclaviei este, așadar, păcatul, care aduce omul sub stăpânirea semenului său – ceea ce nu se întâmplă decât prin judecata lui Dumnezeu, cu care nu există nedreptate și care știe să acorde pedepse potrivite pentru orice fel de ofense. Dar Stăpânul nostru din ceruri spune: Oricine face păcat este slujitorul păcatului. Ioan 8:34 Și astfel sunt mulți stăpâni răi care au ca robi pe oameni credincioși și care sunt ei înșiși în robie; căci de care un om este biruit, acela este adus în robie. 2 Petru 2:19 Și fără îndoială, este un lucru mai fericit să fii sclavul unui om decât al poftei; căci chiar și această poftă de a conduce, ca să nu mai vorbim de altele, risipește inimile oamenilor cu cea mai nemiloasă stăpânire. Mai mult decât atât, atunci când oamenii sunt supuși unii altora într-o ordine pașnică, poziția umilă face la fel de mult bine slujitorului, cât și poziția mândră îi face rău stăpânului. Dar prin fire, cum Dumnezeu ne-a creat mai întâi, nimeni nu este sclavul omului sau al păcatului. Această servitute este, totuși, penală și este numită de acea lege care impune păstrarea ordinii naturale și interzice tulburarea ei; căci dacă nimic nu s-ar fi făcut cu încălcarea acelei legi, nu ar fi fost nimic de reținut prin servitutea penală. Și de aceea apostolul îi îndeamnă pe sclavi să fie supuși stăpânilor lor și să-i slujească din inimă și cu bunăvoință, pentru ca, dacă nu pot fi eliberați de stăpânii lor, ei înșiși să-și facă ei înșiși sclavia într-un fel liberă, slujind nu cu frică vicleană, ci cu dragoste credincioasă, până ce toată nedreptatea va trece și toată puterea omenească să fie adusă în toți și toată puterea omenească. Capitolul 16.– Al Regulii Echitabile. Dar familiile care nu trăiesc prin credință își caută pacea în avantajele pământești ale acestei vieți; în timp ce familiile care trăiesc prin credință caută acele binecuvântări eterne care sunt promise și folosesc ca pelerini asemenea avantaje ale timpului și ale pământului, care nu îi fascinează și nu îi abat de la Dumnezeu, ci mai degrabă îi ajută să îndure cu mai multă ușurință și să scadă numărul acelor poveri ale trupului coruptibil care cântăresc asupra sufletului. Astfel, lucrurile necesare acestei vieți muritoare sunt folosite deopotrivă de ambele tipuri de bărbați și de familii, dar fiecare are propriul său scop particular și larg diferit în folosirea lor. Orașul pământesc, care nu trăiește prin credință, caută o pace pământească, iar scopul pe care și-l propune, în concorda bine ordonată a ascultarii civice și a stăpânirii, este îmbinarea voințelor oamenilor pentru a atinge lucrurile care sunt de ajutor acestei vieți. Orașul ceresc, sau mai degrabă partea din ea care locuiește pe pământ și trăiește prin credință, folosește această pace doar pentru că trebuie, până când această stare muritoare care o impune va trece. În consecință, atâta timp cât trăiește ca un captiv și ca un străin în orașul pământesc, deși a primit deja făgăduința mântuirii și darul Duhului ca dovadă a ei, nu face niciun scrupul să se supună legilor orașului pământesc, prin care sunt administrate lucrurile necesare pentru întreținerea acestei vieți muritoare; și astfel, așa cum această viață este comună ambelor orașe, tot așa există o armonie între ele în ceea ce privește ceea ce îi aparține. Dar, după cum orașul pământesc a avut niște filozofi a căror doctrină este condamnată de învățătura divină și care, fiind înșelați fie de propriile lor presupuneri, fie de demoni, au presupus că mulți zei trebuie să fie invitați să se intereseze de treburile omenești și să fie atribuiți fiecăruia o funcție separată și un departament separat – unuia trupul, altuia sufletul; iar în trupul însuși, unuia capul, altuia gâtul și fiecare dintre celelalte mădulare la unul dintre zei; și la fel, în suflet, unui zeu i-a fost atribuită capacitatea naturală, altuia educație, altuia mânie, altuia poftă; și astfel au fost încredințate diferitele treburi ale vieții – vitele unuia, cereale altuia, vinul altuia, uleiul altuia, pădurile altuia, banii altuia, navigația altuia, războaiele și victoriile altuia, căsătoriile cu altul, nașterile și fecunditatea altuia și alte lucruri altor zei; Serviciul pe care grecii îl numesc λατρεία și care poate fi dat numai unui zeu, s-a întâmplat că cele două orașe nu ar putea avea legi comune ale religiei și că orașul ceresc a fost obligat în această chestiune să dezacorde și să devină detestabil pentru cei care gândesc diferit și să suporte greul mâniei și urii lor, cu excepția minții și persecuțiilor dușmanilor lor, cu excepția faptului că dușmanii lor au fost alarmați. mulţime de creştini şi înăbuşiţi de protecţia vădită a lui Dumnezeu acordată lor. Acest oraș ceresc, atunci, în timp ce locuiește pe pământ, cheamă cetățeni din toate națiunile și adună laolaltă o societate de pelerini din toate limbile, fără să se scrupuleze cu privire la diversitățile în modurile, legile și instituțiile prin care pacea pământească este asigurată și menținută, ci recunoscând că, oricât de diverse sunt acestea, toți tind spre unul și același scop al păcii pământești. Prin urmare, este atât de departe de a anula și a desființa aceste diversități, încât chiar le păstrează și le adoptă, atâta timp cât nu este introdusă astfel nicio piedică în calea închinării unui singur Dumnezeu suprem și adevărat. Aceeași carte, De Republica, pledează pentru cauza dreptății împotriva nedreptății cu mare forță și tărie. S-a auzit mai întâi pledoaria pentru nedreptate împotriva dreptății și s-a afirmat că fără nedreptate o republică nu ar putea nici să crească, nici măcar să subziste, căci s-a stabilit ca o poziție absolut inatacabilă că este nedrept ca unii oameni să conducă și alții să slujească; și totuși orașul imperial căruia îi aparține republica nu poate stăpâni provinciile ei fără a recurge la această nedreptate. S-a răspuns în numele dreptății că această stăpânire a provinciilor este justă, deoarece servitutea poate fi avantajoasă pentru provinciali și este așa atunci când este administrată corect – adică atunci când oamenii fără lege sunt împiedicați să facă rău. Și mai departe, pe măsură ce au devenit din ce în ce mai rele atât timp cât au fost liberi, se vor îmbunătăți prin supunere. Pentru a confirma acest raționament, se adaugă un exemplu eminent extras din natură: căci de ce, se întreabă, stăpânește Dumnezeu pe om, sufletul pe trup, motivul patimile și alte părți vicioase ale sufletului? Acest exemplu nu lasă nicio îndoială că, pentru unii, servitutea este utilă; și, într-adevăr, a sluji lui Dumnezeu este de folos tuturor. Și atunci când sufletul Îl slujește pe Dumnezeu exercită un control corect asupra trupului; iar în sufletul însuși rațiunea trebuie să fie supusă lui Dumnezeu, dacă vrea să guverneze cum trebuie patimile și celelalte vicii. Prin urmare, atunci când un om nu-L slujește pe Dumnezeu, ce dreptate îi putem atribui, întrucât în ​​acest caz sufletul său nu poate exercita un control drept asupra trupului, nici rațiunea asupra vicțiilor sale? Și dacă nu există dreptate într-un astfel de individ, cu siguranță nu poate exista nici una într-o comunitate compusă din astfel de persoane. Prin urmare, aici nu există acea recunoaștere comună a dreptului care face dintr-o adunare de oameni un popor ale cărui afaceri le numim republică. Și de ce trebuie să vorbesc de avantajos, de participare comună în care, conform definiției, face un popor? Căci, deși, dacă alegeți să priviți cu atenție chestiunea, veți vedea că nu este nimic avantajos pentru cei care trăiesc fără evlavie, deoarece trăiește oricine care nu slujește lui Dumnezeu, ci demonilor, a căror răutate o puteți măsura prin dorința lor de a primi închinarea oamenilor, deși sunt spirite cele mai necurate, totuși, ceea ce am spus despre recunoașterea obișnuită a dreptului, nu poate fi suficient pentru a demonstra că nu există nici o definiție a dreptului de mai sus, așadar, nu poate fi suficientă. republică, unde nu există dreptate. Căci dacă ei afirmă că în republica lor romanii nu slujeau duhuri necurate, ci zei buni și sfinți, trebuie deci să răspundem din nou la această evaziune, deși am spus deja destul și mai mult decât suficient pentru a o demasca? El trebuie să fie o persoană neobișnuită de proastă sau o persoană nerușinată de controversată, care a citit cărțile de mai sus până în acest punct și poate încă să se întrebe dacă romanii au slujit demonii răi și impuri. Dar, ca să nu mai vorbim despre caracterul lor, este scris în legea adevăratului Dumnezeu: Cel ce aduce jertfe oricărui dumnezeu decât numai Domnului, el va fi nimicit cu totul. Exodul 22:20 Așadar, cel care a rostit o poruncă atât de amenințătoare, a hotărât să nu se închine nici zeilor buni, nici răi. Capitolul 22.– Dacă Dumnezeul pe care îl slujesc creștinii este adevăratul Dumnezeu Căruia trebuie să i se plătească sacrificiul. Cine este atât de nebun încât să nu înțeleagă că aceste oracole au fost fie compuse de un om deștept, cu o puternică animație împotriva creștinilor, fie au fost rostite ca răspunsuri de demoni necurați cu un plan asemănător – adică pentru ca lauda lor lui Hristos să câștige credință pentru vituperarea lor față de creștini; și ca astfel să poată, dacă este posibil, să închidă calea mântuirii veșnice, care este identică cu creștinismul? Căci ei cred că ei nu se opun în nici un caz la munca lor vătămătoare prin promovarea credinței în Hristos, atâta timp cât calomnia lor față de creștini este de asemenea acceptată; pentru că ei asigură astfel că chiar și omul care gândește bine despre Hristos refuză să devină creștin și, prin urmare, nu este eliberat de propria lor stăpânire prin Hristos pe care îl laudă. În plus, lauda lor asupra lui Hristos este atât de concepută încât oricine crede în El așa cum este reprezentat nu va fi un creștin adevărat, ci un eretic fotinian, recunoscând doar umanitatea, și nu și divinitatea lui Hristos, și astfel va fi exclus de la mântuire și de la eliberarea din ochiurile acestor minciuni diavolești. Din partea noastră, nu suntem mai mulțumiți de laudele lui Hecate despre Hristos decât de calomniarea Lui de către Apollo. Apollo spune că Hristos a fost omorât de judecători cu minte drepte, dând de înțeles că El a fost nedrept. Hecate spune că a fost un om foarte evlavios, dar nu mai mult. Intenția ambilor este aceeași, aceea de a împiedica oamenii să devină creștini, pentru că dacă acest lucru va fi asigurat, oamenii nu vor fi niciodată scăpați de puterea lor. Dar filosofului nostru, sau mai bine zis celor care cred în aceste pretinse oracole împotriva creștinilor, în primul rând, dacă pot, să-i aducă pe Apollo și pe Hecate la aceeași minte cu privire la Hristos, pentru ca fie amândoi să-L osândească, fie amândoi să-L laude. Și chiar dacă ei ar reuși acest lucru, noi, din partea noastră, am respinge, deși, mărturia demonilor, fie că sunt favorabile sau potrivnice lui Hristos. Dar când adversarii noștri găsesc un zeu și o zeiță a lor în dezacord cu privire la Hristos, unul care Îl laudă, celălalt care Îl vituperează, cu siguranță ei nu pot da credință, dacă au vreo judecată, simplilor oameni care hulesc pe creștini. Căutați, nu trebuie să spunem, căci pasajele nu sunt nici puține și nici greu de găsit; dar ce este nevoie să adun și să aplic la argumentul meu dovezile care sunt semănate groaznic și evidente și prin care apare clar ca ziua că sacrificiul nu poate fi plătit decât Dumnezeului suprem și adevărat? Iată o declarație scurtă, dar hotărâtă, chiar amenințătoare și cu siguranță adevărată a acelui Dumnezeu pe care cei mai înțelepți dintre adversarii noștri îl preamăresc atât de mult. Fie ca aceasta să fie ascultată, de temut, împlinită, ca să nu fie tăiat niciun suflet neascultător. Cel care se sacrifică, spune El, nu pentru că are nevoie de ceva, ci pentru că se cuvine să fim stăpânirea Lui. De aceea cântă Psalmistul din Scripturile Ebraice: „I-am spus Domnului: Tu ești Dumnezeul meu, căci nu ai nevoie de binele meu. Căci noi înșine, care suntem propria Sa cetate, suntem jertfa Lui cea mai nobilă și vrednică și aceasta este taina pe care o sărbătorim în jertfele noastre, care sunt bine cunoscute credincioșilor, așa cum am explicat în cărțile precedente. Căci prin profeți, oracolele lui Dumnezeu au declarat că jertfele pe care le-au oferit iudeii ca umbră a ceea ce urma să fie vor înceta și că neamurile, de la răsărit până la apusul soarelui, vor aduce o singură jertfă. Din aceste oracole, pe care acum le vedem realizate, am făcut selecțiile care ni s-au părut potrivite scopului nostru în această lucrare. De aceea, acolo unde nu există această neprihănire prin care unicul Dumnezeu suprem stăpânește orașul ascultător după harul Său, astfel încât să nu sacrifice nimănui decât Lui, și prin care, în toți cetățenii acestei cetăți ascultătoare, sufletul stăpânește în consecință trupul și raționează viciile în ordinea potrivită, astfel încât, ca omul drept individual, la fel și iubirea care trăiește prin credință și prin iubirea omului drept, în care trăiește iubirea prin credință a omului. Dumnezeu așa cum ar trebui să fie iubit și aproapele său ca pe sine însuși – acolo, spun eu, nu există o adunare asociată cu o recunoaștere comună a dreptului și printr-o comunitate de interese. Dar dacă nu există aceasta, nu există un popor, dacă definiția noastră este adevărată și, prin urmare, nu există republică; căci unde nu este popor nu poate fi republică. Capitolul 24.– Definiția care trebuie dată a unui popor și a unei republici, pentru a justifica Asumarea acestor titluri de către romani și de către alte regate. De aceea, precum viața trupului este sufletul, tot așa și viața binecuvântată a omului este Dumnezeu, despre care scrierile sfinte ale Evreilor spun: Ferice de poporul al cărui Dumnezeu este Domnul. Mizerabil, deci, este poporul care este înstrăinat de Dumnezeu. Totuși, chiar și acest popor are o pace proprie, care nu trebuie apreciată cu ușurință, deși, într-adevăr, nu se va bucura de ea în cele din urmă, pentru că nu o folosește bine înainte de sfârșit. Dar este interesul nostru să se bucure de această pace între timp în această viață; căci atâta vreme cât cele două cetăţi sunt amestecate, ne bucurăm şi de pacea Babilonului. Căci din Babilon poporul lui Dumnezeu este atât de eliberat încât, între timp, locuiește în compania lui. Și, de aceea, apostolul a îndemnat Biserica să se roage pentru regi și cei cu autoritate, dând drept motiv, ca să putem trăi o viață liniștită și liniștită în toată evlavia și iubire. Și profetul Ieremia, când a prezis robia care avea să se întâmple poporului din vechime al lui Dumnezeu și le-a dat porunca divină să meargă cu ascultare în Babilon și să-i slujească astfel Dumnezeului lor, i-a sfătuit să se roage și pentru Babilon, spunând: „În pacea ei veți avea pace, Ieremia 29:7 – pacea trecătoare de care se bucură cei buni și cei răi”. Capitolul 27.– Ca pacea celor care Îl slujesc pe Dumnezeu nu poate fi reținută în desăvârșirea ei în această viață de moarte.