The City of God (Book XIX)

Во оваа книга се зборува за крајот на двата града, земниот и небесниот. Августин ги разгледува мислењата на филозофите во врска со врвното добро и нивните залудни напори да си направат среќа во овој живот; и, додека тој ги побива, користи повод да покаже какви се мирот и среќата што му припаѓаат на небесниот град, или на народот Христов, и сега и отсега. Поглавје 1. – Дека Варо направил дека двесте осумдесет и осум различни секти на филозофијата може да се формираат од различните мислења во врска со врвното добро. Бидејќи гледам дека сè уште треба да разговарам за соодветните судбини на двата града, земниот и небесниот, прво морам да објаснам, колку што ми дозволуваат границите на оваа работа, размислувањата со кои луѓето се обиделе да направат за себе среќа во овој несреќен живот, за да може да биде очигледно, не само од божествениот авторитет, туку и од такви причини што може да се разберат од сонот. надежта што ни ја дава Бог и од нејзиното суштинско исполнување што ќе ни го даде како наше блаженство. Филозофите изразиле многу различни мислења во врска со крајот на доброто и злото, а ова прашање тие со нетрпение го разрешиле за да можат, ако е можно, да откријат што го прави човекот среќен. Зашто, целта на нашето добро е она заради кое треба да се посакуваат други работи, додека тоа треба да се посакува заради себе; а крајот на злото е оној поради кој треба да се избегнуваат други работи, додека тоа се избегнува на своја сметка. Така, под крајот на доброто, ние во моментов не мислиме на она со кое доброто се уништува, така што веќе не постои, туку она со кое се завршува, така што станува целосно; а под крајот на злото не мислиме на она што го укинува, туку на она што го комплетира неговиот развој. Овие два краја, според тоа, се врховното добро и врховното зло; и, како што реков, оние кои во овој залуден живот го исповедале проучувањето на мудроста, биле на големи маки да ги откријат овие цели и да го добијат највисокото добро и да го избегнат врховното зло во овој живот. И иако згрешиле на различни начини, сепак природниот увид ги спречил да талкаат од вистината толку далеку што не го сместиле врвното добро и зло, некои во душата, некои во телото, а некои во двете. Од оваа трипартитна дистрибуција на сектите на филозофијата, Маркус Варо, во својата книга De Philosophia, извлекол толку голема разновидност на мислења што, со суптилна и ситна анализа на разликите, тој без тешкотии брои дури 288 секти - не дека тие всушност постоеле, туку секти кои се можни. За да го илустрирам накратко што тој мисли, морам да започнам со неговата сопствена воведна изјава во гореспоменатата книга, дека постојат четири нешта што луѓето ги посакуваат, како по природа без господар, без помош од никакво поучување, без индустрија или уметност на живеење што се нарекува доблест и која секако се учи: или задоволство, што е пријатно разбудување на телото; или упокојување, што ги исклучува сите телесни непријатности; или и двете, кои Епикур ги нарекува со едно име, задоволство; или примарните објекти на природата, кои ги разбираат веќе именуваните работи и други работи, било телесни, како што се здравјето, безбедноста и интегритетот на членовите, или духовните, како што се поголемите и помалку менталните дарови што се наоѓаат кај луѓето. Сега овие четири нешта – задоволството, упокојувањето, двете комбинирани и примарните предмети на природата – постојат во нас на таков начин што ние мораме или да ја посакуваме доблеста за нивна сметка, или тие заради доблеста, или и двете заради нив; и, следствено, од оваа разлика произлегуваат дванаесет секти, зашто секоја е тројно зголемена според ова. Ќе го илустрирам ова во еден пример и, откако го сторив тоа, нема да биде тешко да се разберат другите. Според тоа, како што телесното задоволство е подложено, претпочитано или обединето со доблеста, постојат три секти. Таа е подложена на доблест кога е избрана како потчинета на доблест. Така, должност на доблест е да се живее за својата земја и заради неа да се раѓаат деца, а ниту едно од нив не може да се направи без телесно задоволство. Зашто има задоволство во јадењето и пиењето, задоволство и во сексуалниот однос. Но, кога се претпочита пред доблеста, таа е посакувана заради неа, а доблеста е избрана само заради неа, и за да не постигне ништо друго освен постигнување или зачувување на телесното задоволство. И ова, навистина, е да го направи животот грозен; зашто онаму каде што доблеста е роб на задоволството, таа веќе не го заслужува името на доблест. Сепак, дури и ова срамно искривување најде некои филозофи да го покровителат и да го бранат. Тогаш доблеста се соединува со задоволството кога ниту едното не е посакувано заради другиот, туку и двете заради своето. И затоа, како што задоволството, според тоа што е подложено, претпочитано или соединето со доблеста, прави три секти, така и упокојувањето, задоволството и упокојувањето комбинирани, а главните природни благослови ги прават нивните три секти. Бидејќи мислењата на луѓето се разликуваат, и овие четири работи понекогаш се подложени, понекогаш претпочитани, а понекогаш обединети со доблеста, се создаваат дванаесет секти. Но, овој број повторно се удвојува со додавање на една разлика, а тоа е општествениот живот; зашто секој што се приврзува на која било од овие секти го прави тоа или само заради себе, или заради другар, за кого треба да го посакува она што го сака за себе. И така, ќе има дванаесет од оние кои мислат дека едно од овие мислења треба да се смета за нивно добро, а други дванаесет ќе одлучат дека треба да ја следат оваа или онаа филозофија не само заради нив, туку и заради другите чие добро го посакуваат како свое. Овие дваесет и четири секти повторно се удвојуваат и стануваат четириесет и осум со додавање на разлика земена од Новата академија. Зашто, секоја од овие четири и дваесет секти може да го има и да го брани своето мислење како сигурно, како што стоиците го бранеа ставот дека врховното добро на човекот се состои исклучиво во доблест; или може да се сметаат за веројатни, но не и сигурни, како што правеа Новите академици. Затоа, има дваесет и четворица кои ја сметаат нивната филозофија како сигурно вистинита, други дваесет и четворица кои ги сметаат своите мислења како веројатни, но не и сигурни. Повторно, бидејќи секој човек што се приврзува на која било од овие секти може да го прифати начинот на живот или на циниците или на другите филозофи, оваа разлика ќе го удвои бројот и така ќе направи деведесет и шест секти. Потоа, на крајот, бидејќи секоја од овие секти може да се придржуваат или од мажи кои сакаат лесен живот, како оние кои поради избор или потреба се зависниле од студирање, или од луѓе кои сакаат зафатен живот, како оние кои додека филозофирале, биле многу окупирани со државните работи и јавниот бизнис, или од мажите кои избираат мешана имитација на оние кои го проучувале своето време. слободно време, делумно за неопходна работа: со овие разлики бројот на сектите се зголемува тројно и станува 288. Така, колку што можев накратко и полуцидно, ги дадов со мои зборови мислењата што Варо ги искажува во својата книга. Но, како тој ги побива сите останати од овие секти и избира една, Старата академија, основана од Платон, и продолжува до Полемо, четвртиот учител на таа филозофска школа која сметаше дека нивниот систем е сигурен; и како по оваа основа ја разликува од Новата академија, која започна со наследникот на Полемо Арсесилај, и сметаше дека сите работи се несигурни; и како тој се обидува да утврди дека Старата академија била исто толку ослободена од грешки како и од сомнеж - сето тоа, велам, беше предолго за да се навлезе во детали, а сепак не смеам целосно да го поминам во тишина. Варо потоа ги отфрла, како прв чекор, сите оние разлики кои го умножија бројот на секти; а основата на која го прави тоа е дека тие не се разлики за врховното добро. Тој тврди дека во филозофијата секта се создава само со тоа што има свое мислење различно од другите школи за главната цел. Зашто човекот нема друга причина да филозофира освен да биде среќен; но она што го прави среќен е самото врвно добро. Со други зборови, врховното добро е причината за филозофирање; и затоа тоа не може да се нарече секта на филозофијата која не следи никаков свој пат кон врвното добро. Така, кога ќе се праша дали мудриот човек ќе го прифати општествениот живот и ќе сака и ќе се интересира за врховното добро на својот пријател како за своето, или, напротив, ќе го направи сето она што го прави само заради себе, тука не станува збор за врховното добро, туку само за пристојноста да се дружи или не се дружи пријател во негово учество: дали мудриот ќе го стори тоа за негово, но за негово учество. добро тој воодушевува како во своето. Така, исто така, кога се поставува прашањето дали сите работи за кои се занимава филозофијата треба да се сметаат за несигурни, како што е од страна на Новата академија, или одредени, како што тврдат другите филозофи, прашањето овде не е каков цел треба да се следи, туку дали треба или не да веруваме во суштинското постоење на таа цел; или, појасно кажано, дали оној кој го следи врховното добро мора да тврди дека тоа е вистинско добро, или само дека му се чини дека е вистинито, иако евентуално може да е заблуда – и да се стреми кон едно исто добро. Разликата, исто така, која е заснована на облекувањето и манирите на циниците, не го допира прашањето за главното добро, туку само прашањето дали тој што го следи она добро што си изгледа вистина, треба да живее како циниците. Имаше, всушност, луѓе кои, иако бараа различни работи како врвно добро, некои избираа задоволство, други доблест, сепак го усвоија оној начин на живот кој им го даде името на циниците. Така, што и да е она што ги разликува циниците од другите филозофи, тоа нема никакво влијание врз изборот и стремежот кон она добро што ја сочинува среќата. Зашто, кога би имало такво влијание, тогаш истите животни навики би наложиле да се стремиме кон истото главно добро, а различните навики би наложиле да се стремат кон различни цели. Поглавје 2.– Како Варо, со отстранување на сите разлики кои не формираат секти, туку се само секундарни прашања, достига до три дефиниции за главното добро, од кои мора да избереме една. Истото може да се каже за тие три вида на живот, животот на студиозно слободно време и потрага по вистината, животот на лесно ангажирање во работите и животот во кој и двете се мешаат. Кога ќе се праша, кое од нив треба да се усвои, тоа не вклучува контроверзии за крајот на доброто, туку се прашува кој од овие три го става човекот во најдобра позиција за наоѓање и задржување на врвното добро. Зашто ова добро, штом го најде човекот, го радува; но слободното време со букви, или јавниот бизнис, или алтернацијата на нив, не мора да претставуваат среќа. Многумина, всушност, сметаат дека е можно да прифатат еден или друг од овие начини на живот, а сепак да пропуштат што го прави мажот среќен. Прашањето, според тоа, во врска со врвното добро и врховното зло, и кое ги разликува сектите на филозофијата, е едно; а овие прашања за општествениот живот, сомнежот за Академијата, облекувањето и храната на циниците, трите начини на живот – активниот, контемплативниот и мешаниот – тоа се различни прашања, од кои во ниту едно не влегува прашањето за главното добро. И затоа, како што Маркус Варо ги умножи сектите на број од 288 (или кој и да е поголем број што тој го избрал) со воведување на овие четири разлики произлезени од општествениот живот, Новата академија, циниците и тројниот облик на живот, така, со отстранување на овие разлики како што немаат врска со врвното добро, и како што може да се наречат оние што не се враќаат. училишта кои се занимаваат со тоа што е тоа добро што го прави човекот среќен, и тој покажува дека едно од нив е точно, а другото неточно. Со други зборови, тој ја отфрла разликата заснована на трикратниот начин на живот, и така го намалува целиот број за две третини, намалувајќи ги сектите на деведесет и шест. Потоа, тргајќи ги настрана циничните особености, бројот се намалува за половина, на четириесет и осум. Отстранувајќи ја разликата предизвикана од колебливоста на Новата академија, бројката повторно е преполовена и намалена на дваесет и четири. Третирајќи ја на сличен начин различноста воведена со разгледувањето на општествениот живот, останаа само дванаесет, кои оваа разлика ги удвои на дваесет и четири. За овие дванаесет не може да се назначи причина зошто да не се нарекуваат секти. Зашто во нив единственото истражување е во однос на врвното добро и на крајното зло – односно во однос на врвното добро, бидејќи кога се наоѓа ова, со тоа се наоѓа спротивното зло. Сега, за да ги направи овие дванаесет секти, тој ги множи со три овие четири нешта – задоволство, упокојување, задоволство и упокојување заедно и примарните објекти на природата кои Варо ги нарекува примигенија. Бидејќи овие четири работи понекогаш се подредени на доблеста, така што се чини дека се посакувани не заради нив самите, туку заради доблеста; понекогаш се претпочита од неа, така што доблеста се чини дека е неопходна не за своја сметка, туку за да се постигнат овие работи; понекогаш се спојува со него, така што и тие и доблеста се посакуваат заради нив – четирите мора да ги помножиме со три и така да добиеме дванаесет секти. Но, од тие четири работи Варо елиминира три – задоволство, упокојување, задоволство и упокојување заедно – не затоа што мисли дека тие не се достојни за местото што им е доделено, туку затоа што се вклучени во примарните објекти на природата. И каква потреба има, во секој случај, да се направи тројна поделба на овие два краја, задоволството и одморот, земајќи ги прво одделно, а потоа заедно, бидејќи и тие, и многу други нешта, покрај тоа, се сфатени во примарните објекти на природата? Која од трите преостанати секти мора да се избере? Ова е прашањето на кое се задржува Варо. Зашто дали е избран еден од овие три или некој друг, разумот забранува повеќе од едно да бидат вистинити. Ова ќе го видиме потоа; но во меѓувреме да објасниме колку што можеме накратко и јасно како Варо го прави својот избор од овие три, односно од сектите кои поединечно тврдат дека примарните предмети на природата треба да се посакуваат заради доблеста, дека доблеста треба да се посакува заради нив и дека доблеста и овие предмети треба да се посакуваат секој заради себе. Поглавје 3.– Кое од трите водечки мислења во врска со главното добро треба да се претпочита, според Варо, кој го следи Антиох и Старата академија. Велат дека овој среќен живот е и социјален, и ги сака предностите на своите пријатели како свои, и заради нив им го посакува она што го посакува за себе, без разлика дали овие пријатели живеат во исто семејство, како сопруга, деца, домашни; или во месноста каде што е нечиј дом, како жители на истиот град; или во светот воопшто, како нациите поврзани во заедничко човечко братство; или во самиот универзум, сфатени на небесата и земјата, како оние кои ги нарекуваат богови, и обезбедуваат како пријатели за мудриот човек, а кои ние попознато ги нарекуваме ангели. Згора на тоа, тие велат дека, во однос на врвното добро и зло, нема простор за сомнеж и дека затоа се разликуваат од Новата академија во овој поглед и не ги интересира дали филозофот ги следи оние цели за кои тие мислат дека се вистинити во циничното облекување и начин на живот или во некоја друга. И, на крај, во однос на трите начини на живот, контемплативниот, активниот и композитниот, тие се изјаснуваат во корист на третиот. Дека тоа биле мислењата и доктрините на Старата академија, Варо тврди на авторитетот на Антиох, господарот на Цицерон и негов, иако Цицерон истакнува дека почесто бил во согласност со стоиците отколку со Старата академија. Но, од каква важност е ова за нас, кои треба да ја судиме работата по сопствена основа, наместо точно да разбереме што мислеле различни луѓе за тоа? Поглавје 4. – Што веруваат христијаните во однос на Врховното добро и зло, наспроти филозофите, кои тврдат дека Врховното добро е во самите нив. Тогаш, ако нè прашаат што има да каже Божјиот град по овие точки и, на прво место, какво е неговото мислење во врска со врвното добро и зло, тој ќе одговори дека вечниот живот е врховното добро, вечната смрт врховното зло, и дека за да го добиеме едното и да избегаме од другото, мора да живееме правилно. И така е напишано: „Праведникот живее со вера“, Авакум 2:4 зашто ние сè уште не го гледаме нашето добро и затоа мора да живееме по вера; ниту ние во себе имаме моќ да живееме правилно, но можеме да го направиме тоа само ако Оној кој ни дал вера да веруваме во Неговата помош ни помогне кога веруваме и се молиме. Што се однесува до оние кои претпоставуваа дека сувереното добро и зло се наоѓаат во овој живот, и го поставија или во душата или телото, или во двете, или, да кажам поексплицитно, или во задоволство или во доблест, или во двете; во упокојување или во доблест, или во двете; во задоволство и упокојување, или во доблест, или во сè заедно; во примарните предмети на природата, или во доблеста, или во двете – сите тие, со чудесна плиткост, бараа да го најдат својот блажен и во овој живот и во себе. На таквите идеи Вистината е излеана со презир, велејќи од пророкот: Господ ги знае мислите на луѓето (или, како што апостол Павле го наведува пасусот, Господ ги знае мислите на мудрите) дека тие се суетни. Псалм 94:11; 1 Коринтјаните 3:20 Добро, самата доблест, која не е меѓу примарните предмети на природата, туку им успева како резултат на учењето, иако го држи највисокото место меѓу човечките добри работи, каква е нејзината занимација освен да води вечна војна со пороците – не оние што се надвор од нас, туку внатре; не туѓи, туку наши – војна која се води особено со онаа доблест што Грците ја нарекуваат σωφροσυνη, а ние воздржаноста, и која ги зауздува телесните похоти и ги спречува да ја добијат согласноста на духот за лошите дела? Зашто, не смееме да мислиме дека во нас нема порок, кога, како што вели апостолот: Телото сака против духот; Галатјаните 5:17 зашто на овој порок има спротивна доблест, кога, како што вели истиот писател: Духот сака против телото. Зашто овие две, вели тој, се спротивни едно на друго, така што не можете да ги правите работите што би сакале. Но, што сакаме да правиме кога сакаме да го достигнеме највисокото добро, освен ако телото не престане да копнее против духот и да нема порок во нас против кој духот би сакал? И бидејќи не можеме да го постигнеме тоа во сегашниот живот, колку и жестоко да го посакуваме, со Божја помош да го постигнеме барем тоа, да ја зачуваме душата од потклекнување и предавање на телото што копнее против него и да ја одбиеме нашата согласност за извршување на гревот. Далеку од нас, значи, да мислиме дека додека сме сè уште вклучени во оваа цревна војна, веќе ја најдовме среќата до која сакаме да стигнеме со победа. И кој е таму толку мудар што нема никаков конфликт да се држи против своите пороци? Но, ако се надеваме на тоа што не го гледаме, тогаш дали трпеливо го чекаме тоа. Римјаните 8:24 Според тоа, како што сме спасени, така сме среќни со надежта. И како што сè уште немаме сегашност, туку бараме идно спасение, така е и со нашата среќа, и тоа трпеливо; бидејќи сме опфатени со зла, кои треба трпеливо да ги поднесуваме, додека не дојдеме до неискажливото уживање во неизмешаното добро; зашто веќе нема да има што да се издржи. Спасението, какво што ќе биде во светот што доаѓа, самото ќе биде нашата последна среќа. И во оваа среќа, овие филозофи одбиваат да веруваат, затоа што не ја гледаат, и се обидуваат да измислат среќа во овој живот за себе, заснована на доблест што е подеднакво лажлива толку и горда. Поглавје 5. – За општествениот живот, кој, иако е најпосакуван, често е вознемирен од многу неволји. Даваме многу понеограничено одобрување на нивната идеја дека животот на мудриот човек мора да биде социјален. Зашто, како би можел Божјиот град (за кој веќе ја пишуваме не помалку од деветнаесеттата книга од ова дело) или да започне или да се развива, или да ја достигне својата соодветна судбина, ако животот на светците не бил општествен живот? Но, кој може да ги наброи сите големи негодувања со кои човечкото општество изобилува со бедата на оваа смртна состојба? Кој може да ги измери? Слушнете како еден од нивните стрип писатели прави еден од неговите ликови да ги изрази заедничките чувства на сите мажи во оваа работа: Јас сум оженет; ова е една мизерија. Мене ми се раѓаат деца; тие се дополнителни грижи. Што да кажам за љубовните неволји за кои раскажува и Теренс – благи, сомнежи, кавги, војна денес, мир утре? Зарем човечкиот живот не е полн со такви работи? Дали тие не се случуваат често дури и во чесни пријателства? На сите раце ги доживуваме овие благи, сомнежи, кавги, војна, од кои сите се несомнени зла; додека, од друга страна, мирот е сомнително добро, бидејќи ние не го знаеме срцето на нашиот пријател, и иако го знаевме денес, треба да бидеме исто толку неуки за тоа што би можело да биде утре. Кој треба да биде или кој е попријателски пријател од оние кои живеат во исто семејство? А сепак, кој може да се потпре дури и на ова пријателство, гледајќи дека тајното предавство често го раскинувало и создавало непријателство исто толку горко колку што пријателството било слатко, или изгледало слатко со најсовршената симулација? Токму поради тоа, зборовите на Цицерон толку го раздвижуваат срцето на секого и предизвикуваат воздишка: Нема замки поопасни од оние што демнат под маската на должноста или името на врската. За човекот кој е ваш деклариран непријател, можете лесно да се збуните со претпазливост; но оваа скриена, цревна и домашна опасност не само што постои, туку ве обзема пред да можете да ја предвидите и испитате. На тоа се алудира и со божествената изрека: Непријателите на човекот се неговите домашни, Матеј 10:36 – зборови што не може да се слушне без болка; зашто, иако човекот има доволно сила да го поднесе тоа со рамнодушност и доволно мудрост за да ја збуни злобата на преправаниот пријател, сепак, ако тој самиот е добар човек, не може а да не биде многу болен од откривањето на перфидноста на злите, без разлика дали тие отсекогаш биле зли и само глумеле добрина, или пак паднале злобни од подобра наклонетост. Ако, тогаш, домот, природното засолниште од неволјите на животот, сам по себе не е безбеден, што да кажеме за градот, кој, колку што е поголем, толку е пополн со тужби граѓански и кривични, и никогаш не е ослободен од стравот, ако понекогаш и од вистинското избувнување, од вознемирувачки и крвави бунтови и граѓански војни? Поглавје 6. – За грешката на човечките пресуди кога вистината е скриена. Што да кажам за овие пресуди што луѓето им ги изрекуваат на луѓето и кои се неопходни во заедниците, без оглед на надворешниот мир што тие го уживаат? Тие се меланхолични и жалосни пресуди, бидејќи судиите се луѓе кои не можат да ја препознаат совеста на оние во нивниот локал, и затоа често се принудени да ставаат невини сведоци на тортурата за да ја утврдат вистината за злосторствата на другите луѓе. Што да кажам за тортурата применета на самиот обвинет? Тој е измачуван за да открие дали е виновен, така што, иако е невин, ќе претрпи најнесомнена казна за кривично дело што сè уште е сомнително, не затоа што се докажува дека го сторил, туку затоа што не се констатира дека не го сторил. Така, незнаењето на судијата честопати вклучува невино лице во страдање. А она што е уште понеиздржливо – нешто што навистина треба да се оплакува и, ако е можно, да се напои со фонтани од солзи – е ова, кога судијата го поставува обвинетиот на прашање, да не може несвесно да убие невин човек, резултатот на ова жално незнаење е што токму оваа личност, која може да биде осудена, е осудена на незадоволство. смрт и мачена и невина. Зашто, ако избрал, во послушност на филозофските упатства до мудриот човек, да се откаже од овој живот, наместо да трпи повеќе такви мачења, тој изјавува дека го извршил злосторството што всушност не го сторил. И кога е осуден и погубен, судијата сè уште е во незнаење дали погубил невин или виновен, иако обвинетиот го ставил на мачење со самата цел да се спаси од осудување на невините; и следствено, тој и мачеше невин човек за да ја открие неговата невиност и го уби без да го открие тоа. Ако таква темнина го обвива општествениот живот, дали мудар судија ќе седне на клупата или не? Надвор од прашање тој ќе. Зашто човечкото општество, за кое тој смета дека е злоба да се напушти, го ограничува и го принудува на оваа должност. И тој смета дека не е зло што невините сведоци се мачат во врска со злосторствата за кои се обвинети други луѓе; или дека обвинетите се изложени на тортура, така што тие често се совладани од болка и, иако невини, даваат лажни признанија за себе и се казнуваат; или дека, иако не се осудени на смрт, тие често умираат за време или како последица на мачењето; или дека понекогаш обвинетите, кои можеби биле поттикнати од желбата да му помогнат на општеството со изведување на криминалците пред лицето на правдата, самите се осудени поради незнаењето на судијата, затоа што не можат да ја докажат вистинитоста на нивните обвинувања иако се вистинити, и затоа што сведоците лажат, а обвинетиот ја поднесува тортурата без да биде поттикнат да признае. Овие многубројни и важни зла тој не ги смета за гревови; зашто мудриот судија ги прави овие работи, не со каква било намера да направи штета, туку затоа што неговото незнаење го присилува и затоа што човечкото општество го бара како судија. Но, иако затоа го ослободуваме судијата од злоба, сепак мораме да го осудиме човечкиот живот како мизерен. И ако тој е принуден да ги мачи и казнува невините затоа што неговата функција и неговото незнаење го ограничуваат, дали тој е среќен и невин човек? Сигурно беше доказ за подлабока обѕирност и пофини чувства доколку тој ја препознае бедата на овие потреби и се оддалечи од сопствената импликација во таа беда; и кога би бил побожен кон него, би викал кон Бога од моите потреби избави ме. Поглавје 7. – За различноста на јазиците, со која се спречува односот на мажите; И за мизеријата на војните, дури и на оние што се нарекуваат праведни. Во нашата сегашна бедна состојба, ние често го погрешиме пријателот за непријател, а непријателот за пријател. И ако избегаме од ова сожалувачко слепило, зарем неприказната доверба и взаемната љубов на вистинските и добри пријатели не е нашата единствена утеха во човечкото општество, исполнета со недоразбирања и несреќи? А сепак, колку повеќе пријатели имаме, и колку повеќе тие се расфрлани, толку побројни се нашите стравови дека некој дел од огромните маси на животните катастрофи може да ги осветли врз нив. Зашто ние не само што сме загрижени да не страдаат од глад, војна, болест, заробеништво или незамисливи ужаси на ропството, туку нè зафаќа и многу поболниот страв дека нивното пријателство може да се промени во перфидност, злоба и неправда. И кога навистина се случуваат овие непредвидени ситуации - како што се случуваат, толку почесто, толку повеќе пријатели имаме, и пошироко тие се расфрлани - и кога ќе дојдат до наше сознание, кој освен човекот што го доживеал тоа може да каже со какви болки е растргнат срцето? Ние, всушност, повеќе би сакале да слушнеме дека се мртви, иако не можевме без мака да слушнеме ниту за ова. Зашто, ако нивниот живот нè утеши со привлечноста на пријателството, дали нивната смрт не треба да влијае на нас без тага? Оној кој нема да има ништо од оваа тага, ако е можно, не смее да има пријателски однос. Нека го забрани или згасне пријателската наклонетост; нека ги пукне со безмилосна бесчувствителност врските на секој човечки однос; или нека смислува така да ги користи за да нема сладост да се дестилира во неговиот дух. Но, ако тоа е сосема невозможно, како ќе се смислиме да не чувствуваме горчина во смртта на оние чиј живот ни бил сладок? Оттука произлегува онаа тага што го погодува нежното срце како рана или модринка и која се лекува со примена на љубезна утеха. Зашто, иако лекот се влијае толку полесно и побрзо, колку што душата се наоѓа во подобра состојба, не смееме поради ова да претпоставуваме дека воопшто нема што да се лекува. Иако, тогаш, нашиот сегашен живот е измачуван, понекогаш во поблаг, понекогаш во поболен степен, од смртта на оние кои ни се многу драги, а особено на корисни јавни луѓе, сепак ние би сакале да слушнеме дека таквите луѓе се мртви отколку да слушаме или да сфатиме дека паднале од верата, или од доблеста - со други зборови, дека се духовно мртви. Од овој огромен материјал за мизерија, земјата е полна, и затоа е напишано: Зарем човечкиот живот на земјата не е искушение? Јов 7:1 И со истото упатување Господ вели: Тешко на светот поради престапи! Матеј 17:7 и повторно, бидејќи беззаконието се изобилуваше, љубовта на мнозина ќе залади. зашто, иако нивната смрт нè остава во тага, имаме утешна гаранција дека тие се надвор од неволјите поради кои во овој живот дури и најдобрите луѓе се разбиени или расипани или се во опасност од двата резултати. Поглавје 9. – За пријателството на светите ангели, во кое луѓето не можат да бидат сигурни во овој живот, поради измамата на демоните кои ги држат во ропство обожавателите на мноштвото богови. Филозофите кои ни посакаа да ги имаме боговите за наши пријатели го рангираат пријателството на светите ангели во четвртиот круг на општеството, напредувајќи сега од трите кругови на општеството на земјата до вселената и прегрнувајќи го самиот небо. И во ова пријателство, ние навистина немаме страв дека ангелите ќе не натажат со нивната смрт или влошување. Но, бидејќи не можеме да се мешаме со нив толку добро како со луѓето (што само по себе е една од поплаките на овој живот), и како што Сатаната, како што читаме, 2. Коринтјаните 11:14 понекогаш се претвора во ангел на светлината, за да ги искушува оние што е неопходно да се дисциплинираат или само да се измамат, постои голема потреба од Божјата милост и милосрдие за да не сочуваме. ангели за нашите пријатели; зашто остроумноста и измамата на овие зли духови се изедначуваат со нивната штетност. И зарем ова не е голема беда на човечкиот живот, што сме вовлечени во такво незнаење што, но заради Божјата милост, нè прави плен на овие демони? И многу е сигурно дека филозофите на безбожниот град, кои тврдеа дека боговите им се пријатели, станале плен на злобните демони кои владеат со тој град, и чија вечна казна треба да ја дели тој. Зашто природата на овие суштества е доволно потврдена со светите или подобро кажано светољубиви обреди кои го формираат нивното обожување и со гнасните игри во кои се слават нивните злосторства и кои тие самите потекнуваат и ги барале од своите обожаватели како соодветно помирување. Поглавје 10. – Наградата подготвена за светиите откако ќе го издржат испитувањето на овој живот. Но, дури ни светителите и верните обожаватели на единствениот вистински и највисок Бог не се безбедни од многубројните искушенија и измами на демоните. Зашто, во ова живеалиште на слабост и во овие зли денови, оваа состојба на вознемиреност има и своја употреба, поттикнувајќи нè да ја бараме со силен копнеж за таа сигурност каде што мирот е целосен и неприкосновен. Таму ќе уживаме во даровите на природата, односно во сето она што Бог, Создателот на сите природи ни го подарил на нашата – дарови не само добри, туку и вечни – не само на духот, сега исцелен со мудрост, туку и на телото обновено со воскресението. Таму доблестите повеќе нема да се борат против некој порок или зло, туку ќе уживаат во наградата на победата, вечниот мир што никој противник нема да го наруши. Ова е последното блаженство, ова е крајното завршување, бескрајниот крај. Овде, навистина, се вели дека сме блажени кога имаме таков мир што може да го уживаме во добар живот; но таквото блаженство е само беда во споредба со таа конечна среќа. Кога ние смртниците поседуваме таков мир каков што може да си дозволи овој смртен живот, доблеста, ако живееме правилно, правилно ги користи предностите на оваа мирна состојба; а кога ја немаме, доблеста добро ги користи дури и злата што ги трпи човекот. Но, ова е вистинска доблест, кога ги упатува сите предности што добро ги користи, и сè што прави во доброто искористување на доброто и злото, а и самата себе, на таа цел во која ќе уживаме во најдобриот и најголем можен мир. Поглавје 11. – За среќата на вечниот мир, кој го сочинува крајот или вистинското совршенство на светителите. Но, да претпоставиме дека зборуваат за човек како што се поезијата и митологијата – човек толку недружен и див што повеќе може да се нарече получовек отколку човек. Иако, тогаш, неговото кралство беше осаменост на мрачна пештера, а тој самиот беше толку необично со лошо срце што го доби името Κακός, што е грчки збор за лошо; иако немаше жена која ќе го смири со привлечни муабети, немаше деца со кои ќе си игра, немаше синови со кои ќе го исполнуваат неговиот налог, немаше пријател кој ќе го оживее со односи, дури ни татко му Вулкан (иако во еден поглед беше посреќен од својот татко, не роди чудовиште како него); иако не даваше на никого, туку земаше како што сакаше, од кого и да можеше, кога уште можеше во таа осамена дувло, чиј под, како што вели Вергилиј, секогаш мирисаше од неодамнешното колење, немаше ништо друго освен да се бара мир, мир во кој никој не треба да го малтретира или да го вознемирува со каков било напад или тревога. Со сопственото тело тој сакаше да биде мирен, и беше задоволен само пропорционално како што го имаше овој мир. Зашто тој владееше со своите членови, а тие Му се покоруваа; и за да ја смири својата смртна природа, која се бунтуваше кога и требаше нешто, и за да го смири бунтот на гладот ​​што се закануваше да ја избрка душата од телото, тој навлегуваше, убиваше и проголта, но ја користеше жестокоста и дивјаштвото што ги покажуваше во овие постапки само за зачувување на сопствениот животен мир. Така, ако тој беше подготвен да го направи истиот мир со другите луѓе што го направи со себе во својата пештера, тој немаше да биде наречен лош, ниту чудовиште, ниту получовек. Или, ако изгледот на неговото тело и неговите зачадени огнови што повраќаат ги исплашија луѓето да не имаат какви било односи со него, можеби неговите жестоки начини не произлегоа од желбата да прави зло, туку од потребата да се најде живот. Но, тој можеби немал никакво постоење, или, барем, не бил таков како што поетите фантастично го опишуваат, бидејќи тие морале да го воздигнат Херкулес, и тоа го направиле на сметка на Какус. Затоа, подобро е да се верува дека таков човек или получовек никогаш не постоел и дека тоа, како и многу други фантазии на поетите, е само фикција. За најдивите животни (а се вели дека тој бил речиси див ѕвер) ги опфаќаат нивните сопствени видови со прстен за заштита на мирот. Тие соживуваат, раѓаат, произведуваат, цицаат и ги воспитуваат своите млади, иако многу од нив не се здружени, туку осамени - не како овци, елени, гулаби, ѕвездички, пчели, туку како лавови, лисици, орли, лилјаци. Зашто, која тигрица не пржи над своите младенчиња и не ја остава настрана својата жестокост за да ги милува? Кој змеј, осамен како што е кога кружи над својот плен, не бара партнер, не гради гнездо, не вади јајца, не ги воспитува младите птици и не одржува со мајката на своето семејство колку што може мирен домашен сојуз? Колку е помоќно законите на човековата природа да го поттикнат да има заедништво и да одржува мир со сите луѓе колку што лежи во него, бидејќи дури и злите луѓе водат војна за да го одржат мирот во својот круг и посакуваат, ако е можно, сите луѓе да им припаѓаат, сите луѓе и нешта да служат само на една глава, и да можат, преку љубов или страв, да се попуштат на мир со него! Така, гордоста во нејзината изопаченост го мами Бога. Ја гнаси еднаквоста со другите луѓе под Него; но, наместо Неговото владеење, таа се стреми да наметне свое правило на своите еднакви. Го гнаси, односно, праведниот Божји мир и го сака сопствениот неправеден мир; но не може да помогне во љубовниот мир од овој или оној вид. Зашто не постои порок толку чист спротивен на природата што ќе ги избрише дури и најслабите траги на природата. Оној, значи, кој го претпочита она што е исправно од погрешното, а добро уреденото пред изопаченото, гледа дека мирот на неправедните луѓе не е достоен да се нарече мир во споредба со мирот на праведните. А сепак, дури и она што е изопачено мора нужно да биде во хармонија, и во зависност од, и во некој дел од редот на нештата, зашто во спротивно тоа воопшто не би постоело. Да претпоставиме дека човек виси со главата надолу, ова е секако изопачен став на телото и распоредот на неговите членови; зашто она што природата бара да биде горе е долу, и обратно. Оваа перверзност го нарушува мирот на телото и затоа е болна. Сепак, духот е во мир со своето тело и се труди за негово зачувување, а оттука и страдањето; но ако тоа е избркано од телото со неговите болки, тогаш, се додека телото се држи заедно, во остатоците постои еден вид мир меѓу членовите, и оттука телото останува суспендирано. И со оглед на тоа што земното тело се стреми кон земјата и се потпира на врската со која е обесена, тоа се стреми кон својот природен мир, а гласот на сопствената тежина бара место за одмор; и иако сега е безживотно и без чувство, не паѓа од природен мир на неговото место во создавањето, без разлика дали веќе го има или се стреми кон него. Зашто, ако нанесете препарати за балсамирање за да спречите калење и растворање на телото, еден вид мир сè уште обединува дел до дел и го задржува целото тело на соодветно место на земјата - со други зборови, на место кое е во мир со телото. Ако, од друга страна, телото не добива таква грижа, туку е препуштено на природниот тек, тоа е вознемирено од издишувања кои не се усогласуваат едно со друго и кои ги навредуваат нашите сетила; зашто тоа е она што се перцепира во гнилост додека не се асимилира со елементите на светот и честичка по честичка не влегува во мир со нив. Сепак, во текот на овој процес строго се почитуваат законите на највисокиот Творец и Управител, бидејќи од Него се управува мирот на универзумот. Зашто, иако малите животни се создаваат од труп на поголемо животно, сите овие мали атоми, според законот на истиот Творец, им служат на животните на кои им припаѓаат во мир. И иако месото на мртвите животни го јадат други, без разлика каде се носи, ниту со што е доведено во контакт, ниту во што се претвора и менува, сепак е управувано од истите закони кои проникнуваат во сите нешта за зачувување на секоја смртна раса и кои ги доведуваат работите што се вклопуваат во хармонија. Поглавје 13. – За универзалниот мир кој законот на природата го чува низ сите немири, и со кој секој стигнува до својата пустина на начин регулиран од праведниот судија. Мирот на телото тогаш се состои во соодветно пропорционален распоред на неговите делови. Мирот на неразумната душа е хармоничното упокојување на апетитите, а на разумната душа хармонијата на знаењето и делувањето. Мирот на телото и душата е уреден и хармоничен живот и здравје на живото суштество. Мирот меѓу човекот и Бога е добро уредена послушност на верата кон вечниот закон. Мирот меѓу човекот и човекот е добро уреден договор. Домашниот мир е добро уреден договор меѓу оние од семејството кои владеат и оние кои се покоруваат. Граѓанскиот мир е сличен договор меѓу граѓаните. Мирот на небесниот град е совршено уредено и хармонично уживање на Бога и еден на друг во Бога. Мирот на сите нешта е спокојството на редот. Редот е дистрибуција која ги доделува нештата еднакви и нееднакви, секоја на своето место. И оттука, иако мизерните, колку што се такви, сигурно не уживаат во мир, туку се отсечени од тој спокој на редот во кој нема никакво нарушување, сепак, затоа што се заслужено и праведно мизерни, тие поради нивната мизерија се поврзани со редот. Тие, навистина, не се поврзани со блажените, но тие се одвоени од нив со законот на редот. И иако се вознемирени, нивните околности се приспособени на нив, и следствено тие имаат некаков спокој на редот, а со тоа и одреден мир. Но, тие се бедни затоа што, иако не се целосно мизерни, тие не се на тоа место каде што е невозможна каква било мешавина од мизерија. Меѓутоа, тие би биле победни доколку го немаа тој мир што произлегува од тоа да се биде во хармонија со природниот поредок на нештата. Кога страдаат, нивниот мир е толку нарушен; но нивниот мир продолжува сè додека тие не страдаат, и колку што нивната природа продолжува да постои. Како што, значи, може да има живот без болка, додека не може да има болка без некој вид живот, така може да има мир без војна, но не може да има војна без некаков вид мир, бидејќи војната претпоставува постоење на некои природи кои треба да ја водат, а овие природи не можат да постојат без мир од еден или друг вид. И затоа постои природа во која злото не постои, па дури и не може да постои; но не може да има природа во која нема добро. Оттука, дури ни самата природа на ѓаволот не е зла, колку што е природата, туку таа била злобна со тоа што бил изопачен. Така тој не остана во вистината, Јован 8:44, но не можеше да избега од судот на Вистината; тој не престојуваше во спокојството на редот, но затоа не ја избегна моќта на Наредбодавачот. Доброто што Бог ѝ го даде на неговата природа не го заштити од Божјата правда со која беше зачуван редот во неговата казна; ниту Бог го казни доброто што го создаде, туку злото што го направи ѓаволот. Бог не зел назад сè што ѝ дал на својата природа, туку нешто што зел и нешто што оставил, за да остане доволно за да се разбере загубата на она што е одземено. И токму оваа чувствителност на болка е доказ за доброто што е одземено и доброто што е оставено. Зашто, не остана ништо добро, немаше да има болка поради доброто што беше изгубено. Зашто оној што греши уште полошо ако се радува на својата загуба на праведноста. Но, оној што боли, ако не извлече никаква корист од тоа, тагува барем за губењето на здравјето. И бидејќи праведноста и здравјето се и добри нешта, и бидејќи губењето на секое добро е прашање на тага, а не на радост - ако, барем, нема надомест, како што духовната праведност може да надомести за губењето на телесното здравје - секако дека на злобниот човек му одговара да тагува во казна отколку да се радува на својата вина. Како што, значи, радоста на грешникот кој го напуштил доброто е доказ за лоша волја, така и неговата тага за доброто што го изгубил кога е казнет е доказ за добра природа. Зашто, оној што жали за мирот што го изгубила неговата природа, го поттикнуваат да го стори тоа со некои реликвии на мир кои ја прават неговата природа пријателска кон себе. И многу е праведно што во последната казна, злите и безбожните треба во мака да плачат поради губењето на природните предности што ги уживале и да сфатат дека најправедно биле одземени од нив од тој Бог чија благонаклоност ја презирале. Така, Бог, најмудриот Творец и најправеден Наредувач на сите природи, кој го постави човечкиот род на земјата како нејзин најголем украс, им подари на луѓето некои добрини приспособени на овој живот, на духовитост, привремен мир, каков што можеме да уживаме во овој живот од здравје и безбедност и човечко заедништво, и сè што е потребно за зачувување и обновување на нашиот мир. светлината, ноќта, воздухот и водите погодни за нас, и сè што телото бара за да го одржи, засолни, лекува или разубави: и сето тоа под овој најправеден услов, секој човек кој добро ги искористил овие предности кои одговараат на мирот на оваа смртна состојба, да добие поопширни и подобри благослови, имено, мирот на бесмртноста и придружуван од Бога во бесмртност и придружуван од другиот. Бог; но дека тој што лошо ги користел сегашните благослови и да ги изгуби и да не ги прима другите. Поглавје 14.– За поредокот и законот што се добиваат на небото и на земјата, при што се остварува дека на човечкото општество му служат оние што владеат со него. Целата употреба, значи, на временските нешта се однесува на овој резултат на земниот мир во земната заедница, додека во Божјиот град е поврзан со вечниот мир. И затоа, ако сме неразумни животни, не би требало да посакуваме ништо повеќе од правилното распоредување на деловите на телото и задоволувањето на апетитите – затоа ништо друго освен телесна удобност и изобилство на задоволства, за да може телесниот мир да придонесе за мирот на душата. Зашто, ако се бара телесен мир, се става пречка за мирот дури и на неразумната душа, бидејќи таа не може да ги задоволи своите апетити. И овие две заедно помагаат за заемниот мир на душата и телото, мирот на хармоничен живот и здравје. Зашто, како што животните, избегнувајќи ја болката, покажуваат дека го сакаат телесниот мир и, стремејќи се кон задоволството за да ги задоволат своите апетити, покажуваат дека го сакаат мирот на душата, така и нивното отфрлање од смртта е доволен показател за нивната силна љубов кон тој мир што ги поврзува душата и телото во близок сојуз. Но, како што човекот има разумна душа, тој сето тоа што го има заедничко со ѕверовите го потчинува на мирот на неговата разумна душа, за неговиот интелект да има слободна игра и да ги регулира неговите постапки, и на тој начин да ужива во добро уредената хармонија на знаењето и делувањето што го сочинува, како што рековме, мирот на разумната душа. И за таа цел тој мора да сака да не биде ниту малтретиран од болка, ниту да биде вознемирен од желба, ниту да го изгасне смртта, за да може да дојде до некое корисно знаење со кое ќе може да ги регулира својот живот и манири. Но, поради одговорноста на човечкиот ум да падне во грешки, токму оваа потрага по знаење може да биде замка за него, освен ако нема божествен Учител, на кого може да му се покорува без сомнение, и кој истовремено може да му даде таква помош за да ја зачува сопствената слобода. И бидејќи, се додека е во ова смртно тело, тој е туѓ на Бога, тој оди по вера, а не по видување; и затоа тој го упатува целиот мир, телесен или духовен или обете, на мирот што смртниот човек го има со бесмртниот Бог, така што тој ја покажува добро уредената послушност на верата кон вечниот закон. Но, бидејќи овој божествен Учител всадува два заповеди – љубовта кон Бога и љубовта кон нашиот ближен – и како што во овие заповеди човекот наоѓа три работи што треба да ги љуби – Бог, себеси и својот ближен – и дека оној што го сака Бога се сака себеси со тоа, следува дека тој мора да се труди да го натера својот ближен да го сака Бога, бидејќи му е наредено да го сака својот ближен како себеси. Тој треба да го направи овој потфат во име на неговата сопруга, неговите деца, неговото домаќинство, сè што е на дофат, дури и како што би сакал неговиот сосед да го стори истото за него ако му треба; и, следствено, тој ќе биде во мир, или во добро уреден договор, со сите луѓе, колку што лежи во него. И ова е наредбата на оваа спогодба, човекот, на прво место, да не повреди никого, а второ, да прави добро на секој што може да го достигне. Затоа, првенствено, неговото домаќинство е негова грижа, бидејќи законот на природата и на општеството му дава подобар пристап до нив и поголема можност да им служи. И затоа апостолот вели: Сега, ако некој не се грижи за своите, а особено за оние од својот дом, тој се одрекол од верата и е полош од неверник. 1 Тимотеј 5:8 Ова е потеклото на домашниот мир, или добро уредениот слога на оние во семејството кои владеат и оние што се покоруваат. Зашто владеат оние кои се грижат за останатите – мажот жената, родителите децата, господарите слугите; а оние кои се грижат ги слушаат – жените нивните мажи, децата нивните родители, слугите нивните господари. Но, во семејството на праведниот човек кој живее со вера и сè уште е аџија кој патува кон небесниот град, дури и оние што владеат им служат на оние на кои им се чини дека им заповедаат; зашто тие владеат не од љубов кон моќта, туку од чувство на должност кон другите – не затоа што се горди на авторитетот, туку затоа што ја сакаат милоста. Поглавје 15. – За слободата соодветна на човечката природа и ропството воведено со гревот – ропство во кое Човекот чија волја е зла е роб на сопствената страст, иако е слободен во однос на другите луѓе. Ова е пропишано од поредокот на природата: така Бог го создал човекот. Зашто, вели Тој, нека владеат над морските риби и над небесните птици и над секое лазачко нешто што лази на земјата. Битие 1:26 Тој немал намера Неговото разумно создание, кое е создадено според Неговиот лик, да има власт над сè освен неразумното создание - не човекот над човекот, туку човекот над ѕверовите. И оттука, праведните луѓе во примитивните времиња биле правени пастири на добиток наместо цареви на луѓе, Бог на тој начин имал намера да нè научи каква е релативната положба на суштествата и која е пустина на гревот; бидејќи со правдата, веруваме, состојбата на ропството е резултат на гревот. И затоа не го наоѓаме зборот роб во ниту еден дел од Светото писмо додека праведниот Ное не го означи гревот на својот син со ова име. Тоа е име, значи, воведено од гревот, а не од природата. Потеклото на латинскиот збор за роб се претпоставува дека се наоѓа во околноста дека оние кои според законот на војната можеле да бидат убиени понекогаш биле зачувани од нивните победници и затоа биле нарекувани слуги. И овие околности никогаш не би можеле да се појават освен преку гревот. Зашто, дури и кога водиме праведна војна, нашите противници мора да грешат; и секоја победа, иако извојувана од зли луѓе, е резултат на првиот Божји суд, кој ги понижува победените или заради отстранување или казнување на нивните гревови. Сведок на оној Божји човек Даниел, кој, кога бил во заробеништво, му ги исповедал на Бога своите гревови и гревовите на својот народ и со побожна тага изјавува дека тоа биле причината за заробеништвото. Даниел IX, значи, главната причина за ропството е гревот, кој го доведува човекот под власта на својот ближен - она ​​што не се случува освен со судот Божји, кај кого нема неправедност и кој знае да досуди соодветни казни за секакви престапи. Но нашиот Господар на небото вели: „Секој што греши е слуга на гревот. Јован 8:34 И така, има многу зли господари кои имаат религиозни луѓе за свои робови, а кои сепак самите се во ропство; за кого човекот е победен, тој е доведен во ропство. 2 Петар 2:19 И без сомнение, посреќно е да се биде роб на човекот отколку на страста; зашто дури и оваа страст за владеење, да не спомнуваме други, ги уништува машките срца со најнемилосрдната власт. Освен тоа, кога луѓето се подложни еден на друг во мирен поредок, ниската положба му прави исто толку добро на слугата колку што гордата положба му штети на господарот. Но, по природа, како што Бог првпат нè создал, никој не е роб ниту на човекот ниту на гревот. Меѓутоа, оваа службеност е казнена и е назначена со тој закон кој наложува зачувување на природниот поредок и забранува негово нарушување; зашто ако ништо не беше направено во спротивност со тој закон, немаше да има што да се ограничува со казнената службеност. И затоа апостолот ги опоменува робовите да им бидат подложни на своите господари и да им служат срдечно и со добра волја, така што, ако не можат да бидат ослободени од нивните господари, тие самите да го ослободат своето ропство на некој начин, служејќи не во лукав страв, туку во верна љубов, сè додека не помине сета неправда и не помине сета човечка сила и сета човечка власт не биде доведена во сила. Поглавје 16. – За правично правило. И затоа, иако нашите праведни татковци имаа робови и ги водеа нивните домашни работи за да се направи разлика помеѓу состојбата на робовите и наследството на синовите во однос на благословите на овој живот, сепак во однос на обожавањето на Бога, во Кого се надеваме на вечни благослови, тие презедоа подеднакво љубовен надзор над нивните членови на домаќинството. И тоа е толку многу во согласност со природниот ред, што главата на домаќинството се нарекуваше paterfamilias; и ова име е толку општо прифатено, што дури и оние чие владеење е неправедно со задоволство го применуваат на себе. Но, оние кои се вистински татковци на нивните домаќинства сакаат и настојуваат сите членови на нивното домаќинство, подеднакво со нивните деца, да го обожаваат и да го придобијат Бога и да дојдат во тој небесен дом во кој должноста на владејачките луѓе повеќе не е потребна, бидејќи должноста да се грижат за нивната вечна среќа исто така престанала; но, додека не стигнат до тој дом, господарите треба да ја чувствуваат нивната позиција на авторитет како поголем товар отколку слугите во нивната служба. И ако некој член од семејството го прекинува домашниот мир со непослушност, тој се поправа или со збор или со удар, или со некаква праведна и легитимна казна, каква што дозволува општеството, за тој самиот да биде подобар за тоа и да се прилагоди на семејната хармонија од која се дислоцираше. Зашто, како што не е добронамерно да се даде на човек помош за сметка на некоја поголема корист што може да ја добие, така не е невино да се поштеди човек на ризик да падне во потежок грев. За да бидеме невини, не само што не смееме да му наштетиме на никого, туку и да го зауздаме од грев или да го казниме неговиот грев, така што или самиот човек што е казнет може да профитира од своето искуство, или другите да бидат опоменати со неговиот пример. Бидејќи, тогаш, куќата треба да биде почеток или елемент на градот, и секој почеток носи референца на некој крај од свој вид, и секој елемент на интегритетот на целината чиј елемент е таа, доволно јасно произлегува дека домашниот мир има врска со граѓанскиот мир - со други зборови, дека добро уредената согласност на домашната послушност и домашното владеење на доброто граѓанско владеење и владеењето на доброто државјанство има усогласеност со доброто граѓанско владеење. И затоа, понатаму следува дека таткото на семејството морал да го постави своето домашно владеење во согласност со законот на градот, така што домаќинството може да биде во склад со граѓанскиот поредок. Поглавје 17. – Што создава мир и каков раздор, меѓу небесните и земните градови. Но, семејствата кои не живеат со вера го бараат својот мир во земните предности на овој живот; додека семејствата кои живеат со вера ги бараат оние вечни благослови што се ветени и ги користат како аџии таквите предности на времето и на земјата што не ги фасцинираат и не ги оддалечуваат од Бога, туку им помагаат да издржат со поголема леснотија и да го задржат бројот на тие товари на расипливото тело што тежат на душата. Така, нештата неопходни за овој смртен живот ги користат и двата вида мажи и семејства подеднакво, но секој има своја посебна и многу различна цел во нивното користење. Земниот град, кој не живее со вера, бара земски мир, а крајот што го предлага, во добро уредената согласност на граѓанска послушност и владеење, е комбинација на волјата на луѓето да ги постигнат работите што му помагаат на овој живот. Небесниот град, или подобро кажано, делот од него, кој престојува на земјата и живее со вера, го користи овој мир само затоа што мора, додека оваа смртна состојба што го налага да не помине. Следствено, сè додека живее како заробеник и туѓинец во земниот град, иако веќе го добил ветувањето за откупување и дарот на Духот како најсериозен од него, не прави никаков скрупен да се покорува на законите на земниот град, при што се администрираат работите неопходни за одржување на овој смртен живот; и на тој начин, како што овој живот е заеднички за двата града, така постои хармонија меѓу нив во однос на она што му припаѓа. Но, како што земниот град имал некои филозофи чија доктрина е осудена од божественото учење и кои, измамени или од нивните сопствени претпоставки или од демони, мислеле дека многу богови мора да бидат поканети да се интересираат за човечките работи и да му се додели на секого посебна функција и посебен оддел - на еден телото, на друг за душата; а во самото тело, на едниот главата, на другиот вратот и секој од другите членови на еден од боговите; и на сличен начин, во душата, на еден бог му беше доделена природната способност, на друг образование, на друг гнев, на друг страст; и така му беа доделени различните животни работи - на едниот добиток, на другиот жито, на другиот вино, на другиот масло, на другиот шумата, на другиот пари, на пловидбата на друг, војните и победите на другиот, браковите со друг, раѓањата и плодноста на друг, и други работи на другите богови: и како што небесниот град, од друга страна, знаеше дека Бог е само О, од друга страна. единствено се должеше услугата што Грците ја нарекуваат λατρεία, а која може да се даде само на бог, се случи дека двата града не можеа да имаат заеднички закони на религијата, и дека небесниот град беше принуден во ова прашање да се спротивстави и да стане одвратен за оние кои мислат поинаку и да го издржат товарот на нивниот гнев и омраза, освен во тревога од нивните прогони. мноштво христијани и задушени од очигледната Божја заштита што им е дадена. Овој небесен град, тогаш, додека престојува на земјата, ги повикува граѓаните од сите народи и собира општество на аџии од сите јазици, не скрупирајќи за различностите во манирите, законите и институциите со кои се обезбедува и одржува земниот мир, туку признавајќи дека, колку и да се тие различни, сите тие имаат ист крај на земјата. Според тоа, таа е толку далеку од укинување и укинување на овие различности, што дури и ги зачувува и прифаќа, само се додека на тој начин не се воведува пречка за обожавањето на единствениот врховен и вистински Бог. Затоа, дури и небесниот град, додека е во состојба на аџилак, го користи земниот мир и, онолку колку што може, без да ги повреди верата и побожноста, посакува и одржува заеднички договор меѓу луѓето во врска со стекнувањето на неопходните животни потреби и го прави овој земен мир да го носи мирот на небото; зашто само ова може вистински да се нарече и да се цени мирот на разумните суштества, кој се состои како што е во совршено уредено и хармонично уживање на Бога и еден на друг во Бога. Кога ќе го достигнеме тој мир, овој смртен живот ќе му даде место на оној кој е вечен, и нашето тело повеќе нема да биде ова животинско тело кое со својата расипаност ја тежи душата, туку духовно тело кое нема недостаток и во сите негови членови ќе биде подложно на волјата. Во својата состојба на аџилак, небесниот град го поседува овој мир со вера; и со оваа вера живее праведно кога се однесува на постигнувањето на тој мир секое добро дело кон Бога и луѓето; бидејќи животот на градот е социјален живот. Поглавје 18. – Колку е различна неизвесноста на Новата академија од сигурноста на христијанската вера. Што се однесува до неизвесноста за сè што Варо тврди дека е диференцирачка карактеристика на Новата академија, Божјиот град целосно го мрази таквиот сомнеж како лудилото. Што се однесува до работите што ги сфаќа со умот и разумот, тој има најголема апсолутна сигурност, иако неговото знаење е ограничено поради расипаното тело што го притиска умот, бидејќи, како што вели апостолот, ние делумно знаеме. 1 Коринтјаните 13:9 Исто така, верува во доказите за сетилата кои умот ги користи со помош на телото; зашто [ако некој што им верува на своите сетила понекогаш е измамен], тој е победно измамен оној кој мисли дека никогаш не треба да им верува. Верува и во Светото Писмо, старо и ново, кои ние ги нарекуваме канонски и кои се извор на верата со која праведниот живее Авакум 2:4 и по која одиме без сомневање додека сме отсутни од Господа. 2 Коринтјаните 5:6 Сè додека оваа вера останува неприкосновена и цврста, можеме без вина да се сомневаме во некои работи што не сме ги воочиле ниту со смисла ниту со разум, а кои не ни се откриени со канонските Писма, ниту пак дошле до нашето знаење преку сведоци на кои е апсурдно да не им веруваме. Поглавје 19. – За облекувањето и навиките на христијанскиот народ. Затоа, ова е местото каде што треба да го исполнам ветувањето дадено во втората книга од ова дело и да објаснам, што е можно пократко и јасно, дека ако сакаме да ги прифатиме дефинициите дадени од Скипион во Де Republica на Цицерон, никогаш немало римска република; бидејќи тој накратко ја дефинира републиката како добро на народот. И ако оваа дефиниција е вистина, никогаш немало римска република, бидејќи доброто на народот никогаш не било постигнато меѓу Римјаните. За народот, според неговата дефиниција, е склоп поврзан со заедничко признавање на правото и со заедница на интереси. А што подразбира под заедничко признавање на правото, тој го објаснува нашироко, покажувајќи дека република не може да се администрира без правда. Онаму каде што нема вистинска правда, не може да има право. Зашто она што е направено со право е праведно, а она што е неправедно не може да се направи со право. Зашто неправедните изуми на луѓето не треба ниту да се сметаат ниту да се зборуваат за права; бидејќи дури и тие самите велат дека правото е она што тече од изворот на правдата и ја негираат дефиницијата што вообичаено ја даваат оние кои погрешно ја сфаќаат работата, тоа право е она што е корисно за посилната страна. Така, таму каде што нема вистинска правда, не може да има собир на луѓе поврзани со заедничко признавање на правото, и затоа не може да има луѓе, како што е дефинирано од Сципион или Цицерон; а ако нема народ, тогаш нема добро за народот, туку само за некое промискуитетно мноштво недостојно за името на народот. Следствено, ако републиката е доброто на народот и нема народ ако не е поврзана со заедничко признавање на правото, и ако нема право таму каде што нема правда, тогаш секако дека не постои република каде што нема правда. Понатаму, правдата е онаа доблест што на секого му го дава своето право. Тогаш, каде е правдата на човекот, кога тој го напушта вистинскиот Бог и се предава на нечистите демони? Дали е ова за секому да му го дадеме своето право? Или е неправеден оној што задржува парче земја од купувачот и му го дава на човек кој нема право на тоа, а тој што се чува од Бога што го создал и им служи на злите духови е праведен? Истата книга „Де република“, со голема сила и острина ја застапува причината за правдата против неправдата. Молбата за неправда против правдата најпрво беше слушната, и беше тврдено дека без неправда една република не може ниту да се зголемува, ниту да опстојува, бидејќи беше утврдено како апсолутно неприкосновен став дека е неправедно некои луѓе да владеат, а некои да служат; а сепак царскиот град на кој припаѓа републиката не може да владее со нејзините провинции без прибегнување кон оваа неправда. Во име на правдата беше одговорено дека ова владеење на покраините е праведно, затоа што ропството може да биде од корист за провинцијалците, и е така кога правилно се спроведува - односно кога беззакониците се спречени да направат штета. И понатаму, како што стануваа сè полоши и полоши додека беа слободни, тие ќе се подобруваат со потчинување. За да се потврди ова размислување, додаден е еминентен пример извлечен од природата: зошто, се прашува, Бог владее со човекот, со душата со телото, со разумот со страстите и со другите порочни делови на душата? Овој пример не остава сомнеж дека, за некои, службеноста е корисна; и, навистина, да му служиме на Бог е корисно за сите. И токму кога душата му служи на Бога таа врши правилна контрола над телото; а во самата душа разумот мора да му биде подложен на Бога ако сака да владее како што треба со страстите и другите пороци. Оттука, кога човекот не му служи на Бога, каква правда можеме да му припишеме, бидејќи во овој случај неговата душа не може да врши праведна контрола над телото, ниту неговиот разум над неговите пороци? И ако нема правда во таков поединец, секако дека не може да има во заедница составена од такви личности. Овде, значи, не постои она заедничко признавање на правото што го прави собирот на луѓе народ чии работи ги нарекуваме република. И зошто треба да зборувам за поволноста, заедничкото учество во кое, според дефиницијата, прави народ? Зашто, иако, ако одлучите внимателно да ја разгледате работата, ќе видите дека нема ништо поволно за оние кои живеат безбожно, бидејќи живее секој кој не му служи на Бог, туку на демоните, чија злоба може да ја измерите според нивната желба да го примат обожавањето на луѓето иако тие се најнечисти духови, сепак она што го кажав за вообичаеното признавање на правото е доволно за да се покаже горенаведената дефиниција. република, каде што нема правда. Зашто, ако тие тврдат дека во нивната република Римјаните не им служеле на нечисти духови, туку на добри и свети богови, дали затоа повторно треба да одговориме на ова затајување, иако веќе кажавме доволно, и повеќе од доволно, за да го разоткриеме? Тој мора да биде невообичаено глупав, или бесрамно спорна личност, кој ги прочитал горенаведените книги до овој момент, а сепак може да се запраша дали Римјаните им служеле на злите и нечисти демони. Но, да не зборуваме за нивниот карактер, во законот на вистинскиот Бог е напишано: Кој принесува жртви на кој било бог освен само на Господа, тој целосно ќе биде уништен. Излез 22:20 Затоа, тој што изговорил толку застрашувачка заповед, наредил да не се поклонува ниту на добри ниту на лоши богови. Поглавје 22. – Дали Богот на кој му служат христијаните е вистинскиот Бог на кого треба да му се плати само жртва. Но, може да се одговори: Кој е овој Бог, или каков доказ има дека само Тој е достоен да прими жртва од Римјаните? Човек мора да биде многу слеп за да се прашува кој е овој Бог. Тој е Бог чии пророци ги предвиделе работите што ги гледаме остварени. Тој е Бог од кого Авраам доби уверување: Во твоето потомство ќе бидат благословени сите народи. Битие 22:18 Дека тоа се исполни во Христа, Кој според телото произлезе од тоа семе, се препознава, без разлика дали сакаат или не, дури и од оние кои и понатаму биле непријатели на ова име. Тој е Бог чиј божествен Дух зборуваше од луѓето чии предвидувања ги наведов во претходните книги и кои се исполнуваат во Црквата која се прошири низ целиот свет. Ова е Бог за кого Варо, најучениот од Римјаните, требаше да биде Јупитер, иако не знае што вели; сепак, мислам дека е правилно да се забележи околноста дека човек со такво знаење не можел да претпостави дека овој Бог немал никакво постоење или бил презирен, туку верувал дека Тој е ист како врховниот Бог. Добро, Тој е Бог за кого Порфириј, најучениот меѓу филозофите, иако најлутиот непријател на христијаните, признава дека е голем Бог, дури и според пророштвата на оние кои тој ги цени богови. Поглавје 23. – Приказ на Порфириј за одговорите дадени од пророштвата на боговите во врска со Христос. Зашто, во својата книга наречена ἐκ λογίων φιλοσοφίας, во која тој ги собира и коментира одговорите за кои се преправа дека ги кажале боговите во врска со божествените работи, тој вели - ги давам неговите сопствени зборови како што се преведени од грчки: На оној што се распрашувал кој бог треба да го помири за да се потсети на својата жена од христијанството, Аполон одговорил во следните стихови. Потоа следните зборови се дадени како зборовите на Аполон: Веројатно ќе ви биде полесно да напишете трајни ликови на водата или лесно да летате како птица низ воздухот, отколку да го вратите вистинското чувство во вашата безбожна жена откако таа ќе се загади. Нека остане како што сака во својата безумна измама и нека му пее лажни оплакувања на својот мртов Бог, кој беше осуден од правоумните судии и срамно загина со насилна смрт. Потоа по овие стихови на Аполон (кои ги дадовме во латинска верзија која не ја зачува метричката форма), тој продолжува да вели: Во овие стихови Аполон ја разоткри неизлечивата расипаност на христијаните, велејќи дека Евреите, а не христијаните, го препознаваат Бога. Погледнете како тој погрешно го претставува Христос, давајќи им на Евреите предност на христијаните во препознавањето на Бога. Ова беше неговото објаснување за стиховите на Аполон, во кои тој вели дека Христос бил убиен од правоумни или праведни судии, - со други зборови, дека заслужувал да умре. Одговорноста за овој пророк во врска со Христос ја оставам на лажливиот толкувач на Аполон или на овој филозоф кој верувал во тоа или можеби самиот го измислил; што се однесува до нејзината согласност со мислењата на Порфириј или со други пророци, за малку ќе имаме што да кажеме. Меѓутоа, во овој пасус, тој вели дека Евреите, како Божји толкувачи, праведно суделе кога го прогласиле Христос за достоен за најсрамната смрт. Затоа, тој требаше да го послуша овој еврејски Бог на кого го дава ова сведоштво, кога Бог вели: „Оној што принесува жртви на кој било друг бог, освен само на Господа, ќе биде целосно уништен. Но, ајде да дојдеме до уште појасни изрази и да слушнеме колку голем Бог мисли Порфириј дека е Богот на Евреите. Аполон, вели тој, на прашањето дали зборот, т.е. разумот или законот е подобра работа, одговори во следните стихови. Потоа ги дава стиховите на Аполон, од кои како доволни ги избрав следниве: Бог, Создавачот и Царот пред сè, пред Кого се плашат небото и земјата, и морето и скриените места на пеколот и самите божества, зашто нивниот закон е Отецот кого светите Евреи го почитуваат. Во овој пророк на неговиот бог Аполон, Порфириј призна дека Богот на Евреите е толку голем што самите божества се плашат пред Него. Затоа, јас сум изненаден што кога Бог рече: „Оној што принесува жртви на други богови ќе биде целосно уништен“, самиот Порфириј не се плашеше да не биде уништен поради жртвување на други богови. Кога Порфириј или Хеката го фалат Христа и додаваат дека Тој им се дал на христијаните како смртоносен дар, за да бидат вмешани во заблуда, тој ги разоткрива, како што мисли, причините за оваа грешка. Но, пред да ги наведам неговите зборови за таа цел, би прашал: Ако Христос така им се дал на христијаните за да ги вовлече во заблуда, дали го направил тоа доброволно или против Неговата волја? Ако сака, како е Тој праведен? Ако е против Неговата волја, како е тој благословен? Сепак, да ги слушнеме причините за оваа грешка. Има, вели тој, на одредено место многу мали земни духови, подложни на моќта на злите демони. Мудреците на Евреите, меѓу кои бил и овој Исус, како што слушнавте од пророштвата на Аполон цитирани погоре, ги претворија религиозните лица од овие многу зли демони и мали духови и ги научија повеќе да се поклонуваат на небесните богови, а особено да го обожаваат Бога Отецот. Ова, рече тој, боговите наредуваат; и веќе покажавме како тие ја опоменуваат душата да се обрати кон Бога и и заповедаат да Му се поклонува. Но, неуките и безбожните, кои не се предодредени да добиваат милост од боговите, ниту да го познаваат бесмртниот Јупитер, не слушајќи ги боговите и нивните пораки, се оддалечиле од сите богови и не само што одбиле да мразат, туку и ги почитувале забранетите демони. Изјавувајќи дека го обожаваат Бог, тие одбиваат да ги прават оние работи со кои само Бог се обожава. Зашто Бог, навистина, како Татко на сите, нема потреба од ништо; но за нас е добро да Го обожаваме со праведност, целомудрие и други доблести и на тој начин да го направиме самиот живот молитва кон Него, испитувајќи ја и имитирајќи ја Неговата природа. За истражување, вели тој, прочистува, а имитирањето нè обожува, со тоа што нè приближува до Него. Тој е во право кога го објавува Бог Отецот и однесувањето со кое треба да Му се поклонуваме. Со такви заповеди се полни пророчките книги на Евреите, кога тие го фалат или го обвинуваат животот на светиите. Но, зборувајќи за христијаните, тој е во заблуда и ги оцрнува онолку колку што сакаат демоните кои ги зема за богови, како да му е тешко на секој човек да се сети на срамните и срамните постапки што се правеа во театрите и храмовите за да им се допаднат на боговите, и да се спореди со овие работи што се слуша во нашите цркви и што се нуди во нашите цркви, од каде е вистината кон Бога. изградена, и каде што е руинирана. Но, кој освен ѓаволски дух му кажал или му предложил на овој човек толку очигледна и залудна лага, како што христијаните ги почитувале демоните, чиешто обожавање Евреите го забраниле, наместо да ги мразат? Но, тој Бог, на кого му се поклонуваа еврејските мудреци, забранува да се принесува жртва дури и на светите небесни ангели и божествените сили, кои ние, на овој наш аџилак, ги почитуваме и ги сакаме како наши најблажени сограѓани. Зашто во законот што Бог му го дал на Својот еврејски народ, Тој ја изговара оваа закана, како гром: Кој принесува жртви на кој било бог, освен само на Господа, тој целосно ќе биде уништен. Излез 22:20 И за никој да не претпостави дека оваа забрана се однесува само на многу злите демони и земни духови, кои овој филозоф ги нарекува многу мали и пониски - зашто дури и тие во Светото писмо се нарекуваат богови, не на Евреите, туку на народите, како што рекоа Септуагинтата, дека преведувачите на сите нации покажаа во псалмите. демони, – за никој да не претпостави, велам, дека жртвата на овие демони е забранета, но таа жртва може да се принесе на сите или на некои од небесата, веднаш беше додадено, освен само на Господа. Тогаш, Богот на Евреите, на кого овој познат филозоф го дава ова сигнално сведоштво, му дал на својот еврејски народ закон, составен на хебрејски јазик, кој не е нејасен и непознат, но објавен сега во секоја нација, и во овој закон е напишано: Оној што принесува жртви на кој било бог, освен само на Господ, тој ќе биде целосно уништен. Каква потреба има да се бараат дополнителни докази за законот или пророците за истото? Барајте, не треба да кажеме, зашто пасусите не се ниту малку ниту тешко да се најдат; но што треба да се соберат и да се применат на мојот аргумент доказите кои се густо посеани и очигледни, и со кои се чини јасно како ден дека жртвата не може да се плати на никого освен на врховниот и вистински Бог? Еве еден краток, но решителен, дури и заканувачки, и секако вистинит исказ на тој Бог кого најмудриот од нашите противници толку високо го величаат. Нека се слуша ова, се плаши, се исполни, за да нема отсечена непослушна душа. Оној што се жртвува, вели Тој, не затоа што нешто му треба, туку затоа што ни треба да бидеме негова сопственост. Затоа, псалмистот во Хебрејските списи пее: Му реков на Господа: Ти си мојот Бог, зашто не ти треба моето добро. Зашто ние самите, кои сме Неговиот град, сме Негова најблагородна и достојна жртва, и токму оваа тајна ја славиме во нашите жртви, кои им се добро познати на верниците, како што објаснивме во претходните книги. Зашто преку пророците Божјите пророштва објавија дека жртвите што Евреите ги принесуваа како сенка на она што требаше да биде ќе престанат и дека народите, од изгрејсонце до зајдисонце, ќе принесат една жртва. Од овие пророци, кои сега ги гледаме остварени, направивме такви избори што се чинеше дека одговараат на нашата цел во ова дело. И затоа, таму каде што ја нема оваа праведност со која единствениот врховен Бог владее со послушниот град според Неговата благодат, така што тој не се жртвува никому освен Нему, и при што, кај сите граѓани на овој послушен град, душата последователно владее со телото и разумот со пороците во правилен ред, така што, како што поединецот праведен човек, така и она што го прави човекот, живее со верата и заедницата. Го љуби Бога како што треба да биде сакан, и својот ближен како себе си – таму, велам, не постои збир поврзан со заедничко признавање на правото и со заедница на интереси. Но, ако го нема ова, нема народ, ако нашата дефиниција е вистинита, и затоа нема република; за каде што нема народ не може да има република. Поглавје 24. – Дефиницијата што мора да се даде на народот и републиката, со цел да се оправда преземањето на овие титули од страна на Римјаните и од другите кралства. Затоа, како што животот на телото е душата, така и блажениот живот на човекот е Бог, за кого светите списи на Евреите велат: Блажен е народот чиј Бог е Господ. Затоа, мизерен е народот кој е отуѓен од Бога. Сепак, дури и овој народ има свој мир што не треба лесно да се цени, иако, навистина, на крајот нема да ужива во него, бидејќи не го користи добро пред крајот. Но, наш интерес е тој да ужива во овој мир во меѓувреме во овој живот; зашто додека се мешаат двата града, ние уживаме и во мирот на Вавилон. Зашто од Вавилон Божјиот народ е толку ослободен што во меѓувреме престојува во негово друштво. И затоа апостолот исто така ја опомена Црквата да се моли за царевите и за оние кои имаат власт, наведувајќи како причина да живееме мирен и спокоен живот во секаква побожност и љубов. А пророкот Еремија, кога го предвидуваше заробеништвото што требаше да го снајде древниот Божји народ и им даде божествена заповед да одат послушно во Вавилонија и на тој начин да му служат на својот Бог, ги советуваше и да се молат за Вавилонија, велејќи: „Во негов мир ќе имате мир“, Еремија 29:7 - добриот и привремениот мир во кој уживал добриот и привремениот мир. Поглавје 27.– Дека мирот на оние што му служат на Бога во овој смртен живот не може да се сфати во неговото совршенство.