The City of God (Book XIX)

Σε αυτό το βιβλίο συζητείται το τέλος των δύο πόλεων, της επίγειας και της ουράνιας. Ο Αυγουστίνος ανασκοπεί τις απόψεις των φιλοσόφων σχετικά με το υπέρτατο αγαθό και τις μάταιες προσπάθειές τους να κάνουν για τον εαυτό τους ευτυχία σε αυτή τη ζωή. Και, ενώ τα διαψεύδει, παίρνει αφορμή για να δείξει ποια είναι η ειρήνη και η ευτυχία που ανήκει στην ουράνια πόλη, ή στον λαό του Χριστού, τόσο τώρα όσο και στο εξής. Κεφάλαιο 1. – Ότι ο Varro έχει δημιουργήσει ότι διακόσιες ογδόντα οκτώ διαφορετικές αιρέσεις της φιλοσοφίας μπορεί να σχηματιστούν από τις διάφορες απόψεις σχετικά με το υπέρτατο αγαθό. Καθώς βλέπω ότι πρέπει να συζητήσω ακόμη τις ταιριασμένες μοίρες των δύο πόλεων, της γήινης και της ουράνιας, πρέπει πρώτα να εξηγήσω, στο βαθμό που μου επιτρέπουν τα όρια αυτού του έργου, τους συλλογισμούς με τους οποίους οι άνθρωποι προσπάθησαν να κάνουν για τον εαυτό τους ευτυχία σε αυτή τη δυστυχισμένη ζωή, για να είναι φανερό, όχι μόνο από τη θεϊκή εξουσία, αλλά και από λόγους που δεν μπορούν να αποκαλύψουν το όνειρο. την ελπίδα που μας δίνει ο Θεός και από την ουσιαστική εκπλήρωσή της που θα μας δώσει ως ευλογία μας. Οι φιλόσοφοι έχουν εκφράσει μια μεγάλη ποικιλία διαφορετικών απόψεων σχετικά με τα άκρα των αγαθών και των κακών, και αυτό το ερώτημα το ερεύνησαν με ανυπομονησία, ώστε να ανακαλύψουν, ει δυνατόν, τι κάνει έναν άνθρωπο ευτυχισμένο. Γιατί ο σκοπός του καλού μας είναι αυτό για χάρη του οποίου είναι επιθυμητό άλλα πράγματα, ενώ είναι επιθυμητό για τον εαυτό του. Και το τέλος του κακού είναι αυτό για το οποίο άλλα πράγματα πρέπει να αποφεύγονται, ενώ αποφεύγεται για λογαριασμό του. Έτσι, με το τέλος του καλού, προς το παρόν εννοούμε, όχι αυτό με το οποίο το καλό καταστρέφεται, ώστε να μην υπάρχει πια, αλλά αυτό με το οποίο ολοκληρώνεται, ώστε να γίνει πλήρες. και με το τέλος του κακού εννοούμε, όχι αυτό που το καταργεί, αλλά αυτό που ολοκληρώνει την ανάπτυξή του. Αυτά τα δύο άκρα, επομένως, είναι το υπέρτατο καλό και το υπέρτατο κακό. και, όπως είπα, εκείνοι που σε αυτή τη μάταιη ζωή ομολογούν τη μελέτη της σοφίας έχουν καταβάλει μεγάλες προσπάθειες να ανακαλύψουν αυτούς τους σκοπούς και να αποκτήσουν το υπέρτατο καλό και να αποφύγουν το υπέρτατο κακό σε αυτή τη ζωή. Και παρόλο που έσφαλαν με διάφορους τρόπους, ωστόσο η φυσική ενόραση τους εμπόδισε να περιπλανηθούν από την αλήθεια τόσο μακριά που δεν έχουν τοποθετήσει το υπέρτατο καλό και το κακό, άλλα στην ψυχή, άλλα στο σώμα και άλλα και στα δύο. Από αυτή την τριμερή κατανομή των αιρέσεων της φιλοσοφίας, ο Marcus Varro, στο βιβλίο του De Philosophia, έχει αντλήσει τόσο μεγάλη ποικιλία απόψεων, που, με μια λεπτή και λεπτή ανάλυση των διακρίσεων, αριθμεί χωρίς δυσκολία έως και 288 αιρέσεις - όχι ότι αυτές έχουν πράγματι υπάρξει, αλλά αιρέσεις που είναι δυνατές. Στη συνέχεια, τέλος, καθώς καθεμία από αυτές τις αιρέσεις μπορεί να προσχωρήσει είτε από άνδρες που αγαπούν μια ζωή ήρεμη, είτε από άντρες που έχουν εθιστεί στη μελέτη, είτε από άντρες που αγαπούν μια πολυάσχολη ζωή, όπως εκείνοι που ενώ φιλοσοφούν ασχολούνται πολύ με τις κρατικές υποθέσεις και τις δημόσιες επιχειρήσεις, είτε από άντρες που επιλέγουν τη μίμηση της ζωής τους. αναψυχή, εν μέρει για τις απαραίτητες δουλειές: από αυτές τις διαφορές ο αριθμός των αιρέσεων τριπλασιάζεται και γίνεται 288. Έτσι, όσο πιο συνοπτικά και ξεκάθαρα μπορούσα, έδωσα με δικά μου λόγια τις απόψεις που εκφράζει ο Varro στο βιβλίο του. Αλλά πώς διαψεύδει όλες τις υπόλοιπες από αυτές τις αιρέσεις, και επιλέγει μία, την Παλαιά Ακαδημία, που ίδρυσε ο Πλάτωνας, και συνεχίζοντας στον Πόλεμο, τον τέταρτο δάσκαλο εκείνης της φιλοσοφικής σχολής που υποστήριζε ότι το σύστημά τους ήταν βέβαιο. Και πώς με αυτό το σκεπτικό τη διακρίνει από τη Νέα Ακαδημία, η οποία ξεκίνησε με τον διάδοχο του Πολέμου, Αρκεσίλαο, και υποστήριξε ότι όλα τα πράγματα είναι αβέβαια. και πώς επιδιώκει να αποδείξει ότι η Παλιά Ακαδημία ήταν τόσο απαλλαγμένη από λάθη όσο και από αμφιβολίες – όλα αυτά, λέω, ήταν πολύ μακρά για να αναφερθώ λεπτομερώς, κι όμως δεν πρέπει να τα προσπεράσω εντελώς σιωπηλά. Στη συνέχεια, ο Varro απορρίπτει, ως πρώτο βήμα, όλες εκείνες τις διαφορές που έχουν πολλαπλασιάσει τον αριθμό των αιρέσεων. και το έδαφος πάνω στο οποίο το κάνει είναι ότι δεν είναι διαφορές για το υπέρτατο αγαθό. Υποστηρίζει ότι στη φιλοσοφία μια αίρεση δημιουργείται μόνο με το να έχει μια δική της γνώμη διαφορετική από τις άλλες σχολές σχετικά με το θέμα των άκρων. Γιατί ο άνθρωπος δεν έχει άλλο λόγο να φιλοσοφεί παρά για να είναι ευτυχισμένος. αλλά αυτό που τον κάνει ευτυχισμένο είναι από μόνο του το υπέρτατο αγαθό. Με άλλα λόγια, το υπέρτατο αγαθό είναι ο λόγος της φιλοσοφίας. και επομένως αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί μια αίρεση της φιλοσοφίας που δεν επιδιώκει τον δικό της δρόμο προς το υπέρτατο καλό. Έτσι, όταν ερωτάται αν ένας σοφός άνθρωπος θα υιοθετήσει την κοινωνική ζωή και θα επιθυμεί και θα ενδιαφέρεται για το υπέρτατο καλό του φίλου του ως για το δικό του, ή θα κάνει, αντίθετα, ό,τι κάνει μόνο για χάρη του, δεν τίθεται θέμα εδώ για το υπέρτατο καλό, αλλά μόνο για την ορθότητα της συναναστροφής ή όχι ενός φίλου στη συμμετοχή του: αν ο σοφός θα κάνει αυτό για χάρη του καλός ευχαριστιέται όπως στο δικό του. Έτσι, επίσης, όταν τίθεται το ερώτημα εάν όλα τα πράγματα για τα οποία αφορά η φιλοσοφία πρέπει να θεωρούνται αβέβαια, όπως από τη Νέα Ακαδημία, ή βέβαια, όπως υποστηρίζουν οι άλλοι φιλόσοφοι, το ερώτημα εδώ δεν είναι ποιος σκοπός πρέπει να επιδιωχθεί, αλλά αν πιστεύουμε ή όχι στην ουσιαστική ύπαρξη αυτού του σκοπού. ή, για να το θέσω πιο ξεκάθαρα, αν αυτός που επιδιώκει το υπέρτατο αγαθό πρέπει να υποστηρίζει ότι είναι αληθινό αγαθό, ή μόνο ότι του φαίνεται αληθινό, αν και πιθανώς μπορεί να είναι παραπλανητικό – επιδιώκοντας το ένα και το αυτό αγαθό. Η διάκριση, επίσης, που βασίζεται στο ντύσιμο και στους τρόπους των Κυνικών, δεν αγγίζει το ζήτημα του κύριου αγαθού, αλλά μόνο το ερώτημα αν αυτός που επιδιώκει αυτό το καλό που φαίνεται στον εαυτό του αληθινό πρέπει να ζει όπως οι Κυνικοί. Υπήρχαν, στην πραγματικότητα, άνδρες που, αν και επιδίωκαν διαφορετικά πράγματα ως το υπέρτατο αγαθό, άλλοι επιλέγουν την ευχαρίστηση, άλλοι την αρετή, ωστόσο υιοθέτησαν αυτόν τον τρόπο ζωής που έδωσε το όνομά τους στους Κυνικούς. Έτσι, ό,τι και αν είναι αυτό που διακρίνει τους Κυνικούς από άλλους φιλοσόφους, αυτό δεν έχει καμία σχέση με την επιλογή και την επιδίωξη αυτού του αγαθού που συνιστά την ευτυχία. Διότι, αν είχε τέτοια σημασία, τότε οι ίδιες συνήθειες της ζωής θα απαιτούσαν την επιδίωξη του ίδιου κύριου αγαθού, και οι διαφορετικές συνήθειες θα απαιτούσαν την επιδίωξη διαφορετικών σκοπών. Κεφάλαιο 2.– Πώς ο Varro, αφαιρώντας όλες τις διαφορές που δεν σχηματίζουν αίρεση, αλλά είναι απλώς δευτερεύουσες ερωτήσεις, φτάνει σε τρεις ορισμούς του κύριου αγαθού, από τους οποίους πρέπει να διαλέξουμε έναν. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για αυτά τα τρία είδη ζωής, τη ζωή της μελετηρής αναψυχής και της αναζήτησης της αλήθειας, τη ζωή της εύκολης ενασχόλησης με υποθέσεις και τη ζωή στην οποία αναμειγνύονται και τα δύο. Όταν ρωτάται ποιο από αυτά πρέπει να υιοθετηθεί, αυτό δεν περιλαμβάνει διαμάχη για το τέλος του καλού, αλλά διερευνά ποιο από αυτά τα τρία βάζει έναν άνθρωπο στην καλύτερη θέση για να βρει και να διατηρήσει το υπέρτατο αγαθό. Γιατί αυτό το καλό, μόλις το βρει ο άνθρωπος, τον κάνει ευτυχισμένο· αλλά η γραμμένη αναψυχή ή η δημόσια επιχείρηση ή η εναλλαγή αυτών δεν συνιστούν απαραίτητα ευτυχία. Πολλοί, στην πραγματικότητα, βρίσκουν δυνατό να υιοθετήσουν έναν ή τον άλλον από αυτούς τους τρόπους ζωής, και ωστόσο να χάνουν αυτό που κάνει έναν άντρα ευτυχισμένο. Το ερώτημα, λοιπόν, σχετικά με το υπέρτατο καλό και το υπέρτατο κακό, και που διακρίνει τις αιρέσεις της φιλοσοφίας, είναι ένα. Και αυτά τα ερωτήματα που αφορούν την κοινωνική ζωή, την αμφιβολία της Ακαδημίας, το ντύσιμο και το φαγητό των Κυνικών, τους τρεις τρόπους ζωής –τον ενεργό, τον στοχαστικό και τον μικτό– είναι διαφορετικά ερωτήματα, σε κανένα από τα οποία δεν υπεισέρχεται το ζήτημα του κύριου αγαθού. Και επομένως, καθώς ο Marcus Varro πολλαπλασίασε τις αιρέσεις στον αριθμό των 288 (ή όποιον μεγαλύτερο αριθμό διάλεξε) εισάγοντας αυτές τις τέσσερις διαφορές που προέρχονται από την κοινωνική ζωή, τη Νέα Ακαδημία, τους Κυνικούς και την τριπλή μορφή ζωής, έτσι, αφαιρώντας αυτές τις διαφορές ως άσχετες με το υπέρτατο αγαθό, και ως εκ τούτου δεν μπορούν να αποδοθούν σχολεία που ασχολούνται με το να διερευνήσουν ποιο είναι αυτό το καλό που κάνει τον άνθρωπο ευτυχισμένο, και δείχνει ότι ένα από αυτά είναι αλήθεια, τα υπόλοιπα ψευδή. Με άλλα λόγια, απορρίπτει τη διάκριση που βασίζεται στον τριπλό τρόπο ζωής, και έτσι μειώνει τον ακέραιο αριθμό κατά τα δύο τρίτα, μειώνοντας τις αιρέσεις σε ενενήντα έξι. Στη συνέχεια, παραμερίζοντας τις Κυνικές ιδιαιτερότητες, ο αριθμός μειώνεται κατά το ήμισυ, σε σαράντα οκτώ. Αφαιρώντας στη συνέχεια τη διάκριση που προκάλεσε η διστακτικότητα της Νέας Ακαδημίας, ο αριθμός μειώνεται και πάλι στο μισό και μειώνεται σε είκοσι τέσσερις. Αντιμετωπίζοντας με παρόμοιο τρόπο την ποικιλομορφία που εισήγαγε η θεώρηση της κοινωνικής ζωής, έμειναν μόνο δώδεκα, που αυτή η διαφορά είχε διπλασιαστεί σε είκοσι τέσσερις. Σχετικά με αυτά τα δώδεκα, δεν μπορεί να αποδοθεί λόγος για τον οποίο να μην ονομάζονται αίρεση. Διότι σε αυτούς η μόνη έρευνα είναι σχετικά με το υπέρτατο καλό και το απόλυτο κακό – δηλαδή, σχετικά με το υπέρτατο καλό, γιατί όταν αυτό βρίσκεται, βρίσκεται το αντίθετο κακό. Τώρα, για να φτιάξει αυτές τις δώδεκα αιρέσεις, πολλαπλασιάζει επί τρία αυτά τα τέσσερα πράγματα – ευχαρίστηση, ανάπαυση, ευχαρίστηση και ανάπαυση συνδυαστικά και τα πρωταρχικά αντικείμενα της φύσης που ο Varro ονομάζει πρωταρχικά. Διότι, καθώς αυτά τα τέσσερα πράγματα υποτάσσονται μερικές φορές στην αρετή, έτσι ώστε να φαίνεται ότι είναι επιθυμητά όχι για χάρη τους, αλλά για χάρη της αρετής. Μερικές φορές προτιμάται από αυτό, έτσι ώστε η αρετή φαίνεται να είναι απαραίτητη όχι για δικό της λογαριασμό, αλλά για να επιτευχθούν αυτά τα πράγματα. μερικές φορές ενώνονται με αυτό, έτσι ώστε τόσο αυτοί όσο και η αρετή να είναι επιθυμητοί για χάρη τους – πρέπει να πολλαπλασιάσουμε τα τέσσερα επί τρία, και έτσι έχουμε δώδεκα αιρέσεις. Αλλά από αυτά τα τέσσερα πράγματα ο Varro εξαλείφει τρία – ευχαρίστηση, ανάπαυση, ευχαρίστηση και ανάπαυση μαζί – όχι επειδή πιστεύει ότι αυτά δεν αξίζουν το μέρος που τους έχει οριστεί, αλλά επειδή περιλαμβάνονται στα πρωταρχικά αντικείμενα της φύσης. Και τι ανάγκη υπάρχει, εν πάση περιπτώσει, να γίνει μια τριπλή διαίρεση από αυτά τα δύο άκρα, την ευχαρίστηση και την ανάπαυση, παίρνοντάς τα πρώτα μεμονωμένα και μετά σε συνδυασμό, αφού και τα δύο, και πολλά άλλα πράγματα εκτός αυτού, κατανοούνται στα πρωταρχικά αντικείμενα της φύσης; Ποια από τις τρεις υπόλοιπες αιρέσεις πρέπει να επιλεγεί; Αυτό είναι το ερώτημα στο οποίο μένει ο Varro. Διότι είτε επιλεγεί ένα από αυτά τα τρία είτε κάποιο άλλο, ο λόγος απαγορεύει να είναι αληθινά περισσότερα από ένα. Αυτό θα δούμε στη συνέχεια. αλλά εν τω μεταξύ ας εξηγήσουμε όσο πιο συνοπτικά και ξεκάθαρα μπορούμε πώς ο Varro κάνει την επιλογή του από αυτά τα τρία, δηλαδή από τις αιρέσεις που πιστεύουν ότι τα πρωταρχικά αντικείμενα της φύσης είναι επιθυμητά για χάρη της αρετής, ότι η αρετή είναι επιθυμητή για χάρη τους και ότι η αρετή και αυτά τα αντικείμενα πρέπει να είναι επιθυμητά το καθένα για χάρη του. Κεφάλαιο 3.– Ποια από τις Τρεις Κορυφαίες Γνώμες Αναφορικά με τον Αρχηγό Καλό Πρέπει να Προτιμηθεί, Σύμφωνα με τον Βάρρο, που Ακολουθεί τον Αντίοχο και την Παλαιά Ακαδημία. Ποιο από αυτά τα τρία είναι αλήθεια και για να υιοθετηθεί επιχειρεί να δείξει με τον ακόλουθο τρόπο. Καθώς είναι το υπέρτατο αγαθό, όχι ενός δέντρου, ή ενός θηρίου, ή ενός θεού, αλλά του ανθρώπου που αναζητά η φιλοσοφία, πιστεύει ότι, πρώτα απ' όλα, πρέπει να ορίσουμε τον άνθρωπο. Είναι της γνώμης ότι υπάρχουν δύο μέρη στην ανθρώπινη φύση, το σώμα και η ψυχή, και δεν αμφιβάλλει ότι από αυτά τα δύο η ψυχή είναι το καλύτερο και μακράν το πιο αξιόλογο μέρος. Αλλά αν η ψυχή είναι μόνο ο άνθρωπος, έτσι ώστε το σώμα να έχει την ίδια σχέση με αυτήν όπως το άλογο με τον καβαλάρη, αυτό νομίζει ότι πρέπει να εξακριβωθεί. Ο καβαλάρης δεν είναι άλογο και άνθρωπος, αλλά μόνο άνθρωπος, όμως λέγεται ιππέας, γιατί έχει κάποια σχέση με το άλογο. Και πάλι, είναι μόνο το σώμα ο άνθρωπος, που έχει σχέση με την ψυχή όπως το ποτήρι με το ποτό; Γιατί δεν είναι το ποτήρι και το ποτό που περιέχει αυτά που ονομάζονται κύπελλο, αλλά μόνο το ποτήρι. όμως λέγεται έτσι γιατί είναι φτιαγμένο για να κρατάει το ποτό. Ή, τέλος, δεν είναι ούτε η ψυχή μόνη ούτε το σώμα μόνο, αλλά και τα δύο μαζί, που είναι ο άνθρωπος, το σώμα και η ψυχή είναι το καθένα μέρος, αλλά ολόκληρος ο άνθρωπος είναι και τα δύο μαζί, όπως λέμε δύο άλογα ζυγισμένα μαζί ένα ζευγάρι, του οποίου το ζεύγος το κοντινό και το άλογο είναι το καθένα μέρος, αλλά δεν αποκαλούμε κανένα από τα δύο, όσο συνδεδεμένο κι αν είναι το άλλο, ζευγάρι, αλλά μόνο και τα δύο; Από αυτές τις τρεις εναλλακτικές, λοιπόν, ο Βαρρό επιλέγει την τρίτη, ότι ο άνθρωπος δεν είναι ούτε το σώμα μόνο του, ούτε η ψυχή μόνη, αλλά και τα δύο μαζί. Και επομένως το ύψιστο αγαθό, στο οποίο βρίσκεται η ευτυχία του ανθρώπου, αποτελείται από αγαθά και των δύο ειδών, σωματικά και πνευματικά. Και κατά συνέπεια πιστεύει ότι τα πρωταρχικά αντικείμενα της φύσης πρέπει να αναζητηθούν για χάρη τους και ότι η αρετή, που είναι η τέχνη της ζωής, και μπορεί να μεταδοθεί με διδασκαλία, είναι το άριστο από τα πνευματικά αγαθά. Αυτή η αρετή, λοιπόν, ή η τέχνη της ρύθμισης της ζωής, όταν έχει λάβει αυτά τα πρωταρχικά αντικείμενα της φύσης που υπήρχαν ανεξάρτητα από αυτήν, και πριν από οποιαδήποτε οδηγία, τα αναζητά όλα, και η ίδια επίσης, για χάρη της. και τα χρησιμοποιεί, όπως χρησιμοποιεί και τον εαυτό του, για να μπορεί από όλα αυτά να αντλεί κέρδος και απόλαυση, μεγαλύτερο ή μικρότερο, ανάλογα με το πώς είναι οι ίδιοι μεγαλύτερο ή μικρότερο. Και ενώ απολαμβάνει όλα αυτά, περιφρονεί το λιγότερο που μπορεί να αποκτήσει ή να διατηρήσει το μεγαλύτερο όταν απαιτεί η περίσταση. Τώρα, από όλα τα αγαθά, πνευματικά ή σωματικά, δεν υπάρχει κανένα απολύτως να συγκριθεί με την αρετή. Διότι η αρετή κάνει καλή χρήση τόσο από μόνη της όσο και από όλα τα άλλα αγαθά στα οποία βρίσκεται η ευτυχία του ανθρώπου. και όπου απουσιάζει, όσα καλά και να έχει ένας άνθρωπος, δεν είναι για το καλό του, και κατά συνέπεια δεν πρέπει να λέγονται καλά ενώ ανήκουν σε αυτόν που τα αχρηστεύει χρησιμοποιώντας τα άσχημα. Η ζωή λοιπόν του ανθρώπου λέγεται ευτυχισμένη όταν απολαμβάνει την αρετή και αυτά τα άλλα πνευματικά και σωματικά αγαθά χωρίς τα οποία η αρετή είναι αδύνατη. Ονομάζεται πιο ευτυχισμένος αν απολαμβάνει μερικά ή πολλά άλλα καλά πράγματα που δεν είναι απαραίτητα για την αρετή. και το πιο ευτυχισμένο από όλα, αν δεν του λείπει ένα από τα καλά πράγματα που αφορούν το σώμα και την ψυχή. Διότι η ζωή δεν είναι το ίδιο πράγμα με την αρετή, αφού όχι κάθε ζωή, αλλά μια σοφά ρυθμισμένη ζωή, είναι αρετή. και όμως, ενώ μπορεί να υπάρξει κάποια ζωή χωρίς αρετή, δεν μπορεί να υπάρξει αρετή χωρίς ζωή. Αυτό θα μπορούσα να το εφαρμόσω στη μνήμη και στη λογική, και σε τέτοιες νοητικές ικανότητες. γιατί αυτά υπάρχουν πριν από τη διδασκαλία, και χωρίς αυτά δεν μπορεί να υπάρξει καμία οδηγία, και κατά συνέπεια καμία αρετή, αφού η αρετή μαθαίνεται. Αλλά τα σωματικά πλεονεκτήματα, όπως η ταχύτητα του ποδιού, η ομορφιά ή η δύναμη, δεν είναι απαραίτητα για την αρετή, ούτε η αρετή είναι απαραίτητη για αυτά, και όμως είναι καλά πράγματα. Και, σύμφωνα με τους φιλοσόφους μας, ακόμη και αυτά τα πλεονεκτήματα είναι επιθυμητά από την αρετή για τον εαυτό τους, και χρησιμοποιούνται και απολαμβάνονται από αυτήν με τρόπο γίγνεσθαι. Λένε ότι αυτή η ευτυχισμένη ζωή είναι επίσης κοινωνική, και αγαπά τα πλεονεκτήματα των φίλων της σαν δικά της, και για χάρη τους εύχεται γι' αυτούς ό,τι επιθυμεί για τον εαυτό της, είτε αυτοί οι φίλοι ζουν στην ίδια οικογένεια, ως σύζυγος, παιδιά, οικιακά. ή στην τοποθεσία όπου είναι το σπίτι κάποιου, ως πολίτες της ίδιας πόλης· ή στον κόσμο γενικότερα, όπως τα έθνη που συνδέονται με την κοινή ανθρώπινη αδελφότητα. ή στο ίδιο το σύμπαν, που κατανοούνται στους ουρανούς και στη γη, ως εκείνους που αποκαλούν θεούς, και παρέχουν ως φίλους για τον σοφό άνθρωπο, και τους οποίους πιο οικεία αποκαλούμε αγγέλους. Επιπλέον, λένε ότι, σχετικά με το υπέρτατο καλό και το κακό, δεν υπάρχει κανένα περιθώριο αμφιβολίας, και ότι ως εκ τούτου διαφέρουν από τη Νέα Ακαδημία ως προς αυτό, και δεν τους ενδιαφέρει αν ένας φιλόσοφος επιδιώκει αυτούς τους σκοπούς που θεωρούν αληθινούς με την κυνική ενδυμασία και τον τρόπο ζωής ή με κάποιον άλλο. Και, τέλος, όσον αφορά τους τρεις τρόπους ζωής, τον στοχαστικό, τον ενεργητικό και τον σύνθετο, δηλώνουν υπέρ του τρίτου. Ότι αυτές ήταν οι απόψεις και τα δόγματα της Παλαιάς Ακαδημίας, ο Varro ισχυρίζεται για την εξουσία του Αντίοχου, του κυρίου του Κικέρωνα και των δικών του, αν και ο Κικέρων τον λέει ότι ήταν πιο συχνά σύμφωνα με τους Στωικούς παρά με την Παλαιά Ακαδημία. Αλλά τι σημασία έχει αυτό για εμάς, που πρέπει να κρίνουμε το θέμα με βάση την αξία του, αντί να κατανοήσουμε με ακρίβεια τι έχουν σκεφτεί διαφορετικοί άνθρωποι για αυτό; Κεφάλαιο 4. – Τι πιστεύουν οι Χριστιανοί σχετικά με το Υπέρτατο Καλό και το Κακό, σε αντίθεση με τους Φιλοσόφους, που Διατήρησαν ότι το Υπέρτατο Καλό είναι μέσα τους. Εάν, λοιπόν, μας ρωτήσουν τι έχει να πει η πόλη του Θεού σε αυτά τα σημεία και, καταρχάς, ποια είναι η γνώμη της για το υπέρτατο καλό και το κακό, θα απαντήσει ότι η αιώνια ζωή είναι το υπέρτατο καλό, ο αιώνιος θάνατος το υπέρτατο κακό, και ότι για να αποκτήσουμε το ένα και να ξεφύγουμε από το άλλο πρέπει να ζήσουμε σωστά. Και έτσι είναι γραμμένο, Ο δίκαιος ζει από την πίστη, Αββακούμ 2:4 γιατί δεν βλέπουμε ακόμη το καλό μας, και επομένως πρέπει να ζούμε με πίστη. Ούτε έχουμε μέσα μας τη δύναμη να ζούμε σωστά, αλλά μπορούμε να το κάνουμε μόνο αν Αυτός που μας έδωσε πίστη να πιστέψουμε στη βοήθειά Του μας βοηθήσει όταν πιστεύουμε και προσευχόμαστε. Όσο για εκείνους που υπέθεσαν ότι το κυρίαρχο καλό και το κακό βρίσκονται σε αυτή τη ζωή, και το έχουν τοποθετήσει είτε στην ψυχή είτε στο σώμα, είτε και στα δύο, είτε, για να μιλήσουμε πιο ξεκάθαρα, είτε στην ευχαρίστηση είτε στην αρετή είτε και στα δύο. στην ανάπαυση ή στην αρετή, ή και στα δύο. στην ηδονή και την ανάπαυση, ή στην αρετή, ή σε όλα μαζί. στα πρωταρχικά αντικείμενα της φύσης, ή στην αρετή, ή και στα δύο – όλα αυτά, με μια θαυμαστή ρηχότητα, αναζήτησαν να βρουν την ευλογία τους σε αυτή τη ζωή και στον εαυτό τους. Περιφρόνηση έχει χυθεί σε τέτοιες ιδέες από την Αλήθεια, λέγοντας από τον προφήτη: Ο Κύριος γνωρίζει τις σκέψεις των ανθρώπων (ή, όπως αναφέρει ο Απόστολος Παύλος το απόσπασμα, ο Κύριος γνωρίζει τις σκέψεις των σοφών) ότι είναι μάταιες. Ψαλμός 94:11 ; 1 Κορινθίους 3:20 Εν τέλει, η ίδια η αρετή, που δεν είναι μεταξύ των πρωταρχικών αντικειμένων της φύσης, αλλά τα διαδέχεται ως αποτέλεσμα της μάθησης, αν και κατέχει την υψηλότερη θέση μεταξύ των ανθρώπινων καλών πραγμάτων, ποια είναι η ενασχόλησή της εκτός από τον αέναο πόλεμο με τις κακίες – όχι εκείνες που βρίσκονται έξω από εμάς, αλλά μέσα μας. Όχι των άλλων, αλλά των δικών μας – πόλεμος που γίνεται κυρίως από εκείνη την αρετή που οι Έλληνες ονομάζουν σωφρόσυνη, κι εμείς την εγκράτεια, και που χαλιναγωγεί τις σαρκικές επιθυμίες και τους εμποδίζει να κερδίσουν τη συναίνεση του πνεύματος σε κακές πράξεις; Διότι δεν πρέπει να φανταστούμε ότι δεν υπάρχει κακία μέσα μας, όταν, όπως λέει ο απόστολος, η σάρκα ποθεί ενάντια στο πνεύμα. Γαλάτες 5:17 γιατί σε αυτό το κακό υπάρχει αντίθετη αρετή, όταν, όπως λέει ο ίδιος συγγραφέας, το πνεύμα ποθεί ενάντια στη σάρκα. Γιατί αυτά τα δύο, λέει, είναι αντίθετα το ένα με το άλλο, ώστε να μην μπορείς να κάνεις τα πράγματα που θα ήθελες. Αλλά τι θέλουμε να κάνουμε όταν επιδιώκουμε να επιτύχουμε το υπέρτατο καλό, εκτός εάν η σάρκα πάψει να ποθεί ενάντια στο πνεύμα και δεν υπάρχει κανένα κακό μέσα μας ενάντια στο οποίο να ποθεί το πνεύμα; Και καθώς δεν μπορούμε να το πετύχουμε αυτό στην παρούσα ζωή, όσο διακαώς το επιθυμούμε, ας το πετύχουμε τουλάχιστον αυτό με τη βοήθεια του Θεού, να προφυλάξουμε την ψυχή από το να υποκύψει και να υποκύψει στη σάρκα που ποθεί εναντίον της, και να αρνηθούμε τη συγκατάθεσή μας στη διάπραξη της αμαρτίας. Μακριά από εμάς, λοιπόν, να φανταστούμε ότι ενώ είμαστε ακόμη εμπλεκόμενοι σε αυτόν τον εντερικό πόλεμο, έχουμε ήδη βρει την ευτυχία στην οποία επιδιώκουμε να φτάσουμε με τη νίκη. Και ποιος είναι τόσο σοφός που δεν έχει καμία σύγκρουση να υποστηρίξει ενάντια στις κακίες του; Και επομένως όσοι παραδέχονται ότι αυτά είναι κακά, όπως κάνουν οι Περιπατητικοί, και η Παλαιά Ακαδημία, η αίρεση που πρεσβεύει ο Varro, εκφράζουν ένα πιο κατανοητό δόγμα. αλλά και το δικό τους είναι ένα εκπληκτικό λάθος, γιατί ισχυρίζονται ότι αυτή είναι μια ευτυχισμένη ζωή που κατακλύζεται από αυτά τα κακά, παρόλο που είναι τόσο μεγάλα που αυτός που τα υπομένει πρέπει να αυτοκτονήσει για να τους ξεφύγει. Οι πόνοι και η αγωνία του σώματος, λέει ο Varro, είναι κακά, και τόσο χειρότερα ανάλογα με τη σοβαρότητά τους. και για να τους ξεφύγεις πρέπει να εγκαταλείψεις αυτή τη ζωή. Τι ζωή, προσεύχομαι; Αυτή η ζωή, λέει, που καταπιέζεται από τέτοια κακά. Τότε είναι χαρούμενος ανάμεσα σε αυτά τα ίδια τα κακά για τα οποία λέτε ότι πρέπει να τα παρατήσουμε; Ή μήπως το αποκαλείς χαρούμενο επειδή είσαι ελεύθερος να ξεφύγεις από αυτά τα κακά με θάνατο; Τι, λοιπόν, αν με κάποια κρυφή κρίση του Θεού κρατηθήκατε γερά και δεν σας επέτρεψαν να πεθάνετε, ούτε υπέφερα να ζήσετε χωρίς αυτά τα κακά; Σε αυτή την περίπτωση, τουλάχιστον, θα έλεγες ότι μια τέτοια ζωή ήταν μίζερη. Σύντομα εγκαταλείπεται, αναμφίβολα, αλλά αυτό δεν το κάνει να μην είναι άθλιο. γιατί αν ήταν αιώνιο, εσύ ο ίδιος θα το έλεγες άθλιο. Η συντομία του, επομένως, δεν το καθαρίζει από τη δυστυχία. ούτε θα έπρεπε να λέγεται ευτυχία γιατί είναι μια σύντομη δυστυχία. Σίγουρα υπάρχει μια ισχυρή δύναμη σε αυτά τα κακά που αναγκάζουν έναν άνθρωπο –σύμφωνα με αυτούς ακόμη και σοφό– να πάψει να είναι άνθρωπος για να μπορεί να τους ξεφύγει, αν και λένε, και λένε αληθινά, ότι είναι σαν να ήταν η πρώτη και ισχυρότερη απαίτηση της φύσης να αγαπά ο άνθρωπος τον εαυτό του, και φυσικά να αποφεύγει τον θάνατο, και πρέπει να στέκεται έτσι ο ίδιος ο φίλος του ώστε να επιθυμεί και να επιμένει να υπάρχει. αυτή η ένωση ψυχής και σώματος. Υπάρχει μια ισχυρή δύναμη σε αυτά τα κακά για να υπερνικηθεί αυτό το φυσικό ένστικτο με το οποίο αποφεύγεται ο θάνατος με κάθε μέσο και με όλες τις προσπάθειες ενός ανθρώπου, και να το ξεπεράσει τόσο ολοκληρωτικά ώστε αυτό που αποφεύχθηκε είναι επιθυμητό, ​​επιζητούμενο, και αν δεν μπορεί να επιτευχθεί με άλλο τρόπο, επιβάλλεται από τον άνθρωπο στον εαυτό του. Υπάρχει μια ισχυρή δύναμη σε αυτά τα κακά που κάνουν το σθένος ανθρωποκτονία – αν, πράγματι, αυτό λέγεται θάρρος που ξεπερνιέται τόσο καλά από αυτά τα κακά, που όχι μόνο δεν μπορεί να διατηρήσει με υπομονή τον άνθρωπο που ανέλαβε να κυβερνήσει και να υπερασπιστεί, αλλά είναι και η ίδια υποχρεωμένη να τον σκοτώσει. Ο σοφός, παραδέχομαι, οφείλει να υπομένει τον θάνατο με υπομονή, αλλά όταν τον επιβάλλει κάποιος άλλος. Εάν, λοιπόν, όπως υποστηρίζουν αυτοί οι άνθρωποι, είναι υποχρεωμένος να το επιφέρει στον εαυτό του, σίγουρα πρέπει να γνωρίζει ότι τα δεινά που τον αναγκάζουν σε αυτό δεν είναι μόνο κακά, αλλά αφόρητα κακά. Η ζωή, λοιπόν, που είτε υπόκειται σε ατυχήματα είτε περιβάλλεται από κακά τόσο σημαντικά και οδυνηρά, δεν θα μπορούσε ποτέ να ονομαστεί ευτυχισμένη, αν οι άντρες που της έδωσαν αυτό το όνομα είχαν συγκαταθέσει να υποκύψουν στην αλήθεια και να νικηθούν με έγκυρα επιχειρήματα, όταν ζήτησαν την ευτυχισμένη ζωή, καθώς υποκύπτουν στη δυστυχία, όταν υπερβαίνουν τον εαυτό τους. Δεν φανταζόμουν ότι το υπέρτατο αγαθό βρισκόταν σε αυτή τη θνητή ζωή. γιατί οι ίδιες οι αρετές αυτής της ζωής, που είναι σίγουρα τα καλύτερα και πιο χρήσιμα υπάρχοντά της, είναι ακόμη πιο ενδεικτικές αποδείξεις της δυστυχίας της αναλογικά καθώς βοηθούν ενάντια στη βία των κινδύνων, των κόπων και των δεινών της. Γιατί αν αυτές είναι αληθινές αρετές – και τέτοιες δεν μπορούν να υπάρχουν εκτός από εκείνους που έχουν αληθινή ευσέβεια – δεν ισχυρίζονται ότι μπορούν να απελευθερώσουν τους ανθρώπους που τις κατέχουν από κάθε δυστυχία. γιατί οι αληθινές αρετές δεν λένε τέτοια ψέματα, αλλά ομολογούν ότι με την ελπίδα του μελλοντικού κόσμου αυτή η ζωή, που είναι άθλια εμπλεκόμενη στα πολλά και μεγάλα κακά αυτού του κόσμου, είναι ευτυχισμένη καθώς είναι και ασφαλής. Γιατί αν δεν είναι ακόμα ασφαλές, πώς θα μπορούσε να είναι ευτυχισμένο; Και επομένως ο Απόστολος Παύλος, μιλώντας όχι για ανθρώπους χωρίς σύνεση, εγκράτεια, σθένος και δικαιοσύνη, αλλά για εκείνους των οποίων η ζωή ρυθμιζόταν από αληθινή ευσέβεια, και των οποίων οι αρετές ήταν λοιπόν αληθινές, λέει: Γιατί σωθήκαμε με την ελπίδα, τώρα η ελπίδα που φαίνεται δεν είναι ελπίδα. γιατί αυτό που βλέπει ένας άνθρωπος, γιατί ελπίζει ακόμα; Αλλά αν ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε το περιμένουμε υπομονετικά. Ρωμαίους 8:24 Όπως, λοιπόν, σωθήκαμε, έτσι κι εμείς γίνουμε ευτυχισμένοι με την ελπίδα. Και καθώς δεν έχουμε ακόμη παρόν, αλλά αναζητούμε μια μελλοντική σωτηρία, έτσι είναι και η ευτυχία μας, και αυτό με υπομονή. Διότι είμαστε περικυκλωμένοι από κακά, τα οποία πρέπει να υπομείνουμε υπομονετικά, μέχρι να φτάσουμε στην άφατη απόλαυση του αμείλικτου καλού. γιατί δεν θα υπάρχει πια τίποτα να αντέξει. Η σωτηρία, όπως θα είναι στον κόσμο που έρχεται, θα είναι η ίδια η τελική μας ευτυχία. Και αυτή την ευτυχία αυτοί οι φιλόσοφοι αρνούνται να πιστέψουν, γιατί δεν τη βλέπουν, και προσπαθούν να κατασκευάσουν για τον εαυτό τους μια ευτυχία σε αυτή τη ζωή, βασισμένη σε μια αρετή που είναι τόσο δόλια όσο και περήφανη. Κεφάλαιο 5. – Της Κοινωνικής Ζωής, η οποία, αν και είναι πιο επιθυμητή, διαταράσσεται συχνά από πολλές στενοχώριες. Δίνουμε μια πολύ πιο απεριόριστη έγκριση στην ιδέα τους ότι η ζωή του σοφού πρέπει να είναι κοινωνική. Γιατί πώς θα μπορούσε η πόλη του Θεού (για την οποία γράφουμε ήδη όχι λιγότερο από το δέκατο ένατο βιβλίο αυτού του έργου) είτε να ξεκινήσει είτε να αναπτυχθεί, είτε να επιτύχει τον σωστό προορισμό της, αν η ζωή των αγίων δεν ήταν κοινωνική ζωή; Αλλά ποιος μπορεί να απαριθμήσει όλα τα μεγάλα παράπονα με τα οποία η ανθρώπινη κοινωνία βρίθει από τη δυστυχία αυτής της θνητής κατάστασης; Ποιος μπορεί να τα ζυγίσει; Ακούστε πώς ένας από τους κόμικς τους κάνει έναν από τους χαρακτήρες του να εκφράσει τα κοινά συναισθήματα όλων των ανδρών σε αυτό το θέμα: είμαι παντρεμένος. αυτό είναι μια δυστυχία. Μου γεννιούνται παιδιά. είναι πρόσθετες φροντίδες. Τι να πω για τις δυστυχίες της αγάπης που εξιστορεί και ο Τέρενς – ελαφριές, υποψίες, καυγάδες, πόλεμος σήμερα, ειρήνη αύριο; Δεν είναι γεμάτη τέτοια η ανθρώπινη ζωή; Δεν συμβαίνουν συχνά ακόμη και σε έντιμες φιλίες; Από όλα τα χέρια βιώνουμε αυτές τις μικροπρέπειες, τις υποψίες, τις διαμάχες, τον πόλεμο, που όλα είναι αναμφισβήτητα κακά. ενώ, από την άλλη πλευρά, η ειρήνη είναι αμφίβολο αγαθό, γιατί δεν γνωρίζουμε την καρδιά του φίλου μας, και παρόλο που το γνωρίζαμε σήμερα, θα έπρεπε να αγνοούμε το τι θα μπορούσε να είναι αύριο. Ποιος πρέπει να είναι ή ποιος είναι πιο φιλικός από αυτούς που ζουν στην ίδια οικογένεια; Και όμως ποιος μπορεί να βασιστεί ακόμα και σε αυτή τη φιλία, βλέποντας ότι η μυστική προδοσία συχνά τη διέλυσε, και δημιούργησε εχθρότητα τόσο πικρή όσο γλυκιά ήταν η φιλία ή φαινόταν γλυκιά με την πιο τέλεια προσποίηση; Είναι γι' αυτό το λόγο που τα λόγια του Κικέρωνα συγκινούν τόσο την καρδιά του καθενός και προκαλούν έναν αναστεναγμό: Δεν υπάρχουν παγίδες πιο επικίνδυνες από αυτές που ελλοχεύουν κάτω από το πρόσχημα του καθήκοντος ή το όνομα της σχέσης. Για τον άνθρωπο που είναι δηλωμένος εχθρός σας, μπορείτε εύκολα να μπερδέψετε με προφύλαξη. αλλά αυτός ο κρυφός, εντερικός και οικιακός κίνδυνος όχι απλώς υπάρχει, αλλά σας κυριεύει πριν μπορέσετε να τον προβλέψετε και να τον εξετάσετε. Σε αυτό αναφέρεται επίσης η θεϊκή ρήση, οι εχθροί του ανθρώπου είναι εκείνοι του σπιτιού του, Ματθαίος 10:36 – λόγια που κανείς δεν μπορεί να ακούσει χωρίς πόνο. Διότι, παρόλο που ένας άνθρωπος έχει αρκετό σθένος να το υπομείνει με ηρεμία και αρκετή σοφία για να μπερδέψει την κακία ενός υποτιθέμενου φίλου, ωστόσο, αν ο ίδιος είναι καλός άνθρωπος, δεν μπορεί παρά να πονέσει πολύ με την ανακάλυψη της απιστίας των πονηρών, είτε αυτοί ήταν πάντα πονηροί και απλώς προσποιούνταν την καλοσύνη, είτε έπεσαν κακόβουλοι από μια καλύτερη διάθεση. Αν, λοιπόν, το σπίτι, το φυσικό καταφύγιο από τα δεινά της ζωής, δεν είναι το ίδιο ασφαλές, τι να πούμε για την πόλη, η οποία, όσο μεγαλύτερη, είναι τόσο πιο γεμάτη με αστικές και ποινικές αγωγές και δεν είναι ποτέ απαλλαγμένη από το φόβο, αν και μερικές φορές από το πραγματικό ξέσπασμα, ανησυχητικών και αιματηρών εξεγέρσεων και εμφυλίων πολέμων; Κεφάλαιο 6. – Για το σφάλμα των ανθρώπινων κρίσεων όταν η αλήθεια είναι κρυμμένη. Τι να πω για αυτές τις κρίσεις που εκφέρουν οι άνθρωποι για τους ανθρώπους, και οι οποίες είναι απαραίτητες στις κοινότητες, ανεξάρτητα από την εξωτερική ειρήνη που απολαμβάνουν; Είναι μελαγχολικές και αξιοθρήνητες κρίσεις, αφού οι δικαστές είναι άνδρες που δεν μπορούν να διακρίνουν τις συνειδήσεις όσων βρίσκονται στο μπαρ τους, και επομένως συχνά αναγκάζονται να βάζουν αθώους μάρτυρες στα βασανιστήρια για να εξακριβώσουν την αλήθεια σχετικά με τα εγκλήματα άλλων ανδρών. Τι να πω για τα βασανιστήρια που εφαρμόστηκαν στον ίδιο τον κατηγορούμενο; Βασανίζεται για να ανακαλύψει αν είναι ένοχος, ώστε, αν και αθώος, να υποστεί την πιο αναμφισβήτητη τιμωρία για έγκλημα που εξακολουθεί να είναι αμφίβολο, όχι επειδή αποδεικνύεται ότι το διέπραξε, αλλά επειδή δεν διαπιστώθηκε ότι δεν το διέπραξε. Έτσι, η άγνοια του δικαστή συχνά εμπλέκει ένα αθώο άτομο σε ταλαιπωρία. Και αυτό που είναι ακόμη πιο αβάσταχτο –πράγμα που πρέπει να θρηνήσουμε, και, αν ήταν δυνατόν, να το ποτίσουμε με βρύσες δακρύων– είναι ότι όταν ο δικαστής θέτει σε ερώτηση τον κατηγορούμενο, να μην μπορεί άθελά του να θανατώσει έναν αθώο, το αποτέλεσμα αυτής της θλιβερής άγνοιας είναι ότι αυτό το άτομο, το οποίο μπορεί να καταδικαστεί, να τον καταδικάσει, αν δεν τον καταδικάσει, θάνατος και βασανισμένος και αθώος. Διότι αν επέλεξε, υπακούοντας στις φιλοσοφικές οδηγίες προς τον σοφό, να εγκαταλείψει αυτή τη ζωή αντί να υπομείνει άλλα τέτοια βασανιστήρια, δηλώνει ότι έχει διαπράξει το έγκλημα που στην πραγματικότητα δεν έχει διαπράξει. Και όταν καταδικάστηκε και θανατώθηκε, ο δικαστής εξακολουθεί να αγνοεί αν έχει θανατώσει έναν αθώο ή έναν ένοχο, αν και έβαλε τον κατηγορούμενο σε βασανιστήρια για τον ίδιο τον σκοπό να σωθεί από την καταδίκη του αθώου. και κατά συνέπεια έχει βασανίσει έναν αθώο άνδρα για να ανακαλύψει την αθωότητά του, και τον έχει θανατώσει χωρίς να το ανακαλύψει. Εάν ένα τέτοιο σκοτάδι καλύπτει την κοινωνική ζωή, ένας σοφός δικαστής θα πάρει τη θέση του στο εδώλιο ή όχι; Πέρα από κάθε ερώτηση θα το κάνει. Διότι η ανθρώπινη κοινωνία, την οποία θεωρεί κακία να την εγκαταλείψει, τον περιορίζει και τον αναγκάζει σε αυτό το καθήκον. Και πιστεύει ότι δεν είναι κακό να βασανίζονται αθώοι μάρτυρες σχετικά με τα εγκλήματα για τα οποία κατηγορούνται άλλοι άνδρες. ή ότι οι κατηγορούμενοι υποβάλλονται σε βασανιστήρια, έτσι ώστε συχνά να κυριεύονται από αγωνία και, αν και αθώοι, να κάνουν ψευδείς ομολογίες για τον εαυτό τους και να τιμωρούνται. Ή ότι, αν και δεν είναι καταδικασμένοι να πεθάνουν, συχνά πεθαίνουν κατά τη διάρκεια ή ως συνέπεια των βασανιστηρίων· ή ότι μερικές φορές οι κατήγοροι, που ίσως παρακινήθηκαν από την επιθυμία να ωφελήσουν την κοινωνία φέρνοντας τους εγκληματίες στη δικαιοσύνη, καταδικάζονται οι ίδιοι από την άγνοια του δικαστή, επειδή δεν μπορούν να αποδείξουν την αλήθεια των κατηγοριών τους αν και είναι αληθινές, και επειδή οι μάρτυρες λένε ψέματα και ο κατηγορούμενος υπομένει τα βασανιστήρια χωρίς να ομολογηθεί. Αυτά τα πολυάριθμα και σημαντικά κακά δεν τα θεωρεί αμαρτήματα. γιατί ο σοφός δικαστής κάνει αυτά τα πράγματα, όχι με σκοπό να κάνει κακό, αλλά επειδή η άγνοιά του τον αναγκάζει, και επειδή η ανθρώπινη κοινωνία τον διεκδικεί ως δικαστή. Όμως, αν και επομένως αθωώνουμε τον δικαστή από κακία, πρέπει ωστόσο να καταδικάσουμε την ανθρώπινη ζωή ως άθλια. Και αν αναγκαστεί να βασανίσει και να τιμωρήσει τον αθώο επειδή το αξίωμα του και η άγνοιά του τον περιορίζουν, είναι ευτυχισμένος όσο και αθώος; Σίγουρα θα ήταν απόδειξη βαθύτερης ευαισθησίας και λεπτότερου συναισθήματος εάν αναγνώριζε τη δυστυχία αυτών των αναγκών και απομακρυνόταν από τη δική του υποψία σε αυτή τη δυστυχία. και αν είχε κάποια ευσέβεια γι' αυτόν, θα φώναζε στον Θεό από τις ανάγκες μου, λύτρωσε με. Κεφάλαιο 7. – Για την ποικιλομορφία των γλωσσών, με την οποία αποτρέπεται η συνουσία των ανδρών. Και της Μιζέριας των Πολέμων, Ακόμη και των Αποκαλούμενων Δίκαιων. Μετά το κράτος ή την πόλη έρχεται ο κόσμος, ο τρίτος κύκλος της ανθρώπινης κοινωνίας – ο πρώτος είναι το σπίτι και ο δεύτερος η πόλη. Και ο κόσμος, όσο είναι μεγαλύτερος, τόσο πιο γεμάτος κινδύνους, καθώς όσο μεγαλύτερη είναι η θάλασσα τόσο πιο επικίνδυνος. Και εδώ, καταρχήν, ο άνθρωπος χωρίζεται από τον άνθρωπο από τη διαφορά των γλωσσών. Διότι αν συναντηθούν δύο άντρες, ο καθένας που αγνοεί τη γλώσσα του άλλου, και δεν αναγκαστούν να περάσουν, αλλά, αντίθετα, να παραμείνουν παρέα, άλαλα ζώα, αν και διαφορετικών ειδών, θα συναναστρέφονταν πιο εύκολα από αυτά, αν και ανθρώπινα όντα. Διότι η κοινή τους φύση δεν βοηθάει τη φιλικότητα, όταν η ποικιλομορφία της γλώσσας τους εμποδίζει να μεταφέρουν τα συναισθήματά τους ο ένας στον άλλο. έτσι ώστε ένας άντρας να συναναστρέφεται πιο εύκολα με τον σκύλο του παρά με έναν ξένο. Αλλά η αυτοκρατορική πόλη προσπάθησε να επιβάλει στα υποτελή έθνη όχι μόνο τον ζυγό της, αλλά και τη γλώσσα της, ως δεσμό ειρήνης, έτσι ώστε οι διερμηνείς, όχι μόνο να είναι σπάνιοι, να είναι αμέτρητοι. Αυτό είναι αλήθεια. αλλά πόσοι μεγάλοι πόλεμοι, πόσες σφαγές και αιματοχυσίες έχουν προσφέρει αυτή την ενότητα! Και παρόλο που αυτά είναι παρελθόν, το τέλος αυτών των δυστυχιών δεν έχει έρθει ακόμη. Διότι, αν και δεν υπήρξαν ποτέ, ούτε υπάρχουν ακόμη, εχθρικά έθνη πέρα ​​από την αυτοκρατορία, εναντίον των οποίων έγιναν και διεξάγονται πόλεμοι, ωστόσο, αν υποθέσουμε ότι δεν υπήρχαν τέτοια έθνη, η ίδια η έκταση της ίδιας της αυτοκρατορίας έχει δημιουργήσει πολέμους με πιο απαίσιο χαρακτηρισμό - κοινωνικούς και εμφύλιους πολέμους - και με αυτούς ολόκληρη η φυλή έχει ταραχτεί από τον εκρηκτικό φόβο ή τον εκρηκτικό φόβο της σύγκρουσης. Αν προσπαθούσα να δώσω μια επαρκή περιγραφή αυτών των πολλαπλών καταστροφών, αυτών των αυστηρών και διαρκών αναγκών, αν και είμαι αρκετά άνισος στο καθήκον, ποιο όριο θα μπορούσα να βάλω; Αλλά, λένε, ο σοφός θα κάνει δίκαιους πολέμους. Λες και δεν θα θρηνούσε πολύ για την αναγκαιότητα δίκαιων πολέμων, αν θυμάται ότι είναι άντρας. γιατί αν δεν ήταν απλά, δεν θα τους έκανε, και επομένως θα ελευθερωνόταν από όλους τους πολέμους. Γιατί είναι η αδικία του αντιπάλου που αναγκάζει τον σοφό να διεξάγει δίκαιους πολέμους. Και αυτό το κακό, παρόλο που δεν οδήγησε σε πόλεμο, θα ήταν ακόμα θέμα θλίψης για τον άνθρωπο γιατί είναι το λάθος του ανθρώπου. Ας αναγνωρίσει λοιπόν ο καθένας που σκέφτεται με πόνο όλα αυτά τα μεγάλα κακά, τόσο φρικτά, τόσο αδίστακτα, ότι αυτό είναι δυστυχία. Και αν κάποιος είτε τα υπομένει είτε τα σκέφτεται χωρίς ψυχικό πόνο, αυτό είναι ακόμα πιο άθλια κατάσταση, γιατί νομίζει ότι είναι ευτυχισμένος επειδή έχει χάσει τα ανθρώπινα συναισθήματα. Κεφάλαιο 8. – Ότι η Φιλία των Καλών Ανθρώπων δεν μπορεί να στηριχτεί με ασφάλεια, όσο οι κίνδυνοι αυτής της ζωής μας αναγκάζουν να είμαστε ανήσυχοι. Οι φιλόσοφοι που μας ευχήθηκαν να έχουμε τους θεούς για φίλους μας κατατάσσουν τη φιλία των αγίων αγγέλων στον τέταρτο κύκλο της κοινωνίας, προχωρώντας τώρα από τους τρεις κύκλους της κοινωνίας στη γη στο σύμπαν και αγκαλιάζοντας τον ίδιο τον ουρανό. Και σε αυτή τη φιλία δεν φοβόμαστε ότι οι άγγελοι θα μας στεναχωρήσουν με το θάνατο ή τη φθορά τους. Αλλά καθώς δεν μπορούμε να συναναστραφούμε μαζί τους τόσο εξοικειωμένα όσο με τους ανθρώπους (που από μόνο του είναι ένα από τα παράπονα αυτής της ζωής), και καθώς ο Σατανάς, όπως διαβάζουμε, το 2Κορινθίους 11:14 μεταμορφώνεται μερικές φορές σε άγγελο φωτός, για να βάλει σε πειρασμό εκείνους που είναι απαραίτητο να πειθαρχήσουμε ή απλώς να εξαπατήσουμε, υπάρχει μεγάλη ανάγκη από το έλεος του Θεού για να μας προστατεύσει. Άγγελοι για τους φίλους μας. γιατί η οξυδέρκεια και η απάτη αυτών των πονηρών πνευμάτων ισοδυναμεί με τη βλαβερότητά τους. Και δεν είναι αυτό μια μεγάλη δυστυχία της ανθρώπινης ζωής, ότι εμπλεκόμαστε σε τέτοια άγνοια που, αλλά για το έλεος του Θεού, μας κάνει λεία αυτών των δαιμόνων; Και είναι πολύ βέβαιο ότι οι φιλόσοφοι της άθεης πόλης, που υποστήριξαν ότι οι θεοί ήταν φίλοι τους, είχαν πέσει θύματα των κακοήθων δαιμόνων που κυβερνούν αυτήν την πόλη και των οποίων την αιώνια τιμωρία θα μοιράζεται. Διότι η φύση αυτών των όντων αποδεικνύεται επαρκώς από τις ιερές ή μάλλον ιεροσυλλογικές εκδηλώσεις που αποτελούν τη λατρεία τους, και από τα βρώμικα παιχνίδια στα οποία γιορτάζονται τα εγκλήματά τους, και τα οποία προήλθαν και απαίτησαν οι ίδιοι από τους λάτρεις τους ως κατάλληλο εξιλασμό. Κεφάλαιο 10.– Η ανταμοιβή που προετοιμάστηκε για τους Αγίους αφού έχουν υπομείνει τη δοκιμασία αυτής της ζωής. Αλλά ούτε και οι άγιοι και οι πιστοί λάτρεις του ενός αληθινού και υψίστου Θεού δεν είναι ασφαλείς από τους πολλαπλούς πειρασμούς και τις απάτες των δαιμόνων. Διότι σε αυτήν την κατοικία αδυναμίας, και σε αυτές τις πονηρές μέρες, αυτή η κατάσταση άγχους έχει επίσης τη χρήση της, υποκινώντας μας να αναζητήσουμε με πιο έντονη λαχτάρα για εκείνη την ασφάλεια όπου η ειρήνη είναι πλήρης και ακαταμάχητη. Εκεί θα απολαύσουμε τα χαρίσματα της φύσης, δηλαδή όλα όσα χάρισε στη δική μας ο Θεός ο Δημιουργός όλων των φύσεων – χαρίσματα όχι μόνο καλά, αλλά αιώνια – όχι μόνο του πνεύματος, που τώρα θεραπεύτηκε με τη σοφία, αλλά και του σώματος που ανανεώθηκε από την ανάσταση. Εκεί οι αρετές δεν θα παλεύουν πλέον ενάντια σε κανένα κακό ή κακό, αλλά θα απολαμβάνουν την ανταμοιβή της νίκης, την αιώνια ειρήνη που κανένας αντίπαλος δεν θα διαταράξει. Αυτή είναι η τελική ευλογία, αυτή είναι η τελική ολοκλήρωση, το ατελείωτο τέλος. Εδώ, πράγματι, λέγεται ότι είμαστε ευλογημένοι όταν έχουμε τέτοια ειρήνη που μπορούμε να απολαύσουμε σε μια καλή ζωή. αλλά μια τέτοια ευλογία είναι απλή δυστυχία σε σύγκριση με εκείνη την τελική ευδαιμονία. Όταν εμείς οι θνητοί κατέχουμε τέτοια ειρήνη που μπορεί να αντέξει αυτή η θνητή ζωή, η αρετή, αν ζούμε σωστά, χρησιμοποιεί σωστά τα πλεονεκτήματα αυτής της ειρηνικής συνθήκης. και όταν δεν την έχουμε, η αρετή κάνει καλή χρήση ακόμα και από τα κακά που υφίσταται ένας άνθρωπος. Αλλά αυτή είναι η αληθινή αρετή, όταν αναφέρεται σε όλα τα πλεονεκτήματα που αξιοποιεί, και όλα όσα κάνει στην καλή χρήση των καλών και των κακών πραγμάτων, καθώς και στον εαυτό της, σε αυτόν τον σκοπό στον οποίο θα απολαμβάνουμε την καλύτερη και μεγαλύτερη δυνατή ειρήνη. Κεφάλαιο 11.– Της Ευτυχίας της Αιώνιας Ειρήνης, που αποτελεί το τέλος ή την αληθινή τελειότητα των Αγίων. Και έτσι μπορούμε να πούμε για την ειρήνη, όπως έχουμε πει για την αιώνια ζωή, ότι είναι το τέλος του καλού μας. Και μάλλον επειδή ο Ψαλμωδός λέει για την πόλη του Θεού, το θέμα αυτού του επίπονου έργου, Δόξασε τον Κύριο, Ιερουσαλήμ. Δόξασε τον Θεό σου, Σιών, γιατί έχει στήριξε τα κάγκελα των πυλών σου. Έχει ευλογήσει τα παιδιά σας μέσα σας. που έκανε τα σύνορά σας ειρήνη. Διότι, όταν οι ράβδοι των πυλών της θα ενισχυθούν, κανείς δεν θα μπει ούτε θα βγει από αυτήν. Συνεπώς, πρέπει να κατανοήσουμε την ειρήνη των συνόρων της ως την τελική ειρήνη που θέλουμε να διακηρύξουμε. Διότι ακόμη και το μυστικό όνομα της ίδιας της πόλης, δηλαδή Ιερουσαλήμ, σημαίνει, όπως έχω ήδη πει, Όραμα Ειρήνης. Αλλά καθώς η λέξη ειρήνη χρησιμοποιείται σε σχέση με πράγματα σε αυτόν τον κόσμο στον οποίο σίγουρα η αιώνια ζωή δεν έχει θέση, προτιμήσαμε να ονομάσουμε το τέλος ή το υπέρτατο αγαθό αυτής της πόλης ζωή αιώνια παρά ειρήνη. Για το σκοπό αυτό ο απόστολος λέει: Τώρα, όμως, ελευθερωμένοι από την αμαρτία και γίνεστε δούλοι του Θεού, έχετε τον καρπό σας προς αγιότητα και το τέλος ζωή αιώνια. Ρωμαίους 6:22 Αλλά, από την άλλη πλευρά, όσοι δεν είναι εξοικειωμένοι με τη Γραφή μπορεί να υποθέσουν ότι η ζωή των κακών είναι αιώνια ζωή, είτε λόγω της αθανασίας της ψυχής, την οποία μάλιστα έχουν αναγνωρίσει ορισμένοι από τους φιλόσοφους, είτε λόγω της ατέρμονης τιμωρίας των κακών, η οποία αποτελεί μέρος της πίστης μας, και η οποία φαίνεται αδύνατο κάποιος μπορεί εύκολα να καταλάβει τι εννοούμε, να πούμε ότι το τέλος ή το υπέρτατο αγαθό αυτής της πόλης είναι είτε ειρήνη στην αιώνια ζωή, είτε αιώνια ζωή εν ειρήνη. Γιατί η ειρήνη είναι ένα αγαθό τόσο μεγάλο, που ακόμη και σε αυτή τη γήινη και θνητή ζωή δεν υπάρχει καμία λέξη που να ακούμε με τέτοια ευχαρίστηση, τίποτα που να επιθυμούμε με τόσο κέφι ή να θεωρούμε ότι είναι πιο ευχάριστο. Έτσι, αν μείνουμε λίγο περισσότερο σε αυτό το θέμα, δεν θα είμαστε, κατά τη γνώμη μου, κουραστικοί για τους αναγνώστες μας, οι οποίοι θα παρευρεθούν τόσο για να καταλάβουν ποιο είναι το τέλος αυτής της πόλης για την οποία μιλάμε όσο και για χάρη της γλυκύτητας της ειρήνης που είναι αγαπητή σε όλους. Κεφάλαιο 12. – Ότι ακόμη και η αγριότητα του πολέμου και όλη η ταραχή των ανθρώπων κάνουν προς αυτό το ένα τέλος της ειρήνης, που κάθε φύση επιθυμεί. Όποιος δίνει έστω και μέτρια προσοχή στις ανθρώπινες υποθέσεις και στην κοινή μας φύση, θα αναγνωρίσει ότι αν δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην θέλει να είναι χαρούμενος, ούτε υπάρχει κάποιος που δεν επιθυμεί να έχει ειρήνη. Διότι ακόμη και αυτοί που δεν επιθυμούν παρά τη νίκη – επιθυμούν, δηλαδή, να φτάσουν στην ειρήνη με δόξα. Γιατί τι άλλο είναι η νίκη από την κατάκτηση αυτών που μας αντιστέκονται; Και όταν γίνει αυτό υπάρχει ειρήνη. Είναι επομένως με την επιθυμία για ειρήνη που διεξάγονται πόλεμοι, ακόμη και από εκείνους που χαίρονται να ασκούν την πολεμική τους φύση στη διοίκηση και τη μάχη. Και ως εκ τούτου είναι προφανές ότι η ειρήνη είναι το τέλος που επιδιώκει ο πόλεμος. Γιατί κάθε άνθρωπος επιζητεί την ειρήνη κάνοντας πόλεμο, αλλά κανένας δεν επιδιώκει τον πόλεμο κάνοντας ειρήνη. Διότι ακόμη και εκείνοι που διακόπτουν επίτηδες την ειρήνη στην οποία ζουν δεν έχουν μίσος για την ειρήνη, αλλά μόνο εύχονται να αλλάξει σε μια ειρήνη που τους ταιριάζει καλύτερα. Δεν επιθυμούν, επομένως, να μην έχουν ησυχία, αλλά μόνο μία ακόμη στο μυαλό τους. Και στην περίπτωση της εξέγερσης, όταν οι άνθρωποι έχουν χωρίσει τον εαυτό τους από την κοινότητα, ωστόσο δεν πραγματοποιούν αυτό που επιθυμούν, εκτός αν διατηρούν κάποιο είδος ειρήνης με τους συν-συνωμότες τους. Και επομένως ακόμη και οι ληστές φροντίζουν να διατηρήσουν την ειρήνη με τους συντρόφους τους, ώστε να μπορούν με μεγαλύτερη επίδραση και μεγαλύτερη ασφάλεια να εισβάλουν στην ειρήνη των άλλων ανθρώπων. Και αν ένα άτομο τύχει να είναι τόσο ασυναγώνιστης δύναμης και να ζηλεύει τόσο πολύ τη συνεργασία, που δεν εμπιστεύεται τον εαυτό του χωρίς συντρόφους, αλλά κατασκευάζει τις δικές του συνωμοσίες και διαπράττει λεηλασίες και δολοφονίες για λογαριασμό του, ωστόσο διατηρεί κάποια σκιά ειρήνης με άτομα που δεν μπορεί να σκοτώσει και από τα οποία θέλει να κρύψει. Στο σπίτι του, επίσης, θέτει ως στόχο του να είναι σε ειρήνη με τη γυναίκα και τα παιδιά του, καθώς και με οποιοδήποτε άλλο μέλος του νοικοκυριού του. γιατί αδιαμφισβήτητα η έγκαιρη υπακοή τους σε κάθε του βλέμμα είναι πηγή ευχαρίστησης γι' αυτόν. Και αν αυτό δεν αποδοθεί, θυμώνει, μαλώνει και τιμωρεί. και ακόμη και με αυτή τη θύελλα εξασφαλίζει την ήρεμη γαλήνη του σπιτιού του, όπως απαιτεί η περίσταση. Διότι βλέπει ότι η ειρήνη δεν μπορεί να διατηρηθεί εκτός αν όλα τα μέλη του ίδιου οικιακού κύκλου υποτάσσονται σε ένα κεφάλι, όπως ο ίδιος στο σπίτι του. Και επομένως, αν μια πόλη ή ένα έθνος προσφερόταν να του υποταχθεί, να τον υπηρετήσει με τον ίδιο τρόπο που είχε κάνει το σπίτι του να τον υπηρετεί, δεν θα κρυβόταν πλέον στις κρυψώνες ενός ληστή, αλλά θα σήκωνε το κεφάλι του στην ανοιχτή μέρα ως βασιλιάς, αν και η ίδια απληστία και κακία θα έμενε μέσα του. Και έτσι όλοι οι άνθρωποι επιθυμούν να έχουν ειρήνη με τον δικό τους κύκλο τον οποίο θέλουν να κυβερνούν όπως τους ταιριάζει. Διότι ακόμη και εκείνους τους οποίους πολεμούν, θέλουν να κάνουν τους δικούς τους και να τους επιβάλλουν τους νόμους της δικής τους ειρήνης. Αλλά ας υποθέσουμε ότι μιλάει για έναν άνθρωπο όπως η ποίηση και η μυθολογία – ένας άνθρωπος τόσο ακοινωνικός και άγριος που μπορεί να τον αποκαλούν μάλλον ημιάνθρωπο παρά άντρα. Αν και, τότε, το βασίλειό του ήταν η μοναξιά μιας θλιβερής σπηλιάς, και ο ίδιος ήταν τόσο κακόκαρδος που ονομάστηκε Κακός, που είναι η ελληνική λέξη για το κακό. παρόλο που δεν είχε γυναίκα να τον ηρεμεί με ελκυστικές κουβέντες, παιδιά για να παίξει, γιους για να του κάνουν την εντολή, κανένα φίλο που να τον ζωντανεύει με συνουσία, ούτε καν τον πατέρα του Βούλκαν (αν και από μια άποψη ήταν πιο ευτυχισμένος από τον πατέρα του, χωρίς να γέννησε ένα τέρας σαν αυτόν). Αν και δεν έδωσε σε κανέναν, αλλά πήρε όπως ήθελε ό,τι μπορούσε, από όποιον μπορούσε, όταν μπορούσε ακόμα σε εκείνο το μοναχικό άντρο, το πάτωμα του οποίου, όπως λέει ο Βιργίλιος, μύριζε πάντα από πρόσφατη σφαγή, δεν υπήρχε τίποτα άλλο από την αναζήτηση της ειρήνης, μια ειρήνη στην οποία κανείς δεν θα έπρεπε να τον κακοποιήσει ή να τον ενοχλήσει με οποιαδήποτε επίθεση ή συναγερμό. Με το δικό του σώμα ήθελε να είναι σε ειρήνη, και ήταν ικανοποιημένος μόνο αναλογικά καθώς είχε αυτή την ειρήνη. Διότι κυβερνούσε τα μέλη του, και τον υπάκουαν. Και για να κατευνάσει τη θνητή φύση του, που επαναστατούσε όταν χρειαζόταν οτιδήποτε, και για να κατευνάσει την αναταραχή της πείνας που απειλούσε να διώξει την ψυχή από το σώμα, έκανε επιδρομές, σκότωσε και καταβρόχθισε, αλλά χρησιμοποίησε την αγριότητα και την αγριότητα που επέδειξε σε αυτές τις πράξεις μόνο για τη διατήρηση της ειρήνης της ζωής του. Έτσι, αν ήταν διατεθειμένος να κάνει με άλλους ανθρώπους την ίδια ειρήνη που έκανε με τον εαυτό του στη δική του σπηλιά, δεν θα τον έλεγαν ούτε κακό, ούτε τέρας, ούτε ημιάνθρωπο. Ή αν η εμφάνιση του σώματός του και οι καπνιστές φωτιές του που έκαναν εμετό τρόμαζαν τους άντρες από το να έχουν οποιεσδήποτε συναλλαγές μαζί του, ίσως οι άγριοι τρόποι του να προέκυψαν όχι από την επιθυμία να κάνει κακό, αλλά από την ανάγκη να βρει τα προς το ζην. Αλλά μπορεί να μην είχε ύπαρξη, ή, τουλάχιστον, να μην ήταν όπως τον περιγράφουν φανταστικά οι ποιητές, γιατί έπρεπε να εξυψώσουν τον Ηρακλή, και το έκαναν σε βάρος του Κάκου. Καλύτερα, λοιπόν, να πιστέψουμε ότι τέτοιος άνθρωπος ή ημιάνθρωπος δεν υπήρξε ποτέ, και ότι αυτό, από κοινού με πολλές άλλες φαντασιώσεις των ποιητών, είναι απλή μυθοπλασία. Για τα πιο άγρια ​​ζώα (και λέγεται ότι ήταν σχεδόν άγριο θηρίο) περικλείουν το δικό τους είδος με ένα δαχτυλίδι προστασίας της ειρήνης. Συγκατοικούν, γεννούν, παράγουν, θηλάζουν και μεγαλώνουν τα μικρά τους, αν και πολλοί από αυτούς δεν είναι αγενείς, αλλά μοναχικοί – όχι όπως τα πρόβατα, τα ελάφια, τα περιστέρια, τα ψαρόνια, οι μέλισσες, αλλά όπως τα λιοντάρια, οι αλεπούδες, οι αετοί, οι νυχτερίδες. Γιατί ποια τίγρη δεν γουργουρίζει απαλά πάνω από τα μικρά της και δεν αφήνει στην άκρη την αγριότητα της για να τα χαϊδέψει; Ποιος χαρταετός, μοναχικός όσο είναι όταν κάνει κύκλους πάνω από το θήραμά του, δεν αναζητά σύντροφο, δεν χτίζει φωλιά, δεν εκκολάπτει τα αυγά, δεν μεγαλώνει τα μικρά πουλιά και δεν διατηρεί με τη μητέρα της οικογένειάς του μια ειρηνική συμμαχία όσο μπορεί; Πόσο πιο δυναμικά τον υποκινούν οι νόμοι της ανθρώπινης φύσης να έχει κοινωνία και να διατηρεί ειρήνη με όλους όσο κρύβεται μέσα του, αφού ακόμη και οι πονηροί πολεμούν για να διατηρήσουν την ειρήνη του δικού τους κύκλου και επιθυμούν, αν ήταν δυνατόν, όλοι οι άνθρωποι να ανήκαν σε αυτούς, όλοι οι άνθρωποι και τα πράγματα να υπηρετήσουν μόνο ένα κεφάλι και να παραδοθούν, είτε με αγάπη είτε με φόβο, σε ειρήνη μαζί του! Είναι λοιπόν που η υπερηφάνεια για τη διαστρέβλωσή της πιθηκίζει τον Θεό. Απεχθάνεται την ισότητα με άλλους ανθρώπους κάτω από Αυτόν. αλλά, αντί για την κυριαρχία Του, επιδιώκει να επιβάλει έναν δικό της κανόνα στους ίσους του. Αποστρέφεται, δηλαδή, τη δίκαιη ειρήνη του Θεού, και αγαπά τη δική της άδικη ειρήνη. αλλά δεν μπορεί να βοηθήσει να αγαπήσουμε την ειρήνη του ενός ή του άλλου. Γιατί δεν υπάρχει κακία τόσο καθαρή σε αντίθεση με τη φύση που να εξαφανίζει ακόμη και τα πιο αχνά ίχνη της φύσης. Εκείνος, λοιπόν, που προτιμά το σωστό από το λάθος και το καλά διαταγμένο από το διεστραμμένο, βλέπει ότι η ειρήνη των αδίκων δεν αξίζει να λέγεται ειρήνη σε σύγκριση με την ειρήνη των δικαίων. Και όμως, ακόμη και αυτό που είναι διεστραμμένο πρέπει αναγκαστικά να είναι σε αρμονία, και σε εξάρτηση από, και σε κάποιο μέρος της τάξης των πραγμάτων, γιατί διαφορετικά δεν θα υπήρχε καθόλου. Ας υποθέσουμε ότι ένας άντρας κρέμεται με το κεφάλι του προς τα κάτω, αυτό είναι σίγουρα μια διεστραμμένη στάση του σώματος και της διάταξης των μελών του. γιατί αυτό που η φύση απαιτεί να είναι πάνω είναι από κάτω, και το αντίστροφο. Αυτή η διαστροφή διαταράσσει την γαλήνη του σώματος, και ως εκ τούτου είναι επώδυνη. Ωστόσο, το πνεύμα είναι σε ειρήνη με το σώμα του, και εργάζεται για τη διατήρησή του, και ως εκ τούτου τα βάσανα. αλλά αν διώχνεται από το σώμα από τους πόνους του, τότε, όσο το σωματικό πλαίσιο κρατά ενωμένο, υπάρχει στα απομεινάρια ένα είδος ειρήνης μεταξύ των μελών, και ως εκ τούτου το σώμα παραμένει αιωρούμενο. Και στο βαθμό που το γήινο σώμα τείνει προς τη γη, και στηρίζεται στον δεσμό με τον οποίο αιωρείται, τείνει έτσι στη φυσική του γαλήνη, και η φωνή του ίδιου του βάρους του απαιτεί ένα μέρος για να ξεκουραστεί. και αν και τώρα άψυχο και χωρίς συναίσθημα, δεν πέφτει από τη φυσική γαλήνη στη θέση του στη δημιουργία, είτε την έχει ήδη, είτε τείνει προς αυτήν. Διότι, αν εφαρμόσετε ταριχευτικά παρασκευάσματα για να αποτρέψετε το μούχλασμα και τη διάλυση του σκελετού του σώματος, ένα είδος γαλήνης εξακολουθεί να ενώνει μέρος με μέρος και διατηρεί ολόκληρο το σώμα σε ένα κατάλληλο μέρος στη γη – με άλλα λόγια, σε ένα μέρος που είναι σε ειρήνη με το σώμα. Εάν, από την άλλη πλευρά, το σώμα δεν λάβει τέτοια φροντίδα, αλλά αφεθεί στη φυσική πορεία, διαταράσσεται από εκπνοές που δεν εναρμονίζονται μεταξύ τους και προσβάλλουν τις αισθήσεις μας. γιατί είναι αυτό που γίνεται αντιληπτό σε σήψη έως ότου αφομοιωθεί με τα στοιχεία του κόσμου, και σωματίδιο με σωματίδιο εισέρχεται σε ειρήνη μαζί τους. Ωστόσο, σε όλη αυτή τη διαδικασία, οι νόμοι του ύψιστου Δημιουργού και Κυβερνήτη τηρούνται αυστηρά, γιατί από Αυτόν διαχειρίζεται η ειρήνη του σύμπαντος. Διότι αν και μικρά ζώα παράγονται από το κουφάρι ενός μεγαλύτερου ζώου, όλα αυτά τα μικρά άτομα, σύμφωνα με το νόμο του ίδιου Δημιουργού, υπηρετούν τα ζώα στα οποία ανήκουν με ειρήνη. Και παρόλο που η σάρκα των νεκρών ζώων τρώγεται από άλλους, ανεξάρτητα από το πού μεταφέρεται, ούτε με τι έρχεται σε επαφή, ούτε σε τι μετατρέπεται και μεταβάλλεται, εξακολουθεί να διέπεται από τους ίδιους νόμους που διαπερνούν όλα τα πράγματα για τη διατήρηση κάθε θνητής φυλής και που φέρνουν πράγματα που ταιριάζουν μεταξύ τους σε αρμονία. Κεφάλαιο 13.– Της Παγκόσμιας Ειρήνης την οποία ο Νόμος της Φύσης Διαφυλάσσει μέσα από όλες τις Διαταραχές, και με την οποία ο Καθένας φτάνει στην Έρημο του με Τρόπο Ρυθμιζόμενο από τον Δίκαιο Κριτή. Η γαλήνη του σώματος συνίσταται στη συνέχεια στη σωστή ανάλογη διάταξη των μερών του. Η γαλήνη της παράλογης ψυχής είναι η αρμονική ανάπαυση των ορέξεων και της λογικής ψυχής η αρμονία γνώσης και δράσης. Η γαλήνη του σώματος και της ψυχής είναι η καλά οργανωμένη και αρμονική ζωή και υγεία του ζωντανού πλάσματος. Η ειρήνη μεταξύ ανθρώπου και Θεού είναι η καλά διατεταγμένη υπακοή της πίστης στον αιώνιο νόμο. Η ειρήνη μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου είναι μια καλά διατεταγμένη συμφωνία. Η εγχώρια ειρήνη είναι η καλά οργανωμένη συμφωνία μεταξύ εκείνων της οικογένειας που κυβερνούν και εκείνων που υπακούουν. Η πολιτική ειρήνη είναι παρόμοια συμφωνία μεταξύ των πολιτών. Η ειρήνη της ουράνιας πόλης είναι η τέλεια διατεταγμένη και αρμονική απόλαυση του Θεού και του ενός του άλλου στον Θεό. Η ειρήνη όλων των πραγμάτων είναι η ηρεμία της τάξης. Η τάξη είναι η κατανομή που κατανέμει τα πράγματα ίσα και άνισα, το καθένα στη δική του θέση. Και ως εκ τούτου, αν και οι άθλιοι, στο βαθμό που είναι τέτοιοι, σίγουρα δεν απολαμβάνουν ειρήνη, αλλά είναι αποκομμένοι από εκείνη την ηρεμία της τάξης στην οποία δεν υπάρχει καμία διαταραχή, εντούτοις, εφόσον είναι επάξια και δίκαια άθλιοι, συνδέονται με την ίδια τη δυστυχία τους με την τάξη. Δεν είναι, πράγματι, συνδεδεμένοι με τους ευλογημένους, αλλά είναι αποκομμένοι από αυτούς από τον νόμο της τάξης. Και παρόλο που είναι ανήσυχοι, οι περιστάσεις τους προσαρμόζονται σε αυτούς, και κατά συνέπεια έχουν κάποια ηρεμία στην τάξη, και επομένως κάποια γαλήνη. Αλλά είναι άθλιοι γιατί, αν και όχι εντελώς άθλιοι, δεν βρίσκονται σε εκείνο το μέρος όπου οποιοδήποτε μείγμα δυστυχίας είναι αδύνατον. Θα ήταν, ωστόσο, πιο άθλιοι αν δεν είχαν αυτή την ειρήνη που προκύπτει από την αρμονία με τη φυσική τάξη των πραγμάτων. Όταν υποφέρουν, η ηρεμία τους είναι τόσο πολύ διαταραγμένη. αλλά η ειρήνη τους συνεχίζεται στο βαθμό που δεν υποφέρουν, και στο βαθμό που η φύση τους συνεχίζει να υπάρχει. Όπως, λοιπόν, μπορεί να υπάρχει ζωή χωρίς πόνο, ενώ δεν μπορεί να υπάρξει πόνος χωρίς κάποιο είδος ζωής, έτσι μπορεί να υπάρχει ειρήνη χωρίς πόλεμο, αλλά δεν μπορεί να υπάρξει πόλεμος χωρίς κάποιο είδος ειρήνης, γιατί ο πόλεμος προϋποθέτει την ύπαρξη κάποιων φύσεων που τον επιτελούν, και αυτές οι φύσεις δεν μπορούν να υπάρχουν χωρίς ειρήνη του ενός ή του άλλου. Και επομένως υπάρχει μια φύση στην οποία το κακό δεν υπάρχει ή ακόμη και δεν μπορεί να υπάρξει. αλλά δεν μπορεί να υπάρξει μια φύση στην οποία δεν υπάρχει καλό. Επομένως, ούτε η φύση του ίδιου του διαβόλου είναι κακή, στο βαθμό που είναι φύση, αλλά έγινε κακή επειδή διαστρεβλώθηκε. Έτσι δεν έμεινε στην αλήθεια, Ιωάννης 8:44 αλλά δεν μπόρεσε να ξεφύγει από την κρίση της Αλήθειας. δεν έμεινε στην ηρεμία της τάξης, αλλά δεν ξέφυγε επομένως από τη δύναμη του Ταξιάρχη. Το καλό που έδωσε ο Θεός στη φύση του δεν τον απέκρυψε από τη δικαιοσύνη του Θεού με την οποία διατηρήθηκε η τάξη στην τιμωρία του. Ούτε ο Θεός τιμώρησε το καλό που είχε δημιουργήσει, αλλά το κακό που είχε διαπράξει ο διάβολος. Ο Θεός δεν πήρε πίσω ό,τι είχε μεταδώσει στη φύση του, αλλά κάτι που πήρε και κάτι που άφησε, ώστε να μείνουν αρκετά για να αντιληφθούμε την απώλεια αυτού που είχε ληφθεί. Και αυτή ακριβώς η ευαισθησία στον πόνο είναι απόδειξη του καλού που έχει αφαιρεθεί και του αγαθού που έχει απομείνει. Γιατί, αν δεν είχε μείνει τίποτα καλό, δεν θα μπορούσε να υπάρξει πόνος εξαιτίας του καλού που είχε χαθεί. Διότι εκείνος που αμαρτάνει ακόμη χειρότερα αν χαίρεται για την απώλεια της δικαιοσύνης του. Αλλά αυτός που πονάει, αν δεν αντλεί κανένα όφελος από αυτό, θρηνεί τουλάχιστον για την απώλεια της υγείας. Και καθώς η δικαιοσύνη και η υγεία είναι και τα δύο καλά πράγματα, και καθώς η απώλεια οποιουδήποτε καλού είναι θέμα θλίψης, όχι χαράς – αν, τουλάχιστον, δεν υπάρχει αποζημίωση, καθώς η πνευματική δικαιοσύνη μπορεί να αντισταθμίσει την απώλεια της σωματικής υγείας – σίγουρα είναι πιο κατάλληλο για έναν πονηρό να θρηνεί για τιμωρία παρά να χαίρεται για το λάθος του. Όπως, λοιπόν, η χαρά ενός αμαρτωλού που έχει εγκαταλείψει το καλό είναι απόδειξη κακής θέλησης, έτσι και η θλίψη του για το καλό που έχασε όταν τιμωρείται είναι απόδειξη καλής φύσης. Διότι εκείνος που θρηνεί για την ειρήνη που έχασε η φύση του υποκινείται να το κάνει από κάποια λείψανα ειρήνης που κάνουν τη φύση του φιλική προς τον εαυτό του. Και είναι πολύ δίκαιο ότι στην τελική τιμωρία οι πονηροί και άθεοι θα πρέπει με αγωνία να θρηνούν για την απώλεια των φυσικών πλεονεκτημάτων που απολάμβαναν, και να αντιλαμβάνονται ότι δίκαια τους είχε αφαιρεθεί από εκείνον τον Θεό του οποίου την καλοπροαίρετη φιλελευθερία είχαν περιφρονήσει. Ο Θεός, λοιπόν, ο πιο σοφός Δημιουργός και ο πιο δίκαιος Διατάκτης όλων των φύσεων, που τοποθέτησε την ανθρώπινη φυλή στη γη ως το μεγαλύτερο στολίδι της, έδωσε στους ανθρώπους κάποια αγαθά προσαρμοσμένα σε αυτή τη ζωή, προσωρινή ειρήνη, όπως μπορούμε να απολαμβάνουμε σε αυτή τη ζωή από υγεία και ασφάλεια και ανθρώπινη συντροφιά, και όλα όσα χρειάζονται για τη διατήρηση και την ανάκτηση αυτής της ειρήνης. φως, νύχτα, αέρας και νερά κατάλληλα για εμάς, και ό,τι χρειάζεται το σώμα για να το συντηρήσει, να το φυλάξει, να το θεραπεύσει ή να το ωραιοποιήσει: και όλα κάτω από αυτή την πιο δίκαιη προϋπόθεση, ότι κάθε άνθρωπος που έκανε καλή χρήση αυτών των πλεονεκτημάτων που ταιριάζουν στην ειρήνη αυτής της θνητής κατάστασης, θα πρέπει να λαμβάνει πλουσιότερες και καλύτερες ευλογίες, δηλαδή, την ειρήνη της αθανασίας, συνοδευόμενος από την ειρήνη της αθανασίας. Θεός? αλλά ότι αυτός που χρησιμοποίησε άσχημα τις παρούσες ευλογίες πρέπει και να τις χάσει και να μην λάβει τις άλλες. Κεφάλαιο 14.– Της Τάξης και του Νόμου που Αποκτώνται στον Ουρανό και τη Γη, σύμφωνα με τις οποίες γίνεται ότι η ανθρώπινη κοινωνία εξυπηρετείται από εκείνους που την κυβερνούν. Κεφάλαιο 15. – Της Ελευθερίας που είναι κατάλληλη για τη Φύση του Ανθρώπου, και της Δουλικότητας που Εισήχθη από την Αμαρτία – Μια Δουλεία στην οποία ο Άνθρωπος του οποίου η Θέληση είναι Πονηρή είναι ο Σκλάβος της δικής Του λαγνείας, αν και είναι ελεύθερος όσο αφορά τους άλλους ανθρώπους. Αυτό ορίζεται από την τάξη της φύσης: έτσι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο. Διότι ας κυριαρχούν, λέει, πάνω στα ψάρια της θάλασσας και στα πτηνά του ουρανού και σε κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη. Γένεση 1:26 Δεν σκόπευε το λογικό πλάσμα Του, που έγινε κατ' εικόνα Του, να κυριαρχήσει σε οτιδήποτε άλλο εκτός από την παράλογη δημιουργία, – όχι ο άνθρωπος πάνω στον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος πάνω στα θηρία. Και ως εκ τούτου οι δίκαιοι άνθρωποι στους πρωτόγονους χρόνους έγιναν ποιμένες βοοειδών παρά βασιλιάδες ανθρώπων, ο Θεός σκοπεύει έτσι να μας διδάξει ποια είναι η σχετική θέση των πλασμάτων και ποια είναι η έρημος της αμαρτίας. γιατί με τη δικαιοσύνη, πιστεύουμε, ότι η κατάσταση της δουλείας είναι το αποτέλεσμα της αμαρτίας. Και αυτός είναι ο λόγος που δεν βρίσκουμε τη λέξη σκλάβος σε κανένα μέρος της Γραφής έως ότου ο δίκαιος Νώε σημάδεψε την αμαρτία του γιου του με αυτό το όνομα. Είναι ένα όνομα, λοιπόν, που εισήχθη από την αμαρτία και όχι από τη φύση. Η προέλευση της λατινικής λέξης για σκλάβος υποτίθεται ότι βρίσκεται στην περίσταση ότι εκείνοι που σύμφωνα με το νόμο του πολέμου ήταν πιθανό να σκοτωθούν, μερικές φορές διατηρήθηκαν από τους νικητές τους, και ως εκ τούτου αποκαλούνταν υπηρέτες. Και αυτές οι περιστάσεις δεν θα μπορούσαν ποτέ να προκύψουν παρά μόνο μέσω της αμαρτίας. Διότι ακόμη και όταν διεξάγουμε δίκαιο πόλεμο, οι αντίπαλοί μας πρέπει να αμαρτάνουν. Και κάθε νίκη, παρόλο που κερδίζεται από πονηρούς ανθρώπους, είναι αποτέλεσμα της πρώτης κρίσης του Θεού, ο οποίος ταπεινώνει τους νικημένους είτε για να αφαιρέσει είτε για να τιμωρήσει τις αμαρτίες τους. Μάρτυς εκείνος ο άνθρωπος του Θεού, ο Δανιήλ, ο οποίος, όταν ήταν αιχμάλωτος, ομολόγησε στον Θεό τις αμαρτίες του και τις αμαρτίες του λαού του, και δηλώνει με ευσεβή θλίψη ότι αυτές ήταν η αιτία της αιχμαλωσίας. Δανιήλ IX Η κύρια αιτία, λοιπόν, της δουλείας είναι η αμαρτία, η οποία φέρνει τον άνθρωπο υπό την κυριαρχία του συνανθρώπου του – αυτό που δεν συμβαίνει παρά μόνο με την κρίση του Θεού, με τον οποίο δεν υπάρχει αδικία, και που ξέρει πώς να επιβάλλει κατάλληλες τιμωρίες σε κάθε ποικιλία αδικημάτων. Αλλά ο Κύριός μας στον ουρανό λέει: Όποιος αμαρτάνει είναι δούλος της αμαρτίας. Ιωάννης 8:34 Και έτσι υπάρχουν πολλοί πονηροί κύριοι που έχουν τους θρησκευόμενους ως σκλάβους τους, και που είναι ακόμη οι ίδιοι σε σκλαβιά. για τον οποίο ο άνθρωπος νικήθηκε, του ίδιου φέρεται σε σκλαβιά. Β' Πέτρου 2:19 Και χωρίς αμφιβολία, είναι πιο ευτυχισμένο πράγμα να είσαι δούλος ενός ανθρώπου παρά μιας λαγνείας. γιατί ακόμη και αυτός ο πόθος της εξουσίας, για να μην αναφέρουμε άλλους, ερημώνει τις καρδιές των ανθρώπων με την πιο αδίστακτη κυριαρχία. Επιπλέον, όταν οι άνθρωποι υποτάσσονται ο ένας στον άλλον με ειρηνική τάξη, η ταπεινή θέση κάνει τόσο καλό στον υπηρέτη όσο η υπερήφανη θέση βλάπτει τον αφέντη. Αλλά εκ φύσεως, όπως μας δημιούργησε πρώτος ο Θεός, κανείς δεν είναι δούλος ούτε του ανθρώπου ούτε της αμαρτίας. Αυτή η υποτέλεια είναι, ωστόσο, ποινική και ορίζεται από το νόμο που επιβάλλει τη διατήρηση της φυσικής τάξης και απαγορεύει τη διατάραξή της. γιατί αν δεν είχε γίνει τίποτα κατά παράβαση αυτού του νόμου, δεν θα υπήρχε τίποτα να περιοριστεί με ποινική δουλεία. Και γι' αυτό ο απόστολος προτρέπει τους δούλους να υποτάσσονται στους κυρίους τους και να τους υπηρετούν εγκάρδια και με καλή θέληση, ώστε, αν δεν μπορούν να ελευθερωθούν από τους κυρίους τους, να κάνουν οι ίδιοι τη σκλαβιά τους κατά κάποιο τρόπο, υπηρετώντας όχι με πανούργο φόβο, αλλά με πιστή αγάπη, έως ότου εξαφανιστεί κάθε αδικία και κάθε ανθρώπινη εξουσία. Κεφάλαιο 16. – Από Δικαιοσύνη. Ακόμη και η ουράνια πόλη, λοιπόν, ενώ βρίσκεται σε κατάσταση προσκυνήματος, επωφελείται από την ειρήνη της γης και, όσο μπορεί χωρίς να βλάπτει την πίστη και την ευσέβεια, επιθυμεί και διατηρεί κοινή συμφωνία μεταξύ των ανθρώπων σχετικά με την απόκτηση των αναγκαίων της ζωής, και κάνει αυτή τη γήινη ειρήνη να φέρει την ειρήνη του ουρανού. γιατί αυτό μόνο μπορεί να ονομαστεί και να εκτιμηθεί αληθινά η ειρήνη των λογικών πλασμάτων, που συνίσταται όπως συμβαίνει στην τέλεια διατεταγμένη και αρμονική απόλαυση του Θεού και του ενός του άλλου στον Θεό. Όταν θα φτάσουμε σε αυτή την ειρήνη, αυτή η θνητή ζωή θα δώσει τη θέση της σε μια αιώνια, και το σώμα μας δεν θα είναι πια αυτό το ζωικό σώμα που με τη φθορά του βαραίνει την ψυχή, αλλά ένα πνευματικό σώμα που δεν αισθάνεται έλλειψη, και σε όλα του τα μέλη υποτάσσεται στη θέληση. Στην κατάσταση του προσκυνητή της, η ουράνια πόλη κατέχει αυτή την ειρήνη με την πίστη. Και με αυτήν την πίστη ζει δίκαια όταν αναφέρεται στην επίτευξη αυτής της ειρήνης κάθε καλή ενέργεια προς τον Θεό και τον άνθρωπο. γιατί η ζωή της πόλης είναι μια κοινωνική ζωή. Κεφάλαιο 18.– Πόσο διαφορετική είναι η αβεβαιότητα της Νέας Ακαδημίας από τη Βεβαιότητα της Χριστιανικής Πίστης. Όσον αφορά την αβεβαιότητα για όλα όσα ο Varro ισχυρίζεται ότι είναι το διαφοροποιητικό χαρακτηριστικό της Νέας Ακαδημίας, η πόλη του Θεού απεχθάνεται απόλυτα μια τέτοια αμφιβολία όπως η τρέλα. Όσον αφορά τα θέματα που αντιλαμβάνεται με το νου και τη λογική, έχει την απόλυτη βεβαιότητα, αν και η γνώση του είναι περιορισμένη λόγω του φθαρτού σώματος που πιέζει τον νου, γιατί, όπως λέει ο απόστολος, γνωρίζουμε εν μέρει. 1 Κορινθίους 13:9 Πιστεύει επίσης στην απόδειξη των αισθήσεων που χρησιμοποιεί ο νους με τη βοήθεια του σώματος. γιατί [αν κάποιος που εμπιστεύεται τις αισθήσεις του μερικές φορές εξαπατάται], είναι πιο άθλια εξαπατημένος αυτός που φαντάζεται ότι δεν πρέπει ποτέ να τις εμπιστευτεί. Πιστεύει επίσης τις Αγίες Γραφές, παλιές και νέες, τις οποίες ονομάζουμε κανονικές, και οι οποίες είναι η πηγή της πίστης με την οποία ζει ο δίκαιος στο Αββακούμ 2:4 και με την οποία περπατάμε χωρίς αμφιβολία ενώ λείπουμε από τον Κύριο. 2 Κορινθίους 5:6 Όσο αυτή η πίστη παραμένει απαραβίαστη και σταθερή, μπορούμε άνευ ευθυνών να έχουμε αμφιβολίες για ορισμένα πράγματα που δεν έχουμε αντιληφθεί ούτε με την αίσθηση ούτε από τη λογική, και τα οποία δεν μας έχουν αποκαλυφθεί από τις κανονικές Γραφές, ούτε έρχονται στη γνώση μας μέσω μαρτύρων που είναι παράλογο να απιστούμε. Κεφάλαιο 19.– Της ενδυμασίας και των συνηθειών του χριστιανικού λαού. Αυτό το ίδιο βιβλίο, De Republica, υποστηρίζει την υπόθεση της δικαιοσύνης ενάντια στην αδικία με μεγάλη δύναμη και οξυδέρκεια. Η έκκληση για αδικία κατά της δικαιοσύνης ακούστηκε για πρώτη φορά, και υποστηρίχθηκε ότι χωρίς αδικία μια δημοκρατία δεν μπορούσε ούτε να αυξηθεί ούτε καν να επιβιώσει, γιατί ορίστηκε ως απολύτως απαράδεκτη θέση ότι είναι άδικο κάποιοι να κυβερνούν και κάποιοι να υπηρετούν. και όμως η αυτοκρατορική πόλη στην οποία ανήκει η δημοκρατία δεν μπορεί να κυβερνά τις επαρχίες της χωρίς να έχει καταφύγει σε αυτή την αδικία. Απαντήθηκε εκ μέρους της δικαιοσύνης, ότι αυτή η απόφαση των επαρχιών είναι δίκαιη, γιατί η δουλεία μπορεί να είναι επωφελής για τους επαρχιώτες, και είναι έτσι όταν διοικείται σωστά – δηλαδή όταν εμποδίζονται οι παράνομοι να κάνουν κακό. Και περαιτέρω, καθώς γίνονταν όλο και χειρότεροι όσο ήταν ελεύθεροι, θα βελτιώνονται με την υποταγή. Προς επιβεβαίωση αυτού του συλλογισμού, προστίθεται ένα εξέχον παράδειγμα προερχόμενο από τη φύση: γιατί, ερωτάται, ο Θεός κυβερνά τον άνθρωπο, η ψυχή το σώμα, ο λόγος τα πάθη και άλλα μοχθηρά μέρη της ψυχής; Αυτό το παράδειγμα δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι, σε ορισμένους, η δουλεία είναι χρήσιμη. και, πράγματι, η υπηρεσία του Θεού είναι χρήσιμη σε όλους. Και όταν η ψυχή υπηρετεί τον Θεό, ασκεί σωστό έλεγχο στο σώμα. και στην ίδια την ψυχή ο λόγος πρέπει να υποτάσσεται στον Θεό, αν θέλει να κυβερνήσει όπως πρέπει τα πάθη και τις άλλες κακίες. Επομένως, όταν ένας άνθρωπος δεν υπηρετεί τον Θεό, ποια δικαιοσύνη μπορούμε να του αποδώσουμε, αφού στην περίπτωση αυτή η ψυχή του δεν μπορεί να ασκήσει δίκαιο έλεγχο στο σώμα, ούτε η λογική του στα κακά του; Και αν δεν υπάρχει δικαιοσύνη σε ένα τέτοιο άτομο, σίγουρα δεν μπορεί να υπάρξει σε μια κοινότητα που αποτελείται από τέτοια άτομα. Εδώ, επομένως, δεν υπάρχει αυτή η κοινή αναγνώριση του δικαιώματος που καθιστά μια ομάδα ανθρώπων έναν λαό του οποίου τις υποθέσεις ονομάζουμε δημοκρατία. Και γιατί χρειάζεται να μιλήσω για την πλεονεκτήματα, την κοινή συμμετοχή στην οποία, σύμφωνα με τον ορισμό, κάνει έναν λαό; Διότι, αν και, αν επιλέξετε να εξετάσετε το θέμα προσεκτικά, θα δείτε ότι δεν υπάρχει τίποτα ωφέλιμο για εκείνους που ζουν ασεβείς, καθώς ζει ο καθένας που δεν υπηρετεί τον Θεό αλλά τους δαίμονες, των οποίων την κακία μπορείτε να μετρήσετε με την επιθυμία τους να λάβουν τη λατρεία των ανθρώπων, αν και είναι πιο ακάθαρτα πνεύματα, ωστόσο αυτό που είπα για την κοινή αναγνώριση του δικαιώματος δεν αρκεί για να δείξουμε τον παραπάνω ορισμό. Δημοκρατίας, όπου δεν υπάρχει δικαιοσύνη. Διότι αν ισχυρίζονται ότι στη δημοκρατία τους οι Ρωμαίοι δεν υπηρέτησαν ακάθαρτα πνεύματα, αλλά καλούς και άγιους θεούς, πρέπει επομένως να απαντήσουμε ξανά σε αυτή την υπεκφυγή, αν και έχουμε ήδη πει αρκετά, και περισσότερο από αρκετά, για να την αποκαλύψουμε; Πρέπει να είναι ένας ασυνήθιστα ανόητος, ή ένα ξεδιάντροπα αμφιλεγόμενο άτομο, που έχει διαβάσει τα προηγούμενα βιβλία μέχρι αυτό το σημείο, και μπορεί ακόμη να αμφισβητήσει αν οι Ρωμαίοι υπηρέτησαν πονηρούς και ακάθαρτους δαίμονες. Αλλά, για να μην μιλήσουμε για τον χαρακτήρα τους, είναι γραμμένο στο νόμο του αληθινού Θεού: Αυτός που θυσιάζει σε οποιονδήποτε θεό εκτός από τον Κύριο μόνο, θα καταστραφεί ολοκληρωτικά. Έξοδος 22:20 Αυτός, λοιπόν, που πρόφερε μια τόσο απειλητική εντολή, αποφάσισε να μη λατρεύεται ούτε καλοί ούτε κακοί θεοί. Κεφάλαιο 22.– Εάν ο Θεός τον οποίο υπηρετούν οι Χριστιανοί είναι ο αληθινός Θεός στον οποίο πρέπει να πληρωθεί μόνο η θυσία. Αυτός ο φιλόσοφος, ωστόσο, έχει επίσης κάποια καλά να πει για τον Χριστό, αγνοώντας, σαν να λέγαμε, εκείνο το ασυνήθιστο του για το οποίο μόλις μιλήσαμε. ή σαν οι θεοί του να μιλούσαν άσχημα για τον Χριστό μόνο όταν κοιμόταν, και Τον αναγνώρισαν ότι ήταν καλός, και Του έδωσαν τον έπαινο που του άξιζε, όταν ξύπνησαν. Διότι, σαν να επρόκειτο να διακηρύξει κάτι θαυμάσιο παροδική πεποίθηση, λέει: Αυτό που θα πούμε σίγουρα θα ξαφνιάσει μερικούς. Διότι οι θεοί δήλωσαν ότι ο Χριστός ήταν πολύ ευσεβής, και έγινε αθάνατος, και ότι αγαπούν τη μνήμη του: ότι οι Χριστιανοί, ωστόσο, είναι μολυσμένοι, μολυσμένοι και εμπλέκονται σε λάθη. Και πολλά άλλα τέτοια, λέει, λένε οι θεοί κατά των χριστιανών. Έπειτα δίνει δείγματα από τις κατηγορίες που έκαναν, όπως λέει, οι θεοί εναντίον τους, και μετά συνεχίζει: Σε κάποιους όμως που ρώτησαν την Εκάτη αν ο Χριστός ήταν Θεός, εκείνη απάντησε: Γνωρίζετε την κατάσταση της ασώματης αθάνατης ψυχής και ότι αν έχει αποκοπεί από τη σοφία, πάντα σφάλλει. Η ψυχή στην οποία αναφέρεστε είναι αυτή ενός ανθρώπου που είναι πιο ευσεβής: τη λατρεύουν επειδή παραπλανούν την αλήθεια. Σε αυτή τη λεγόμενη χρησμική απάντηση προσθέτει τα εξής δικά του λόγια: Γι' αυτόν τον πολύ ευσεβή άνθρωπο, λοιπόν, η Εκάτη είπε ότι η ψυχή, όπως και οι ψυχές άλλων καλών ανθρώπων, ήταν μετά θάνατον προικισμένη με αθανασία, και ότι οι Χριστιανοί από άγνοια τη λατρεύουν. Και σε όσους ρωτούν γιατί καταδικάστηκε να πεθάνει, ο χρησμός της θεάς απάντησε: Το σώμα, πράγματι, είναι πάντα εκτεθειμένο σε βασανιστήρια, αλλά οι ψυχές των ευσεβών μένουν στον ουρανό. Και η ψυχή για την οποία ρωτάτε ήταν η μοιραία αιτία λάθους σε άλλες ψυχές που δεν ήταν προορισμένες να λάβουν τα δώρα των θεών και να έχουν τη γνώση του αθάνατου Jove. Τέτοιες ψυχές επομένως μισούνται από τους θεούς. γιατί εκείνοι που ήταν προορισμένοι να μην λάβουν τα δώρα των θεών και να μην γνωρίσουν τον Θεό, έμελλε να εμπλακούν σε πλάνη μέσω αυτού για τον οποίο μιλάτε. Ο ίδιος, ωστόσο, ήταν καλός, και του άνοιξε ο παράδεισος όπως και σε άλλους καλούς ανθρώπους. Δεν πρέπει, λοιπόν, να πεις άσχημα γι' αυτόν, αλλά να λυπηθείς την ανοησία των ανθρώπων: και μέσω αυτού ο κίνδυνος των ανθρώπων είναι επικείμενος. Ποιος είναι τόσο ανόητος ώστε να μην βλέπει ότι αυτοί οι χρησμοί είτε συντέθηκαν από έναν έξυπνο άνθρωπο με ισχυρή εχθρότητα εναντίον των Χριστιανών, είτε ειπώθηκαν ως απαντήσεις από ακάθαρτους δαίμονες με παρόμοιο σχέδιο – δηλαδή, για να μπορέσει ο έπαινος του Χριστού να κερδίσει την αξιοπιστία για την εξασθένιση των Χριστιανών. και ότι έτσι μπορούν, αν είναι δυνατόν, να κλείσουν τον δρόμο της αιώνιας σωτηρίας, που ταυτίζεται με τον Χριστιανισμό; Διότι πιστεύουν ότι σε καμία περίπτωση δεν ανταλλάσσουν τη δική τους βλαβερή τέχνη προάγοντας την πίστη στον Χριστό, εφόσον γίνεται επίσης αποδεκτή η συκοφαντία τους για τους Χριστιανούς. Διότι έτσι διασφαλίζουν ότι ακόμη και ο άνθρωπος που σκέφτεται καλά τον Χριστό αρνείται να γίνει Χριστιανός, και επομένως δεν ελευθερώνεται από τη δική τους εξουσία από τον Χριστό που υμνεί. Εξάλλου, ο έπαινος τους για τον Χριστό είναι τόσο επινοημένος που όποιος πιστεύει σε Αυτόν όπως αντιπροσωπεύεται δεν θα είναι αληθινός Χριστιανός αλλά Φωτίνιος αιρετικός, αναγνωρίζοντας μόνο την ανθρωπότητα και όχι επίσης τη θεότητα του Χριστού, και έτσι θα αποκλειστεί από τη σωτηρία και την απελευθέρωση από τα πλέγματα αυτών των διαβολικών ψεμάτων. Από την πλευρά μας, δεν είμαστε καλύτερα ευχαριστημένοι με τους επαίνους του Χριστού της Εκάτης παρά με τη συκοφαντία του Απόλλωνα για Αυτόν. Ο Απόλλωνας λέει ότι ο Χριστός θανατώθηκε από ορθόψυχους δικαστές, υπονοώντας ότι ήταν άδικος. Η Εκάτη λέει ότι ήταν πολύ ευσεβής άνθρωπος, αλλά όχι περισσότερο. Η πρόθεση και των δύο είναι η ίδια, να αποτρέψουν τους ανθρώπους από το να γίνουν χριστιανοί, γιατί αν αυτό εξασφαλιστεί, οι άνθρωποι δεν θα σωθούν ποτέ από τη δύναμή τους. Είναι όμως υποχρέωση του φιλόσοφου μας, ή μάλλον αυτών που πιστεύουν σε αυτούς τους προσποιημένους χρησμούς κατά των Χριστιανών, πρώτα από όλα, αν μπορούν, να φέρουν τον Απόλλωνα και την Εκάτη στο ίδιο μυαλό για τον Χριστό, ώστε είτε να Τον καταδικάσουν είτε και οι δύο να Τον υμνήσουν. Και ακόμη κι αν το κατάφερναν, εμείς από την πλευρά μας θα απορρίπταμε τη μαρτυρία των δαιμόνων, ευνοϊκή ή αντίθετη προς τον Χριστό. Αλλά όταν οι αντίπαλοί μας βρίσκουν έναν δικό τους θεό και θεά σε αντίθεση με τον Χριστό που ο ένας τον υμνεί, ο άλλος τον εξευτελίζει, σίγουρα δεν μπορούν να δώσουν καμία πίστη, αν έχουν κάποια κρίση, σε απλούς ανθρώπους που βλασφημούν τους Χριστιανούς. Ψάξτε, δεν χρειάζεται να πούμε, γιατί τα αποσπάσματα δεν είναι ούτε λίγα ούτε δύσκολο να τα βρείτε. αλλά τι χρειάζεται να συλλέξω και να εφαρμόσω στο επιχείρημά μου τις αποδείξεις που είναι πυκνά σπαρμένες και προφανείς, και με τις οποίες φαίνεται ξεκάθαρο ως ημέρα ότι η θυσία δεν μπορεί να καταβληθεί σε κανέναν παρά μόνο στον υπέρτατο και αληθινό Θεό; Εδώ είναι μια σύντομη αλλά αποφασιστική, ακόμη και απειλητική, και σίγουρα αληθινή έκφραση αυτού του Θεού που οι σοφότεροι από τους αντιπάλους μας εξυμνούν τόσο πολύ. Ας ακούσουμε αυτό, να το φοβηθούμε, να εκπληρωθεί, για να μην αποκοπεί ανυπάκουη ψυχή. Αυτός που θυσιάζει, λέει, όχι επειδή χρειάζεται κάτι, αλλά επειδή μας αρμόζει να είμαστε ιδιοκτησία Του. Γι' αυτό ο Ψαλμωδός στις Εβραϊκές Γραφές ψάλλει, είπα στον Κύριο, Εσύ είσαι ο Θεός μου, γιατί δεν χρειάζεσαι το καλό μου. Γιατί εμείς οι ίδιοι, που είμαστε η πόλη Του, είμαστε η πιο ευγενής και άξια θυσία Του, και αυτό το μυστήριο το γιορτάζουμε στις θυσίες μας, που είναι καλά γνωστά στους πιστούς, όπως έχουμε εξηγήσει στα προηγούμενα βιβλία. Διότι μέσω των προφητών οι χρησμοί του Θεού διακήρυξαν ότι οι θυσίες που πρόσφεραν οι Ιουδαίοι ως σκιά αυτού που επρόκειτο να γίνει θα έπαυαν και ότι τα έθνη, από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου, θα πρόσφεραν μία θυσία. Από αυτούς τους χρησμούς, τους οποίους τώρα βλέπουμε να έχουν πραγματοποιηθεί, έχουμε κάνει τέτοιες επιλογές που φάνηκαν κατάλληλες για τον σκοπό μας σε αυτό το έργο. Και επομένως, όπου δεν υπάρχει αυτή η δικαιοσύνη με την οποία ο ένας υπέρτατος Θεός κυβερνά την υπάκουη πόλη σύμφωνα με τη χάρη Του, ώστε να μη θυσιάζεται σε κανέναν εκτός από Αυτόν, και με την οποία, σε όλους τους πολίτες αυτής της υπάκουης πόλης, η ψυχή, κατά συνέπεια, κυβερνά το σώμα και τη λογική τις κακίες με τη σωστή σειρά, έτσι ώστε, όπως ο άνθρωπος δίκαιος άνθρωπος, ζει με αγάπη και ο άνθρωπος με αγάπη και αγάπη. αγαπά τον Θεό όπως πρέπει να τον αγαπούν, και τον πλησίον του ως τον εαυτό του – εκεί, λέω, δεν υπάρχει συνάθροιση που να συνδέεται με μια κοινή αναγνώριση του δικαιώματος και από μια κοινότητα συμφερόντων. Αλλά αν δεν υπάρχει αυτό, δεν υπάρχει λαός, αν ο ορισμός μας είναι αληθινός, και επομένως δεν υπάρχει δημοκρατία. γιατί όπου δεν υπάρχει λαός δεν μπορεί να υπάρξει δημοκρατία. Κεφάλαιο 24.– Ο ορισμός που πρέπει να δοθεί για έναν λαό και μια δημοκρατία, προκειμένου να δικαιωθεί η ανάληψη αυτών των τίτλων από τους Ρωμαίους και από άλλα βασίλεια. Αλλά αν απορρίψουμε αυτόν τον ορισμό ενός λαού και, υποθέτοντας έναν άλλο, πούμε ότι ένας λαός είναι ένα σύνολο λογικών όντων που συνδέονται μεταξύ τους με κοινή συμφωνία ως προς τα αντικείμενα της αγάπης τους, τότε, για να ανακαλύψουμε τον χαρακτήρα οποιουδήποτε λαού, δεν έχουμε παρά να παρατηρήσουμε αυτό που αγαπούν. Ωστόσο, ό,τι αγαπά, αν είναι μόνο ένα σύνολο λογικών όντων και όχι θηρίων, και είναι συνδεδεμένο με μια συμφωνία ως προς τα αντικείμενα της αγάπης, εύλογα ονομάζεται λαός. και θα είναι ανώτερος λαός αναλογικά καθώς συνδέεται με υψηλότερα συμφέροντα, κατώτερος σε αναλογία καθώς συνδέεται με χαμηλότερα. Σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό μας, ο ρωμαϊκός λαός είναι ένας λαός και το καλό του είναι χωρίς αμφιβολία μια κοινοπολιτεία ή μια δημοκρατία. Αλλά ποια ήταν τα γούστα του στις πρώτες και τις επόμενες μέρες του, και πώς παρήκμασε σε ταραχές και στη συνέχεια σε κοινωνικούς και εμφύλιους πολέμους, και έτσι έσπασε ή σάπισε τον δεσμό συμφωνίας στον οποίο συνίσταται η υγεία ενός λαού, δείχνει η ιστορία και στα προηγούμενα βιβλία που έχω αναφέρει γενικά. Και όμως δεν θα έλεγα για αυτό το λόγο ούτε ότι δεν ήταν λαός, ούτε ότι η διοίκησή του δεν ήταν δημοκρατία, αρκεί να υπάρχει ένα σύνολο λογικών όντων που συνδέονται μεταξύ τους με μια κοινή συμφωνία ως προς τα αντικείμενα αγάπης. Αλλά αυτό που λέω για αυτόν τον λαό και για αυτήν τη δημοκρατία, πρέπει να το σκέφτομαι και να το λέω για τους Αθηναίους ή οποιοδήποτε ελληνικό κράτος, για τους Αιγύπτιους, για την πρώιμη Ασσυριακή Βαβυλώνα και για κάθε άλλο έθνος, μεγάλο ή μικρό, που είχε δημόσια κυβέρνηση. Διότι, γενικά, η πόλη των ασεβών, που δεν υπάκουσε στην εντολή του Θεού να μην προσφέρει καμία θυσία παρά μόνο σε Αυτόν, και η οποία, επομένως, δεν μπορούσε να δώσει στην ψυχή την κατάλληλη εξουσία πάνω στο σώμα, ούτε στο λόγο που η δίκαιη εξουσία της επί των κακών, είναι κενή δικαιοσύνης. Κεφάλαιο 25. – Ότι όπου δεν υπάρχει αληθινή θρησκεία, δεν υπάρχουν αληθινές αρετές. Διότι, αν και η ψυχή μπορεί να φαίνεται ότι κυβερνά το σώμα θαυμάσια, και ο λόγος των κακών, αν η ψυχή και η λογική δεν υπακούουν στον Θεό, όπως τους έχει διατάξει ο Θεός να Τον υπηρετούν, δεν έχουν την κατάλληλη εξουσία πάνω στο σώμα και τις κακίες. Γιατί τι είδους ερωμένη του σώματος και των κακών μπορεί να είναι αυτός ο νους που αγνοεί τον αληθινό Θεό και που, αντί να υπόκειται στην εξουσία Του, εκπορνεύεται στις διαφθορικές επιρροές των πιο μοχθηρών δαιμόνων; Γι' αυτόν τον λόγο οι αρετές που φαίνεται να κατέχει, και με τις οποίες περιορίζει το σώμα και τις κακίες που μπορεί να αποκτήσει και να διατηρήσει αυτό που επιθυμεί, είναι μάλλον κακίες παρά αρετές, εφόσον δεν υπάρχει αναφορά στον Θεό στο θέμα. Διότι, αν και ορισμένοι υποθέτουν ότι οι αρετές που αναφέρονται μόνο στον εαυτό τους, και είναι επιθυμητές μόνο για τον εαυτό τους, είναι ωστόσο αληθινές και γνήσιες αρετές, το γεγονός είναι ότι ακόμη και τότε είναι φουσκωμένες από υπερηφάνεια, και επομένως πρέπει να θεωρούνται κακίες παρά αρετές. Γιατί όπως αυτό που δίνει ζωή στη σάρκα δεν προέρχεται από τη σάρκα, αλλά είναι πάνω από αυτήν, έτσι και αυτό που δίνει ευλογημένη ζωή στον άνθρωπο δεν προέρχεται από τον άνθρωπο, αλλά είναι κάτι πάνω από αυτόν. και αυτό που λέω για τον άνθρωπο ισχύει για κάθε ουράνια δύναμη και αρετή. Κεφάλαιο 26.– Της ειρήνης που απολαμβάνουν οι άνθρωποι που είναι αποξενωμένοι από τον Θεό και της χρήσης της από τον λαό του Θεού την ώρα του προσκυνήματος του. Αλλά την ειρήνη που είναι ιδιότυπη στον εαυτό μας, απολαμβάνουμε τώρα με τον Θεό με πίστη, και θα απολαμβάνουμε στο εξής αιώνια μαζί Του με την όραση. Αλλά η ειρήνη που απολαμβάνουμε σε αυτή τη ζωή, είτε είναι κοινή για όλους είτε είναι ιδιόμορφη στον εαυτό μας, είναι μάλλον η παρηγοριά της δυστυχίας μας παρά η θετική απόλαυση της ευδαιμονίας. Η ίδια η δικαιοσύνη μας, επίσης, αν και είναι αληθινή στο βαθμό που έχει σεβασμό στο αληθινό καλό, είναι όμως σε αυτή τη ζωή τέτοιου είδους που συνίσταται μάλλον στην άφεση των αμαρτιών παρά στην τελειοποίηση των αρετών. Γίνε μάρτυρας της προσευχής ολόκληρης της πόλης του Θεού στην προσκυνηματική της κατάσταση, γιατί φωνάζει στον Θεό με το στόμα όλων των μελών της, Συγχώρεσε μας τα χρέη μας όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. Ματθαίος 6:12 Και αυτή η προσευχή δεν είναι αποτελεσματική για εκείνους των οποίων η πίστη είναι χωρίς έργα και νεκροί, Ιάκωβος 2:17, αλλά για εκείνους των οποίων η πίστη λειτουργεί με αγάπη. Γαλάτας 5:6 Επειδή η λογική, αν και υποτάσσεται στον Θεό, εξακολουθεί να πιέζεται από το φθαρτό σώμα, Σοφία 9:15 εφόσον βρίσκεται σε αυτή τη θνητή κατάσταση, δεν έχει τέλεια εξουσία επί της κακίας, και επομένως αυτή η προσευχή χρειάζεται στους δίκαιους. Διότι, αν και ασκεί εξουσία, οι κακίες δεν υποτάσσονται χωρίς αγώνα. Διότι όσο καλά κι αν συντηρεί κανείς τη σύγκρουση και όσο καλά έχει υποτάξει αυτούς τους εχθρούς, κλέβει κάτι κακό, το οποίο, αν δεν βρίσκει έτοιμη έκφραση στην πράξη, ξεφεύγει από τα χείλη ή υπονοείται στη σκέψη. και επομένως η ειρήνη του δεν είναι πλήρης όσο είναι σε πόλεμο με τα κακά του. Γιατί είναι μια αμφίβολη σύγκρουση που κάνει με αυτούς που αντιστέκονται, και η νίκη του επί αυτών που ηττούνται δεν είναι ασφαλής, αλλά γεμάτη άγχος και προσπάθεια. Μέσα σε αυτούς τους πειρασμούς, λοιπόν, για όλα όσα έχουν ειπωθεί συνοπτικά στους θείους χρησμούς, Δεν είναι πειρασμός η ανθρώπινη ζωή στη γη; Ιώβ 7:1 ποιος παρά ένας περήφανος άνθρωπος μπορεί να υποθέσει ότι ζει έτσι ώστε να μην χρειάζεται να πει στον Θεό: Συγχώρεσε μας τα χρέη μας; Και ένας τέτοιος άνθρωπος δεν είναι σπουδαίος, αλλά πρησμένος και φουσκωμένος από ματαιοδοξία, και δίκαια αντιστέκεται από Αυτόν που δίνει άφθονη χάρη στους ταπεινούς. Από όπου λέγεται, ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς. Σε αυτό, λοιπόν, συνίσταται η δικαιοσύνη ενός ανθρώπου, ότι υποτάσσεται στον Θεό, το σώμα του στην ψυχή του και τα κακά του, ακόμη κι όταν επαναστατούν, στη λογική του, η οποία είτε τους νικάει είτε τουλάχιστον τους αντιστέκεται. και επίσης ότι εκλιπαρεί από τον Θεό τη χάρη να κάνει το καθήκον του και τη συγχώρεση των αμαρτιών του και να ευχαριστεί τον Θεό για όλες τις ευλογίες που λαμβάνει. Αλλά, σε εκείνη την τελική ειρήνη στην οποία αναφέρεται όλη η δικαιοσύνη μας, και για χάρη της οποίας διατηρείται, καθώς η φύση μας θα απολαμβάνει μια υγιή αθανασία και αφθαρσία, και δεν θα έχει άλλα κακά, και καθώς δεν θα αντιμετωπίσουμε αντίσταση ούτε από τον εαυτό μας ούτε από τους άλλους, δεν θα είναι απαραίτητο να κυβερνήσει ο λόγος κακίες που δεν υπάρχουν πια, αλλά ο Θεός θα κυβερνήσει τον άνθρωπο και την ευγένεια. ζωή που γίνεται με δουλεία. Και αυτή η κατάσταση θα είναι αιώνια, και θα είμαστε σίγουροι για την αιωνιότητά της. και έτσι η ειρήνη αυτής της ευλογίας και η ευλογία αυτής της ειρήνης θα είναι το υπέρτατο αγαθό. Κεφάλαιο 28.– Το τέλος των κακών. Αλλά, από την άλλη πλευρά, όσοι δεν ανήκουν σε αυτή την πόλη του Θεού θα κληρονομήσουν την αιώνια δυστυχία, που ονομάζεται επίσης δεύτερος θάνατος, επειδή η ψυχή θα διαχωριστεί τότε από τον Θεό τη ζωή της, και επομένως δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ζει και το σώμα θα υποβληθεί σε αιώνιους πόνους. Και κατά συνέπεια αυτός ο δεύτερος θάνατος θα είναι ο σοβαρότερος, γιατί κανένας θάνατος δεν θα τον τερματίσει. Αλλά ο πόλεμος όντας αντίθετος με την ειρήνη, όπως η δυστυχία στην ευτυχία και η ζωή στο θάνατο, δεν αναρωτιέται χωρίς λόγο τι είδους πόλεμος μπορεί να βρεθεί στο τέλος του πονηρού να απαντήσει στην ειρήνη που δηλώνεται ότι είναι το τέλος των δικαίων; Το άτομο που θέτει αυτή την ερώτηση δεν έχει παρά να παρατηρήσει τι είναι στον πόλεμο που είναι βλαβερό και καταστροφικό, και θα δει ότι δεν είναι τίποτα άλλο από την αμοιβαία αντίθεση και σύγκρουση πραγμάτων. Και μπορεί να συλλάβει μια πιο οδυνηρή και πικρή σύγκρουση από εκείνη στην οποία η θέληση είναι τόσο αντίθετη με το πάθος και το πάθος στη θέληση, που η εχθρότητά τους δεν μπορεί ποτέ να τερματιστεί με τη νίκη του καθενός, και όπου η βία του πόνου συγκρούεται τόσο με τη φύση του σώματος, που κανένας δεν υποχωρεί στο άλλο; Διότι σε αυτή τη ζωή, όταν έχει προκύψει αυτή η σύγκρουση, είτε ο πόνος νικάει και ο θάνατος διώχνει το συναίσθημά του, είτε η φύση νικά και η υγεία διώχνει τον πόνο. Αλλά στον κόσμο που έρχεται ο πόνος συνεχίζεται για να μπορεί να βασανίζει, και η φύση αντέχει για να μπορεί να τον κατανοήσει. και κανένα δεν παύει να υπάρχει, μήπως πάψει και η τιμωρία. Τώρα, καθώς οι άνθρωποι περνούν από την τελευταία κρίση σε αυτούς τους σκοπούς, το καλό στο υπέρτατο καλό, το κακό στο υπέρτατο κακό, θα ασχοληθώ με αυτήν την κρίση στο επόμενο βιβλίο.