The City of God (Book XIX)

In diesem Buch wird das Ende der beiden Städte, der irdischen und der himmlischen, besprochen. Augustinus gibt einen Überblick über die Ansichten der Philosophen über das höchste Gut und ihre vergeblichen Bemühungen, sich in diesem Leben ein Glück zu verschaffen. und während er diese widerlegt, nutzt er die Gelegenheit, um zu zeigen, was der Friede und das Glück der himmlischen Stadt oder des Volkes Christi sowohl jetzt als auch im Jenseits sind. Kapitel 1. – Dass Varro herausgefunden hat, dass sich aus den unterschiedlichen Meinungen über das Höchste Wohl zweihundertachtundachtzig verschiedene Sekten der Philosophie bilden könnten. Da ich sehe, dass ich die passenden Schicksale der beiden Städte, der irdischen und der himmlischen, noch zu diskutieren habe, muss ich zunächst, soweit es mir die Grenzen dieser Arbeit erlauben, die Überlegungen erklären, mit denen die Menschen versucht haben, sich in diesem unglücklichen Leben ein Glück zu verschaffen, damit nicht nur aus göttlicher Autorität, sondern auch aus Gründen, die Ungläubigen angeführt werden können, klar wird, wie sich die leeren Träume der Philosophen von der Hoffnung, die Gott uns gibt, und von der Hoffnung, die Gott uns gibt, unterscheiden wesentliche Erfüllung davon, die Er uns als unseren Segen schenken wird. Philosophen haben sehr unterschiedliche Meinungen über den Zweck von Gut und Böse geäußert und sind dieser Frage eifrig nachgegangen, um möglichst herauszufinden, was einen Menschen glücklich macht. Denn der Zweck unseres Guten ist das, um dessentwillen andere Dinge erwünscht sind, während es um seiner selbst willen erwünscht sein muss; und das Ende des Bösen ist das, weshalb andere Dinge gemieden werden müssen, während es um seiner selbst willen gemieden wird. Mit dem Ende des Guten meinen wir also gegenwärtig nicht das, wodurch das Gute zerstört wird, so dass es nicht mehr existiert, sondern das, wodurch es vollendet wird, sodass es vollständig wird; und mit dem Ende des Bösen meinen wir nicht das, was es abschafft, sondern das, was seine Entwicklung vollendet. Diese beiden Ziele sind daher das höchste Gute und das höchste Böse; und wie ich schon sagte, diejenigen, die sich in diesem vergeblichen Leben zum Studium der Weisheit bekannt haben, haben sich große Mühe gegeben, diese Ziele zu entdecken und das höchste Gute zu erreichen und das höchste Böse in diesem Leben zu vermeiden. Und obwohl sie auf vielfältige Weise geirrt haben, hat sie doch die natürliche Einsicht daran gehindert, so weit von der Wahrheit abzuweichen, dass sie nicht das höchste Gut und Böse, einiges in der Seele, einiges im Körper und einiges in beiden, platziert haben. Aus dieser dreiteiligen Verteilung der Sekten der Philosophie hat Marcus Varro in seinem Buch De Philosophia eine so große Vielfalt an Meinungen gezogen, dass er durch eine subtile und genaue Analyse der Unterscheidungen problemlos bis zu 288 Sekten zählt – nicht, dass diese tatsächlich existiert hätten, aber Sekten, die möglich sind. Um kurz zu veranschaulichen, was er meint, muss ich mit seiner eigenen einleitenden Aussage in dem oben erwähnten Buch beginnen, dass es vier Dinge gibt, die der Mensch sozusagen von Natur aus ohne einen Meister, ohne die Hilfe irgendeiner Unterweisung, ohne Fleiß oder die Lebenskunst, die man Tugend nennt und die man sicherlich erlernen kann, begehrt: entweder Vergnügen, das eine angenehme Anregung der körperlichen Sinne ist; oder Ruhe, die jede körperliche Unannehmlichkeit ausschließt; oder beides, was Epikur mit einem Namen nennt: Vergnügen; oder die primären Objekte der Natur, die die bereits genannten Dinge und andere Dinge umfassen, entweder körperlicher Art, wie Gesundheit, Sicherheit und Integrität der Mitglieder, oder spiritueller Art, wie die größeren und geringeren geistigen Gaben, die bei Menschen zu finden sind. Nun existieren diese vier Dinge – Vergnügen, Ruhe, die beiden zusammen und die primären Objekte der Natur – in einer solchen Weise in uns, dass wir entweder die Tugend um ihrer selbst willen begehren müssen, oder sie um der Tugend willen, oder beide um ihrer selbst willen; und folglich ergeben sich aus dieser Unterscheidung zwölf Sekten, denn jede wird durch diese Überlegung verdreifacht. Ich werde dies an einem Beispiel veranschaulichen, und wenn ich das getan habe, wird es nicht schwer sein, die anderen zu verstehen. Da also körperliches Vergnügen der Tugend unterworfen, bevorzugt oder mit ihr verbunden wird, gibt es drei Sekten. Es wird der Tugend unterworfen, wenn es der Tugend unterworfen wird. Daher ist es eine Tugendpflicht, für das eigene Land zu leben und um seinetwillen Kinder zu zeugen, was nicht ohne körperliche Freude möglich ist. Denn es gibt Freude am Essen und Trinken, Freude auch am Geschlechtsverkehr. Wenn sie jedoch der Tugend vorgezogen wird, wird sie um ihrer selbst willen begehrt, und die Tugend wird nur um ihrer selbst willen gewählt, und zwar zu dem Zweck, nichts anderes zu bewirken als die Erlangung oder Erhaltung körperlichen Vergnügens. Und das dient in der Tat dazu, das Leben abscheulich zu machen; Denn wo die Tugend Sklave der Lust ist, verdient sie den Namen Tugend nicht mehr. Doch selbst diese schändliche Verzerrung hat einige Philosophen gefunden, die sie unterstützen und verteidigen. Dann verbindet sich die Tugend mit der Lust, wenn keine der beiden um des anderen willen begehrt wird, sondern beide um ihrer selbst willen. Und so wie die Lust, je nachdem sie der Tugend unterworfen, vorgezogen oder mit ihr verbunden wird, drei Sekten bildet, so bilden auch die Ruhe, die Lust und die Ruhe zusammen, und die ersten natürlichen Segnungen jeweils ihre drei Sekten. Denn da die Meinungen der Menschen unterschiedlich sind und diese vier Dinge manchmal unterworfen, manchmal bevorzugt und manchmal mit der Tugend vereint werden, entstehen zwölf Sekten. Aber diese Zahl wird noch einmal verdoppelt durch die Hinzufügung eines Unterschieds, nämlich des gesellschaftlichen Lebens; Denn wer sich einer dieser Sekten anschließt, tut dies entweder nur um seiner selbst willen oder um eines Gefährten willen, dem er wünschen soll, was er für sich selbst wünscht. Und so wird es zwölf von denen geben, die denken, dass eine dieser Meinungen um ihrer selbst willen vertreten werden sollte, und andere zwölf, die entscheiden, dass sie dieser oder jener Philosophie nicht nur um ihrer selbst willen folgen sollten, sondern auch um der anderen willen, deren Wohl sie als ihr eigenes anstreben. Diese vierundzwanzig Sekten werden wiederum verdoppelt und ergeben achtundvierzig, indem man eine Differenz aus der Neuen Akademie hinzufügt. Denn jede dieser vierundzwanzig Sekten kann ihre Meinung als sicher vertreten und verteidigen, so wie die Stoiker die Position vertraten, dass das höchste Wohl des Menschen ausschließlich in der Tugend bestehe; oder sie können als wahrscheinlich, aber nicht sicher angesehen werden, wie es die Neuen Akademiker taten. Es gibt also vierundzwanzig, die ihre Philosophie für sicher wahr halten, andere vierundzwanzig, die ihre Meinung für wahrscheinlich, aber nicht sicher halten. Da wiederum jeder, der sich einer dieser Sekten anschließt, die Lebensweise entweder der Zyniker oder der anderen Philosophen annehmen kann, wird diese Unterscheidung die Zahl verdoppeln und so sechsundneunzig Sekten ergeben. Da schließlich jeder dieser Sekten Mitglieder beitreten können, entweder von Menschen, die ein Leben in Ruhe lieben, weil sie sich aus freien Stücken oder aus Notwendigkeit dem Studium verschrieben haben, oder von Menschen, die ein geschäftiges Leben lieben, also von solchen, die sich beim Philosophieren viel mit Staatsangelegenheiten und öffentlichen Geschäften beschäftigt haben, oder von Menschen, die ein gemischtes Leben wählen, in Anlehnung an diejenigen, die ihre Zeit teils der gelehrten Muße, teils den notwendigen Geschäften gewidmet haben: Aus diesen Unterschieden ergibt sich die Zahl der Sekten verdreifacht und beträgt 288. Ich habe daher, so kurz und klar ich konnte, in meinen eigenen Worten die Meinungen dargelegt, die Varro in seinem Buch zum Ausdruck bringt. Aber wie er alle übrigen dieser Sekten ablehnt und eine wählt, die Alte Akademie, die von Platon gegründet wurde und sich bis zu Polemo fortsetzt, dem vierten Lehrer jener Philosophieschule, die ihr System für sicher hielt; und wie er sie aus diesem Grund von der Neuen Akademie unterscheidet, die mit Polemos Nachfolger Arcesilaos begann und der Ansicht war, dass alle Dinge ungewiss seien; und wie er zu beweisen versucht, dass die Alte Akademie ebenso frei von Irrtümern wie von Zweifeln war – das alles, sage ich, wäre zu lang, um im Detail darauf einzugehen, und dennoch darf ich es nicht ganz mit Schweigen übergehen. Varro lehnt dann in einem ersten Schritt alle Unterschiede ab, die die Zahl der Sekten vervielfacht haben; und der Grund, warum er dies tut, ist, dass es sich nicht um Meinungsverschiedenheiten über das höchste Gut handelt. Er behauptet, dass in der Philosophie eine Sekte nur dadurch entsteht, dass sie hinsichtlich der Hauptziele eine eigene Meinung vertritt, die sich von anderen Schulen unterscheidet. Denn der Mensch hat keinen anderen Grund zum Philosophieren, als dass er glücklich sei; aber das, was ihn glücklich macht, ist selbst das höchste Gut. Mit anderen Worten: Das höchste Gut ist der Grund des Philosophierens; und daher kann man das nicht als eine Sekte der Philosophie bezeichnen, die keinen eigenen Weg zum höchsten Gut verfolgt. Wenn also gefragt wird, ob ein weiser Mann das gesellschaftliche Leben annimmt und das höchste Wohl seines Freundes wie sein eigenes wünscht und daran interessiert ist, oder im Gegenteil alles, was er tut, nur um seiner selbst willen tut, geht es hier nicht um das höchste Wohl, sondern nur um die Angemessenheit, einen Freund in seine Teilnahme einzubeziehen oder nicht: ob der weise Mann dies nicht um seiner selbst willen tun wird, sondern um des Freundes willen, an dessen Wohl er sich ebenso erfreut wie an seinem besitzen. Auch wenn gefragt wird, ob alle Dinge, mit denen es in der Philosophie zu tun hat, als ungewiss zu betrachten sind, wie dies von der Neuen Akademie der Fall ist, oder als sicher, wie die anderen Philosophen behaupten, ist die Frage hier nicht, welches Ziel verfolgt werden sollte, sondern ob wir an die substantielle Existenz dieses Ziels glauben sollen oder nicht; Oder, um es deutlicher auszudrücken, ob derjenige, der das höchste Gut anstrebt, behaupten muss, dass es ein wahres Gut ist, oder nur, dass es ihm wahr erscheint, auch wenn es möglicherweise trügerisch ist – beide streben nach ein und demselben Gut. Auch die Unterscheidung, die auf der Kleidung und den Manieren der Zyniker beruht, berührt nicht die Frage nach dem höchsten Gut, sondern nur die Frage, ob derjenige, der das Gute anstrebt, das ihm wahr erscheint, so leben sollte wie die Zyniker. Es gab in der Tat Menschen, die, obwohl sie verschiedene Dinge als höchstes Gut anstrebten, einige wählten das Vergnügen, andere die Tugend, dennoch die Lebensweise annahmen, die den Zynikern ihren Namen gab. Was auch immer die Zyniker von anderen Philosophen unterscheidet, es hat keinen Einfluss auf die Wahl und das Streben nach dem Guten, das Glück ausmacht. Denn wenn es eine solche Bedeutung hätte, dann würden die gleichen Lebensgewohnheiten das Streben nach demselben Hauptgut erfordern, und unterschiedliche Gewohnheiten würden das Streben nach unterschiedlichen Zielen erfordern. Kapitel 2. – Wie Varro, indem er alle Unterschiede beseitigt, die keine Sekten bilden, sondern lediglich sekundäre Fragen sind, zu drei Definitionen des Hauptguts gelangt, von denen wir eine auswählen müssen. Das Gleiche gilt für diese drei Arten des Lebens: das Leben der fleißigen Muße und der Suche nach der Wahrheit, das Leben der lockeren Beschäftigung mit Angelegenheiten und das Leben, in dem sich beides vermischt. Wenn gefragt wird, welche davon übernommen werden sollten, geht es nicht um eine Kontroverse über das Ziel des Guten, sondern um die Frage, welche dieser drei einen Menschen in die beste Position versetzt, um das höchste Gut zu finden und zu bewahren. Denn sobald ein Mensch dieses Gut findet, macht es ihn glücklich; aber Freizeitbeschäftigung oder öffentliche Geschäfte oder deren Wechsel bedeuten nicht unbedingt Glück. Tatsächlich halten es viele für möglich, die eine oder andere dieser Lebensweisen anzunehmen und dennoch das zu vermissen, was einen Menschen glücklich macht. Die Frage nach dem höchsten Guten und dem höchsten Bösen und was die Sekten der Philosophie unterscheidet, ist daher eine; und diese Fragen bezüglich des gesellschaftlichen Lebens, des Zweifels der Akademie, der Kleidung und Ernährung der Zyniker, der drei Lebensweisen – der aktiven, der kontemplativen und der gemischten – das sind verschiedene Fragen, bei denen die Frage nach dem höchsten Gut keine Rolle spielt. Und so wie Marcus Varro die Sekten auf die Zahl 288 vervielfachte (oder welche größere Zahl er auch wählte), indem er diese vier Unterschiede einführte, die sich aus dem gesellschaftlichen Leben, der Neuen Akademie, den Zynikern und der dreifachen Lebensform ableiten, so kehrt er, indem er diese Unterschiede beseitigt, da sie keinen Bezug zum höchsten Gut haben und daher nicht das darstellen, was man eigentlich Sekten nennen kann, zu jenen zwölf Schulen zurück, die sich mit der Frage befassen, was das Gute ist, das den Menschen glücklich macht, und er zeigt, dass eines davon diese sind wahr, der Rest falsch. Mit anderen Worten, er verwirft die Unterscheidung, die auf der dreifachen Lebensweise beruht, und verringert so die Gesamtzahl um zwei Drittel, wodurch die Sekten auf sechsundneunzig reduziert werden. Wenn man dann die zynischen Besonderheiten beiseite lässt, verringert sich die Zahl um die Hälfte auf achtundvierzig. Nimmt man als nächstes die durch das Zögern der Neuen Akademie verursachte Unterscheidung weg, wird die Zahl erneut halbiert und auf vierundzwanzig reduziert. Wenn man die durch die Betrachtung des gesellschaftlichen Lebens eingeführte Vielfalt in ähnlicher Weise behandelt, bleiben nur noch zwölf übrig, die sich durch diesen Unterschied auf vierundzwanzig verdoppelt haben. Bezüglich dieser zwölf lässt sich kein Grund angeben, weshalb sie nicht als Sekten bezeichnet werden sollten. Denn bei ihnen geht es nur um die Frage nach dem höchsten Guten und dem letzten Bösen, das heißt nach dem höchsten Guten, denn wenn dieses gefunden wird, wird damit auch das entgegengesetzte Böse gefunden. Um nun diese zwölf Sekten zu bilden, multipliziert er diese vier Dinge mit drei – Vergnügen, Ruhe, Vergnügen und Ruhe zusammen und die primären Objekte der Natur, die Varro Primigenia nennt. Denn diese vier Dinge werden manchmal der Tugend untergeordnet, so dass es den Anschein hat, als ob sie nicht um ihrer selbst willen, sondern um der Tugend willen begehrt werden; manchmal wird ihr der Vorzug gegeben, so dass es den Anschein hat, als sei die Tugend nicht um ihrer selbst willen notwendig, sondern um diese Dinge zu erreichen; manchmal damit verbunden, so dass sowohl sie als auch die Tugend um ihrer selbst willen begehrt sind – wir müssen die vier mit drei multiplizieren, und so erhalten wir zwölf Sekten. Aber von diesen vier Dingen eliminiert Varro drei – Vergnügen, Ruhe, Vergnügen und Ruhe zusammen – nicht weil er denkt, dass diese den ihnen zugewiesenen Platz nicht verdienen, sondern weil sie zu den primären Objekten der Natur gehören. Und welche Notwendigkeit besteht überhaupt, diese beiden Ziele, Vergnügen und Ruhe, in drei Teile zu unterteilen und sie zunächst einzeln und dann zusammen zu betrachten, da beide und noch viele andere Dinge in den primären Objekten der Natur enthalten sind? Welche der drei verbleibenden Sekten muss gewählt werden? Mit dieser Frage beschäftigt sich Varro. Denn ob nun eine dieser drei oder eine andere gewählt wird, die Vernunft verbietet, dass mehr als eine wahr ist. Das werden wir später sehen; Aber lassen Sie uns inzwischen so kurz und deutlich wie möglich erklären, wie Varro seine Auswahl aus diesen dreien trifft, das heißt aus den Sekten, die eindeutig davon ausgehen, dass die primären Objekte der Natur um der Tugend willen begehrt werden müssen, dass die Tugend um ihretwillen begehrt werden muss und dass die Tugend und diese Objekte jeweils um ihrer selbst willen begehrt werden müssen. Kapitel 3. – Welche der drei Leitmeinungen bezüglich des höchsten Gutes sollte laut Varro, der Anhänger von Antiochus und der Alten Akademie, bevorzugt werden? Welche dieser drei wahr ist und übernommen werden muss, versucht er auf folgende Weise zu zeigen. Da die Philosophie nicht das höchste Gut eines Baumes, eines Tieres oder eines Gottes, sondern des Menschen anstrebt, meint er, dass wir zuallererst den Menschen definieren müssen. Er ist der Meinung, dass es in der menschlichen Natur zwei Teile gibt, Körper und Seele, und lässt keinen Zweifel daran, dass die Seele von diesen beiden der bessere und bei weitem würdigere Teil ist. Aber ob die Seele allein der Mensch ist, so dass der Körper zu ihr das gleiche Verhältnis hat wie ein Pferd zum Reiter, das müsse seiner Meinung nach geklärt werden. Der Reiter ist kein Pferd und kein Mensch, sondern nur ein Mensch, dennoch wird er Reiter genannt, weil er in irgendeiner Beziehung zum Pferd steht. Again, is the body alone the man, having a relation to the soul such as the cup has to the drink? Denn nicht der Kelch und das darin enthaltene Getränk werden Kelch genannt, sondern der Kelch allein; Dennoch wird es so genannt, weil es dazu bestimmt ist, das Getränk aufzubewahren. Oder ist es schließlich nicht die Seele allein noch der Körper allein, sondern beide zusammen, die den Menschen ausmachen, wobei der Körper und die Seele jeweils ein Teil sind, sondern der ganze Mensch beide zusammen, wie wir zwei aneinander gespannte Pferde ein Paar nennen, von denen das nahe Pferd und das Nebenpferd jeweils ein Teil sind, wir aber keines von beiden, egal wie stark sie miteinander verbunden sind, ein Paar nennen, sondern nur beide zusammen? Von diesen drei Alternativen wählt Varro dann die dritte, nämlich dass der Mensch weder der Körper allein noch die Seele allein ist, sondern beides zusammen. Und deshalb besteht das höchste Gut, in dem das Glück des Menschen liegt, aus Gütern beider Art, sowohl körperlicher als auch geistiger. Und folglich meint er, dass die primären Ziele der Natur um ihrer selbst willen angestrebt werden müssen und dass die Tugend, die die Kunst des Lebens ist und durch Unterweisung vermittelt werden kann, das vortrefflichste aller spirituellen Güter ist. Diese Tugend oder Kunst, das Leben zu regeln, sucht also, wenn sie diese primären Naturobjekte, die unabhängig von ihr und vor jeder Unterweisung existierten, empfangen hat, sie alle und auch sich selbst um ihrer selbst willen; und es nutzt sie, wie es auch sich selbst nutzt, um aus ihnen allen Nutzen und Vergnügen zu ziehen, größer oder kleiner, je nachdem sie selbst größer oder kleiner sind; und während es an allen Gefallen findet, verachtet es das Kleinere, um das Größere zu erhalten oder zu behalten, wenn es die Gelegenheit erfordert. Nun gibt es von allen Gütern, ob geistig oder körperlich, überhaupt keines, das mit der Tugend vergleichbar wäre. Denn die Tugend nutzt sowohl sich selbst als auch alle anderen Güter, in denen das Glück des Menschen liegt, gut aus; und wo es fehlt, egal wie viele gute Dinge ein Mensch hat, sie sind nicht zu seinem Wohl und sollten daher nicht als gute Dinge bezeichnet werden, solange sie jemandem gehören, der sie durch schlechten Gebrauch unbrauchbar macht. Das Leben des Menschen wird dann glücklich genannt, wenn er sich der Tugend und dieser anderen geistigen und körperlichen Güter erfreut, ohne die Tugend unmöglich ist. Man nennt es glücklicher, wenn man einige oder viele andere gute Dinge genießt, die für die Tugend nicht wesentlich sind; und am glücklichsten ist es, wenn es nicht an den guten Dingen des Körpers und der Seele mangelt. Denn Leben ist nicht dasselbe wie Tugend, da nicht jedes Leben, sondern ein weise geregeltes Leben Tugend ist; Und doch kann es zwar ein Leben ohne Tugend geben, aber keine Tugend ohne Leben. Dies könnte ich auf Gedächtnis und Vernunft und ähnliche geistige Fähigkeiten anwenden; denn diese existieren vor der Unterweisung, und ohne sie kann es keine Unterweisung und folglich keine Tugend geben, da Tugend erlernt wird. Aber körperliche Vorteile wie Schnelligkeit, Schönheit oder Kraft sind für die Tugend nicht wesentlich, und Tugend ist für sie auch nicht wesentlich, und doch sind sie gute Dinge; und nach Ansicht unserer Philosophen sind selbst diese Vorteile von der Tugend um ihrer selbst willen erwünscht und werden von ihr in angemessener Weise genutzt und genossen. Sie sagen, dass dieses glückliche Leben auch gesellig ist und die Vorteile seiner Freunde wie seine eigenen liebt und um ihrertwillen für sie wünscht, was es für sich selbst wünscht, ob diese Freunde in derselben Familie leben, als Frau, Kinder, Hausangestellte; oder an dem Ort, an dem jemand seinen Wohnsitz hat, als Bürger derselben Stadt; oder in der Welt als Ganzes, als die Nationen, die in gemeinsamer menschlicher Brüderlichkeit verbunden sind; oder im Universum selbst, das in den Himmeln und auf der Erde verstanden wird, als diejenigen, die sie Götter nennen und die dem Weisen als Freunde zur Verfügung stehen und die wir häufiger Engel nennen. Darüber hinaus sagen sie, dass es hinsichtlich des höchsten Guten und Bösen keinen Raum für Zweifel gibt und dass sie sich daher in dieser Hinsicht von der Neuen Akademie unterscheiden, und dass es ihnen egal ist, ob ein Philosoph die Ziele verfolgt, die er für wahr hält, in der zynischen Kleidung und Lebensweise oder in einer anderen. Und schließlich befürworten sie hinsichtlich der drei Lebensweisen, der kontemplativen, der aktiven und der zusammengesetzten, die dritte. Dass dies die Meinungen und Lehren der Alten Akademie waren, behauptet Varro mit der Autorität von Antiochus, Ciceros Meister und seinem eigenen, obwohl Cicero angibt, dass er häufiger mit den Stoikern als mit der Alten Akademie übereinstimmte. Aber welche Bedeutung hat das für uns, denn wer sollte die Sache nach ihren eigenen Umständen beurteilen, anstatt genau zu verstehen, was verschiedene Männer darüber gedacht haben? Kapitel 4. – Was die Christen über das höchste Gut und Böse glauben, im Gegensatz zu den Philosophen, die behauptet haben, dass das höchste Gut in ihnen selbst liegt. Wenn wir also gefragt werden, was die Stadt Gottes zu diesen Punkten zu sagen hat und erstens, welche Meinung sie über das höchste Gut und Böse hat, wird sie antworten, dass das ewige Leben das höchste Gut und der ewige Tod das höchste Böse ist und dass wir richtig leben müssen, um das eine zu erlangen und dem anderen zu entkommen. Und so steht geschrieben: „Der Gerechte lebt aus Glauben“, Habakuk 2:4, denn wir sehen unser Gutes noch nicht und müssen daher aus Glauben leben; Wir haben auch nicht die Kraft, richtig zu leben, sondern können dies nur tun, wenn Er, der uns den Glauben gegeben hat, an Seine Hilfe zu glauben, uns hilft, wenn wir glauben und beten. Was diejenigen betrifft, die angenommen haben, dass das souveräne Gut und Böse in diesem Leben zu finden sei, und es entweder in der Seele oder im Körper oder in beiden platziert haben, oder, um es genauer auszudrücken, entweder im Vergnügen oder in der Tugend oder in beiden; in Ruhe oder in Tugend oder in beidem; in Vergnügen und Ruhe oder in Tugend oder in allem zusammen; in den primären Objekten der Natur oder in der Tugend oder in beiden – sie alle haben mit wunderbarer Oberflächlichkeit versucht, ihre Seligkeit in diesem Leben und in sich selbst zu finden. Solche Ideen wurden von der Wahrheit verachtet, indem sie durch den Propheten sagten: „Der Herr kennt die Gedanken der Menschen“ (oder, wie der Apostel Paulus die Passage zitiert: „Der Herr kennt die Gedanken der Weisen“), dass sie eitel seien. Psalm 94:11 ; 1Korinther 3:20 Denn welche Flut an Beredsamkeit kann ausreichen, um das Elend dieses Lebens detailliert darzustellen? Cicero hat im Trost über den Tod seiner Tochter sein ganzes Vermögen in die Klage verschwendet; aber wie unzureichend waren hier selbst seine Fähigkeiten? Denn wann, wo, wie, in diesem Leben können diese primären Naturobjekte besessen werden, damit sie nicht von unvorhergesehenen Zufällen heimgesucht werden? Ist der Körper des weisen Mannes frei von jeglichem Schmerz, der die Freude vertreiben könnte, und von jeder Unruhe, die die Ruhe verbannen könnte? Die Amputation oder der Verfall der Glieder des Körpers setzt seiner Unversehrtheit ein Ende, Missbildung beeinträchtigt seine Schönheit, Schwäche seine Gesundheit, Mattigkeit seine Kraft, Schläfrigkeit oder Trägheit seine Aktivität – und welches davon ist es, das das Fleisch des weisen Mannes nicht angreifen darf? Anmutige und angemessene Haltungen und Bewegungen des Körpers zählen zu den wichtigsten natürlichen Segnungen; aber was ist, wenn eine Krankheit die Mitglieder zum Zittern bringt? Was wäre, wenn ein Mann unter einer so starken Krümmung der Wirbelsäule leidet, dass seine Hände den Boden erreichen und er wie ein Vierbeiner auf allen Vieren geht? Zerstört dies nicht alle Schönheit und Anmut des Körpers, sei es im Ruhezustand oder in Bewegung? Was soll ich über die grundlegenden Segnungen der Seele, der Sinne und des Intellekts sagen, von denen die eine für die Wahrnehmung und die andere für das Verständnis der Wahrheit gegeben ist? Aber welcher Sinn bleibt bestehen, wenn ein Mensch taub und blind wird? Wo sind Vernunft und Verstand, wenn Krankheit einen Menschen ins Delirium versetzt? Wir können die Tränen kaum oder gar nicht zurückhalten, wenn wir an die Taten und Worte solch verzweifelter Menschen denken oder sie sehen und darüber nachdenken, wie sehr sich ihr gegenwärtiges Verhalten von ihrem eigenen nüchternen Urteilsvermögen und ihrem gewöhnlichen Verhalten unterscheidet und ihnen sogar widerspricht. Und was soll ich von denen sagen, die unter dämonischer Besessenheit leiden? Wo ist ihre eigene Intelligenz verborgen und begraben, während der bösartige Geist ihren Körper und ihre Seele nach seinem eigenen Willen nutzt? Und wer ist sich ganz sicher, dass dem weisen Mann in diesem Leben so etwas nicht passieren kann? Was können wir dann, was die Wahrnehmung der Wahrheit betrifft, auch auf diese Weise hoffen, während wir im Körper sind, wie wir im wahren Buch der Weisheit lesen: „Der vergängliche Körper belastet die Seele, und die irdische Stiftshütte drückt den Geist nieder, der über viele Dinge nachdenkt?“ Weisheit 9:15 Und Eifer oder Tatendrang, wenn dies die richtige Bedeutung für das griechische ὁρμη ist, wird ebenfalls zu den Hauptvorteilen der Natur gezählt; Und doch ist es nicht dies, was die bemitleidenswerten Bewegungen der Geisteskranken hervorruft und die Taten, vor deren Anblick wir schaudern, wenn der Sinn getäuscht und die Vernunft verwirrt wird? Und deshalb drücken diejenigen, die zugeben, dass es sich dabei um Übel handelt, wie die Peripatetiker es tun, und die Alte Akademie, die Sekte, die Varro befürwortet, eine verständlichere Lehre aus; Aber auch sie haben einen überraschenden Fehler, denn sie behaupten, dass dies ein glückliches Leben sei, das von diesen Übeln heimgesucht werde, auch wenn sie so groß seien, dass derjenige, der sie erduldet, Selbstmord begehen sollte, um ihnen zu entgehen. Schmerzen und Qualen des Körpers, sagt Varro, sind Übel und umso schlimmer, je schlimmer sie sind; und um ihnen zu entkommen, musst du dieses Leben aufgeben. Welches Leben, bete ich? Dieses Leben, sagt er, wird von solchen Übeln unterdrückt. Dann ist es glücklich inmitten dieser Übel, aufgrund derer wir Ihrer Meinung nach aufhören müssen? Oder nennen Sie es glücklich, weil Sie die Freiheit haben, diesen Übeln durch den Tod zu entkommen? Was wäre dann, wenn du durch ein geheimes Urteil Gottes festgehalten würdest und weder sterben noch ohne diese Übel leben müsstest? In diesem Fall würde man zumindest sagen, dass ein solches Leben miserabel war. Es wird zweifellos bald aufgegeben, aber das macht es nicht nicht elend; denn wenn es ewig wäre, würdest du es selbst für elend halten. Seine Kürze befreit es daher nicht von seinem Elend; man sollte es auch nicht Glück nennen, denn es ist ein kurzes Elend. Sicherlich liegt in diesen Übeln eine mächtige Kraft, die einen Menschen – ihrer Meinung nach sogar einen weisen Menschen – dazu zwingt, aufzuhören, ein Mensch zu sein, um ihnen zu entkommen, obwohl sie sagen, und zwar mit der Wahrheit, dass es sozusagen die erste und stärkste Forderung der Natur ist, dass ein Mensch sich selbst wertschätzt und daher natürlicherweise den Tod vermeidet, und dass er seinem eigenen Freund so gegenüberstehen sollte, dass er wünscht und vehement danach strebt, weiterhin als lebendes Geschöpf zu existieren und in dieser Vereinigung von Seele und Körper zu existieren. In diesen Übeln steckt eine mächtige Kraft, um diesen natürlichen Instinkt zu überwinden, durch den der Mensch mit allen Mitteln und allen Anstrengungen den Tod vermeidet, und ihn so vollständig zu überwinden, dass das, was vermieden wurde, gewünscht und gesucht wird und, wenn es auf keine andere Weise erreicht werden kann, vom Menschen selbst zugefügt wird. In diesen Übeln liegt eine mächtige Kraft, die die Tapferkeit zum Mord macht – wenn man überhaupt Tapferkeit nennen will, die von diesen Übeln so völlig überwältigt wird, dass sie den Mann, den sie zu regieren und zu verteidigen übernommen hat, nicht nur nicht durch Geduld bewahren kann, sondern selbst gezwungen ist, ihn zu töten. Ich gebe zu, der weise Mann sollte den Tod geduldig ertragen, aber wenn er von einem anderen zugefügt wird. Wenn er also, wie diese Männer behaupten, gezwungen ist, es sich selbst zuzufügen, muss man sicherlich zugeben, dass die Übel, die ihn dazu zwingen, nicht nur Übel, sondern unerträgliche Übel sind. Das Leben also, das entweder den Zufällen unterworfen ist oder von so beträchtlichen und schweren Übeln umgeben ist, hätte niemals glücklich genannt werden können, wenn die Menschen, die ihm diesen Namen geben, sich herabgelassen hätten, der Wahrheit nachzugeben und sich durch stichhaltige Argumente besiegen zu lassen, als sie nach dem glücklichen Leben fragten, wie sie dem Unglück nachgeben und von überwältigenden Übeln überwältigt werden, wenn sie sich selbst töten, und wenn sie nicht geglaubt hätten, dass darin das höchste Gut zu finden sei sterbliches Leben; Denn gerade die Tugenden dieses Lebens, die sicherlich seine besten und nützlichsten Besitztümer sind, sind umso aussagekräftigere Beweise für sein Elend, je mehr sie gegen die Heftigkeit seiner Gefahren, Mühen und Nöte hilfreich sind. Denn wenn es sich dabei um wahre Tugenden handelt – und solche können nur bei denen existieren, die wahre Frömmigkeit haben –, dann behaupten sie nicht, dass sie die Menschen, die sie besitzen, von allem Elend befreien können; denn wahre Tugenden lügen nicht, sondern sie bekennen, dass dieses Leben, das in den vielen und großen Übeln dieser Welt kläglich verwickelt ist, durch die Hoffnung auf die zukünftige Welt glücklich und sicher ist. Denn wenn es noch nicht sicher ist, wie könnte es glücklich sein? Und deshalb sagt der Apostel Paulus, indem er nicht von Menschen ohne Klugheit, Mäßigung, Standhaftigkeit und Gerechtigkeit spricht, sondern von denen, deren Leben durch wahre Frömmigkeit geregelt wurde und deren Tugenden daher wahr waren: „Denn wir werden durch Hoffnung gerettet. Nun ist Hoffnung, die man sieht, keine Hoffnung; denn was ein Mensch sieht, warum hofft er noch darauf? Aber wenn wir darauf hoffen, dass wir es nicht sehen, dann warten wir geduldig darauf. Römer 8:24 Wie wir nun gerettet sind, so werden wir auch durch Hoffnung glücklich. Und wie wir noch keine Gegenwart besitzen, sondern auf ein zukünftiges Heil warten, so ist es auch mit unserem Glück, und zwar geduldig; denn wir sind von Übeln umgeben, die wir geduldig ertragen sollten, bis wir zum unbeschreiblichen Genuss des unvermischten Guten kommen; denn es wird nichts mehr zu ertragen geben. Die Erlösung, wie sie in der kommenden Welt erfolgen wird, wird unser endgültiges Glück sein. Und an dieses Glück wollen diese Philosophen nicht glauben, weil sie es nicht sehen, und versuchen, sich ein Glück in diesem Leben zu erfinden, das auf einer ebenso trügerischen wie stolzen Tugend beruht. Kapitel 5. – Vom gesellschaftlichen Leben, das, obwohl es höchst wünschenswert ist, häufig durch viele Nöte gestört wird. Wir geben ihrer Idee, dass das Leben des weisen Mannes ein soziales Leben sein muss, eine viel uneingeschränktere Zustimmung. Denn wie könnte die Stadt Gottes (über die wir bereits im neunzehnten Buch dieses Werkes schreiben) einen Anfang nehmen oder sich entwickeln oder ihre eigentliche Bestimmung erreichen, wenn das Leben der Heiligen kein gesellschaftliches Leben wäre? Aber wer kann all die großen Missstände aufzählen, mit denen die menschliche Gesellschaft im Elend dieses sterblichen Staates konfrontiert ist? Wer kann sie wiegen? Hören Sie, wie einer ihrer Comicautoren eine seiner Figuren dazu bringt, die gemeinsamen Gefühle aller Männer in dieser Angelegenheit auszudrücken: Ich bin verheiratet; das ist ein einziges Elend. Mir werden Kinder geboren; es sind zusätzliche Sorgen. Was soll ich über das Elend der Liebe sagen, von dem auch Terence erzählt – Beleidigungen, Verdächtigungen, Streitereien, Krieg heute, Frieden morgen? Ist das menschliche Leben nicht voller solcher Dinge? Kommen sie nicht auch in ehrenhaften Freundschaften häufig vor? Überall erleben wir diese Beleidigungen, Verdächtigungen, Streitigkeiten und Kriege, die allesamt zweifellos Übel sind; Andererseits ist der Frieden ein zweifelhaftes Gut, weil wir das Herz unseres Freundes nicht kennen, und obwohl wir es heute wussten, sollten wir ebenso wenig wissen, was es morgen sein könnte. Wer sollte freundlicher sein oder wer ist freundlicher als diejenigen, die in derselben Familie leben? Und doch, wer kann sich überhaupt auf diese Freundschaft verlassen, wenn man bedenkt, dass heimlicher Verrat sie oft zerbrochen und Feindschaft hervorgebracht hat, die so bitter war, wie die Freundschaft süß war oder durch die vollkommenste Verheimlichung süß erschien? Aus diesem Grund rühren die Worte von Cicero das Herz eines jeden so sehr und rufen einen Seufzer hervor: Es gibt keine gefährlicheren Fallstricke als die, die unter dem Deckmantel der Pflicht oder dem Namen der Beziehung lauern. Den Mann, der Ihr erklärter Feind ist, können Sie durch Vorsichtsmaßnahmen leicht verwirren; Aber diese verborgene, innere und häusliche Gefahr existiert nicht nur, sondern überwältigt Sie, bevor Sie sie vorhersehen und untersuchen können. Darauf spielt auch das göttliche Sprichwort an: „Des Menschen Feinde sind die seines eigenen Hauses“, Matthäus 10:36 – Worte, die man nicht ohne Schmerz hören kann; Denn wenn ein Mensch auch die nötige Stärke besitzt, um es mit Gleichmut zu ertragen, und genügend Scharfsinn, um die Bosheit eines angeblichen Freundes abzuwehren, so muss er doch, wenn er selbst ein guter Mann ist, großen Kummer empfinden, wenn er die Treulosigkeit der Bösen entdeckt, unabhängig davon, ob sie immer böse waren und nur vorgetäuschte Güte hatten oder von einer besseren zu einer böswilligen Gesinnung gefallen sind. Wenn also das Zuhause, der natürliche Zufluchtsort vor den Übeln des Lebens, selbst nicht sicher ist, was sollen wir dann von der Stadt sagen, die, je größer sie ist, umso mehr mit zivil- und strafrechtlichen Klagen gefüllt ist und nie frei von der Angst, wenn auch manchmal vor dem tatsächlichen Ausbruch, beunruhigender und blutiger Aufstände und Bürgerkriege ist? Kapitel 6. – Vom Irrtum menschlicher Urteile, wenn die Wahrheit verborgen bleibt. Nach dem Staat oder der Stadt kommt die Welt, der dritte Kreis der menschlichen Gesellschaft – der erste ist das Haus und der zweite die Stadt. Und je größer die Welt, desto voller Gefahren ist sie, je größer das Meer, desto gefährlicher. Und hier ist der Mensch erstens durch die Verschiedenheit der Sprachen vom Menschen getrennt. Denn wenn zwei Menschen, von denen jeder die Sprache des anderen nicht kennt, sich treffen und nicht gezwungen werden, vorbeizugehen, sondern im Gegenteil in Gesellschaft zu bleiben, würden stumme Tiere, obwohl sie unterschiedlicher Art sind, leichter Geschlechtsverkehr haben als sie, obwohl sie Menschen sind. Denn ihre gemeinsame Natur trägt nicht zur Freundlichkeit bei, wenn sie durch die Verschiedenheit der Sprache daran gehindert werden, einander ihre Gefühle mitzuteilen; so dass ein Mann eher mit seinem Hund Geschlechtsverkehr haben würde als mit einem Ausländer. Aber die Kaiserstadt hat sich bemüht, den unterworfenen Nationen nicht nur ihr Joch, sondern auch ihre Sprache als Band des Friedens aufzuzwingen, so dass Dolmetscher keineswegs rar, sondern zahllos sind. Das ist wahr; Aber wie viele große Kriege, wie viel Gemetzel und Blutvergießen haben diese Einheit geschaffen! Und obwohl diese vorbei sind, ist das Ende dieses Elends noch nicht gekommen. Denn obwohl es jenseits des Imperiums nie an feindlichen Nationen gefehlt hat und noch nicht fehlt, gegen die Kriege geführt wurden und werden, so hat doch, vorausgesetzt, es gäbe keine solchen Nationen, die bloße Ausdehnung des Imperiums selbst Kriege abscheulicherer Art hervorgebracht – Sozial- und Bürgerkriege – und mit diesen wurde die ganze Rasse aufgewühlt, entweder durch den tatsächlichen Konflikt oder durch die Furcht vor einem erneuten Ausbruch. Wenn ich versuchen würde, eine angemessene Beschreibung dieser vielfältigen Katastrophen, dieser ernsten und dauerhaften Notwendigkeiten zu geben, welche Grenze könnte ich setzen, auch wenn ich dieser Aufgabe nicht gewachsen bin? Aber, sagen sie, der weise Mann wird gerechte Kriege führen. Als würde er nicht umso mehr über die Notwendigkeit gerechter Kriege klagen, wenn er sich daran erinnert, dass er ein Mensch ist; denn wenn sie nicht gerecht wären, würde er sie nicht führen und wäre daher von allen Kriegen verschont. Denn es ist das Fehlverhalten der gegnerischen Partei, das den weisen Mann dazu zwingt, gerechte Kriege zu führen; und dieses Fehlverhalten würde, selbst wenn es nicht zu einem Krieg geführt hätte, den Menschen immer noch betrüben, weil es das Fehlverhalten des Menschen ist. Möge also jeder, der mit Schmerz an all diese großen, so schrecklichen und rücksichtslosen Übel denkt, anerkennen, dass dies Elend ist. Und wenn jemand sie ohne seelischen Schmerz erträgt oder daran denkt, ist dies eine noch schlimmere Lage, denn er glaubt, glücklich zu sein, weil er das menschliche Gefühl verloren hat. Kapitel 8. – Dass die Freundschaft guter Männer keinen sicheren Halt finden kann, solange die Gefahren dieses Lebens uns dazu zwingen, besorgt zu sein. Die Philosophen, die wollten, dass wir die Götter zu unseren Freunden haben, ordnen die Freundschaft der heiligen Engel dem vierten Kreis der Gesellschaft zu, der nun von den drei Kreisen der Gesellschaft auf der Erde zum Universum vordringt und den Himmel selbst umfasst. Und in dieser Freundschaft haben wir tatsächlich keine Angst davor, dass die Engel uns durch ihren Tod oder Verfall betrüben werden. Aber da wir nicht so vertraut mit ihnen umgehen können wie mit Menschen (was an sich schon einer der Missstände dieses Lebens ist) und da sich Satan, wie wir in 2. Korinther 11,14 lesen, manchmal in einen Engel des Lichts verwandelt, um diejenigen in Versuchung zu führen, die diszipliniert oder einfach nur getäuscht werden müssen, ist die Barmherzigkeit Gottes sehr nötig, um uns davor zu bewahren, uns mit verkleideten Dämonen anzufreunden, während wir uns einbilden, gute Engel zu unseren Freunden zu haben; denn die Scharfsinnigkeit und Täuschung dieser bösen Geister wird durch ihre Schädlichkeit übertroffen. Und ist es nicht ein großes Elend des menschlichen Lebens, dass wir in eine solche Unwissenheit verwickelt sind, die uns ohne Gottes Gnade zur Beute dieser Dämonen macht? Und es ist sehr sicher, dass die Philosophen der gottlosen Stadt, die behaupteten, die Götter seien ihre Freunde, den bösartigen Dämonen zum Opfer gefallen waren, die diese Stadt regieren und deren ewige Strafe mit ihr geteilt werden muss. Denn die Natur dieser Wesen wird hinreichend deutlich durch die heiligen oder vielmehr sakrilegischen Bräuche, die ihren Gottesdienst ausmachen, und durch die schmutzigen Spiele, in denen ihre Verbrechen gefeiert werden und die sie selbst ins Leben gerufen und von ihren Anbetern als angemessene Sühne verlangt haben. Kapitel 10. – Die Belohnung, die den Heiligen bereitet wird, nachdem sie die Prüfung dieses Lebens ertragen haben. Aber nicht einmal die Heiligen und treuen Anbeter des einen, wahren und höchsten Gottes sind vor den vielfältigen Versuchungen und Täuschungen der Dämonen sicher. Denn in diesem Aufenthaltsort der Schwäche und in diesen bösen Tagen hat dieser Zustand der Angst auch seinen Nutzen und regt uns an, mit größerer Sehnsucht nach der Sicherheit zu suchen, in der der Friede vollkommen und unangreifbar ist. Dort werden wir die Gaben der Natur genießen, das heißt alles, was Gott, der Schöpfer aller Naturen, uns geschenkt hat – nicht nur gute, sondern ewige Gaben – nicht nur des Geistes, der jetzt durch Weisheit geheilt wird, sondern auch des durch die Auferstehung erneuerten Körpers. Dort werden die Tugenden nicht mehr gegen Laster und Übel kämpfen, sondern den Lohn des Sieges genießen, den ewigen Frieden, den kein Gegner stören wird. Das ist die letzte Seligkeit, das ist die ultimative Vollendung, das unendliche Ende. Hier heißt es tatsächlich, dass wir gesegnet sind, wenn wir den Frieden haben, den wir in einem guten Leben genießen können; aber solch ein Segen ist im Vergleich zu dieser letzten Glückseligkeit bloßes Elend. Wenn wir Sterblichen den Frieden besitzen, den dieses sterbliche Leben bieten kann, nutzt die Tugend, wenn wir richtig leben, die Vorteile dieses friedlichen Zustands richtig aus; und wenn wir sie nicht haben, nutzt die Tugend sogar die Übel, die ein Mensch erleidet, gut aus. Aber das ist wahre Tugend, wenn sie alle Vorteile, die sie nutzt, und alles, was sie tut, um gute und böse Dinge und auch sich selbst sinnvoll zu nutzen, auf das Ziel bezieht, in dem wir den bestmöglichen und größtmöglichen Frieden genießen werden. Kapitel 11. – Vom Glück des ewigen Friedens, der das Ende oder die wahre Vollkommenheit der Heiligen darstellt. Wer den menschlichen Angelegenheiten und unserer gemeinsamen Natur auch nur mäßig Aufmerksamkeit schenkt, wird erkennen, dass es keinen Menschen gibt, der nicht Freude haben möchte, und dass es auch niemanden gibt, der nicht Frieden haben möchte. Denn selbst diejenigen, die bewachen, wünschen sich nichts als den Sieg – das heißt, den Frieden mit Herrlichkeit zu erlangen. Denn was ist ein Sieg anders als der Sieg über diejenigen, die sich uns widersetzen? Und wenn dies geschehen ist, herrscht Frieden. Deshalb werden Kriege aus dem Wunsch nach Frieden geführt, selbst von denen, die Freude daran haben, ihre kriegerische Natur im Kommando und im Kampf auszuleben. Und daher ist es offensichtlich, dass Frieden das angestrebte Ziel des Krieges ist. Denn jeder Mensch sucht Frieden, indem er Krieg führt, aber niemand sucht Krieg, indem er Frieden schließt. Denn selbst diejenigen, die den Frieden, in dem sie leben, absichtlich unterbrechen, haben keinen Hass auf den Frieden, sondern wünschen sich nur, dass er sich in einen Frieden verwandelt, der ihnen besser passt. Sie möchten daher keinen Frieden haben, sondern nur noch einen Frieden für sich. Und im Falle eines Aufruhrs, wenn sich Menschen von der Gemeinschaft getrennt haben, bewirken sie dennoch nicht, was sie wollen, es sei denn, sie halten eine Art Frieden mit ihren Mitverschwörern aufrecht. Und deshalb achten auch Räuber darauf, den Frieden mit ihren Kameraden zu wahren, damit sie mit größerer Wirkung und größerer Sicherheit in den Frieden anderer Menschen eindringen können. Und wenn ein Individuum von so unübertroffener Stärke ist und so eifersüchtig auf Partnerschaft ist, dass es sich selbst keinen Kameraden anvertraut, sondern seine eigenen Pläne schmiedet und auf eigene Faust Plünderungen und Morde begeht, so pflegt es dennoch einen Schatten des Friedens mit solchen Personen, die es nicht töten kann und vor denen es seine Taten verbergen möchte. Auch in seinem eigenen Zuhause ist es sein Ziel, mit seiner Frau, seinen Kindern und allen anderen Mitgliedern seines Haushalts in Frieden zu sein; denn zweifellos ist ihr prompter Gehorsam gegenüber jedem seiner Blicke eine Quelle der Freude für ihn. Und wenn dem nicht nachgekommen wird, wird er zornig, er tadelt und straft; und selbst in diesem Sturm sichert er sich den ruhigen Frieden seines eigenen Zuhauses, wenn es die Gelegenheit erfordert. Denn er sieht, dass der Frieden nicht aufrechterhalten werden kann, wenn nicht alle Mitglieder desselben häuslichen Kreises einem Oberhaupt unterworfen sind, so wie er selbst in seinem eigenen Haus. Und wenn ihm daher eine Stadt oder ein Volk sich unterwerfen würde, um ihm auf die gleiche Art und Weise zu dienen, wie er seine Familie dazu gebracht hatte, ihm zu dienen, würde er nicht länger in den Verstecken eines Räubers lauern, sondern am Tag der offenen Tür wie ein König sein Haupt erheben, obwohl die gleiche Habsucht und Bosheit in ihm bleiben sollte. Und so wünschen sich alle Menschen Frieden mit ihrem eigenen Kreis, den sie nach eigenem Gutdünken regieren wollen. Denn selbst diejenigen, gegen die sie Krieg führen, möchten sie sich zu eigen machen und ihnen die Gesetze ihres eigenen Friedens aufzwingen. Aber nehmen wir an, dass es einen Mann gibt, von dem Poesie und Mythologie sprechen – einen Mann, der so ungesellig und wild ist, dass man ihn eher einen Halbmenschen denn einen Mann nennt. Obwohl sein Königreich damals die Einsamkeit einer trostlosen Höhle war und er selbst so außerordentlich böse war, dass er Κακός genannt wurde, was das griechische Wort für „schlecht“ ist; obwohl er keine Frau hatte, die ihn mit liebenswerten Gesprächen beruhigen konnte, keine Kinder zum Spielen, keine Söhne, die seinen Befehlen gehorchen konnten, keinen Freund, der ihn durch Geschlechtsverkehr belebte, nicht einmal seinen Vater Vulkan (obwohl er in einer Hinsicht glücklicher war als sein Vater, da er kein Monster wie er selbst gezeugt hatte); Obwohl er niemandem gab, sondern nahm, was er wollte, von wem er konnte, suchte er in dieser einsamen Höhle, deren Boden, wie Vergil sagt, immer nach frischer Schlachtung stank, nichts anderes als Frieden, einen Frieden, in dem ihn niemand belästigen oder durch Angriffe oder Beunruhigung beunruhigen sollte. Mit seinem eigenen Körper wollte er Frieden haben, und er war nur in dem Maße zufrieden, in dem er diesen Frieden hatte. Denn er regierte seine Mitglieder, und sie gehorchten ihm; und um seine sterbliche Natur zu beruhigen, die rebellierte, wenn sie etwas brauchte, und um den Aufruhr des Hungers zu lindern, der die Seele aus dem Körper zu verbannen drohte, unternahm er Raubzüge, tötete und verschlang, nutzte aber die Wildheit und Wildheit, die er in diesen Taten an den Tag legte, nur zur Bewahrung seines eigenen Lebensfriedens. Wäre er also bereit gewesen, mit anderen Menschen den gleichen Frieden zu schließen, den er mit sich selbst in seiner eigenen Höhle geschlossen hatte, wäre er weder als böse noch als Monster noch als Halbmensch bezeichnet worden. Oder wenn das Aussehen seines Körpers und die von ihm erbrochenen rauchigen Feuer die Menschen davon abhielten, sich mit ihm zu befassen, dann entsprang sein wildes Verhalten vielleicht nicht dem Wunsch, Unheil anzurichten, sondern der Notwendigkeit, seinen Lebensunterhalt zu finden. Aber vielleicht existierte er gar nicht, oder zumindest war er nicht so, wie ihn die Dichter phantasievoll beschreiben, denn sie mussten Herkules verherrlichen und taten dies auf Kosten von Cacus. Es ist daher besser zu glauben, dass ein solcher Mann oder Halbmensch nie existiert hat und dass dies, wie viele andere Fantasien der Dichter, reine Fiktion ist. Denn die wildesten Tiere (und er soll fast ein wildes Tier gewesen sein) umschließen ihre eigene Art mit einem Ring des schützenden Friedens. Sie leben zusammen, zeugen, zeugen, säugen und ziehen ihre Jungen auf, obwohl sehr viele von ihnen nicht in Gruppen leben, sondern Einzelgänger – nicht wie Schafe, Hirsche, Tauben, Stare, Bienen, sondern wie Löwen, Füchse, Adler und Fledermäuse. Denn welche Tigerin schnurrt nicht sanft über ihre Jungen und legt ihre Wildheit beiseite, um sie zu streicheln? Welcher Drachen, so einsam er auch ist, wenn er über seiner Beute kreist, sucht nicht einen Partner, baut ein Nest, brütet die Eier aus, zieht die jungen Vögel auf und pflegt mit der Mutter seiner Familie ein möglichst friedliches häusliches Bündnis? Wie viel stärker bewegen ihn die Naturgesetze des Menschen dazu, mit allen Menschen Gemeinschaft zu pflegen und Frieden zu wahren, soweit es ihm möglich ist, da selbst böse Menschen Krieg führen, um den Frieden ihres eigenen Kreises aufrechtzuerhalten, und sich wünschen, dass, wenn möglich, alle Menschen zu ihnen gehören würden, dass alle Menschen und Dinge nur einem Haupt dienen und sich entweder aus Liebe oder aus Angst dem Frieden mit ihm ergeben könnten! So ahmt der Stolz auf seine Perversität Gott nach. Es verabscheut die Gleichheit mit anderen Männern unter Ihm; aber statt seiner Herrschaft versucht es, seinen Gleichen eine eigene Herrschaft aufzuzwingen. Es verabscheut nämlich den gerechten Frieden Gottes und liebt seinen eigenen ungerechten Frieden; aber es kann nicht anders, als den Frieden auf die eine oder andere Art zu lieben. Denn es gibt kein Laster, das so rein im Widerspruch zur Natur ist, dass es selbst die schwächsten Spuren der Natur auslöscht. Der Frieden des Körpers besteht dann in der wohlproportionierten Anordnung seiner Teile. Der Frieden der irrationalen Seele ist die harmonische Ruhe der Begierden und der der rationalen Seele die Harmonie von Wissen und Handeln. Der Frieden von Körper und Seele ist das geordnete und harmonische Leben und die Gesundheit des Lebewesens. Frieden zwischen Mensch und Gott ist der wohlgeordnete Gehorsam des Glaubens gegenüber dem ewigen Gesetz. Frieden zwischen Mensch und Mensch ist wohlgeordnete Eintracht. Häuslicher Frieden ist die wohlgeordnete Eintracht zwischen denen in der Familie, die herrschen, und denen, die gehorchen. Der bürgerliche Frieden ist eine ähnliche Eintracht unter den Bürgern. Der Frieden der himmlischen Stadt ist die vollkommen geordnete und harmonische Freude an Gott und aneinander in Gott. Der Frieden aller Dinge ist die Ruhe der Ordnung. Ordnung ist die Verteilung, die den gleichen und den ungleichen Dingen jeweils ihren eigenen Platz zuweist. Und obwohl die Elenden, soweit sie solche sind, sicherlich keinen Frieden genießen, sondern von der Ruhe der Ordnung getrennt sind, in der es keine Störung gibt, sind sie dennoch, soweit sie zu Recht und zu Recht elend sind, durch ihr eigenes Elend mit der Ordnung verbunden. Sie sind zwar nicht mit den Seligen verbunden, aber sie werden durch das Gesetz der Ordnung von ihnen getrennt. Und obwohl sie unruhig sind, sind ihre Umstände dennoch an sie angepasst, und infolgedessen herrscht bei ihnen eine gewisse Ruhe der Ordnung und daher auch ein gewisser Frieden. Aber sie sind elend, weil sie zwar nicht völlig elend sind, sich aber nicht an einem Punkt befinden, an dem eine Mischung aus Elend unmöglich ist. Sie wären jedoch noch elender, wenn sie nicht den Frieden hätten, der aus der Harmonie mit der natürlichen Ordnung der Dinge entsteht. Wenn sie leiden, wird ihr Frieden in gewisser Weise gestört; aber ihr Friede bleibt bestehen, sofern sie nicht leiden und sofern ihre Natur fortbesteht. So wie es also ein Leben ohne Schmerz geben kann, während es ohne irgendeine Art von Leben keinen Schmerz geben kann, so mag es Frieden ohne Krieg geben, aber es kann keinen Krieg ohne irgendeine Art von Frieden geben, weil der Krieg die Existenz einiger Naturen voraussetzt, die ihn führen, und diese Naturen nicht ohne Frieden der einen oder anderen Art existieren können. Kapitel 15. – Von der Freiheit, die der Natur des Menschen eigen ist, und der durch die Sünde eingeführten Knechtschaft – einer Knechtschaft, in der der Mann, dessen Wille böse ist, der Sklave seiner eigenen Lust ist, obwohl er in Bezug auf andere Menschen frei ist. Das ist durch die Ordnung der Natur vorgeschrieben: So hat Gott den Menschen erschaffen. Denn sie, sagt er, sollen herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel in der Luft und über alles Gewürm, das auf der Erde kriecht. Genesis 1:26 Er wollte nicht, dass sein vernünftiges Geschöpf, das nach seinem Bild geschaffen wurde, über etwas anderes als die irrationale Schöpfung herrschen sollte – nicht den Menschen über den Menschen, sondern den Menschen über die Tiere. Und daher wurden die rechtschaffenen Menschen in der Urzeit eher zu Viehhirten als zu Königen der Menschen gemacht, wobei Gott uns damit lehren wollte, was die relative Stellung der Geschöpfe ist und was die Wüste der Sünde ist; denn mit Recht glauben wir, dass der Zustand der Sklaverei das Ergebnis der Sünde ist. Und deshalb finden wir das Wort Sklave in keiner Stelle der Heiligen Schrift, bis der gerechte Noah die Sünde seines Sohnes mit diesem Namen brandmarkte. Es handelt sich also um einen Namen, der durch die Sünde und nicht durch die Natur eingeführt wurde. Der Ursprung des lateinischen Wortes für Sklave soll darin liegen, dass diejenigen, die nach dem Kriegsrecht dem Tod ausgesetzt waren, manchmal von ihren Siegern gerettet wurden und daher Diener genannt wurden. Und diese Umstände hätten niemals anders entstehen können als durch Sünde. Denn selbst wenn wir einen gerechten Krieg führen, müssen unsere Gegner sündigen; und jeder Sieg, auch wenn er von bösen Menschen errungen wurde, ist das Ergebnis des ersten Gerichts Gottes, der die Besiegten demütigt, entweder um ihre Sünden zu beseitigen oder zu bestrafen. Erleben Sie den Mann Gottes, Daniel, der in der Gefangenschaft vor Gott seine eigenen Sünden und die seines Volkes bekannte und mit frommer Trauer erklärt, dass diese die Ursache der Gefangenschaft waren. Daniel IX. Die Hauptursache der Sklaverei ist also die Sünde, die den Menschen unter die Herrschaft seiner Mitmenschen bringt – das, was nur durch das Urteil Gottes geschieht, bei dem es keine Ungerechtigkeit gibt und der jede Art von Vergehen angemessen zu bestrafen weiß. Aber unser Meister im Himmel sagt: Jeder, der sündigt, ist ein Diener der Sünde. Johannes 8:34 Und so gibt es viele böse Herren, die religiöse Männer zu ihren Sklaven haben und dennoch selbst in Knechtschaft sind; Denn von wem ein Mensch überwunden wird, von dem wird er in Knechtschaft geführt. 2. Petrus 2:19 Und zweifellos ist es glücklicher, Sklave eines Menschen zu sein, als Sklave einer Wollust; Denn selbst diese Herrschaftslust, um keine andere zu nennen, verwüstet die Herzen der Menschen durch die rücksichtsloseste Herrschaft. Wenn außerdem Menschen in einer friedlichen Ordnung einander unterworfen sind, nützt die niedrige Stellung dem Diener ebenso viel, wie die stolze Stellung dem Herrn schadet. Aber von Natur aus, so wie Gott uns zuerst geschaffen hat, ist niemand Sklave des Menschen oder der Sünde. Diese Knechtschaft ist jedoch strafbar und wird durch das Gesetz vorgeschrieben, das die Erhaltung der natürlichen Ordnung vorschreibt und ihre Störung verbietet; denn wenn nichts gegen dieses Gesetz verstoßen hätte, hätte es nichts gegeben, was durch die Zwangsarbeit gehindert werden könnte. Und deshalb ermahnt der Apostel die Sklaven, sich ihren Herren zu unterwerfen und ihnen herzlich und mit Wohlwollen zu dienen, damit sie, wenn sie von ihren Herren nicht befreit werden können, selbst ihre Sklaverei auf irgendeine Art frei machen können, indem sie nicht in listiger Furcht, sondern in treuer Liebe dienen, bis alle Ungerechtigkeit vergeht und alle Fürstentümer und jede menschliche Macht zunichte gemacht werden und Gott alles in allem ist. Kapitel 16.– Der gerechten Herrschaft. Und obwohl unsere gerechten Väter Sklaven hatten und ihre häuslichen Angelegenheiten so verwalteten, dass sie im Hinblick auf die Segnungen dieses Lebens zwischen dem Status von Sklaven und dem Erbe ihrer Söhne unterschieden, übten sie doch im Hinblick auf die Anbetung Gottes, von dem wir auf ewige Segnungen hoffen, eine gleichermaßen liebevolle Aufsicht über alle Mitglieder ihres Haushalts aus. Und das entspricht so sehr der natürlichen Ordnung, dass das Oberhaupt des Hauses Familienvater genannt wurde; und dieser Name ist so allgemein akzeptiert, dass selbst diejenigen, deren Herrschaft ungerecht ist, ihn gerne auf sich selbst anwenden. Aber diejenigen, die wahre Familienväter sind, wünschen und bemühen sich, dass alle Mitglieder ihres Haushalts, ebenso wie ihre eigenen Kinder, Gott anbeten und gewinnen und in jene himmlische Heimat kommen, in der die Pflicht, die Menschen zu regieren, nicht mehr notwendig ist, weil auch die Pflicht, für ihr ewiges Glück zu sorgen, aufgehört hat; Aber bis sie dieses Zuhause erreichen, sollten die Herren ihre Autoritätsposition als eine größere Belastung empfinden als die Diener ihren Dienst. Und wenn irgendein Mitglied der Familie den häuslichen Frieden durch Ungehorsam stört, wird es entweder durch Worte oder einen Schlag oder durch eine gerechte und legitime Strafe, wie sie die Gesellschaft zulässt, zurechtgewiesen, damit es ihm selbst besser geht und er sich wieder an die Familienharmonie anpasst, aus der er sich entfernt hatte. Denn wie es nicht wohlwollend ist, einem Menschen auf Kosten eines größeren Nutzens, den er erhalten könnte, Hilfe zu gewähren, so ist es nicht unschuldig, einen Menschen zu verschonen, auch wenn das Risiko besteht, dass er in eine schwerere Sünde fällt. Um unschuldig zu sein, müssen wir nicht nur niemandem Schaden zufügen, sondern ihn auch von der Sünde abhalten oder seine Sünde bestrafen, damit entweder der bestrafte Mensch selbst von seiner Erfahrung profitieren kann oder andere durch sein Beispiel gewarnt werden. Da also das Haus der Anfang oder das Element der Stadt sein sollte und jeder Anfang auf ein Ende seiner Art verweist und jedes Element auf die Integrität des Ganzen, dessen Element es ist, so folgt ganz klar, dass der häusliche Frieden eine Beziehung zum bürgerlichen Frieden hat – mit anderen Worten, dass die wohlgeordnete Übereinstimmung von häuslichem Gehorsam und häuslicher Herrschaft eine Beziehung zur wohlgeordneten Übereinstimmung von bürgerlichem Gehorsam und bürgerlicher Herrschaft hat. Daraus folgt weiter, dass der Familienvater seine häusliche Herrschaft im Einklang mit dem Gesetz der Stadt gestalten sollte, damit der Haushalt im Einklang mit der bürgerlichen Ordnung steht. Kapitel 17. – Was Frieden schafft und welche Zwietracht zwischen den himmlischen und irdischen Städten. Dies ist also der Ort, an dem ich das im zweiten Buch dieser Arbeit gegebene Versprechen erfüllen und so kurz und klar wie möglich erklären sollte, dass es, wenn wir die Definitionen von Scipio in Ciceros De Republica akzeptieren wollen, nie eine römische Republik gegeben hat; denn er definiert eine Republik kurz als das Wohl des Volkes. Und wenn diese Definition wahr ist, gab es nie eine römische Republik, denn das Wohl des Volkes wurde bei den Römern nie erreicht. Denn nach seiner Definition ist das Volk eine durch gemeinsame Rechtsanerkennung und Interessengemeinschaft verbundene Gemeinschaft. Und was er unter einer gemeinsamen Anerkennung von Rechten versteht, erklärt er im Großen und Ganzen und zeigt, dass eine Republik nicht ohne Gerechtigkeit verwaltet werden kann. Wo es also keine wahre Gerechtigkeit gibt, kann es auch kein Recht geben. Denn was mit Recht getan wird, wird gerecht getan, und was ungerecht getan wird, kann nicht mit Recht getan werden. Denn die ungerechten Erfindungen der Menschen dürfen weder als Rechte angesehen noch von ihnen gesprochen werden; denn selbst sie sagen, dass Recht das ist, was aus der Quelle der Gerechtigkeit entspringt, und leugnen die Definition, die üblicherweise von denjenigen gegeben wird, die die Sache falsch verstehen, dass Recht das ist, was der stärkeren Partei nützlich ist. Wo es also keine wahre Gerechtigkeit gibt, kann es keine Versammlung von Menschen geben, die durch eine gemeinsame Anerkennung von Rechten verbunden sind, und daher kann es kein Volk im Sinne von Scipio oder Cicero geben; und wenn es kein Volk gibt, dann ist es nichts Gutes für das Volk, sondern nur für eine promiskuitive Menge, die des Namens „Volk“ nicht würdig ist. Wenn also die Republik das Wohl des Volkes ist und es kein Volk gibt, wenn es nicht durch eine gemeinsame Anerkennung von Rechten verbunden ist, und wenn es kein Recht gibt, wo es keine Gerechtigkeit gibt, dann folgt mit Sicherheit, dass es keine Republik gibt, wo es keine Gerechtigkeit gibt. Darüber hinaus ist Gerechtigkeit die Tugend, die jedem das zuteil werden lässt, was ihm zusteht. Wo ist dann die Gerechtigkeit des Menschen, wenn er den wahren Gott verlässt und sich unreinen Dämonen hingibt? Geht es darum, jedem das zu geben, was ihm zusteht? Oder ist derjenige, der dem Käufer ein Stück Land vorenthält und es einem Menschen gibt, der kein Recht darauf hat, ungerecht, während derjenige, der sich selbst vor dem Gott zurückhält, der ihn geschaffen hat, und bösen Geistern dient, gerecht ist? Dasselbe Buch, De Republica, vertritt mit großer Kraft und Schärfe die Sache der Gerechtigkeit gegen Ungerechtigkeit. Zuerst wurde die Klage wegen Ungerechtigkeit gegen die Gerechtigkeit gehört, und es wurde behauptet, dass eine Republik ohne Ungerechtigkeit weder wachsen noch auch nur bestehen könne, denn es wurde als absolut unanfechtbare Position festgelegt, dass es ungerecht sei, dass einige Männer regieren und andere dienen; und doch kann die Reichsstadt, zu der die Republik gehört, ihre Provinzen nicht regieren, ohne auf dieses Unrecht zurückzugreifen. Im Namen der Gerechtigkeit wurde geantwortet, dass diese Regelung der Provinzen gerecht sei, weil die Knechtschaft für die Provinziale von Vorteil sein könne und dies auch dann der Fall sei, wenn sie richtig gehandhabt werde – das heißt, wenn gesetzlose Menschen daran gehindert würden, Schaden anzurichten. Und je schlimmer es ihnen ging, solange sie frei waren, desto besser werden sie sich durch Unterwerfung. Um diese Argumentation zu bestätigen, wird ein herausragendes Beispiel aus der Natur hinzugefügt: Warum, so wird gefragt, regiert Gott den Menschen, die Seele den Körper, der Grund die Leidenschaften und andere bösartige Teile der Seele? Dieses Beispiel lässt keinen Zweifel daran, dass für manche die Knechtschaft nützlich ist; und tatsächlich ist es für alle nützlich, Gott zu dienen. Und wenn die Seele Gott dient, übt sie die richtige Kontrolle über den Körper aus; und in der Seele selbst muss die Vernunft Gott unterworfen sein, wenn sie die Leidenschaften und anderen Laster ordnungsgemäß regieren soll. Wenn also ein Mensch Gott nicht dient, welche Gerechtigkeit können wir ihm dann zuschreiben, da in diesem Fall seine Seele keine gerechte Kontrolle über den Körper ausüben kann und sein Verstand nicht über seine Laster verfügen kann? Und wenn es in einem solchen Individuum keine Gerechtigkeit gibt, kann es in einer Gemeinschaft, die aus solchen Personen besteht, sicherlich keine geben. Hier gibt es also nicht die allgemeine Anerkennung von Rechten, die eine Ansammlung von Menschen zu einem Volk macht, dessen Angelegenheiten wir eine Republik nennen. Und warum muss ich von der Vorteilhaftigkeit sprechen, von der gemeinsamen Teilnahme, die laut Definition ein Volk ausmacht? Denn wenn du die Sache aufmerksam betrachtest, wirst du zwar sehen, dass es für diejenigen, die gottlos leben, nichts Vorteilhaftes hat, da jeder, der nicht Gott dient, außer Dämonen lebt, deren Bosheit du an ihrem Wunsch ermessen kannst, die Anbetung der Menschen anzunehmen, obwohl sie höchst unreine Geister sind. Dennoch reicht das, was ich über die allgemeine Anerkennung des Rechts gesagt habe, aus, um zu zeigen, dass es nach der obigen Definition kein Volk und daher keine Republik geben kann, wo es keine Gerechtigkeit gibt. Denn wenn sie behaupten, dass die Römer in ihrer Republik nicht unreinen Geistern, sondern guten und heiligen Göttern gedient hätten, müssen wir dann erneut auf diese Ausflüchte antworten, obwohl wir bereits genug und mehr als genug gesagt haben, um sie aufzudecken? Er muss ein ungewöhnlich dummer oder schamlos streitsüchtiger Mensch sein, der die vorangegangenen Bücher bis zu diesem Punkt gelesen hat und sich dennoch fragen kann, ob die Römer bösen und unreinen Dämonen gedient haben. Aber ganz zu schweigen von ihrem Charakter, es steht im Gesetz des wahren Gottes geschrieben: Wer irgendeinem Gott opfert außer dem Herrn allein, der wird völlig vernichtet werden. Exodus 22:20 Der nun ein so drohendes Gebot aussprach, befahl, weder guten noch bösen Göttern anzubeten. Kapitel 22. – Ob der Gott, dem die Christen dienen, der wahre Gott ist, dem allein Opfer gezahlt werden sollten. Aber es könnte geantwortet werden: Wer ist dieser Gott, oder welchen Beweis gibt es dafür, dass er allein würdig ist, Opfer von den Römern zu empfangen? Man muss sehr blind sein, um noch zu fragen, wer dieser Gott ist. Er ist der Gott, dessen Propheten die Dinge vorhergesagt haben, die wir vollbracht sehen. Er ist der Gott, von dem Abraham die Zusicherung erhielt: „In deinem Samen sollen alle Nationen gesegnet werden.“ Genesis 22:18 Dass dies in Christus erfüllt wurde, der dem Fleisch nach aus diesem Samen hervorgegangen ist, wird, ob sie wollen oder nicht, auch von denen anerkannt, die weiterhin Feinde dieses Namens waren. Er ist der Gott, dessen göttlicher Geist von den Menschen gesprochen hat, deren Vorhersagen ich in den vorangegangenen Büchern zitiert habe und die sich in der Kirche erfüllen, die sich über die ganze Welt erstreckt. Dies ist der Gott, den Varro, der gelehrteste der Römer, für Jupiter hielt, obwohl er nicht weiß, was er sagt; Dennoch halte ich es für richtig, auf den Umstand hinzuweisen, dass ein Mann mit solch einer Gelehrsamkeit nicht in der Lage war, anzunehmen, dass dieser Gott nicht existiere oder verachtenswert sei, sondern glaubte, dass er derselbe sei wie der höchste Gott. Kurz gesagt, er ist der Gott, den Porphyrios, der gelehrteste Philosoph, obwohl er erbittertster Feind der Christen, als großen Gott bekennt, selbst nach den Orakeln derer, die er als Götter schätzt. Kapitel 23. – Porphyrius' Bericht über die Antworten der Orakel der Götter in Bezug auf Christus. Denn in seinem Buch mit dem Titel ἐκ λογίων φιλοσοφίας, in dem er die Antworten sammelt und kommentiert, die seiner Meinung nach von den Göttern in Bezug auf göttliche Dinge geäußert wurden, sagt er: „Ich gebe seine eigenen Worte, wie sie aus dem Griechischen übersetzt wurden: Einem, der fragte, welchen Gott er versöhnen sollte, um seine Frau vom Christentum abzurufen, antwortete Apollo wie folgt Verse. Dann werden die folgenden Worte als die von Apollo angeführt: Es wird dir wahrscheinlich leichter fallen, bleibende Zeichen auf dem Wasser zu schreiben oder leichtfüßig wie ein Vogel durch die Luft zu fliegen, als deiner gottlosen Frau das richtige Gefühl zurückzugeben, nachdem sie sich selbst verunreinigt hat. Möge sie in ihrer törichten Täuschung bleiben, wie es ihr gefällt, und ihrem toten Gott falsche Klagen vorsingen, der von gerechten Richtern verurteilt wurde und durch einen gewaltsamen Tod schändlich umkam. Nach diesen Versen von Apollo (die wir in einer lateinischen Version wiedergegeben haben, die die metrische Form nicht beibehält) fährt er fort: „In diesen Versen enthüllte Apollo die unheilbare Korruption der Christen, indem er sagte, dass die Juden und nicht die Christen Gott erkannten.“ Sehen Sie, wie er Christus falsch darstellt und den Juden in der Anerkennung Gottes den Vorzug vor den Christen gibt. Dies war seine Erklärung der Verse Apollons, in denen er sagt, dass Christus von gerechten oder gerechten Richtern getötet wurde – mit anderen Worten, dass er den Tod verdient habe. Ich überlasse die Verantwortung für dieses Orakel in Bezug auf Christus dem lügnerischen Interpreten von Apollo oder diesem Philosophen, der es geglaubt oder möglicherweise selbst erfunden hat; Über die Übereinstimmung mit Porphyrius‘ Meinungen oder mit anderen Orakeln werden wir gleich etwas zu sagen haben. In dieser Passage sagt er jedoch, dass die Juden als Dolmetscher Gottes gerecht urteilten, indem sie Christus für würdig des schändlichsten Todes erklärten. Er hätte also auf diesen Gott der Juden hören sollen, vor dem er dieses Zeugnis ablegt, wenn dieser Gott sagt: „Wer einem anderen Gott opfert als dem Herrn allein, der wird völlig vernichtet werden.“ Aber lasst uns zu noch klareren Ausdrücken kommen und hören, wie groß ein Gott ist, den Porphyrius für den Gott der Juden hält. Auf die Frage, ob Wort, d. h. Vernunft oder Gesetz, das Bessere sei, antwortete Apollo in den folgenden Versen. Dann gibt er die Verse von Apollo, aus denen ich Folgendes als ausreichend auswähle: Gott, der Schöpfer und der König vor allen Dingen, vor dem Himmel und Erde und das Meer und die verborgenen Orte der Hölle zittern und die Gottheiten selbst sich fürchten, denn ihr Gesetz ist der Vater, den die heiligen Hebräer ehren. In diesem Orakel seines Gottes Apollo verkündete Porphyrius, dass der Gott der Hebräer so groß sei, dass die Gottheiten selbst vor ihm Angst hätten. Daher wundert es mich, dass Porphyrius selbst keine Angst davor hatte, dass er vernichtet werden könnte, weil er anderen Göttern opferte, als er sagte: „Er sagt, dass Opfer für andere Götter völlig vernichtet werden.“ Dieser Philosoph hat jedoch auch einiges Gutes über Christus zu sagen, obwohl er sich seiner Verachtung, von der wir gerade gesprochen haben, sozusagen nicht bewusst ist; oder als ob seine Götter nur im Schlaf schlecht über Christus redeten und ihn als gut erkannten und ihn beim Erwachen gebührend lobten. Denn als ob er im Begriff wäre, etwas Wunderbares zu verkünden, das jeder glaubt, sagt er: „Was wir sagen werden, wird sicherlich einige überraschen.“ Denn die Götter haben erklärt, dass Christus sehr fromm war und unsterblich geworden ist und dass sie sein Andenken bewahren; dass die Christen jedoch verunreinigt, verunreinigt und im Irrtum verstrickt sind. Und viele andere solcher Dinge, sagt er, sagen die Götter gegen die Christen. Dann gibt er Beispiele der Anschuldigungen, die, wie er sagt, von den Göttern gegen sie erhoben wurden, und fährt dann fort: „Aber auf einige, die Hekate fragten, ob Christus ein Gott sei, antwortete sie: Du kennst den Zustand der körperlosen unsterblichen Seele, und dass sie immer irrt, wenn sie von der Weisheit getrennt wurde.“ Die Seele, auf die Sie sich beziehen, ist die eines Mannes mit der größten Frömmigkeit: Sie verehren sie, weil sie die Wahrheit verkennen. Zu dieser sogenannten orakelhaften Antwort fügt er die folgenden eigenen Worte hinzu: Von diesem sehr frommen Mann sagte Hekate also, dass die Seele, wie die Seelen anderer guter Männer, nach dem Tod mit Unsterblichkeit ausgestattet wurde und dass die Christen sie aus Unwissenheit verehren. Und auf diejenigen, die fragten, warum er zum Tode verurteilt wurde, antwortete das Orakel der Göttin: Der Körper ist zwar immer Qualen ausgesetzt, aber die Seelen der Frommen bleiben im Himmel. Und die Seele, nach der Sie fragen, war die verhängnisvolle Ursache des Irrtums für andere Seelen, die nicht dazu bestimmt waren, die Gaben der Götter zu empfangen und das Wissen über den unsterblichen Jupiter zu erlangen. Solche Seelen werden daher von den Göttern gehasst; Denn diejenigen, die dazu bestimmt waren, die Gaben der Götter nicht zu empfangen und Gott nicht zu kennen, waren dazu bestimmt, durch den, von dem du sprichst, in den Irrtum verwickelt zu werden. Er selbst war jedoch gut, und der Himmel wurde ihm wie anderen guten Menschen aufgetan. Ihr sollt also nicht schlecht über ihn reden, sondern Mitleid mit der Torheit der Menschen haben; und durch ihn droht den Menschen Gefahr. Wenn Porphyrius oder Hekate Christus preisen und hinzufügen, dass er sich selbst den Christen als tödliches Geschenk gegeben habe, damit sie in einen Irrtum verwickelt würden, entlarvt er, wie er meint, die Ursachen dieses Irrtums. Aber bevor ich seine Worte zu diesem Zweck zitiere, möchte ich fragen: Wenn Christus sich den Christen auf diese Weise hingab, um sie in den Irrtum zu verwickeln, tat er dies dann freiwillig oder gegen seinen Willen? Wenn Er bereitwillig ist, wie ist Er dann gerecht? Wenn gegen seinen Willen, wie wird er dann gesegnet? Lassen Sie uns jedoch die Ursachen dieses Fehlers erfahren. Er sagt, dass es an einem bestimmten Ort sehr kleine irdische Geister gibt, die der Macht böser Dämonen unterliegen. Die Weisen der Hebräer, unter denen sich dieser Jesus befand, wie Sie aus den oben zitierten Orakeln des Apollon gehört haben, wandten religiöse Menschen von diesen sehr bösen Dämonen und kleinen Geistern ab und lehrten sie, lieber die himmlischen Götter anzubeten und insbesondere Gott, den Vater, anzubeten. Dies, sagte er, gebieten die Götter; und wir haben bereits gezeigt, wie sie die Seele ermahnen, sich an Gott zu wenden, und ihr befehlen, ihn anzubeten. Aber die Unwissenden und Gottlosen, denen es nicht bestimmt ist, Gnaden von den Göttern zu erhalten oder den unsterblichen Jupiter zu kennen, und die nicht auf die Götter und ihre Botschaften hören, haben sich von allen Göttern abgewandt und haben sich nicht nur geweigert, die verbotenen Dämonen zu hassen, sondern sie auch zu verehren. Sie geben vor, Gott anzubeten, weigern sich jedoch, die Dinge zu tun, durch die Gott allein angebetet wird. Denn Gott, der Vater aller Dinge, braucht nichts; aber für uns ist es gut, ihn durch Gerechtigkeit, Keuschheit und andere Tugenden anzubeten und so das Leben selbst zu einem Gebet zu ihm zu machen, indem wir seine Natur erforschen und nachahmen. Denn die Forschung, sagt er, reinigt uns und die Nachahmung vergöttert uns, indem sie uns näher zu Ihm bringt. Er hat recht, soweit er Gott als Vater verkündet und das Verhalten angibt, mit dem wir ihn anbeten sollten. Von solchen Geboten sind die prophetischen Bücher der Hebräer voll, wenn sie das Leben der Heiligen loben oder tadeln. Aber wenn er von den Christen spricht, irrt er und verunglimpft sie so sehr, wie es die Dämonen wollen, die er für Götter hält, als ob es für einen Menschen schwierig wäre, sich an die schändlichen und schändlichen Handlungen zu erinnern, die früher in den Theatern und Kirchen begangen wurden, um den Göttern zu gefallen, und mit diesen Dingen zu vergleichen, was in unseren Kirchen gehört wird und was dem wahren Gott dargebracht wird, und aus diesem Vergleich zu schließen, wo der Charakter erbaut und wo er ruiniert wird. Aber wer außer einem teuflischen Geist hat diesem Mann eine so offensichtliche und eitle Lüge erzählt oder nahegelegt, dass die Christen die Dämonen, deren Verehrung die Hebräer verboten hatten, eher verehrten als hassten? Aber dieser Gott, den die hebräischen Weisen verehrten, verbietet selbst den heiligen Engeln des Himmels und den göttlichen Mächten, die wir auf dieser Pilgerreise als unsere gesegnetsten Mitbürger verehren und lieben, Opfer darzubringen. Denn in dem Gesetz, das Gott seinem hebräischen Volk gab, äußert er diese Drohung wie mit einer Donnerstimme: Wer irgendeinem Gott opfert, außer dem Herrn allein, der wird völlig vernichtet werden. Exodus 22:20 Und damit niemand denken könnte, dass sich dieses Verbot nur auf die sehr bösen Dämonen und irdischen Geister erstreckt, die dieser Philosoph sehr klein und minderwertig nennt – denn auch diese werden in der Schrift Götter genannt, nicht der Hebräer, sondern der Nationen, wie die Septuaginta-Übersetzer in dem Psalm gezeigt haben, in dem es heißt: „Denn alle Götter der Nationen sind Dämonen“, – damit niemand, sage ich, dieses Opfer annehmen könnte Es war verboten, diesen Dämonen Opfer zu bringen, aber damit allen oder einigen der Himmlischen Opfer dargebracht werden konnten, wurde es sofort hinzugefügt, außer dem Herrn allein. Der Gott der Hebräer, von dem dieser berühmte Philosoph dieses bemerkenswerte Zeugnis ablegt, gab seinem hebräischen Volk ein Gesetz, das in der hebräischen Sprache verfasst und nicht dunkel und unbekannt war, sondern jetzt in jeder Nation veröffentlicht wurde, und in diesem Gesetz steht geschrieben: Wer einem Gott opfert, außer dem Herrn allein, der soll völlig vernichtet werden. Welche Notwendigkeit besteht, weitere Beweise dafür im Gesetz oder bei den Propheten zu suchen? „Suchen“ brauchen wir nicht zu sagen, denn es gibt weder wenige noch schwer zu findende Passagen; Aber was bräuchte es, die Beweise zu sammeln und auf meine Argumentation anzuwenden, die dicht gesät und offensichtlich sind und durch die es völlig klar erscheint, dass das Opfer niemandem als dem höchsten und wahren Gott dargebracht werden kann? Hier ist eine kurze, aber entschiedene, sogar bedrohliche und sicherlich wahre Äußerung jenes Gottes, den die weisesten unserer Widersacher so sehr preisen. Das soll erhört, gefürchtet und erfüllt werden, damit keine ungehorsame Seele ausgerottet werde. Er, der opfert, sagt er, nicht weil er etwas braucht, sondern weil es uns gebührt, sein Besitz zu sein. Daher singt der Psalmist in den Hebräischen Schriften: „Ich habe zum Herrn gesagt: Du bist mein Gott, denn Du brauchst mein Wohl nicht.“ Denn wir selbst, die seine eigene Stadt sind, sind sein edelstes und würdigstes Opfer, und dieses Geheimnis feiern wir in unseren Opfern, die den Gläubigen wohlbekannt sind, wie wir in den vorangegangenen Büchern erklärt haben. Denn durch die Propheten verkündeten die Orakel Gottes, dass die Opfer, die die Juden als Schatten dessen darbrachten, was kommen sollte, aufhören würden und dass die Nationen vom Aufgang bis zum Untergang der Sonne ein einziges Opfer darbringen würden. Aus diesen Orakeln, deren Erfüllung wir jetzt sehen, haben wir eine Auswahl getroffen, die für unseren Zweck in dieser Arbeit geeignet erschien. Und wo es nicht diese Gerechtigkeit gibt, durch die der eine, höchste Gott die gehorsame Stadt nach Seiner Gnade regiert, so dass sie sich niemandem als Ihm opfert, und in der bei allen Bürgern dieser gehorsamen Stadt die Seele folglich den Körper und die Vernunft über die Laster in der rechtmäßigen Ordnung regiert, so dass, wie der einzelne gerechte Mensch, so auch die Gemeinschaft und das Volk der Gerechten im Glauben leben, der durch die Liebe wirkt, jene Liebe, durch die der Mensch Gott liebt, wie er geliebt werden sollte, und seinen Nächsten wie selbst – da, sage ich, gibt es keine Versammlung, die durch eine gemeinsame Rechtsanerkennung und durch eine Interessengemeinschaft verbunden ist. Aber wenn es dies nicht gibt, gibt es kein Volk, wenn unsere Definition wahr ist, und daher gibt es keine Republik; Denn wo kein Volk ist, kann es keine Republik geben. Kapitel 24. – Die Definition, die für ein Volk und eine Republik gegeben werden muss, um die Übernahme dieser Titel durch die Römer und andere Königreiche zu rechtfertigen. Aber den Frieden, der uns eigen ist, genießen wir jetzt mit Gott durch den Glauben und werden ihn in Zukunft ewig mit Ihm durch Schauen genießen. Aber der Frieden, den wir in diesem Leben genießen, ob er allen gemeinsam ist oder nur uns selbst eigen ist, ist eher der Trost unseres Elends als der positive Genuss des Glücks. Auch unsere Gerechtigkeit ist, obwohl sie insofern wahr ist, als sie sich auf das wahre Gute bezieht, in diesem Leben doch so beschaffen, dass sie eher in der Vergebung der Sünden als in der Vervollkommnung der Tugenden besteht. Erleben Sie das Gebet der ganzen Stadt Gottes in ihrem Pilgerstaat, denn sie schreit durch den Mund aller ihrer Mitglieder zu Gott: Vergib uns unsere Schulden, so wie wir unseren Schuldnern vergeben. Matthäus 6:12 Und dieses Gebet ist nicht wirksam für diejenigen, deren Glaube ohne Werke und tot ist, Jakobus 2:17, sondern für diejenigen, deren Glaube aus Liebe wirkt. Galater 5:6 Denn wie die Vernunft, obwohl sie Gott unterworfen ist, dennoch vom vergänglichen Körper unterdrückt wird, Weisheit 9:15, solange sie sich in diesem sterblichen Zustand befindet, hat sie keine vollkommene Autorität über das Laster, und deshalb ist dieses Gebet für die Gerechten notwendig. Denn obwohl es Autorität ausübt, unterwerfen sich die Laster nicht kampflos. Denn wie gut jemand den Konflikt auch aufrechterhält und wie gründlich er diese Feinde unterworfen hat, es stiehlt sich etwas Böses, das, wenn es nicht in der Tat seinen Ausdruck findet, durch die Lippen entschlüpft oder sich in den Gedanken einschleicht; und deshalb ist sein Frieden nicht vollkommen, solange er mit seinen Lastern im Krieg ist. Denn es ist ein zweifelhafter Kampf, den er mit denen führt, die sich widersetzen, und sein Sieg über die Besiegten ist nicht sicher, sondern voller Angst und Anstrengung. Inmitten dieser Versuchungen, von denen in den göttlichen Orakeln zusammenfassend gesagt wurde: Ist das menschliche Leben auf Erden nicht eine Versuchung? Hiob 7:1 Wer außer einem stolzen Mann kann davon ausgehen, dass er so lebt, dass er es nicht nötig hat, zu Gott zu sagen: Vergib uns unsere Schulden? Und solch ein Mann ist nicht groß, sondern aufgeblasen und aufgeblasen vor Eitelkeit, und ihm widersteht zu Recht der, der den Demütigen reichlich Gnade schenkt. Daher heißt es: Gott widersteht den Stolzen, den Demütigen aber schenkt er Gnade. Darin besteht also die Gerechtigkeit eines Menschen, dass er sich Gott, seinen Körper seiner Seele und seine Laster, auch wenn sie rebellieren, seiner Vernunft unterwirft, die sie entweder besiegt oder sich zumindest widersetzt; und auch, dass er Gott um die Gnade bittet, seine Pflicht zu erfüllen, und um Vergebung seiner Sünden, und dass er Gott für alle Segnungen dankt, die er erhält. Aber in jenem endgültigen Frieden, auf den sich all unsere Gerechtigkeit bezieht und um dessentwillen sie aufrechterhalten wird, da unsere Natur sich einer gesunden Unsterblichkeit und Unverweslichkeit erfreuen wird und keine Laster mehr haben wird und wir weder von uns selbst noch von anderen Widerstand erfahren werden, wird es nicht notwendig sein, dass die Vernunft über Laster herrscht, die nicht mehr existieren, sondern Gott wird den Menschen regieren und die Seele wird den Körper regieren, mit einer Sanftheit und Leichtigkeit, die der Glückseligkeit eines Lebens, mit dem wir fertig sind, angemessen sind Knechtschaft. Und dieser Zustand wird dort ewig sein, und wir werden seiner Ewigkeit gewiss sein; und so wird der Friede dieser Seligkeit und die Seligkeit dieses Friedens das höchste Gut sein. Kapitel 28. – Das Ende der Bösen. Aber diejenigen, die nicht zu dieser Stadt Gottes gehören, werden das ewige Elend erben, das auch der zweite Tod genannt wird, weil die Seele dann von Gott, ihrem Leben, getrennt wird und daher nicht mehr leben kann, und der Körper ewigen Schmerzen ausgesetzt sein wird. Und folglich wird dieser zweite Tod umso schwerwiegender sein, weil kein Tod ihn beenden wird. Da aber der Krieg dem Frieden, das Elend dem Glück und das Leben dem Tod zuwiderläuft, stellt sich nicht umsonst die Frage, welche Art von Krieg am Ende der Bösen als Antwort auf den Frieden zu finden ist, der als das Ende der Gerechten erklärt wird? Derjenige, der diese Frage stellt, muss nur beobachten, was im Krieg das Verletzende und Zerstörerische ist, und er wird erkennen, dass es nichts anderes ist als der gegenseitige Gegensatz und Konflikt der Dinge. Und kann er sich einen schmerzlicheren und erbitterteren Krieg vorstellen als den, in dem der Wille der Leidenschaft und die Leidenschaft dem Willen so entgegengesetzt ist, dass ihre Feindschaft niemals durch den Sieg eines der beiden beendet werden kann, und in dem die Heftigkeit des Schmerzes der Natur des Körpers so widerspricht, dass keiner dem anderen nachgibt? Denn in diesem Leben, wenn dieser Konflikt entstanden ist, siegt entweder der Schmerz und der Tod vertreibt das Gefühl dafür, oder die Natur siegt und die Gesundheit vertreibt den Schmerz. Aber in der kommenden Welt bleibt der Schmerz bestehen, damit er quält, und die Natur bleibt bestehen, damit sie ihn spüren kann; und keines von beiden hört auf zu existieren, damit nicht auch die Strafe aufhört. Da nun die Menschen durch das Jüngste Gericht zu diesen Zielen gelangen, das Gute zum Höchsten Guten, das Böse zum Höchsten Bösen, werde ich mich im folgenden Buch mit diesem Urteil befassen.