The City of God (Book XIX)

В тази книга се говори за края на двата града, земния и небесния. Августин прави преглед на мненията на философите относно върховното благо и напразните им усилия да направят за себе си щастие в този живот; и макар да ги опровергава, той използва повод, за да покаже какви са мирът и щастието, принадлежащи на небесния град, или хората на Христос, както сега, така и отвъд. Глава 1.– Това, че Варон е измислил, че двеста осемдесет и осем различни секти на философията могат да бъдат формирани от различните мнения по отношение на върховното благо. Тъй като виждам, че все още трябва да обсъждам подходящите съдби на двата града, земния и небесния, първо трябва да обясня, доколкото границите на тази работа ми позволяват, разсъжденията, чрез които хората са се опитали да направят за себе си щастие в този нещастен живот, за да може да стане очевидно не само от божествения авторитет, но и от такива причини, които могат да бъдат представени на невярващите, как празните мечти на философите се различават от надеждата, която Бог ни дава, и от нейното съществено изпълнение, което Той ще ни даде като наше благословение. Философите са изразили голямо разнообразие от различни мнения по отношение на целите на благата и злините и те нетърпеливо са обсъждали този въпрос, за да могат, ако е възможно, да открият какво прави човека щастлив. Защото целта на нашето добро е това, в името на което трябва да се желаят други неща, докато то трябва да се желае заради самото себе си; и целта на злото е тази, заради която другите неща трябва да се избягват, докато то се избягва само по себе си. По този начин, под края на доброто, ние в момента имаме предвид не това, чрез което доброто е унищожено, така че то вече не съществува, а това, чрез което то е завършено, така че да стане пълно; и под края на злото имаме предвид не това, което го премахва, а това, което завършва неговото развитие. Следователно тези две цели са върховното добро и върховното зло; и, както казах, тези, които в този суетен живот са изповядвали изучаването на мъдростта, са имали големи усилия да открият тези цели и да постигнат върховното добро и да избегнат върховното зло в този живот. И въпреки че са грешали по различни начини, все пак естественото прозрение им е попречило да се отклонят от истината дотолкова, че да не са поставили върховното добро и зло, някои в душата, други в тялото, а трети и в двете. От това тристранно разпределение на философските секти Маркус Варо в книгата си De Philosophia е извлякъл толкова голямо разнообразие от мнения, че чрез тънък и дребен анализ на разграниченията той преброява без затруднения цели 288 секти – не че те действително са съществували, но секти, които са възможни. За да илюстрирам накратко какво има предвид, трябва да започна с неговото собствено уводно изявление в гореспоменатата книга, че има четири неща, които хората желаят, така да се каже, по природа без господар, без помощта на каквото и да е обучение, без трудолюбие или изкуството на живот, което се нарича добродетел и което със сигурност се научава: или удоволствие, което е приятно раздвижване на телесните сетива; или покой, който изключва всяко телесно неудобство; или и двете, които Епикур нарича с едно име, удоволствие; или първичните обекти на природата, които обхващат вече изброените неща и други неща, или телесни, като здраве, безопасност и цялост на членовете, или духовни, като по-големите и по-малките умствени дарби, които се намират в хората. Тези четири неща – удоволствието, почивката, двете съчетани и основните обекти на природата – съществуват в нас по такъв начин, че трябва или да желаем добродетел заради тях, или тях заради добродетелта, или и двете заради тях самите; и следователно от това разграничение възникват дванадесет секти, тъй като всяка е утроена от това съображение. Ще илюстрирам това в един пример и след като го направя, няма да е трудно да разберем останалите. Следователно, тъй като телесното удоволствие е подчинено, предпочитано или обединено с добродетелта, има три секти. То е подчинено на добродетелта, когато е избрано като подчинено на добродетелта. Следователно е дълг на добродетелта да живееш за страната си и заради нея да създаваш деца, като нито едно от двете не може да бъде направено без телесно удоволствие. Защото има удоволствие в яденето и пиенето, удоволствие също и в половия акт. Но когато се предпочита пред добродетелта, тя се желае заради самата нея, а добродетелта се избира само заради нея и за да не постигне нищо друго освен постигането или запазването на телесното удоволствие. И това наистина означава да направиш живота отвратителен; защото там, където добродетелта е роб на удоволствието, тя вече не заслужава името добродетел. И все пак дори това позорно изкривяване е намерило някои философи, които да го покровителстват и защитават. Тогава добродетелта е обединена с удоволствието, когато никой не е желан заради другия, а и двамата заради себе си. И следователно, както удоволствието, в зависимост от това доколко е подчинено, предпочитано или обединено с добродетелта, прави три секти, така също и спокойствието, удоволствието и почивката заедно, и основните естествени благословии, съставляват своите три секти всяка. Тъй като мненията на хората се различават и тези четири неща понякога са подчинени, понякога предпочитани и понякога обединени с добродетелта, се получават дванадесет секти. Но това число отново се удвоява чрез добавяне на една разлика, а именно социалния живот; тъй като всеки, който се привързва към някоя от тези секти, прави това или само заради себе си, или заради другар, за когото трябва да желае това, което желае за себе си. И по този начин ще има дванадесет от онези, които смятат, че някое от тези мнения трябва да се поддържа заради тях самите, и други дванадесет, които решават, че трябва да следват тази или онази философия не само заради себе си, но и заради другите, чието добро желаят като свое собствено. Тези двадесет и четири секти отново се удвояват и стават четиридесет и осем чрез добавяне на разлика, взета от Новата Академия. Защото всяка от тези четири и двадесет секти може да поддържа и защитава мнението си като сигурно, както стоиците защитаваха позицията, че върховното благо на човека се състои единствено в добродетелта; или те могат да бъдат държани като вероятни, но не и сигурни, както направиха Новите академици. Следователно има двадесет и четири, които държат своята философия като сигурно вярна, други двадесет и четири, които държат мненията си като вероятни, но не и сигурни. Отново, тъй като всеки човек, който се привързва към някоя от тези секти, може да приеме начина на живот или на циниците, или на другите философи, това разграничение ще удвои броя и така ще направи деветдесет и шест секти. Същото може да се каже за тези три вида живот, животът на учено развлечение и търсене на истината, животът на лесното ангажиране в делата и животът, в който и двете са смесени. Когато бъде попитан кое от тях трябва да бъде възприето, това не включва противоречие относно края на доброто, а пита кое от тези три поставя човека в най-добра позиция за намиране и задържане на върховното благо. Защото това благо, щом го намери човек, го прави щастлив; но свободното време, изписано с букви, или общественият бизнес, или редуването на тях, не представляват непременно щастие. Мнозина всъщност намират за възможно да възприемат един или друг от тези начини на живот и въпреки това да пропуснат това, което прави човека щастлив. Въпросът, следователно, относно върховното добро и върховното зло и който разграничава сектите във философията, е един; и тези въпроси относно социалния живот, съмнението на Академията, облеклото и храната на циниците, трите начина на живот – активния, съзерцателния и смесения – това са различни въпроси, в нито един от които не навлиза въпросът за главното благо. И следователно, както Маркус Варо умножи сектите до числото 288 (или каквото и да е по-голямо число, което избра), като въведе тези четири разлики, произтичащи от социалния живот, Новата академия, циниците и тройната форма на живот, така че, премахвайки тези разлики като нямащи отношение към върховното благо и като следователно не представляващи това, което правилно може да се нарече секти, той се връща към тези дванадесет школи, които се занимават с проучване какво е това добро, което прави човека щастлив, и той показва, че едно от тях е вярно, а останалите неверни. С други думи, той отхвърля разграничението, основано на тройния начин на живот, и така намалява целия брой с две трети, намалявайки сектите до деветдесет и шест. След това, като оставим настрана циничните особености, броят им намалява наполовина до четиридесет и осем. След това премахвайки разграничението, породено от колебливостта на Новата академия, броят отново е наполовина и намален до двадесет и четири. Третирайки по подобен начин разнообразието, въведено от разглеждането на социалния живот, остават само дванадесет, които тази разлика удвоява до двадесет и четири. По отношение на тези дванадесет не може да се посочи причина да не се наричат ​​секти. Защото при тях единственото изследване е по отношение на върховното добро и върховното зло – тоест, по отношение на върховното добро, тъй като това се намира, по този начин се открива противоположното зло. Сега, за да направи тези дванадесет секти, той умножава по три тези четири неща – удоволствие, почивка, удоволствие и почивка, комбинирани, и основните обекти на природата, които Варон нарича primigenia. Тъй като тези четири неща понякога са подчинени на добродетелта, така че те изглеждат желани не заради самите тях, а заради добродетелта; понякога се предпочита пред нея, така че добродетелта изглежда необходима не сама по себе си, а за да се постигнат тези неща; понякога се съединяват с него, така че и те, и добродетелта са желани заради самите тях – трябва да умножим четирите по три и така получаваме дванадесет секти. Но от тези четири неща Варон елиминира три – удоволствието, почивката, удоволствието и почивката заедно – не защото смята, че те не са достойни за мястото, което им е определено, а защото са включени в първичните обекти на природата. И каква е необходимостта изобщо да се прави тройно разделение на тези два края, удоволствието и почивката, като ги разглеждаме първо поотделно, а след това заедно, тъй като и те, и много други неща освен това, са обхванати в първичните обекти на природата? Коя от трите останали секти трябва да бъде избрана? Това е въпросът, на който се спира Варон. Тъй като дали да бъде избрано едно от тези три или друго, разумът забранява повече от едно да е вярно. Това ще видим след това; но междувременно нека обясним възможно най-кратко и ясно как Варон прави своя избор от тези три, тоест от сектите, които поотделно твърдят, че основните обекти на природата трябва да се желаят заради добродетелта, че добродетелта трябва да се желае заради тях и че добродетелта и тези обекти трябва да се желаят всеки заради себе си. Глава 3. – Кое от трите водещи мнения по отношение на главното благо трябва да бъде предпочитано според Варон, който следва Антиох и Старата академия. Кое от тези трите е вярно и да бъде възприето той се опитва да покаже по следния начин. Тъй като философията търси върховното благо, не на едно дърво, нито на звяр, нито на бог, а на човека, той смята, че преди всичко трябва да дефинираме човека. Той е на мнение, че в човешката природа има две части, тяло и душа, и не се съмнява, че от тези две душата е по-добрата и далеч по-достойната част. Но дали само душата е човекът, така че тялото да има същото отношение към нея като кон към конника, това според него трябва да се установи. Конникът не е кон и човек, а само човек, но се нарича конник, защото е в някакво отношение към коня. Отново, само тялото ли е човекът, който има отношение към душата, каквото чашата има към питието? Защото не чашата и напитката, която съдържа, се наричат ​​чаша, а само чашата; все пак се нарича така, защото е направен да държи напитката. Или, накрая, дали нито душата сама, нито само тялото, а и двете заедно, са човек, като тялото и душата са част, но целият човек е и двете заедно, както наричаме два коня, впрегнати заедно, чифт, от която двойка близкият и крайният кон са част, но ние не наричаме нито един от тях, колкото и да е свързан с другия, двойка, а само двата заедно? Тогава от тези три алтернативи Варон избира третата, че човекът не е нито само тялото, нито само душата, а и двете заедно. И следователно най-висшето благо, в което се крие щастието на човека, се състои от блага от двата вида, както телесни, така и духовни. И следователно той смята, че основните обекти на природата трябва да се търсят заради самите тях и че добродетелта, която е изкуството да се живее и може да бъде предадена чрез инструкции, е най-превъзходното от духовните блага. Следователно тази добродетел или изкуството да се регулира живота, когато той е получил тези първични обекти на природата, които са съществували независимо от него и преди каквито и да било инструкции, търси всички тях, а също и себе си, заради себе си; и ги използва, както използва и себе си, за да може от тях всички да извлекат печалба и наслада, по-големи или по-малки, в зависимост от това, какви са те самите по-големи или по-малки; и макар да изпитва удоволствие от всички тях, то презира по-малкото, което може да получи или задържи, по-голямото, когато поводът го изисква. Сега от всички блага, духовни или телесни, няма нищо, което да се сравни с добродетелта. Защото добродетелта използва добре както себе си, така и всички други блага, в които се крие щастието на човека; и където отсъства, без значение колко добри неща има човек, те не са за негово добро и следователно не трябва да се наричат ​​добри неща, докато принадлежат на този, който ги прави безполезни, като ги използва зле. Следователно животът на човека се нарича щастлив, когато се наслаждава на добродетелта и тези други духовни и телесни блага, без които добродетелта е невъзможна. То се нарича по-щастливо, ако се радва на някои или много други добри неща, които не са съществени за добродетелта; и най-щастливо от всичко, ако не му липсва нито едно от добрите неща, които се отнасят за тялото и душата. Защото животът не е същото нещо като добродетелта, тъй като не всеки живот, а един мъдро регулиран живот е добродетел; и все пак, докато може да има някакъв живот без добродетел, не може да има добродетел без живот. Това бих могъл да приложа към паметта и разума и подобни умствени способности; защото те съществуват преди обучението и без тях не може да има никакво обучение и следователно никаква добродетел, тъй като добродетелта се научава. Но телесните предимства, като бързината на краката, красотата или силата, не са съществени за добродетелта, нито добродетелта е съществена за тях, и въпреки това те са добри неща; и, според нашите философи, дори тези предимства са желани от добродетелта заради самата нея и се използват и се наслаждават от нея по подходящ начин. Те казват, че този щастлив живот също е социален и обича предимствата на своите приятели като свои собствени и заради тях желае това, което желае за себе си, независимо дали тези приятели живеят в едно семейство, като съпруга, деца, домашни; или в населеното място, където е домът, като гражданите на същия град; или в света като цяло, като нации, свързани в общочовешко братство; или в самата вселена, разбирана в небесата и земята, като онези, които те наричат ​​богове и осигуряват приятели на мъдрия човек и които ние по-познато наричаме ангели. Нещо повече, те казват, че по отношение на върховното добро и зло няма място за съмнение и че следователно се различават от Новата академия в това отношение и не се интересуват дали един философ преследва тези цели, които те смятат за верни в циничното облекло и начин на живот или в нещо друго. И накрая, по отношение на трите начина на живот, съзерцателния, активния и комбинирания, те се обявяват в полза на третия. Че това са били мненията и доктрините на Старата академия, Варон твърди с авторитета на Антиох, учителя на Цицерон и своя собствена, въпреки че Цицерон го прави по-често съгласен със стоиците, отколкото със Старата академия. Но от какво значение е това за нас, които трябва да преценим въпроса според неговите собствени заслуги, вместо да разберем точно какво мислят различните хора за него? Глава 4.– Какво вярват християните по отношение на върховното добро и зло, в противовес на философите, които поддържат, че върховното добро е в самите тях. Ако тогава бъдем попитани какво има да каже Божият град по тези въпроси и, на първо място, какво е мнението му относно върховното добро и зло, той ще отговори, че вечният живот е върховното добро, вечната смърт е върховното зло и че за да постигнем едното и да избегнем другото, трябва да живеем правилно. И така е писано, Праведният живее чрез вяра, Авакум 2:4, защото ние все още не виждаме нашето добро и следователно трябва да живеем чрез вяра; нито ние самите имаме силата да живеем правилно, но можем да го направим само ако Този, който ни е дал вяра да вярваме в Неговата помощ, ни помогне, когато вярваме и се молим. Що се отнася до онези, които са предположили, че суверенното добро и зло се намират в този живот и са го поставили или в душата, или в тялото, или и в двете, или, за да кажем по-ясно, или в удоволствието, или в добродетелта, или и в двете; в покоя или в добродетелта, или и в двете; в удоволствието и почивката, или в добродетелта, или във всичко взето заедно; в първичните обекти на природата, или в добродетелта, или и в двете – всички те с удивителна плиткост са се стремили да намерят своето блаженство в този живот и в себе си. Истината е изляла презрение върху такива идеи, казвайки от пророка, че Господ знае мислите на хората (или, както апостол Павел цитира пасажа, Господ знае мислите на мъдрите), че те са суетни. Псалм 94:11; 1 Коринтяни 3:20 Защото какъв поток от красноречие може да е достатъчен, за да опише в подробности нещастията на този живот? Цицерон, в Утешението за смъртта на дъщеря си, е изразходвал всичките си способности в оплакване; но колко недостатъчна беше дори неговата способност тук? Защото кога, къде, как в този живот тези първични обекти на природата могат да бъдат притежавани, така че да не бъдат атакувани от непредвидени инциденти? Тялото на мъдрия човек освободено ли е от всяка болка, която може да разсее удоволствието, от всякакво безпокойство, което може да прогони покоя? Ампутацията или гниенето на членовете на тялото слага край на целостта му, деформацията помрачава красотата му, слабостта му здравето, отпадналостта му, неговата жизненост, сънливостта или мудността му дейност – и кое от тях не може да нападне плътта на мъдрия човек? Красивите и подходящи позиции и движения на тялото са причислени към основните природни благословии; но какво ще стане, ако някаква болест накара членовете да треперят? Какво ще стане, ако човек страда от изкривяване на гръбначния стълб до такава степен, че ръцете му стигат до земята и ходи на четири крака като четириного? Не унищожава ли това цялата красота и изящество в тялото, независимо дали в покой или в движение? Какво да кажа за основните благословии на душата, сетивата и интелекта, от които едното е дадено за възприемане, а другото за разбиране на истината? Но какъв смисъл остава, когато човек оглушее и ослепее? Къде са разумът и интелектът, когато болестта кара човека да бълнува? Едва ли можем или изобщо не можем да се въздържим от сълзи, когато мислим или виждаме действията и думите на такива обезумели хора и се замисляме колко различно и дори противоположно на собствената им трезва преценка и обикновено поведение е сегашното им поведение. И какво да кажа за тези, които страдат от демонично обладаване? Къде е скрит и заровен техният собствен интелект, докато зловредният дух използва тялото и душата им според собствената си воля? И кой е напълно сигурен, че такова нещо не може да се случи на мъдрия човек в този живот? Тогава, що се отнася до възприемането на истината, на какво можем да се надяваме дори по този начин, докато сме в тялото, както четем в истинската книга на Мъдростта, Тленното тяло тежи на душата, а земната скиния притиска ума, който разсъждава върху много неща? Мъдрост 9:15 И нетърпението или желанието за действие, ако това е правилното значение на гръцкото ὁρμη, също се смята за сред основните предимства на природата; и все пак не е ли това, което произвежда онези жалки движения на лудите и онези действия, които потръпваме да видим, когато разумът е измамен и разумът е обезумял? Накратко, самата добродетел, която не е сред основните обекти на природата, но ги наследява като резултат от ученето, въпреки че заема най-високо място сред човешките блага, какво е нейното занимание, освен да води постоянна война с пороците – не тези, които са извън нас, а вътре; не на другите хора, а на нашата собствена – война, която се води особено от онази добродетел, която гърците наричат ​​σωφροσυνη, а ние – умереност, и която обуздава плътските похоти и им пречи да спечелят съгласието на духа за нечестиви дела? Защото не трябва да си мислим, че в нас няма порок, когато, както казва апостолът, плътта желае противно на духа; Галатяни 5:17 защото на този порок има противоположна добродетел, когато, както казва същият писател, Духът желае против плътта. Защото тези двете, казва той, са противоположни едно на друго, така че не можете да правите нещата, които бихте направили. Но какво искаме да направим, когато се стремим да постигнем върховното благо, освен ако плътта не престане да похотува срещу духа и че в нас няма порок, срещу който духът да похотува? И тъй като не можем да постигнем това в настоящия живот, колкото и горещо да го желаем, нека с Божията помощ да постигнем поне това, за да предпазим душата от поддаване и поддаване на плътта, която жадува срещу нея, и да отхвърлим съгласието си за извършване на грях. Тогава далеч не е от нас да си мислим, че докато все още сме въвлечени в тази вътрешна война, вече сме намерили щастието, което се стремим да постигнем чрез победа. И кой е толкова мъдър, че изобщо да не се противопоставя на пороците си? И следователно тези, които признават, че това са злини, както правят перипатетиците, и Старата академия, сектата, която Варон защитава, изразяват по-разбираема доктрина; но тяхната също е изненадваща грешка, тъй като те твърдят, че това е щастлив живот, който е сполетян от тези злини, въпреки че са толкова големи, че този, който ги изтърпи, трябва да се самоубие, за да ги избяга. Болките и телесните страдания, казва Варон, са злини и толкова по-лоши, пропорционални на тяхната тежест; и за да избягате от тях, трябва да напуснете този живот. Какъв живот, моля се? Този живот, казва той, който е потиснат от такива злини. Тогава то е щастливо насред същите тези злини, поради които казвате, че трябва да го напуснем? Или го наричате щастлив, защото имате свободата да избягате от тези злини чрез смъртта? Какво тогава, ако по някаква тайна Божия присъда сте били държани здраво и не ви е било позволено да умрете, нито ви е било позволено да живеете без тези злини? В такъв случай поне бихте казали, че такъв живот е бил нещастен. Скоро се отказва, без съмнение, но това не го прави нещастен; защото ако беше вечен, ти самият би го обявил за нещастен. Следователно неговата краткост не го изчиства от мизерия; нито трябва да се нарича щастие, защото е кратко нещастие. Със сигурност има могъща сила в тези злини, които принуждават един човек – според тях дори мъдър човек – да престане да бъде човек, за да може да им избяга, въпреки че те казват и казват наистина, че това е като че ли първото и най-силно изискване на природата човек да цени себе си и естествено следователно да избягва смъртта, и трябва да стои така и собственият му приятел да желае и силно да се стреми да продължи да съществува като живо същество, и съществувайки в този съюз на душа и тяло. В тези злини има могъща сила, за да се преодолее този естествен инстинкт, чрез който смъртта се избягва по всякакъв начин и с всички усилия на човека, и да се преодолее толкова напълно, че това, което е било избегнато, е желано, търсено и ако не може да бъде получено по друг начин, бива причинено от човека върху себе си. В тези злини има могъща сила, която превръща силата на духа в убийство - ако това наистина трябва да се нарече сила на духа, която е толкова напълно преодоляна от тези злини, че не само не може да запази чрез търпение човека, когото е поела да управлява и защитава, но самата тя е длъжна да го убие. Мъдрият човек, признавам, трябва да понася търпеливо смъртта, но когато е нанесена от друг. Ако тогава, както твърдят тези хора, той е длъжен сам да си го причини, със сигурност трябва да се признае, че злините, които го принуждават към това, са не само злини, но и непоносими злини. Следователно животът, който или е подложен на произшествия, или е заобиколен от злини, толкова значителни и тежки, никога не би могъл да бъде наречен щастлив, ако хората, които го наричат с това име, са благоволили да се поддадат на истината и да бъдат завладени с валидни аргументи, когато са питали за щастливия живот, докато се поддават на нещастието и са победени от огромни злини, когато се самоумъртвяват, и ако не си бяха въобразявали, че върховното благо може да бъде намерено в този смъртен живот; тъй като самите добродетели на този живот, които със сигурност са неговите най-добри и най-полезни притежания, са още по-красиви доказателства за неговите нещастия в пропорцията, доколкото са полезни срещу насилието на неговите опасности, мъки и неволи. Защото ако това са истински добродетели – а такива не могат да съществуват освен в тези, които имат истинско благочестие – те не твърдят, че могат да избавят хората, които ги притежават, от всички нещастия; тъй като истинските добродетели не казват такива лъжи, но те изповядват, че чрез надеждата за бъдещия свят този живот, който е нещастно въвлечен в многото и големи злини на този свят, е щастлив, тъй като е и безопасен. Защото, ако все още не е безопасно, как би могло да бъде щастливо? И затова апостол Павел, говорейки не за хора без благоразумие, умереност, сила на духа и справедливост, а за онези, чийто живот е бил регулиран от истинско благочестие и чиито добродетели следователно са били истинни, казва: Защото ние сме спасени чрез надежда; сега надеждата, която се вижда, не е надежда; защото каквото човек вижда, защо се надява? Но ако се надяваме, че не виждаме, тогава търпеливо ли го чакаме. Римляни 8:24 И така, както сме спасени, така сме щастливи чрез надеждата. И тъй като все още не притежаваме настояще, а търсим бъдещо спасение, така е и с нашето щастие, и то търпеливо; тъй като ние сме обхванати от злини, които трябва търпеливо да понасяме, докато стигнем до неизразимото наслаждение от несмесеното добро; защото вече няма да има какво да се търпи. Спасението, такова каквото ще бъде в бъдещия свят, само по себе си ще бъде нашето окончателно щастие. И това щастие, в което тези философи отказват да повярват, защото не го виждат, и се опитват да изфабрикуват за себе си щастие в този живот, основано на добродетел, която е колкото измамна, толкова и горда. Глава 5.– За социалния живот, който, макар и най-желан, често е обезпокояван от много страдания. Ние даваме много по-безгранично одобрение на тяхната идея, че животът на мъдрия човек трябва да бъде социален. Защото как би могъл градът на Бога (за който вече пишем не по-малко от деветнадесетата книга на това произведение) или да започне, или да се развие, или да постигне правилната си съдба, ако животът на светиите не беше социален живот? Но кой може да изброи всички големи оплаквания, с които човешкото общество изобилства в мизерията на тази смъртна държава? Кой може да ги претегли? Чуйте как един от техните автори на комикси кара един от героите си да изрази общите чувства на всички мъже по този въпрос: Аз съм женен; това е едно нещастие. Деца ми се раждат; те са допълнителни грижи. Какво да кажа за нещастията на любовта, които Теренс също разказва – обиди, подозрения, кавги, война днес, мир утре? Не е ли човешкият живот пълен с такива неща? Не се ли срещат често дори в почтените приятелства? От всички ръце преживяваме тези обиди, подозрения, кавги, войни, всички от които са несъмнени злини; докато, от друга страна, мирът е съмнително благо, защото ние не познаваме сърцето на нашия приятел и въпреки че го знаехме днес, би трябвало да сме също толкова невежи за това какво може да бъде то утре. Кой трябва да бъде или кои са по-приятелски настроени от тези, които живеят в едно семейство? И все пак кой може да разчита дори на това приятелство, като вижда, че тайното предателство често го е прекъсвало и е предизвиквало вражда, толкова горчива, колкото приятелството е било сладко или е изглеждало сладко чрез най-съвършеното притворство? Именно поради това думите на Цицерон толкова вълнуват сърцето на всеки и предизвикват въздишка: Няма по-опасни примки от онези, които дебнат под прикритието на дълга или името на връзката. За човека, който е ваш обявен враг, можете лесно да объркате с предпазни мерки; но тази скрита, чревна и битова опасност не просто съществува, но ви завладява, преди да успеете да я предвидите и разгледате. Това е и алюзията, направена от божествената поговорка, Враговете на човека са домашните му, Матей 10:36 – думи, които човек не може да чуе без болка; тъй като макар човек да има достатъчно сила на духа, за да го издържи с хладнокръвие, и достатъчно прозорливост, за да разсее злобата на мним приятел, все пак, ако той самият е добър човек, той не може да не бъде силно наранен от откриването на коварството на нечестивите хора, независимо дали винаги са били зли и просто са се престрували на доброта, или са паднали от по-добро към злонамерено разположение. Тогава, ако домът, естественото убежище от злините на живота, сам по себе си не е в безопасност, какво да кажем за града, който, тъй като е по-голям, е още повече изпълнен с граждански и наказателни дела и никога не е свободен от страха, ако понякога и от действителното избухване, на смущаващи и кървави бунтове и граждански войни? Глава 6.– За грешката на човешките преценки, когато истината е скрита. Какво да кажа за тези присъди, които хората произнасят върху хората и които са необходими в общностите, независимо от външния мир, на който се радват? Те са меланхолични и плачевни присъди, тъй като съдиите са хора, които не могат да разберат съвестта на тези в адвокатурата си и поради това често са принудени да подлагат невинни свидетели на мъчения, за да установят истината относно престъпленията на други хора. Какво да кажа за изтезанията, приложени към самия обвиняем? Той е измъчван, за да разбере дали е виновен, така че, макар и невинен, да понесе най-несъмненото наказание за престъпление, което все още е съмнително, не защото е доказано, че го е извършил, а защото не е установено, че не го е извършил. Така невежеството на съдията често въвлича невинен човек в страдание. И което е още по-непоносимо – нещо, което наистина трябва да бъде оплаквано и, ако е възможно, напоено с фонтани от сълзи – е това, че когато съдията поставя обвиняемия на въпроса, че той може неволно да умъртви невинен човек, резултатът от това плачевно невежество е, че точно този човек, когото той е измъчвал, за да не го осъди, ако е невинен, е осъден на смърт едновременно измъчена и невинна. Защото, ако той е избрал, в подчинение на философските инструкции към мъдрия човек, да напусне този живот, вместо да търпи повече такива мъчения, той заявява, че е извършил престъплението, което всъщност не е извършил. И когато той е бил осъден и умъртвен, съдията все още е в неведение дали е умъртвил невинен или виновен човек, въпреки че е подложил обвиняемия на мъчения със самата цел да се спаси от осъждането на невинния; и следователно той едновременно е измъчвал невинен човек, за да открие невинността му, и го е умъртвил, без да я открие. Ако такава тъмнина покрива социалния живот, ще седне ли един мъдър съдия на съдийската скамейка или не? Без съмнение ще го направи. Защото човешкото общество, което той смята за нечестие да изостави, го ограничава и го принуждава към това задължение. И той смята, че не е зло, че невинни свидетели са изтезавани по отношение на престъпленията, в които са обвинени други хора; или че обвиняемите са подлагани на мъчения, така че често са обзети от мъка и, макар и невинни, правят лъжливи самопризнания по отношение на себе си и биват наказвани; или че, въпреки че не са осъдени на смърт, те често умират по време или в резултат на мъчението; или че понякога обвинителите, които може би са били подтикнати от желание да облагодетелстват обществото чрез изправяне на престъпниците пред правосъдието, самите са осъдени поради невежеството на съдията, защото не са в състояние да докажат истинността на обвиненията си, въпреки че са верни, и защото свидетелите лъжат, а обвиняемият издържа на мъченията, без да бъде подтикнат да признае. Тези многобройни и важни злини той не смята за грехове; тъй като мъдрият съдия прави тези неща не с намерението да навреди, а защото невежеството му го принуждава и защото човешкото общество го претендира за съдия. Но въпреки че следователно оправдаваме съдията за злонамереност, все пак трябва да осъдим човешкия живот като нещастен. И ако той е принуден да измъчва и наказва невинните, защото службата и невежеството му го ограничават, дали той е щастлив и невинен човек? Със сигурност това беше доказателство за по-дълбоко внимание и по-фино чувство, ако той разпозна мизерията на тези нужди и се отдръпна от собствената си намеса в тази мизерия; и ако имаше някакво благочестие към него, той щеше да извика към Бог От моите нужди ме избави. Глава 7.– За многообразието от езици, чрез които се предотвратява сношението на мъжете; И за нещастието на войните, дори на тези, наречени справедливи. След държавата или града идва светът, третият кръг на човешкото общество – първият е къщата, а вторият градът. А светът, колкото е по-голям, толкова е и пълен с опасности, колкото по-голямо е морето, толкова по-опасно е. И тук, на първо място, човекът е отделен от човека чрез разликата в езиците. Защото, ако двама мъже, всеки от които не знае езика на другия, се срещнат и не бъдат принудени да минат, а напротив, да останат в компания, глупавите животни, макар и от различни видове, биха осъществили полов акт по-лесно от тях, макар и човешки същества. Защото общата им природа не е в помощ на дружелюбието, когато са възпрепятствани от разнообразието на езика да предадат своите чувства един на друг; така че човек по-лесно би се сношил с кучето си, отколкото с чужденец. Но имперският град се е постарал да наложи на подвластните нации не само своето иго, но и езика си, като връзка на мира, така че преводачите, далеч не оскъдни, са безброй. Това е вярно; но колко големи войни, колко кланета и кръвопролития са осигурили това единство! И въпреки че те са минало, краят на тези нещастия все още не е дошъл. Защото въпреки че никога не е имало, нито все още липсват, враждебни нации отвъд империята, срещу които са били и се водят войни, все пак, ако предположим, че няма такива нации, самият обхват на самата империя е породил войни с по-отвратително описание – социални и граждански войни – и с тях цялата раса е била развълнувана или от действителния конфликт, или от страха от ново избухване. Ако се опитах да дам адекватно описание на тези многобройни бедствия, тези сурови и трайни нужди, макар че съм съвсем неспособен да се справя със задачата, каква граница бих могъл да поставя? Но, казват те, мъдрият човек ще води справедливи войни. Като че ли той не би по-скоро оплаквал необходимостта от справедливи войни, ако си спомни, че е мъж; защото, ако не бяха справедливи, той нямаше да ги води и следователно щеше да бъде избавен от всички войни. Защото погрешното действие на противниковата страна е това, което принуждава мъдрия човек да води справедливи войни; и това погрешно деяние, въпреки че не е довело до война, все пак ще бъде въпрос на скръб за човека, защото е погрешно деяние на човека. Нека тогава всеки, който мисли с болка за всички тези големи злини, толкова ужасни, толкова безмилостни, да признае, че това е нещастие. И ако някой или ги изтърпи, или мисли за тях без душевна болка, това е още по-жалко положение, защото той се смята за щастлив, защото е загубил човешкото чувство. Глава 8.– Че приятелството на добрите мъже не може да бъде сигурно заложено, докато опасностите на този живот ни принуждават да бъдем тревожни. В сегашното ни окаяно състояние ние често бъркаме приятел с враг и враг с приятел. И ако избягаме от тази жалка слепота, не е ли непрестореното доверие и взаимната любов на истински и добри приятели единствената ни утеха в човешкото общество, пълно с недоразумения и бедствия? И все пак, колкото повече приятели имаме и колкото по-широко са те разпръснати, толкова по-многобройни са страховете ни, че част от огромните маси на житейските бедствия може да се стоварят върху тях. Защото ние не само сме загрижени да не би да страдат от глад, война, болести, плен или невъобразимите ужаси на робството, но също така сме засегнати от много по-болезнения страх, че тяхното приятелство може да се превърне в коварство, злоба и несправедливост. И когато тези случайности действително се случат – както се случват толкова по-често, колкото повече приятели имаме и колкото по-широко са разпръснати – и когато достигнат до нашето знание, кой освен човекът, който го е преживял, може да каже с какви болки се разкъсва сърцето? Всъщност бихме предпочели да чуем, че са мъртви, въпреки че не бихме могли без мъка да чуем дори това. Защото, ако животът им ни е утешил с очарованието на приятелството, възможно ли е тяхната смърт да ни засегне без тъга? Този, който няма да има нищо от тази тъга, трябва, ако е възможно, да няма приятелски отношения. Оставете го да забрани или да угаси приятелската обич; нека разкъса с безпощадна безчувственост връзките на всяко човешко взаимоотношение; или го оставете да измисли така, че да ги използва, че никаква сладост да не проникне в духа му. Но ако това е напълно невъзможно, как ще успеем да не изпитваме горчивина от смъртта на онези, чийто живот е бил сладък за нас? Оттук възниква онази скръб, която засяга нежното сърце като рана или натъртване и която се излекува чрез прилагането на любезна утеха. Защото въпреки че лечението се повлиява толкова по-лесно и по-бързо, колкото по-добро е състоянието на душата, ние не трябва да предполагаме, че изобщо няма какво да се лекува. Въпреки че сегашният ни живот е засегнат, понякога в по-лека, понякога в по-болезнена степен, от смъртта на онези, които са много скъпи за нас, и особено на полезни обществени хора, все пак бихме предпочели да чуем, че такива хора са били мъртви, отколкото да чуем или възприемем, че са отпаднали от вярата или от добродетелта – с други думи, че са били духовно мъртви. Земята е пълна с този огромен материал за нещастие и затова е писано: Не е ли човешкият живот на земята изпитание? Йов 7:1 И със същото споменаване Господ казва: Горко на света поради съблазните! Матей 17:7 и отново, Понеже се умножи беззаконието, любовта на мнозина ще охладнее. Матей 24:12 И затова се радваме на известно удовлетворение, когато нашите добри приятели умрат; тъй като въпреки че тяхната смърт ни оставя в скръб, ние имаме утешителното уверение, че те са отвъд злините, от които в този живот дори най-добрите хора са съкрушени или покварени, или са в опасност и от двата резултата. Глава 9.– За приятелството на светите ангели, в което хората не могат да бъдат сигурни в този живот, поради измамата на демоните, които държат в робство поклонниците на множество богове. Философите, които пожелаха да имаме боговете за наши приятели, нареждат приятелството на светите ангели в четвъртия кръг на обществото, напредвайки сега от трите кръга на обществото на земята към вселената и прегръщайки самото небе. И в това приятелство ние наистина нямаме страх, че ангелите ще ни наскърбят с тяхната смърт или влошаване. Но тъй като не можем да се смесим с тях толкова фамилиарно, колкото с хората (което само по себе си е едно от оплакванията на този живот), и тъй като Сатана, както четем, 2 Коринтяни 11:14 понякога се превръща в ангел на светлината, за да изкуши тези, които е необходимо да дисциплинираме или просто да измамим, има голяма нужда от Божията милост, за да ни предпази от това да се сприятеляваме с дегизирани демони, докато си въобразяваме, че имаме добро ангели за нашите приятели; тъй като проницателността и измамността на тези зли духове се равняват на тяхната обида. И това не е ли голяма беда на човешкия живот, че сме въвлечени в такова невежество, което, но за Божията милост, ни прави плячка на тези демони? И е много сигурно, че философите на безбожния град, които твърдят, че боговете са техни приятели, са станали жертва на злонамерените демони, които управляват този град и чието вечно наказание трябва да бъде споделено от него. Защото природата на тези същества е достатъчно доказана от свещените или по-скоро светотатствени ритуали, които формират тяхното поклонение, и от мръсните игри, в които се възхваляват престъпленията им и които те самите произхождат и изискват от своите поклонници като подходящо изкупление. Глава 10. – Наградата, приготвена за светиите, след като са издържали изпитанието на този живот. Но дори светиите и верните поклонници на единствения истински и всевишен Бог не са в безопасност от многобройните изкушения и измами на демоните. Защото в това жилище на слабост и в тези нечестиви дни, това състояние на безпокойство също има своята полза, стимулирайки ни да търсим с по-силен копнеж онази сигурност, където мирът е пълен и непоколебим. Там ще се насладим на даровете на природата, тоест на всичко, което Бог, Създателят на всички природи, ни е дал – дарове не само добри, но вечни – не само на духа, изцелен сега чрез мъдрост, но и на тялото, обновено чрез възкресението. Там добродетелите вече няма да се борят срещу никакъв порок или зло, а ще се радват на наградата от победата, вечния мир, който никой противник няма да наруши. Това е последното блаженство, това е окончателното завършване, безкрайният край. Тук наистина се казва, че сме благословени, когато имаме такъв мир, на който можем да се наслаждаваме в един добър живот; но такова блаженство е просто нещастие в сравнение с това последно щастие. Когато ние, смъртните, притежаваме такъв мир, какъвто този смъртен живот може да си позволи, добродетелта, ако живеем правилно, използва правилно предимствата на това мирно състояние; и когато я нямаме, добродетелта се възползва добре дори от злините, които човек страда. Но това е истинска добродетел, когато отнася всички предимства, които използва добре, и всичко, което прави, за да използва добре добрите и злите неща, както и себе си, към тази цел, в която ще се радваме на възможно най-добрия и най-велик мир. Глава 11.– За щастието на вечния мир, което представлява края или истинското съвършенство на светиите. Който обръща дори умерено внимание на човешките дела и на общата ни природа, ще разбере, че ако няма човек, който да не желае да бъде радостен, няма и такъв, който да не желае да има мир. Защото дори онези, които водят война, не желаят нищо друго освен победа – желаят, тоест да постигнат мир със слава. Защото какво друго е победата освен победата над тези, които ни се съпротивляват? И когато това е направено, има мир. Следователно с желанието за мир се водят войни, дори от онези, които изпитват удоволствие да упражняват своята войнствена природа в командване и битка. И оттук е очевидно, че мирът е целта, към която се стреми войната. Защото всеки човек търси мир, като води война, но никой не търси война, като прави мир. Защото дори и тези, които умишлено прекъсват мира, в който живеят, нямат омраза към мира, а само желаят той да се промени в мир, който им е по-подходящ. Следователно те не желаят да имат мир, а само още един в ума си. А в случай на бунт, когато хората са се отделили от общността, те все още не постигат това, което желаят, освен ако не поддържат някакъв вид мир със своите съзаклятници. И затова дори разбойниците се грижат да поддържат мира със своите другари, за да могат с по-голям ефект и по-голяма безопасност да нахлуят в мира на другите хора. И ако някой се окаже с такава ненадмината сила и толкова ревнив към партньорството, че не се доверява на другари, а крои свои собствени заговори и извършва грабежи и убийства за своя сметка, все пак той поддържа известна сянка на мир с такива хора, които не е в състояние да убие и от които иска да скрие делата си. В собствения си дом той също си поставя за цел да бъде в мир със съпругата и децата си и с всички други членове на семейството си; защото несъмнено тяхното бързо подчинение на всеки негов поглед е източник на удоволствие за него. И ако това не се изпълни, той се ядосва, укорява и наказва; и дори при тази буря той осигурява спокойствието на собствения си дом, както го изисква случаят. Защото той вижда, че мирът не може да бъде поддържан, ако всички членове на един и същи домашен кръг не бъдат подчинени на един глава, какъвто е самият той в собствената си къща. И следователно, ако някой град или нация предложи да му се подчини, да му служи по същия начин, както той е накарал домочадието си да му служи, той вече няма да се спотайва в скривалищата на разбойник, а ще вдигне глава на открито като крал, въпреки че същата алчност и порочност ще останат в него. И по този начин всички хора желаят да имат мир със собствения си кръг, който желаят да управляват както им е удобно. Защото дори онези, срещу които воюват, искат да направят свои и да им наложат законите на собствения си мир. Тогава онзи, който предпочита правилното пред погрешното и добре подреденото пред извратеното, вижда, че мирът на несправедливите хора не е достоен да се нарича мир в сравнение с мира на справедливите. И все пак дори това, което е изопачено, трябва по необходимост да бъде в хармония с, в зависимост от и в някаква част от реда на нещата, защото в противен случай то изобщо не би съществувало. Да предположим, че човек виси с главата си надолу, това със сигурност е изкривено отношение на тялото и разположението на неговите членове; защото това, което природата изисква да бъде отгоре, е отдолу, и обратното. Тази перверзност нарушава спокойствието на тялото и затова е болезнена. Въпреки това духът е в мир с тялото си и работи за неговото запазване, а оттам и страданието; но ако то бъде изгонено от тялото от неговите болки, тогава, докато телесната рамка се държи заедно, в останките има един вид мир между членовете и следователно тялото остава окачено. И доколкото земното тяло се стреми към земята и се опира на връзката, чрез която е окачено, то се стреми към естествения си мир и гласът на собствената му тежест изисква място за почивка; и макар сега безжизнен и безчувствен, той не пада от мира, който е естествен за неговото място в творението, независимо дали вече го има или се стреми към него. Защото, ако прилагате препарати за балсамиране, за да предотвратите плесенясването и разпадането на телесната рамка, един вид мир все още обединява части с части и поддържа цялото тяло на подходящо място на земята – с други думи, на място, което е в мир с тялото. Ако, от друга страна, тялото не получава такава грижа, а бъде оставено на естествения си ход, то се смущава от издишвания, които не са в хармония едно с друго и обиждат сетивата ни; тъй като това е, което се възприема в разлагането, докато не се асимилира с елементите на света и частица по частица влиза в мир с тях. И все пак по време на този процес законите на най-висшия Създател и Управител се спазват стриктно, тъй като именно от Него се управлява мирът на вселената. Защото въпреки че малките животни се произвеждат от трупа на по-голямо животно, всички тези малки атоми, по закона на същия Създател, служат на животните, на които принадлежат в мир. И въпреки че плътта на мъртвите животни се яде от други, без значение къде се носи, нито с какво се докосва, нито в какво се превръща и променя, тя все още се управлява от същите закони, които проникват във всички неща за опазването на всяка смъртна раса и които привеждат нещата, които си пасват едно с друго, в хармония. Глава 13.– За универсалния мир, който Законът на природата пази през всички смущения и чрез който всеки достига своята пустиня по начин, регулиран от справедливия съдия. И следователно има природа, в която злото не съществува или дори не може да съществува; но не може да има природа, в която да няма добро. Следователно дори природата на самия дявол не е зла, доколкото е природа, но тя е станала зла чрез извращаване. Така той не пребъдва в истината, Йоан 8:44, но не може да избегне присъдата на Истината; той не се придържаше към спокойствието на реда, но следователно не избяга от властта на Наредителя. Доброто, дадено от Бог на неговата природа, не го предпази от Божията справедливост, чрез която редът беше запазен в неговото наказание; нито Бог наказа доброто, което беше създал, а злото, което дяволът беше извършил. Бог не взе обратно всичко, което беше дал на природата му, но нещо взе и нещо остави, за да може да остане достатъчно, за да се усети загубата на взетото. И самата тази чувствителност към болка е доказателство за доброто, което е отнето и доброто, което е оставено. Защото, ако не беше останало нищо добро, не би могло да има болка поради изгубеното добро. Защото този, който греши, е още по-лош, ако се радва на загубата си на праведност. Но този, който изпитва болка, ако не извлича полза от това, скърби поне за загубата на здраве. И тъй като и праведността, и здравето са добри неща и тъй като загубата на каквото и да е добро е въпрос на скръб, а не на радост – ако поне няма компенсация, тъй като духовната праведност може да компенсира загубата на телесно здраве – със сигурност е по-подходящо за нечестивия човек да скърби в наказанието, отколкото да се радва на грешката си. Както тогава радостта на грешник, който е изоставил това, което е добро, е доказателство за лоша воля, така и скръбта му за доброто, което е изгубил, когато е наказан, е доказателство за добра природа. Защото онзи, който оплаква мира, който природата му е изгубила, е подтикнат да го направи от някои останки от мир, които правят природата му приятелска към себе си. И е много справедливо в последното наказание нечестивите и безбожните да оплакват с мъка загубата на естествените предимства, на които са се радвали, и да осъзнават, че са били най-справедливо отнети от тях от този Бог, чиято добродушна щедрост са презирали. Тогава Бог, най-мъдрият Създател и най-справедливият Наредител на всички природи, който постави човешката раса на земята като нейно най-велико украшение, даде на хората някои блага, пригодени за този живот, а именно временен мир, такъв, на който можем да се радваме в този живот от здраве и безопасност и човешко общение, и всички неща, необходими за запазването и възстановяването на този мир, като обектите, които са приспособени към нашата външна среда сетива, светлина, нощ, въздух и води, подходящи за нас, и всичко, от което тялото се нуждае, за да го поддържа, подслонява, лекува или разкрасява: и всичко това при това най-справедливо условие, че всеки човек, който е използвал добре тези предимства, подходящи за мира на това смъртно състояние, трябва да получи по-изобилни и по-добри благословии, а именно мира на безсмъртието, придружен от слава и чест в един безкраен живот, направен подходящ за наслада от Бог и един на друг в Бога; но този, който е използвал зле настоящите благословии, трябва както да ги загуби, така и да не получи другите. Глава 14.– За реда и закона, които се установяват на небето и земята, чрез които се случва, че човешкото общество се обслужва от онези, които го управляват. Тогава цялата употреба на временните неща се отнася до този резултат от земния мир в земната общност, докато в Божия град е свързана с вечния мир. И следователно, ако бяхме неразумни животни, не би трябвало да желаем нищо освен правилното разположение на частите на тялото и задоволяването на апетита – нищо, следователно, освен телесен комфорт и изобилие от удоволствия, за да може мирът на тялото да допринесе за мира на душата. Защото, ако се иска телесен мир, се поставя пречка за мира дори на неразумната душа, тъй като тя не може да получи задоволяване на своите апетити. И тези двамата заедно спомагат за взаимното спокойствие на душата и тялото, за спокойствието на хармоничния живот и здравето. Тъй като животните, като избягват болката, показват, че обичат телесния мир и, като преследват удоволствието, за да задоволят апетита си, показват, че обичат душевния мир, така и тяхното отбягване от смъртта е достатъчна индикация за тяхната силна любов към този мир, който свързва душата и тялото в тесен съюз. Но тъй като човекът има рационална душа, той подчинява всичко това, което има общо със зверовете, на мира на своята рационална душа, за да може интелектът му да има свободна игра и да може да регулира действията му и по този начин той да може да се наслаждава на добре подредената хармония на знание и действие, която съставлява, както казахме, мира на рационалната душа. И за тази цел той трябва да желае да не бъде нито тормозен от болка, нито обезпокояван от желание, нито угасен от смърт, за да може да достигне до някакво полезно знание, чрез което да регулира живота и нравите си. Но поради склонността на човешкия ум да изпада в грешки, самият този стремеж към знание може да бъде примка за него, освен ако той няма божествен Учител, на когото може да се подчинява, без да се притеснява, и който може в същото време да му даде такава помощ, че да запази собствената си свобода. И тъй като, докато е в това смъртно тяло, той е чужд на Бога, той ходи чрез вяра, а не чрез виждане; и следователно той отнася целия мир, телесен или духовен, или и двете, към този мир, който смъртният човек има с безсмъртния Бог, така че той показва добре подреденото подчинение на вярата към вечния закон. Но тъй като този божествен Учител внушава две правила – любовта към Бога и любовта към нашия ближен – и тъй като в тези предписания човек намира три неща, които трябва да обича – Бог, себе си и своя ближен – и че този, който обича Бог, обича себе си чрез това, следва, че той трябва да се стреми да накара ближния си да обича Бога, тъй като му е заповядано да обича ближния си като себе си. Той трябва да направи това усилие в името на жена си, децата си, домакинството си, всички в рамките на неговия обсег, дори както би желал съседът му да направи същото за него, ако има нужда от това; и следователно той ще бъде в мир или в добре подредено съгласие с всички хора, доколкото това е в него. И това е редът на това съгласие, че човек, на първо място, да не наранява никого, и, на второ място, да прави добро на всеки, до когото може да достигне. Следователно, преди всичко собственото му домакинство е негова грижа, тъй като законът на природата и на обществото му дава по-лесен достъп до тях и по-големи възможности да им служи. И затова апостолът казва: Сега, ако някой не се грижи за своите и особено за домашните си, той се е отрекъл от вярата и е по-лош от неверник. 1 Тимотей 5:8 Това е произходът на вътрешния мир или добре подреденото съгласие между тези в семейството, които управляват, и тези, които се подчиняват. Защото управляват онези, които се грижат за останалите – съпругът жена, родителите децата, господарите слугите; и тези, за които се грижат, се подчиняват – жените на мъжете си, децата на родителите си, слугите на господарите си. Но в семейството на праведния човек, който живее чрез вяра и все още е поклонник, пътуващ към селестиалния град, дори онези, които управляват, служат на тези, на които изглежда, че командват; тъй като те управляват не от любов към властта, а от чувство за дълг, който дължат към другите – не защото се гордеят с власт, а защото обичат милостта. Глава 15. – За свободата, свойствена на човешката природа, и робството, въведено от греха – робство, при което човекът, чиято воля е зла, е роб на собствената си похот, въпреки че е свободен дотолкова, доколкото по отношение на другите хора. Това е предписано от реда на природата: така Бог е създал човека. Защото, казва Той, нека владеят над морските риби, над небесните птици и над всяко пълзящо същество, което пълзи по земята. Битие 1:26 Той не е възнамерявал Неговото разумно създание, което е направено по Неговия образ, да има власт над нещо друго освен неразумното творение – не човекът над човека, а човекът над животните. И следователно праведните хора в първобитните времена са били направени пастири на добитъка, а не царе на хората, като Бог възнамерява по този начин да ни научи какво е относителното положение на създанията и какво е пустинята на греха; тъй като според справедливостта ние вярваме, че състоянието на робство е резултат от греха. И затова не намираме думата роб в никоя част от Писанието, докато праведният Ной не заклейми греха на сина си с това име. Следователно това е име, въведено от греха, а не от природата. Произходът на латинската дума за роб се предполага, че се търси в обстоятелството, че онези, които според закона на войната е имало опасност да бъдат убити, понякога са били запазвани от техните победители и следователно са били наричани слуги. И тези обстоятелства никога не биха могли да възникнат, освен чрез грях. Защото дори когато водим справедлива война, нашите противници трябва да грешат; и всяка победа, дори и спечелена от нечестиви хора, е резултат от първия съд на Бог, който смирява победените или за да премахне, или за да накаже греховете им. Свидетели на онзи Божи човек, Даниил, който, когато беше в плен, изповяда пред Бог собствените си грехове и греховете на своя народ и заявява с благочестива скръб, че те са причината за пленничеството. Даниил ix Следователно основната причина за робството е грехът, който поставя човека под господството на неговите ближни – това, което не се случва освен чрез присъдата на Бог, в когото няма неправда и който знае как да присъди подходящи наказания за всяко разнообразие от престъпления. Но нашият Господар на небето казва: Всеки, който върши грях, е слуга на греха. Йоан 8:34 И по този начин има много нечестиви господари, които имат религиозни мъже като свои роби и които все още са в робство; защото от когото човек е победен, от него се робува. 2 Петър 2:19 И без съмнение е по-щастливо нещо да си роб на човек, отколкото на похот; защото дори самата тази страст за управление, да не говорим за други, опустошава сърцата на хората с най-безмилостно господство. Освен това, когато хората са подчинени един на друг в мирен ред, низшето положение прави толкова добро за слугата, колкото горделивото положение вреди на господаря. Но по природа, както Бог ни е създал, никой не е роб нито на човека, нито на греха. Това робство обаче е наказателно и се определя от онзи закон, който налага опазването на естествения ред и забранява неговото нарушаване; тъй като, ако нищо не беше направено в нарушение на този закон, нямаше да има нищо, което да бъде ограничено от каторга. И затова апостолът съветва робите да се подчиняват на своите господари и да им служат сърдечно и с добра воля, така че, ако не могат да бъдат освободени от своите господари, те сами да направят робството си по някакъв начин свободни, като служат не в коварен страх, а с вярна любов, докато всяка неправда премине и всяко началство и всяка човешка власт бъдат унищожени и Бог бъде всичко във всичко. Глава 16. – За справедливо правило. И следователно, въпреки че нашите праведни бащи са имали роби и са управлявали домашните си работи така, че да правят разлика между състоянието на робите и наследството на синовете по отношение на благословиите на този живот, все пак по отношение на поклонението на Бог, в Когото се надяваме на вечни благословии, те са поели еднакво любящ надзор над всички членове на своето семейство. И това е толкова в съответствие с естествения ред, че главата на домакинството се нарича paterfamilias; и това име е толкова общоприето, че дори онези, чието управление е несправедливо, с удоволствие го прилагат към себе си. Но онези, които са истински бащи на своите семейства, желаят и се стремят всички членове на тяхното семейство, наравно със собствените си деца, да се покланят и да спечелят Бог и да дойдат в онзи небесен дом, в който задължението на управляващите хора вече не е необходимо, защото задължението да се грижат за тяхното вечно щастие също е престанало; но докато стигнат до този дом, господарите трябва да чувстват позицията си на власт като по-голяма тежест от слугите, които служат. И ако някой член на семейството наруши домашния мир чрез неподчинение, той бива коригиран или с дума, или с удар, или с някакъв вид справедливо и законно наказание, каквото обществото позволява, за да може той самият да бъде по-добър за него и да бъде пренастроен към семейната хармония, от която се е изместил. Защото, както не е добронамерено да се оказва помощ на човек за сметка на някаква по-голяма полза, която може да получи, така не е невинно да се щади човек с риска той да изпадне в по-тежък грях. За да бъдем невинни, ние не само трябва да навредим на никой човек, но също така трябва да го възпираме от грях или да наказваме греха му, така че или самият човек, който е наказан, да може да се възползва от своя опит, или другите да бъдат предупредени от неговия пример. Тъй като, следователно, къщата трябва да бъде началото или елементът на града и всяко начало се отнася до някакъв край от своя вид и всеки елемент към целостта на цялото, от което е елемент, достатъчно ясно следва, че домашният мир има връзка с гражданския мир – с други думи, че добре подреденото съгласие на домашно подчинение и домашно управление има връзка с добре подреденото съгласие на гражданско подчинение и гражданско управление. И следователно следва освен това, че бащата на семейството трябва да оформи своето домашно управление в съответствие със закона на града, така че домакинството да бъде в хармония с гражданския ред. Глава 17. – Какво поражда мир и какво раздор между небесните и земните градове. Но семействата, които не живеят чрез вяра, търсят своя мир в земните предимства на този живот; докато семействата, които живеят чрез вяра, търсят онези вечни благословии, които са обещани, и използват като поклонници такива предимства на времето и земята, които не ги очароват и не ги отклоняват от Бог, а по-скоро им помагат да издържат с по-голяма лекота и да намалят броя на онези бремета на тленното тяло, които тежат върху душата. По този начин нещата, необходими за този земен живот, се използват еднакво от двата вида хора и семейства, но всеки има своя собствена специфична и много различна цел при използването им. Земният град, който не живее чрез вяра, търси земен мир и целта, която предлага, в добре подреденото съгласие на гражданското подчинение и управление, е комбинацията от волята на хората за постигане на нещата, които са полезни за този живот. Небесният град, или по-скоро частта от него, която живее на земята и живее чрез вяра, използва този мир само защото трябва, докато това смъртно състояние, което го налага, не премине. Следователно, докато живее като пленник и странник в земния град, въпреки че вече е получило обещанието за изкупление и дара на Духа като залог за него, то не се притеснява да се подчинява на законите на земния град, чрез които се управляват нещата, необходими за поддържането на този смъртен живот; и по този начин, тъй като този живот е общ за двата града, така че има хармония между тях по отношение на това, което му принадлежи. Но тъй като земният град е имал някои философи, чиято доктрина е осъдена от божественото учение и които, бидейки измамени или от собствените си предположения, или от демони, са предположили, че много богове трябва да бъдат поканени да се интересуват от човешките дела и да се възложи на всеки отделна функция и отделен отдел – на един тялото, на друг душата; и в самото тяло, на един главата, на друг шията и всеки от останалите членове на един от боговете; и по същия начин в душата на един бог беше приписана естествената способност, на друг образованието, на друг гневът, на друг похотта; и така различните дела на живота бяха разпределени – добитък на един, зърно на друг, вино на друг, масло на друг, горите на друг, пари на друг, навигация на друг, войни и победи на трети, бракове на трети, раждания и плодовитост на трети и други неща на други богове: и тъй като небесният град, от друга страна, знаеше, че трябва да се почита само един Бог и то само на Него се дължеше на службата, която гърците наричат λατρεία и която може да бъде дадена само на бог, стана така, че двата града не можеха да имат общи закони на религията и че небесният град беше принуден по този въпрос да се противопостави и да стане отвратителен за онези, които мислят различно, и да понесе тежестта на техния гняв, омраза и преследвания, освен доколкото умовете на техните врагове са бяха разтревожени от множеството християни и потиснати от явната Божия закрила, предоставена им. Тогава този небесен град, докато пребивава на земята, призовава граждани от всички нации и събира общество от поклонници на всички езици, без да се притеснява за различията в нравите, законите и институциите, чрез които се осигурява и поддържа земният мир, но признавайки, че колкото и различни да са те, всички те се стремят към една и съща цел на земния мир. Следователно е толкова далеч от отмяната и премахването на тези различия, че дори ги запазва и възприема, стига по този начин да не се въвежда никаква пречка за поклонението на единствения върховен и истински Бог. Следователно дори небесният град, докато е в своето състояние на поклонение, се възползва от мира на земята и, доколкото може, без да накърнява вярата и благочестието, желае и поддържа общо съгласие между хората по отношение на придобиването на най-необходимото за живота и кара този земен мир да се отразява на мира на небето; защото само това може наистина да се нарече и уважава мирът на разумните създания, състоящ се в съвършено подредено и хармонично наслаждаване на Бога и един на друг в Бога. Когато достигнем този мир, този смъртен живот ще отстъпи място на такъв, който е вечен, и нашето тяло вече няма да бъде това животинско тяло, което със своята поквара тежи на душата, а духовно тяло, което не се чувства лишено и във всички свои членове е подчинено на волята. В своето състояние на поклонение небесният град притежава този мир чрез вяра; и чрез тази вяра живее праведно, когато се отнася до постигането на този мир всяко добро действие спрямо Бога и човека; защото животът на града е социален живот. Глава 18 – Колко различна е несигурността на Новата академия от сигурността на християнската вяра. Що се отнася до несигурността относно всичко, което Варон твърди, че е отличителната характеристика на Новата Академия, градът на Бога напълно ненавижда такова съмнение като лудост. По отношение на нещата, които възприема чрез ума и разума, той има най-абсолютна сигурност, въпреки че познанието му е ограничено поради поквареното тяло, което притиска ума, тъй като, както казва апостолът, Ние знаем отчасти. 1 Коринтяни 13:9 Вярва също така в доказателствата на сетивата, които умът използва с помощта на тялото; защото [ако някой, който се доверява на сетивата си, понякога се заблуждава], по-жалко се заблуждава този, който си въобразява, че никога не трябва да им се доверява. Вярва също и в Свещеното писание, старо и ново, което наричаме канонично и което е източникът на вярата, чрез която праведният живее Авакум 2:4 и чрез която ходим без съмнение, докато отсъстваме от Господ. 2 Коринтяни 5:6 Докато тази вяра остава ненакърнена и твърда, ние можем без вина да се съмняваме относно някои неща, които не сме възприели нито чрез сетиво, нито чрез разум, и които не са ни разкрити от каноничните Писания, нито са достигнали до нашето познание чрез свидетели, на които е абсурдно да не вярваме. Глава 19. – За облеклото и навиците на християнския народ. Това, следователно, е мястото, където трябва да изпълня обещанието, дадено във втората книга на това произведение, и да обясня възможно най-кратко и ясно, че ако трябва да приемем определенията, изложени от Сципион в De Republica на Цицерон, никога не е имало римска република; защото той накратко определя републиката като благото на народа. И ако това определение е вярно, никога не е имало римска република, тъй като доброто на хората никога не е било постигнато сред римляните. Защото хората, според неговата дефиниция, са съвкупност, свързана с общо признаване на правото и с общност на интереси. И какво има предвид под общо признаване на правото, той обяснява в общи линии, показвайки, че една република не може да бъде администрирана без справедливост. Следователно, където няма истинска справедливост, не може да има и право. Защото това, което е направено по право, е справедливо направено, а това, което е направено несправедливо, не може да бъде направено по право. Защото несправедливите изобретения на хората не трябва нито да се разглеждат, нито да се говори за права; защото дори самите те казват, че право е това, което извира от извора на справедливостта, и отричат ​​определението, което обикновено се дава от онези, които разбират погрешно въпроса, че право е това, което е полезно за по-силната страна. По този начин, където няма истинска справедливост, не може да има събрание от хора, обединени от общо признаване на правото, и следователно не може да има хора, както е определено от Сципион или Цицерон; и ако няма хора, тогава няма добро на хората, а само на някакво развратно множество, недостойно за името на хора. Следователно, ако републиката е благото на народа и няма народ, ако не е свързан с общо признаване на правото, и ако няма право там, където няма справедливост, тогава най-сигурно следва, че няма република там, където няма справедливост. Освен това справедливостта е тази добродетел, която отдава дължимото на всеки. Къде е тогава справедливостта на човека, когато изоставя истинския Бог и се предава на нечистите демони? Това ли е да отдадеш дължимото на всеки? Или този, който задържа парче земя от купувача и го дава на човек, който няма право на нея, е несправедлив, докато този, който задържа себе си от Бога, който го е създал, и служи на злите духове, е справедлив? Същата тази книга, De Republica, защитава каузата на справедливостта срещу несправедливостта с голяма сила и острота. Първо беше чуто пледирането за несправедливост срещу справедливостта и беше заявено, че без несправедливост една република не може нито да се увеличи, нито дори да съществува, тъй като беше изложено като абсолютно неопровержима позиция, че е несправедливо някои хора да управляват, а други да служат; и въпреки това имперският град, към който принадлежи републиката, не може да управлява своите провинции, без да прибягва до тази несправедливост. Беше отговорено от името на справедливостта, че това управление на провинциите е справедливо, защото робството може да бъде изгодно за провинциалите и е така, когато се прилага правилно – тоест, когато беззаконниците са възпрепятствани да причиняват вреда. И освен това, тъй като ставаха все по-лоши и по-лоши, докато бяха свободни, те ще се подобряват чрез подчинение. За да потвърди това разсъждение, е добавен един забележителен пример, извлечен от природата: защо, пита се, Бог управлява човека, душата - тялото, причината - страстите и други порочни части на душата? Този пример не оставя съмнение, че за някои робството е полезно; и наистина да се служи на Бога е полезно за всички. И когато душата служи на Бога, тя упражнява правилен контрол над тялото; и в самата душа разумът трябва да бъде подчинен на Бога, ако иска да управлява както трябва страстите и другите пороци. Следователно, когато човек не служи на Бога, каква справедливост можем да му припишем, след като в този случай душата му не може да упражнява справедлив контрол над тялото, нито разумът му над неговите пороци? И ако няма справедливост в такъв индивид, със сигурност не може да има такава в общност, съставена от такива хора. Следователно тук няма онова общоприето признаване на правотата, което прави групата от хора народ, чиито дела наричаме република. И защо е нужно да говоря за изгодата, общото участие в която, според дефиницията, прави един народ? Защото, въпреки че, ако решите да разгледате въпроса внимателно, ще видите, че няма нищо изгодно за онези, които живеят безбожно, тъй като живее всеки, който не служи на Бог, а на демони, чието нечестие можете да измерите с желанието им да получат поклонението на хората, въпреки че те са най-нечисти духове, но това, което казах за общото признание за право, е достатъчно, за да покаже, че според горното определение не може да има хора и следователно няма република, където няма справедливост. Защото, ако те твърдят, че в тяхната република римляните не са служили на нечисти духове, а на добри и свети богове, трябва ли следователно отново да отговорим на това избягване, въпреки че вече казахме достатъчно и повече от достатъчно, за да го разобличим? Той трябва да е необичайно глупав или безсрамно спорен човек, който е прочел горните книги до този момент и все още може да се съмнява дали римляните са служили на зли и нечисти демони. Но, без да говорим за техния характер, писано е в закона на истинския Бог, който принася жертва на който и да е бог, освен само на Господа, той ще бъде напълно унищожен. Изход 22:20 Следователно този, който изрече толкова заплашителна заповед, нареди да не се отдава поклонение нито на добри, нито на лоши богове. Глава 22.– Дали Богът, на когото християните служат, е истинският Бог, на когото единствено трябва да се плати жертва. Защото в книгата си, наречена ἐκ λογίων φιλοσοφίας, в която той събира и коментира отговорите, за които се преструва, че са изречени от боговете относно божествените неща, той казва – давам собствените му думи, тъй като са преведени от гръцки: На този, който попита кой бог трябва да умилостиви, за да отзове жена си от християнството, Аполон отговори в следващите стихове. Тогава следните думи са дадени като тези на Аполон: Вероятно ще откриете, че е по-лесно да напишете трайни знаци върху водата или леко да летите като птица във въздуха, отколкото да възстановите правилното чувство в нечестивата си съпруга, след като тя се е омърсила. Нека си остане както иска в своята глупава измама и да пее фалшиви оплаквания на своя мъртъв Бог, който беше осъден от правомислещи съдии и загина позорно от насилствена смърт. След това след тези стихове на Аполон (които сме дали в латинска версия, която не запазва метричната форма), той продължава с думите: В тези стихове Аполон изобличава нелечимата поквара на християните, като казва, че евреите, а не християните, признават Бог. Вижте как той представя погрешно Христос, давайки предпочитание на евреите пред християните в разпознаването на Бог. Това беше неговото обяснение на стиховете на Аполон, в които той казва, че Христос е бил убит от правомислещи или справедливи съдии – с други думи, че Той заслужава да умре. Оставям отговорността за този оракул по отношение на Христос на лъжливия тълкувател на Аполон или на този философ, който го е повярвал или вероятно сам го е измислил; що се отнася до съгласието му с мненията на Порфирий или с други оракули, след малко ще имаме какво да кажем. В този пасаж обаче той казва, че евреите, като тълкуватели на Бога, прецениха справедливо, като обявиха Христос за достоен за най-позорната смърт. Тогава той трябваше да се вслуша в този Бог на евреите, за когото той дава това свидетелство, когато този Бог казва, който принася жертви на който и да е друг бог освен само на Господа, ще бъде напълно унищожен. Но нека стигнем до още по-ясни изрази и да чуем колко велик Бог според Порфирий е Богът на евреите. Аполон, казва той, когато го попитаха дали словото, т.е. разумът или законът е по-доброто нещо, отговори в следващите стихове. След това той дава стиховете на Аполон, от които аз избирам следното като достатъчно: Бог, Създателят и Царят преди всичко, пред когото треперят небето и земята, и морето, и скритите места на ада, и самите божества се страхуват, защото техният закон е Отец, когото светите евреи почитат. В този оракул на своя бог Аполон Порфирий признава, че Богът на евреите е толкова велик, че самите божества се страхуват от Него. Затова съм изненадан, че когато Бог каза, че този, който принася жертви на други богове, ще бъде напълно унищожен, самият Порфирий не се страхуваше да не би да бъде унищожен заради принасянето на жертви на други богове. Този философ обаче има да каже нещо добро за Христос, забравяйки, така да се каже, за онова негово поругание, за което току-що говорихме; или сякаш неговите богове са говорили зло за Христос само докато са заспивали и са Го разпознали като добър и са Му отдали заслужената хвала, когато са се събудили. Защото, сякаш се канеше да провъзгласи някакво удивително нещо, преминаващо през вярванията, той казва: Това, което ще кажем, със сигурност ще изненада някои. Тъй като боговете са заявили, че Христос е бил много набожен и е станал безсмъртен, и че те ценят паметта му: че християните обаче са омърсени, заразени и въвлечени в заблуди. И много други подобни неща, казва той, казват боговете срещу християните. След това той дава образци на обвиненията, отправени, както той казва, от боговете срещу тях, и след това продължава: Но на някои, които попитаха Хеката дали Христос е Бог, тя отговори: Вие знаете състоянието на безплътната безсмъртна душа и че ако тя е била откъсната от мъдростта, тя винаги греши. Душата, за която говориш, е тази на човек, който е на първо място в благочестието: те я боготворят, защото грешат истината. Към този така наречен оракуларен отговор той добавя следните собствени думи: За този много благочестив човек, Хекатей каза, че душата, подобно на душите на други добри хора, е била след смъртта обдарена с безсмъртие и че християните поради невежеството й се покланят. А на онези, които питат защо е осъден на смърт, оракулът на богинята отговаря: Тялото наистина винаги е изложено на мъки, но душите на благочестивите пребивават на небето. И душата, за която питате, е била фаталната причина за грешка за други души, на които не е било съдено да получат даровете на боговете и да имат знанието за безсмъртния Юпитер. Следователно такива души са мразени от боговете; тъй като онези, на които е било съдено да не получат даровете на боговете и да не познават Бог, са били съдени да бъдат въвлечени в грешка чрез него, за когото говорите. Самият той обаче беше добър и за него раят се отвори, както за другите добри хора. Тогава не трябва да говорите зло за него, а да съжалявате за глупостта на хората: и чрез него опасността за хората е неизбежна. Кой е толкова глупав, за да не види, че тези оракули или са били съставени от умен човек със силна враждебност срещу християните, или са били изречени като отговори от нечисти демони с подобен замисъл – тоест, за да може възхвалата им на Христос да спечели доверие за хуленето им на християните; и че по този начин те могат, ако е възможно, да затворят пътя на вечното спасение, което е идентично с християнството? Защото те вярват, че по никакъв начин не се противопоставят на извършването на собствените си вредни занаяти, като насърчават вярата в Христос, стига тяхното клевета на християните също да бъде прието; тъй като по този начин те гарантират, че дори човекът, който мисли доброто за Христос, отказва да стане християнин и следователно не е избавен от собственото им управление от Христос, когото възхвалява. Освен това, тяхното възхваляване на Христос е толкова измислено, че всеки, който вярва в Него, както е представен по този начин, няма да бъде истински християнин, а еретик от Фотиния, признаващ само човечеството, а не и божествеността на Христос, и по този начин ще бъде изключен от спасението и от избавлението от мрежите на тези дяволски лъжи. От своя страна ние не сме по-доволни от възхвалата на Христос от Хекатей, отколкото от клеветата на Аполон за Него. Аполон казва, че Христос е бил убит от правомислещи съдии, което намеква, че Той е несправедлив. Хекатей казва, че Той е бил много благочестив човек, но не повече. Намерението и на двамата е едно и също, да попречат на хората да станат християни, защото ако това бъде осигурено, хората никога няма да бъдат спасени от тяхната власт. Но задължение на нашия философ или по-скоро на онези, които вярват в тези мними оракули срещу християните, е преди всичко, ако могат, да доведат Аполон и Хеката до едно мнение относно Христос, така че или двамата да Го осъдят, или и двамата да Го хвалят. И дори да успеят в това, ние от своя страна ще отхвърлим свидетелството на демоните, независимо дали са благосклонни или противни на Христос. Но когато нашите противници открият, че един техен бог и богиня се противопоставят относно Христос, единият, който хвали, а другият Го хули, те със сигурност не могат да дадат никакво доверие, ако имат някаква преценка, на обикновени хора, които богохулстват християните. Когато Порфирий или Хекатей възхвалява Христос и добавя, че Той е дал Себе Си на християните като фатален дар, за да могат те да бъдат въвлечени в грешка, той излага, както той мисли, причините за тази грешка. Но преди да цитирам думите му с тази цел, бих попитал, ако Христос се даде по този начин на християните, за да ги въвлече в грешка, дали го направи доброволно или против волята Си? Ако желае, как Той е праведен? Ако е против волята Му, как е благословен? Нека обаче чуем причините за тази грешка. Има, казва той, на определено място много малки земни духове, подчинени на властта на зли демони. Мъдреците на евреите, сред които беше този Исус, както сте чули от оракулите на Аполон, цитирани по-горе, обърнаха религиозните хора от тези много зли демони и второстепенни духове и ги научиха по-скоро да се покланят на небесните богове и особено да обожават Бог Отец. Това, каза той, боговете повеляват; и ние вече показахме как те съветват душата да се обърне към Бога и ѝ заповядват да Му се покланя. Но невежите и безбожните, на които не е съдено да получат милости от боговете, нито да познаят безсмъртния Юпитер, не слушайки боговете и техните послания, са се отвърнали от всички богове и не само са отказали да мразят, но са почитали забранените демони. Твърдейки, че се покланят на Бога, те отказват да вършат онези неща, чрез които единствено Бог се покланя. Защото Бог наистина, бидейки Баща на всичко, не се нуждае от нищо; но за нас е добре да Го обожаваме чрез справедливост, целомъдрие и други добродетели и по този начин да превърнем самия живот в молитва към Него, като изследваме и подражаваме на природата Му. Тъй като изследването, казва той, пречиства, а подражанието ни обожествява, като ни приближава до Него. Той е прав, доколкото провъзгласява Бог Отец и поведението, с което трябва да Му се покланяме. Пророческите книги на евреите са пълни с такива правила, когато възхваляват или обвиняват живота на светиите. Но като говори за християните, той греши и ги очерня толкова, колкото се желае от демоните, които той приема за богове, сякаш за всеки човек е трудно да си спомни позорните и срамни действия, които се извършваха в театрите и храмовете, за да угодят на боговете, и да сравни с тези неща това, което се чува в нашите църкви и това, което се предлага на истинския Бог, и от това сравнение да заключи къде се изгражда характерът, и къде е разрушена. Но кой освен дяволски дух е казал или намекнал на този човек толкова явна и суетна лъжа, като тази, че християните почитат, а не мразят демоните, чието поклонение евреите забраняват? Но този Бог, на когото се покланяха еврейските мъдреци, забранява да се принасят жертви дори на светите небесни ангели и божествените сили, които ние, в това наше поклонение, почитаме и обичаме като наши най-благословени съграждани. Защото в закона, който Бог даде на Своя еврейски народ, Той изрича тази заплаха, като с глас на гръмотевица: Този, който принася жертва на който и да е бог, освен само на Господа, той ще бъде напълно унищожен. Изход 22:20 И никой да не предположи, че тази забрана се разпростира само върху много злите демони и земните духове, които този философ нарича много малки и низши – защото дори те са наречени в Писанието богове, не на евреите, а на народите, както преводачите на Септуагинта показаха в псалма, където се казва: Защото всичките богове на народите са демони, – за да не може някой да предположи, казвам, че жертвоприношението на тези демони е забранено, но че жертвата може да бъде принесена на всички или на някои от небесните, веднага беше добавено, освен само на Господ. Тогава Богът на евреите, за когото този прочут философ дава това знаменателно свидетелство, даде на Своя еврейски народ закон, съставен на еврейски език и не неясен и неизвестен, но публикуван сега във всяка нация, и в този закон е написано, който принася жертва на който и да е бог, освен само на Господа, той ще бъде напълно унищожен. Каква нужда има да търсим допълнителни доказателства в закона или пророците за същото нещо? Но ако отхвърлим това определение за народ и приемем друго, кажем, че народът е съвкупност от разумни същества, обвързани от общо споразумение по отношение на обектите на тяхната любов, тогава, за да открием характера на всеки народ, трябва само да наблюдаваме какво обичат. И все пак каквото и да обича, само ако е съвкупност от разумни същества, а не от зверове, и е свързано чрез споразумение относно обектите на любовта, то разумно се нарича народ; и ще бъде по-висш народ в пропорция, тъй като е свързан заедно с по-висши интереси, по-нисш в пропорция, тъй като е свързан заедно с по-ниски. Според тази наша дефиниция римският народ е народ и неговото благо без съмнение е общност или република. Но какви са били неговите вкусове в ранните и следващите дни и как е изпаднало в кръвни размирици и след това в социални и граждански войни, и така се е разпаднала или изгнила връзката на съгласие, в която се състои здравето на един народ, показва историята и в предходните книги, които разказах като цяло. И все пак не бих казал по този повод нито, че не е бил народ, нито че управлението му не е било република, докато остава съвкупност от разумни същества, обвързани от общо споразумение по отношение на обектите на любовта. Но това, което казвам за този народ и за тази република, трябва да се разбира, че мисля и казвам за атиняните или която и да е гръцка държава, за египтяните, за ранния асирийски Вавилон и за всяка друга нация, голяма или малка, която е имала публично управление. Защото, като цяло, градът на нечестивите, който не се подчини на Божията заповед да не принася жертви, освен на Него само, и който, следователно, не можеше да даде на душата нейната правилна власт над тялото, нито на разума - своята справедлива власт над пороците, е лишен от истинска справедливост. Глава 25. – Там, където няма истинска религия, няма и истински добродетели. Защото макар да изглежда, че душата възхитително управлява тялото и причината пороците, ако самата душа и разумът не се подчиняват на Бог, както Бог им е заповядал да Му служат, те нямат подходяща власт над тялото и пороците. Защото каква господарка на тялото и пороците може да бъде този ум, който не познава истинския Бог и който, вместо да бъде подчинен на Неговата власт, е проституиран от покваряващите влияния на най-порочните демони? Поради тази причина добродетелите, които то изглежда, че притежава, и чрез които ограничава тялото и пороците, които то може да получи и задържи това, което желае, са по-скоро пороци, отколкото добродетели, доколкото в това няма връзка с Бог. Защото въпреки че някои предполагат, че добродетелите, които се отнасят само до тях самите и са желани само за тяхна собствена сметка, все пак са истински и истински добродетели, факт е, че дори тогава те са надути от гордост и следователно трябва да се считат за пороци, а не за добродетели. Защото както това, което дава живот на плътта, не произлиза от плътта, а е над нея, така и това, което дава блажен живот на човека, не произлиза от човека, а е нещо над него; и това, което казвам за човека, е вярно за всяка небесна сила и добродетел. Глава 26.– За мира, на който се радват хората, които са отчуждени от Бога, и използването му от Божия народ по време на неговото поклонение. Но на мира, който е присъщ на самите нас, ние се радваме сега с Бог чрез вяра и ще се наслаждаваме вечно с Него чрез зрение. Но мирът, на който се наслаждаваме в този живот, независимо дали е общ за всички или присъщ на самите нас, е по-скоро утеха от нашето нещастие, отколкото положителното удоволствие от щастието. Самата наша праведност също, макар и истинска, доколкото има уважение към истинското добро, все пак е в този живот от такъв вид, че се състои по-скоро в опрощението на греховете, отколкото в усъвършенстването на добродетелите. Станете свидетел на молитвата на целия Божи град в неговото състояние на поклонение, защото той вика към Бога чрез устата на всичките си членове: Прости ни дълговете ни, както ние прощаваме на нашите длъжници. Матей 6:12 И тази молитва е ефикасна не за онези, чиято вяра е без дела и мъртва, Яков 2:17, а за онези, чиято вяра действа чрез любов. Галатяни 5:6 Тъй като разумът, макар и подчинен на Бог, все още е притиснат от тленното тяло, Мъдрост 9:15, докато е в това смъртно състояние, той няма съвършена власт над порока и следователно тази молитва е необходима на праведните. Защото, въпреки че упражнява власт, пороците не се подчиняват без борба. Защото колкото и добре да поддържа конфликта и колкото и старателно да е покорил тези врагове, там се прокрадва някакво зло, което, ако не намери готов израз в действие, се изплъзва от устните или се вмъква в мисълта; и следователно мирът му не е пълен, докато той е във война с пороците си. Защото това е съмнителен конфликт, който той води с онези, които се съпротивляват, и победата му над онези, които са победени, не е сигурна, а изпълнена с безпокойство и усилия. Сред тези изкушения, следователно, от всичко, което е казано накратко в божествените оракули, не е ли човешкият живот на земята изкушение? Йов 7:1 Кой освен горд човек може да си помисли, че живее така, че няма нужда да казва на Бога: Прости ни дълговете ни? И такъв човек не е велик, а е подут и надут от суета и справедливо се противопоставя на Онзи, който изобилно дава благодат на смирените. Откъдето е казано, Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените. В това, следователно, се състои праведността на човека, че той се подчинява на Бога, тялото си на душата си, а пороците си, дори когато се бунтуват, на своя разум, който или ги побеждава, или поне им се съпротивлява; и също така да измоли от Бога благодат да изпълни дълга си и прощение на греховете си и да благодари на Бог за всички благословии, които получава. Но в този окончателен мир, към който се отнася цялата наша праведност и в името на който се поддържа, тъй като нашата природа ще се радва на здраво безсмъртие и нетление и няма да има повече пороци, и тъй като няма да изпитваме съпротива нито от самите себе си, нито от другите, няма да е необходимо разумът да управлява пороците, които вече не съществуват, но Бог ще управлява човека и душата ще управлява тялото, със сладост и лекота, подходящи за щастието на живота, който се извършва с робство. И това условие ще бъде вечно и ние ще бъдем уверени в неговата вечност; и по този начин мирът на това блаженство и благословението на този мир ще бъде върховното благо. Глава 28. – Краят на злите. Но, от друга страна, тези, които не принадлежат към този Божи град, ще наследят вечното нещастие, което също се нарича втората смърт, защото тогава душата ще бъде отделена от Бога, нейният живот, и следователно не може да се каже, че живее, а тялото ще бъде подложено на вечни болки. И следователно тази втора смърт ще бъде по-тежка, защото никаква смърт няма да я прекрати. Но тъй като войната е в противоречие с мира, както нещастието с щастието, а животът със смъртта, не без основание се пита какъв вид война може да се намери в края на нечестивите в отговор на мира, който е обявен за края на праведните? Човекът, който поставя този въпрос, трябва само да наблюдава какво е вредно и разрушително във войната и ще види, че това не е нищо друго освен взаимно противопоставяне и конфликт на нещата. И може ли да си представи по-тежка и горчива война от тази, в която волята е толкова противопоставена на страстта, а страстта на волята, че тяхната враждебност никога не може да бъде прекратена с победата на нито един от тях, и в която насилието на болката е в толкова противоречие с природата на тялото, че нито едно от тях не се поддава на другото? Защото в този живот, когато този конфликт е възникнал, или болката побеждава и смъртта прогонва чувството за нея, или природата побеждава и здравето прогонва болката. Но в бъдещия свят болката продължава, за да може да измъчва, а природата търпи, за да бъде разумна за нея; и нито престава да съществува, за да не престане и наказанието. Сега, тъй като през последния съд хората преминават към тези цели, доброто към върховното добро, злото към върховното зло, аз ще разгледам този съд в следващата книга.