The City of God (Book XIV)

Августин знову розглядає гріх першої людини і вчить, що він є причиною тілесного життя і порочних пристрастей людини. Особливо він доводить, що сором, який супроводжує пожадливість, є справедливим покаранням за цей непослух, і запитує, як людина, якби вона не згрішила, могла б без пожадливості поширювати свій рід. Розділ 1.– Що непослух першої людини занурив би всіх людей у ​​нескінченні страждання другої смерті, якби благодать Божа не врятувала багатьох. Ми вже зазначали в попередніх книгах, що Бог, бажаючи не тільки, щоб людський рід через схожість природи міг об’єднуватися один з одним, але й щоб вони могли бути пов’язані разом у гармонії та мирі зв’язками взаємин, сподобився вивести всіх людей з однієї особини і створив людину з такою природою, що члени раси не повинні були вмерти, якби не двоє перших (з яких один був створений із нічого, а інший – з нічого). його) заслужили це своєю непокорою; бо ними було вчинено настільки великий гріх, що через нього людська природа була змінена на гірше, а також була передана їхнім нащадкам, схильним до гріха та смерті. І царство смерті так запанувало над людьми, що заслужена кара за гріх кинула б усіх стрімголов навіть у другу смерть, якій немає кінця, якби незаслужена благодать Божа не врятувала декого від неї. І таким чином сталося, що хоча по всій землі існує дуже багато і великих народів, чиї обряди та звичаї, мова, зброя та одяг відрізняються помітними відмінностями, все ж існує не більше двох видів людського суспільства, яке ми можемо справедливо назвати двома містами, відповідно до мови нашого Святого Письма. Одна складається з тих, хто хоче жити за тілом, інша з тих, хто хоче жити за духом; і коли вони поодинці досягають бажаного, живуть у мирі, кожен за своїм родом. Розділ 2. Про плотське життя, яке слід розуміти не тільки як життя в тілесних потураннях, але також як життя в пороках внутрішньої людини. По-перше, ми повинні зрозуміти, що таке жити за плоттю, а що – за духом. Бо кожен, хто або не пам’ятає, або недостатньо зважує мову Священного Писання, може, вперше почувши те, що ми сказали, може припустити, що епікурейські філософи живуть за плоттю, тому що вони ставлять найвище благо людини в тілесну насолоду; і що так роблять ті інші, які дотримувалися думки, що в тій чи іншій формі тілесне благо є найвищим благом людини; і що так поступає маса людей, які, не догматизуючи чи філософствуючи на цю тему, настільки схильні до пожадливості, що не можуть насолоджуватися жодним задоволенням, окрім тих, які вони отримують від тілесних відчуттів: і він може припустити, що стоїки, які покладають найвище благо людини на душу, живуть за духом; бо що таке душа людини, як не дух? Але в розумінні Божественного Писання доведено, що обидва живуть за тілом. Бо під плоттю це означає не лише тіло земної та смертної тварини, як коли сказано: «Усяка плоть не є однаковою плоттю, але є одна плоть людей, інша плоть звірів, інша риб, інша птахів, 1 Коринтян 15:39, але це слово вживається в багатьох інших значеннях; і серед цих різноманітних вживань частим є використання плоті для самої людини, природа людини бере участь у цілому, як у словах: Ділами закону ніяка плоть не виправдається; До римлян 3:20 бо що він має на увазі під не тілом, а не людиною? І справді, невдовзі після цього він каже більш чітко: ніхто не виправдається законом; Галатів 3:11 і в Посланні до Галатів, знаючи, що людина не виправдовується ділами Закону. І таким чином ми розуміємо слова «І Слово стало тілом», Івана 1:14 – тобто людину, яку деякі не приймають у правильному сенсі, припускаючи, що Христос не мав людської душі. Оскільки ціле вживається як частина в словах Марії Магдалини в Євангелії: «Вони забрали мого Господа, і я не знаю, де поклали Його», Івана 20:13, під яким вона мала на увазі лише тіло Христа, яке, як вона вважала, було взято з гробниці, де воно було поховано, тому частина вживається для цілого, причому плоть називається, тоді як людина згадується, як у наведених вище цитатах. Отже, оскільки Святе Письмо вживає слово «плоть» багатьма способами, які немає часу збирати та досліджувати, якщо ми хочемо з’ясувати, що означає жити за плоттю (що, безперечно, є злом, хоча природа плоті сама по собі не є злою), ми повинні уважно вивчити той уривок послання, яке апостол Павло написав до галатів, у якому він каже: «Тепер явні діла тіла, а це: перелюб, блуд, нечистота, розпуста, ідолопоклонство, чаклунство, ненависть, сварка, знущання, гнів, чвари, сварки, єресі, заздрощі, вбивства, пияцтво, гуляки й таке подібне: про що я вам раніше кажу, як і колись казав, що ті, хто чинить таке, Царства Божого не успадкують. Галатам 5:19–21 Весь цей уривок апостольського послання, який ми розглядаємо, наскільки він стосується даного питання, буде достатнім, щоб відповісти на запитання, що таке жити за тілом. Бо серед учинків плоті, які, за його словами, були явними, і які він цитував для засудження, ми знаходимо не лише ті, що стосуються тілесної насолоди, як-от блуд, нечистота, розпуста, пияцтво, гуляки, але й ті, які, хоча й далекі від тілесних насолод, виявляють пороки душі. Бо хто не бачить, що ідолопоклонство, чаклунство, ненависть, сварка, суперництво, гнів, сварка, єресі, заздрість — це пороки радше душевні, ніж плоті? Бо цілком можливо, щоб людина утримувалася від тілесних утіх заради ідолопоклонства чи якоїсь єретичної помилки; і все ж, навіть коли він це робить, цей апостольський авторитет підтверджує, що він живе за тілом; і, утримуючись від тілесних насолод, доведено, що він практикує прокляті діла плоті. Хто має ворожнечу, не має її в душі? Або хто скаже своєму ворогові чи людині, яку він вважає своїм ворогом: «Ти ставишся до мене злим тілом», а не: «Ти маєш злий дух до мене»? Зрештою, якби хтось почув про те, що я можу назвати плоттю, він би не забув приписати їх тілесній частині людини; тому ніхто не сумнівається, що ворожнеча належить душі людини. Чому ж тоді доктор язичників у вірі та правді називає всі ці та подібні речі ділами плоті, хіба що тому, що в такому способі мови, де частина вживається для цілого, він має на увазі, що ми розуміємо під словом «плоть» саму людину? Розділ 3.– Що гріх спричинений не плоттю, а душею, і що псування, отримане від гріха, є не гріхом, а покаранням за гріх. Але якщо хтось каже, що плоть є причиною всіх пороків і поганої поведінки, оскільки душа живе нечестиво лише тому, що нею керує плоть, то, безперечно, він не ретельно розглянув всю природу людини. Бо тлінне тіло справді обтяжує душу. Премудрість 9:15 Звідси також апостол, говорячи про це тлінне тіло, про яке він сказав незадовго до того, хоча наша зовнішня людина загине, 2 Коринтян 4:16 каже: Ми знаємо, що коли наш земний дім, ця скинія, розпадеться, то ми маємо будівлю Божу, дім нерукотворний, вічний на небі. Бо через це ми стогнемо, щиро бажаючи зодягнутися в наш дім, що з неба: якщо так і буде, одягнені, то не будемо знайдені нагими. Бо ми, що в цій скинії, стогнемо під тягарем: не для того, щоб роздягнутись, але зодягнутися, щоб смертне життя було поглинене. 2 Коринтян 5:1–4 Тоді ми обтяжені цим тлінним тілом; але знаючи, що причиною цього тягаря є не природа і субстанція тіла, а його розтління, ми не бажаємо бути позбавленими тіла, але бажаємо зодягнутися в його безсмертя. Бо тоді також буде тіло, але воно більше не буде тягарем, будучи вже не тлінним. Отже, нині тлінне тіло тисне на душу, а земна скинія обтяжує розум, який роздумує над багатьма речами, проте помиляються ті, хто вважає, що все зло душі походить від тіла. Справді, Вергілій, здається, виражає почуття Платона в прекрасних рядках, де він каже: Вогняна сила їх життя надихає, Суть, що з неба походить, Хоча частково забитий глиняними шматками І нудна «одежа тліну»; але хоча він продовжує згадувати чотири найпоширеніші психічні емоції – бажання, страх, радість, смуток – з наміром показати, що тіло є джерелом усіх гріхів і пороків, кажучи: Звідси дикі бажання і страхи, І людський сміх, людські сльози, Замуровані в темничні ночі Вони дивляться за кордон, але не бачать світла, але ми вважаємо зовсім інакше. Бо тління тіла, яке обтяжує душу, не є причиною, а покаранням першого гріха; і не тлінна плоть зробила душу грішною, а грішна душа зробила плоть тлінною. І хоча з цього зіпсуття плоті виникають певні спонукання до пороку, і навіть порочні бажання, все ж ми не повинні приписувати плоті всі пороки лукавого життя, якщо таким чином ми очистимо диявола від усього цього, бо він не має плоті. Бо хоча ми не можемо назвати диявола розпусником чи п’яницею чи приписати йому будь-яку чуттєву поблажливість (хоча він є таємним підбурювачем і спонукачем тих, хто грішить у такий спосіб), проте він надзвичайно гордий і заздрісний. І ця злоба настільки оволоділа ним, що через це він захищений у ланцюгах темряви на вічне покарання. Тепер ці пороки, які панують над дияволом, апостол приписує тілу, якого, безперечно, диявол не має. Бо він каже, що ненависть, сварка, суперництво, сварка, заздрість є вчинками тіла; і походженням і головою всіх цих лиходіїв є гординя, і вона панує в дияволі, хоча в нього немає плоті. Бо хто більше виявляє ненависті до святих? Хто з ними більше ворогує? Хто більш заздрісний, озлоблений і ревнивий? І оскільки він демонструє всі ці твори, хоча він не має плоті, то чому вони є творіннями плоті, хіба що вони є творіннями людини, про яку, як я вже сказав, говорять під назвою плоті? Бо не маючи тіла, якого диявол не має, а живучи за собою, тобто за людиною, людина стала подібною до диявола. Бо й диявол хотів жити за собою, коли він не перебував у правді; так що, коли він збрехав, це було не від Бога, але від нього самого, який не тільки брехун, але й батько брехні, він був першим, хто збрехав, і творцем брехні, як гріха. Розділ 4.– Що таке жити згідно з людським і що таке жити згідно з Божим. Отже, коли людина живе по-людськи, а не по-божому, вона подібна до диявола. Бо навіть ангел не міг би жити по ангелу, але тільки по Богу, коли б він залишався в правді, і говорив правду Божу, а не свою брехню. І про людину також той самий апостол говорить в іншому місці: «Якщо правда Божа розмножилася моєю брехнею»; Римлянам 3:7 – моя брехня, сказав він, і правда Божа. Отже, коли людина живе за правдою, вона живе не за собою, але за Богом; бо Він був Богом, який сказав: Я правда. Івана 14:6 Отже, коли людина живе по-своєму, тобто по-людськи, а не по-Божому, то вона живе неправдою. не тому, що сама людина є брехнею, бо Бог є її автором і творцем, який, безумовно, не є автором і творцем брехні, а тому, що людину створено праведною, щоб вона могла жити не за собою, а за Тим, Хто створив її – іншими словами, щоб вона могла чинити Його волю, а не свою власну; а не жити так, як він створений, це брехня. Бо він, безумовно, бажає бути благословенним, навіть не живучи, щоб бути благословенним. А що таке брехня, якщо цього бажання немає? Тому не без сенсу сказано, що всякий гріх є брехнею. Бо жоден гріх не вчиняється інакше як через те бажання чи волю, якими ми бажаємо, щоб нам було добре, і уникаємо того, щоб нам було погано. Отже, це брехня, яку ми робимо, щоб нам було добре, але яка робить нас ще нещаснішими, ніж ми були. І чому це так, а тому, що джерело щастя людини полягає лише в Бозі, Якого вона покидає, коли грішить, а не в собі самій, живучи згідно з Ким грішить? Отже, висловлюючи це наше твердження, що через те, що одні живуть за тілом, а інші за духом, виникли два різних і суперечливих міста, ми могли б з рівним правом сказати, що одні живуть по-людськи, а інші – по-Божому. Бо Павло дуже ясно говорить коринтянам: Бо коли між вами заздрість і сварка, чи ж ви не тілесні й не по-людськи ходите? 1 Коринтян 3:3 Так що ходити по-людськи і бути тілесним те саме. бо під тілом, тобто частиною людини, мається на увазі людина. Бо раніше він сказав, що ті самі особи були тваринами, яких потім він називає тілесними, кажучи: Бо яка людина знає, що в людині, крім духа людини, що в ній? Так і речей Божих ніхто не знає, окрім Духа Божого. Ми прийняли не духа цього світу, але Духа, що від Бога; щоб ми могли знати те, що даровано нам від Бога. Про це ми й говоримо не словами, яких навчає людська мудрість, але якими навчає Святий Дух. порівняння духовних речей з духовними. Але людина-тварина не сприймає речей Духа Божого; бо вони для нього глупота. 1 Коринтян 2:11–14 Саме до людей цього роду, тобто до людей тварин, він незабаром після цього каже: І я, браття, не міг говорити до вас, як до духовних, але як до тілесних. 1 Коринтян 3:1 І це слід тлумачити так само, приймаючи частину за ціле. Бо і душа, і плоть, складові частини людини, можуть використовуватися для позначення всієї людини; і тому тваринна людина і тілесна людина не є двома різними речами, а однією і тією ж річчю, тобто людина, що живе відповідно до людини. Таким же чином не що інше, як люди, маються на увазі в словах: Ділами закону не виправдається жодне тіло; Римлянам 3:20 або словами: Сімдесят п'ять душ зійшли до Єгипту з Яковом. Буття 46:27 В одному уривку відсутність плоті означає відсутність людини; а в іншому під сімдесятьма п'ятьма душами мається на увазі сімдесят п'ять чоловіків. І вираз не словами, яких навчає людська мудрість, може так само бути не словами, яких навчає тілесна мудрість; і вислів «ви ходите по-людськи» може бути за тілом. І це ще більш очевидно в наступних словах: «Бо коли один каже: Я Павлов, а інший: Я Аполлосів, хіба ви не люди?» Те саме, що він раніше висловлював через те, що ви тварина, ви тілесні, тепер він висловлює через вас люди; тобто живете по-людськи, а не по-божськи, бо якби ви жили по-Ньому, то мали б бути богами. Розділ 5. – Те, що думка платоніків щодо природи тіла і душі не заслуговує такої осуду, як думка маніхейців, але навіть викликає заперечення, оскільки приписує походження пороків природі плоті. Тому немає потреби, щоб у наших гріхах і пороках ми звинувачували природу плоті в завданні шкоди Творцеві, бо плоть у своєму роді й мірі добра; але залишити добро Творця і жити згідно зі створеним добром не є добре, незалежно від того, чи вибирає людина жити згідно з плоттю, чи згідно з душею, чи згідно з цілою людською природою, яка складається з плоті та душі, і про яку, отже, говорять або лише під назвою плоть, або під назвою лише душа. Бо той, хто звеличує природу душі як головне благо, і засуджує природу плоті, ніби вона зла, безсумнівно є тілесним як у своїй любові до душі, так і в ненависті до плоті; бо ці його почуття виникають із людської фантазії, а не з божественної правди. Платоніки, справді, не настільки дурні, як маніхейці, щоб ненавидіти наші теперішні тіла як злу природу; бо вони приписують усі елементи, з яких ущільнений цей видимий і відчутний світ, з усіма їхніми якостями, Богові, їхньому Творцю. Тим не менш, вони вважають, що через заражені смертю члени та земну структуру тіла душа настільки вражена, що в ній виникають хвороби бажань, страхів, радості та смутку, під якими чотири збурення, як їх називає Цицерон, або пристрасті, як більшість воліє називати їх у греків, включають всю порочність людського життя. Але якщо це так, то як сталося, що Еней у Вергілія, коли він почув від свого батька в Аїді, що душі мають повернутися до тіл, висловив здивування цій заяві та вигукнув: О батько! І може думка зачати Щоб щасливі душі залишили це царство, З млявою глиною возз'єднатися? Ця страшна туга за світлом, Звідки воно, скажіть, і чому? Отже, ця жахлива туга все ще існує навіть у цій хваленій чистоті безтілесних духів і чи вона все ще походить від заражених смертю членів і земних кінцівок? Хіба він не стверджує, що коли вони починають прагнути повернутися в тіло, вони вже звільнені від усіх цих так званих чум тіла? З чого ми здогадуємося, що, якби це безкінечне почергове очищення й осквернення душ, що відходять і повертаються, було настільки правдивим, наскільки воно, безперечно, хибним, все ж не можна було б стверджувати, що всі винні й порочні рухи душі походять із земного тіла; бо, як вони самі показують, ця жахлива туга, якщо використовувати слова їх благородного виразника, є настільки сторонньою для тіла, що вона спонукає душу, яка очищена від усіх тілесних плям і існує окремо від будь-якого тіла, і спонукає її, більше того, знову втілитися. Так що навіть вони самі визнають, що душа не тільки спонукується до бажання, страху, радості, смутку, через плоть, але що вона також може бути схвильована цими емоціями за власним бажанням. Розділ 6. Про характер людської волі, яка робить почуття душі правильними чи неправильними. Але характер людської волі є миттєвим; тому що, якщо це неправильно, ці рухи душі будуть неправильними, але якщо це правильно, вони будуть не просто бездоганними, але навіть гідними похвали. Бо воля в них усіх; так, ніхто з них не є чимось іншим, ніж воля. Бо що таке бажання і радість, як не воля згоди на те, чого ми бажаємо? І що таке страх і смуток, як не бажання відрази до речей, яких ми не бажаємо? Але коли згода приймає форму прагнення володіти тим, чого ми бажаємо, це називається бажанням; і коли згода приймає форму насолоди тим, що ми хочемо, це називається радістю. Подібним чином, коли ми з огидою відвертаємося від того, чого не хочемо, щоб сталося, це бажання називається страхом; і коли ми відвертаємося від того, що сталося проти нашої волі, цей акт волі називається скорботою. І загалом щодо всього, чого ми прагнемо або уникаємо, оскільки воля людини приваблюється чи відштовхується, вона змінюється й перетворюється на ці різні почуття. Тому людина, яка живе по-Божому, а не по-людськи, повинна бути добролюбною, а тому ненависною до зла. А оскільки ніхто не є злим від природи, а хто злий, той злий через порок, той, хто живе згідно з Богом, повинен плекати до злих людей досконалу ненависть, щоб він не ненавидів людину через її порок і не любив порок через людину, але ненавидів порок і любив людину. Через проклятий порок залишиться все, що слід любити, і нічого, що слід ненавидіти. Розділ 7.– Що слова «Любов» і «Повага» (Amor і Dilectio) у Святому Письмі вживаються байдуже щодо добра і зла прихильності. Той, хто постановив любити Бога і любити свого ближнього, як самого себе, не по-людськи, а по-Божому, через цю любов вважається доброю волею; і це в Святому Письмі частіше називається милосердям, але це також, навіть у тих самих книгах, називається любов’ю. Бо апостол каже, що чоловік, який буде обраний правителем народу, повинен бути добролюбцем. І коли сам Господь запитав Петра: «Чи поважаєш мене (diligis) більше, ніж ці?» Петро відповів: Господи, Ти знаєш, що я кохаю (amo) Тебе. І знову вдруге Господь запитав, не чи любить Петро (amaret) Його, а чи поважає (diligeret) Його, і він знову відповів: Господи, Ти знаєш, що я люблю (amo) Тебе. Але на третьому допиті Сам Господь уже не каже: «Чи ти поважаєш (diligis) мене», а «Чи ти любиш (amas) мене?» А потім євангеліст додає: Петро засмутився, бо втретє сказав йому: Чи любиш ти (amas) мене? хоча Господь сказав не тричі, а лише один раз: Ти любиш (ама) мене? і двічі Diligis мене ? з чого ми розуміємо, що навіть коли Господь сказав diligis, Він використав еквівалент для amas. Петро теж всюди вживав одне слово для однієї речі, а втретє також відповів: Господи, Ти все знаєш, Ти знаєш, що я люблю ( amo ) Тебе. Я вважаю за слушне згадати про це, тому що деякі вважають, що милосердя або повага (dilectio) — це одне, а кохання (amor) — інше. Кажуть, що dilectio використовується для доброї прихильності, amor для злої любові. Але цілком певно, що навіть світська література не знає такого розрізнення. Однак філософам належить визначити, чи відрізняються вони і як вони відрізняються, хоча їхні власні твори достатньо засвідчують, що вони дуже враховують любов (amor), покладену на добрі об’єкти, і навіть на Самого Бога. Але ми хотіли показати, що Священне Писання нашої релігії, авторитет якого ми віддаємо перевагу всім писанням, не робить різниці між amor, dilectio і caritas; і ми вже показали, що amor використовується в хорошому зв'язку. І якщо хтось вважає, що amor, безсумнівно, використовується як для добрих, так і для поганих любовей, але що dilectio зберігається лише для добрих, нехай він пам’ятає, що говорить псалом: Хто любить (diligit) беззаконня, той ненавидить свою власну душу; і слова апостола Івана: «Коли хто любить (diligere) світ, у ньому немає любові (dilectio) Отця». 1 Івана 2:15 Тут ви маєте в одному уривку dilectio, використане як у хорошому, так і в поганому значенні. І якщо хтось вимагає, щоб приклад любові був використаний у поганому значенні (бо ми вже показали його використання в хорошому значенні), нехай він прочитає слова: Бо люди будуть любителями (amantes) самих себе, любителями (amatores) грошей. 2 Тимофія 3:2 Правильна воля, отже, є добре спрямованою любов’ю, а неправильна воля – це погано спрямованою любов’ю. Любов, таким чином, бажання мати те, що люблять, є бажанням; і мати і насолоджуватися цим - це радість; втеча від того, що йому протистоїть, це страх; і відчуття того, що йому протистоїть, коли це спіткало його, це смуток. Тепер ці рухи є злими, якщо любов є злом; добре, якщо кохання добре. Те, що ми стверджуємо, доведемо зі Святого Письма. Апостол бажає піти і бути з Христом. Philippians 1:23 І душа моя бажала судів Твоїх; або, якщо доцільніше сказати, душа моя бажала судів Твоїх бажати. І бажання мудрості веде до царства. Мудрість 6:20 Проте завжди було вжито розуміння бажання та пожадливості в поганому сенсі, якщо об’єкт не було визначено. Але радість вживається в хорошому значенні: Веселіться в Господі та веселіться, праведні. І Ти вклав радість у моє серце. І Ти наповниш мене радістю Своїм обличчям. Страх вживається апостолом у хорошому значенні, коли він каже: Зі страхом і тремтінням виконуйте своє спасіння. Філіппійців 2:12 І: Не будьте гордими, але бійтеся. Римлянам 11:20 І я боюся, щоб, як змій спокусив Єву своєю хитрістю, так і ваші розуми не були зіпсовані від простоти, яка є в Христі. 2 Коринтян 11:3 Але щодо смутку, який Цицерон вважає за краще називати хворобою (œgritudo), а Вергілій болем (dolor) (як він каже, Dolent gaudentque). ), але я вважаю за краще називати це сумом, тому що хвороба та біль частіше використовуються для вираження тілесних страждань – щодо цієї емоції, я кажу, питання, чи можна її використовувати в хорошому сенсі, складніше. Розділ 8. З трьох збурень, які стоїки визнавали в душі мудрої людини, за винятком горя чи смутку, яких чоловічий розум не повинен відчувати. Ті емоції, які греки називають εὐπαθείαι, а Цицерон називає constantiœ, стоїки обмежили б трьома; і, замість трьох збурень у душі мудрої людини, вони замінили кілька, замість бажання, волю; на місці радості, задоволення; а для страху — обережність; а щодо хвороби чи болю, які ми, щоб уникнути двозначності, воліли називати горем, вони заперечували, що вони можуть існувати в розумі мудрої людини. Воля, кажуть, шукає добра, бо це робить мудрий. Метою задоволення є добро, яким володієш, і мудра людина ним постійно володіє. Обережність уникає зла, а цього має уникати мудра людина. Але горе виникає від зла, яке вже сталося; і оскільки вони вважають, що з мудрою людиною не може статися жодне зло, то в її розумі не може бути жодного представника горя. Відповідно до них, отже, ніхто, крім мудрої людини, не бажає, задоволений, обережний; і що дурень може лише бажати, радіти, боятися, сумувати. Перші три почуття Цицерон називає constantiœ, останні чотири perturbationes. Однак багато хто називає це останніми пристрастями; і, як я вже сказав, греки називають перший εὐπαθείαι, а другий πάθη. І коли я уважно досліджував Святе Письмо, щоб з’ясувати, чи схвалюється в ньому ця термінологія, я натрапив на такі слова пророка: «Немає задоволення безбожним, говорить Господь; Ісая 57:21, ніби нечестиві могли б радше радіти, ніж бути задоволеними з приводу зла, бо задоволення є властивістю добрих і благочестивих. Я також знайшов цей вірш у Євангелії: Усе, що бажаєте, щоб люди чинили вам, ви те саме робите з ними? Матвій 7:12, який, здається, означає, що злі або ганебні речі можуть бути об’єктом бажання, але не волі. Дійсно, деякі тлумачі додали добрі речі, щоб зробити вираз більш відповідним до звичайного вживання, і надали цьому значенню: Будь-які добрі справи, яких ви бажаєте, щоб люди робили вам. Бо вони думали, що це запобіжить будь-кому бажати, щоб інші люди забезпечували його непристойними, щоб не сказати ганебними задоволеннями – розкішними бенкетами, наприклад – на припущенні, що якщо він поверне їм подібне, то виконає цю заповідь. Однак у грецькому Євангелії, з якого перекладено латинську мову, добро не зустрічається, а лише: Усе, що б ви хотіли, щоб люди робили вам, так і ви робіть їм, і, як я вірю, оскільки добро вже включено в слово б; бо Він не каже бажання. І все ж, хоч іноді ми можемо скористатися цими точними властивостями мови, ми не повинні завжди їх стримувати; і коли ми читаємо тих авторів, проти авторитету яких протизаконно звертатися, ми повинні прийняти значення, згадані вище в уривках, де правильний сенс не може бути виявлений жодним іншим тлумаченням, оскільки в тих випадках ми наводили частково з пророка, частково з Євангелія. Бо хто не знає, що нечестиві веселяться? Але немає задоволення для безбожних, говорить Господь. І як це так, хіба що задоволення, коли це слово вживається в його належному та відмінному значенні, означає щось інше, ніж радість? Подібним чином, хто б заперечував, що було б неправильно наказувати людям, щоб усе, що вони хочуть, щоб інші робили їм, вони самі робили іншим, щоб не догоджати один одному ганебним і недозволеним задоволенням? І все ж заповідь: Усе, що ви бажаєте, щоб люди чинили вам, так і ви робіть їм, є дуже корисною і справедливою. І як це відбувається, хіба що тому, що воля в цьому місці вживається суворо і означає волю, яка не може мати зла своїм об’єктом? Але звичайна фразеологія не дозволила б сказати: «Не бажай робити жодної брехні», Сираха 7:13, якби не було також злої волі, чия злочестивість відокремлює від того, що святкували ангели, «Мир на землі, добра воля людям». Луки 2:14 Бо добро є зайвим, якщо немає іншої волі, крім доброї волі. І чому апостол мав згадати серед похвал милосердя як велику річ, що вона не радіє беззаконню, хіба що тому, що нечестя радіє? Бо навіть у світських письменників ці слова вживаються байдуже. Цицерон, найродовитіший з ораторів, каже: «Я бажаю, батьки військовозобов’язані, бути милосердними». І хто був би таким педантичним, щоб сказати, що він мав сказати «я хочу», а не «бажаю», оскільки це слово вжито в хорошому зв’язку? Знову ж таки, у Теренція марнотратний юнак, палаючий дикою хітью, каже: «Я не хочу нічого іншого, як Філумену». На те, що ця воля була пожадливістю, достатньо вказує відповідь його старого слуги, яка тут представлена: Наскільки краще було б спробувати вигнати цю любов зі свого серця, ніж говорити так, щоб марно розпалити свою пристрасть! І те задоволення використовувалося світськими письменниками в поганому сенсі, про що свідчить вірш Вергілія, в якому він найбільш стисло осмислює ці чотири збурення – Тому вони бояться і бажають, сумують і задоволені Той самий автор також використав вислів «зле задоволення розуму». Щоб як добрі, так і погані люди були обережними та задоволеними; або, кажучи те саме іншими словами, добрі й погані люди однаково бажають, бояться, радіють, але перші добре, другі — погано, залежно від того, яка воля правильна чи неправильна. Сама скорбота, яку стоїки не дозволяли відобразити в свідомості мудрої людини, вживається в хорошому значенні, особливо в наших творах. Бо апостол хвалить коринтян за те, що вони мали скорботу по Богу. Але, можливо, хтось скаже, що апостол привітав їх, тому що вони щиро шкодували, і що така скорбота може бути тільки в тих, хто згрішив. Ось бо його слова: Бо я бачу, що той самий лист вас засмутив, хоч і на час. Тепер я радію не тому, що ти засмучений, але що ти засмучений до покаяння; бо ти був пожалений по-божому, щоб ти не зазнав шкоди від нас ні в чому. Бо смуток для Бога чинить покаяння для спасіння, в якому не потрібно каятися, а смуток світу веде до смерті. Бо подивіться, це те саме, що ви сумували після благочестивого роду, яку дбайливість це викликало в вас! 2 Коринтян 7:8–11 Отже, стоїки можуть захищатися відповіддю, що смуток справді корисний для покаяння у гріхах, але це не може мати місця в свідомості мудрої людини, оскільки до неї не прив’язаний гріх, у якому вона могла б сумно покаятися, ані будь-яке інше зло, терпіння чи переживання якого могло б зробити її сумною. Бо кажуть, що Алківіад (якщо мене не зраджує пам’ять), який вважав себе щасливим, проливав сльози, коли Сократ сперечався з ним, і показував, що він нещасний, тому що він дурний. Отже, у його випадку дурість була причиною цього корисного й бажаного смутку, через який людина оплакує те, ким вона не повинна бути. Але стоїки стверджують, що не дурень, а мудра людина не може бути сумним. Розділ 9. Про збурення душі, які виявляються як правильні почуття в житті праведних. Але поки що стосується питання про психічні збурення, ми відповіли цим філософам у дев’ятій книзі цієї праці, показавши, що це радше словесна, ніж справжня суперечка, і що вони шукають суперечок, а не істини. Між собою, згідно зі Святим Письмом і здоровою наукою, громадяни святого Божого міста, які живуть згідно з Богом у паломництві цього життя, і бояться, і бажають, і сумують, і радіють. І тому, що їхнє кохання справедливо, усі ці їхні почуття правильні. Вони бояться вічної кари, бажають вічного життя; вони сумують, бо самі стогнуть у собі, чекаючи усиновлення, викуплення свого тіла; Римлянам 8:23 вони радіють надією, бо збудеться написане слово: «Смерть поглинута перемогою». 1 Коринтян 15:54 Подібним чином вони бояться згрішити, вони бажають вистояти; гріхами сумують, добрими справами радіють. Вони бояться згрішити, бо чують, що через розмноження беззаконня любов багатьох охолоне. Матвія 24:12 Вони бажають вистояти, бо чують, що написано: Хто витерпить до кінця, той спасеться. Матвія 10:22 Вони сумують через гріх, чуючи, що коли ми кажемо, що не маємо гріха, то обманюємо самих себе, і правди в нас немає. 1 Івана 1:8 Вони радіють добрим ділам, бо чують, що Господь любить того, хто з радістю дає. 2 Коринтян 9:7 Подібним чином, залежно від того, які вони сильні чи слабкі, вони бояться або бажають піддатися спокусі, сумують чи радіють спокусі. Вони бояться спокуси, тому що чують наказ: якщо людина впаде в провину, ви, духовні, виправте таку в дусі лагідності; дбайте про себе, щоб і ви не спокусилися. Галатів 6:l Вони бажають бути спокушеними, бо чують, як один із героїв міста Божого каже: Випробуй мене, Господи, і випробуй мене, випробуй нирки мої та серце моє. Вони сумують у спокусах, бо бачать Петра, що плаче; Від Матвія 26:75 вони радіють спокусам, бо чують Якова, який каже: Браття мої, вважайте за радість, коли впадаєте в різні спокуси. Якова 1:2 І не тільки через себе вони відчувають ці емоції, але також через тих, чиє визволення вони бажають і чиєї загибелі вони бояться, і чия втрата або спасіння вражає їх горем або радістю. Бо якщо ми, які прийшли до Церкви з-поміж язичників, можемо належним чином навести того благородного і могутнього героя, який хвалиться своїми недугами, учителя (лікаря) народів у вірі та правді, який також працював більше, ніж усі його співапостоли, і навчав племена Божого народу своїми посланнями, які наставляли не лише тих, хто був у його власному часі, але й усіх, хто мав бути зібраним, – цього героя, я кажу, і атлет Христа, навчений Ним, помазаний Його Духом, розіп’ятий з Ним, славний у Ньому, законно підтримує великий конфлікт на сцені цього світу, і став видовищем для ангелів і людей, 1 Коринтянам 4:9 і просувається вперед за нагородою свого високого покликання, Филип’янам 3:14 – ми дуже радіємо очима віри ось він радіє з тими, хто радіє, і плаче з тими, хто плаче; Римлянам 12:15 хоч і утруднений зовнішніми сварками та внутрішніми страхами; 2Коринтянам 7:5 бажаючи відійти та бути з Христом; Филип’ян 1:23 бажаючи побачити римлян, щоб мати між ними якийсь плід, як і між іншими поганами; Римлянам 1:11–13 ревнуючи до коринтян і боячись у цій ревнощі, щоб їхній розум не зіпсувався від цнотливості, яка в Христі; 2 Коринтянам 11:1–3, маючи великий тяжкий і постійний смуток серця для ізраїльтян, Римлянам 9:2 тому, що вони, не знаючи Божої праведності та прагнучи встановити власну праведність, не підкорилися Божій праведності; Римлянам 10:3 і висловлював не тільки свій сум, але й гіркий плач за деякими, хто формально згрішив і не покаявся у своїй нечистоті та розпусті. 2 Коринтян 12:21 Якщо ці емоції та прихильності, що виникають із любові до добра та зі святого милосердя, слід назвати пороками, тоді давайте дозволимо цим емоціям, які справді є пороками, пройти під назвою чеснот. Але оскільки ці прихильності, коли вони проявляються належним чином, йдуть за вказівками правильного розуму, хто наважиться сказати, що вони є хворобами чи порочними пристрастями? Отже, навіть Сам Господь, коли Він сподобився вести людське життя в образі раба, не мав жодного гріха, і все ж виявляв ці почуття там, де Він вважав, що вони повинні проявлятися. Бо як у Ньому було справжнє людське тіло і справжня людська душа, так само була і справжня людська емоція. Отже, коли ми читаємо в Євангелії, що жорстокість євреїв спонукала Його до скорботного обурення, Марка 3:5, що Він сказав: «Я радію за вас, щоб ви могли повірити», Івана 11:15, що, збираючись воскресити Лазаря, Він навіть пролив сльози, Івана 11:35, що Він щиро бажав їсти пасху зі Своїми учнями, Луки 22:15, що як Його пристрасть наблизилася. Його душа була сумною, Матвія 26:38 ці емоції, звичайно, не помилково приписуються Йому. Але як Він став людиною, коли Йому це подобалося, так, завдяки благодаті Своєї визначеної мети, коли Йому це подобалося, Він відчував ці емоції у Своїй людській душі. Але ми повинні також визнати, що навіть коли ці почуття добре регулюються і згідно з Божою волею, вони властиві цьому життю, а не тому майбутньому, якого ми очікуємо, і що часто ми підкоряємося їм проти нашої волі. І тому іноді ми плачемо, незважаючи на самі себе, будучи винесеними за межі самих себе, а не через винне бажання; але гідною похвали милосердям. У нас, отже, ці почуття виникають через людську неміч; але це не було з Господом Ісусом, бо навіть Його неміч була наслідком Його сили. Але поки ми носимо недуги цього життя, ми будемо скоріше гіршими людьми, ніж кращими, якщо у нас немає жодної з цих емоцій взагалі. Бо апостол ображав і гидував деяких, які, як він казав, не мали природної прихильності. До римлян 1:31 Священний псалмоспівець також знайшов провини в тих, про кого він сказав: Я шукав, щоб хто заплакав зі мною, та не було. Бо бути повністю вільним від болю, поки ми перебуваємо в цьому місці нещастя, можна придбати, як це сприйняв і зауважив один із світових літераторів, лише ціною притупленої чутливості як розуму, так і тіла. І тому те, що греки називають ἀπαθεια, і те, що латиняни назвали б, якби це дозволяла їхня мова, impassibilitas, якщо це означає непристрасність духу, а не тіла, або, іншими словами, свободу від тих емоцій, які суперечать розуму та тривожать розум, тоді це, очевидно, хороша і найбажаніша якість, але це не та, яку можна досягти в цьому житті. Бо слова апостола є сповіданням не простого стада, а найвищих благочестивих, справедливих і святих людей: коли кажемо, що гріха не маємо, то самі себе обманюємо, і правди в нас немає. 1 Івана 1:8 Коли в людині не буде гріха, тоді буде ця απάθεια . Зараз цього достатньо, якщо ми живемо без злочинності; а хто думає, що живе без гріха, той не гріх відкидає, а прощення. І якщо це можна назвати апатією, коли розум не відчуває жодних емоцій, то хто б не вважав цю нечутливість гіршою за всі вади? Дійсно, можна розумно стверджувати, що досконале блаженство, на яке ми сподіваємося, буде вільним від будь-якого страху чи смутку; але хто, ще не втрачений у правді, скаже, що там не буде ні любові, ні радості? Але якщо під апатією мається на увазі стан, у якому ні страх, ні будь-який біль не дратує, ми повинні в цьому житті відмовитися від такого стану, якщо ми хочемо жити згідно з Божою волею, але можемо сподіватися насолоджуватися ним у тому блаженстві, яке обіцяно як наш вічний стан. Бо той страх, про який апостол Іван говорить: «Немає страху в любові»; але досконала любов проганяє страх, бо страх має муку. Той, хто боїться, не є досконалим у любові, 1 Івана 4:18 – цей страх не є таким, як відчував апостол Павло, щоб коринтян не спокусило хитрість змія; бо любов сприйнятлива до цього страху, так, тільки любов здатна на це. Але страх, який не в любові, належить до такого роду, про який сам Павло каже: Бо ви не прийняли духа рабства знову, щоб боятися. Римлянам 8:15 Але що стосується чистого страху, який триває вічно, якщо він має існувати в майбутньому світі (а як інакше можна сказати, що він триватиме вічно?), це не страх, який стримує нас від зла, яке може статися, але зберігає нас у добрі, яке неможливо втратити. Бо там, де любов до здобутого добра незмінна, там безумовно страх, який уникає зла, якщо можна так сказати, вільний від тривоги. Бо під іменем чистого страху Давид означає ту волю, за допомогою якої ми обов’язково ухилятимемося від гріха і охоронятимемося від нього не за допомогою тривоги слабкості, яка боїться, що ми можемо сильно згрішити, але за допомогою спокою досконалої любові. Або, якщо в цій найнепорушнішій безпеці вічних і блаженних насолод не буде існувати взагалі ніякого страху, тоді вислів «Страх Господній чистий, вічний навіки» слід сприймати в тому ж сенсі, що й інший: «Терпіння бідних не зникне назавжди». Бо терпіння, яке потрібне лише там, де треба терпіти біди, не буде вічним, а те, до чого терпіння нас веде, буде вічним. Отже, можливо, цей чистий страх, як кажуть, триватиме вічно, тому що те, до чого веде страх, буде тривати. І оскільки це так – оскільки ми повинні жити хорошим життям, щоб досягти благословенного життя, у хорошому житті всі ці пристрасті правильні, а в поганому – неправильні. Але в благословенному вічному житті буде любов і радість, не тільки правильні, але й впевнені; але страху й горя не буде. Звідси вже певним чином видно, якими особами повинні бути громадяни міста Божого в цьому їхньому паломництві, які живуть за духом, а не за тілом – тобто, за Богом, а не за людиною – і якими особами вони також будуть у тому безсмерті, куди вони подорожують. І місто чи суспільство нечестивих, які живуть не згідно з Богом, а згідно з людьми, і які приймають доктрини людей або дияволів у поклонінні фальшивому та презирстві до справжнього божества, похитуються цими злими почуттями, як хворобами та збуреннями. І якщо є деякі з його громадян, які, здається, стримують і, так би мовити, вгамовують ці пристрасті, вони настільки піднесені безбожною гордістю, що їхня хвороба настільки сильна, наскільки менший їхній біль. І якщо дехто з марнославством, жахливим у порівнянні з його рідкісністю, закохався в самих себе, тому що їх не можуть стимулювати й збуджувати жодні емоції, не зворушити й не зігнути жодною прихильністю, такі люди радше втратять усю людяність, ніж отримають справжній спокій. Бо річ не обов’язково є правильною, тому що вона негнучка, або здоровою, тому що вона нечутлива. Розділ 10. Чи варто вірити, що наші прабатьки в раю, перш ніж вони згрішили, були вільні від усіх збурень. Але це справедливе запитання, чи наші прабатьки чи прабатьки (бо був шлюб двох), перед тим, як вони згрішили, пережили у своєму тваринному тілі такі емоції, яких ми не переживемо в духовному тілі, коли гріх буде очищено та остаточно скасовано. Бо якщо так, то як вони були благословенні в тому хваленому місці блаженства, Раю? Бо кого, враженого страхом чи горем, можна назвати абсолютно блаженним? І чого могли боятися чи страждати ті люди в такому багатстві благословень, де не було страху ні смерті, ні поганого здоров’я, і де нічого не бракувало, чого могла б бажати добра воля, і нічого, що могло б перервати розумову чи тілесну насолоду людини? Їхня любов до Бога була незатьмареною, а взаємна прихильність була вірним і щирим шлюбом; і від цієї любові витікала чудова насолода, бо вони завжди насолоджувалися тим, що любили. Їхнє уникнення гріха було спокійним; і до тих пір, поки воно зберігалося, ніяке інше зло не могло вторгнутися в них і принести горе. Або, можливо, вони бажали доторкнутися до забороненого плоду та з’їсти його, але боялися померти; і, таким чином, і страх, і бажання вже, навіть у цьому блаженному місці, полювали на перших людей? Геть думки про те, що таке може бути там, де не було гріха! І справді, це вже гріх, бажати того, що закон Божий забороняє, і утримуватися від цього через страх покарання, а не через любов до праведності. Подалі, кажу я, з думкою, що до того, як був будь-який гріх, щодо цього плоду вже мав бути скоєний той самий гріх, від якого наш Господь застерігає нас щодо жінки: кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, той уже вчинив із нею перелюб у своєму серці. Від Матвія 5:28 Такими ж щасливими, як були ці наші перші батьки, яких не хвилювали жодні психічні збурення і не дратували ніякі тілесні незручності, настільки щасливим був би весь людський рід, якби вони не запровадили те зло, яке передали своїм нащадкам, і якби жоден із їхніх нащадків не вчинив беззаконня, гідного прокляття; але це первісне блаженство тривало до тих пір, поки згідно з тим благословенням, яке говорило: «Розмножуйся і примножуйся», Буття 1:28 число наперед визначених святих мало б завершитися, тоді було б даровано те вище щастя, яким насолоджуються найблагословенніші ангели – блаженство, в якому мала б бути надійна впевненість, що ніхто не згрішить і ніхто не помре; і так повинні були жити святі, не скуштувавши праці, болю чи смерті, як тепер вони житимуть у воскресінні, після того як вони витерпіли все це. Розділ 11.– Про падіння першої людини, в якій природа була створена доброю і може бути відновлена ​​лише її автором. Але оскільки Бог передбачив усе, а отже, не ігнорував, що людина також впаде, ми повинні розглядати цю святість у зв’язку з тим, що Бог передбачив і встановив, а не згідно з нашими власними ідеями, які не охоплюють Божого посвячення. Бо людина своїм гріхом не могла порушити божественну пораду чи змусити Бога змінити те, що Він постановив; бо Боже передбачення передбачило і те, і інше – тобто і те, наскільки злою повинна стати людина, яку Він створив доброю, і яке добро Він Сам мав би отримати від неї. Бо хоча про Бога кажуть, що він змінює Свої рішення (тому в тропічному сенсі Святе Письмо говорить навіть, що Бог покаявся), це сказано з посиланням на очікування людини або порядок природних причин, а не з посиланням на те, що Всевишній передбачив, що Він зробить. Відповідно Бог, як написано, створив людину прямою, Екклезіаста 7:29 і, отже, з доброю волею. Бо якби він не мав доброї волі, він не міг би бути чесним. Отже, добра воля є справою Бога; бо Бог створив його з ним. Але перша зла воля, яка передувала всім злим вчинкам людини, була радше різновидом відступу від Божої праці до її власних справ, ніж будь-яка позитивна робота. І тому вчинки, що виникли в результаті, були злими, не маючи Бога, а саму волю для їх кінця; так що воля або сама людина, оскільки її воля погана, була ніби злим деревом, що приносить злі плоди. Більше того, погана воля, хоч вона не гармонійна з природою, а протистоїть їй, оскільки є пороком або вадою, проте щодо неї, як і до будь-якої вади, вірно, що вона може існувати лише в природі, і тільки в природі, створеній із нічого, а не в тому, що Творець породив із Себе, як Він породив Слово, через Яке було створено все. Бо хоча Бог створив людину із земного пороху, сама земля та всі земні матерії створені абсолютно з нічого; і душу людини також Бог створив з нічого і приєднав до тіла, створивши людину. Але зло настільки повністю долається добром, що, хоча їм дозволено існувати, заради демонстрації того, як найправедніше передбачення Бога може добре використати навіть їх, все ж добро може існувати без зла, як у Самому істинному та верховному Богові, і як у кожному невидимому та видимому небесному створінні, яке існує над цією темною атмосферою; але зло не може існувати без добра, тому що природи, в яких існує зло, оскільки вони є природами, є добрими. І зло усувається не шляхом усунення будь-якої природи чи частини природи, яка була привнесена злом, а шляхом зцілення та виправлення того, що було спотворене та зіпсоване. Воля, отже, тоді справді вільна, коли вона не є рабом пороків і гріхів. Так дав нам Бог; і це, втрачене з власної вини, може бути відновлено лише Тим, Хто зміг спочатку це дати. І тому істина говорить: якщо Син зробить вас вільними, ви справді будете вільні; 1 Івана 8:36, що еквівалентно тому, щоб сказати: «Якщо Син спасе тебе, справді спасешся». Бо Він наш Визволитель, оскільки Він наш Спаситель. Тоді людина жила з Богом під час його правління в раю одночасно фізичному та духовному. Бо це також не був рай лише фізичний для переваги тіла, а також духовний для переваги розуму; не було лише духовним, щоб насолоджуватися людиною її внутрішніми відчуттями, і не було також фізичним, щоб насолоджуватись через її зовнішні почуття. Але, очевидно, це було обидва для обох сторін. Але після того, як той гордий і тому заздрісний ангел (про падіння якого я розповів стільки, скільки міг, в одинадцятій і дванадцятій книгах цієї праці, а також про падіння його товаришів, які, будучи ангелами Бога, стали Його ангелами), віддаючи перевагу правити з певною пишністю імперії, а не бути підданим іншого, випав із духовного Раю та намагався натякнути на свою переконливу підступність. в розумі людини, чий невдалий стан викликав у ньому заздрість тепер, коли він сам був упав, він вибрав змія своїм рупором у тілесному Раю, в якому вона та всі інші земні тварини жили з цими двома людськими істотами, чоловіком і його дружиною, підвладними їм і нешкідливими; і він вибрав змія, тому що, будучи слизьким і звивистим, він підходив для його мети. І ця тварина, підпорядкована своїм злим цілям завдяки присутності та вищій силі своєї ангельської природи, він використав як своє знаряддя, і спочатку спробував свій обман на жінці, здійснивши напад на слабшу частину цього людського союзу, щоб він міг поступово здобути все, і не припускаючи, що чоловік охоче прислухається до нього чи буде обдурений, але що він може піддатися помилці жінки. Бо як Аарон не був спонуканий погодитися з людьми, коли вони сліпо бажали йому зробити ідола, і все ж піддалися обмеженням; і оскільки не вірогідно, що Соломон був настільки сліпим, щоб припустити, що ідолам слід поклонятися, але його спонукали до такого святотатства улесливі жінки; тому ми не можемо повірити, що Адам був обманутий і вважав слово диявола правдою, а отже, порушив Божий закон, але що він через родинні зв’язки поступився жінці, чоловік – дружині, одна людина – єдиній іншій людині. Бо не без значення апостол сказав: І Адам не був зведений, але жінка, зведена, була в гріху; 1 Тимофія 2:14 але він говорить так, тому що жінка прийняла за правду те, що сказав їй змій, але чоловік не міг стерпіти, щоб його відлучили від його єдиного друга, навіть якщо це передбачало співучасть у гріху. Від цього він не був менш винним, але грішив з відкритими очима. І тому апостол не каже, що Він не згрішив, але Він не був обманутий. Бо він показує, що згрішив, коли каже: «Через одну людину гріх увійшов у світ», Римлян 5:12, а відразу після цього більш виразно, за подобою переступу Адама. Але він мав на увазі, що обманюються ті, хто не вважає те, що вони роблять, гріхом; але він знав. Інакше як би було правдою, що Адам не був обманутий? Але, не маючи ще досвіду божественної суворості, він, можливо, був обманутий, оскільки вважав свій гріх легким. І, отже, він не був обманутий, як була ошукана жінка, але він був обманутий щодо вироку, який буде винесено на його вибачення: Жінка, яку ти дав мені, вона дала мені, і я їв. Буття 3:12 Що потрібно говорити більше? Хоча вони обидва не були введені в оману легковірністю, проте обидва були заплутані в пастки диявола і захоплені гріхом. Розділ 12. Про природу першого гріха людини. Якщо комусь важко зрозуміти, чому інші гріхи не змінюють людську природу так, як вона була змінена внаслідок гріха перших людей, так що через це ця природа піддається великому зіпсуванню, яке ми відчуваємо і бачимо, і смерті, і її відволікають і охоплюють стільки лютих і суперечливих емоцій, і вона, безперечно, сильно відрізняється від тієї, якою вона була до гріха, навіть якщо тоді вона була розміщена в тілі тварини – якби, я скажімо, хтось, кого це зворушує, не повинен думати, що цей гріх був малим і легким, тому що він був скоєний щодо їжі, і що він не поганий і не шкідливий, за винятком того, що він був заборонений; бо в цьому місці виняткового щастя Бог не міг створити й посадити щось зло. Але за наказом, який Він дав, Бог схвалив слухняність, яка, свого роду, є матір’ю та охоронцем усіх чеснот у розумному створінні, яке було створене таким чином, що підкорення є для нього вигідним, тоді як виконання його власної волі на відміну від волі Творця є знищенням. І оскільки цю заповідь, що наказує утримуватися від одного виду їжі серед великої кількості інших видів, було так легко дотримуватися – такий легкий тягар для пам’яті – і, перш за все, вона не знаходила опору її дотриманню в хтивості, яка лише згодом виникла як карний наслідок гріха, беззаконня її порушення було ще більшим пропорційно легкості, з якою її можна було дотримуватися. Розділ 13.– Що в гріху Адама зла воля передувала злому вчинку. Наші перші батьки впали у відкриту непокору, тому що вони вже були таємно зіпсовані; бо злого вчинку ніколи не було зроблено, якби йому не передувала зла воля. І звідки наша зла воля, як не гордість? Бо гординя є початком гріха. Сираха 10:13 І що таке гордість, як не жага невиправданого піднесення? І це невиправдане піднесення, коли душа покидає Того, до Кого вона мала б прилипнути як до своєї мети, і стає якоюсь метою сама собі. Це відбувається тоді, коли це стає самостійним задоволенням. І воно робить це, коли відпадає від того незмінного добра, яке мало б задовольняти його більше, ніж його самого. Це відпадання відбувається спонтанно; бо якби воля залишалася непохитною в любові до того вищого й незмінного добра, завдяки якому вона була осяяна до розуму й розпалена в любові, вона б не відвернулася, щоб знайти задоволення в собі, і таким чином не стала б холодною та темною; жінка не повірила б, що змій сказав правду, а також чоловік не віддав би перевагу проханню своєї дружини над Божим наказом, і не припустив би, що було б легким проступком прилипнути до партнера свого життя навіть у партнерстві гріха. Отже, злочестивий вчинок – тобто злочин, пов’язаний зі споживанням забороненого плоду – було вчинено особами, які вже були злими. Той злий плід Матвій 7:18 міг уродити лише зіпсоване дерево. Але те, що дерево було злим, не було результатом природи; бо, звичайно, воно могло стати таким лише через порок волі, а порок суперечить природі. Природа не могла б бути зіпсована пороком, якби вона не була створена з нічого. Отже, те, що це природа, це тому, що вона створена Богом; але те, що воно відпадає від Нього, це тому, що воно створене з нічого. Але людина не настільки відпала, щоб стати абсолютно нікчемою; але будучи зверненим до себе, його істота стала більш стиснутою, ніж тоді, коли він прикипів до Того, Хто є Всевишнім. Відповідно, існувати в собі, тобто бути власним задоволенням після відмови від Бога, означає не зовсім стати нікчемністю, а наближатися до цього. І тому Святе Письмо називає гордих іншою назвою — самодогодники. Бо добре мати піднесене серце, але не перед собою, бо це гордість, а перед Господом, бо це слухняність і може бути вчинком лише смиренних. Отже, є щось у смиренні, що, як не дивно, підносить серце, і щось у гордині, що принижує його. Це справді здається суперечливим, що високість має принижувати, а ницість підносити. Але благочестива смиренність дозволяє нам підкорятися тому, що вище нас; і немає нічого вищого над нами, ніж Бог; і тому смирення, підкоряючи нас Богові, підносить нас. Але гординя, будучи вадою природи, через сам акт відмови від підкорення та відступу від Того, Хто є Всевишнім, принижується; і тоді збувається те, що написано: Ти кинув їх, коли вони піднялися. Бо він не каже, коли вони були піднесені, ніби спочатку вони були піднесені, а потім скинуті; але коли вони піднялися самі, то вони були скинуті – тобто саме підняття було вже падінням. І тому смирення особливо рекомендовано місту Божому, коли воно перебуває в цьому світі, і особливо виявляється в місті Божому та в особі Христа, його Царя; тоді як протилежний порок гордині, згідно зі свідченням священних писань, спеціально керує своїм противником дияволом. І, безсумнівно, це велика різниця, яка відрізняє два міста, про які ми говоримо: одне є суспільством благочестивих людей, інше — безбожних, кожне з яких пов’язане з ангелами, які приєднуються до своєї партії, і одне, кероване та сформоване любов’ю до себе, інше — любов’ю до Бога. Отже, диявол не втягнув би людину в явний і явний гріх робити те, що Бог заборонив, якби людина ще не почала жити для себе. Саме це змусило його із задоволенням прислухатися до слів: «Ви станете, як боги», Буття 3:5, чого вони набагато легше досягли б, слухняно дотримуючись своєї найвищої та істинної мети, ніж гордо живучи для себе. Бо створені боги є богами не через те, що є в них самих, а через участь істинного Бога. Прагнучи бути більшим, людина стає меншою; і, прагнучи бути самодостатнім, він відпав від Того, Хто справді є достатнім. Відповідно, це зле бажання, яке спонукає людину догоджати собі, ніби вона сама є світлом, і яке, таким чином, відвертає її від того світла, через яке, якби він пішов за ним, він сам став би світлом – це зле бажання, я кажу, вже таємно існувало в ньому, і відкритий гріх був лише його наслідком. Бо правда, що написано: Гордість передує загибелі, а перед честю — смирення; Приповісті 18:12, тобто таємна руїна передує відкритій руїні, тоді як перша не вважається руїною. Бо хто вважає піднесення загибеллю, хоча не раніше, ніж Найвищий покинеться, як починається падіння? Але хто не визнає це за загибель, коли відбувається явне і безсумнівне порушення заповіді? І, отже, Божа заборона стосувалася такого вчинку, який, коли він був скоєний, не міг бути захищений будь-яким приводом для того, щоб чинити те, що було праведно. І я беру сміливість сказати, що гордим корисно впасти у відкриту та незаперечну провину, щоб не догодити собі, оскільки, догоджаючи собі, вони вже впали. Бо Петро був у більш здоровому стані, коли плакав і був незадоволений собою, ніж тоді, коли він сміливо нахабничав і задовольнявся. І це стверджує священний псалмоспівець, коли каже: Наповни обличчя їхні соромом, щоб вони шукали імені Твого, Господи; тобто щоб ті, хто догоджав собі, шукаючи власної слави, могли бути задоволені і задоволені Тобою, шукаючи Твоєї слави. Розділ 14. Про гордість за гріх, який був гіршим за сам гріх. Але це гірша і проклятіша гординя, яка шукає виправдання навіть у явних гріхах, як робили ці наші прабатьки, про яких жінка сказала: Змій звів мене, і я їв; І сказав чоловік: Жінка, яку Ти дав, щоб була зі мною, вона дала мені з дерева, і я їв. Буття 3:12–13 Тут немає слова благання про вибачення, слова благання про зцілення. Бо хоча вони, як Каїн, не заперечують, що скоїли вчинок, однак їхня гордість намагається віднести свою злочестивість до іншого – гордість жінки до змія, гордість чоловіка до жінки. Але там, де є явне порушення божественної заповіді, це скоріше звинувачення, ніж виправдання. Тому що той факт, що жінка згрішила на переконання змія, а чоловік на пропозицію жінки, не зробив провини меншою, ніби існував хтось, кому ми повинні вірити чи підкорятися, ніж Богові. Розділ 15. Про справедливість покарання, яке зазнало наших прабатьків за їхній непослух. Отже, оскільки гріх був зневагою авторитету Бога – Який створив людину; Хто створив його на Свій образ; хто поставив його над іншими тваринами; хто помістив його в рай; хто збагатив його надлишком усіх видів і безпеки; який не поклав на нього ані багатьох, ані великих, ані важких заповідей, але, щоб зробити здоровий послух легким для нього, дав йому одну дуже коротку і дуже легку настанову, якою Він нагадав цій істоті, чиє служіння мало бути вільним, що Він є Господом, – це було лише те, що слідувало засудження, і засудження таке, що людина, яка, дотримуючись заповідей, повинна була бути духовною навіть у своїй плоті, стала тілесною навіть у своєму дух; і оскільки в своїй гордині він прагнув бути власним задоволенням, Бог у Своїй справедливості залишив його самому собі, не для того, щоб жити в абсолютній незалежності, на яку він впливав, а замість свободи, яку він бажав, щоб жити незадоволеним собою в тяжкій і жалюгідній неволі того, кому він віддав себе, згрішивши, приречений, незважаючи на себе, померти тілом, оскільки він добровільно став мертвим у дух, засуджений навіть на вічну смерть (якби благодать Божа не визволила його), тому що він залишив вічне життя. Той, хто вважає таке покарання надмірним або несправедливим, показує свою нездатність виміряти велике беззаконня гріха там, де гріха можна було так легко уникнути. Оскільки послух Авраама справедливо визнаний великим, тому що наказане вбити його сина було дуже важким, так і в Раю непослух був більшим, тому що труднощі того, що було наказано, були непомітними. І оскільки слухняність другої людини була більш похвальною, оскільки Він став слухняним аж до смерті, Филип’янам 2:8, так непослух першої людини був ще більш огидним, оскільки він став неслухняним аж до смерті. Бо там, де покарання, що додається до непокори, є великим, а те, що наказав Творець, є легким, хто може достатньо оцінити, наскільки велике зло, у справі такій легкій, не підкорятися владі такої великої влади, навіть коли ця сила стримує таким жахливим покаранням? Коротше кажучи, одним словом, що, як не непослух, було покаранням за непослух у тому гріху? Бо що ще є нещастям людини, як не її власна непокора самій собі, так що, оскільки вона не бажала робити те, що могла б, тепер бажає робити те, чого не може? Бо хоча він не міг робити все в Раю до того, як згрішив, він хотів робити лише те, що міг, і тому міг робити все, що бажав. Але тепер, як ми розпізнаємо в його нащадках і як свідчить божественне Писання, людина подібна до марнославства. Бо хто може порахувати, скільки речей він бажає, чого він не може зробити, поки він неслухняний самому собі, тобто поки його розум і його тіло не коряться його волі? Бо незважаючи на нього самого, його розум часто тривожиться, і його тіло страждає, і старіє, і вмирає; і незважаючи на самі себе, ми терпимо все, що ми страждаємо, і чого б ми не страждали, якби наша природа повністю і в усіх своїх частинах підкорялася нашій волі. Але чи не слабкості плоті заважають їй у служінні? Але яке значення має те, як перешкоджає його служінню, доки факт залишається фактом, що через справедливу відплату суверенного Бога, Якому ми відмовилися підкорятися і служити, наша плоть, яка була підкорена нам, тепер мучить нас непокорою, хоча наш непослух завдав біди нам самим, а не Богові? Бо Він не потребує нашого служіння, як ми потребуємо свого тіла; і тому те, що ми зробили, не було покаранням для Нього, але те, що ми отримали, є таким для нас. А болі, що називаються тілесними, — це болі душі в тілі та від тіла. Бо який біль чи бажання може відчувати плоть сама по собі і без душі? Але коли кажуть, що тіло бажає або страждає, це мається на увазі, як ми вже пояснювали, що це робить людина або якась частина душі, на яку впливає відчуття плоті, будь то різке відчуття, що завдає болю, чи ніжне, яке викликає задоволення. Але біль у плоті — це лише дискомфорт душі, що виникає від плоті, і свого роду відступ від її страждань, як біль душі, який називається смутком, — це відступ від того, що сталося з нами, незважаючи на нас самі. Але смутку часто передує страх, який сам по собі в душі, а не в тілі; в той час як тілесному болю не передує ніякий страх плоті, який можна відчути в плоті перед болем. Але насолоді передує певний апетит, який відчувається в тілі як жага, як голод і спрага, і той генеративний апетит, який найчастіше ототожнюють з назвою хіть, хоча це загальне слово для всіх бажань. Бо сам гнів стародавні визначали як не що інше, як жагу помсти; хоча іноді людина сердиться навіть на неживі предмети, які не відчувають її помсти, як коли хтось ламає перо або розчавлює перо, яке погано пише. Проте навіть це, хоч і менш розумне, у своєму роді є жадобою помсти і є, так би мовити, таємничою тінню [великого закону] відплати, що ті, хто чинять зло, повинні страждати від зла. Тому існує жага помсти, яка називається гнівом; є жадоба грошей, яка називається скупістю; є жага завоювання, незалежно від того, якими засобами, що називається уявністю; є жадоба оплесків, яка називається хвастощами. Є багато різноманітних пожадливостей, деякі з яких мають власні назви, а інші ні. Бо хто міг би легко назвати жагу правління, яка все ж має потужний вплив на душі тиранів, як свідчать громадянські війни? Розділ 16.– Про зло хтивості – слово, яке, хоч і застосовне до багатьох пороків, особливо підходить до статевої нечистоти. Хоча, таким чином, пожадливість може мати багато об’єктів, однак, коли об’єкт не визначений, слово пожадливість зазвичай натякає на розум хтиве збудження органів породження. І ця пожадливість не тільки оволодіває всім тілом і зовнішніми членами, але також відчуває себе всередині, і рухає цілу людину пристрастю, в якій розумові емоції змішані з тілесним апетитом, так що задоволення, яке виникає, є найбільшим з усіх тілесних насолод. Володіти справді настільки це задоволення, що в момент часу, коли воно досягається, уся розумова діяльність призупиняється. Який друг мудрості й святих радощів, який, будучи одруженим, але знаючи, як каже апостол, як володіти своєю посудиною в освяченні й честі, а не в хворобі бажання, як язичники, що не знають Бога, 1 Фессалонікійців 4:4 не віддав би переваги, якби це було можливо, народжувати дітей без цієї похоті, щоб у цій функції народження потомства члени, створені для цієї мети, не були стимульовані жаром похоті, але повинні керуватися його волею, так само, як інші його члени служать йому для досягнення відповідних цілей? Але навіть ті, хто насолоджується цією насолодою, не спонукаються до неї за власним бажанням, незалежно від того, обмежуються вони законними насолодами чи порушують їх; але іноді ця хіть спонукає їх, незважаючи на них самих, а іноді підводить їх, коли вони бажають її відчути, так що хоча хіть бушує в розумі, вона не хвилюється в тілі. Таким чином, як не дивно, ця емоція не тільки не підкоряється законному бажанню народити потомство, але також відмовляється служити хтивій хтивості; і хоча він часто протиставляє всю свою об’єднану енергію душі, яка йому протистоїть, іноді він також розділяється проти самого себе, і коли він рухає душу, залишає тіло незворушним. Розділ 17. Про наготу наших перших батьків, яку вони побачили після свого підлого та ганебного гріха. Справедливість - це сором, особливо пов'язаний з цією хітью; Справедливо також, що самі ці члени, будучи переміщеними та стриманими не з нашої волі, а певним, так би мовити, незалежним самодержавством, називаються ганебними. Їхній стан до гріха був іншим. Бо як написано: «Вони були нагі та не соромилися», Буття 2:25 – не тому, що їхня нагота була їм невідома, але тому, що нагота ще не була ганебною, тому що ще не пожадливість рухала тими членами без згоди волі; плоть ще не свідчила своєю непокорою проти непокори людини. Бо вони не були створені сліпими, як неосвічена вульгарна фантазія; бо Адам бачив тварин, яким дав імена, а про Єву ми читаємо: Жінка побачила, що дерево добре на їжу, і що воно приємне для очей. Буття 3:6 Отже, їхні очі були відкриті, але не були відкриті для цього, тобто не були спостережливими, щоб розпізнати те, що було даровано їм одежею благодаті, бо вони не усвідомлювали, що їхні члени воюють проти їхньої волі. Але коли їх позбавили цієї благодаті, щоб їхній непослух можна було покарати належною відплатою, у рухах їхніх тілесних членів почалася безсоромна новизна, яка зробила наготу непристойною: вона одразу зробила їх спостережливими та соромними. І тому після того, як вони порушили заповідь Божу відкритим переступом, написано: І відкрилися очі в них обох, і вони пізнали, що вони нагі; і зшили фігове листя, і зробили собі фартухи. Буття 3:7 Очі обох відкрилися не для того, щоб бачити, бо вони вже бачили, але щоб розрізнити між добром, яке вони втратили, і злом, у яке вони впали. І тому саме дерево, до якого їм було заборонено торкатися, було названо деревом пізнання добра і зла з цієї обставини, що якщо вони їдять його, воно передасть їм це знання. Бо дискомфорт від хвороби розкриває насолоду від здоров’я. Отже, вони знали, що вони нагі, – оголені від тієї благодаті, яка заважала їм соромитися тілесної наготи, тоді як закон гріха не чинив опору їхньому розуму. І таким чином вони отримали знання, про яке жили б у блаженному невіданні, якби вони, вірно послухаючись перед Богом, відмовилися скоїти той злочин, який залучив їх до досвіду згубних наслідків невірності та непослуху. І тому, соромлячись непокори власної плоті, яка свідчила про їхній непослух, коли карала її, вони зшили фігове листя і зробили собі фартухи, тобто накладки на тім’я; оскільки деякі тлумачі переклали це слово через succinctoria. Кампестрія — це справді латинське слово, але воно вживається для шухляд або фартухів, які використовували з подібною метою молоді люди, які роздягалися для вправ у університетському містечку; тому тих, хто був таким підперезаним, зазвичай називали кампестратами. Сором скромно покривав те, що хіть непокірно рухалася в опозицію до волі, що таким чином було покарано за власну непокору. Тому всі народи, будучи розмноженими з того єдиного походження, мають такий сильний інстинкт прикривати ганебні частини, що деякі варвари не відкривають їх навіть у ванні, а миються, засунувши шухляду. У темних усамітненнях Індії також, хоча деякі філософи ходять оголеними, і тому їх називають гімнософістами, вони все ж роблять виняток у випадку цих членів і покривають їх. Розділ 18. Про сором, який супроводжує всі статеві зносини. Хтивість потребує для свого завершення темряви й таємниці; і це не тільки тоді, коли бажані незаконні стосунки, але навіть такий блуд, який узаконив земне місто. Там, де немає страху покарання, ці дозволені задоволення все одно приховуються від очей громадськості. Навіть там, де передбачено цю хіть, також передбачена таємниця; і в той час як пожадливості було легко усунути заборони закону, безсоромності виявилося неможливим відкинути завісу відходу. Бо навіть безсоромні люди називають це ганебним; і хоча вони люблять це задоволення, не сміють демонструвати його. що! Хіба навіть подружні стосунки, санкціоновані законом для народження дітей, хоч би вони були законними й почесними, хіба не шукають відступу від усіх очей? Перед тим, як наречений пеститиме свою наречену, чи не виключає він служителів, і навіть паранімф, і таких друзів, яких найближчі зв’язки допустили до весільного світлиці? Найбільший майстер римського красномовства говорить, що всі правильні вчинки хочуть бути висвітленими, тобто прагнути бути відомими. Ця правильна дія, однак, має таке бажання бути відомим, що все ж червоніє, щоб її побачили. Хто не знає, що відбувається між чоловіком і дружиною, щоб діти могли народитися? Хіба не з цією метою дружини одружуються з такою церемонією? І все ж, коли цей добре зрозумілий акт спрямований на народження дітей, навіть самі діти, які, можливо, вже були народжені ними, не можуть бути свідками. Ця правильна дія шукає світла, оскільки вона прагне бути пізнаною, але водночас боїться бути побаченою. І чому так, якщо не тому, що те, що за своєю природою є належним і пристойним, робиться так, щоб супроводжуватися сором’язливою карою за гріх? Розділ 19. Тепер необхідно, як це не було до того, як людина згрішила, приборкувати гнів і хіть стримуючим впливом мудрості. Тому навіть філософи, які наблизилися до істини, стверджували, що гнів і пожадливість є порочними психічними емоціями, тому що, навіть коли вони спрямовані на об’єкти, які мудрість не забороняє, вони рухаються неконтрольованим і надмірним чином і, отже, потребують регулювання розуму та розуму. І вони стверджують, що ця третя частина розуму розміщена, так би мовити, у своєрідній цитаделі, щоб керувати цими іншими частинами, так що, поки вона керує, а вони служать, праведність людини зберігається без порушення. Таким чином, ці частини, які вони визнають порочними навіть у мудрій і поміркованій людині, так що розум, своїм впливом, що стримує, повинен приборкати і відкликати їх від тих об’єктів, до яких вони протиправно спрямовані, і надати їм доступ до тих, які санкціонує закон мудрості – щоб гнів, наприклад, міг бути дозволений для дотримання справедливої влади, а жага до обов’язку розмноження нащадків – я кажу, що ці частини не були порочними в Раю до гріха, тому що вони ніколи не протистояли святій волі щодо будь-якого об’єкта, від якого їх необхідно було утримувати стримуючою вуздечкою розуму. Бо хоча тепер вони рухаються таким чином і регулюються стримуючою і стримуючою силою, яку ті, хто живе помірковано, справедливо і побожно, використовують, іноді з легкістю, а іноді з більшими труднощами, це не міцне здоров’я природи, а слабкість, яка є результатом гріха. І як це так, що сором не приховує вчинків і слів, продиктованих гнівом чи іншими емоціями, оскільки він прикриває рухи пожадливості, якщо тільки не тому, що члени тіла, які ми використовуємо для їх виконання, рухаються не самими емоціями, а владою добровільної волі? Бо той, хто в своєму гніві знущається або навіть б’є когось, не міг би цього зробити, якби його язик і рука не рухалися владою волі, як вони також рухаються, коли немає гніву. Але органи породження настільки підпорядковані правлінню пожадливості, що в них немає руху, крім того, що він повідомляє. Це ми соромимося; це те, що червоно ховається від очей глядачів. І краще людина витримає натовп свідків, коли він несправедливо вихлюпує свій гнів на когось, ніж око одного чоловіка, коли він невинно злягається з його дружиною. Розділ 20.– Про безглузде звірство кініків. Саме це не помітили ці собачі чи цинічні філософи, коли вони, всупереч скромним людським інстинктам, хвалькувато проголосили свою нечисту й безсоромну думку, справді гідну собак, а саме, що, оскільки шлюбний акт є законним, ніхто не повинен соромитися здійснювати його відкрито, на вулиці чи в будь-якому громадському місці. Інстинктивний сором переміг цю дику фантазію. Бо хоча розповідається, що одного разу Діоген наважився застосувати свою думку на практиці, вважаючи, що його секта буде ще більш відомою, якби його кричуща безсоромність глибоко вкарбувалася в пам’ять людства, проте цей приклад пізніше не був наслідований. Сором мав на них більше впливу, щоб вони червоніли перед людьми, ніж помилка, щоб зробити їх схожими на собак. І, можливо, навіть у випадку з Діогеном і тими, хто його наслідував, існувала лише видимість і удаваність злягання, а не реальність. Навіть у цей день все ще можна побачити філософів-кініків; бо це кініки, які не задовольняються тим, що одягнені в палій, але також носять палицю; але ніхто з них не наважується зробити те, про що ми говоримо. Якби вони це зробили, натовп би їх плюнув, щоб не сказати, забив камінням. Таким чином, людська природа, безсумнівно, соромиться цієї похоті; і це справедливо, оскільки непокора цих членів і їхня непокора волі є ясним свідченням покарання за перший гріх людини. І було доречно, щоб це виявилося особливо в тих частинах, через які породжена та природа, яка була змінена на гірше тим першим і великим гріхом – тим гріхом, від злого зв’язку якого ніхто не може уникнути, якщо тільки Божа благодать не спокутує в ньому окремо те, що було вчинене на знищення всіх спільних, коли всі були в одній людині, і за що помстилося Боже правосуддя. Розділ 21. Переступ цієї людини не скасував благословення плодючості, проголошеного людині до того, як вона згрішила, але заразив її хворобою хтивості. Отже, ми далекі від припущення, що наші прабатьки в Раю відчували ту пожадливість, яка змусила їх згодом червоніти й ховати свою наготу, або що за її допомогою вони мали виконати благословення Бога: Розмножуватися, розмножуватися та наповнювати землю; Буття 1:28, бо пожадливість почалася після гріха. Саме після гріха наша природа, втративши владу над усім тілом, але не втративши сорому, побачила, помітила, почервоніла й прикрила його. Але те благословення на подружжя, яке заохочувало їх рости, розмножуватися та наповнювати землю, хоча воно тривало навіть після того, як вони згрішили, все ж було дано до того, як вони згрішили, щоб народження дітей могло бути визнано частиною слави шлюбу, а не покарання за гріх. Але тепер, люди, які не знають блаженства Раю, припускають, що діти не могли бути народжені там іншим способом, ніж вони знають, що вони народжуються зараз, тобто через хіть, перед якою навіть почесний шлюб червоніє; деякі не просто відкидають, але скептично висміюють божественне Писання, в якому ми читаємо, що наші перші батьки, після того як вони згрішили, соромилися своєї наготи і прикривали її; в той час як інші, хоч і приймають і шанують Святе Письмо, все ж вважають, що цей вислів «Розмножуйся і розмножуйся» не стосується плотської плодючості, тому що подібний вислів використовується щодо душі в словах «Ти примножиш мене силою в моїй душі»; і так само в словах, які слідують у Буття, І наповни землю, і підкори її, вони розуміють під землею тіло, яке душа наповнює своєю присутністю, і яким вона панує, коли помножується в силі. І вони вважають, що діти не могли бути народжені тоді, аніж тепер, без пожадливості, яка після гріха запалювалася, спостерігалася, червоніла за неї та покривалася; і навіть те, що діти народжувалися б не в раю, а тільки поза ним, як і вийшло насправді. Бо після того, як їх було вигнано звідти, вони зібралися разом, щоб народити дітей, і породили їх. Розділ 22. Про подружній союз, як він був спочатку встановлений і благословенний Богом. Але ми, зі свого боку, не сумніваємося, що збільшувати, примножувати та наповнювати землю завдяки благословенню Бога є даром шлюбу, оскільки Бог встановив його від початку до того, як людина згрішила, коли Він створив їх чоловіком і жінкою – іншими словами, дві явно відмінні статі. І саме на цю роботу Бога було виголошено Його благословення. Бо щойно Святе Письмо стверджує: «Чоловіка й жінку створив Він їх», Буття 1:27–28, як воно одразу продовжується: «І Бог поблагословив їх, і Бог сказав їм: Розмножуйтесь і розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і підпорядковуйте собі її тощо». І хоч усі ці речі не можна неправильно тлумачити в духовному сенсі, однак чоловік і жінка не можуть бути зрозумілі двома речами в одній людині, як якщо б у ньому було одне, що править, інше, яким керують; але цілком зрозуміло, що вони були створені чоловіком і жінкою, з тілами різної статі, з самою метою зародження нащадків і, таким чином, збільшення, розмноження та поповнення землі; і це велика дурість заперечувати такий очевидний факт. Не дух, який наказує, і тіло, яке підкоряється, не розумна душа, яка керує, і ірраціональне бажання, яким керують, ані споглядальна чеснота, яка є найвищою, а активна — підвладною, ані розуміння розуму й почуття тіла, але просто шлюбний союз, яким статі взаємно пов’язані, наш Господь, коли його запитали, чи було законно з будь-якої причини розлучатися дружина (бо через жорстокість сердець ізраїльтян Мойсей дозволив дати розлучний лист), відповіла й сказала: Хіба ви не читали, що Той, Хто створив їх спочатку, створив їх чоловіком і жінкою, і сказав: «Покине тому чоловік батька й матір, і пристане до своєї жінки, і стануть двоє одним тілом?» Тому вони вже не двоє, але одне тіло. Отже, що Бог з’єднав, людина нехай не розлучає. Від Матвія 19:4–5, отже, певно, що від перших людей були створені, як ми бачимо і знаємо їх зараз, двох статей, чоловічої та жіночої, і що вони називаються одним або через шлюбний союз, або через походження жінки, яка була створена з боку чоловіка. І саме цим оригінальним прикладом, встановленим Самим Богом, апостол заохочує всіх чоловіків любити особливо своїх дружин. Ефесянам 5:25 Розділ 23. Чи мало б відбутися народження навіть у раю, якби людина не згрішила, чи мала б існувати якась суперечка між цнотливістю та хтивістю. Але той, хто каже, що не повинно було бути ані злягання, ані зародження, окрім гріха, фактично каже, що гріх людини був необхідним для завершення числа святих. Бо якщо ці двоє, не згрішивши, мали б продовжувати жити наодинці, тому що, як припускають, вони не могли б народити дітей, якби не згрішили, тоді, безумовно, гріх був необхідний для того, щоб було не лише двоє, а багато праведників. І якщо це не можна стверджувати без абсурду, ми повинні радше вірити, що кількість святих, придатних для завершення цього найблагословеннішого міста, була б такою ж великою, якби ніхто не згрішив, як зараз, коли благодать Божа збирає своїх громадян із безлічі грішників, поки діти цього світу народжуються і народжуються. Луки 20:34 І тому цей шлюб, гідний райського щастя, мав би мати бажані плоди без сорому хтивості, якби не було гріха. Але як це могло бути, зараз немає прикладу, щоб навчити нас. Тим не менш, не повинно здаватися неймовірним, що тоді один член міг служити волі без пожадливості, оскільки зараз так багато служить їй. Чи рухаємо ми зараз ногами й руками, коли хочемо робити те, що робили б за допомогою цих членів? Чи ми не зустрічаємо в них жодного опору, але розуміємо, що вони є готовими слугами волі, як у нашій власній справі, так і в інших, а особливо ремісників, зайнятих механічними операціями, завдяки яким слабкість і незграбність природи стають, завдяки старанним вправам, дивовижно спритними? І хіба ми не віримо, що, як усі ті члени слухняно служать волі, так само члени повинні були виконувати функцію породження, хоча пожадливість, нагорода за непослух, бажала? Хіба Цицерон, обговорюючи відмінності урядів у своїй «De Republica», не взяв порівняння з людською природою і не сказав, що ми керуємо нашими тілесними членами, як діти, вони настільки слухняні; але що з порочними частинами душі потрібно поводитися як з рабами і примушувати їх суворішою владою? І, безперечно, в порядку природи душа краща за тіло; і все ж душа керує тілом легше, ніж сама собою. Проте ця пожадливість, про яку ми зараз говоримо, є ще ганебнішою з цього приводу, оскільки душа в ній не є господарем ні самої себе, щоб взагалі не мати пожадливості, ні тіла, щоб утримувати члени під контролем волі; бо якби ними так керували, не було б сорому. Але тепер душа соромиться, що тіло, яке за своєю природою є нижчим і підвладним їй, чинить опір її владі. Бо в опорі, який відчуває душа в інших емоціях, менше сорому, тому що опір походить від неї самої, і, отже, коли вона переможена сама по собі, вона сама є переможцем, хоча перемога є непомірною та порочною, оскільки вона здійснюється тими частинами душі, які повинні підкорятися розуму, але, будучи здійсненою її власними частинами та енергією, перемога є, як я кажу, її власною. Бо коли душа перемагає себе до належного підпорядкування, так що її нерозумні рухи контролюються розумом, тоді як вона знову підкоряється Богові, це є перемога чеснотна і гідна похвали. Проте менше сорому, коли душі протистоять її власні порочні частини, ніж коли її волі та порядку протистоїть тіло, яке є відмінним від неї, нижчим від неї, і залежить від неї на все життя. Але поки воля зберігає під своєю владою інших членів, без яких члени, збуджені хітью протистояти волі, не можуть досягти того, чого вони прагнуть, цнотливість зберігається, а насолода гріха уникає. І, звичайно, якби винна непокора не була покарана непокорою, райський шлюб не мав би знати про цю боротьбу й бунт, цю сварку між волею та хітью, щоб волю можна було задовольнити й хіть стримати, але ці члени, як і всі інші, мали б коритися волі. Поле породження мало бути засіяне органом, створеним для цього, як землю сіють рукою. І в той час як зараз, коли ми намагаємося дослідити цю тему більш точно, скромність заважає нам і змушує нас просити пробачення у цнотливих вух, не було б жодної причини це робити, але ми могли б вільно обговорювати, і не боячись здатися непристойними, про всі ті моменти, які спадають на думку тому, хто розмірковує над цією темою. Не було б навіть слів, які можна було б назвати непристойними, але все, що можна було б сказати про ці члени, було б таким же чистим, як те, що сказано про інші частини тіла. Отже, хто прийде до читання цих сторінок з нецнотливим розумом, нехай звинувачує свій характер, а не свою природу; нехай він таврує вчинки своєї власної нечистоти, а не слова, які потреба змушує нас використовувати, і за які кожен чистий і благочестивий читач чи слухач дуже охоче пробачить мені, тоді як я викриваю безглуздість того скептицизму, який сперечається виключно на основі власного досвіду і не вірить ні в що поза ним. Той, хто не засмучений засудженням апостола жахливої ​​злочестивості жінок, які змінили природне використання на те, що суперечить природі, Римлян 1:26 прочитає все це, не будучи шокованим, особливо тому, що ми, як Павло, не цитуємо й не засуджуємо прокляту нечистоту, а пояснюємо, наскільки це можливо, людське покоління, тоді як з Павлом ми уникаємо будь-якої непристойності в словах. Розділ 24.– Якби люди залишалися невинними та слухняними в раю, статеві органи мали б підкорятися волі, як і інші члени. Чоловік, таким чином, посіяв насіння, а жінка отримала його, як того вимагала потреба, генеративні органи рухалися волею, а не збудженою хітью. Бо ми за бажанням рухаємо не тільки ті члени, які оснащені міцними кістковими суглобами, як-от руки, ноги та пальці, але й за бажанням рухаємо ті, що складаються з в’ялих і м’яких нервів: ми можемо приводити їх у рух, або розтягувати, або згинати й скручувати, або стискати й напружувати їх, як ми робимо з м’язами рота й обличчя. Легені, які є найніжнішими з внутрішніх органів, окрім мозку, і тому ретельно захищені в порожнині грудної клітки, але для всіх цілей вдиху та видиху, а також для вимови та модуляції голосу, слухаються волі, коли ми дихаємо, видихаємо, говоримо, кричимо чи співаємо, так само, як міхи слухаються коваля чи органіста. Я не буду наполягати на тому факті, що деякі тварини мають природну силу поворухнути однією точкою шкіри, якою вкрите все їхнє тіло, якщо вони відчули на ній щось, що хочуть відштовхнути, — силу настільки велику, що цим тремтінням шкіри вони можуть не тільки струсити мух, які сіли на них, але навіть списи, які встромилися в їхнє тіло. Людина, правда, не має цієї влади; але чи є в цьому підстави припускати, що Бог не міг дати його таким створінням, якими Він бажав володіти ним? І тому сама людина також цілком могла б насолоджуватися абсолютною владою над своїми членами, якби вона не втратила її своєю непокорою; бо Богові було неважко сформувати його так, щоб те, що зараз рухається в його тілі лише хітью, мало рухатися лише за бажанням. Ми також знаємо, що деякі люди відрізняються від інших і володіють деякою рідкісною та дивовижною здатністю робити зі своїм тілом те, що інші люди без зусиль можуть зробити, і, справді, навряд чи вірять, коли чують про те, що роблять інші. Є люди, які можуть рухати вухами, або по одному, або обома разом. Є такі, які, не рухаючи головою, можуть опускати волосся на чоло та рухати всю шкіру голови назад і вперед із задоволенням. Дехто, злегка натиснувши на живіт, піднімає неймовірну кількість і різноманіття проковтнутого і витягує все, що їм заманеться, цілим, наче з мішка. Деякі настільки точно імітують голоси птахів, звірів та інших людей, що, якщо їх не побачити, неможливо помітити різницю. Деякі так керують своїм кишечником, що можуть безперервно втихнути вітер із задоволенням, створюючи ефект співу. Я сам знав людину, яка звикла потіти, коли захоче. Добре відомо, що деякі плачуть, коли їм заманеться, і проливають потоки сліз. Але набагато неймовірнішим є те, що деякі з наших братів бачили зовсім недавно. Був пресвітер на ім’я Реститут у парафії Каламенської церкви, який скільки завгодно (і його просили зробити це ті, хто бажав стати свідком такого дивовижного явища), коли хтось імітував голосіння плакальниць, ставав настільки безчутливим і лежав у такому стані смерті, що не тільки не відчував, коли його щипали й кололи, але навіть коли до нього прикладали вогонь, і він був обпечений цим, він не відчував болю, окрім рани. І те, що його тіло залишалося нерухомим, не через його самоконтроль, а через те, що він був нечутливим, доводив той факт, що він дихав не більше, ніж мертва людина; і все ж він сказав, що коли хтось говорив із більш ніж звичайною виразністю, він чув голос, але ніби він був далеко. Отже, бачачи, що навіть у цьому смертному й жалюгідному житті тіло служить деяким людям багатьма дивовижними рухами й настроями, що виходять за рамки звичайного ходу природи, яка причина сумніватися в тому, що до того, як людина через свій гріх була втягнута в цей слабкий і розтлінний стан, її члени могли служити його волі для розмноження потомства без похоті? Людина була віддана самій собі, тому що вона покинула Бога, прагнучи самозадоволення; і не слухаючись Бога, він не міг слухатися навіть самого себе. Отже, він залучений до очевидного нещастя, оскільки не може жити так, як хоче. Бо якби він жив, як хотів, то вважав би себе блаженним; але він не міг би бути таким, якби жив нечестиво. Розділ 25. Про справжнє блаженство, яким не може насолоджуватися нинішнє життя. Однак, якщо ми придивимося до цього трохи уважніше, то побачимо, що ніхто не живе так, як хоче, крім блаженних, і що ніхто не блаженний, крім праведників. Але навіть сам праведник не живе так, як йому хочеться, доки він не прийде туди, де не зможе померти, бути обманутим чи пораненим, і доки він не буде впевнений, що це буде його вічний стан. Для цього природа вимагає; і природа не буде повністю й досконало благословенна, доки не досягне того, чого прагне. Але яка людина в даний час може жити так, як вона хоче, коли це не в її силах, щоб жити? Він хоче жити, він змушений померти. Як же тоді той, хто живе не так довго, як хоче? Або якщо він хоче померти, то як він може жити, як хоче, коли він не хоче навіть жити? Або якщо він хоче померти не тому, що йому не подобається життя, а щоб після смерті він міг жити краще, все-таки він ще не живе так, як хоче, а має перспективу так жити лише тоді, коли через смерть він досягне того, чого бажає. Але визнайте, що він живе, як хоче, тому що він чинив насильство над собою і змусив себе не бажати того, чого він не може отримати, а бажати лише того, що він може (як Теренс каже: Оскільки ти не можеш робити те, що хочеш, бажай того, що можеш), чи тому він благословенний, оскільки він терпляче нещасний? Бо блаженне життя має лише та людина, яка його любить. Якщо його люблять і володіють ним, його необхідно любити палкіше, ніж усі інші; бо все, що люблять, треба любити заради благословенного життя. І якщо його люблять так, як воно заслуговує – і не благословенна людина, яка не любить блаженне життя так, як воно заслуговує – тоді той, хто так любить його, не може не бажати, щоб воно було вічним. Тому він буде благословенний тільки тоді, коли він буде вічним. Розділ 26. Ми повинні вірити, що в раю наші перші батьки народили потомство, не почервонівши. Отже, в Раю людина жила так, як хотіла, поки бажала того, що наказав Бог. Він жив у насолоді від Бога і був добрим через Божу доброту; він жив без будь-якої нестачі, і мав у своїй владі жити вічно. Він мав їжу, щоб не відчувати голоду, питво, щоб не відчувати спраги, дерево життя, щоб старість не виснажувала його. У його тілі не було ні псування, ні насіння псування, яке могло б викликати в ньому якесь неприємне відчуття. Він не боявся ні внутрішніх хвороб, ні зовнішніх нещасних випадків. Міцне здоров'я благословляло його тіло, абсолютний спокій - його душу. Оскільки в Раю не було надмірної спеки чи холоду, його мешканці були звільнені від мінливостей страху та бажання. Не було там жодного смутку, ані якоїсь дурної радості; справжня радість невпинно випливала з присутності Бога, Якого любили чистим серцем, і чистим сумлінням, і нелицемірною вірою. 1 Тимофія 1:5 Щира любов чоловіка і дружини створила між ними надійну злагоду. Тіло і дух гармонійно працювали разом, і заповідь виконувалася без праці. Ніяка стомлюваність не робила їх дозвілля виснажливим; ніяка сонливість не перебивала їхнього бажання трудитися. In tanta facilitate rerum et felicitate hominum, absit ut suspicemur, non potuisse prolem seri sine libidinis morbo: sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra qua cætera, et sine ardoris illecebroso stimulo cum tranquillitate animi et corporis nulla corruptione integritatis infunderetur gremio maritus uxoris. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; quando illas corporis partes non ageret turbidus calor, sed spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate feminei genitalis virile semen immitti, sicut nunc potest eadem integritate salva ex utero virginis fluxus menstrui cruoris emitti. Eadem quippe via posset illud injici, qua hoc potest ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera relaxaret: sic ad fœtandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque conjungeret. Ми говоримо про речі, які зараз є ганебними, і хоча ми намагаємося, як і можемо, уявити їх такими, якими вони були до того, як вони стали ганебними, однак необхідність змушує нас радше обмежити наше обговорення межами, встановленими скромністю, ніж розширити його, як може підказувати наша поміркована здатність до дискурсу. Бо оскільки те, про що я говорив, не пережили навіть ті, хто міг пережити це – я маю на увазі наших прабатьків (бо гріх і його заслужене вигнання з Раю передбачали це безпристрасне покоління з їхнього боку), – коли зараз говорять про статеві зносини, це наводить на думки людей не про такий спокійний послух волі, як це можна уявити у наших прабатьків, а про такі насильницькі дії пожадливості, як вони самі. досвідчений. І тому скромність закриває мені рота, хоч розум мій ясно розуміє це. Але Всемогутній Бог, найвищий і найвищий добрий Творець усіх природ, який допомагає і винагороджує добрі волі, покидає й засуджує злі та керує обома, не був позбавлений плану, за яким Він міг би населити Своє місто фіксованою кількістю громадян, яку Його мудрість передвизначила навіть із засудженого людського роду, розрізняючи їх не тепер за заслугами, оскільки вся маса була засуджена. ніби в спотвореному корені, але благодаттю, і показуючи, не тільки у випадку викуплених, але також і щодо тих, хто не був звільнений, скільки благодаті Він дарував їм. Бо кожен визнає, що був врятований від зла не заслуженою, а безоплатною добротою, коли його виділяють із товариства тих, з ким він міг справедливо понести спільне покарання, і йому дозволяється залишитися неушкодженим. Чому ж тоді Бог не створив тих, кого Він передбачив грішити, оскільки Він зміг показати в них і через них і те, що заслуговує їхня провина, і те, що дарувала Його благодать, і оскільки, під Його рукою творця та розпорядника, навіть збочений безлад нечестивих не міг спотворити правильний порядок речей? Розділ 27.– Про ангелів і людей, які згрішили, і що їхнє злочестивість не порушило порядок Божого Провидіння. Гріхи людей і ангелів не перешкоджають великим діянням Господа, які здійснюють Його волю. Бо Той, Хто Своїм провидінням і всемогутністю роздає кожному свою частку, вміє добре використовувати не тільки добрих, але й злих. І таким чином добре використавши лукавого ангела, який у покарання за свою першу злу волю був приречений на впертість, яка тепер перешкоджає йому бажати будь-якого добра, чому б Бог не дозволив йому спокусити першу людину, яка була створена праведною, тобто з доброю волею? Бо він був так створений, що якби він звернувся до Бога за допомогою, людська доброта мала б перемогти злочестивість ангела; але якщо через горде самодогоджання він покинув Бога, свого Творця і Хранителя, його слід перемогти. Якби його воля залишалася прямою, через надію на Божу допомогу, він мав би бути винагороджений; якщо він став злим, покинувши Бога, він повинен бути покараний. Але навіть ця довіра до Божої допомоги не могла б бути здійснена без Божої допомоги, хоча людина мала власну силу відмовитися від благ Божої благодаті, догоджаючи собі. Бо як не в нашій владі жити в цьому світі, не підтримуючи себе їжею, тоді як у нашій владі відмовитися від цієї їжі і перестати жити, як це роблять ті, хто вбиває себе, так само не в силах людини, навіть у Раю, жити, як належить, без Божої допомоги; але в його владі було жити нечестиво, хоч таким чином він повинен був обірвати своє щастя і зазнати дуже справедливого покарання. Отже, оскільки Бог не ігнорував, що людина впаде, чому б Він не допустив, щоб її спокусив ангел, який ненавидів і заздрив їй? Дійсно, справа не в тому, що Він не знав, що його слід перемогти, а тому, що Він передбачив, що насінням людини, за допомогою божественної благодаті, цей самий диявол буде переможений, на більшу славу святих. Усе відбулося таким чином, що ані жодна майбутня подія не уникла Божого передбачення, ані Його передбачення не змусило когось грішити, щоб продемонструвати на досвіді розумного творіння, людського й ангельського, наскільки велика різниця між приватною самовпевненістю створіння та захистом Творця. Бо хто насмілиться повірити чи сказати, що не в Божій владі було запобігти гріху і ангелам, і людям? Але Бог вважав за краще залишити це в їхній владі, щоб таким чином показати, яке зло може принести їхня гордість, а яке добро — Його благодать. Розділ 28.– Про природу двох міст, земного і небесного. Відповідно, два міста були утворені двома любовами: земне - любов'ю до себе, аж до презирства до Бога; небесний через любов до Бога, навіть до презирства до себе. Перше, одним словом, хвалиться самим собою, друге – Господом. Бо хто шукає слави від людей; але найбільша слава іншого — Бог, свідок сумління. Хто підіймає голову у своїй славі; друга каже своєму Богові: Ти моя слава й голову мою підіймеш. В одній князі та підкорені нею народи керуються любов’ю до панування; в іншому князі та піддані служать один одному в любові, останні коряться, тоді як перші піклуються про всіх. Один насолоджується власною силою, представленою в особах своїх правителів; інший каже до свого Бога: Я буду любити Тебе, о Господи, моя сила. І тому мудреці одного міста, живучи по-людськи, шукали користі для своїх власних тіл чи душ, або обох, і ті, хто пізнали Бога, не прославили Його як Бога, і не були вдячні, але стали марними у своїх уявах, і їх нерозумне серце затьмарилося; Вважаючи себе мудрими, тобто вихваляючись власною мудрістю, і одержимі пихою, вони здуріли, і славу нетлінного Бога змінили на образ, подібний до тлінної людини, і до птахів, і до чотириногих, і до плазунів. Бо вони були або провідниками, або послідовниками людей у ​​обожнювальних образах, і поклонялися створінню та служили йому більше, ніж Творцеві, який благословенний навіки. Римлянам 1:21–25 Але в іншому місті немає людської мудрості, а лише благочестя, яке приносить належне поклоніння правдивому Богові та шукає своєї нагороди в товаристві святих, як святих ангелів, так і святих людей, щоб Бог був усім у всьому. 1 Коринтян 15:28