The City of God (Book XIV)

Agustini trajton përsëri mëkatin e njeriut të parë dhe mëson se ai është shkaku i jetës trupore dhe dashurive të mbrapshta të njeriut. Sidomos ai dëshmon se turpi që shoqëron epshin është ndëshkimi i drejtë i asaj mosbindjeje dhe pyet se si njeriu, po të mos kishte mëkatuar, do të kishte mundur pa epsh të përhapte llojin e tij. Kapitulli 1.– Që mosbindja e Njeriut të Parë do t'i kishte zhytur të gjithë njerëzit në mjerimin e pafund të vdekjes së dytë, sikur të mos kishte shpëtuar hiri i Perëndisë shumë njerëz. Ne kemi thënë tashmë në librat e mëparshëm se Zoti, duke dashur jo vetëm që raca njerëzore të mund të ishte në gjendje për shkak të ngjashmërisë së tyre të natyrës të shoqërohej me njëri-tjetrin, por gjithashtu që ata të mund të lidheshin së bashku në harmoni dhe paqe nga lidhjet e marrëdhënieve, ishte i kënaqur të nxirrte të gjithë njerëzit nga një individ, dhe krijoi njeriun me një natyrë të tillë që anëtarët e racës të mos kishin vdekur, i pari, i cili nuk ishte krijuar nga dy ai) e merituan këtë me mosbindjen e tyre; sepse prej tyre u krye një mëkat kaq i madh, saqë natyra njerëzore u ndryshua për keq dhe u transmetua edhe pasardhësve të tyre, të nënshtruar ndaj mëkatit dhe të nënshtruar ndaj vdekjes. Dhe mbretëria e vdekjes mbretëroi aq shumë mbi njerëzit, saqë dënimi i merituar i mëkatit do të ishte hedhur me kokë edhe në vdekjen e dytë, për të cilën nuk ka fund, po të mos kishte shpëtuar disa prej saj hiri i pamerituar i Perëndisë. Dhe kështu ka ndodhur që, megjithëse ka shumë kombe të mëdha në të gjithë tokën, ritet dhe zakonet, të folurit, krahët dhe veshjet e të cilëve dallohen nga dallime të dukshme, megjithatë nuk ka më shumë se dy lloje të shoqërisë njerëzore, të cilat me të drejtë mund t'i quajmë dy qytete, sipas gjuhës së Shkrimeve tona. Njëri përbëhet nga ata që dëshirojnë të jetojnë sipas mishit, tjetri nga ata që dëshirojnë të jetojnë sipas frymës; dhe kur arrijnë veçmas atë që dëshirojnë, ata jetojnë në paqe, secili sipas llojit të vet. Kapitulli 2.– E jetës trupore, e cila duhet kuptuar jo vetëm për të jetuarit në kënaqësinë trupore, por edhe për të jetuarit në veset e njeriut të brendshëm. Së pari, ne duhet të shohim se çfarë është të jetosh sipas mishit dhe çfarë të jetosh sipas frymës. Për këdo që ose nuk e kujton, ose nuk e peshon mjaftueshëm, gjuhën e Shkrimit të Shenjtë, me të dëgjuar fillimisht atë që thamë, mund të supozojë se filozofët epikurianë jetojnë sipas mishit, sepse e vendosin të mirën më të lartë të njeriut në kënaqësinë trupore; dhe që të tjerët e bëjnë këtë që kanë qenë të mendimit se në një formë apo të mirë tjetër trupore është e mira supreme e njeriut; dhe se masa e njerëzve e bëjnë këtë, të cilët, pa dogmatizuar apo filozofuar mbi këtë temë, janë aq të prirur ndaj epshit, saqë nuk mund të kënaqen me asnjë kënaqësi, përveç atyre që marrin nga ndjesitë trupore: dhe ai mund të supozojë se stoikët, të cilët vendosin të mirën supreme të njerëzve në shpirt, jetojnë sipas shpirtit; sepse cili është shpirti i njeriut, nëse jo shpirti? Por në kuptimin e Shkrimit hyjnor që të dyja janë vërtetuar se jetojnë sipas mishit. Sepse me mish nënkupton jo vetëm trupin e një kafshe tokësore dhe të vdekshme, si kur thotë: "I gjithë mishi nuk është i njëjti mish, por ka një lloj mishi njerëzish, tjetër mish kafshësh, tjetër peshqish, tjetër zogj, 1 Korintasve 15:39 por e përdor këtë fjalë në shumë kuptime të tjera; dhe midis këtyre përdorimeve të ndryshme, një e zakonshme është përdorimi i mishit për vetë njeriun, natyra e njeriut që merr pjesë për të gjithë, si në fjalët: "Me veprat e ligjit nuk do të shfajësohet mishi; Romakëve 3:20 sepse çfarë do të thotë ai këtu me asnjë mish, por asnjë njeri? Dhe këtë, në të vërtetë, ai pak më vonë e thotë më qartë: Askush nuk do të shfajësohet nga ligji; Galatasve 3:11 dhe në letrën drejtuar Galatasve, duke ditur se njeriu nuk shfajësohet nga veprat e ligjit. Dhe kështu ne i kuptojmë fjalët, Dhe Fjala u bë mish, Gjoni 1:14 - domethënë njeriu, të cilin disa duke mos e pranuar në kuptimin e duhur, kanë supozuar se Krishti nuk kishte shpirt njerëzor. Sepse, siç përdoret e tëra për pjesën në fjalët e Maria Magdalenës në Ungjill, Ata e kanë hequr Zotin tim, dhe unë nuk e di ku e kanë vënë Atë, Gjoni 20:13 me të cilin ajo nënkuptonte vetëm mishin e Krishtit, të cilin ajo supozonte se ishte marrë nga varri ku ishte varrosur, kështu që pjesa përdoret për të gjithë, ndërsa mishi përmendet si emri i njeriut më lart. Meqenëse, pra, Shkrimi e përdor fjalën mish në shumë mënyra, të cilat nuk ka kohë për t'i mbledhur dhe hetuar, nëse duam të konstatojmë se çfarë është të jetosh pas mishit (që është padyshim e keqe, megjithëse natyra e mishit nuk është në vetvete e keqe), ne duhet të shqyrtojmë me kujdes atë pasazh të letrës që Apostulli Pal u shkroi galatasve: këto janë vepra të rritura në të cilat ai thotë: kurvëria, papastërtia, lakmia, idhujtaria, magjia, urrejtja, mosmarrëveshja, imitimet, zemërimi, grindjet, kryengritjet, herezitë, zilitë, vrasjet, dehjet, zbavitjet dhe të tjera të ngjashme: për të cilat unë ju them më parë, siç ju kam thënë edhe në të kaluarën, se ata që bëjnë gjëra të tilla, nuk do të bëjnë gjëra të tilla. Galatasve 5:19–21 I gjithë ky pasazh i letrës apostolike duke u shqyrtuar, për aq sa ka të bëjë me çështjen në fjalë, do të mjaftojë për t'iu përgjigjur pyetjes, çfarë është të jetosh sipas mishit. Sepse midis veprave të mishit që ai tha se ishin të dukshme dhe që ai i citoi për dënim, ne gjejmë jo vetëm ato që kanë të bëjnë me kënaqësinë e mishit, si kurvëria, papastërtia, lakmia, dehja, zbavitjet, por edhe ato që, megjithëse janë të largëta nga kënaqësia e mishit, zbulojnë veset e shpirtit. Sepse kush nuk e sheh që idhujtaritë, magjitë, urrejtjet, mosmarrëveshjet, imitimet, zemërimi, grindjet, herezitë, zilitë janë vese më tepër të shpirtit sesa të mishit? Sepse është shumë e mundur që një njeri të përmbahet nga kënaqësitë e mishit për hir të idhujtarisë ose ndonjë gabimi heretik; dhe megjithatë, edhe kur e bën këtë, ai vërtetohet nga ky autoritet apostolik se jeton sipas mishit; dhe duke u përmbajtur nga kënaqësitë e mishit, ai është vërtetuar se po praktikon vepra të mallkuara të mishit. Kush ka armiqësi nuk e ka në shpirt? Ose kush do t'i thoshte armikut të tij ose atij që mendon armikun e tij: "Ti ke një mish të keq ndaj meje dhe jo më mirë, ke një shpirt të keq ndaj meje?" Me të vërtetë, nëse dikush do të dëgjonte për ato që unë mund t'i quaj mishërime, ai nuk do të mungonte t'i atribuonte ato pjesës trupore të njeriut; kështu që askush nuk dyshon se armiqësitë i përkasin shpirtit të njeriut. Pse atëherë mjeku i johebrenjve në besim dhe vërtetësi i quan të gjitha këto dhe gjëra të ngjashme vepra të mishit, përveç nëse me atë mënyrë të të folurit ku pjesa përdoret për të tërën, ai nuk do të thotë të kuptojmë me fjalën mish njeriun vetë? Kapitulli 3. – Që mëkati nuk shkaktohet nga mishi, por nga shpirti, dhe se prishja e shkaktuar nga mëkati nuk është mëkat, por ndëshkim i mëkatit. Por nëse dikush thotë se mishi është shkaku i të gjitha veseve dhe sjelljeve të këqija, përderisa shpirti jeton në mënyrë të ligë vetëm sepse ai është i lëvizur nga mishi, është e sigurt që ai nuk e ka shqyrtuar me kujdes gjithë natyrën e njeriut. Sepse trupi i prishur, me të vërtetë, e rëndon shpirtin. Dituria 9:15 Edhe prej nga apostulli, duke folur për këtë trup të prishur, për të cilin kishte thënë pak më parë, edhe pse njeriu ynë i jashtëm humbet, 2 Korintasve 4:16 thotë: Ne e dimë se nëse shtëpia jonë tokësore e këtij tabernakulli do të shpërbëhej, ne kemi një ndërtesë të Perëndisë, një shtëpi të përjetshme në qiej, që nuk është bërë me dorë. Sepse për këtë ne rënkojmë, duke dashur me zjarr të na vishemi me shtëpinë tonë që është nga qielli; nëse është kështu, të veshur nuk do të gjendemi lakuriq. Sepse ne që jemi në këtë tabernakull rënkojmë duke qenë të rënduar; jo për këtë do të na zhveshin, por na veshin, që vdekshmëria të gëlltitet në jetë. 2 Korintasve 5:1–4 Ne jemi atëherë të ngarkuar me këtë trup të korruptueshëm; por duke ditur se shkaku i kësaj rëndese nuk është natyra dhe lënda e trupit, por prishja e tij, ne nuk dëshirojmë të privohemi nga trupi, por të vishemi me pavdekësinë e tij. Sepse atëherë do të ketë edhe një trup, por nuk do të jetë më barrë, sepse nuk është më i korruptueshëm. Tani, pra, trupi i korruptueshëm shtyp shpirtin dhe tabernakulli tokësor rëndon mendjen që mendon për shumë gjëra, megjithatë ata janë në gabim ata që supozojnë se të gjitha të këqijat e shpirtit burojnë nga trupi. Virgjili, me të vërtetë, duket se shpreh ndjenjat e Platonit në rreshtat e bukur, ku thotë: Një forcë e zjarrtë frymëzon jetën e tyre, Një thelb që rrjedh nga qielli, Megjithëse i bllokuar pjesërisht nga gjymtyrët prej balte Dhe 'rrobën e shurdhër të kalbjes;' por edhe pse ai vazhdon të përmend katër emocionet mendore më të zakonshme – dëshirën, frikën, gëzimin, pikëllimin – me qëllim që të tregojë se trupi është origjina e të gjitha mëkateve dhe veseve, duke thënë – Prandaj dëshirat e egra dhe frika rrëqethëse, Dhe e qeshura njerëzore, lot njerëzor, I mërzitur në netët që duken si burg Ata shikojnë jashtë, por nuk shohin dritë, por ne besojmë krejt ndryshe. Sepse prishja e trupit, që rëndon shpirtin, nuk është shkak, por ndëshkim i mëkatit të parë; dhe nuk ishte mishi i prishur që e bëri shpirtin mëkatar, por shpirti mëkatar që e bëri mishin të korruptueshëm. Dhe megjithëse nga ky prishje e mishit lindin disa nxitje për ves, dhe në të vërtetë dëshira të mbrapshta, megjithatë ne nuk duhet t'i atribuojmë mishit të gjitha veset e një jete të ligë, në rast se në këtë mënyrë e pastrojmë djallin nga të gjitha këto, sepse ai nuk ka mish. Sepse, edhe pse ne nuk mund ta quajmë djallin kurvërues ose të dehur, ose t'i atribuojmë atij ndonjë kënaqësi sensuale (edhe pse ai është nxitësi dhe nxitësi i fshehtë i atyre që mëkatojnë në këto mënyra), ai është jashtëzakonisht krenar dhe ziliqar. Dhe kjo egërsi e ka pushtuar aq shumë, saqë për shkak të saj është i rezervuar në zinxhirë errësirës për dënimin e përjetshëm. Tani këto vese, që kanë dominim mbi djallin, apostulli ia atribuon mishit, gjë që sigurisht djalli nuk i ka. Sepse ai thotë se urrejtja, mosmarrëveshja, imitimet, grindjet, zilia janë veprat e mishit; dhe nga të gjitha këto kryelartësia është origjina dhe koka, dhe ajo sundon në djallin edhe pse ai nuk ka mish. Sepse kush tregon më shumë urrejtje ndaj shenjtorëve? Kush është më në kundërshtim me ta? Kush është më ziliqar, i hidhur dhe më xheloz? Dhe duke qenë se ai i ekspozon të gjitha këto vepra, megjithëse nuk ka mish, si janë ato vepra të mishit, përveç nëse janë vepra të njeriut, për të cilin, siç thashë, flitet nën emrin e mishit? Sepse njeriu u bë si djalli jo duke pasur mish, të cilin djalli nuk e ka, por duke jetuar sipas vetvetes, domethënë sipas njeriut. Sepse edhe djalli dëshironte të jetonte sipas vetvetes kur nuk qëndronte në të vërtetën; kështu që kur ai gënjeu, ky nuk ishte nga Perëndia, por nga ai vetë, i cili është jo vetëm gënjeshtar, por edhe ati i gënjeshtrës, ai është i pari që gënjeu dhe krijuesi i gënjeshtrës si mëkat. Kapitulli 4. – Çfarë është të jetosh sipas njeriut dhe çfarë të jetosh sipas Perëndisë. Pra, kur njeriu jeton sipas njeriut, jo sipas Zotit, ai është si djalli. Sepse as një engjëll nuk mund të jetonte sipas një engjëlli, por vetëm sipas Zotit, nëse do të qëndronte në të vërtetën dhe do të thoshte të vërtetën e Zotit dhe jo gënjeshtrën e tij. Dhe për njeriun, gjithashtu, i njëjti apostull thotë në një vend tjetër: "Nëse e vërteta e Perëndisë është shtuar më shumë përmes gënjeshtrës sime; Romakëve 3:7 - gënjeshtra ime, tha ai, dhe e vërteta e Perëndisë. Pra, kur njeriu jeton sipas së vërtetës, ai nuk jeton sipas vetvetes, por sipas Perëndisë; sepse Ai ishte Perëndia që tha: "Unë jam e vërteta". John 14:6 Kur njeriu, pra, jeton sipas vetvetes, domethënë sipas njeriut, jo sipas Perëndisë, sigurisht që ai jeton sipas gënjeshtrës; jo se vetë njeriu është një gënjeshtër, sepse Zoti është autori dhe krijuesi i tij, i cili sigurisht nuk është autori dhe krijuesi i gënjeshtrës, por sepse njeriu u bë i drejtë, që të mos jetonte sipas vetvetes, por sipas Atij që e krijoi - me fjalë të tjera, që të mund të bënte vullnetin e Tij dhe jo të tijin; dhe të mos jetosh siç u krijua për të jetuar, kjo është gënjeshtër. Sepse ai me siguri dëshiron të jetë i bekuar edhe duke mos jetuar, që të jetë i bekuar. Dhe çfarë është një gënjeshtër nëse kjo dëshirë nuk është? Prandaj nuk është pa kuptim të thuhet se i gjithë mëkati është një gënjeshtër. Sepse asnjë mëkat nuk kryhet përveç nga ajo dëshirë ose vullnet me të cilin ne dëshirojmë që të jetë mirë me ne dhe të largohemi nga sëmundja me ne. Kjo, pra, është një gënjeshtër që ne e bëjmë për të na bërë mirë, por që na bën më të mjerë se sa ishim. Dhe pse është kjo, por sepse burimi i lumturisë së njeriut qëndron vetëm te Zoti, të cilin ai e braktis kur mëkaton, dhe jo në vetveten, duke jetuar sipas të cilit mëkaton? Duke shpallur këtë propozim tonën, pra, se për shkak se disa jetojnë sipas mishit dhe të tjerë sipas frymës, kanë lindur dy qytete të ndryshme dhe konfliktuale, mund të kishim thënë po aq mirë, sepse disa jetojnë sipas njeriut, të tjerë sipas Perëndisë. Sepse Pali u thotë shumë qartë korintasve: ''Sepse ndër ju ka zili dhe grindje, a nuk jeni të mishit dhe nuk ecni sipas njeriut? 1 Corinthians 3:3 Kështu që të ecësh sipas njeriut dhe të jesh i mishit janë njësoj; sepse me mish, domethënë me një pjesë të njeriut, nënkuptohet njeriu. Sepse më parë ai tha se po ata persona ishin kafshë, të cilët më pas i quan mishërore, duke thënë: "Sepse cili njeri i njeh gjërat e një njeriu, përveç frymës së njeriut që është në të?" Edhe kështu gjërat e Perëndisë nuk njeh njeri, përveç Frymës së Perëndisë. Tani ne nuk kemi marrë frymën e kësaj bote, por Frymën që është nga Perëndia; që ne të mund të dimë gjërat që na janë dhënë falas nga Perëndia. Për të cilat ne flasim gjithashtu, jo me fjalët që mëson mençuria e njeriut, por që Fryma e Shenjtë mëson; duke krahasuar gjërat shpirtërore me ato shpirtërore. Por njeriu kafshë nuk i kupton gjërat e Frymës së Perëndisë; sepse ata janë marrëzi për të. 1 Korintasve 2:11–14 Për njerëzit e këtij lloji, pra, për njerëzit kafshë, ai pak më vonë thotë: Dhe unë, vëllezër, nuk munda t'ju flas si shpirtëror, por si mishor. 1 Corinthians 3:1 Dhe kjo duhet të interpretohet me të njëjtin përdorim, një pjesë që merret për të tërën. Sepse si shpirti ashtu edhe mishi, pjesët përbërëse të njeriut, mund të përdoren për të nënkuptuar të gjithë njeriun; dhe kështu njeriu kafshë dhe njeriu mishor nuk janë dy gjëra të ndryshme, por një dhe e njëjta gjë, dmth., njeriu që jeton sipas njeriut. Në të njëjtën mënyrë nuk është asgjë tjetër veçse njerëzit që nënkuptohen me fjalët: "Nuk do të shfajësohet asnjë mish me veprat e ligjit". Romakëve 3:20 ose me fjalët, shtatëdhjetë e pesë shpirtra zbritën në Egjipt me Jakobin. Zanafilla 46:27 Në një pjesë të vetme, asnjë mish nuk nënkupton asnjë njeri; dhe në tjetrin, me shtatëdhjetë e pesë shpirtra nënkuptohen shtatëdhjetë e pesë burra. Dhe shprehja, jo me fjalë që mëson mençuria e njeriut, mund të mos jetë po aq me fjalë që mëson mençuria mishore; dhe shprehja, ju ecni sipas njeriut, mund të jetë sipas mishit. Dhe kjo është akoma më e dukshme në fjalët që pasuan: Sepse, ndërsa njëri thotë: "Unë jam i Palit" dhe tjetri: "Unë jam i Apolit", a nuk jeni ju burra? Të njëjtën gjë që ai e kishte shprehur më parë nga ju jeni kafshë, ju jeni mishor, ai tani shpreh me ju jeni burra; dmth jetoni sipas njeriut, jo sipas Zotit, sepse po të jetonit sipas Tij, do të ishit perëndi. Kapitulli 5. – Që opinioni i platonistëve në lidhje me natyrën e trupit dhe të shpirtit nuk është aq i censurueshëm sa ai i manikeianëve, por se edhe ai është i kundërshtueshëm, sepse ia atribuon origjinën e veseve natyrës së mishit. Prandaj, nuk ka nevojë që në mëkatet dhe veset tona të akuzojmë natyrën e mishit në dëm të Krijuesit, sepse në llojin dhe shkallën e vet mishi është i mirë; por të braktisësh të mirën e Krijuesit dhe të jetosh sipas së mirës së krijuar, nuk është mirë, pavarësisht nëse një njeri zgjedh të jetojë sipas mishit, ose sipas shpirtit, ose sipas gjithë natyrës njerëzore, e cila përbëhet nga mishi dhe shpirti, dhe për të cilën, për rrjedhojë, flitet ose me emrin mish, ose vetëm me emrin shpirt. Sepse ai që lartëson natyrën e shpirtit si të mirën kryesore dhe dënon natyrën e mishit sikur të ishte e keqe, me siguri është mishor si në dashurinë e tij për shpirtin ashtu edhe në urrejtjen e mishit; sepse këto ndjenjat e tij lindin nga fantazia njerëzore, jo nga e vërteta hyjnore. Platonistët, me të vërtetë, nuk janë aq budallenj sa, me manikeanët, të urrejnë trupat tanë të tanishëm si një natyrë të keqe; sepse ata ia atribuojnë të gjitha elementet nga të cilat kjo botë e dukshme dhe e prekshme është e ngjeshur, me të gjitha cilësitë e tyre, Zotit Krijuesit të tyre. Megjithatë, nga anëtarët e infektuar nga vdekja dhe ndërtimi tokësor i trupit, ata besojnë se shpirti është aq i prekur, saqë në të kanë origjinën sëmundjet e dëshirave, dhe frikës, dhe gëzimit dhe hidhërimit, nën të cilat katër shqetësime, siç i quan Ciceroni, ose pasione, siç preferojnë shumica t'i emërtojnë me grekët, përfshihet e gjithë egërsia e njeriut. Por nëse është kështu, si ndodh që Enea në Virgjil, kur kishte dëgjuar nga babai i tij në Hades se shpirtrat duhet të kthehen në trupa, shpreh habi për këtë deklaratë dhe thërret: O baba! Dhe mendimi mund të konceptojë Shpirtrat e lumtur do t'i linte kjo mbretëri, Me argjilën e plogësht për t'u ribashkuar? Ky mall i tmerrshëm për dritën, Nga vjen, të themi, dhe pse? Kjo dëshirë e tmerrshme, pra, a ekziston ende edhe në atë pastërtinë e mburrur të shpirtrave të pa trup dhe a rrjedh ende nga anëtarët dhe gjymtyrët tokësore të infektuara me vdekje? A nuk pohon ai se, kur ata fillojnë të dëshirojnë të kthehen në trup, ata tashmë janë çliruar nga të gjitha këto të ashtuquajtura murtajë të trupit? Nga e kemi mbledhur këtë, nëse ky pastrim dhe ndotje pafundësisht e alternuar i shpirtrave që largohen dhe kthehen, po aq i vërtetë sa është me siguri i rremë, megjithatë nuk mund të pranohej që të gjitha lëvizjet fajtore dhe të mbrapshta të shpirtit e kanë origjinën në trupin tokësor; sepse, sipas tyre, kjo dëshirë e tmerrshme, për të përdorur fjalët e përfaqësuesit të tyre fisnik, është aq e jashtme për trupin, saqë e lëviz shpirtin që është pastruar nga çdo njollë trupore dhe që ekziston veçmas nga çdo trup, dhe e shtyn atë, për më tepër, të mishërohet përsëri. Kështu që edhe ata vetë e pranojnë se shpirti jo vetëm që nxitet nga dëshira, frika, gëzimi, pikëllimi, nga mishi, por se ai mund të trazohet edhe me këto emocione në rastin e tij. Kapitulli 6.– Për karakterin e vullnetit njerëzor që i bën dashuritë e shpirtit të drejta ose të gabuara. Por karakteri i vullnetit njerëzor është i momentit; sepse, nëse është e gabuar, këto lëvizje të shpirtit do të jenë të gabuara, por nëse është e drejtë, ato do të jenë jo thjesht të pafajshme, por edhe të lavdërueshme. Sepse vullneti është në të gjithë ata; po, asnjëri prej tyre nuk është asgjë tjetër veç vullnetit. Sepse çfarë janë dëshira dhe gëzimi veçse një vullnet pëlqimi për gjërat që dëshirojmë? Dhe çfarë janë frika dhe trishtimi veçse vullneti i neverisë ndaj gjërave që ne nuk i dëshirojmë? Por kur pëlqimi merr formën e kërkimit për të zotëruar gjërat që dëshirojmë, kjo quhet dëshirë; dhe kur pëlqimi merr formën e shijimit të gjërave që dëshirojmë, kjo quhet gëzim. Në të njëjtën mënyrë, kur kthehemi me neveri nga ajo që nuk dëshirojmë të ndodhë, ky vullnet quhet frikë; dhe kur largohemi nga ajo që ka ndodhur kundër vullnetit tonë, kjo vepër e vullnetit quhet pikëllim. Dhe përgjithësisht për sa i përket gjithçkaje që kërkojmë ose i shmangemi, pasi vullneti i një burri tërhiqet ose zmbrapset, kështu që ai ndryshon dhe shndërrohet në këto afeksione të ndryshme. Prandaj, njeriu që jeton sipas Perëndisë dhe jo sipas njeriut, duhet të jetë i dashuruar për të mirën dhe për rrjedhojë urren të keqen. Dhe meqenëse askush nuk është i lig nga natyra, por kushdo që është i keq është i keq nga vesi, ai që jeton sipas Perëndisë duhet të ushqejë ndaj njerëzve të këqij një urrejtje të plotë, në mënyrë që të mos e urrejë njeriun për shkak të vesit të tij, as ta dojë vesin për shkak të njeriut, por të urrejë vesin dhe ta dojë njeriun. Sepse vesi i mallkuar, gjithçka që duhet dashur dhe asgjë që duhet urryer, nuk do të mbetet. Kapitulli 7. – Që Fjalët Dashuri dhe Respekt (Amor dhe Dilectio) janë në Shkrime të përdorura në mënyrë indiferente ndaj dashurisë së mirë dhe të keqe. Ai që vendos të dojë Perëndinë dhe ta dojë të afërmin e tij si veten e tij, jo sipas njeriut, por sipas Perëndisë, është për shkak të kësaj dashurie që thuhet se është me vullnet të mirë; dhe kjo në Shkrim quhet më shpesh bamirësi, por edhe në të njëjtat libra quhet dashuri. Sepse apostulli thotë se njeriu që do të zgjidhet si sundimtar i popullit duhet të jetë dashnor i së mirës. Dhe kur Vetë Zoti e pyeti Pjetrin: "A më vlerëson mua (diligis) më shumë se këta? Pjetri iu përgjigj: Zot, ti e di se unë të dua (amo). Dhe përsëri për të dytën herë Zoti nuk e pyeti nëse Pjetri e donte (amaret) Atë, por nëse kishte respekt (diligeret) për Të, dhe ai përsëri u përgjigj: "Zot, ti e di se unë të dua (amo) ty. Por në pyetjen e tretë, vetë Zoti nuk thotë më: ​​A keni kujdes (diligis) për mua, por a më doni (amas)? Dhe pastaj ungjilltari shton, Pjetri u pikëllua sepse i tha për të tretën herë: A më do (amas)? edhe pse Zoti nuk kishte thënë tre herë, por vetëm një herë, A më do (amas)? dhe dy herë Diligis mua ? nga ku kemi mbledhur se, edhe kur Zoti tha diligis , Ai përdori një ekuivalent për amas . Edhe Pjetri përdori një fjalë për të vetmen gjë dhe herën e tretë u përgjigj gjithashtu: Zot, Ti i di të gjitha, Ti e di se unë të dua (amo). E kam gjykuar të drejtë ta përmend këtë, sepse disa janë të mendimit se bamirësia ose respekti (dilecio) është një gjë, dashuria (dashuria) tjetër. Ata thonë se dilecio përdoret për një dashuri të mirë, dashuri për një dashuri të keqe. Por është shumë e sigurt se edhe letërsia laike nuk njeh një dallim të tillë. Megjithatë, u takon filozofëve të përcaktojnë nëse dhe si ndryshojnë, megjithëse shkrimet e tyre dëshmojnë mjaftueshëm se ata japin një llogari të madhe për dashurinë (dashurinë) e vendosur mbi objektet e mira, madje edhe për Vetë Zotin. Por ne donim të tregonim se Shkrimet e fesë sonë, autoritetin e të cilave ne e preferojmë mbi të gjitha shkrimet, nuk bëjnë asnjë dallim midis dashurisë, dilectios dhe caritas; dhe ne kemi treguar tashmë se amori përdoret në një lidhje të mirë. Dhe nëse dikush dëshiron që dashuria të përdoret pa dyshim si për dashuritë e mira ashtu edhe për të këqijat, por kjo dilecio është e rezervuar vetëm për të mirën, le të kujtojë atë që thotë psalmi: "Ai që do ( diligit ) paudhësinë urren shpirtin e vet; dhe fjalët e apostullit Gjon: "Nëse dikush e do botën (diligere), dashuria (dilecio) e Atit nuk është në të. 1Gjoni 2:15 Këtu ju keni në një fragment një dileksion të përdorur si në kuptimin e mirë ashtu edhe në atë të keq. Dhe nëse dikush kërkon që një shembull i dashurisë të përdoret në një kuptim të keq (sepse ne e kemi treguar tashmë përdorimin e saj në një kuptim të mirë), le të lexojë fjalët, sepse njerëzit do të jenë të dashuruar ( amantes ) të vetvetes, dashamirës ( amatores ) të parave. 2 Timoteut 3:2 Vullneti i drejtë është, pra, dashuri e drejtuar mirë, dhe vullneti i gabuar është dashuri e drejtuar keq. Dashuria, pra, dëshira për të pasur atë që të duan, është dëshirë; dhe ta kesh dhe ta shijosh është gëzim; ikja nga ajo që i kundërvihet, është frikë; dhe të ndjesh atë që i kundërvihet, kur i ka rënë, është trishtim. Tani këto lëvizje janë të liga nëse dashuria është e keqe; mirë nëse dashuria është e mirë. Ajo që pohojmë le ta vërtetojmë nga Shkrimi. Apostulli dëshiron të largohet dhe të jetë me Krishtin. Philippians 1:23 Dhe shpirti im dëshiron të dëshirojë gjykimet tuaja; ose nëse është më e përshtatshme të thuash: Shpirti im dëshironte të dëshironte gjykimet e tua. Dhe, dëshira e diturisë sjell në një mbretëri. Urtësia 6:20 Megjithatë, gjithmonë është përdorur përdorimi i të kuptuarit të dëshirës dhe dëshirës në një kuptim të keq, nëse objekti nuk është i përcaktuar. Por gëzimi përdoret në një kuptim të mirë: Gëzohuni në Zotin dhe gëzohuni, ju të drejtë. Dhe, Ti më ke vënë gëzimin në zemrën time. Dhe, Ti do të më mbushësh me gëzim me fytyrën Tënde. Frika përdoret në një kuptim të mirë nga apostulli kur thotë: "Përpiquni për shpëtimin tuaj me frikë dhe dridhje". Filipianëve 2:12 Dhe, mos jini mendjemadh, por frikë. Romakëve 11:20 Dhe, kam frikë se, ashtu si gjarpri e mashtroi Evën me zhgënjimin e tij, edhe mendjet tuaja do të korruptohen nga thjeshtësia që është në Krishtin. 2 Korintasve 11:3 Por për sa i përket trishtimit, të cilin Ciceroni preferon ta quajë sëmundje ( œgritudo, thotë ai, dhembje ) gaudentque ), por që unë preferoj ta quaj pikëllim, sepse sëmundja dhe dhimbja përdoren më shpesh për të shprehur vuajtjet trupore - në lidhje me këtë emocion, them unë, pyetja nëse mund të përdoret në një kuptim të mirë është më e vështirë. Kapitulli 8.– Nga tre shqetësimet, të cilat stoikët i pranuan në shpirtin e të urtit, duke përjashtuar pikëllimin ose trishtimin, të cilat mendja burrërore nuk duhet t'i përjetojë. Ato emocione që grekët i quajnë εὐπαθείαι, dhe që Ciceroni i quan konstantiœ, stoikët do t'i kufizonin në tre; dhe, në vend të tre shqetësimeve në shpirtin e njeriut të mençur, ato zëvendësuan veçmas, në vend të dëshirës, ​​vullnetin; në vend të gëzimit, kënaqësisë; dhe nga frika, kujdes; dhe sa i përket sëmundjes ose dhimbjes, që ne, për të shmangur paqartësinë, preferuam t'i quanim pikëllim, ata mohuan se mund të ekzistonte në mendjen e një njeriu të mençur. Vullneti, thonë ata, kërkon të mirën, sepse këtë e bën njeriu i mençur. Kënaqësia e ka objektin e saj në të mirën që zotërohet, dhe këtë njeriu i mençur e zotëron vazhdimisht. Kujdesi shmang të keqen dhe këtë njeriu i mençur duhet ta shmangë. Por pikëllimi lind nga e keqja që tashmë ka ndodhur; dhe siç supozojnë se njeriut të mençur nuk mund t'i ndodhë asnjë e keqe, nuk mund të ketë asnjë përfaqësues të pikëllimit në mendjen e tij. Sipas tyre, pra, askush përveç njeriut të mençur nuk do, është i kënaqur, përdor kujdes; dhe se budallai nuk mund të bëjë më shumë se të dëshirojë, të gëzohet, të frikësohet, të trishtohet. Tre afeksionet e mëparshme Ciceroni i quan konstantiœ, katër të fundit perturbacione. Shumë, megjithatë, i quan këto pasione të fundit; dhe, siç thashë, grekët e quajnë të parën εὐπαθείαι, dhe të dytën πάθη . Dhe kur bëra një ekzaminim të kujdesshëm të Shkrimit për të gjetur nëse kjo terminologji ishte e sanksionuar prej tij, arrita në këtë thënie të profetit: Nuk ka kënaqësi për të ligjtë, thotë Zoti; Isaia 57:21 sikur të ligjtë mund të gëzohen më mirë sesa të kënaqen me të këqijat, sepse kënaqësia është pronë e të mirëve dhe të perëndive. Gjeta gjithashtu atë varg në Ungjill: Çfarëdo që dëshironi që njerëzit t'ju bëjnë juve, bëni edhe ju atyre? Mateu 7:12 që duket se nënkupton se gjërat e liga ose të turpshme mund të jenë objekt i dëshirës, ​​por jo i vullnetit. Në të vërtetë, disa përkthyes kanë shtuar gjëra të mira, për ta bërë shprehjen më në përputhje me përdorimin e zakonshëm, dhe kanë dhënë këtë kuptim: Çfarëdo vepre të mirë që dëshironi që t'ju bëjnë njerëzit. Sepse ata mendonin se kjo do të pengonte këdo që të dëshironte që burrat e tjerë t'i siguronin atij kënaqësi të pahijshme, për të mos thënë të turpshme - bankete luksoze, për shembull - me supozimin se nëse do t'u kthente atyre të ngjashme, ai do ta përmbushte këtë urdhër. Megjithatë, në Ungjillin grek, nga i cili është përkthyer latinishtja, e mira nuk ndodh, por vetëm: Të gjitha gjërat që dëshironi që t'ju bëjnë njerëzit, bëni edhe ju atyre, dhe, siç besoj unë, sepse e mira tashmë është përfshirë në fjalën do; sepse Ai nuk thotë dëshirë. Megjithatë, edhe pse ndonjëherë mund të përfitojmë nga këto cilësi të sakta të gjuhës, ne nuk duhet të jemi gjithmonë të frenuar prej tyre; dhe kur lexojmë ata shkrimtarë kundër autoritetit të të cilëve është e paligjshme të rikuperohen, ne duhet të pranojmë kuptimet e përmendura më sipër në pasazhe ku një kuptim i drejtë nuk mund të nxirret nga asnjë interpretim tjetër, si në ato raste kemi nxjerrë pjesërisht nga profeti, pjesërisht nga Ungjilli. Sepse kush nuk e di se të pabesët gëzohen nga gëzimi? Megjithatë nuk ka kënaqësi për të pabesët, thotë Zoti. Dhe si është kështu, përveç nëse kënaqësia, kur fjala përdoret në kuptimin e saj të duhur dhe dallues, do të thotë diçka ndryshe nga gëzimi? Në të njëjtën mënyrë, kush do ta mohonte se ishte e gabuar të urdhëroheshin njerëzit që çdo gjë që dëshirojnë t'u bëjnë të tjerët, duhet t'ua bëjnë vetë të tjerëve, që të mos kënaqin njëri-tjetrin me kënaqësi të turpshme dhe të paligjshme? E megjithatë, urdhëri, çfarëdo që dëshironi që njerëzit t'ju bëjnë juve, bëjeni edhe ju atyre, është shumë i shëndetshëm dhe i drejtë. Dhe si është kjo, përveç nëse testamenti është në këtë vend përdoret rreptësisht dhe nënkupton atë vullnet që nuk mund të ketë për objekt të keqen? Por frazeologjia e zakonshme nuk do ta kishte lejuar thënien: "Mos dëshironi të bëni asnjë gënjeshtër", Sirah 7:13 po të mos kishte pasur gjithashtu një vullnet të keq, ligësia e të cilit ndahet nga ajo që kremtonin engjëjt, Paqja në tokë, e vullnetit të mirë për njerëzit. Luka 2:14 Sepse e mira është e tepërt nëse nuk ka vullnet tjetër veç vullnetit të mirë. Dhe pse apostulli duhet ta kishte përmendur atë ndër lavdërimet e bamirësisë si një gjë të madhe, që ajo të mos gëzohet për paudhësinë, përveç nëse ligësia gëzon kështu? Edhe me shkrimtarët laikë këto fjalë përdoren në mënyrë indiferente. Për Ciceronin, ai më pjellori i oratorëve, thotë: Unë dëshiroj, etër të rekrutuar, të jenë të mëshirshëm. Dhe kush do të ishte aq pedant sa të thoshte se ai duhej të kishte thënë më mirë se do të dëshiroj, sepse fjala përdoret në një lidhje të mirë? Sërish, te Terence, rinia e shthurur, e djegur nga epshi i egër, thotë, s'kam gjë tjetër veç Filumenës. Se ky testament ishte epsh tregon mjaftueshëm nga përgjigja e shërbëtorit të tij të vjetër që prezantohet aty: Sa më mirë do të ishte të përpiqeshe ta dëboje atë dashuri nga zemra, sesa të flasësh aq kot për të ndezur akoma më shumë pasionin tënd! Dhe kjo kënaqësi u përdor nga shkrimtarët laikë në një kuptim të keq që dëshmon vargu i Virgjilit, në të cilin ai i kupton më shkurt këto katër shqetësime - Prandaj ata kanë frikë dhe dëshirojnë, pikëllohen dhe kënaqen I njëjti autor kishte përdorur edhe shprehjen, kënaqësitë e liga të mendjes. Kështu që njerëzit e mirë dhe të këqij do të jenë të kujdesshëm dhe të kënaqur; ose, për të thënë të njëjtën gjë me fjalë të tjera, njerëzit e mirë dhe të këqij dëshirojnë, frikësohen, gëzohen njësoj, por të parët në një të mirë, të dytët në mënyrë të keqe, sipas vullnetit të drejtë ose të gabuar. Edhe vetë pikëllimi, që stoikët nuk do të lejonin të përfaqësohej në mendjen e të urtëve, përdoret në një kuptim të mirë dhe veçanërisht në shkrimet tona. Sepse apostulli i lavdëron Korintasve, sepse ata kishin një pikëllim hyjnor. Por ndoshta dikush mund të thotë se apostulli i përgëzoi sepse u penduan shumë dhe se një pikëllim i tillë mund të ekzistojë vetëm tek ata që kanë mëkatuar. Sepse këto janë fjalët e tij: Sepse e kuptoj se e njëjta letër ju ka ardhur keq, edhe pse ishte vetëm për një stinë. Tani gëzohem jo se u pikëlluat, por që u pikëlluat për pendim; sepse u pikëlluat sipas mënyrës së perëndishme, që të mos merrnit asgjë nga ne. Sepse trishtimi sipas Perëndisë sjell pendim për shpëtim për të cilin nuk duhet penduar, por trishtimi i botës sjell vdekjen. Sepse, ja, e njëjta gjë për të cilën ju pikëlluat sipas një lloji të perëndishëm, çfarë kujdesi që shkaktoi tek ju! 2 Korintasve 7:8–11 Rrjedhimisht, stoikët mund ta mbrojnë veten e tyre duke u përgjigjur, se pikëllimi është me të vërtetë i dobishëm për pendimin e mëkatit, por se kjo nuk mund të ketë vend në mendjen e njeriut të mençur, përderisa atij nuk i bashkangjitet asnjë mëkat për të cilin ai mund të pendohej me pikëllim, as ndonjë të keqe tjetër që mund ta bënte trishtimin ose durimin. Sepse thonë se Alkibiadi (nëse nuk më mashtron kujtesa), i cili e besonte veten të lumtur, derdhi lot kur Sokrati debatonte me të dhe tregoi se ishte i mjerë sepse ishte budalla. Prandaj, në rastin e tij, marrëzia ishte shkaku i këtij pikëllimi të dobishëm dhe të dëshirueshëm, me të cilin njeriu vajton se është ai që nuk duhet të jetë. Por stoikët pohojnë jo se budallai, por njeriu i mençur, nuk mund të jetë i pikëlluar. Kapitulli 9.– Për shqetësimet e shpirtit që shfaqen si dashuri të drejta në jetën e të drejtëve. Por deri tani për sa i përket kësaj pyetjeje të shqetësimeve mendore, ne u jemi përgjigjur këtyre filozofëve në librin e nëntë të kësaj vepre, duke treguar se është më tepër një mosmarrëveshje verbale sesa reale dhe se ata kërkojnë mosmarrëveshje sesa të vërtetën. Mes nesh, sipas Shkrimeve të Shenjta dhe doktrinës së shëndoshë, qytetarët e qytetit të shenjtë të Zotit, të cilët jetojnë sipas Zotit në pelegrinazhin e kësaj jete, kanë frikë e dëshirojnë, edhe pikëllohen e gëzohen. Dhe për shkak se dashuria e tyre është vendosur me të drejtë, të gjitha këto dashuri të tyre janë të drejta. Ata i frikësohen ndëshkimit të përjetshëm, dëshirojnë jetën e përjetshme; hidhërohen sepse vetë rënkojnë brenda vetes, duke pritur birësimin, shëlbimin e trupit të tyre; Romakëve 8:23 gëzohen në shpresë, sepse do të realizohet fjala e shkruar: ''Vdekja u përpi në fitore''. hidhërohen në mëkat, gëzohen për vepra të mira. Ata kanë frikë të mëkatojnë, sepse dëgjojnë se, duke qenë se paudhësia do të shumohet, dashuria e shumë njerëzve do të ftohet. Mateu 24:12 Ata dëshirojnë të ngulmojnë, sepse dëgjojnë se është shkruar: "Ai që do të ngulmojë deri në fund, do të shpëtohet". 1 Gjonit 1:8 Ata gëzohen për veprat e mira, sepse dëgjojnë se Zoti e do një dhurues të gëzuar. 2 Korintasve 9:7 Në të njëjtën mënyrë, duke qenë se janë të fortë ose të dobët, kanë frikë ose dëshirojnë të tundohen, hidhërohen ose gëzohen në tundim. Ata kanë frikë të tundohen, sepse dëgjojnë urdhrin: "Në qoftë se dikush kapet në një të metë, ju që jeni shpirtërorë rivendoseni një të tillë në frymën e butësisë". duke pasur parasysh veten, që të mos tundohesh edhe ti. Galatasve 6:1 Ata dëshirojnë të tundohen, sepse dëgjojnë një nga heronjtë e qytetit të Perëndisë duke thënë: "Më shqyrto, o Zot, dhe më tundo; provo mendjen dhe zemrën time". Ata hidhërohen në tundime, sepse shohin Pjetrin duke qarë; Mateu 26:75 gëzohen në tundime, sepse dëgjojnë Jakobin duke thënë: ''Vëllezër të mi, konsiderojeni gjithë gëzim kur bini në tundime të ndryshme. Jakobi 1:2 Dhe jo vetëm për llogari të tyre ata i përjetojnë këto emocione, por edhe për shkak të atyre çlirimin e të cilëve dëshirojnë dhe humbjen e të cilëve i frikësohen dhe humbja ose shpëtimi i të cilëve i prek me pikëllim ose gëzim. Sepse, nëse ne që kemi ardhur në kishë nga johebrenjtë, mund të paraqesim në mënyrë të përshtatshme atë hero fisnik dhe të fuqishëm që mburret në dobësitë e tij, mësuesin (mjekun) i kombeve në besim dhe të vërtetë, i cili gjithashtu mundi më shumë se të gjithë shokët e tij apostuj dhe i udhëzoi fiset e popullit të Perëndisë me letrat e tij, të cilat u ndërtuan jo vetëm ata që ishin në kohën e tij, por thashë, për të gjithë heroin e tij. atlet i Krishtit, i udhëzuar prej Tij, i vajosur nga Fryma e Tij, i kryqëzuar me Të, i lavdishëm në Të, duke mbajtur ligjërisht një konflikt të madh në teatrin e kësaj bote dhe duke u bërë një spektakël për engjëjt dhe njerëzit, 1 Korintasve 4:9 dhe duke ecur përpara për çmimin e thirrjes së tij të lartë: të gëzuar jemi me sytë e tij të lartë314. ai gëzohet me ata që gëzohen dhe qan me ata që qajnë; Romakëve 12:15 edhe pse i penguar nga luftimet jashtë dhe frika brenda; 2 Korintasve 7:5 duke dashur të largohet dhe të jetë me Krishtin; Filipianëve 1:23 me dëshirën për të parë Romakët, që të mund të kishte ndonjë fryt midis tyre si midis johebrenjve të tjerë; Romakëve 1:11–13 duke qenë xhelozë ndaj Korintasve dhe duke pasur frikë në atë xhelozi që mendjet e tyre të mos prisheshin nga dëlirësia që është në Krishtin; 2 Korintasve 11:1–3 duke pasur rëndim të madh dhe dhembje të vazhdueshme zemre për izraelitët, Romakëve 9:2 sepse ata, duke qenë të paditur për drejtësinë e Perëndisë dhe duke shkuar për të vendosur drejtësinë e tyre, nuk i janë nënshtruar drejtësisë së Perëndisë; Romakëve 10:3 dhe shprehte jo vetëm pikëllimin e tij, por vajtimin e hidhur për disa që kishin mëkatuar zyrtarisht dhe nuk ishin penduar për papastërtinë dhe kurvërinë e tyre. 2 Korintasve 12:21 Nëse këto emocione dhe afeksione, që lindin si nga dashuria për të mirën dhe nga një bamirësi e shenjtë, duhen quajtur vese, atëherë le të lejojmë që këto emocione që janë vërtet vese të kalojnë nën emrin e virtyteve. Por duke qenë se këto afeksione, kur ushtrohen në një mënyrë për t'u bërë, ndjekin udhëzimet e arsyes së drejtë, kush do të guxojë të thotë se janë sëmundje ose pasione të mbrapshta? Prandaj edhe vetë Zoti, kur pranoi të bënte një jetë njerëzore në formën e një skllavi, nuk kishte asnjë mëkat, dhe megjithatë i ushtroi këto emocione aty ku ai gjykoi se duheshin ushtruar. Sepse ashtu si kishte në Të një trup të vërtetë njerëzor dhe një shpirt të vërtetë njerëzor, po ashtu kishte edhe një emocion të vërtetë njerëzor. Prandaj, kur lexojmë në Ungjill se zemërguria e judenjve e nxiti Atë në indinjatë të trishtueshme, Marku 3:5 që tha: "Gëzohem për hirin tuaj, me qëllim që ju mund të besoni, Gjoni 11:15 që kur ishte gati të ringjallte Llazarin, ai derdhi edhe lot, Gjoni 11:35 dëshiroi fatin e tij për atë që ai fitoi. 22:15 që ndërsa pasioni i Tij i afrohej shpirtit ishte i trishtuar, Mateu 26:38 këto emocione sigurisht që nuk i atribuohen në mënyrë të rreme Atij. Por, siç u bë njeri kur i pëlqente, po ashtu, në hirin e qëllimit të Tij të caktuar, kur i pëlqeu Atij, Ai i përjetoi ato emocione në shpirtin e Tij njerëzor. Por ne duhet të pranojmë më tej, se edhe kur këto afeksione janë të rregulluara mirë dhe sipas vullnetit të Zotit, ato janë të veçanta për këtë jetë, jo për atë jetë të ardhshme që ne kërkojmë, dhe se shpesh ne u dorëzohemi atyre kundër vullnetit tonë. Dhe kështu nganjëherë ne qajmë pavarësisht nga vetja, duke u mbartur përtej vetes, jo në fakt nga dëshira fajtore; por me bamirësi të lavdërueshme. Te ne, pra, këto afeksione lindin nga dobësia njerëzore; por nuk ishte kështu me Zotin Jezus, sepse edhe dobësia e Tij ishte pasojë e fuqisë së Tij. Por për sa kohë që ne veshim dobësinë e kësaj jete, ne jemi burra më keq sesa më mirë nëse nuk kemi asnjë nga këto emocione. Sepse apostulli i turpëroi dhe i neveriti disa që, siç tha ai, ishin pa dashuri të natyrshme. Romakëve 1:31 Psalmisti i shenjtë u vu edhe atyre për të cilët tha: "Kërkova disa që të vajtonin me mua, por nuk kishte". Sepse të qenit plotësisht i lirë nga dhimbja ndërsa jemi në këtë vend të mjerimit, blihet vetëm, siç e perceptoi dhe vërejti një nga shkrimtarët e kësaj bote, me çmimin e ndjeshmërisë së mpirë të mendjes dhe trupit. Prandaj, atë që grekët e quajnë ἀπαθεια, dhe atë që latinët do t'i quajnë, nëse gjuha e tyre do t'i lejonte, impassibilitas, nëse do të merrej si pamundësi e shpirtit dhe jo e trupit, ose, me fjalë të tjera, një liri nga ato emocione që janë në kundërshtim me arsyen dhe shqetësojnë mendjen, atëherë është padyshim një cilësi e mirë dhe më e dëshirueshme që nuk është në këtë jetë, por është një cilësi e tillë. Sepse fjalët e apostullit nuk janë rrëfim i tufës së zakonshme, por i njerëzve jashtëzakonisht të devotshëm, të drejtë dhe të shenjtë: Nëse themi se nuk kemi mëkat, mashtrojmë veten dhe e vërteta nuk është në ne. 1 Gjonit 1:8 Kur një njeri nuk do të ketë mëkat, atëherë do të jetë kjo απάθεια. Aktualisht mjafton të jetojmë pa krim; dhe ai që mendon se jeton pa mëkat, nuk e lë mënjanë mëkatin, por faljen. Dhe nëse kjo do të quhet apati, ku mendja nuk është subjekt i asnjë emocioni, atëherë kush nuk do ta konsideronte këtë pandjeshmëri si më të keqe se të gjitha veset? Në të vërtetë, në mënyrë të arsyeshme mund të thuhet se bekimi i përsosur për të cilin shpresojmë do të jetë i lirë nga çdo thumb frike ose trishtimi; por kush që nuk është plotësisht i humbur për të vërtetën do të thoshte se as dashuria dhe as gëzimi nuk do të përjetohen atje? Por nëse me apati nënkuptohet një gjendje në të cilën asnjë frikë nuk tmerron dhe asnjë dhimbje nuk bezdis, ne duhet në këtë jetë të heqim dorë nga një gjendje e tillë nëse do të jetonim sipas vullnetit të Zotit, por mund të shpresojmë ta gëzojmë atë në atë bekim që është premtuar si gjendja jonë e përjetshme. Për atë frikë për të cilën apostulli Gjon thotë: Nuk ka frikë në dashuri; por dashuria e përsosur e dëbon frikën, sepse frika ka mundim. Ai që ka frikë nuk bëhet i përsosur në dashuri, 1 Gjoni 4:18 - kjo frikë nuk është e të njëjtit lloj siç ndjeu Apostulli Pal, se mos korintasit do të joshen nga finesa e gjarprit; sepse dashuria është e ndjeshme ndaj kësaj frike, po, vetëm dashuria është e aftë për të. Por frika që nuk është në dashuri është nga ajo që thotë vetë Pali: "Sepse ju nuk keni marrë përsëri frymën e skllavërisë për t'u frikësuar". Romakëve 8:15 Por sa i përket asaj frike të pastër që zgjat përgjithmonë, nëse do të ekzistojë në botën që do të vijë (dhe si mund të thuhet ndryshe se do të zgjasë përgjithmonë?), ajo nuk është një frikë që na pengon nga e keqja që mund të ndodhë, por na ruan në të mirën që nuk mund të humbet. Sepse aty ku dashuria për të mirën e fituar është e pandryshueshme, sigurisht që frika që shmang të keqen është, nëse mund të them kështu, pa ankth. Sepse nën emrin e frikës së pastër, Davidi nënkupton atë vullnet me të cilin ne domosdoshmërisht do të largohemi nga mëkati dhe do të ruhemi prej tij, jo me ankthin e dobësisë, që ka frikë se mund të mëkatojmë fort, por me qetësinë e dashurisë së përsosur. Ose nëse asnjë lloj frike nuk do të ekzistojë fare në atë sigurinë më të patrazuar të kënaqësive të përhershme dhe të lumtura, atëherë shprehja, Frika e Zotit është e pastër, e qëndrueshme përgjithmonë, duhet të merret në të njëjtin kuptim si ai tjetër, Durimi i të varfërve nuk do të humbasë përgjithmonë. Sepse durimi, i cili është i nevojshëm vetëm aty ku duhen përballuar të këqijat, nuk do të jetë i përjetshëm, por ajo ku durimi na çon do të jetë e përjetshme. Pra, ndoshta kjo frikë e pastër thuhet se do të zgjasë përgjithmonë, sepse ajo në të cilën të çon frika do të zgjasë. Dhe meqenëse është kështu – meqë ne duhet të jetojmë një jetë të mirë për të arritur një jetë të bekuar, një jetë e mirë i ka të drejta të gjitha këto dashuri, një jetë e keqe i ka të gabuara. Por në jetën e bekuar të përjetshme do të ketë dashuri dhe gëzim, jo ​​vetëm të drejtë, por edhe të sigurt; por frikë dhe pikëllim nuk do të ketë. Prej nga duket tashmë në një farë mënyre se çfarë personash duhet të jenë qytetarët e qytetit të Perëndisë në këtë pelegrinazhin e tyre, të cilët jetojnë sipas frymës, jo sipas mishit - domethënë sipas Zotit, jo sipas njeriut - dhe çfarë lloj personash do të jenë ata edhe në atë pavdekësi ku po udhëtojnë. Dhe qyteti ose shoqëria e të ligjve, që nuk jetojnë sipas Zotit, por sipas njeriut, dhe që pranojnë doktrinat e njerëzve ose të djajve në adhurimin e një false dhe përbuzjeje të hyjnisë së vërtetë, tronditet nga ato emocione të liga si nga sëmundjet dhe shqetësimet. Dhe nëse ka disa nga qytetarët e saj që duket se i frenojnë dhe, si të thuash, i zbutin ato pasione, ata janë aq të ngazëllyer nga krenaria e paperëndishme, saqë sëmundja e tyre është aq më e madhe sa dhembja e tyre është më e vogël. Dhe nëse disa, me një kotësi monstruoze në përpjesëtim me rrallësinë e saj, janë dashuruar pas vetes, sepse nuk mund të stimulohen dhe ngacmohen nga asnjë emocion, të preken ose të përkulen nga asnjë dashuri, persona të tillë më mirë humbasin gjithë njerëzimin sesa të fitojnë qetësinë e vërtetë. Sepse një gjë nuk është domosdoshmërisht e drejtë sepse është e papërkulur, as e shëndetshme sepse është e pandjeshme. Kapitulli 10.– Nëse duhet të besohet se prindërit tanë të parë në Parajsë, përpara se të mëkatonin, ishin të lirë nga çdo shqetësim. Por është një pyetje e drejtë, nëse prindi ynë i parë apo prindërit e parë (sepse kishte një martesë me dy), përpara se të mëkatonin, përjetuan në trupin e tyre të kafshëve emocione të tilla që ne nuk do të përjetojmë në trupin shpirtëror kur mëkati të jetë pastruar dhe më në fund shfuqizohet. Sepse nëse e bënë, atëherë si u bekuan në atë vend të mburrur të lumturisë, Parajsë? Sepse kush është i prekur nga frika ose pikëllimi mund të quhet absolutisht i bekuar? Dhe nga çfarë mund të frikësoheshin apo vuanin ata njerëz në një bollëk të tillë bekimesh, ku as vdekja, as sëmundja nuk u frikësua, dhe ku asgjë nuk kishte mungesë që mund të dëshironte një vullnet i mirë dhe asgjë e pranishme që mund të ndërpresë kënaqësinë mendore ose trupore të njeriut? Dashuria e tyre për Zotin ishte e paqartë dhe dashuria e tyre e ndërsjellë ishte ajo e martesës besnike dhe të sinqertë; dhe nga kjo dashuri rridhte një kënaqësi e mrekullueshme, sepse ata e shijonin gjithmonë atë që e donin. Shmangia e tyre nga mëkati ishte e qetë; dhe, për sa kohë që mbahej, asnjë i sëmurë fare nuk mund t'i pushtonte ata dhe të sillte pikëllim. Apo ndoshta dëshironin të preknin dhe hanin frutin e ndaluar, por kishin frikë të vdisnin; dhe kështu edhe frika edhe dëshira tashmë, edhe në atë vend të bekuar, janë pre e të parëve të njerëzimit? Larg mendimit se i tillë mund të jetë rasti kur nuk ka mëkat! Dhe, në të vërtetë, ky është tashmë mëkat, të dëshirosh ato gjëra që ligji i Perëndisë i ndalon dhe të përmbahesh prej tyre nga frika e ndëshkimit, jo nga dashuria për drejtësinë. Larg, them, me mendimin, se para se të kishte ndonjë mëkat, duhet të ishte bërë tashmë në lidhje me atë frutë, mëkati për të cilin Zoti ynë na paralajmëron në lidhje me një grua: Kushdo që shikon një grua për ta dashuruar atë, ka kryer tradhti bashkëshortore me të tashmë në zemrën e tij. Mateu 5:28 Sa të lumtur ishin, pra, këta prindërit tanë të parë, të cilët nuk ishin të shqetësuar nga asnjë shqetësim mendor dhe të mërzitur nga asnjë shqetësim trupor, po aq të lumtur do të kishte qenë e gjithë raca njerëzore, sikur të mos kishin prezantuar atë të keqe që u kanë transmetuar pasardhësve të tyre dhe të mos kishin kryer asnjë nga pasardhësit e tyre paudhësinë e denjë; por ky bekim origjinal, duke vazhduar derisa, në sajë të atij bekimi që thoshte: Rriteni dhe shumëzoni, Zanafilla 1:28 numri i shenjtorëve të paracaktuar duhet të ishte plotësuar, atëherë do të ishte dhuruar ajo lumturi më e lartë që gëzojnë engjëjt më të bekuar – një bekim në të cilin nuk do të ishte i sigurt dhe askush mëkat; dhe po kështu shenjtorët duhet të kishin jetuar, pa shije lindjeje, dhimbjeje apo vdekjeje, siç do të jetojnë tani në ringjallje, pasi kanë duruar të gjitha këto gjëra. Kapitulli 11.– I Rënies së Njeriut të Parë, në të cilin Natyra u krijua e mirë dhe mund të rivendoset vetëm nga autori i saj. Por për shkak se Perëndia i parashikoi të gjitha gjërat, dhe për këtë arsye nuk ishte i paditur që edhe njeriu do të binte, ne duhet ta konsiderojmë këtë shenjtëri në lidhje me atë që Perëndia parashikoi dhe urdhëroi, dhe jo sipas ideve tona, të cilat nuk përqafojnë shugurimin e Perëndisë. Sepse njeriu, me mëkatin e tij, nuk mund të prishte këshillën hyjnore, as ta detyronte Zotin të ndryshonte atë që kishte vendosur; sepse dituria e Zotit i kishte parashikuar të dyja – domethënë, sa i keq do të bëhej njeriu që Ai krijoi të mirën, dhe çfarë të mirë do të nxirrte Ai vetë kështu prej tij. Sepse ndonëse thuhet se Perëndia i ndryshon përcaktimet e Tij (kështu që në një kuptim tropikal Shkrimi i Shenjtë thotë edhe se Perëndia u pendua), kjo thuhet në lidhje me pritjet e njeriut, ose rendin e shkaqeve natyrore, dhe jo duke iu referuar asaj që i Plotfuqishmi e kishte ditur se do të bënte. Prandaj Perëndia, siç është shkruar, e bëri njeriun të drejtë, Eklisiastiu 7:29 dhe rrjedhimisht me një vullnet të mirë. Sepse po të mos kishte pasur vullnet të mirë, nuk do të mund të ishte i drejtë. Vullneti i mirë, pra, është vepër e Perëndisë; sepse Zoti e krijoi atë me të. Por vullneti i parë i keq, i cili i parapriu të gjitha veprimeve të liga të njeriut, ishte më tepër një lloj largimi nga vepra e Perëndisë në veprat e veta sesa ndonjë vepër pozitive. Dhe prandaj veprimet që rezultuan ishin të liga, duke mos pasur Perëndinë, por vetë vullnetin për përfundimin e tyre; kështu që vullneti ose vetë njeriu, për aq sa vullneti i tij është i keq, ishte si pema e keqe që jepte fryte të liga. Për më tepër, vullneti i keq, megjithëse nuk është në harmoni me natyrën, por i kundërvihet natyrës, përderisa është një ves ose e metë, megjithatë është i vërtetë për të si për çdo ves, se ai nuk mund të ekzistojë veçse në një natyrë, dhe vetëm në një natyrë të krijuar nga asgjëja, dhe jo në atë që Krijuesi ka lindur nga Vetja, siç Ai lindi Fjalën, prej të cilit u krijuan të gjitha gjërat. Sepse, megjithëse Perëndia e krijoi njeriun nga pluhuri i tokës, megjithatë vetë toka dhe çdo material tokësor, është krijuar absolutisht nga asgjëja; dhe shpirtin e njeriut, gjithashtu, Zoti krijoi nga hiçi dhe u bashkua me trupin, kur krijoi njeriun. Por të këqijat mposhten aq plotësisht nga e mira, saqë edhe pse lejohen të ekzistojnë, për hir të demonstrimit se si largpamësia më e drejtë e Perëndisë mund t'i përdorë mirë edhe ato, megjithatë e mira mund të ekzistojë pa të keqe, si në Vetë Zotin e vërtetë dhe suprem, dhe si në çdo krijesë qiellore të padukshme dhe të dukshme që ekziston mbi këtë atmosferë të errët qiellore; por e keqja nuk mund të ekzistojë pa të mirën, sepse natyrat në të cilat ekziston e keqja, për aq sa janë natyra, janë të mira. Dhe e keqja largohet, jo duke hequr ndonjë natyrë, ose një pjesë të një natyre, që ishte futur nga e keqja, por duke shëruar dhe korrigjuar atë që ishte dëmtuar dhe shthurur. Prandaj, vullneti është vërtet i lirë, kur nuk është skllav i veseve dhe i mëkateve. Kështu na dha Perëndia; dhe këtë të humbur për fajin e vet, mund ta rikthejë vetëm Ai që ishte në gjendje ta jepte në fillim. Prandaj e vërteta thotë: Nëse Biri do t'ju bëjë të lirë, do të jeni vërtet të lirë; 1 Gjoni 8:36 që është e barabartë me të thënë: "Nëse Biri do t'ju shpëtojë, ju do të shpëtoheni me të vërtetë". Sepse Ai është Çlirimtari ynë, për aq sa Ai është Shpëtimtari ynë. Njeriu më pas jetoi me Perëndinë për sundimin e tij në një parajsë njëkohësisht fizike dhe shpirtërore. Sepse as nuk ishte një parajsë vetëm fizike për përfitimin e trupit dhe as shpirtërore për përfitimin e mendjes; as nuk ishte vetëm shpirtërore t'i jepte njeriut kënaqësi nëpërmjet ndjesive të tij të brendshme, dhe jo edhe fizike t'i jepte atij kënaqësi nëpërmjet shqisave të tij të jashtme. Por padyshim që ishte për të dy skajet. Por, pas atij engjëlli krenar dhe për këtë arsye ziliqar (për rënien e të cilit kam thënë aq sa munda në librin e njëmbëdhjetë dhe të dymbëdhjetë të kësaj vepre, si dhe atë të shokëve të tij, të cilët, duke qenë engjëj të Zotit, u bënë engjëjt e tij), preferoi të sundonte me një lloj madhështie perandorie sesa të ishte subjekt i tjetrit, duke rënë nga paradisu dhe shpirtëror i tij. mashtrimi në mendjen e njeriut, gjendja e pafavorshme e të cilit e nxiti të kishte zili tani që ai vetë ra, ai zgjodhi gjarprin si zëdhënësin e tij në atë Parajsë trupore në të cilën ai dhe të gjitha kafshët e tjera tokësore jetonin me ata dy qenie njerëzore, burrin dhe gruan e tij, të nënshtruar ndaj tyre dhe të padëmshëm; dhe ai zgjodhi gjarprin sepse, duke qenë i rrëshqitshëm dhe duke lëvizur në dredha-dredha, ishte i përshtatshëm për qëllimin e tij. Dhe kjo kafshë, duke qenë e nënshtruar ndaj qëllimeve të tij të liga nga prania dhe forca superiore e natyrës së tij engjëllore, ai e keqtrajtoi si instrumentin e tij dhe së pari provoi mashtrimin e tij mbi gruan, duke sulmuar pjesën më të dobët të asaj aleance njerëzore, që të mund të fitonte gradualisht të gjithë, dhe duke mos supozuar se burri do t'i vinte vesh menjëherë ose do të mashtronte gruan që mund të mashtrohej. Sepse ashtu si Aaroni nuk u nxit të pajtohej me njerëzit kur ata verbërisht dëshiruan që ai të bënte një idhull dhe megjithatë iu nënshtruan kufizimeve; dhe pasi nuk është e besueshme që Solomoni ishte aq i verbër sa të supozonte se idhujt duheshin adhuruar, por u tërhoq në një sakrilegj të tillë nga sharjet e grave; kështu që ne nuk mund të besojmë se Adami u mashtrua dhe supozoi se fjala e djallit ishte e vërtetë, dhe për këtë arsye shkeli ligjin e Zotit, por që ai me vizatimet e të afërmve iu dorëzua gruas, burrit gruas, një qenie njerëzore ndaj të vetmes qenie tjetër njerëzore. Sepse jo pa rëndësi apostulli tha: Dhe Adami nuk u mashtrua, por gruaja e mashtruar ishte në shkelje; 1 Timoteut 2:14 por ai flet kështu, sepse gruaja e pranoi si të vërtetë atë që i tha gjarpri, por burri nuk mund të duronte të shkëputej nga shoku i tij i vetëm, edhe pse kjo përfshinte një partneritet në mëkat. Për këtë arsye ai nuk ishte më pak fajtor, por mëkatoi me sy hapur. Dhe kështu apostulli nuk thotë, Ai nuk mëkatoi, por nuk u mashtrua. Sepse ai tregon se mëkatoi kur thotë: "Me anë të një njeriu të vetëm mëkati hyri në botë", Romakëve 5:12 dhe menjëherë më pas më qartë, në ngjashmërinë e shkeljes së Adamit. Por ai donte të thoshte se ata janë të mashtruar që nuk e gjykojnë atë që bëjnë si mëkat; por ai e dinte. Përndryshe, si ishte e vërtetë që Adami nuk u mashtrua? Por duke mos pasur ende asnjë përvojë të ashpërsisë hyjnore, ai ndoshta u mashtrua për aq sa mendonte se mëkati i tij ishte i falur. Dhe për rrjedhojë ai nuk u mashtrua siç u mashtrua gruaja, por ai u mashtrua për sa i përket gjykimit që do të jepej pas kërkimit të faljes së tij: Gruaja që ti më dhatë të ishte me mua, ajo më dha dhe unë hëngra. Zanafilla 3:12 Çfarë nevoje për të thënë më shumë? Edhe pse të dy nuk u mashtruan nga besnikëria, megjithatë të dy u ngatërruan në kurthet e djallit dhe u kapën nga mëkati. Kapitulli 12.– Për natyrën e mëkatit të parë të njeriut. Nëse dikush e ka të vështirë të kuptojë pse mëkatet e tjera nuk e ndryshojnë natyrën njerëzore siç u ndryshua nga shkelja e atyre qenieve të para njerëzore, kështu që për shkak të saj kjo natyrë i nënshtrohet prishjes së madhe që ndiejmë dhe shohim, dhe vdekjes, dhe shpërqendrohet dhe përzihet me kaq shumë emocione të furishme dhe kundërshtuese, dhe sigurisht është shumë e ndryshme nga ajo që do të ishte një trup më parë, edhe sikur të ishte më parë, kushdo që preket nga kjo, ai nuk duhet të mendojë se ai mëkat ishte një mëkat i vogël dhe i lehtë sepse bëhej për ushqimin dhe se nuk ishte i keq e as i dëmshëm, përveç se ishte i ndaluar; sepse në atë vend të lumturisë së veçantë Perëndia nuk mund të kishte krijuar dhe mbjellë ndonjë gjë të keqe. Por me urdhërimin që Ai dha, Zoti e vlerësoi bindjen, e cila është, në njëfarë mënyre, nëna dhe ruajtësi i të gjitha virtyteve në krijesën e arsyeshme, e cila u krijua aq shumë saqë nënshtrimi është i dobishëm për të, ndërsa përmbushja e vullnetit të tij në parapëlqim të vullnetit të Krijuesit është shkatërrim. Dhe meqenëse ky urdhërim që urdhëronte abstenimin nga një lloj ushqimi në mes të bollëkut të madh të llojeve të tjera ishte kaq i lehtë për t'u mbajtur - një barrë kaq e lehtë për kujtesën - dhe, mbi të gjitha, nuk gjeti rezistencë ndaj respektimit të tij në epsh, i cili vetëm më pas lindi si pasojë ndëshkimore e mëkatit, paudhësia e shkeljes së tij ishte aq më e madhe sa më e madhe që mund të kishte qenë me të. Kapitulli 13. – Se në mëkatin e Adamit një vullnet i keq i parapriu aktit të keq. Prindërit tanë të parë ranë në mosbindje të hapur sepse tashmë ishin korruptuar fshehurazi; sepse vepra e keqe nuk ishte bërë kurrë nëse nuk i kishte paraprirë një vullnet i keq. Dhe cila është origjina e vullnetit tonë të keq përveç krenarisë? Sepse krenaria është fillimi i mëkatit. Sirah 10:13 Dhe çfarë është krenaria veç dëshirës për ekzaltim të panevojshëm? Dhe ky është ekzaltim i panevojshëm, kur shpirti braktis Atë të cilit duhet t'i bashkohet si fund dhe bëhet një lloj fundi i vetvetes. Kjo ndodh kur bëhet kënaqësia e tij. Dhe këtë e bën kur largohet nga ajo e mira e pandryshueshme që duhet ta kënaqë atë më shumë se vetveten. Kjo rënie është spontane; sepse nëse vullneti do të kishte mbetur i palëkundur në dashurinë për atë të mirë më të lartë dhe të pandryshueshme me të cilën u ndriçua në inteligjencë dhe u ndez në dashuri, ai nuk do të ishte larguar për të gjetur kënaqësi në vetvete, dhe kështu do të bëhej i ftohtë dhe i mbytur; gruaja nuk do të kishte besuar se gjarpri kishte thënë të vërtetën, as burri nuk do të kishte parapëlqyer kërkesën e gruas së tij ndaj urdhrit të Zotit, as nuk do të kishte menduar se ishte një shkelje e neveritshme për t'u lidhur me partnerin e jetës së tij edhe në një partneritet mëkati. Veprën e ligë, pra – pra shkeljen e të ngrënit të frutave të ndaluara – është kryer nga persona që tashmë ishin të këqij. Ai fryt i keq Mateu 7:18 mund të nxirrej vetëm nga një pemë e korruptuar. Por që pema ishte e keqe nuk ishte rezultat i natyrës; sepse sigurisht që mund të bëhet i tillë vetëm nga vesi i vullnetit, dhe vesi është në kundërshtim me natyrën. Tani, natyra nuk mund të ishte shthurur nga vesi po të mos ishte krijuar nga asgjëja. Rrjedhimisht, që është një natyrë, kjo ndodh sepse është bërë nga Zoti; por që i largohet Atij, kjo është për shkak se është bërë nga asgjëja. Por njeriu nuk u largua aq shumë sa të bëhej absolutisht asgjë; por duke u kthyer nga vetvetja, qenia e tij u kontraktua më shumë se sa ishte kur iu afrua Atij që është suprem. Rrjedhimisht, të ekzistosh në vetvete, domethënë të jesh kënaqësia e tij pas braktisjes së Zotit, nuk do të thotë të bëhesh një jo-entitet, por të përafrohesh me atë. Prandaj, Shkrimet e Shenjta i caktojnë krenarët me një emër tjetër, të kënaqur me veten. Sepse është mirë të kesh zemrën të ngritur lart, por jo për veten, sepse kjo është krenare, por për Zotin, sepse kjo është e bindur dhe mund të jetë vepër vetëm e të përulurve. Ka, pra, diçka në përulësi që, çuditërisht, e lartëson zemrën dhe diçka në krenari që e poshtëron atë. Kjo duket, në të vërtetë, të jetë kontradiktore, se lartësia duhet të poshtërojë dhe përulësia duhet të lartësojë. Por përulësia na mundëson t'i nënshtrohemi asaj që është mbi ne; dhe asgjë nuk është më e lartë mbi ne se Zoti; dhe për këtë arsye përulësia, duke na nënshtruar Perëndisë, na lartëson. Por krenaria, duke qenë një defekt i natyrës, me vetë aktin e refuzimit të nënshtrimit dhe revoltës ndaj Atij që është suprem, bie në një gjendje të ulët; dhe pastaj ndodh ajo që është shkruar: Ti i hodhi poshtë kur ata u ngritën lart. Sepse ai nuk thotë, kur ata ishin ngritur lart, sikur fillimisht të ishin lartësuar dhe më pas të hedhur poshtë; por kur ata u ngritën lart, edhe atëherë u hodhën poshtë - domethënë, vetë ngritja ishte tashmë një rënie. Dhe për këtë arsye përulësia i rekomandohet posaçërisht qytetit të Perëndisë ndërsa ai banon në këtë botë dhe shfaqet posaçërisht në qytetin e Perëndisë dhe në personin e Krishtit Mbretit të tij; ndërsa vesi i kundërt i krenarisë, sipas dëshmisë së shkrimeve të shenjta, sundon posaçërisht kundërshtarin e tij djallin. Dhe sigurisht ky është ndryshimi i madh që i dallon dy qytetet për të cilat flasim, njëri është shoqëria e njerëzve të perëndishëm, tjetri i të paperëndishmëve, secili i lidhur me engjëjt që aderojnë në partinë e tyre, dhe njëri i udhëhequr dhe i modeluar nga dashuria për veten, tjetri nga dashuria për Perëndinë. Djalli, pra, nuk do ta kishte futur njeriun në grackën e mëkatit të hapur dhe të dukshëm të kryerjes së asaj që Perëndia e kishte ndaluar, nëse njeriu nuk do të kishte filluar tashmë të jetonte për veten e tij. Ishte kjo që e bëri atë të dëgjonte me kënaqësi fjalët, Ju do të jeni si perëndi, Zanafilla 3:5, të cilat ata do t'i kishin arritur shumë më lehtë duke iu përmbajtur me bindje qëllimit të tyre suprem dhe të vërtetë sesa duke jetuar me krenari për veten e tyre. Sepse perënditë e krijuara janë perëndi jo për shkak të asaj që është në vetvete, por me pjesëmarrjen e Zotit të vërtetë. Me dëshirën për të qenë më shumë, njeriu bëhet më pak; dhe duke aspiruar të jetë i vetë-mjaftueshëm, ai u largua nga Ai që i mjafton vërtet. Rrjedhimisht, kjo dëshirë e ligë që e shtyn njeriun të kënaqë veten sikur të ishte vetë dritë, dhe që kështu e largon atë nga ajo dritë me të cilën, po ta ndiqte, ai vetë do të bëhej dritë - kjo dëshirë e ligë, them unë, ekzistonte fshehurazi tek ai, dhe mëkati i hapur ishte vetëm pasoja e tij. Sepse është e vërtetë ajo që është shkruar: Krenaria shkon përpara shkatërrimit dhe përpara nderit është përulësia; Fjalët e urta 18:12 do të thotë, rrënimi i fshehtë i paraprin shkatërrimit të hapur, ndërsa i pari nuk konsiderohet rrënim. Sepse kush e konsideron rrënimin e ekzaltimit, edhe pse më i Larti braktiset sapo të fillojë një rënie? Po kush nuk e njeh atë si rrënim, kur ndodh një shkelje e dukshme dhe e padiskutueshme e urdhërimit? Dhe për rrjedhojë, ndalimi i Zotit i referohej një akti të tillë që, kur kryhej, nuk mund të mbrohej me asnjë pretendim për të bërë atë që ishte e drejtë. Dhe mund të them me guxim se është e dobishme për krenarët të bien në një shkelje të hapur dhe të padiskutueshme dhe të mos i pëlqejnë vetvetes, pasi tashmë, duke kënaqur veten e tyre, ata kishin rënë. Sepse Pjetri ishte në një gjendje më të shëndetshme kur qante dhe ishte i pakënaqur me veten, sesa kur mendonte dhe kënaqej me guxim. Dhe këtë e kundërshton Psalmisti i shenjtë, kur thotë: Mbushi fytyrat e tyre me turp, që të kërkojnë emrin tënd, o Zot; që do të thotë, që ata që e kanë kënaqur veten duke kërkuar lavdinë e tyre, të jenë të kënaqur dhe të kënaqur me Ty duke kërkuar lavdinë Tënde. Kapitulli 14.– Për krenarinë në mëkat, që ishte më e keqe se vetë mëkati. Por është një krenari më e keqe dhe më e mallkuar që vjen si strehë e një justifikimi edhe në mëkate të dukshme, siç bënë këta prindërit tanë të parë, për të cilët gruaja tha: "Gjarpri më mashtroi dhe unë hëngra; dhe burri tha: "Gruaja që më dhatë të rrinte me mua, ajo më dha nga pema dhe unë hëngra". Zanafilla 3:12–13 Këtu nuk ka asnjë fjalë për falje lypëse, asnjë fjalë përgjërimi për shërim. Sepse, edhe pse ata, si Kaini, nuk e mohojnë se e kanë kryer veprën, megjithatë krenaria e tyre kërkon t'ia referojë ligësinë e saj një tjetri - krenarinë e gruas te gjarpri, e burrit te gruaja. Por aty ku ka një shkelje të qartë të një urdhërimi hyjnor, kjo është më tepër për të akuzuar se sa për të justifikuar veten. Sepse fakti që gruaja mëkatoi me bindjen e gjarprit dhe burri me ofertën e gruas, nuk e zvogëloi shkeljen, sikur të kishte dikë të cilit duhet t'i besojmë ose t'i dorëzohemi sesa Perëndisë. Kapitulli 15.– Për drejtësinë e dënimit me të cilin prindërit tanë të parë u vizituan për mosbindjen e tyre. Prandaj, sepse mëkati ishte një përçmim i autoritetit të Perëndisë – i cili kishte krijuar njeriun; që e kishte bërë sipas shëmbëlltyrës së Tij; që e kishte vendosur mbi kafshët e tjera; i cili e kishte vendosur në Xhenet; i cili e kishte pasuruar me bollëk të çdo lloji dhe sigurie; i cili nuk i kishte vënë as shumë urdhërime, as urdhërime të mëdha, as të vështira, por, për t'ia bërë të lehtë një bindje të shëndetshme, i kishte dhënë një urdhër të vetëm shumë të shkurtër dhe shumë të lehtë, me anë të të cilit Ai i kujtonte asaj krijese shërbimi i së cilës duhej të ishte i lirë se Ai ishte Zot, - ishte pikërisht që pasoi dënimi dhe një dënim i tillë që njeriu, i cili do të bëhej mish, madje edhe në mish, në urdhrat e tij; dhe ndërsa në krenarinë e tij ai kishte kërkuar të ishte kënaqësia e tij, Zoti në drejtësinë e Tij e braktisi atë për veten e tij, jo për të jetuar në pavarësinë absolute që ai prekte, por në vend të lirisë që dëshironte, të jetonte i pakënaqur me veten në një robëri të vështirë dhe të mjerë ndaj atij, të cilit duke mëkatuar i ishte dorëzuar, i dënuar të vdiste, me vullnetin e tij të vdekur, përkundër shpirtit të tij. i dënuar edhe me vdekje të përjetshme (nëse nuk e kishte çliruar hiri i Perëndisë) sepse kishte braktisur jetën e përjetshme. Kushdo që mendon se një ndëshkim i tillë është i tepruar ose i padrejtë, tregon paaftësinë e tij për të matur paudhësinë e madhe të mëkatit, ku mëkati mund të ishte shmangur kaq lehtë. Sepse siç është bindja e Abrahamit me drejtësinë e shpallur si e madhe, sepse gjëja e urdhëruar, për të vrarë djalin e tij, ishte shumë e vështirë, kështu në Parajsë mosbindja ishte më e madhe, sepse vështirësia e asaj që urdhërohej ishte e padukshme. Dhe ashtu si bindja e Njeriut të dytë ishte më e lavdërueshme, sepse Ai u bë i bindur deri në vdekje, Filipianëve 2:8, kështu edhe mosbindja e njeriut të parë ishte më e neveritshme, sepse ai u bë i pabindur deri në vdekje. Sepse aty ku ndëshkimi që i bashkëngjitet mosbindjes është i madh dhe gjëja e urdhëruar nga Krijuesi është e lehtë, kush mund të vlerësojë mjaftueshëm se sa ligësi e madhe është, në një çështje kaq të lehtë, të mos i bindesh autoritetit të një fuqie kaq të madhe, edhe kur ajo fuqi e pengon me një dënim kaq të tmerrshëm? Shkurt, për t'i thënë të gjitha me një fjalë, çfarë tjetër përveç mosbindjes ishte dënimi i mosbindjes në atë mëkat? Sepse çfarë tjetër është mjerimi i njeriut veçse mosbindja e tij ndaj vetvetes, që si pasojë e mungesës së dëshirës për të bërë atë që mund të bënte, ai tani dëshiron të bëjë atë që nuk mundet? Sepse edhe pse ai nuk mund të bënte të gjitha gjërat në Parajsë para se të mëkatonte, megjithatë ai dëshironte të bënte vetëm atë që mund të bënte, dhe për këtë arsye ai mund të bënte gjithçka që dëshironte. Por tani, siç e njohim tek pasardhësit e tij, dhe siç dëshmon Shkrimi hyjnor, Njeriu i ngjan kotësisë. Sepse kush mund të numërojë sa gjëra ai dëshiron të cilat nuk mund t'i bëjë, përderisa është i pabindur ndaj vetvetes, domethënë, përderisa mendja dhe mishi i tij nuk i binden vullnetit të tij? Sepse, pavarësisht nga vetja, mendja e tij shqetësohet shpesh, edhe mishi i tij vuan, plaket dhe vdes; dhe pavarësisht nga vetja, ne vuajmë çfarëdo tjetër që vuajmë, dhe të cilën nuk do ta vuanim nëse natyra jonë absolutisht dhe në të gjitha pjesët e saj do t'i bindej vullnetit tonë. Por a nuk janë dobësitë e mishit që e pengojnë atë në shërbimin e tij? Megjithatë, ç'rëndësi ka sesi pengohet shërbimi i tij, për sa kohë që fakti qëndron, se me ndëshkimin e drejtë të Perëndisë sovran, të cilit ne refuzuam t'i nënshtroheshim dhe t'i shërbenim, mishi ynë, i cili na ishte nënshtruar, tani na mundon nga mosbindja, megjithëse mosbindja jonë solli telashe për veten tonë, jo për Perëndinë? Sepse Ai nuk ka nevojë për shërbimin tonë si ne për trupin tonë; prandaj ajo që bëmë nuk ishte ndëshkim për Të, por ajo që marrim është e tillë për ne. Dhe dhimbjet që quhen trupore janë dhimbje të shpirtit brenda dhe jashtë trupit. Për çfarë dhimbje apo dëshirë mund të ndiejë mishi vetë dhe pa shpirt? Por kur thuhet se mishi dëshiron ose vuan, nënkuptohet, siç e kemi shpjeguar, se njeriu e bën këtë, ose një pjesë e shpirtit që preket nga ndjesia e mishit, qoftë një ndjesi e ashpër që shkakton dhimbje ose e butë që shkakton kënaqësi. Por dhimbja në mish është vetëm një shqetësim i shpirtit që lind nga mishi dhe një lloj tkurrje nga vuajtja e tij, pasi dhimbja e shpirtit që quhet trishtim është një tkurrje nga ato gjëra që na kanë ndodhur pavarësisht nga ne. Por trishtimit shpesh i paraprin frika, e cila është vetë në shpirt, jo në mish; ndërsa dhimbjes trupore nuk i paraprin asnjë lloj frike nga mishi, që mund të ndihet në mish para dhimbjes. Por kënaqësisë i paraprin një oreks i caktuar që ndihet në mish si një mall, si uri dhe etje dhe ai oreks gjenerues që më së shpeshti identifikohet me emrin epsh, megjithëse kjo është fjala e përgjithshme për të gjitha dëshirat. Sepse vetë zemërimi përkufizohej nga të lashtët si asgjë tjetër veçse epshi i hakmarrjes; ndonëse ndonjëherë njeriu zemërohet edhe me sende të pajetë që nuk mund ta ndiejnë hakmarrjen e tij, si kur thyen stilolapsin ose shtyp një kuti që shkruan keq. Megjithatë, edhe kjo, edhe pse më pak e arsyeshme, është në mënyrën e vet një epsh hakmarrjeje dhe është, si të thuash, një lloj hije misterioze e [ligjit të madh të] ndëshkimit, që ata që bëjnë keq duhet të vuajnë të keqen. Prandaj ekziston një epsh për hakmarrje, që quhet zemërim; ka një epsh për para, që mban emrin koprraci; ka një epsh për të pushtuar, pavarësisht se me çfarë mjeti, që quhet opinionativitet; ka një epsh duartrokitjeje, e cila quhet mburrje. Epshet janë të shumta dhe të ndryshme, prej të cilave disa kanë emrat e tyre, ndërsa të tjerët jo. Sepse kush mund t'i jepte me lehtësi një emër epshit të sundimit, i cili megjithatë ka një ndikim të fuqishëm në shpirtin e tiranëve, siç dëshmojnë luftërat civile? Kapitulli 16. – E së keqes së epshit – Një fjalë e cila, edhe pse e zbatueshme për shumë vese, është veçanërisht e përshtatshme për papastërtinë seksuale. Ndonëse, pra, epshi mund të ketë shumë objekte, megjithatë kur nuk specifikohet asnjë objekt, fjala epsh zakonisht i sugjeron mendjes eksitimin epshor të organeve të gjenerimit. Dhe ky epsh jo vetëm që pushton të gjithë trupin dhe pjesët e jashtme, por edhe e bën veten të ndihet brenda dhe e lëviz të gjithë njeriun me një pasion në të cilin emocionet mendore janë të përziera me oreksin trupor, kështu që kënaqësia që rezulton është më e madhja nga të gjitha kënaqësitë trupore. Aq poseduese është me të vërtetë kjo kënaqësi, saqë në momentin e kohës në të cilën ajo realizohet, çdo aktivitet mendor pezullohet. Çfarë mik i urtësisë dhe i gëzimeve të shenjta, i cili, duke qenë i martuar, por duke ditur, siç thotë apostulli, si ta zotërojë enën e tij në shenjtërim dhe nder, jo në sëmundjen e dëshirës, si johebrenjtë që nuk e njohin Perëndinë, 1 Thesalonikasve 4:4 nuk do të preferonin, po të ishte e mundur, të lindnin fëmijë pa këtë epsh, në mënyrë që në këtë funksion të nxehtësisë të mos krijoheshin gjymtyrët nga nxehtësia e begatisë. epsh, por a duhet të nxitet nga vullneti i tij, në të njëjtën mënyrë si anëtarët e tjerë të tij i shërbejnë atij për qëllimet e tyre përkatëse? Por edhe ata që kënaqen me këtë kënaqësi nuk preken me dëshirën e tyre, pavarësisht nëse e kufizojnë veten në kënaqësitë e ligjshme apo i shkelin kënaqësitë e paligjshme; por nganjëherë kjo i dëshpëron ata përkundër vetvetes dhe ndonjëherë i dështon kur dëshirojnë ta ndiejnë atë, kështu që edhe pse epshi tërbohet në mendje, ai nuk trazon në trup. Kështu, çuditërisht, ky emocion jo vetëm që nuk i bindet dëshirës legjitime për të lindur pasardhës, por gjithashtu refuzon t'i shërbejë epshit lakmitar; dhe ndonëse shpeshherë e kundërshton gjithë energjinë e saj të kombinuar me shpirtin që i reziston, ndonjëherë edhe ndahet kundër vetvetes dhe ndërsa lëviz shpirtin, e lë trupin të palëkundur. Kapitulli 17.– Për lakuriqësinë e prindërve tanë të parë, që ata panë pas mëkatit të tyre të ulët dhe të turpshëm. Epshi kërkon për përfundimin e tij errësirën dhe fshehtësinë; dhe kjo jo vetëm kur dëshirohet marrëdhënie e paligjshme, por edhe kurvëria e tillë siç e ka legalizuar qyteti tokësor. Aty ku nuk ka frikë nga ndëshkimi, këto kënaqësi të lejuara ende zvogëlohen nga syri i publikut. Edhe kur parashikohet ky epsh, sigurohet edhe fshehtësia; dhe ndërsa epshi e kishte të lehtë të hiqte ndalesat e ligjit, paturpësia e kishte të pamundur të hiqte mënjanë velin e pensionit. Sepse edhe njerëzit e paturpshëm e quajnë këtë të turpshme; dhe megjithëse e duan kënaqësinë, nuk guxojnë ta shfaqin atë. Çfarë! Edhe marrëdhëniet bashkëshortore, të sanksionuara me ligj për shumimin e fëmijëve, sado të ligjshme dhe të nderuara, a nuk kërkojnë pension nga çdo sy? Përpara se dhëndri të përkëdhelë nusen e tij, a nuk i përjashton ai shoqëruesit, madje edhe paranimfat, dhe miq të tillë si lidhjet më të ngushta i kanë pranuar në dhomën e nusërisë? Mjeshtri më i madh i elokuencës romake thotë se të gjitha veprimet e drejta dëshirojnë të vendosen në dritë, d.m.th., dëshira për t'u njohur. Megjithatë, ky veprim i drejtë ka një dëshirë të tillë për t'u njohur, saqë skuqet për t'u parë. Kush nuk e di se çfarë kalon midis burrit dhe gruas që mund të lindin fëmijë? A nuk është për këtë qëllim që gratë martohen me një ceremoni të tillë? E megjithatë, kur ky akt i mirëkuptuar bëhet për lindjen e fëmijëve, as vetë fëmijët, të cilët mund t'u kenë lindur tashmë, nuk lejohen të jenë dëshmitarë. Ky veprim i drejtë kërkon dritën, për aq sa kërkon të njihet, por megjithatë ka frikë të shihet. Dhe pse kështu, nëse jo sepse ajo që nga natyra është e përshtatshme dhe e denjë është bërë në mënyrë që të shoqërohet me një dënim turpërues të mëkatit? Kapitulli 19. – Që tani është e nevojshme, pasi nuk ishte përpara se njeriu të mëkatonte, të frenoni zemërimin dhe epshin me anë të ndikimit frenues të urtësisë. Prandaj edhe filozofët që janë përafruar me të vërtetën kanë pohuar se zemërimi dhe epshi janë emocione të mbrapshta mendore, sepse, edhe kur ushtrohen ndaj objekteve që urtësia nuk i ndalon, ato lëvizen në mënyrë të pakontrolluar dhe të parregullt, dhe rrjedhimisht kanë nevojë për rregullimin e mendjes dhe të arsyes. Dhe ata pohojnë se kjo pjesë e tretë e mendjes është vendosur si të thuash në një lloj kështjelle, për t'u dhënë sundim këtyre pjesëve të tjera, në mënyrë që, ndërsa sundon dhe shërbejnë, drejtësia e njeriut të ruhet pa cenim. Këto pjesë, pra, të cilat ata e pranojnë se janë të mbrapshta edhe te një njeri i urtë dhe i përmbajtur, kështu që mendja, me anë të ndikimit të saj kompozues dhe frenues, duhet t'i frenojë dhe t'i tërheqë ato nga ato objekte drejt të cilave janë lëvizur në mënyrë të paligjshme dhe t'u japë atyre akses në ato që ligji i urtësisë sanksionon - që zemërimi, p.sh. të përhapjes së pasardhësve - këto pjesë, them unë, nuk ishin të mbrapshta në Parajsë përpara mëkatit, sepse ato kurrë nuk u zhvendosën në kundërshtim me një vullnet të shenjtë ndaj ndonjë objekti nga i cili ishte e nevojshme që ato të frenoheshin nga freri frenues i arsyes. Sepse, megjithëse tani ata lëvizin në këtë mënyrë dhe rregullohen nga një fuqi frenuese dhe frenuese, të cilën ata që jetojnë me moderim, drejtësi dhe perëndishmëri e ushtrojnë, herë me lehtësi, e herë me vështirësi më të madhe, ky nuk është shëndeti i shëndoshë i natyrës, por dobësia që vjen nga mëkati. Dhe si është e mundur që turpi nuk i fsheh veprimet dhe fjalët e diktuara nga zemërimi ose emocione të tjera, pasi mbulon lëvizjet e epshit, përveç nëse anëtarët e trupit që ne përdorim për t'i përmbushur ato, nuk lëvizin nga vetë emocionet, por nga autoriteti i vullnetit të pëlqimit? Sepse ai që në zemërimin e tij godet dikë ose edhe godet dikë, nuk mund ta bënte këtë, gjuha dhe dora e tij nuk u lëvizën nga autoriteti i vullnetit, ashtu siç lëvizin edhe kur nuk ka zemërim. Por organet e gjenerimit i nënshtrohen aq shumë sundimit të epshit, saqë nuk kanë lëvizje përveç asaj që ai komunikon. Për këtë na vjen turp; është kjo që fshihet në mënyrë të skuqur nga sytë e shikuesve. Dhe më mirë një burrë do të durojë një turmë dëshmitarësh kur shfryn padrejtësisht zemërimin e dikujt, sesa syrin e një burri kur pafajësisht bashkohet me gruan e tij. Kapitulli 20. – I bishës budallaqe të cinikëve. Por ne, nga ana jonë, nuk kemi asnjë dyshim se rritja, shumimi dhe plotësimi i tokës në sajë të bekimit të Zotit, është një dhuratë martese siç e themeloi Zoti që në fillim përpara se njeriu të mëkatonte, kur i krijoi mashkullin dhe femrën – me fjalë të tjera, dy gjini dukshëm të dallueshme. Dhe ishte kjo vepër e Perëndisë mbi të cilën u shpall bekimi i Tij. Sepse sapo Shkrimi kishte thënë: "Ai i krijoi mashkulli dhe femra", Zanafilla 1:27-28 vazhdon menjëherë. Dhe Perëndia i bekoi dhe Perëndia u tha atyre: Shtohuni, shumëzohuni, mbushni tokën dhe nënshtrojeni, etj. Dhe megjithëse të gjitha këto gjëra mund të mos interpretohen në mënyrë të papërshtatshme në një kuptim shpirtëror, megjithatë mashkulli dhe femra nuk mund të kuptohen për dy gjëra tek një burrë, sikur të kishte tek ai një gjë që sundon, një tjetër që sundohet; por është fare e qartë se ata u krijuan mashkull dhe femër, me trupa të sekseve të ndryshme, me qëllim që të lindnin pasardhës, dhe kështu të rriteshin, shumoheshin dhe mbushnin tokën; dhe është marrëzi e madhe të kundërshtosh një fakt kaq të qartë. Nuk ishte nga fryma që urdhëron dhe trupi që bindet, as nga shpirti racional që sundon dhe nga dëshira irracionale që sundohet, as nga virtyti soditës që është suprem dhe aktivi që është subjekt, as nga të kuptuarit e mendjes dhe ndjenjës së trupit, por qartësisht nga bashkimi bashkëshortor, me të cilin gjinitë u kërkuan së bashku, nëse gjinitë u kërkuan së bashku, për këtë arsye. largo gruan (sepse për shkak të ngurtësisë së zemrës së bijve të Izraelit Moisiu lejoi të jepej një fletë divorci), u përgjigj dhe tha: "A nuk e keni lexuar se Ai që i krijoi në fillim i bëri mashkull e femër dhe tha: "Për këtë arsye njeriu do të lërë babanë dhe nënën dhe do të lidhet me gruan e tij dhe të dy do të jenë një mish i vetëm?" Prandaj nuk janë më dy, por një mish i vetëm. Atë që, pra, Perëndia ka bashkuar, njeriu të mos e ndajë. Mateu 19:4–5 Është e sigurt, pra, se që nga fillimi burrat u krijuan, siç i shohim dhe i dimë se janë tani, nga dy gjini, mashkull dhe femër, dhe se ata quhen një, ose për shkak të bashkësisë martesore, ose për shkak të origjinës së gruas, e cila u krijua nga ana e burrit. Dhe pikërisht me anë të këtij shembulli origjinal, të cilin Vetë Perëndia e krijoi, apostulli i këshillon të gjithë burrat që të duan veçanërisht gratë e tyre. Efesianëve 5:25 Kapitulli 23. – Nëse njeriu duhet të kishte ndodhur edhe në parajsë, të mos kishte mëkatuar njeriu, apo nëse duhej të kishte ndonjë grindje ndërmjet dëlirësisë dhe epshit. Por ai që thotë se nuk duhej të kishte as bashkim, as gjenerim veçse për mëkat, virtualisht thotë se mëkati i njeriut ishte i nevojshëm për të plotësuar numrin e shenjtorëve. Sepse, nëse këta të dy, duke mos mëkatuar, do të kishin vazhduar të jetonin vetëm, sepse, siç supozohet, ata nuk do të mund të kishin lindur fëmijë po të mos kishin mëkatuar, atëherë sigurisht që mëkati ishte i nevojshëm që të kishte jo vetëm dy, por shumë njerëz të drejtë. Dhe nëse kjo nuk mund të mbahet pa absurditet, ne duhet të besojmë më tepër se numri i shenjtorëve të përshtatshëm për të përfunduar këtë qytet më të bekuar do të kishte qenë aq i madh edhe pse askush nuk kishte mëkatuar, siç ndodh tani që hiri i Perëndisë mbledh qytetarët e tij nga moria e mëkatarëve, për sa kohë që fëmijët e kësaj bote gjenerojnë dhe lindin. Lluka 20:34 Dhe prandaj ajo martesë, e denjë për lumturinë e Xhenetit, do të kishte pasur fryt të dëshirueshëm pa turpin e epshit, po të mos kishte mëkat. Por si mund të ishte kjo, tani nuk ka asnjë shembull për të na mësuar. Megjithatë, nuk duhet të duket e pabesueshme që një anëtar mund t'i shërbejë vullnetit pa epsh atëherë, pasi kaq shumë e shërbejnë atë tani. A i lëvizim tani këmbët dhe duart kur duam për të bërë gjërat që do të bënim me anë të këtyre anëtarëve? A hasim pa rezistencë tek ata, por kuptojmë se ata janë shërbëtorë të gatshëm të vullnetit, si në rastin tonë ashtu edhe në atë të të tjerëve, dhe veçanërisht të artizanëve të punësuar në operacionet mekanike, me të cilat dobësia dhe ngathtësia e natyrës, nëpërmjet ushtrimeve të zellshme, bëhen mrekullisht të shkathëta? Dhe a nuk do të besojmë se, ashtu si të gjithë ata anëtarë i shërbejnë me bindje vullnetit, po ashtu anëtarët duhet të kishin kryer funksionin e gjenerimit, megjithëse epshi, çmimi i mosbindjes, ishte duke kërkuar? A nuk Ciceroni, në diskutimin e dallimeve të qeverive në De Republica-n e tij, adoptoi një shëmbëlltyrë nga natyra njerëzore dhe tha se ne i urdhërojmë anëtarët tanë truporë si fëmijë, ata janë kaq të bindur; por që pjesët e mbrapshta të shpirtit duhet të trajtohen si skllevër dhe të detyrohen me një autoritet më të rreptë? Dhe pa dyshim, në rendin e natyrës, shpirti është më i shkëlqyer se trupi; e megjithatë shpirti e komandon trupin më lehtë se vetë. Megjithatë, ky epsh, për të cilin flasim aktualisht, është më i turpshëm për këtë arsye, sepse shpirti nuk është në të as zotërues i vetvetes, që të mos lakmojë fare, as i trupit, që t'i mbajë gjymtyrët nën kontrollin e vullnetit; sepse nëse do të sundoheshin kështu, nuk do të kishte turp. Por tani shpirtit i vjen turp që trupi, i cili për nga natyra është inferior dhe i nënshtruar ndaj tij, duhet t'i rezistojë autoritetit të tij. Sepse në rezistencën e përjetuar nga shpirti në emocionet e tjera ka më pak turp, sepse rezistenca është nga vetvetja, dhe kështu, kur pushtohet nga vetvetja, vetë është pushtuesi, megjithëse pushtimi është i jashtëzakonshëm dhe i egër, sepse realizohet nga ato pjesë të shpirtit që duhet t'i nënshtrohen arsyes, megjithatë, duke qenë i kryer nga pjesët e veta, siç them unë, pushtuesi është nga pjesët e tij dhe. Sepse kur shpirti pushton veten ndaj një nënshtrimi të duhur, në mënyrë që lëvizjet e tij të paarsyeshme të kontrollohen nga arsyeja, ndërsa ai përsëri i nënshtrohet Zotit, kjo është një pushtim i virtytshëm dhe i lavdërueshëm. Megjithatë, ka më pak turp kur shpirtit i rezistojnë pjesët e tij të mbrapshta sesa kur vullneti dhe rregulli i tij rezistohen nga trupi, i cili është i ndryshëm dhe inferior ndaj tij, dhe i varur prej tij për vetë jetën. Por për sa kohë që vullneti mban nën autoritetin e tij anëtarët e tjerë, pa të cilët anëtarët e ngacmuar nga epshi për t'i rezistuar vullnetit nuk mund të përmbushin atë që kërkojnë, dëlirësia ruhet dhe kënaqësia e mëkatit largohet. Dhe sigurisht, sikur mosbindja fajtore të ishte vizituar me mosbindje penale, martesa e Xhenetit duhet të ishte injorante ndaj kësaj lufte dhe rebelimi, këtë grindje midis vullnetit dhe epshit, që vullneti të kënaqet dhe epshi të frenohet, por ata anëtarë, si gjithë të tjerët, duhet t'i binden vullnetit. Fushën e gjenerimit duhet të ishte mbjellë nga organi i krijuar për këtë qëllim, pasi toka mbillet me dorë. Dhe ndërsa tani, ndërsa ne esejmë për ta hetuar këtë temë më saktë, modestia na pengon dhe na detyron të kërkojmë falje për veshët e dëlirë, nuk do të kishte pasur arsye për ta bërë këtë, por ne mund të kishim diskutuar lirshëm dhe pa frikë se mos dukemi të turpshme, për të gjitha ato pika që i ndodhin atij që mediton mbi këtë temë. Nuk do të kishte as fjalë që mund të quheshin të turpshme, por gjithçka që mund të thuhej për këto gjymtyrë do të ishte po aq e pastër sa ajo që thuhet për pjesët e tjera të trupit. Kushdo që, pra, i lexon këto faqe me mendje të pandershme, le të fajësojë prirjen e tij, jo natyrën e tij; le t'i quajë veprimet e papastërtisë së tij, jo fjalët që domosdoshmëria na detyron t'i përdorim, dhe për të cilat çdo lexues ose dëgjues i pastër dhe i devotshëm do të më falë me lehtësi, ndërsa unë ekspozoj marrëzinë e atij skepticizmi që argumenton vetëm në bazë të përvojës së vet dhe nuk ka besim në asgjë përtej. Ai që nuk skandalizohet nga kritika e apostullit për ligësinë e tmerrshme të grave që e ndryshuan përdorimin e natyrshëm në atë që është kundër natyrës, Romakëve 1:26 do t'i lexojë të gjitha këto pa u tronditur, veçanërisht pasi ne nuk jemi, si Pali, duke përmendur dhe dënuar një papastërti të mallkuar, por po shpjegojmë, sa të mundemi, gjuhën e turpshme të brezit njerëzor të Palit. Kapitulli 24. – Që nëse njerëzit do të kishin mbetur të pafajshëm dhe të bindur në Parajsë, organet gjeneruese duhet t'i nënshtroheshin vullnetit ashtu siç janë anëtarët e tjerë. Burri, pra, do të kishte mbjellë farën dhe gruaja e mori atë, sipas nevojës, organet gjeneruese duke u lëvizur nga vullneti, jo të ngacmuar nga epshi. Sepse ne i lëvizim sipas dëshirës jo vetëm ato gjymtyrë që janë të pajisura me nyje kockash të forta, si duart, këmbët dhe gishtat, por lëvizim sipas dëshirës edhe ato që përbëhen nga nerva të dobët dhe të butë: mund t'i vëmë në lëvizje, ose t'i shtrijmë, ose t'i përkulim dhe t'i përdredhim, ose t'i tkurrojmë dhe ngurtësojmë, siç bëjmë me gojën dhe muskujt e fytyrës. Mushkëritë, të cilat janë më të butat e organeve të brendshme, përveç trurit, dhe për këtë arsye janë të strehuara me kujdes në zgavrën e gjoksit, por për të gjitha qëllimet e thithjes dhe nxjerrjes së frymëmarrjes, dhe të shqiptimit dhe modifikimit të zërit, i binden vullnetit kur marrim frymë, nxjerrim frymë, flasim, bërtasim ose këndojmë. Nuk do ta ngulmoj faktin se disa kafshë kanë një fuqi natyrale për të lëvizur një pikë të vetme të lëkurës me të cilën është i mbuluar i gjithë trupi i tyre, nëse kanë ndier mbi të çdo gjë që duan të largojnë – një fuqi kaq e madhe, sa që me këtë dridhje lëkure jo vetëm që mund të shkundin mizat që janë vendosur mbi to, por edhe shtizat që kanë ngulur në mishin e tyre. Njeriu, është e vërtetë, nuk e ka këtë fuqi; por a është kjo ndonjë arsye për të supozuar se Zoti nuk mund t'ua jepte atë krijesave të tilla që Ai dëshironte ta zotëronte atë? Dhe si rrjedhim edhe vetë njeriu mund të kishte gëzuar fare mirë pushtetin absolut mbi anëtarët e tij, po të mos e kishte humbur atë nga mosbindja e tij; sepse nuk ishte e vështirë për Zotin ta formonte atë në mënyrë që ajo që tani lëviz në trupin e tij vetëm nga epshi duhet të ishte lëvizur vetëm sipas dëshirës. Ne e dimë, gjithashtu, se disa burra janë të formuar ndryshe nga të tjerët dhe kanë një aftësi të rrallë dhe të jashtëzakonshme për të bërë me trupin e tyre atë që njerëzit e tjerë mund ta bëjnë pa asnjë përpjekje, dhe, në të vërtetë, mezi besojnë kur dëgjojnë të tjerët që bëjnë. Ka njerëz që mund të lëvizin veshët, ose një nga një, ose të dyja së bashku. Ka disa që, pa lëvizur kokën, mund të ulin flokët në ballë dhe të lëvizin të gjithë kokën mbrapa dhe përpara me kënaqësi. Disa, duke shtypur lehtë barkun e tyre, nxjerrin një sasi dhe larmi të pabesueshme gjërash që kanë gëlltitur dhe prodhojnë çfarë të duan, krejt të plota, si nga një qese. Disa imitojnë aq saktë zërat e zogjve, kafshëve dhe njerëzve të tjerë, saqë, nëse nuk shihen, ndryshimi nuk mund të tregohet. Disa kanë një kontroll të tillë të zorrëve të tyre, saqë mund të thyejnë erën vazhdimisht nga kënaqësia, në mënyrë që të prodhojnë efektin e të kënduarit. Unë vetë kam njohur një njeri që ishte mësuar të djersiste sa herë të donte. Dihet që disa qajnë kur duan dhe derdhin një vërshim lotësh. Por shumë më e pabesueshme është ajo që disa nga vëllezërit tanë panë kohët e fundit. Ishte një presbiter i quajtur Restitutus, në famullinë e Kishës Kalamensiane, i cili, sa herë që donte (dhe atij iu kërkua ta bënte këtë nga ata që donin të dëshmonin një fenomen kaq të jashtëzakonshëm), tek dikush që imitonte vajtimet e vajtuesve, u bë aq i pandjeshëm dhe shtrihej në një gjendje të tillë si vdekja, saqë jo vetëm që nuk ndjeu as therje dhe as kur e preknin dhe e dogjën. me të, ai nuk kishte ndjesi dhimbjeje përveçse më pas nga plaga. Dhe se trupi i tij mbeti i palëvizshëm, jo ​​për shkak të vetë-urdhërimit të tij, por sepse ishte i pandjeshëm, vërtetohej nga fakti se ai nuk merrte më shumë se një njeri të vdekur; dhe megjithatë ai tha se, kur dikush fliste me më shumë se sa dallueshmëri të zakonshme, ai dëgjonte zërin, por sikur të ishte shumë larg. Duke parë, pra, se edhe në këtë jetë të vdekshme dhe të mjerë, trupi u shërben disa njerëzve me shumë lëvizje dhe gjendje shpirtërore të jashtëzakonshme përtej rrjedhës së zakonshme të natyrës, çfarë arsye ka për të dyshuar se, përpara se njeriu të përfshihej nga mëkati i tij në këtë gjendje të dobët dhe të korruptueshme, anëtarët e tij mund t'i kenë shërbyer vullnetit të tij për përhapjen e pasardhësve pa epsh? Njeriu i është dorëzuar vetes sepse e braktisi Zotin, ndërsa kërkonte të kënaqej me veten; dhe duke mos iu bindur Perëndisë, ai nuk mund t'i bindej as vetes. Prandaj, ai është përfshirë në mjerimin e dukshëm të paaftësisë për të jetuar ashtu siç dëshiron. Sepse nëse do të jetonte ashtu siç donte, do ta konsideronte veten të bekuar; por ai nuk do të mund të ishte i tillë nëse do të jetonte keq. Kapitulli 25.– I bekimit të vërtetë, të cilin kjo jetë e tanishme nuk mund ta gëzojë. Mirëpo, nëse e shikojmë këtë pak më nga afër, shohim se askush nuk jeton ashtu siç dëshiron, përveç të bekuarit dhe se askush nuk është i bekuar përveç të drejtëve. Por edhe vetë i drejti nuk jeton ashtu siç dëshiron, derisa të arrijë atje ku nuk mund të vdesë, të mashtrohet ose të lëndohet, dhe derisa të sigurohet se kjo do të jetë gjendja e tij e përjetshme. Për këtë natyra kërkon; dhe natyra nuk është plotësisht dhe plotësisht e bekuar derisa të arrijë atë që kërkon. Por cili njeri është aktualisht në gjendje të jetojë si të dojë, kur nuk është në fuqinë e tij aq sa të jetojë? Ai dëshiron të jetojë, ai është i detyruar të vdesë. Atëherë, si jeton ai si të dojë ai që nuk jeton sa të dojë? Ose nëse dëshiron të vdesë, si mund të jetojë si të dojë, pasi nuk dëshiron as të jetojë? Ose nëse dëshiron të vdesë, jo sepse nuk i pëlqen jeta, por që pas vdekjes të mund të jetojë më mirë, prapëseprapë ai nuk po jeton ende ashtu siç dëshiron, por ka perspektivën për të jetuar kështu vetëm kur, nëpërmjet vdekjes, të arrijë atë që dëshiron. Por pranoje se ai jeton si të dojë, sepse i ka bërë dhunë vetes, dhe e ka detyruar veten të mos dëshirojë atë që nuk mund ta fitojë, dhe të dëshirojë vetëm atë që mundet (siç thotë Terence, meqë nuk mund të bësh çfarë të duash, do të bësh atë që mundesh), a është ai, pra, i bekuar sepse është i mjerë me durim? Sepse një jetë të bekuar zotërohet vetëm nga njeriu që e do atë. Nëse ajo është e dashur dhe e zotëruar, ajo duhet domosdoshmërisht të jetë më e dashuruar se të gjithë përveç kësaj; sepse çdo gjë tjetër që është e dashur, duhet dashur për hir të jetës së bekuar. Dhe nëse ajo dashurohet ashtu siç e meriton - dhe nuk është i bekuar njeriu që nuk e do jetën e bekuar ashtu siç e meriton - atëherë ai që e do ashtu nuk mund të mos dëshirojë që ajo të jetë e përjetshme. Prandaj, atëherë do të bekohet vetëm kur të jetë i përjetshëm. Kapitulli 26.– Që Ne duhet të Besojmë se në Parajsë Prindërit tanë të Parë lindën pasardhës pa u skuqur. Në Parajsë, pra, njeriu jetoi ashtu siç dëshironte për aq kohë sa dëshironte atë që kishte urdhëruar Zoti. Ai jetoi në kënaqësinë e Perëndisë dhe ishte i mirë nga mirësia e Perëndisë; ai jetoi pa asnjë nevojë dhe e kishte në fuqinë e tij që të jetonte përjetësisht. Ai kishte ushqim që të mos kishte uri, të pinte që të mos kishte etje, pemën e jetës që pleqëria të mos e humbiste. Nuk kishte në trupin e tij asnjë korrupsion, as farë korrupsioni, që mund të prodhonte tek ai ndonjë ndjesi të pakëndshme. Ai nuk kishte frikë nga asnjë sëmundje e brendshme, asnjë aksident i jashtëm. Shëndeti më i shëndoshë e bekoi trupin e tij, qetësia absolute shpirti i tij. Ashtu si në Xhenet nuk kishte nxehtësi e ftohtë të tepërt, kështu banorët e tij ishin të përjashtuar nga peripecitë e frikës dhe dëshirës. Nuk kishte asnjë trishtim të asnjë lloji, as ndonjë gëzim të marrë; gëzimi i vërtetë rridhte vazhdimisht nga prania e Perëndisë, i cili u dashurua me një zemër të pastër, me ndërgjegje të pastër dhe besim të pashqip. 1 Timoteut 1:5 Dashuria e ndershme e burrit dhe gruas krijoi një harmoni të sigurt mes tyre. Trupi dhe shpirti punonin në mënyrë harmonike së bashku dhe urdhërimi u mbajt pa mundim. Asnjë ligështim nuk e bënte kohën e lirë të tyre të lodhshme; asnjë përgjumje nuk e ndërpreu dëshirën e tyre për të lindur. Në tanta lehtësoj përsëri dhe uroj hominum, absit ut ut supicemur, jo potuisse prolem seri sine libidinis morbo: sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra qua cætera, et sine ardoris illecebroso stimulo cum tranquilliitate corrupte fundella gremio maritus uxoris. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; quando illas corporis partes non ageret turbidus calor, sed spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate feminei genitalis virile semen immitti, sicut nunc potest eadem integritate salva ex utero virginis fluxus menstrui cruoris emitti. Eadem quippe via posset illud injici, qua hoc potest ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera relaxaret: sic ad fœtandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque conjungeret. Ne flasim për gjëra që tani janë të turpshme, dhe megjithëse përpiqemi, aq sa jemi në gjendje, t'i konceptojmë ashtu siç ishin përpara se të bëheshin të turpshme, megjithatë domosdoshmëria na detyron më tepër ta kufizojmë diskutimin tonë në kufijtë e vendosur nga modestia sesa ta zgjerojmë atë siç mund të sugjerojë aftësia jonë e moderuar e ligjërimit. Sepse duke qenë se ajo për të cilën kam folur nuk është përjetuar as nga ata që mund ta kenë përjetuar - dua të them që prindërit tanë të parë (sepse mëkati dhe dëbimi i tij i merituar nga Parajsa e parashikuan këtë brez pa pasion nga ana e tyre) - kur flitet për marrëdhënie seksuale tani, ajo sugjeron për mendimet e njerëzve jo një bindje aq të qetë ndaj vullnetit, siç mund të jetë e dhunshme që ata e kanë përjetuar vetë prindërit tanë të parë. Dhe për këtë arsye modestia ma mbyll gojën, megjithëse mendja ime e koncepton çështjen qartë. Por Zoti i Plotfuqishëm, Krijuesi suprem dhe jashtëzakonisht i mirë i të gjitha natyrave, i cili ndihmon dhe shpërblen vullnetet e mira, ndërkohë që Ai braktis dhe dënon të këqijat dhe i sundon të dyja, nuk ishte i varfër nga një plan me anë të të cilit Ai të mund ta popullonte qytetin e Tij me numrin fiks të qytetarëve që urtësia e Tij i kishte paracaktuar edhe nga masa e dënuar që nuk ishte dënuar nga e gjithë raca njerëzore, e dënuar tani. sikur në një rrënjë të prishur, por nga hiri, dhe duke treguar, jo vetëm në rastin e të shpenguarve, por edhe në ata që nuk u çliruan, sa hir u ka dhënë atyre. Sepse secili e pranon se ai është shpëtuar nga e keqja, jo nga mirësia e merituar, por e lirë, kur veçohet nga shoqëria e atyre me të cilët me të drejtë mund të ketë vuajtur një ndëshkim të përbashkët dhe lejohet të shkojë pa dëshpërim. Atëherë, përse Perëndia nuk duhet t'i krijonte ata që Ai parashikoi se do të mëkatonin, pasi Ai ishte në gjendje të tregonte brenda dhe me anë të tyre atë që meritonte faji i tyre dhe atë që dhuroi hiri i Tij, dhe meqenëse, nën dorën e Tij krijues dhe asgjësues, edhe çrregullimi i çoroditur i të ligjve nuk mund të shtrembëronte rendin e duhur të gjërave? Kapitulli 27.– Për engjëjt dhe njerëzit që mëkatuan dhe se ligësia e tyre nuk e prishi rendin e provanisë së Perëndisë. Mëkatet e njerëzve dhe të engjëjve nuk bëjnë asgjë për të penguar veprat e mëdha të Zotit që përmbushin vullnetin e Tij. Sepse Ai që me provincën dhe plotfuqinë e Tij i ndan secilit pjesën e tij, është në gjendje të përdorë mirë jo vetëm të mirën, por edhe të ligjtë. Dhe duke e shfrytëzuar kështu mirë engjëllin e lig, i cili, në ndëshkim të vullnetit të tij të parë të lig, ishte i dënuar me një turp që e pengon tani të dëshironte ndonjë të mirë, përse nuk duhet ta kishte lejuar Zoti të tundonte njeriun e parë, i cili ishte krijuar i drejtë, domethënë me një vullnet të mirë? Sepse ai ishte krijuar në atë mënyrë, saqë nëse do t'i kërkonte ndihmë Perëndisë, mirësia e njeriut do të mundte ligësinë e engjëllit; por nëse me vetëkënaqësi krenare e braktisi Zotin, Krijuesin dhe Mbajtësin e tij, ai duhet të pushtohet. Nëse vullneti i tij qëndron i drejtë, duke u mbështetur në ndihmën e Zotit, ai duhet të shpërblehet; nëse bëhet e keqe, duke e braktisur Zotin, ai duhet të ndëshkohet. Por edhe ky besim te ndihma e Zotit nuk mund të realizohej vetë pa ndihmën e Zotit, megjithëse njeriu e kishte në fuqinë e tij të hiqte dorë nga përfitimet e hirit hyjnor duke i kënaqur vetveten. Sepse, ashtu siç nuk është në fuqinë tonë të jetojmë në këtë botë pa e mbajtur veten me ushqim, ndërkohë që është në fuqinë tonë të refuzojmë këtë ushqim dhe të pushojmë së jetuari, siç bëjnë ata që vrasin veten, kështu nuk ishte në fuqinë e njeriut, madje edhe në Parajsë, të jetonte siç duhej pa ndihmën e Zotit; por ishte në fuqinë e tij të jetonte në mënyrë të mbrapshtë, megjithëse kështu ai duhet të shkurtonte lumturinë e tij dhe të pësonte një ndëshkim shumë të drejtë. Meqenëse, atëherë, Perëndia nuk e kishte injoruar që njeriu do të rrëzohej, përse nuk do ta kishte lejuar që të tundohej nga një engjëll që e urrente dhe e kishte zili? Në të vërtetë, Ai nuk ishte i vetëdijshëm se duhej të pushtohej, por sepse parashikoi që nga fara e njeriut, i ndihmuar nga hiri hyjnor, vetë ky djall do të pushtohej, për lavdinë më të madhe të shenjtorëve. Gjithçka u realizua në një mënyrë të tillë, saqë asnjë ngjarje e ardhshme nuk i shpëtoi paranjohjes së Zotit, as paranjohja e Tij nuk e detyroi dikë të mëkatonte, dhe në mënyrë që të tregojë në përvojën e krijimit inteligjent, njerëzor dhe engjëllor, se sa i madh ka një ndryshim midis supozimit privat të krijesës dhe mbrojtjes së Krijuesit. Sepse kush do të guxojë të besojë ose të thotë se nuk ishte në fuqinë e Perëndisë t'i pengonte engjëjt dhe njerëzit të mëkatonin? Por Perëndia preferoi ta linte këtë në fuqinë e tyre, dhe kështu të tregonte se çfarë të keqe mund të shkaktonte krenaria e tyre dhe çfarë të mirë me hirin e Tij. Kapitulli 28.– Për Natyrën e Dy Qyteteve, Tokësore dhe Qiellore. Prandaj, dy qytete janë formuar nga dy dashuri: tokësor nga dashuria për veten, madje deri në përçmimin e Perëndisë; qiellor nga dashuria e Perëndisë, deri në përçmimin e vetvetes. E para, me një fjalë, mburret në vetvete, e dyta në Zotin. Sepse ai kërkon lavdi nga njerëzit; por lavdia më e madhe e tjetrit është Perëndia, dëshmitari i ndërgjegjes. Ai ngre kokën në lavdinë e tij; tjetri i thotë Perëndisë së vet: "Ti je lavdia ime dhe ngre kokën time". Në një, princat dhe kombet që ai nënshtron sundohen nga dashuria për të sunduar; në tjetrin, princat dhe nënshtetasit i shërbejnë njëri-tjetrit me dashuri, të dytët i binden, ndërsa të parët mendojnë për të gjithë. Ai kënaqet me forcën e tij, i përfaqësuar në personat e sundimtarëve të tij; tjetri i thotë Perëndisë së tij: "Unë do të të dua, o Zot, forca ime". Dhe për këtë arsye, njerëzit e mençur të të njëjtit qytet, duke jetuar sipas njeriut, kanë kërkuar përfitime për trupat ose shpirtrat e tyre, ose të dyja, dhe ata që e kanë njohur Perëndinë nuk e përlëvduan Atë si Perëndi, as nuk ishin mirënjohës, por u bënë të kotë në imagjinatën e tyre dhe zemra e tyre budallaqe u errësua; duke u deklaruar se janë të urtë, domethënë duke u mburrur në mençurinë e tyre dhe duke u pushtuar nga krenaria, ata u bënë budallenj dhe e ndryshuan lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në një shëmbëlltyrë të bërë si njeriu i prishur, zogjtë, kafshët katërkëmbëshe dhe rrëshqanorët. Sepse ata ishin ose udhëheqës ose ndjekës të njerëzve në shëmbëlltyra adhuruese, dhe adhuronin dhe i shërbenin krijesës më shumë se Krijuesit, i cili është i bekuar përgjithmonë. Romakëve 1:21–25 Por në qytetin tjetër nuk ka urtësi njerëzore, por vetëm perëndishmëri, e cila i ofron adhurimin e duhur Perëndisë së vërtetë dhe e pret shpërblimin e saj në shoqërinë e shenjtorëve, të engjëjve të shenjtë dhe të njerëzve të shenjtë, që Perëndia të jetë gjithçka në të gjithë. 1 Korintasve 15:28