The City of God (Book XIV)

Августин снова говорит о грехе первого человека и учит, что он является причиной плотской жизни и порочных привязанностей человека. Особенно он доказывает, что стыд, сопровождающий похоть, есть справедливое наказание за это непослушание, и спрашивает, как человек, если бы он не согрешил, мог бы без похоти размножать свой род. Глава 1. Непослушание первого человека ввергло бы всех людей в бесконечные страдания второй смерти, если бы благодать Божия не спасла многих. Мы уже говорили в предыдущих книгах, что Бог, желая не только, чтобы человеческий род мог по сходству своей природы соединиться друг с другом, но и чтобы они могли быть связаны между собой в согласии и мире узами родства, благоволил произвести всех людей от одного человека и создал человека с такой природой, чтобы члены рода не умерли, если бы двое первых (из которых один был создан из ничего, а другой из него) не заслужили этого своим непослушанием; ибо ими был совершен столь великий грех, что через него человеческая природа изменилась к худшему и передалась и их потомству, подверженному греху и подверженному смерти. И царство смерти так воцарилось над людьми, что заслуженное наказание за грех ввергло бы всех с головой даже во вторую смерть, которой нет конца, если бы незаслуженная благодать Божия не спасла некоторых от нее. И таким образом случилось, что, хотя по всей земле существует очень много и великих народов, чьи обряды и обычаи, речь, оружие и одежда отличаются заметными различиями, тем не менее существует не более чем два типа человеческого общества, которые мы можем справедливо назвать двумя городами, согласно языку наших Писаний. Один состоит из желающих жить по плоти, другой — из желающих жить по духу; и когда они порознь достигают желаемого, то живут в мире, каждый по роду своему. Глава 2. О плотской жизни, под которой следует понимать не только жизнь в телесных потворствах, но и жизнь в пороках внутреннего человека. Во-первых, мы должны увидеть, что значит жить по плоти и что значит жить по духу. Ибо всякий, кто или не помнит, или недостаточно взвешивает язык Священного Писания, может, впервые услышав сказанное нами, предположить, что философы-эпикурейцы живут по плоти, потому что высшее благо человека они ставят в телесном наслаждении; и что так поступают те другие, кто придерживался мнения, что в той или иной форме телесное благо является высшим благом человека; и что так поступает масса людей, которые, не догматизируя и не философствуя по этому поводу, настолько склонны к похоти, что не могут наслаждаться никаким удовольствием, кроме того, которое они получают от телесных ощущений: и он может предположить, что стоики, которые помещают высшее благо людей в душу, живут духом; ибо что такое душа человека, если не дух? Но по смыслу Божественного Писания доказано, что оба живут по плоти. Ибо под плотью подразумевается не только тело земного и смертного животного, как когда сказано: «Не всякая плоть есть одна и та же плоть, но иная плоть у людей, иная у зверей, иная у рыб, иная у птиц» (1 Кор 15:39), но употребляет это слово во многих других значениях; и среди этих различных обычаев наиболее частым является использование плоти для самого человека, причем природа человека принимает участие во всем, как в словах: «Делами закона не оправдается никакая плоть»; Римлянам 3:20 Ибо что здесь подразумевается под «не плотью, но не человеком»? И действительно, вскоре после этого он говорит более ясно: «Никто не может быть оправдан законом; Галатам 3:11 и в Послании к Галатам: Зная, что человек не оправдывается делами закона. И так мы понимаем слова: И Слово стало плотью, Иоанна 1:14 – то есть человеком, что некоторые, не принимая в правильном смысле, полагали, что Христос не имел человеческой души. Ибо, как в словах Марии Магдалины в Евангелии: «Взяли Господа моего, и я не знаю, где положили Его» (Иоанна 20:13), целое используется вместо части, под этим она подразумевала только плоть Христа, которая, как она предполагала, была взята из гроба, где он был погребен, так и часть используется для обозначения целого, называя плоть, а человек упоминается, как в приведенных выше цитатах. Итак, поскольку Писание употребляет слово «плоть» во многих смыслах, которые нет времени собирать и исследовать, то, если мы хотим выяснить, что значит жить по плоти (что, безусловно, зло, хотя природа плоти сама по себе не зла), мы должны внимательно изучить тот отрывок послания, которое апостол Павел написал к Галатам, в котором он говорит: «Дела плоти явны, а именно: прелюбодеяние, блуд, нечистота, распутство, идолопоклонство, колдовство, ненависть, раздоры, соперничество, гнев, распри, смуты, ереси, зависть, убийства, пьянство, кутежи и тому подобное: о чем говорю вам прежде, как и прежде говорил вам, что делающие так Царствия Божия не наследуют. Галатам 5:19-21 Рассмотрев весь этот отрывок апостольского послания, насколько он имеет отношение к рассматриваемому вопросу, будет достаточно, чтобы ответить на вопрос, что значит жить по плоти. Ибо среди дел плоти, о которых он говорил явными и которые он приводил к осуждению, мы находим не только те, которые касаются плотских удовольствий, как-то блуд, нечистота, распутство, пьянство, кутеж, но и такие, которые, хотя и далеки от плотских наслаждений, но обнаруживают пороки души. Ибо кто не видит, что идолопоклонство, колдовство, ненависть, разногласия, соперничество, гнев, распри, ереси, зависть суть пороки скорее души, чем плоти? Ибо вполне возможно человеку воздерживаться от плотских удовольствий ради идолопоклонства или какого-нибудь еретического заблуждения; и все же, даже когда он это делает, эта апостольская власть доказывает, что он живет по плоти; и, воздерживаясь от плотских удовольствий, он совершает отвратительные дела плоти. Кто имеет вражду, не имеет ее в душе? Или кто скажет своему врагу или человеку, которого он считает своим врагом: «У тебя плохая плоть по отношению ко мне», а не: «У тебя плохой дух по отношению ко мне»? Наконец, если бы кто-нибудь услышал о том, что я могу назвать похотью, он не преминул бы приписать это плотской части человека; поэтому никто не сомневается, что вражда принадлежит душе человека. Почему же врач язычников в вере и истине называет все это и подобные вещи делами плоти, если не потому, что под тем способом речи, при котором часть употребляется для обозначения целого, он хочет, чтобы мы понимали под словом плоть самого человека? Глава 3. О том, что грех вызван не плотью, а душой, и что развращение, вызванное грехом, является не грехом, а наказанием за грех. Но если кто-нибудь скажет, что плоть является причиной всех пороков и дурного поведения, так как душа живет нечестиво только потому, что она движима плотью, то, несомненно, он не рассмотрел внимательно всей природы человека. Ибо тленное тело тяготит душу. Премудрость 9:15 Поэтому и апостол, говоря об этом тленном теле, о котором он незадолго до этого сказал, хотя внешний наш человек и погибнет, во 2 Коринфянам 4:16 говорит: Мы знаем, что если бы наш земной дом сей скинии разрушился, то мы имеем строение Божие, дом нерукотворенный, вечный на небесах. Ибо от этого мы стенаем, искренне желая облечься в дом наш небесный: если будет так, что одетые не окажемся нагими. Ибо мы, находящиеся в сей скинии, стенаем от бремени: не для того нам хотелось бы быть раздетыми, но для того, чтобы одеться, чтобы смертность была поглощена жизнью. 2 Коринфянам 5:1–4 Тогда мы обременены этим тленным телом; но зная, что причина этой отягощенности не природа и субстанция тела, а его тление, мы желаем не быть лишенными тела, но облечься в его бессмертие. Ибо тогда и тело будет, но оно уже не будет бременем, будучи уже не тленным. Итак, в настоящее время тленное тело давит душу, и земная скиния отягощает ум, размышляющий о многом; однако заблуждаются те, кто думает, что все зло души исходит от тела. Поэтому, когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу. Потому что и ангел не мог бы жить по ангельски, но только по Богу, если бы он оставался в истине и говорил истину Божию, а не свою ложь. И о человеке тот же апостол говорит в другом месте: «Если истина Божия более умножилась ложью моей» (Римлянам 3:7), – ложь моя, сказал он, и истина Божия. Итак, когда человек живет по истине, он живет не по себе, а по Богу; ибо Он был Бог, Который сказал: «Я есть истина». Иоанна 14:6 Итак, когда человек живет по себе, то есть по человеку, а не по Богу, то, несомненно, он живет по лжи; не то, чтобы человек сам есть ложь, ибо Бог есть его автор и творец, который, конечно, не является автором и творцом лжи, но потому, что человек сотворен правым, чтобы он жил не по себе, но по Сотворившему его, другими словами, чтобы он творил волю Свою, а не свою; и не жить так, как он был создан, — это ложь. Ибо он, конечно, желает быть блаженным, даже не живя для того, чтобы быть блаженным. А что такое ложь, если этого желания нет? Поэтому недаром сказано, что всякий грех есть ложь. Ибо никакой грех не совершается иначе, как посредством того желания или воли, посредством которой мы желаем, чтобы нам было хорошо, и уклоняемся от того, чтобы он причинил нам вред. Следовательно, это ложь, которую мы делаем для того, чтобы нам было хорошо, но которая делает нас еще более несчастными, чем мы были. И почему это, как не потому, что источник счастья человека лежит только в Боге, которого он оставляет, когда грешит, а не в себе самом, живя по тому, кем он грешит? Итак, выдвигая это наше положение, что, поскольку одни живут по плоти, а другие по духу, возникли два различных и враждебных города, мы могли бы с равным успехом сказать, что одни живут по человеку, другие по Богу. Ибо Павел очень ясно говорит коринфянам: «Ибо, хотя между вами есть зависть и сварливость, вы не плотские и не поступаете по человеку?» 1 Коринфянам 3:3 Так что поступать по-человечески и быть плотским — одно и то же; ибо под плотью, то есть частью человека, подразумевается человек. Ибо прежде он сказал, что животными являются те самые люди, которых после называет плотскими, говоря: кто знает, что в человеке, кроме духа человеческого, который в нем? Так и Божие никто не знает, но Дух Божий. Теперь мы получили не дух мира сего, но Дух, который от Бога; чтобы мы могли знать то, что даровано нам от Бога. Что и мы говорим не словами, которым учит человеческая мудрость, но которыми учит Дух Святой; сравнивая духовные вещи с духовными. Но человек-животный не воспринимает того, что от Духа Божия; ибо они для Него безумие. 1 Коринфянам 2:11–14 Итак, именно к таким людям, то есть к животным, Он вскоре говорит: И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими. 1 Коринфянам 3:1 И это следует истолковывать тем же образом, принимая часть за целое. Ибо и душа, и плоть, составные части человека, могут обозначать всего человека; и поэтому животный человек и плотской человек — не две разные вещи, но одно и то же, а именно человек, живущий по человеку. Точно так же и в словах: делами закона не оправдается никакая плоть, подразумеваются не что иное, как люди; Римлянам 3:20 или, другими словами: Семьдесят пять душ сошли в Египет с Иаковом. Бытие 46:27 В одном отрывке «нет плоти» не означает «нет человека»; а в другом под семьюдесятью пятью душами подразумеваются семьдесят пять человек. И выражение не в словах, которым учит человеческая мудрость, равно может быть и не в словах, которым учит плотская мудрость; и выражение «поступаете по человеку» может быть по плоти. И это еще более очевидно в следующих словах: Ибо если один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, то вы не люди ли? То, что он раньше выражал вами, есть животное, вы плотское, теперь он выражает через вас людей; то есть вы живете по человеку, а не по Богу, ибо если бы вы жили по Нему, вы были бы богами. Глава V. О том, что мнение платоников о природе тела и души не так предосудительно, как мнение манихеев, но что даже оно предосудительно, потому что оно приписывает происхождение пороков природе плоти. Нет нужды поэтому в своих грехах и пороках обвинять плотское естество во вред Творцу, ибо по своему роду и степени плоть хороша; но оставить добро Творца и жить по тварному добру нехорошо, изберет ли человек жить по плоти, или по душе, или по всей человеческой природе, которая состоит из плоти и души и о которой поэтому говорят или одним именем плоть, или одним именем душа. Ибо кто превозносит природу души как главное добро, а природу плоти осуждает, как если бы она была злом, тот, несомненно, плотский и в любви к душе, и в ненависти к плоти; ибо эти его чувства возникают из человеческой фантазии, а не из божественной истины. Платоники, правда, не настолько глупы, чтобы вместе с манихеями ненавидеть наши нынешние тела как злую природу; ибо они приписывают все элементы, из которых состоит этот видимый и осязаемый мир, со всеми их качествами, Богу, их Творцу. Тем не менее, от зараженных смертью членов и земного строения тела, они полагают, душа настолько поражена, что таким образом возникают в ней болезни желаний, и страхи, и радость, и печаль, под которыми заключаются четыре возмущения, как называет их Цицерон, или страсти, как большинство предпочитает называть их у греков, и включается вся порочность человеческой жизни. Но если это так, то как же Эней у Вергилия, услышав от своего отца в Аиде, что души должны вернуться в тела, выражает удивление этим заявлением и восклицает: О отец! И может ли мысль зачать Что счастливые души покинут это царство, С вялой глиной воссоединиться? Эта ужасная тоска по свету, Откуда оно, скажите, и почему? Итак, существует ли еще эта ужасная тоска даже в той хваленой чистоте бестелесных духов и исходит ли она еще от зараженных смертью членов и земных членов? Не утверждает ли он, что, когда они начинают жаждать возвращения в тело, они уже избавлены от всех этих так называемых телесных язв? Из чего мы понимаем, что если бы это бесконечно сменяющееся очищение и осквернение уходящих и возвращающихся душ было бы столь же истинным, как и несомненно ложным, все же нельзя было бы утверждать, что все преступные и порочные движения души происходят в земном теле; ибо, по их собственным свидетельствам, это ужасное стремление, по словам их благородного толкователя, настолько чуждо телу, что оно движет душой, очищенной от всякой телесной нечистоты и существующей отдельно от какого бы то ни было тела, и побуждает ее, более того, снова воплотиться. Так что даже они сами признают, что душа не только побуждается плотью к желаниям, страху, радости, печали, но и может волноваться этими чувствами по своему усмотрению. Глава 6. О характере человеческой воли, которая делает душевные чувства правильными или неправильными. Но характер человеческой воли имеет большое значение; потому что, если оно неправильно, то и эти движения души будут неправильны, а если оно правильно, то они будут не только безупречны, но даже и похвальны. Ибо воля есть во всех них; да, ни одно из них не есть нечто иное, как воля. Ибо что такое желание и радость, как не воля согласия на то, чего мы желаем? А что такое страх и печаль, как не волевое отвращение от того, чего мы не желаем? Но когда согласие принимает форму стремления обладать вещами, которые мы желаем, это называется желанием; и когда согласие принимает форму наслаждения тем, чего мы желаем, это называется радостью. Подобным же образом, когда мы с отвращением отворачиваемся от того, чего не хотим, это воление называется страхом; и когда мы отворачиваемся от того, что произошло против нашей воли, то этот волевой акт называется скорбью. И вообще в отношении всего, чего мы ищем или избегаем, как воля человека притягивается или отталкивается, так она изменяется и превращается в эти различные привязанности. Посему человек, живущий по Богу, а не по человеку, должен быть любящим добро и, следовательно, ненавидящим зло. А так как никто не злой по природе, а кто злой, тот злой по пороку, то живущий по Богу должен питать к злым людям совершенную ненависть, так что он не будет ни ненавидеть человека из-за его порока, ни любить порок из-за человека, но ненавидеть порок и любить человека. Ибо после проклятия порока останется все, что следует любить, и ничего, что следует ненавидеть. Глава 7. Что слова «любовь» и «уважение» (Amor и Dilectio) используются в Священном Писании безразлично для обозначения доброй и злой привязанности. Кто решается любить Бога и ближнего своего, как самого себя, не по человеку, а по Богу, тот из-за этой любви называется доброй волей; и это в Писании чаще называется милосердием, но даже в тех же книгах оно также называется любовью. Ибо апостол говорит, что человек, который будет избран правителем народа, должен быть любящим добро. И когда Сам Господь спросил Петра: заботишься ли ты обо Мне (diligis) больше, чем о них? Петр ответил: Господи, Ты знаешь, что я люблю (amo) Тебя. И снова во второй раз Господь спросил не любит ли Петр (amaret) Его, но имел ли он уважение (diligeret) к Нему, и он снова ответил: Господи, Ты знаешь, что я люблю (amo) Тебя. Но на третьем допросе Сам Господь уже не говорит: «Уважаешь ли ты (diligis) Меня, но любишь ли (amas) Меня? И далее евангелист добавляет: Петр опечалился, потому что Он сказал ему в третий раз: любишь ли (amas) Меня? хотя Господь сказал не трижды, а только один раз: Любишь ли ты (амас) Меня? и дважды меня Дилигис? из чего мы видим, что даже когда Господь сказал «дилигис», Он использовал эквивалент слова «амас». Петр тоже всюду использовал одно слово для обозначения одного, и в третий раз тоже ответил: Господи, Ты знаешь все, Ты знаешь, что я люблю (амо) Тебя. Я счел уместным упомянуть об этом, потому что некоторые придерживаются мнения, что милосердие или уважение (dilectio) — это одно, а любовь (amor) — другое. Говорят, что dilectio используется для обозначения доброй привязанности, amor — для злой любви. Но совершенно очевидно, что даже светская литература не знает такого различия. Однако философам предстоит определить, различаются ли они и каким образом, хотя их собственные сочинения достаточно свидетельствуют, что они придают большое значение любви (amor), возлагаемой на хорошие предметы и даже на самого Бога. Но мы хотели показать, что Священные Писания нашей религии, авторитет которых мы предпочитаем всем писаниям, не делают различия между amor, dilectio и caritas; и мы уже показали, что amor употребляется в хорошем контексте. И если кто-нибудь думает, что amor, без сомнения, употребляется как в отношении хорошей, так и плохой любви, но что dilectio предназначено только для хорошей, пусть вспомнит, что говорит псалом: Тот, кто любит (усердно) беззаконие, ненавидит свою душу; и слова апостола Иоанна: Если кто любит (diligere) мир, в том нет любви (dilectio) Отчей. 1Иоанна 2:15 Здесь вы видите в одном отрывке dilectio, употребленное как в хорошем, так и в плохом смысле. И если кто-нибудь потребует, чтобы слово amor употреблялось в плохом смысле (ибо мы уже показали его употребление в хорошем смысле), пусть прочитает слова: «Ибо люди будут любителями (amantes) самих себя, любовниками (amatores) денег». 2 Тимофею 3:2 Следовательно, правильная воля — это правильно направленная любовь, а неправильная — это плохо направленная любовь. Любовь, таким образом, стремление иметь то, что любимо, есть желание; а иметь и наслаждаться этим — это радость; бегство от того, что ему противостоит, — это страх; а чувство того, что ему противостоит, когда оно постигает это, — это печаль. Эти движения злы, если любовь зла; хорошо, если любовь хорошая. То, что мы утверждаем, докажем на основании Писания. Апостол желает уйти и быть со Христом. Филиппийцам 1:23 И возжелала душа Моя возжелать судов Твоих; или, если правильнее сказать: душа моя возжелала судов Твоих. И желание мудрости приводит к царству. Мудрость 6:20 Однако всегда существовало употребление понятия «желание» и «похоть» в плохом смысле, если объект не был определен. Но радость употребляется в хорошем смысле: Радуйтесь о Господе и радуйтесь, праведные. И Ты вселил радость в мое сердце. И Ты наполнишь меня радостью лицем Твоим. Апостол в хорошем смысле использует страх, когда говорит: «Со страхом и трепетом совершайте спасение свое». Филиппийцам 2:12 И: «Не превозноситесь, но бойтесь». Римлянам 11:20 И я боюсь, чтобы каким-либо образом, как змей не прельстил Еву своей хитростью, так и ваши умы не развратились от простоты, которая во Христе. 2Коринфянам 11:3 Но что касается печали, которую Цицерон предпочитает называть болезнью (œgritudo), а Вергилий болью (dolor) (как он говорит, Dolent gaudentque), но которую я предпочитаю называть печалью, потому что болезнью и боль чаще употребляются для выражения телесного страдания – в отношении этой эмоции, говорю я, труднее вопрос, можно ли ее употребить в хорошем смысле. Глава 8. О трех возмущениях, которые стоики допускали в душе мудреца, исключая горе или печаль, которых мужественный разум не должен был испытывать. Те эмоции, которые греки называют εὐπαθείαι и которые Цицерон называет константами, стоики ограничивали тремя; и вместо трех возмущений в душе мудрого человека заменили по отдельности вместо желания волю; вместо радости — удовлетворение; а за страх – осторожность; а что касается болезни или боли, которые мы, чтобы избежать двусмысленности, предпочитали называть печалью, они отрицали, что они могут существовать в уме мудрого человека. Воля, говорят, ищет добра, для этого и поступает мудрец. Удовлетворенность имеет своей целью добро, которым обладают, и мудрый человек постоянно обладает ими. Осторожность позволяет избежать зла, а этого мудрому человеку следует избегать. Но печаль возникает от уже случившегося зла; а так как они полагают, что с мудрым человеком не может случиться никакого зла, то и в его уме не может быть представителя печали. По их мнению, никто, кроме мудрого, не желает, не доволен и не проявляет осторожности; и что дурак может только желать, радоваться, бояться, грустить. Первые три привязанности Цицерон называет константами, а последние четыре пертурбациями. Многие, однако, называют эти последние страстями; и, как я уже сказал, греки называют первое εὐπαθείαι, а второе πάθη. И когда я тщательно исследовал Священное Писание, чтобы выяснить, одобряется ли им эта терминология, я наткнулся на следующее высказывание пророка: «Нет удовлетворения нечестивым, говорит Господь; Исайя 57:21, как будто нечестивым лучше радоваться, чем довольствоваться злом, ибо довольство есть свойство добрых и благочестивых. Я нашел также этот стих в Евангелии: Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними? Матфея 7:12, что, по-видимому, подразумевает, что злые или постыдные вещи могут быть объектом желания, но не воли. Действительно, некоторые толкователи добавили хорошие вещи, чтобы привести это выражение в большее соответствие с обычным употреблением, и придали такой смысл: «Какие бы добрые дела вы ни хотели, чтобы люди делали вам». Ибо они думали, что это помешает кому-либо желать, чтобы другие люди предоставили ему неподобающие, чтобы не сказать постыдные удовольствия, например, роскошные пиры, на том основании, что, если он вернет им подобное, он исполнит это предписание. Однако в греческом Евангелии, с которого переведен латынь, добро не происходит, а только: Все, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, и, как я полагаю, поскольку добро уже включено в слово хотел; ибо Он не говорит «желать». И все же, хотя мы иногда можем воспользоваться этими точными особенностями языка, мы не должны постоянно ими обуздываться; и когда мы читаем тех писателей, против чьего авторитета взыскивать противозаконно, мы должны принять упомянутые выше значения в тех отрывках, где правильный смысл не может быть выведен никаким другим толкованием, как в тех случаях, когда мы вывели частично из пророка, частично из Евангелия. Ибо кто не знает, что нечестивые ликуют от радости? Но нечестивым нет удовлетворения, говорит Господь. И как это может быть, если не потому, что довольство, когда это слово употребляется в его собственном и своеобразном значении, означает нечто иное, чем радость? Точно так же кто будет отрицать, что неправильно предписывать людям, чтобы они сами делали другим все, что они хотят, чтобы с ними делали, чтобы они не угождали друг другу постыдными и недозволенными удовольствиями? И все же заповедь: «Как бы вы ни хотели, чтобы с вами поступали люди, то и вы поступайте с ними» очень полезна и справедлива. И как это происходит, если не потому, что воля здесь употребляется строго и означает ту волю, которая не может иметь своим предметом зло? Но обычная фразеология не позволила бы сказать: «Не желайте лгать» (Сирах 7:13), если бы не было также злой воли, злоба которой отделяется от того, что праздновали ангелы: «Мир на земле, благоволение к человекам». Луки 2:14 Ибо добро излишне, если нет иной воли, кроме доброй воли. И почему апостол должен был упомянуть среди похвал милосердия как великое дело то, что оно не радуется беззаконию, разве только потому, что так радуется нечестие? Ибо даже у светских писателей эти слова употребляются безразлично. Цицерон, самый плодовитый из ораторов, говорит: «Я желаю, отцы-сенаторы, быть милосердными». И кто будет настолько педантичен, чтобы сказать, что ему следовало бы сказать «я буду», а не «я желаю», потому что это слово употреблено в хорошем контексте? Опять же у Теренция распутный юноша, пылающий дикой похотью, говорит: «Я не хочу ничего иного, как Филумены». На то, что эта воля была похотью, достаточно указывает приведенный там ответ его старого слуги: Насколько лучше было бы попытаться изгнать эту любовь из своего сердца, чем говорить так, чтобы напрасно еще больше разжечь свою страсть! И то довольство использовалось светскими писателями в дурном смысле, о чем свидетельствует стих Вергилия, в котором он наиболее сжато постигает эти четыре пертурбации – Поэтому они боятся и желают, скорбят и довольны Тот же автор также использовал выражение «злое довольство ума». Так что и хорошие, и плохие люди будут осторожны и довольны; или, говоря то же самое другими словами, и хорошие, и плохие люди одинаково желают, боятся, радуются, но первые - хорошо, вторые - плохо, в зависимости от того, правильная или неправильная воля. Сама скорбь, которую стоики не позволили представить в уме мудреца, употребляется в хорошем смысле, и особенно в наших сочинениях. Ибо апостол хвалит коринфян за то, что они имели благочестивую скорбь. Но, может быть, кто-нибудь скажет, что апостол поздравил их потому, что они покаянно сожалели, и что такая скорбь может быть только у тех, кто согрешил. Вот его слова: ибо я вижу, что то же самое послание опечалило вас, хотя и на время. Ныне радуюсь не тому, что вы пожалели, но тому, что вы опечалились до покаяния; ибо вы пожалели по-божески, чтобы вам не получить от нас никакого вреда. Ибо благочестивая скорбь производит покаяние ко спасению, в котором нельзя каяться, а скорбь мира сотворяет смерть. Ибо вот то самое, о чем ты скорбел по благочестивому пути, какую осторожность оно произвело в тебе! 2 Коринфянам 7:8-11 Следовательно, стоики могут защитить себя, ответив, что печаль действительно полезна для покаяния в грехе, но что это не может иметь места в уме мудрого человека, поскольку с ним не связан ни грех, в котором он мог бы с сожалением раскаиваться, ни какое-либо другое зло, перенесение или переживание которого могло бы сделать его печальным. Ибо говорят, что Алкивиад (если меня не обманывает память), считавший себя счастливым, проливал слезы, когда Сократ спорил с ним, и доказывал, что он несчастен, потому что был глуп. Следовательно, в его случае глупость была причиной этой полезной и желательной печали, с которой человек оплакивает себя тем, чем ему не следует быть. Но стоики утверждают, что не глупец, а мудрец не может быть печальным. Глава 9. О душевном смятении, которое в жизни праведника проявляется как правильные чувства. Но что касается этого вопроса о психических пертурбациях, мы ответили этим философам в девятой книге этого труда, показав, что это скорее словесный, чем действительный спор, и что они ищут раздора, а не истины. Между нами, по Священному Писанию и здравому учению, граждане святого града Божия, живущие по Богу в странствии этой жизни, и боятся, и желают, и скорбят, и радуются. И поскольку их любовь правильна, то и все их привязанности правильны. Они боятся вечного наказания, они желают вечной жизни; они скорбят, потому что сами стонут внутри себя, ожидая усыновления, искупления своего тела; Римлянам 8:23 Они радуются надеждой, потому что сбудется написанное: смерть поглощена победой. 1 Коринфянам 15:54 Так и они боятся согрешить, желают упорствовать; скорбят о грехе, радуются добрым делам. Они боятся согрешить, потому что слышат, что по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь. Матфея 24:12 Они желают упорствовать, потому что слышат, что написано: «Претерпевший до конца спасется». Матфея 10:22 Они скорбят о грехе, слыша, что если мы говорим, что не имеем греха, мы обманываем сами себя, и истины нет в нас. 1Иоанна 1:8 Они радуются добрым делам, потому что слышат, что доброхотно дающего любит Господь. 2 Коринфянам 9:7 Подобным образом, в зависимости от того, сильны они или слабы, они боятся или желают быть искушенными, печалятся или радуются искушениям. Они боятся подвергнуться искушению, потому что слышат повеление: «Если человек застигнут в проступке, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости; помышляйте о себе, чтобы и вам не впасть в искушение. Галатам 6:1 Они желают быть искушенными, потому что слышат, как один из героев града Божия говорит: Испытай меня, Господи, и искушай меня, испытай бразды мои и сердце мое. Они скорбят в искушениях, потому что видят плачущего Петра; Матфея 26:75 они радуются искушениям, потому что слышат, как Иаков говорит: Братия мои, с радостью считайте, когда впадаете в различные искушения. Иакова 1:2 И не только из-за себя они испытывают эти эмоции, но и из-за тех, чьего избавления они желают и чьей погибели они боятся, и чья утрата или спасение затрагивают их горем или радостью. Ибо если мы, пришедшие в Церковь из язычников, можем достойно привести пример того благородного и могучего героя, прославляющего свои немощи, учителя (врача) народов в вере и истине, который также трудился более всех своих собратьев-апостолов и наставлял колена народа Божия своими посланиями, которые назидали не только тех, кто был в его время, но и всех тех, кто должен был собраться в нем, - того героя, говорю я, и атлета Христова, наставляемого Он, помазанный Духом Своим, распятый с Ним, славный в Нем, законно поддерживающий великую борьбу на театре мира сего и ставший зрелищем для ангелов и человеков, 1Кор 4:9 и стремящийся вперед к награде своего высокого звания, Филиппийцам 3:14 – с великой радостью видим мы очами веры, радующегося с радующимися и плачущего с плачущими; Римлянам 12:15, хотя ему мешают внешние сражения и внутренние страхи; 2 Коринфянам 7:5 желая отойти и быть со Христом; Филиппийцам 1:23 желая увидеть римлян, чтобы иметь у них какой-нибудь плод, как и у прочих язычников; Римлянам 1:11–13, завидуя коринфянам и опасаясь в этой зависти, чтобы их умы не испортились от целомудрия во Христе; 2 Коринфянам 11:1–3, имея великую тяжесть и постоянную скорбь сердца об израильтянах, Римлянам 9:2, потому что они, не разумея праведности Божией и стремясь утвердить свою собственную праведность, не покорились праведности Божией; Римлянам 10:3 и выражая не только свою скорбь, но и горькое рыдание о некоторых, формально согрешивших и не покаявшихся в своей нечистоте и блудодеяниях. 2 Коринфянам 12:21 Если эти эмоции и привязанности, возникающие из любви к добру и из святого милосердия, следует называть пороками, то позволим этим эмоциям, которые действительно являются пороками, проходить под именем добродетелей. Но так как эти чувства, когда они проявляются подобающим образом, следуют руководству правильного разума, то кто осмелится сказать, что это болезни или порочные страсти? Поэтому даже Сам Господь, когда Он снизошел до того, чтобы вести человеческую жизнь в образе раба, не имел никакого греха и тем не менее проявлял эти эмоции там, где, по Его мнению, они должны были проявляться. Ибо как было в Нем истинное человеческое тело и истинная человеческая душа, так было и истинное человеческое чувство. Итак, когда мы читаем в Евангелии, что жестокосердие иудеев привело Его в скорбное негодование, Марка 3:5, что Он сказал: «Радуюсь за вас», как вы можете поверить, Иоанна 11:15, что, собираясь воскресить Лазаря, Он даже пролил слезы, Иоанна 11:35, что Он усердно желал съесть пасху с учениками Своими, Луки 22:15, что, когда приближалась страсть Его, душа Его скорбела, Матфея 26:38 эти эмоции, конечно, не приписывают Ему ложно. Но как Он стал человеком, когда Ему было угодно, так и по благодати Своего определенного замысла, когда Ему было угодно, Он испытал эти эмоции в Своей человеческой душе. Но мы должны далее признать, что даже когда эти привязанности хорошо упорядочены и соответствуют воле Божией, они свойственны только этой жизни, а не той будущей жизни, которую мы ожидаем, и что часто мы поддаемся им против нашей воли. И поэтому иногда мы плачем вопреки себе, будучи выведены за пределы самих себя, а не из-за порочного желания; но похвальной благотворительностью. Итак, в нас эти привязанности происходят от человеческой немощи; но не так было с Господом Иисусом, ибо даже Его немощь была следствием Его силы. Но пока мы носим немощи этой жизни, мы скорее хуже, чем лучше, если у нас вообще нет ни одной из этих эмоций. Ибо апостол оскорблял и гнушался тех, кто, по его словам, не имел естественной привязанности. Римлянам 1:31 Священный псалмопевец также порицал тех, о которых говорил: «Я искал кого-нибудь, кто сетовал бы со мной, и не было никого». Ибо быть совершенно свободным от боли, пока мы находимся в этом месте страдания, можно купить, как заметил и заметил один из литераторов этого мира, только ценой притупления чувств как ума, так и тела. И поэтому то, что греки называют ἀπαθεια, и то, что латиняне назвали бы, если бы им позволял их язык, impassabilitas, если бы под этим понимать бесстрастие духа, а не тела, или, другими словами, свободу от тех эмоций, которые противны разуму и беспокоят ум, то это, очевидно, хорошее и самое желательное качество, но оно не из тех, которые достижимы в этой жизни. Ибо слова апостола — это исповедание не простого стада, а исключительно благочестивых, праведных и святых людей: Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. 1Иоанна 1:8 Когда не будет греха в человеке, тогда будет такое απάθεια. В настоящее время достаточно, если мы будем жить без преступлений; и тот, кто думает, что живет без греха, откладывает не грех, но прощение. И если это следует называть апатией, когда ум не подвержен никаким эмоциям, то кто не сочтет эту бесчувственность хуже всех пороков? Действительно, можно разумно утверждать, что совершенное блаженство, на которое мы надеемся, будет свободно от всякого укола страха или печали; но кто, не совсем утративший истину, скажет, что там нельзя испытать ни любви, ни радости? Но если под апатией понимать такое состояние, при котором никакой страх не пугает и никакая боль не досаждает, то мы должны в этой жизни отказаться от такого состояния, если хотим жить по воле Божией, но можем надеяться насладиться им в том блаженстве, которое обещано как наше вечное состояние. За тот страх, о котором говорит апостол Иоанн: «В любви нет страха; но совершенная любовь изгоняет страх, потому что страх имеет мучение. Боящийся не совершен в любви, 1Иоанна 4:18 – этот страх не тот, который чувствовал апостол Павел, опасаясь, что коринфяне будут соблазнены хитростью змея; ибо любовь подвержена этому страху, да, только любовь способна на него. А страх не в любви такой, о котором говорит сам Павел: «Ибо вы не снова приняли духа рабства к страху». Римлянам 8:15 А тот чистый страх, который пребывает вечно, если ему суждено существовать в мире будущем (а иначе как можно сказать, что он пребудет вечно?), то это не страх, удерживающий нас от зла, которое может случиться, но сохраняющий нас в добре, которое не может быть потеряно. Ибо где неизменна любовь к приобретенному добру, там уж и страх, избегающий зла, свободен, если можно так сказать, от беспокойства. Ибо под именем чистого страха Давид обозначает ту волю, которой мы обязательно будем уклоняться от греха и остерегаться его не тревогой слабости, которая боится, что мы можем сильно согрешить, но спокойствием совершенной любви. Или, если в этой невозмутимой безопасности вечных и блаженных наслаждений не будет вообще никакого вида страха, то выражение: «Страх Господень чист, вовеки пребудет» должно быть взято в том же смысле, что и другое: «Терпение бедных не погибнет навеки». Ибо терпение, которое необходимо только там, где приходится переносить беды, не будет вечным, но то, к чему нас ведет терпение, будет вечным. Поэтому, возможно, говорят, что этот чистый страх пребудет вечно, потому что то, к чему ведет страх, пребудет. А поскольку это так – поскольку мы должны прожить хорошую жизнь, чтобы достичь блаженной жизни, то в хорошей жизни все эти привязанности правильные, а в плохой жизни они неправильные. Но в блаженной жизни вечной будет любовь и радость, не только правильная, но и обеспеченная; но страха и горя не будет. Отсюда уже в некотором роде становится ясно, какими людьми должны быть граждане града Божия в этом своем странствовании, живущие по духу, а не по плоти, то есть по Богу, а не по человеку, и какими людьми они будут и в том бессмертии, куда они странствуют. И город или общество нечестивцев, которые живут не по Богу, а по человеку, и которые принимают учения человеческие или бесовские в поклонении ложному и презрении к истинному божеству, сотрясаются этими злыми эмоциями, как болезнями и беспорядками. И если среди ее граждан есть такие, которые как бы сдерживают и как бы умеряют эти страсти, то они настолько одухотворены безбожной гордостью, что их болезнь настолько сильнее, насколько меньше их боль. И если некоторые с тщеславием, чудовищным по сравнению с его редкостью, влюбились в себя, потому что их не может стимулировать и возбуждать никакая эмоция, не трогать и не сгибать никакая привязанность, то такие люди скорее потеряют всю человечность, чем обретут истинное спокойствие. Ибо вещь не обязательно правильна, потому что она негибка, и не обязательно полезна, потому что она нечувствительна. Глава 10. Можно ли верить, что наши прародители в раю до того, как согрешили, были свободны от всякого беспокойства. Но возникает справедливый вопрос: испытывали ли наши прародитель или прародители (ибо был брак двоих) до того, как они согрешили, в своем животном теле такие эмоции, каких мы не испытаем в духовном теле, когда грех будет очищен и окончательно уничтожен. А если бы они это сделали, то каким образом они были бы благословлены в этом хваленом месте блаженства, Раю? Ибо кого, охваченного страхом или горем, можно назвать абсолютно блаженным? И чего могли бояться или страдать эти люди при таком изобилии благ, где не боялись ни смерти, ни плохого здоровья, и где не было недостатка ни в чем, чего могла бы пожелать добрая воля, и ничего, что могло бы помешать умственному или телесному наслаждению человека? Их любовь к Богу была безоблачной, а взаимная привязанность была любовью верного и искреннего брака; и от этой любви вытекало чудесное наслаждение, потому что они всегда наслаждались тем, что любили. Их избегание греха было спокойным; и пока оно сохранялось, никакое другое зло не могло вторгнуться в них и принести горе. Или, возможно, они хотели прикоснуться к запретному плоду и съесть его, но боялись умереть; и, таким образом, и страх, и желание уже, даже в этом блаженном месте, охотились на первых представителей человечества? Прочь мысль, что такое может быть там, где нет греха! И действительно, это уже грех — желать того, что запрещает закон Божий, и воздерживаться от этого из страха наказания, а не из любви к праведности. Прочь, говорю, мысль, что прежде, чем был какой-либо грех, уже должен был быть совершен относительно этого плода тот самый грех, от которого предостерегает нас Господь относительно женщины: кто посмотрит на женщину с вожделением к ней, тот уже совершил с ней прелюбодеяние в сердце своем. Матфея 5:28 Итак, как были счастливы, как были эти наши прародители, не волновавшиеся никакими душевными волнениями и не раздражавшиеся никакими телесными неудобствами, так же счастлив был бы весь род человеческий, если бы они не привнесли то зло, которое они передали своему потомству, и не было бы ни одного из их потомков, совершившего беззаконие, достойное осуждения; но это первоначальное блаженство продолжалось до тех пор, пока в силу того благословения, в котором говорилось: «Размножайтесь и размножайтесь», Бытие 1:28, число предопределенных святых не было бы завершено, тогда было бы даровано то высшее блаженство, которым наслаждаются самые благословенные ангелы – блаженство, в котором должна была быть надежная уверенность в том, что никто не согрешит и никто не умрет; и так должны были жить святые, не вкусив ни труда, ни боли, ни смерти, как они будут жить теперь в воскресении, после того как претерпят все это. Глава 11. О падении первого человека, в котором природа была сотворена доброй и может быть восстановлена ​​только ее Автором. Но так как Бог все предвидел и поэтому не знал, что и человек падет, то нам следует рассматривать эту святость в связи с тем, что Бог предвидел и предопределил, а не согласно нашим собственным представлениям, которые не охватывают Божьего установления. Ибо человек своим грехом не мог нарушить божественный совет или заставить Бога изменить то, что Он постановил; ибо предведение Божие предусмотрело и то, и другое, то есть и то, каким злым должен стать человек, которого Он сотворил добром, и какое добро Он Сам должен даже таким образом извлечь из него. Ибо хотя сказано, что Бог изменил Свои определения (так что в тропическом смысле Священное Писание даже говорит, что Бог покаялся), это говорится в отношении человеческого ожидания или порядка естественных причин, а не в отношении того, что Всемогущий предвидел, что Он совершит. Соответственно, Бог, как написано, сотворил человека правым (Екклесиаст 7:29) и, следовательно, с доброй волей. Ибо если бы у него не было доброй воли, он не смог бы быть праведным. Таким образом, добрая воля — это дело Божие; ибо Бог создал его с ним. Но первая злая воля, предшествовавшая всем злым делам человека, была скорее некоторым отпадением от дела Божия к своим делам, чем каким-либо положительным делом. И поэтому действия, возникшие в результате, были злыми, поскольку не имели Бога, но самой воли для своей цели; так что воля или сам человек, насколько его воля дурна, была как бы злым деревом, приносящим злые плоды. При этом злая воля хотя и не согласна с природой, но противоположна ей, так как она является пороком или пороком, однако о ней, как и о всяком пороке, верно то, что она не может существовать иначе как в природе, и только в природе, созданной из ничего, а не в том, что Творец породил из Себя, как Он родил Слово, которым все вещи сотворены. Ибо хотя Бог и создал человека из праха земного, однако сама земля и всякое земное вещество совершенно созданы из ничего; и душу человека Бог сотворил из ничего и соединил с телом, когда сотворил человека. Но зло так основательно преодолевается добром, что хотя ему и позволено существовать, ради того, чтобы показать, как праведнейшее провидение Божие может и из него хорошо использовать, однако добро может существовать и без зла, как в Самом истинном и верховном Боге, и как во всяком невидимом и видимом небесном существе, существующем над этой мутной атмосферой; но зло не может существовать без добра, потому что природы, в которых существует зло, поскольку они являются природами, добры. И зло удаляется не устранением какой-либо природы или части природы, которая была привнесена злом, а исцелением и исправлением того, что было испорчено и испорчено. Воля, следовательно, тогда истинно свободна, когда она не является рабой пороков и грехов. Таково было нам от Бога; и это, утраченное по своей вине, может быть восстановлено только Тем, Кто мог сначала дать это. И поэтому истина говорит: если Сын освободит вас, то истинно свободны будете; 1Иоанна 8:36, что эквивалентно словам: «Если Сын спасет вас, то истинно спасетесь». Ибо Он наш Освободитель, поскольку Он наш Спаситель. Тогда человек жил с Богом для Его правления в раю одновременно физическом и духовном. Ибо и рай это был не только физический для пользы тела, но и не духовный для пользы ума; и не только духовным было доставлять человеку наслаждение посредством его внутренних ощущений, но и не было также физическим, чтобы доставлять ему наслаждение посредством его внешних чувств. Но очевидно, что это было и то, и другое. Но после этого гордый и поэтому завистливый ангел (о падении которого я рассказал, насколько мог, в одиннадцатой и двенадцатой книгах этого труда, а также о падении его собратьев, которые из ангелов Божьих превратились в его ангелов), предпочитая править с своего рода пышностью империи, а не быть подданным другого, выпал из духовного рая и старался внедрить свое убедительное коварство в ум человека, чье непадшее состояние вызвав у него зависть теперь, когда он сам пал, он избрал змея своим рупором в том телесном раю, в котором он и все другие земные животные жили с этими двумя людьми, мужчиной и его женой, подчиненными им и безвредными; и он выбрал змею, потому что, будучи скользкой и извивающейся, она подходила для его цели. И это животное, будучи подчинено своим злым целям присутствием и превосходящей силой своей ангельской природы, он злоупотребил как своим орудием и сначала попробовал свой обман на женщине, нападая на более слабую часть этого человеческого союза, чтобы постепенно получить все, и не предполагая, что мужчина с готовностью прислушается к нему или будет обманут, но что он может уступить заблуждению женщины. Ибо, как Аарон не был вынужден согласиться с народом, когда они слепо желали, чтобы он сделал идола, и все же поддался принуждению; и поскольку маловероятно, чтобы Соломон был настолько слеп, чтобы предположить, что идолам следует поклоняться, но был привлечен к такому святотатству уговорами женщин; поэтому мы не можем поверить, что Адам был обманут и принял слово диавола за истину и, следовательно, нарушил закон Божий, но что он по уловкам родства уступил женщине, муж жене, одного человека единственному другому человеку. Ибо недаром сказал апостол: «И не Адам прельстился, но обманутая женщина была в согрешении»; 1 Тимофею 2:14 Но он говорит так, потому что женщина приняла за истину то, что сказал ей змей, а мужчина не мог вынести разлуки со своей единственной спутницей, хотя это и означало соучастие в грехе. От этого он не был менее виновен, но согрешил с открытыми глазами. Итак, апостол не говорит: «Он не согрешил, но Он не был обманут». Ибо он показывает, что он согрешил, когда говорит: «Одним человеком грех вошел в мир» (Рим 5:12) и сразу после этого более отчетливо: «По подобию преступления Адама». Но он имел в виду, что обманываются те, кто не считает свои поступки грехом; но он знал. Иначе как могло быть, что Адам не был обманут? Но, не имея еще опыта божественной строгости, он, возможно, обманывался, поскольку считал свой грех простительным. И, следовательно, он не был обманут, как была обманута женщина, но он был обманут в отношении суждения, которое будет вынесено по его извинениям: Жена, которую Ты дал мне, она дала мне, и я ел. Бытие 3:12 Что еще говорить? Хотя они не оба были обмануты легковерием, но оба были запутаны в сетях дьявола и уловлены грехом. Глава 12. О природе первого греха человека. Если кому-то трудно понять, почему другие грехи не изменяют человеческую природу так, как она была изменена преступлением тех первых людей, так что из-за этого эта природа подвержена великому разложению, которое мы чувствуем и видим, и смерти, отвлекается и мечется столькими яростными и борющимися эмоциями и, конечно, сильно отличается от того, чем она была до греха, даже если бы она тогда была заключена в животное тело, - если, говорю я, кого-то это трогает, ему не следует подумайте, что этот грех был малым и легким, потому что он был совершен из-за еды, и что он не плох и не вреден, за исключением того, что он был запрещен; ибо в этом месте исключительного счастья Бог не мог сотворить и посадить что-либо злое. Но данным Им повелением Бог похвалил послушание, которое есть своего рода мать и хранительница всех добродетелей в разумном существе, которое создано так, что подчинение ему выгодно, а исполнение своей воли предпочтительнее воли Творца есть разрушение. И так как эту заповедь, предписывающую воздерживаться от одного вида пищи среди большого изобилия других видов, было так легко соблюдать, так легко было бремя для памяти, и, прежде всего, она не встречала сопротивления ее соблюдению в похоти, которая только потом возникла как карательное последствие греха, то беззаконие нарушения ее было тем более большим, пропорционально легкости, с которой ее можно было соблюдать. Глава 13. Что в грехе Адама злая воля предшествовала злому поступку. Наши прародители впали в открытое непослушание, потому что уже были тайно развращены; ибо злой поступок никогда бы не был совершен, если бы ему не предшествовала злая воля. А что является источником нашей злой воли, если не гордыня? Ибо гордыня – это начало греха. Сирах 10:13 А что такое гордость, как не жажда чрезмерного превознесения? И это есть неуместное возвышение, когда душа оставляет Того, к Кому она должна прилепиться как своей цели, и становится как бы целью самой себе. Это происходит тогда, когда это становится его собственным удовлетворением. И он делает это, когда отпадает от того неизменного блага, которое должно удовлетворять его больше, чем он сам. Это отпадение спонтанно; ибо если бы воля осталась непоколебимой в любви к тому высшему и неизменному добру, которым она была озарена разумом и воспламенена к любви, она не обратилась бы, чтобы найти удовлетворение в себе, и не стала бы таким образом холодной и невежественной; женщина не поверила бы, что змей сказал правду, а мужчина не предпочел бы просьбу своей жены повелению Бога, и не предположил бы, что привязываться к спутнику своей жизни, даже в греховном союзе, было бы простительным преступлением. Таким образом, злое дело, то есть преступление, связанное с вкушением запретного плода, было совершено людьми, которые уже были нечестивыми. Этот злой плод (Мф. 7:18) мог принести только испорченное дерево. Но то, что дерево было злым, не было результатом природы; ибо, конечно, это могло стать таковым только пороком воли, а порок противен природе. Природа не могла бы быть испорчена пороком, если бы она не была создана из ничего. Следовательно, то, что оно есть природа, это потому, что оно создано Богом; но то, что оно отпадает от Него, это потому, что оно создано из ничего. Но человек не отпал настолько, чтобы стать абсолютно ничем; но, обратившись к самому себе, существо его сделалось более сжатым, чем было тогда, когда он прилепился к Тому, Кто превыше всего. Соответственно, существовать в себе, т. е. быть своим собственным удовлетворением после оставления Бога, — это не совсем стать ничтожеством, но приблизиться к нему. И потому Священное Писание называет гордых другим именем – самоугодники. Ибо хорошо иметь возгордившееся сердце, но не к самому себе, ибо это гордо, но к Господу, ибо это послушно и может быть делом только смиренных. Есть, следовательно, что-то в смирении, что, как ни странно, возвышает сердце, и что-то в гордости, что унижает его. Действительно, кажется противоречивым утверждение, что возвышенность должна принижать, а смирение возвышать. Но благочестивое смирение позволяет нам покориться тому, что выше нас; и нет ничего более возвышенного над нами, чем Бог; и потому смирение, подчиняя нас Богу, возвышает нас. Но гордыня, будучи дефектом природы, уже самим актом отказа от подчинения и отступления от Всевышнего падает до низкого состояния; и тогда сбывается написанное: Ты низверг их, когда они поднялись сами. Ибо он не говорит, что когда они были вознесены, как будто они сначала были возвышены, а потом низвержены; но когда они поднялись сами, то и тогда были повержены, то есть самое поднятие было уже падением. И поэтому смирение особенно рекомендуется граду Божьему, пребывающему в этом мире, и особенно проявляется в граде Божием и в личности Христа, его Царя; тогда как противоположный порок гордыни, по свидетельству священных писаний, особенно управляет своим противником, диаволом. И, конечно, это огромная разница, которая отличает два города, о которых мы говорим: один представляет собой общество благочестивых людей, другой - нечестивых, каждый из которых связан с ангелами, которые придерживаются его партии, и один руководится и формируется любовью к себе, другой - любовью к Богу. Дьявол, таким образом, не поймал бы человека в явный и явный грех делать то, что Бог запретил, если бы человек уже не начал жить для себя. Именно это заставило его с удовольствием выслушать слова: «Вы будете, как боги» (Быт. 3:5), которых они с гораздо большей готовностью достигли бы, послушно придерживаясь своей высшей и истинной цели, чем гордо живя для себя. Ибо сотворенные боги суть боги не в силу того, что есть в себе, а в силу участия истинного Бога. Желая быть больше, человек становится меньше; и, стремясь быть самодостаточным, он отпал от Того, Кто истинно достаточный для него. Соответственно, это злое желание, которое побуждает человека угождать себе, как если бы он сам был светом, и которое таким образом отвращает его от того света, которым, если бы он последовал за ним, он сам стал бы светом, - это злое желание, говорю я, уже тайно существовало в нем, и открытый грех был лишь следствием его. Ибо верно то, что написано: Гордость предшествует разрушению, и пред честью стоит смирение; Притчи 18:12, то есть тайное разорение предшествует явному разорению, а первое не считается разорением. Ибо кто считает возвышение гибелью, хотя как только Всевышний оставлен, начинается падение? Но кто не признает гибелью, когда происходит явное и несомненное нарушение заповеди? И, следовательно, Божий запрет относился к такому действию, которое, будучи совершенным, не могло быть оправдано никаким предлогом совершения праведных действий. И осмеливаюсь сказать, что гордым полезно впасть в открытое и бесспорное преступление и так огорчить себя, как уже, угождая себе, они пали. Ибо Петр был в более здоровом состоянии, когда плакал и был недоволен собою, чем тогда, когда смело предполагал и удовлетворялся. И это утверждает священный псалмопевец, когда говорит: Наполни стыдом лица их, чтобы они взыскали имени Твоего, Господи; то есть, чтобы те, кто удовлетворился в поисках своей славы, могли быть довольны и удовлетворены Тобой в поисках Твоей славы. Глава 14. О гордости за грех, которая была хуже самого греха. Но это худшая и более отвратительная гордость, которая ищет оправдания даже в явных грехах, как это сделали наши прародители, о которых женщина сказала: змей соблазнил меня, и я ела; И сказал мужчина: женщина, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел. Бытие 3:12–13 Здесь нет ни слова прощения, ни слова мольбы об исцелении. Ибо хотя они и не отрицают, как Каин, того, что совершили поступок, однако их гордость стремится переложить свое зло на другого: гордость женщины на змея, гордость мужчины на женщину. А там, где есть явное нарушение божественной заповеди, это скорее обвинение, чем оправдание. Ибо тот факт, что женщина согрешила по уговору змея, а мужчина по предложению женщины, не сделал преступления меньшим, как если бы был кто-то, кому мы должны скорее верить или подчиняться, чем Богу. Глава XV. О справедливости наказания, которому подверглись наши прародители за непослушание. Следовательно, поскольку грехом было презрение к власти Бога, сотворившего человека; сотворивший его по образу Своему; кто поставил его выше других животных; кто поместил его в рай; который наделил его изобилием всякого рода и безопасностью; Который не возложил на него ни многих, ни великих, ни трудных заповедей, но, чтобы облегчить ему здоровое послушание, дал ему одно очень краткое и очень легкое наставление, которым напомнил тому существу, чье служение должно было быть свободным, что Он есть Господь, - просто последовало осуждение, и осуждение такое, что человек, который, соблюдая заповеди, должен был быть духовным даже в своей плоти, стал плотским и в своем духе; и так как в своей гордыне он стремился быть своим собственным удовлетворением, Бог в Своей справедливости оставил его самому себе, чтобы он не жил в абсолютной независимости, на которую он стремился, но вместо свободы, которую он желал, жить неудовлетворенным собой в тяжелом и жалком рабстве у того, кому он, согрешив, отдал себя, обреченный вопреки самому себе умереть телом, как он добровольно стал мертвым духом, осужденный даже на вечную смерть (если бы благодать Божия не избавила его), потому что он оставил вечную жизнь. Тот, кто считает такое наказание чрезмерным или несправедливым, показывает свою неспособность измерить великое беззаконие греха там, где греха можно было бы так легко избежать. Ибо как послушание Авраама по справедливости объявлено большим, потому что повелено было убить сына его, было весьма трудно, так и в раю непослушание было еще большим, потому что трудность повеленного была незаметна. И как послушание второго Человека было тем более похвально, потому что Он стал послушен даже до смерти, Филиппийцам 2:8, так и непослушание первого человека было тем более отвратительно, что он стал непокорным даже до смерти. Ибо там, где наказание, связанное с непослушанием, велико, а дело, повеленное Творцом, легко, кто может достаточно оценить, насколько велико зло в столь легком деле не подчиняться власти столь великой силы, даже когда эта сила удерживает столь ужасное наказание? Короче говоря, одним словом, что, как не непослушание, было наказанием за непослушание в этом грехе? Ибо что еще является несчастьем человека, как не его собственное непослушание самому себе, так что, не желая делать того, что мог, он теперь желает делать то, чего не может? Ибо хотя он и не мог делать всего в Раю до того, как согрешил, тем не менее он желал делать только то, что мог, и поэтому мог делать все, что хотел. Но ныне, как мы узнаем в своем потомстве и как свидетельствует Божественное Писание, Человек подобен суете. Ибо кто может сосчитать, сколько всего он желает и чего не может сделать, пока он непокорен самому себе, то есть до тех пор, пока его ум и его плоть не подчиняются его воле? Ибо помимо него самого и ум его часто тревожится, и плоть его страдает, и стареет, и умирает; и вопреки себе мы страдаем все, что еще мы страдаем, и чего мы не страдали бы, если бы наша природа абсолютно и во всех своих частях подчинялась нашей воле. Но разве не немощи плоти мешают ей служить? Но какое имеет значение, как затрудняется ее служение, пока остается фактом, что справедливым возмездием суверенного Бога, которому мы отказались подчиняться и служить, наша плоть, которая была подчинена нам, теперь мучает нас неподчинением, хотя наше непослушание навлекло беду на нас самих, а не на Бога? Ибо Он не нуждается в нашем служении, как мы в своем телесном; и поэтому то, что мы сделали, не было наказанием для Него, но то, что мы получили, было таковым для нас. А боли, называемые телесными, — это боли души в теле и из тела. Ибо какую боль или желание может чувствовать плоть сама по себе и без души? Но когда говорят, что плоть желает или страдает, имеется в виду, как мы объяснили, что это делает человек или какая-то часть души, на которую воздействует ощущение плоти, будь то резкое ощущение, причиняющее боль, или нежное, вызывающее удовольствие. Но боль во плоти есть только дискомфорт души, происходящий от плоти, и своего рода отстранение от ее страдания, как боль души, называемая печалью, есть отстранение от тех вещей, которые произошли с нами помимо нас самих. Но печали часто предшествует страх, который сам находится в душе, а не в плоти; при этом телесной боли не предшествует какой-либо страх перед плотью, который можно почувствовать во плоти до боли. Но удовольствию предшествует определенный аппетит, который ощущается во плоти как жажда, как голод и жажда, и тот воспроизводящий аппетит, который чаще всего отождествляется с именем «похоть», хотя это общее слово для всех желаний. Ибо самый гнев определялся древними как не что иное, как жажда мести; хотя иногда человек гневается даже на неодушевленные предметы, которые не могут почувствовать его мести, например, когда ломают перо или раздавливают перо, которое плохо пишет. Но даже это, хотя и менее разумно, является в своем роде жаждой мести и является, так сказать, таинственной тенью [великого закона] возмездия, согласно которому творящие зло должны страдать от зла. Поэтому существует жажда мести, называемая гневом; есть жажда денег, называемая скупостью; есть жажда завоевания, хотя бы какими средствами, которая называется самоуверенностью; есть похоть аплодисментов, называемая хвастовством. Существует много и различных похотей, из которых одни имеют собственные имена, а другие нет. Ибо кто мог бы с готовностью дать имя жажде власти, которая, тем не менее, имеет мощное влияние в душах тиранов, о чем свидетельствуют гражданские войны? Глава 16. О зле похоти – слово, которое, хотя и применимо ко многим порокам, особенно подходит для сексуальной нечистоты. Хотя, следовательно, похоть может иметь много объектов, однако, когда ни один объект не указан, слово «похоть» обычно наводит на мысль о похотливом возбуждении органов зарождения. И эта похоть не только овладевает всем телом и внешними членами, но и дает о себе знать внутри и движет всем человеком страстью, в которой душевное волнение смешивается с телесным аппетитом, так что получаемое в результате удовольствие есть величайшее из всех телесных наслаждений. Это удовольствие действительно настолько обладание, что в момент его достижения вся умственная деятельность приостанавливается. Какой друг мудрости и святых радостей, который, будучи женатым, но умея, как говорит апостол, владеть своим сосудом в освящении и чести, а не в болезни желания, как язычники, не знающие Бога, 1 Фес 4:4, не предпочел бы, если бы это было возможно, рождать детей без этой похоти, чтобы в этой функции рождения потомства члены, созданные для этой цели, не возбуждались жаром похоти, но приводиться в действие по его воле точно так же, как другие его члены служат ему для достижения своих целей? Но даже те, кто наслаждается этим удовольствием, не побуждаются к нему по своей воле, ограничиваются ли они законными или преступают незаконные удовольствия; но иногда это вожделение раздражает их помимо их самих, а иногда подводит их, когда они желают ощутить его, так что хотя похоть и бушует в уме, она не шевелится в теле. Таким образом, как ни странно, эта эмоция не только не подчиняется законному желанию зачать потомство, но и отказывается служить похотливой похоти; и хотя часто она противопоставляет всю свою объединенную энергию противостоящей ей душе, иногда она разделяется и сама на себя, и, движя душу, оставляет тело неподвижным. Глава 17. О наготе наших прародителей, которую они увидели после подлости и постыдного греха их. С этой похотью справедливо связан стыд; справедливо и сами эти члены, движимые и сдерживаемые не нашей волей, а некоторым, так сказать, самостоятельным самодержавием, называются позорными. Их состояние было другим до грехопадения. Ибо, как написано: Они были наги и не стыдились, Быт 2:25, – не то чтобы нагота их была им неизвестна, но потому, что нагота еще не была постыдна, потому что еще не тронула похоть тех членов без согласия воли; еще не свидетельствовала плоть своим непослушанием против непослушания человека. Ибо они не были созданы слепыми, как непросвещенная вульгарная фантазия; ибо Адам увидел животных, которым он дал имена, а о Еве мы читаем: Женщина увидела, что дерево полезно для пищи и что оно приятно для глаз. Бытие 3:6 Итак, их глаза были открыты, но не были открыты для этого, то есть не были наблюдательны, чтобы распознавать то, что было даровано им одеждой благодати, ибо они не сознавали, что члены их борются против их воли. Но когда они были лишены этой благодати, чтобы их неповиновение было наказано соответствующим возмездием, в движениях их телесных членов появилась бесстыдная новизна, которая сделала наготу неприличной: она одновременно сделала их наблюдательными и заставила их стыдиться. И потому, после того как они явным преступлением нарушили повеление Божие, написано: И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги; и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания. Бытие 3:7 Глаза у них обоих открылись не для того, чтобы видеть, ибо они уже видели, но для того, чтобы различать добро, которое они потеряли, и зло, в которое они впали. И поэтому и само дерево, к которому им было запрещено прикасаться, было названо деревом познания добра и зла по тому обстоятельству, что, если бы они вкусили от него, оно передало бы им это знание. Ибо неприятности болезни обнаруживают удовольствие от здоровья. Итак, они знали, что они наги, обнажены той благодати, которая не позволяла им стыдиться телесной наготы, в то время как закон греха не оказывал сопротивления их разуму. И таким образом они получили знание, о котором они жили бы в блаженном неведении, если бы они, в доверчивом послушании Богу, отказались совершить то преступление, которое вовлекло их в опыт пагубных последствий неверности и непослушания. И потому, устыдившись непослушания собственной плоти, которая свидетельствовала об их непослушании, пока она наказывала его, они сшили смоковные листья и сделали себе опоясания, то есть пояса для своих половых частей; ибо некоторые переводчики передали это слово как succincctoria. Campestria действительно является латинским словом, но им обозначают панталоны или фартуки, используемые для той же цели молодыми людьми, которые раздевались для упражнений в университетском городке; поэтому тех, кто был так опоясан, обычно называли кампестрати. Стыд скромно покрывал то, что похоть непокорно двигалось против воли, которая была таким образом наказана за собственное непослушание. Следовательно, все народы, произошедшие от одного и того же рода, имеют настолько сильный инстинкт прикрывать позорные части тела, что некоторые варвары не обнажают их даже в бане, а моются, не снимая панталон. В темных уединениях Индии также, хотя некоторые философы ходят обнаженными и потому называются гимнософистами, тем не менее для этих членов делают исключение и покрывают их. Глава 18. О стыде, сопровождающем всякий половой акт. Похоть требует для своего осуществления темноты и тайны; и это не только тогда, когда желательны противозаконные половые сношения, но даже и такой блуд, какой земной град узаконил. Там, где нет страха наказания, эти разрешенные удовольствия по-прежнему остаются вне поля зрения общественности. Даже там, где предусмотрена эта похоть, обеспечивается и тайна; и в то время как похоть легко могла устранить запреты закона, бесстыдство не нашло возможности сбросить завесу уединения. Ибо даже бесстыдные люди называют это постыдным; и хотя они любят удовольствия, они не осмеливаются показать это. Что! Разве даже супружеский половой акт, разрешенный законом для продолжения рода, каким бы законным и почетным он ни был, не стремится скрыться от всех? Прежде чем жених ласкает свою невесту, не исключает ли он сопровождающих, даже паранимф и таких друзей, которых самые близкие узы допустили в брачный чертог? Величайший мастер римского красноречия говорит, что все правильные поступки желают быть выставленными на свет, т. е. желают быть познанными. Но это правильное действие имеет такое желание быть узнанным, что все же краснеет, когда его видят. Кто не знает, что происходит между мужем и женой, чтобы могли родиться дети? Разве не для этого жен женятся с такой церемонией? И все же, когда совершается этот хорошо понятный акт по зачатию детей, даже сами дети, которые, возможно, уже родились у них, не могут быть свидетелями. Это правильное действие ищет света, поскольку оно стремится быть познанным, но все же боится быть увиденным. И почему так, если не потому, что то, что по природе подобает и прилично, совершается так, что сопровождается постыдным наказанием за грех? Глава 19. Что сейчас необходимо, как не было до того, как человек согрешил, обуздать гнев и похоть сдерживающим влиянием мудрости. Поэтому даже философы, приблизившиеся к истине, признавали, что гнев и похоть являются порочными эмоциями ума, потому что, даже когда они направлены на объекты, которые не запрещены мудростью, они движутся неконтролируемым и непомерным образом и, следовательно, нуждаются в регулировании ума и разума. И они утверждают, что эта третья часть разума размещена как бы в своего рода цитадели, чтобы управлять этими другими частями, так что, пока она правит, а они служат, праведность человека сохраняется без нарушений. Итак, эти части, которые они признают порочными даже у мудрого и умеренного человека, так что разум своим созидающим и сдерживающим влиянием должен обуздать и отозвать их от тех объектов, к которым они незаконно движутся, и дать им доступ к тем, которые санкционирует закон мудрости, - чтобы гнев, например, мог быть допущен для осуществления справедливой власти, и вожделение к обязанности воспроизводить потомство - эти части, говорю я, не были порочными в раю до греха, ибо они никогда не двигались вопреки святой воле к какому-либо объекту, от которого их необходимо было бы удерживать сдерживающей уздой разума. Ибо хотя теперь они движимы таким образом и управляются обуздывающей и удерживающей силой, которую те, кто живет умеренно, справедливо и благочестиво, осуществляют иногда с легкостью, а иногда с большим трудом, это не здоровое здоровье природы, но слабость, происходящая от греха. И как же стыд не скрывает поступков и слов, продиктованных гневом или другими эмоциями, как он покрывает движения похоти, разве только потому, что члены тела, которые мы употребляем для их совершения, движимы не самими эмоциями, а властью согласной воли? Ибо тот, кто в гневе ругает или даже бьет кого-нибудь, не мог бы этого сделать, если бы его язык и рука не двигались властью воли, как они движутся и тогда, когда нет гнева. Но органы воспроизводства настолько подчинены власти вожделения, что у них нет никакого движения, кроме того, которое оно сообщает. Именно этого мы стыдимся; именно это стыдливо скрывается от глаз наблюдателей. И скорее вынесет человек толпу свидетелей, когда он несправедливо изливает на ком-нибудь свой гнев, чем глаз одного мужчины, когда он невинно совокупляется со своей женой. Глава 20. О глупом зверстве циников. Но мы, со своей стороны, не имеем ни малейшего сомнения в том, что увеличение, размножение и наполнение земли в силу благословения Божия есть дар брака, установленный Богом с самого начала, еще до того, как человек согрешил, когда Он создал их мужчиной и женщиной, другими словами, двумя явно различными полами. И именно на это дело Божие было произнесено Его благословение. Ибо как только Писание сказало: «Мужчину и женщину сотворил Он их», Бытие 1:27–28, тут же продолжилось: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: «Размножайтесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и покоряйте ее» и т. д. И хотя все это не может быть неправильно истолковано в духовном смысле, однако мужское и женское нельзя понимать как две вещи в одном человеке, как если бы в нем было одно, что управляет, и другое, что управляется; но совершенно ясно, что они были созданы мужчиной и женщиной, с телами разного пола, именно для того, чтобы порождать потомство и таким образом увеличиваться, размножаться и наполнять землю; и было бы большой глупостью противостоять столь очевидному факту. Господь наш, когда его спросили, законно ли по какой-либо причине развестись с женой (ибо из-за твердости сердца израильтян Моисей допустил разводное письмо), ответил и сказал: «Разве вы не читали, что Тот, Кто сотворил их вначале, сотворил их мужчиной и женщиной, и сказал: «По этой причине оставит человек отца и мать и прилепится к своей жене, и будут двое одна плоть?» Посему их уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог соединил, того человек да не разлучит. Матфея 19:4–5 Итак, несомненно, что от первых мужчин были созданы, как мы видим и знаем их теперь, двух полов, мужского и женского, и что они называются одним, либо по причине супружеского союза, либо по причине происхождения женщины, которая была создана из стороны мужчины. И именно этим оригинальным примером, установленным Самим Богом, апостол увещевает всех мужей особенно любить своих жен. Ефесянам 5:25 Глава 23. Должно ли было бы иметь место зарождение и в раю, если бы человек не согрешил, или должен был бы быть там какой-нибудь раздор между целомудрием и похотью. Но тот, кто говорит, что не должно было быть ни совокупления, ни рождения, кроме греха, фактически говорит, что грех человека был необходим для пополнения числа святых. Ибо если бы эти двое, не согрешив, продолжали жить одни, потому что, как предполагается, они не могли бы родить детей, если бы не согрешили, то, конечно, грех был необходим для того, чтобы праведников могло быть не только двое, но и много. И если этого нельзя утверждать без нелепости, то нам надо скорее верить, что число святых, годных для завершения этого блаженнейшего города, было бы столь же велико, если бы никто не грешил, как и теперь, когда благодать Божия собирает своих граждан из множества грешников, пока рождаются и рождаются дети мира сего. Луки 20:34 И потому тот брак, достойный счастья Рая, должен был бы иметь желанные плоды без стыда похоти, если бы не было греха. Но как это могло быть, сейчас нет примера, который мог бы нас научить. Тем не менее, не должно показаться невероятным, что один член мог тогда служить воле без вожделения, поскольку сейчас ей служат так много людей. Двигаем ли мы теперь ногами и руками, когда хотим делать то, что хотели бы с помощью этих членов? Неужели мы не встречаем в них никакого сопротивления, но видим, что они готовы служить воле, как в нашем случае, так и в случае других, и особенно ремесленников, занятых механическими операциями, благодаря которым слабость и неуклюжесть природы благодаря трудолюбивому упражнению становятся удивительно ловкими? И не поверим ли мы, что, как все эти члены покорно служат воле, так и члены должны были выполнять функцию порождения, хотя бы и не хватало похоти, награды за неповиновение? Разве Цицерон, рассуждая о различии правительств в своем «О республике», не взял сравнение с человеческой природой и не сказал, что мы, как дети, повелеваем своими телесными членами, настолько они послушны; но что с порочными частями души нужно обращаться как с рабами и принуждать их более строгой властью? И, несомненно, по природе душа превосходнее тела; и все же душа легче управляет телом, чем она сама. Однако эта похоть, о которой мы сейчас говорим, тем постыднее от этого, что душа в ней не является хозяином ни себя самой, чтобы вообще не вожделеть, ни тела, чтобы держать члены под контролем воли; ибо если бы ими управляли таким образом, не было бы никакого стыда. Но теперь душа стыдится того, что тело, которое по природе ниже и подчинено ей, сопротивляется ее власти. Ибо в сопротивлении, испытываемом душой в других эмоциях, меньше стыда, потому что сопротивление исходит от нее самой, и, таким образом, когда она побеждена самой собой, то сама является победителем, хотя победа непомерна и порочна, потому что совершается теми частями души, которые должны быть подчинены разуму, но, совершаясь ее собственными частями и энергиями, победа является, как я говорю, ее собственной. Ибо когда душа побеждает себя в должном подчинении, так что ее неразумные движения управляются разумом, в то время как она снова подчиняется Богу, то это победа добродетельная и похвальная. И все же меньше стыда, когда душе сопротивляются ее собственные порочные части, чем когда ее воле и порядку сопротивляется тело, которое отличается от нее, ниже ее и зависит от нее на всю жизнь. Но пока воля удерживает под своей властью другие члены, без которых члены, возбужденные похотью противиться воле, не могут совершить того, к чему стремятся, целомудрие сохраняется и удовольствие греха отсутствует. И конечно, если бы преступное неповиновение не сопровождалось карательным неповиновением, райский брак должен был бы оставаться в неведении об этой борьбе и бунте, об этой ссоре между волей и похотью, чтобы воля могла быть удовлетворена и обуздана похоть, но эти члены, как и все остальные, должны были бы повиноваться воле. Поле зарождения должно было быть засеяно органом, созданным для этой цели, как земля засеивается рукой. И если теперь, когда мы пытаемся исследовать этот предмет более точно, скромность мешает нам и заставляет просить прощения у целомудренных ушей, то для этого не было бы никакой причины, но мы могли бы рассуждать свободно, не опасаясь показаться непристойными, обо всех тех пунктах, которые приходят на ум тому, кто размышляет на эту тему. Не было бы даже слов, которые можно было бы назвать непристойными, но все, что можно было бы сказать об этих членах, было бы так же чисто, как и то, что говорят о других частях тела. Итак, кто приступит к чтению этих страниц с нецеломудренным умом, пусть обвиняет свой характер, а не свою природу; пусть он заклеймит действия своей собственной нечистоты, а не слова, которые необходимость заставляет нас употреблять и за которые меня очень легко простит каждый чистый и благочестивый читатель или слушатель, в то время как я разоблачаю безумие того скептицизма, который рассуждает исключительно на основе своего собственного опыта и не верит ни во что последующее. Тот, кто не возмущается порицанием апостола ужасного разврата женщин, изменивших естественное употребление на противоестественное, тот прочитает все это без потрясения, тем более, что мы не цитируем и порицаем, подобно Павлу, ужасную нечистоту, а объясняем, насколько можем, человеческое поколение, тогда как у Павла мы избегаем всякой непристойности языка. Глава 24. Что, если бы люди остались невинными и послушными в раю, репродуктивные органы должны были бы подчиняться воле, как и другие члены. Тогда мужчина посеял бы семя, а женщина получила бы его, как того требует нужда, при этом репродуктивные органы приводились в движение волей, а не возбуждались похотью. Ибо мы по желанию двигаем не только те члены, которые снабжены суставами из твердых костей, как руки, ноги и пальцы, но мы по желанию двигаем и те, которые состоят из слабых и мягких нервов: мы можем приводить их в движение, или растягивать их, или сгибать и скручивать, или сокращать и напрягать их, как мы поступаем с мышцами рта и лица. Легкие, которые являются самыми нежными из внутренних органов, за исключением мозга, и поэтому тщательно защищены в полости грудной клетки, тем не менее, во всех целях вдоха и выдоха, а также произнесения и модуляции голоса, они подчиняются воле, когда мы дышим, выдыхаем, говорим, кричим или поем, точно так же, как мехи подчиняются кузнецу или органисту. Я не буду настаивать на том, что некоторые животные обладают естественной способностью сдвинуть с места единственный участок кожи, которым покрыто все их тело, если они почувствовали на нем что-нибудь, от чего желают отогнать, - силу столь великую, что этим дрожащим трепетом кожи они могут стряхнуть не только севших на них мух, но даже вонзившиеся в их плоть копья. Правда, человек не обладает этой силой; но есть ли это основание предполагать, что Бог не мог дать его таким созданиям, какими Он желал им обладать? И поэтому человек вполне мог бы также обладать абсолютной властью над своими членами, если бы он не лишился ее из-за своего непослушания; ибо Богу нетрудно было сотворить его так, чтобы то, что теперь движимо в его теле только похотью, двигалось бы только по воле. Мы знаем также, что некоторые люди устроены иначе, чем другие, и обладают какой-то редкой и замечательной способностью делать со своим телом то, что другие люди не могут сделать без каких-либо усилий и даже едва верят, когда слышат о том, что делают другие. Есть люди, которые могут двигать ушами либо по одному, либо оба вместе. Есть люди, которые, не двигая головой, могут спустить волосы на лоб и по своему желанию двигать всей кожей головы взад и вперед. Некоторые, слегка надавливая на живот, извлекают из себя невероятное количество и разнообразие проглоченных вещей и извлекают из них все, что им заблагорассудится, совершенно целое, как из мешка. Некоторые настолько точно имитируют голоса птиц, зверей и других людей, что, если их не увидеть, невозможно заметить разницу. Некоторые настолько владеют своим кишечником, что могут по своему усмотрению непрерывно дуть, производя эффект пения. Я сам знал человека, который привык потеть, когда ему хотелось. Хорошо известно, что некоторые плачут, когда им заблагорассудится, и проливают потоки слез. Но гораздо более невероятным является то, что совсем недавно увидели некоторые из наших братьев. В приходе Каламенской церкви был пресвитер по имени Реститут, который, когда ему заблагорассудится (и его просили это сделать те, кто желал стать свидетелем столь замечательного явления), подражая кому-нибудь стенаниям скорбящих, становился настолько бесчувственным и лежал в состоянии, столь близком к смерти, что он не только не чувствовал, когда его щипали и кололи, но даже когда к нему прикладывался огонь и он обжигался им, он никаких ощущений боли, кроме как после раны. А что тело его оставалось неподвижным не по причине его самообладания, а потому, что он был нечувствителен, доказывалось тем, что он дышал не более, чем мертвец; и все же он сказал, что, когда кто-нибудь говорил с более чем обычной отчетливостью, он слышал голос, но как будто он был очень далеко. Видя же, что и в этой смертной и жалкой жизни тело служит некоторым людям многими замечательными движениями и настроениями, выходящими за пределы обычного хода природы, то какая же причина сомневаться в том, что до того, как человек был вовлечен своим грехом в это слабое и тленное состояние, члены его могли бы служить его воле для продолжения потомства без похоти? Человек был предоставлен самому себе, потому что он оставил Бога, стремясь к самоудовлетворению; и, не повинуясь Богу, он не мог повиноваться даже самому себе. Следовательно, он вовлечен в очевидное несчастье, связанное с невозможностью жить так, как он хочет. Ибо если бы он жил так, как хотел, то считал бы себя блаженным; но он не мог бы быть таковым, если бы жил нечестиво. Глава 25. Об истинном блаженстве, которым нынешняя жизнь не может обладать. Однако, если мы посмотрим на это немного повнимательнее, то увидим, что никто не живет так, как хочет, кроме блаженных, и что никто не блажен, кроме праведников. Но даже сам праведник не живет так, как хочет, пока не достигнет места, где он не может умереть, быть обманутым или раненым, и пока он не будет уверен, что таково будет его вечное состояние. Этого требует природа; и природа не будет полностью и совершенно благословлена, пока не достигнет того, что ищет. Но какой человек способен теперь жить так, как он хочет, когда жить не в его силах? Он хочет жить, он вынужден умереть. Как же тогда живет так, как хочет тот, кто не живет так долго, как хочет? Или, если он хочет умереть, то как он может жить так, как хочет, если он не хочет даже жить? Или если он желает умереть не потому, что не любит жизнь, а для того, чтобы после смерти жить лучше, то он еще не живет так, как хочет, а имеет перспективу так жить только тогда, когда через смерть достигнет того, чего желает. Но признайте, что он живет так, как хочет, потому что он совершил над собой насилие и заставил себя не желать того, чего он не может получить, а желать только того, что он может (как говорит Теренций: «Поскольку ты не можешь делать то, что хочешь, желай того, что можешь»), неужели он поэтому блажен, потому что он терпеливо несчастен? Ибо блаженной жизнью обладает только тот, кто любит ее. Если его любят и им владеют, его обязательно должны любить горячее, чем все остальное; ибо все остальное, что любят, должно быть любимо ради блаженной жизни. И если ее любят так, как она того заслуживает, — а не блажен тот, кто не любит блаженную жизнь так, как она того заслуживает, — то тот, кто так любит ее, не может не желать, чтобы она была вечной. Поэтому тогда оно будет благословлено только тогда, когда станет вечным. Глава 26. О том, что мы должны верить, что в раю наши прародители родили потомство, не краснея. Таким образом, в раю человек жил так, как он желал, пока он желал того, что повелел Бог. Он жил в наслаждении Богом и был добр по благости Божией; он жил без всякой нужды и имел возможность жить вечно. У него была пища, чтобы не алкать, питье, чтобы не жаждать, дерево жизни, чтобы старость не опустошала его. Не было в его теле ни растления, ни семени растления, которое могло бы произвести в нем какое-либо неприятное ощущение. Он не боялся ни внутренних болезней, ни внешних несчастий. Крепкое здоровье благословило его тело, абсолютное спокойствие — его душу. Как в Раю не было ни чрезмерной жары, ни холода, так и его обитатели были освобождены от превратностей страха и желаний. В нем не было никакой печали и какой-либо глупой радости; истинная радость непрестанно истекала от присутствия Бога, возлюбленного от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной веры. 1 Тимофею 1:5 Искренняя любовь мужа и жены создала между ними прочную гармонию. Тело и дух работали дружно, и заповедь соблюдалась без труда. Никакая истома не утомляла их досуг; никакая сонливость не мешала им трудиться. In tanta облегчить rerum et felicitate hominum, absit ut suspicemur, non potuisse prolem seri sine libidinis morbo: sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra qua cætera, et sine ardoris illecebroso стимуляция cum транквилитате animi et corporis nulla коррупции integritatis infunderetur gremio Маритус Уксорис. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; quando illas corporis partes non ageret turbidus Calor, sed spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate femineiogenicis virile semen immitti, sicut nunc potest eadem integritate salva ex utero Virginis Fluxus menstrui cruoris emmitti. Eadem quippe via posset illud injici, qua hoc potest ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera Relaxaret: sic ad fœtandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque conjungeret. Мы говорим о вещах, которые сейчас постыдны, и хотя мы стараемся, насколько это возможно, представить их такими, какими они были до того, как они стали постыдными, однако необходимость заставляет нас скорее ограничить наше обсуждение рамками, установленными скромностью, чем расширить его, как может подсказать наша умеренная способность к рассуждению. Ибо так как то, о чем я говорю, не было испытано даже теми, кто мог бы это испытать, - я имею в виду наших прародителей (ибо грех и его заслуженное изгнание из рая предвосхитили с их стороны это бесстрастное поколение), - то, когда речь идет теперь о половом акте, это наводит на мысли людей не такое спокойное подчинение воле, какое мыслимо у наших прародителей, но такое бурное действие похоти, какое они сами испытали. И потому скромность затыкает мне рот, хотя ум мой ясно представляет дело. Но Всемогущий Бог, высший и в высшей степени добрый Творец всей природы, Который помогает и вознаграждает добрые намерения, в то время как Он оставляет и осуждает злые, и управляет ими, не был лишен плана, посредством которого Он мог бы населить Свой город фиксированным числом граждан, которое Его мудрость предназначила даже из осужденного человеческого рода, различая их теперь не по заслугам, поскольку вся масса была осуждена как бы по испорченному корню, но по благодати, и показывая не только сколько благодати Он даровал им как в случае искупленных, так и в отношении тех, кто не был избавлен. Ибо каждый признает, что он спасен от зла ​​не заслуженным, а даровым добром, когда его выделяют из общества тех, с которыми он справедливо мог бы понести общее наказание, и позволяют ему идти невредимым. Почему же тогда Бог не должен был сотворить тех, кого Он предвидел, будут грешить, если Он мог показать в них и через них и то, чего заслуживала их вина, и то, что даровала Его благодать, и поскольку под Его творящей и управляющей рукой даже извращенный беспорядок нечестивцев не мог извратить правильный порядок вещей? Глава 27. Об ангелах и людях, согрешивших, и о том, что их нечестие не нарушило порядка промысла Божия. Грехи людей и ангелов не препятствуют великим делам Господа, исполняющим Его волю. Ибо Тот, Кто Своим промыслом и всемогуществом раздает каждому свою долю, может употребить с пользой не только добрых, но и злых. И, таким образом, хорошо воспользовавшись злым ангелом, который в наказание за свое первое злое хотение был обречен на упрямство, мешающее ему теперь желать какого-либо добра, почему бы Богу не допустить, чтобы он искушал первого человека, сотворенного праведным, то есть с доброй волей? Ибо он был устроен так, что, если бы он обратился за помощью к Богу, доброта человека победила бы злобу ангела; но если из гордого самоугождения он отказался от Бога, своего Творца и Хранителя, он должен быть побежден. Если его воля останется верной, опираясь на помощь Божию, он должен быть вознагражден; если он стал злым, оставив Бога, он должен быть наказан. Но и это упование на помощь Божию не могло само совершиться без помощи Божией, хотя человек и имел возможность отказаться от благ божественной благодати, угождая себе. Ибо как не в нашей власти жить в этом мире без поддержания себя пищей, в то время как в нашей власти отказаться от этой пищи и перестать жить, как это делают убивающие себя, так и не во власти человека было даже в раю жить, как должно, без помощи Божией; но в его власти было жить нечестиво, хотя таким образом он лишился бы своего счастья и понес бы вполне справедливое наказание. Если же Богу было известно, что человек падет, то почему бы Ему не допустить, чтобы его искушал ангел, который ненавидел и завидовал ему? На самом деле Он не то чтобы не знал, что должен быть побежден, но потому, что Он предвидел, что семенем человека, при содействии божественной благодати, сам этот самый диавол будет побежден, к вящей славе святых. Все было осуществлено таким образом, что ни одно будущее событие не ускользнуло от предузнания Божия, и предвидение Его не принудило никого к греху, и чтобы на опыте разумного творения, человеческого и ангельского, показать, насколько велика разница между частной самонадеянностью твари и покровительством Творца. Ибо кто осмелится поверить или сказать, что не во власти Божией удержать от греха и ангелов, и людей? Но Бог предпочел оставить это в их власти и таким образом показать, какое зло можно причинить их гордыней, а какое добро – Своей благодатью. Глава 28. О природе двух городов, земного и небесного. Соответственно, два города образовались двумя любовью: земной — самолюбием, даже в презрение к Богу; небесное любовью к Богу, даже до презрения к себе. Словом, первое славится само в себе, второе — в Господе. Ибо один ищет славы от людей; но величайшая слава другого — Бог, свидетель совести. Один поднимает голову во славе своей; другой говорит своему Богу: Ты слава моя и поднявший главу мою. В одном князья и покоренные им народы управляются любовью к власти; в другом — князья и подданные с любовью служат друг другу, последние повинуются, а первые заботятся обо всех. Один наслаждается своей силой, представленной в лицах своих правителей; другой говорит своему Богу: возлюблю Тебя, Господи, силу мою. И потому мудрецы одного города, живя по-человечески, искали пользы для своего тела, или души, или того и другого, а познавшие Бога не прославляли Его как Бога, и не были благодарны, но суетились в своих фантазиях, и их неразумное сердце помрачилось; называя себя мудрыми, то есть хвалясь своей мудростью, и одержимые гордыней, они обезумели и изменили славу нетленного Бога в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Ибо они были либо лидерами, либо последователями людей в поклоняющихся образах, и поклонялись и служили твари больше, чем Творцу, который благословен во веки веков. Римлянам 1:21–25 А в другом городе нет человеческой мудрости, а есть только благочестие, которое воздает должное поклонению истинному Богу и ищет награды своей в обществе святых, святых ангелов и святых мужей, чтобы Бог был все во всем. 1 Коринфянам 15:28