The City of God (Book XIV)

Augustyn ponownie mówi o grzechu pierwszego człowieka i uczy, że jest on przyczyną cielesnego życia i złośliwych uczuć człowieka. Szczególnie udowadnia, że ​​wstyd towarzyszący pożądliwości jest słuszną karą za to nieposłuszeństwo i pyta, w jaki sposób człowiek, gdyby nie zgrzeszył, byłby w stanie bez pożądliwości rozmnażać się. Rozdział 1. – Że nieposłuszeństwo pierwszego człowieka pogrążyłoby wszystkich ludzi w nieskończonej nędzy drugiej śmierci, gdyby łaska Boża nie uratowała wielu. Stwierdziliśmy już w poprzednich księgach, że Bóg pragnąc nie tylko, aby rodzaj ludzki dzięki podobieństwu natury mógł łączyć się ze sobą, ale także aby był złączony w harmonii i pokoju więzami pokrewieństwa, zechciał wyprowadzić wszystkich ludzi z jednego człowieka i stworzył człowieka z taką naturą, aby członkowie rodzaju nie wymarli, gdyby ci dwaj pierwsi (z których jeden został stworzony z niczego, a drugi z niego) nie zasłużyli na to swoim nieposłuszeństwem; albowiem przez nich popełniono tak wielki grzech, że natura ludzka została przez niego zmieniona na gorszą i przekazana także na ich potomstwo, podatna na grzech i podatna na śmierć. I królestwo śmierci tak panowało nad ludźmi, że zasłużona kara za grzech rzuciłaby wszystkich na oślep aż do drugiej śmierci, której nie ma końca, gdyby niezasłużona łaska Boża nie ocaliła niektórych od niej. I tak się stało, że choć na całej ziemi jest bardzo wiele wielkich narodów, których obrzędy i zwyczaje, mowa, broń i ubiór różnią się znacząco, to jednak istnieją tylko dwa rodzaje społeczeństw ludzkich, które słusznie możemy nazwać dwoma miastami, zgodnie z językiem naszego Pisma Świętego. Pierwsza składa się z tych, którzy chcą żyć według ciała, druga z tych, którzy chcą żyć według ducha; a kiedy wspólnie osiągną to, czego chcą, żyją w pokoju, każdy według swego rodzaju. Rozdział 2. Życie cielesne, które należy rozumieć nie tylko jako życie w pobłażliwości cielesnej, ale także życie w przywarach człowieka wewnętrznego. Najpierw musimy zobaczyć, co to znaczy żyć według ciała, a co według ducha. Kto bowiem nie pamięta lub nie pamięta dostatecznie języka Pisma Świętego, po usłyszeniu tego, co powiedzieliśmy, może przypuszczać, że filozofowie epikurejscy żyją według ciała, ponieważ w przyjemnościach cielesnych stawiają najwyższe dobro człowieka; i aby tak czynili ci inni, którzy byli zdania, że ​​w tej czy innej formie dobro cielesne jest najwyższym dobrem człowieka; i że tak czynią masy ludzi, którzy nie dogmatyzując i nie filozofując na ten temat, są tak skłonni do pożądania, że ​​nie mogą rozkoszować się żadną przyjemnością, z wyjątkiem tej, którą czerpią z doznań cielesnych; i może przypuszczać, że stoicy, którzy w duszy umieszczają najwyższe dobro ludzi, żyją według ducha; bo czym jest dusza człowieka, jeśli nie duchem? Jednak w sensie Pisma Świętego udowodniono, że obaj żyją według ciała. Przez ciało rozumie się bowiem nie tylko ciało ziemskiego i śmiertelnego zwierzęcia, jak gdy jest napisane: Nie każde ciało jest tym samym ciałem, ale inne jest ciało ludzkie, inne zwierzęce, inne ryb, inne ptaków (1 Koryntian 15:39), ale używa tego słowa w wielu innych znaczeniach; a wśród tych różnych zwyczajów częstym jest używanie ciała dla samego człowieka, przy czym natura człowieka przyjmuje część za całość, jak w słowach: Przez uczynki zakonu żadne ciało nie będzie usprawiedliwione; Rzymian 3:20 Bo co ma tu na myśli, mówiąc, że nie ma ciała, ale nie jest to człowiek? I to rzeczywiście wkrótce potem mówi wyraźniej: Nikt nie będzie usprawiedliwiony przez prawo; Galacjan 3:11 i w Liście do Galacjan, wiedząc, że człowiek nie osiąga usprawiedliwienia z uczynków zakonu. I tak rozumiemy słowa: A Słowo stało się ciałem, Jan 1:14 – to znaczy człowiek, choć niektórzy nie akceptując tego we właściwym znaczeniu, przypuszczali, że Chrystus nie miał ludzkiej duszy. Ponieważ bowiem w słowach Marii Magdaleny w Ewangelii użyto całości jako części: Zabrano mojego Pana i nie wiem, gdzie Go położono, Jan 20:13, gdzie miała na myśli jedynie ciało Chrystusa, które, jak przypuszczała, zostało wzięte z grobu, w którym zostało pochowane, tak też część jest używana do określenia całości, przy czym ciało ma na imię, podczas gdy mowa jest o człowieku, jak w cytowanych powyżej cytatach. Ponieważ więc Pismo Święte używa słowa ciało na wiele sposobów, czego nie ma czasu zbierać i badać, jeśli mamy się przekonać, co to znaczy żyć według ciała (co z pewnością jest złe, chociaż natura ciała sama w sobie nie jest zła), musimy dokładnie zbadać ten fragment Listu, który apostoł Paweł napisał do Galatów, w którym mówi: Teraz ujawniły się uczynki ciała, a są to: cudzołóstwo, wszeteczeństwo, nieczystość, rozpusta, bałwochwalstwo, czary, nienawiść, niezgoda, emulacje, gniew, spory, bunty, herezje, zazdrość, morderstwa, pijaństwo, biesiady i tym podobne: o tym wam mówiłem wcześniej, jak też mówiłem wam w przeszłości, że ci, którzy takie rzeczy czynią, nie odziedziczą królestwa Bożego. Galacjan 5:19–21 Rozważony cały fragment Listu Apostolskiego, o ile odnosi się do omawianej kwestii, wystarczy, aby odpowiedzieć na pytanie, co to znaczy żyć według ciała. Albowiem wśród uczynków ciała, które, jak powiedział, są jawne i które przytoczył jako potępienie, znajdujemy nie tylko te, które dotyczą przyjemności ciała, jak rozpusta, nieczystość, rozpusta, pijaństwo, biesiady, ale także te, które choć są dalekie od przyjemności cielesnych, odsłaniają wady duszy. Któż bowiem nie widzi, że bałwochwalstwo, czary, nienawiść, rozbieżności, emulacje, gniew, spory, herezje, zazdrość są raczej wadami duszy niż ciała? Jest bowiem całkiem możliwe, że człowiek powstrzymuje się od przyjemności cielesnych ze względu na bałwochwalstwo lub jakiś heretycki błąd; a jednak nawet wtedy, gdy to czyni, ta apostolska władza udowadnia mu, że żyje według ciała; a powstrzymując się od cielesnych przyjemności, okazuje się, że dopuszcza się przeklętych uczynków ciała. Kto ma nieprzyjaźń, nie ma jej w duszy swojej? Albo kto powiedziałby swemu wrogowi albo człowiekowi, którego uważa za swego wroga: Masz wobec mnie złe ciało, a nie raczej: Masz wobec mnie złego ducha? W końcu, gdyby ktoś usłyszał o tym, co mogę nazwać cielesnością, z pewnością przypisałby je cielesnej części człowieka; więc nikt nie wątpi, że animozje należą do duszy człowieka. Dlaczego więc doktor pogan w wierze i prawdzie nazywa to wszystko uczynkami ciała, chyba że przez ten sposób mówienia, w którym część odnosi się do całości, ma na myśli, że przez słowo ciało rozumiemy samego człowieka? Rozdział 3. – Że grzech nie jest spowodowany ciałem, ale duszą i że zepsucie spowodowane grzechem nie jest grzechem, ale karą za grzech. Jeśli jednak ktoś twierdzi, że ciało jest przyczyną wszelkich występków i złego postępowania, skoro dusza żyje niegodziwie tylko dlatego, że porusza nią ciało, to z pewnością nie rozważył dokładnie całej natury człowieka. Bo zniszczalne ciało rzeczywiście obciąża duszę. Mądrości 9:15 Stąd też apostoł, mówiąc o tym zniszczalnym ciele, o którym krótko wcześniej mówił, chociaż nasz zewnętrzny człowiek ginie, 2 Koryntian 4:16 mówi: Wiemy, że gdyby nasz ziemski dom w tym przybytku uległ rozpadowi, mamy budowę Bożą, dom nie rękami wzniesiony, wieczny w niebiosach. W tym bowiem wzdychamy, pragnąc gorąco przyodziać się w nasz dom, który jest z nieba; jeśli tak się stanie, nie zostaniemy znalezieni nadzy, przyodziani. Albowiem my, którzy jesteśmy w tym przybytku, wzdychamy obciążeni; nie po to mielibyśmy się rozebrać, ale przyodziać, aby śmiertelność została pochłonięta przez życie. 2 Koryntian 5:1–4 Jesteśmy zatem obciążeni tym zniszczalnym ciałem; wiedząc jednak, że przyczyną tego uciążliwości nie jest natura i substancja ciała, lecz jego zepsucie, nie pragniemy być pozbawieni ciała, ale przyoblec się w jego nieśmiertelność. Wtedy też będzie ciało, ale nie będzie już ciężarem, bo nie będzie już zniszczalne. Obecnie więc zniszczalne ciało uciska duszę, a ziemski przybytek obciąża umysł, który zastanawia się nad wieloma sprawami, jednak mylą się ci, którzy mniemają, że całe zło duszy pochodzi od ciała. Rzeczywiście Wergiliusz zdaje się wyrażać uczucia Platona w pięknych wersach, gdzie mówi: Ognista siła inspiruje ich życie, Esencja, która pochodzi z nieba, Choć częściowo zatkane gałęziami gliny I nudna „szata rozkładu”; ale choć dalej wymienia cztery najczęstsze emocje psychiczne – pożądanie, strach, radość, smutek – z intencją pokazania, że ciało jest źródłem wszystkich grzechów i wad, mówiąc: Stąd dzikie pragnienia i pokorne lęki, I śmiech ludzki, łzy ludzkie, Uwięziony w nocach przypominających lochy Patrzą za granicę, lecz nie widzą światła, jednak wierzymy zupełnie inaczej. Albowiem skażenie ciała, które obciąża duszę, nie jest przyczyną, lecz karą za pierwszy grzech; i to nie zniszczalne ciało uczyniło duszę grzeszną, ale grzeszna dusza, która uczyniła ciało zniszczalnym. I chociaż z tego zepsucia ciała wynikają pewne podniety do występków, a nawet niegodziwych pragnień, to jednak nie powinniśmy przypisywać ciału wszystkich wad niegodziwego życia, bo w ten sposób oczyścimy diabła ze wszystkich, ponieważ nie ma on ciała. Choć bowiem diabła nie można nazwać cudzołożnikiem czy pijakiem, ani przypisać mu żadnych pobłażań zmysłowych (choć jest on tajemnym podżegaczem i podżegaczem tych, którzy w ten sposób grzeszą), to jednak jest on niezwykle dumny i zazdrosny. I ta niegodziwość tak go opętała, że ​​z tego powodu jest zamknięty w łańcuchach ciemności na wieczną karę. Te wady, które panują nad diabłem, apostoł przypisuje ciału, czego diabeł z pewnością nie ma. Mówi bowiem, że nienawiść, niezgoda, emulacje, spory, zazdrość są uczynkami ciała; a źródłem i głową tego wszystkiego jest zły duch, który rządzi w diabłu, chociaż nie ma on ciała. Kto bowiem okazuje większą nienawiść świętym? Kto jest z nimi bardziej sprzeczny? Kto jest bardziej zazdrosny, zgorzkniały i zazdrosny? A skoro przejawia wszystkie te uczynki, chociaż nie ma ciała, jakże są to dzieła ciała, chyba że są to dzieła człowieka, o którym, jak powiedziałem, mówi się pod imieniem ciała? Bo nie przez posiadanie ciała, czego diabeł nie ma, ale przez życie według siebie, czyli według człowieka, człowiek stał się podobny do diabła. Bo i diabeł chciał żyć według siebie, nie trwając w prawdzie; tak że gdy kłamał, nie pochodziło to od Boga, ale od niego samego, który jest nie tylko kłamcą, ale ojcem kłamstwa, ponieważ był pierwszym, który skłamał i twórcą kłamstwa jako grzechu. Rozdział 4. – Co to znaczy żyć według człowieka i co żyć według Boga. Kiedy więc człowiek żyje według człowieka, a nie według Boga, jest jak diabeł. Bo nawet anioł nie mógłby żyć według anioła, lecz tylko według Boga, jeśli miałby trwać w prawdzie i mówić prawdę Bożą, a nie własne kłamstwo. O człowieku ten sam apostoł mówi w innym miejscu: Jeśli prawda Boża rozmnożyła się przez moje kłamstwo; Rzymian 3:7 – moje kłamstwo, powiedział, i prawda Boża. Kiedy więc człowiek żyje według prawdy, żyje nie według siebie, ale według Boga; bo On był Bogiem, który powiedział: Ja jestem prawdą. Jan 14:6 Jeśli więc człowiek żyje według siebie, to znaczy według człowieka, a nie według Boga, z pewnością żyje według kłamstwa; nie dlatego, że sam człowiek jest kłamstwem, gdyż jego autorem i twórcą jest Bóg, który z pewnością nie jest autorem i twórcą kłamstwa, ale dlatego, że człowiek został stworzony prawym, aby nie żył według siebie, ale według Tego, który go stworzył – innymi słowy, aby mógł wykonywać swoją wolę, a nie swoją; i nie żyć tak, jak został stworzony, to jest kłamstwo. Z pewnością pragnie być błogosławiony nawet nie żyjąc, aby mógł być błogosławiony. A czymże jest kłamstwo, jeśli nie ma takiego pragnienia? Dlatego nie bez znaczenia jest stwierdzenie, że każdy grzech jest kłamstwem. Albowiem żadnego grzechu nie popełnia się inaczej, jak tylko przez to pragnienie lub wolę, dzięki której pragniemy, aby było nam dobrze i unikamy choroby. Jest to zatem kłamstwo, które popełniamy, aby było nam dobrze, ale które czyni nas bardziej nieszczęśliwymi niż byliśmy. A dlaczego tak się dzieje, jeśli nie dlatego, że źródło szczęścia człowieka leży tylko w Bogu, którego człowiek opuszcza, gdy grzeszy, a nie w sobie samym, żyjąc według tego, kim grzeszy? Wyrażając zatem tę naszą tezę, że ponieważ jedni żyją według ciała, a inni według ducha, powstały dwa różne i sprzeczne miasta, równie dobrze moglibyśmy powiedzieć, ponieważ jedni żyją według człowieka, inni według Boga. Paweł bowiem mówi bardzo wyraźnie do Koryntian: Chociaż jest między wami zazdrość i kłótnia, czyż nie jesteście cieleśni i nie postępujecie według ludzi? 1 Koryntian 3:3 Tak więc postępowanie według człowieka i bycie cielesnym to to samo; albowiem przez ciało, czyli część człowieka, rozumie się człowieka. Wcześniej bowiem powiedział, że zwierzętami są te same osoby, które później nazywa cielesnymi, mówiąc: Bo któż człowiek zna sprawy ludzkie, jak tylko duch ludzki, który w nim jest? Tak też spraw Bożych nie zna człowiek, tylko Duch Boży. Teraz otrzymaliśmy nie ducha tego świata, ale Ducha, który jest z Boga; abyśmy poznali to, co jest nam dane łaskawie od Boga. O czym też mówimy nie w słowach, których uczy mądrość ludzka, ale których uczy Duch Święty; porównywanie rzeczy duchowych z duchowymi. Ale zwierzęcy człowiek nie dostrzega rzeczy Ducha Bożego; bo są dla niego głupstwem. 1 Koryntian 2:11–14 Do ludzi tego rodzaju, to znaczy do zwierząt, wkrótce potem mówi: A ja, bracia, nie mogłem z wami rozmawiać jak duchowo, ale jak cieleśnie. 1 Koryntian 3:1 Należy to interpretować w ten sam sposób, przy czym część należy brać za całość. Zarówno dusza, jak i ciało, czyli części składowe człowieka, mogą być użyte do oznaczenia całego człowieka; tak więc człowiek zwierzęcy i człowiek cielesny nie są dwiema różnymi rzeczami, lecz jedną i tą samą rzeczą, a mianowicie człowiekiem żyjącym według człowieka. Podobnie nie ma nic innego jak ludzie, o których mowa w słowach: Z uczynków zakonu żadne ciało nie będzie usprawiedliwione; Rzymian 3:20 lub słowami: Siedemdziesiąt pięć dusz zeszło z Jakubem do Egiptu. Rodzaju 46:27 W tym jednym fragmencie brak ciała oznacza żadnego człowieka; a w drugim siedemdziesiąt pięć dusz ma na myśli siedemdziesięciu pięciu mężczyzn. A wyrażenie „nie w słowach, których uczy ludzka mądrość”, mogłoby równie dobrze nie występować w słowach, których uczy cielesna mądrość; a wyrażenie: postępujesz według człowieka, mogłoby być według ciała. I jest to jeszcze bardziej widoczne w następujących słowach: Bo choć jeden mówi: Jestem Pawła, a drugi: Jestem Apollosa, czyż nie jesteście ludźmi? To samo, co poprzednio wyraził przez to, że jesteście zwierzęciem, jesteście cielesni, teraz wyraża się przez to, że jesteście ludźmi; to znaczy, że żyjecie według ludzi, a nie według Boga, bo gdybyście żyli według Niego, bylibyście bogami. Rozdział 5. – Że opinia platoników na temat natury ciała i duszy nie jest tak naganna jak opinia manichejczyków, ale nawet ona jest dyskusyjna, ponieważ przypisuje pochodzenie wad naturze ciała. Ale charakter woli ludzkiej jest chwilowy; ponieważ jeśli jest to złe, te poruszenia duszy będą złe, ale jeśli jest to słuszne, będą nie tylko nienaganne, ale nawet godne pochwały. Bo wola jest w nich wszystkich; tak, żaden z nich nie jest niczym innym jak tylko wolą. Czym bowiem są pragnienia i radość, jeśli nie wolą przyzwolenia na rzeczy, których pragniemy? A czym są strach i smutek, jeśli nie wolą niechęci do rzeczy, których nie chcemy? Kiedy jednak zgoda przybiera formę dążenia do posiadania rzeczy, których pragniemy, nazywa się to pożądaniem; a kiedy zgoda przybiera formę cieszenia się rzeczami, których pragniemy, nazywa się to radością. Podobnie, kiedy odwracamy się z niechęcią od tego, czego nie chcemy, aby się wydarzyło, tę wolę nazywamy strachem; a kiedy odwracamy się od tego, co wydarzyło się wbrew naszej woli, ten akt woli nazywa się smutkiem. I ogólnie w odniesieniu do wszystkiego, czego szukamy lub czego unikamy, tak jak wola człowieka jest przyciągana lub odpychana, zmienia się ona i przekształca w różne uczucia. Dlatego człowiek, który żyje według Boga, a nie według ludzi, powinien miłować dobro, a zatem nienawidzić zła. A ponieważ nikt nie jest zły z natury, lecz kto jest zły, jest zły z powodu występku, więc kto żyje według Boga, powinien żywić do złych ludzi doskonałą nienawiść, aby nie nienawidził człowieka z powodu jego występku ani nie kochał występku z powodu człowieka, lecz nienawidził występku i kochał człowieka. Ponieważ występek zostanie przeklęty, pozostanie wszystko, co należy kochać i nic, czego należy nienawidzić. Rozdział 7. – Że słowa miłość i szacunek (amor i dilectio) są w Piśmie Świętym używane obojętnie w odniesieniu do dobrego i złego uczucia. Kto postanawia miłować Boga i bliźniego swego jak siebie samego, nie według człowieka, lecz według Boga, z powodu tej miłości mówi się, że ma dobrą wolę; i to jest w Piśmie częściej nazywane miłością, ale nawet w tych samych księgach nazywa się to miłością. Apostoł bowiem mówi, że człowiek, który ma zostać wybrany na władcę ludu, musi miłować dobro. A gdy sam Pan zapytał Piotra: Czy masz dla mnie większe względy (diligis) niż ci? Piotr odpowiedział: Panie, Ty wiesz, że kocham (amo) Ciebie. I znowu Pan po raz drugi nie zapytał, czy Piotr Go kocha (amaret), ale czy ma dla Niego wzgląd (diligeret), i znowu odpowiedział: Panie, Ty wiesz, że kocham Cię (amo). Ale przy trzecim pytaniu sam Pan już nie mówi: Czy masz na mnie wzgląd ( diligis ), ale czy mnie kochasz ( amas )? A potem ewangelista dodaje: Piotr zasmucił się, że mu powiedział po raz trzeci: Czy kochasz mnie? choć Pan nie powiedział trzy razy, lecz tylko raz: Czy kochasz mnie? i dwa razy Diligis mnie? z czego wnioskujemy, że nawet gdy Pan powiedział diligis, użył odpowiednika słowa amas. Również Piotr przez cały czas używał jednego słowa do określenia jednej rzeczy i za trzecim razem także odpowiedział: Panie, Ty wszystko wiesz, Ty wiesz, że kocham (amo) Ciebie. Uznałem, że warto o tym wspomnieć, ponieważ niektórzy uważają, że miłość lub szacunek (dilectio) to jedno, a miłość (amor) to drugie. Mówią, że dilectio używa się do określenia dobrego uczucia, amor do złej miłości. Jest jednak pewne, że nawet literatura świecka nie zna takiego rozróżnienia. Jednakże do filozofów należy ustalenie, czy i jak się różnią, chociaż ich własne pisma dostatecznie świadczą o tym, że przywiązują wielką wagę do miłości (amor) pokładanej w dobrych przedmiotach, a nawet w samym Bogu. Chcieliśmy jednak wykazać, że Pisma naszej religii, których autorytet wolimy od wszelkich pism, nie czynią rozróżnienia między amor, dilectio i caritas; i pokazaliśmy już, że amor używa się w dobrym związku. A jeśli komuś się wydaje, że amor niewątpliwie odnosi się zarówno do miłości dobrej, jak i złej, lecz dilectio jest zarezerwowane tylko dla dobrych, niech pamięta, co mówi psalm: Kto miłuje (diligit) niegodziwość, nienawidzi własnej duszy; i słowa apostoła Jana: Jeśli ktoś miłuje (diligere) świat, nie ma w nim miłości (dilectio) Ojca. 1Jana 2:15 Tutaj w jednym fragmencie dilectio zostało użyte zarówno w dobrym, jak i złym znaczeniu. A jeśli ktoś domaga się przykładu użycia słowa amor w złym znaczeniu (bo już pokazaliśmy jego użycie w dobrym znaczeniu), niech przeczyta słowa: Ludzie bowiem będą kochankami (amantes) samych siebie, miłośnikami (amatores) pieniędzy. 2 Tymoteusza 3:2 Właściwa wola jest zatem miłością dobrze ukierunkowaną, a zła wola jest miłością źle ukierunkowaną. Miłość zatem, tęsknota za tym, co kochane, jest pożądaniem; a posiadanie i cieszenie się tym jest radością; uciekanie przed tym, co się jej sprzeciwia, jest strachem; i odczuwanie tego, co mu się sprzeciwia, kiedy go spotyka, jest to smutek. Te ruchy są złe, jeśli miłość jest zła; dobrze, jeśli miłość jest dobra. To, co twierdzimy, udowodnijmy na podstawie Pisma Świętego. Apostoł pragnie odejść i być z Chrystusem. Filipian 1:23 I pragnęła moja dusza tęsknić za Twoimi sądami; lub, jeśli wypada powiedzieć: Dusza moja pragnęła sądów Twoich. I pragnienie mądrości prowadzi do królestwa. Mądrość 6:20 Zawsze jednak używano pojęcia pożądania i pożądliwości w złym znaczeniu, jeśli przedmiot nie został określony. Ale radość jest używana w dobrym znaczeniu: weselcie się w Panu i radujcie się, sprawiedliwi. I wlałeś radość w moje serce. I napełnisz mnie radością swoim obliczem. Apostoł użył strachu w dobrym znaczeniu, gdy powiedział: Z bojaźnią i drżeniem sprawujcie swoje zbawienie. Filipian 2:12 Oraz: Nie bądź wyniosły, ale bój się. Rzymian 11:20 I obawiam się, aby tak jak wąż swoją przebiegłością nie zwiódł Ewy, tak i wasze umysły nie uległy skażeniu od prostoty, która jest w Chrystusie. 2 Koryntian 11:3 Ale co się tyczy smutku, który Cyceron woli nazywać chorobą (œgritudo), a Wergiliusz bólem (dolor) (jak sam mówi, Dolent gaudentque), ale który ja wolę nazywać smutkiem, bo chorobą i ból są coraz częściej używane do wyrażania cierpienia cielesnego – w odniesieniu do tej emocji, powiadam, trudniejsze jest pytanie, czy można jej używać w dobrym sensie. Rozdział 8. O trzech niepokojach, które stoicy dopuszczali w duszy mądrego człowieka, z wyłączeniem żalu i smutku, których męski umysł nie powinien doświadczać. Te emocje, które Grecy nazywają εὐπαθείαι, a Cyceron Constantiœ, stoicy ograniczyliby do trzech; i zamiast trzech zaburzeń w duszy mędrca, zastąpili je pojedynczo w miejsce pragnienia wolą; zamiast radości, zadowolenie; a ze strachu ostrożność; a jeśli chodzi o chorobę i ból, które, aby uniknąć dwuznaczności, woleliśmy nazywać smutkiem, zaprzeczali, jakoby mogły one istnieć w umyśle mądrego człowieka. Wola, powiadają, szuka dobra, dlatego czyni to mądry człowiek. Zadowolenie ma swój cel w posiadanym dobru, a mądry człowiek stale je posiada. Ostrożność pozwala uniknąć zła, a tego mądry człowiek powinien unikać. Ale smutek wynika ze zła, które już się wydarzyło; a ponieważ przypuszczają, że mądremu człowiekowi nic złego nie może się przytrafić, w jego umyśle nie może pojawić się żaden przedstawiciel smutku. Zatem według nich nikt inny jak tylko mądry człowiek chce, jest zadowolony i zachowuje ostrożność; i że głupiec nie może zrobić nic więcej, jak tylko pragnąć, radować się, bać się i smucić. Trzy pierwsze uczucia Cyceron nazywa stałymi, ostatnie cztery perturbacjami. Wielu jednak nazywa te ostatnie namiętności; i, jak powiedziałem, Grecy nazywają pierwsze εὐπαθείαι, a drugie πάθη. A kiedy dokładnie zbadałem Pismo Święte, aby dowiedzieć się, czy ta terminologia jest przez nie usankcjonowana, natknąłem się na następujące powiedzenie proroka: Nie ma upodobania w bezbożnym, mówi Pan; Izajasza 57:21, jak gdyby bezbożni mogli bardziej się radować niż zadowalać ze zła, gdyż zadowolenie jest własnością dobrych i pobożnych. Znalazłem także taki werset w Ewangelii: Cokolwiek byście chcieli, aby ludzie wam czynili, i wy im czyńcie? Mateusza 7:12, co wydaje się sugerować, że przedmiotem pożądania mogą być rzeczy złe lub haniebne, ale nie woli. Rzeczywiście, niektórzy tłumacze dodali dobre rzeczy, aby uczynić to wyrażenie bardziej zgodnym ze zwyczajowym użyciem, i nadali takie znaczenie: Jakiekolwiek dobre uczynki, jakie byście chcieli, aby ludzie wam czynili. Myśleli bowiem, że powstrzyma to kogokolwiek od pragnienia, aby inni mężczyźni dostarczali mu niestosownych, żeby nie powiedzieć haniebnych gratyfikacji – na przykład wystawnych bankietów – przy założeniu, że jeśli im je zwróci, spełni to przykazanie. Natomiast w greckiej Ewangelii, z której przetłumaczono łacinę, dobro nie występuje, lecz jedynie: Wszystko, co byście chcieli, aby wam ludzie czynili, i wy im czyńcie, a jak sądzę, ponieważ dobro jest już zawarte w słowie „chcieć”. bo On nie mówi pragnienia. Chociaż jednak czasami możemy skorzystać z tych dokładnych właściwości języka, nie powinniśmy zawsze dać się im okiełznać; a kiedy czytamy tych pisarzy, których autorytetu nie można przywoływać, musimy przyjąć znaczenia wspomniane powyżej w fragmentach, w których prawidłowego sensu nie można wyprowadzić z żadnej innej interpretacji, jak w tych przypadkach powoływaliśmy się częściowo na Proroku, częściowo na Ewangelii. Bo któż nie wie, że bezbożni radują się z radości? Jednak bezbożni nie mogą się zadowolić – mówi Pan. A jak to się dzieje, jeśli nie dlatego, że zadowolenie, gdy słowo to jest użyte we właściwym i charakterystycznym znaczeniu, oznacza coś innego niż radość? Podobnie, kto zaprzeczy, że niewłaściwe jest narzucanie ludziom, aby cokolwiek sobie życzyli, aby im czynili, sami powinni czynić innym, aby nie sprawiali sobie nawzajem przyjemności poprzez haniebną i nielegalną przyjemność? A jednak przykazanie: Cokolwiek byście chcieli, aby ludzie wam czynili, i wy im czyńcie, jest bardzo zdrowe i sprawiedliwe. A jak to się dzieje, jeśli nie dlatego, że wola jest w tym miejscu używana ściśle i oznacza tę wolę, która nie może mieć zła za przedmiot? Ale zwykła frazeologia nie pozwoliłaby na powiedzenie: Nie chciejcie kłamać w żaden sposób, Syr 7,13, gdyby nie było też złej woli, której niegodziwość oddziela się od tego, co aniołowie świętowali: Pokój na ziemi, dobra wola dla ludzi. Łk 2,14 Dobro jest bowiem zbyteczne, jeśli nie ma innej woli niż dobra wola. I dlaczego apostoł miałby to wymienić wśród pochwał miłosierdzia jako rzecz wielką, że nie raduje się z nieprawości, chyba że zło się raduje? Nawet bowiem świeccy pisarze używają tych słów obojętnie. Mówi bowiem Cyceron, najpłodniejszy z mówców: Pragnę, ojcowie poborowi, być miłosierni. A kto byłby na tyle pedantyczny, żeby powiedzieć, że powinien był powiedzieć raczej chcę, niż chcę, ponieważ tego słowa używa się w dobrym związku? Znów u Terencjusza rozrzutny młodzieniec, płonący dziką żądzą, mówi: Nie chcę niczego innego jak tylko Filumenę. O tym, że ta wola była pożądaniem, dostatecznie świadczy przedstawiona tam odpowiedź jego starego sługi: O ileż lepiej byłoby spróbować wyrzucić tę miłość ze swego serca, niż mówić bezużytecznie, by jeszcze bardziej rozpalić swoją namiętność! I tego zadowolenia używali świeccy pisarze w złym znaczeniu, o czym świadczy werset Wergiliusza, w którym najkrócej rozumie on te cztery perturbacje – Dlatego boją się i pragną, smucą się i są zadowoleni Ten sam autor użył również wyrażenia „złe zadowolenie umysłu”. Aby zarówno dobrzy, jak i źli ludzie byli ostrożni i zadowoleni; lub, innymi słowy, dobrzy i źli ludzie pragną, boją się i radują, ale pierwsi w dobrym, drudzy w złym stylu, w zależności od tego, czy wola jest dobra, czy zła. Również sam smutek, którego stoicy nie pozwolili ukazać w umyśle mądrego człowieka, jest używany w dobrym znaczeniu, zwłaszcza w naszych pismach. Apostoł bowiem chwali Koryntian za to, że mieli Boży smutek. Być może jednak ktoś powie, że apostoł pogratulował im, ponieważ pokutowali i że taki smutek może istnieć tylko u tych, którzy zgrzeszyli. Oto bowiem jego słowa: Widzę bowiem, że ten sam list zasmucił was, choć tylko na pewien czas. Teraz cieszę się nie z tego, że was zasmucono, ale że zasmuciliście się ku pokucie; albowiem pobożnie zostaliście zasmuceni, abyście w niczym nie doznali szkody od nas. Bo smutek Boży powoduje pokutę ku zbawieniu, za którym nie można żałować, smutek zaś świata powoduje śmierć. Bo oto ta sama rzecz, którą smucisz się po bogobojnym pokroju, jaką troskę to w tobie wywołało! 2 Koryntian 7:8-11 Dlatego stoicy mogą się bronić, odpowiadając, że smutek wprawdzie jest pożyteczny dla odpokutowania za grzechy, ale nie może mieć na to miejsca w umyśle mądrego człowieka, ponieważ nie wiąże się z nim żaden grzech, za który mógłby żałować ze smutkiem, ani żadne inne zło, którego wytrwanie lub przeżycie mogłoby wywołać w nim smutek. Mówią bowiem, że Alcybiades (jeśli mnie pamięć nie myli), który uważał się za szczęśliwego, płakał, gdy Sokrates się z nim kłócił i udowadniał, że jest nieszczęśliwy, bo był głupi. Zatem w jego przypadku głupota była przyczyną tego pożytecznego i pożądanego smutku, w którym człowiek opłakuje, że jest tym, kim nie powinien być. Stoicy jednak utrzymują, że nie głupiec, lecz mądry człowiek nie może być smutny. Rozdział 9. O niepokojach duszy, które w życiu sprawiedliwego jawią się jako słuszne uczucia. Ale jeśli chodzi o kwestię zaburzeń psychicznych, odpowiedzieliśmy tym filozofom w dziewiątej księdze tego dzieła, pokazując, że jest to raczej spór werbalny niż rzeczywisty i że szukają oni raczej niezgody niż prawdy. Między nami, według Pisma Świętego i zdrowej nauki, obywatele świętego miasta Bożego, którzy żyją według Boga w pielgrzymce tego życia, boją się i pragną, smucą i radują się. A ponieważ ich miłość jest właściwie umiejscowiona, wszystkie ich uczucia są właściwe. Boją się wiecznej kary, pragną życia wiecznego; smucą się, bo sami w sobie wzdychają, oczekując adopcji, odkupienia swego ciała; Rzymian 8:23 radują się nadzieją, gdyż spełni się napisane powiedzenie: Zwycięstwo pochłonęła śmierć. 1 Koryntian 15:54 Podobnie boją się grzechu i pragną wytrwać; smucą się z powodu grzechu, radują się dobrymi uczynkami. Boją się grzeszyć, bo słyszą, że w związku z wzmożeniem się nieprawości miłość wielu oziębnie. Mateusza 24:12 Pragną wytrwać, bo słyszą, że napisano: Kto wytrwa do końca, będzie zbawiony. Mateusza 10:22 Opłakują grzech, słysząc, że jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy. 1Jana 1:8 Radują się z dobrych uczynków, bo słyszą, że Pan miłuje ochotnego dawcę. 2 Koryntian 9:7 Podobnie, zależnie od tego, czy są silni, czy słabi, boją się lub pragną ulegać pokusom, smucą się lub radują z pokusy. Boją się pokusy, bo słyszą nakaz: Jeśli ktoś zostanie przyłapany na winie, wy, którzy jesteście duchowo, uzdrawiajcie go w duchu łagodności; zważ na siebie, abyś i ty nie uległ pokusie. Galacjan 6: l Chcą być kuszeni, gdyż słyszą, jak jeden z bohaterów miasta Bożego mówi: Zbadaj mnie, Panie, i wystaw mnie na próbę, wypróbuj moje nerki i moje serce. Smucą się z powodu pokus, bo widzą Piotra płaczącego; Mateusza 26:75 Radują się z pokus, bo słyszą Jakuba mówiącego: Bracia moi, uważajcie to za radość, gdy wpadacie w różne pokusy. Jakuba 1:2 I nie tylko ze względu na siebie doświadczają tych emocji, ale także ze względu na tych, których wybawienia pragną i których zatracenia się boją, i których strata lub zbawienie dotyka ich ze smutkiem lub radością. Jeśli bowiem my, którzy przyszliśmy do Kościoła z pogan, możemy posłużyć się przykładem tego szlachetnego i potężnego bohatera, który chlubi się swoimi słabościami, nauczyciela (lekarza) narodów w wierze i prawdzie, który także pracował więcej niż wszyscy inni apostołowie i nauczał plemiona ludu Bożego swoimi listami, które zbudowały nie tylko tych jego czasów, ale wszystkich, którzy mieli się zgromadzić – tego bohatera, powiadam, i wychowanka Chrystusa, przez Niego pouczonego, namaszczony Duchem Świętym, razem z Nim ukrzyżowany, pełen chwały w Nim, zgodnie z prawem utrzymujący wielki bój na teatrze tego świata i będący widowiskiem dla aniołów i ludzi, 1 Koryntian 4:9 i dążący do nagrody swego wysokiego powołania, Filipian 3:14 – z wielką radością oczami wiary widzimy Go, jak się raduje z tymi, którzy się weselą, i płacze z tymi, którzy płaczą; Rzymian 12:15 choć utrudniają go walki na zewnątrz i wewnętrzne lęki; 2 Koryntian 7:5 chcąc odejść i być z Chrystusem; Filipian 1:23 Pragnąc ujrzeć Rzymian, aby mieć wśród nich owoc, jak i wśród innych pogan; Rzymian 1:11–13 będąc zazdrosnymi o Koryntian i obawiając się tej zazdrości, aby ich umysły nie zostały skażone przez czystość, która jest w Chrystusie; 2 Koryntian 11:1–3 mając wielki ciężar i ciągły smutek w sercu z powodu Izraelitów, Rzymian 9:2, ponieważ oni, nieświadomi Bożej sprawiedliwości i chcąc utwierdzić własną sprawiedliwość, nie poddali się sprawiedliwości Bożej; Rzymian 10:3 i wyrażając nie tylko swój smutek, ale także gorzki lament nad niektórymi, którzy formalnie zgrzeszyli i nie odpokutowali za swoją nieczystość i rozpustę. 2 Koryntian 12:21 Jeśli te wzruszenia i uczucia, wynikające z umiłowania dobra i ze świętej miłości, nazwać należy wadami, to pozwólmy, aby te wzruszenia, które są rzeczywiście wadami, uchodziły za cnoty. Skoro jednak uczucia te, gdy są wyrażane w stosowny sposób, idą za przewodnictwem zdrowego rozsądku, kto odważy się powiedzieć, że są to choroby lub złośliwe namiętności? Dlatego nawet sam Pan, racząc się prowadzić ludzkie życie w postaci niewolnika, nie miał żadnego grzechu, a mimo to okazywał te emocje tam, gdzie według niego powinny być okazywane. Bo tak jak było w Nim prawdziwe ludzkie ciało i prawdziwa ludzka dusza, tak było też prawdziwe ludzkie wzruszenie. Kiedy zatem czytamy w Ewangelii, że zatwardziałość serc Żydów doprowadziła Go do bolesnego oburzenia, Marek 3:5, że powiedział: Weselę się ze względu na was, abyście uwierzyli, Jan 11:15, że gdy miał wskrzesić Łazarza, nawet zalał się łzami, Jan 11:35, że gorąco pragnął spożyć Paschę ze swoimi uczniami, Łk 22,15, że gdy zbliżała się jego męka, jego dusza była bolesna, Mateusza 26:38 te emocje z pewnością nie są Mu fałszywie przypisywane. Ale tak jak stał się człowiekiem, kiedy Mu się to podobało, tak też, w łasce swego określonego celu, kiedy Mu się to podobało, doświadczył tych emocji w swojej ludzkiej duszy. Musimy jednak przyznać, że nawet jeśli te uczucia są dobrze uregulowane i zgodne z wolą Bożą, są one charakterystyczne dla tego życia, a nie przyszłego życia, którego oczekujemy i któremu często poddajemy się wbrew naszej woli. I tak czasami płaczemy wbrew sobie, wyniesieni poza siebie, a nie przez zawinione pragnienia; ale przez chwalebną miłość. Dlatego w nas te uczucia wynikają z ludzkiej niemocy; ale tak nie było w przypadku Pana Jezusa, gdyż nawet Jego niemoc była konsekwencją Jego mocy. Ale dopóki znosimy niemoc tego życia, jesteśmy raczej gorszymi ludźmi niż lepszymi, jeśli w ogóle nie odczuwamy tych emocji. Apostoł bowiem znieważał i obrzydzał niektórych, którzy, jak powiedział, byli pozbawieni naturalnego uczucia. Rzymian 1:31 Święty Psalmista znalazł winę także u tych, o których mówił. Szukałem takich, którzy mogliby ze mną lamentować, ale nie było. Całkowitą wolność od bólu w tym miejscu niedoli można bowiem kupić, jak zauważył i zauważył jeden z literatów tego świata, jedynie za cenę stępienia wrażliwości umysłu i ciała. I dlatego to, co Grecy nazywają ἀπαθεια, a co Latynosi nazwaliby, gdyby im język na to pozwalał, impassibilitas, jeśli rozumieć przez to niecierpliwość ducha, a nie ciała, czyli inaczej mówiąc, wolność od wzruszeń sprzecznych z rozumem i niepokojących umysł, to jest to oczywiście cecha dobra i najbardziej pożądana, ale nie jest to osiągalne w tym życiu. Albowiem słowa apostoła nie są wyznaniem zwykłego stada, ale ludzi wybitnie pobożnych, sprawiedliwych i świętych: Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy. 1Jana 1:8 Gdy w człowieku nie będzie grzechu, wtedy będzie to απάθεια. Obecnie wystarczy, jeśli żyjemy bez przestępczości; a kto mniema, że ​​żyje bez grzechu, nie odkłada grzechu, lecz przebacza. A jeśli można to nazwać apatią, gdy umysł nie jest przedmiotem emocji, to kto nie uważałby tej niewrażliwości za coś gorszego niż wszystkie wady? Można w istocie rozsądnie utrzymywać, że doskonała szczęśliwość, na którą liczymy, będzie wolna od wszelkich użądleń strachu i smutku; ale kto nie do końca zatracony w prawdzie, powiedziałby, że nie zazna się tam ani miłości, ani radości? Jeśli jednak przez apatię rozumie się stan, w którym żaden strach nie przeraża ani żaden ból nie dokucza, to w tym życiu musimy wyrzec się takiego stanu, jeśli chcemy żyć zgodnie z wolą Bożą, ale mamy nadzieję cieszyć się nim w szczęśliwości, która jest obiecana jako nasz wieczny stan. Z powodu tej bojaźni, o której mówi apostoł Jan: W miłości nie ma lęku; lecz doskonała miłość usuwa bojaźń, gdyż strach powoduje mękę. Kto się boi, nie jest doskonały w miłości, 1 Jana 4:18 – ta obawa nie jest tego samego rodzaju, jaki odczuwał apostoł Paweł, aby Koryntian nie dał się zwieść subtelności węża; bo miłość jest podatna na ten strach, tak, tylko miłość jest do tego zdolna. Ale bojaźń, która nie jest w miłości, jest tego rodzaju, o której sam Paweł mówi: Nie otrzymaliście już ducha niewoli, aby się bać. Rzymian 8:15 Ale jeśli chodzi o tę czystą bojaźń, która trwa na wieki, jeśli ma istnieć w przyszłym świecie (bo jak inaczej można powiedzieć, że ma trwać na zawsze?), to nie jest to strach, który odstrasza nas od złego, które może się wydarzyć, ale zachowuje nas w dobru, którego nie można utracić. Tam bowiem, gdzie miłość nabytego dobra jest niezmienna, tam z pewnością lęk przed złem jest, że tak powiem, wolny od niepokoju. Pod imieniem czystej bojaźni Dawid oznacza wolę, dzięki której koniecznie powinniśmy się wystrzegać grzechu i strzec się go nie lękiem przed słabością, która obawia się, że mocno zgrzeszymy, ale spokojem doskonałej miłości. Albo jeśli w tym najbardziej niewzruszonym bezpieczeństwie wiecznych i błogich rozkoszy nie będzie w ogóle żadnego lęku, wówczas wyrażenie: Bojaźń Pańska jest czysta i trwała na wieki, należy rozumieć w tym samym znaczeniu, co inne: Cierpliwość biednych nie zginie na wieki. Cierpliwość bowiem, konieczna tylko wtedy, gdy trzeba znosić zło, nie będzie wieczna, lecz wieczne będzie to, do czego prowadzi nas cierpliwość. Być może więc mówi się, że ten czysty strach będzie trwał wiecznie, ponieważ przetrwa to, do czego prowadzi strach. A ponieważ tak jest – ponieważ musimy prowadzić dobre życie, aby osiągnąć błogosławione życie, w dobrym życiu wszystkie te uczucia są właściwe, w złym życiu są one błędne. Ale w błogosławionym życiu wiecznym będzie miłość i radość, nie tylko słuszna, ale także pewna; ale strachu i smutku nie będzie. Stąd już w jakiś sposób wynika, jakimi osobami muszą być obywatele Miasta Bożego w tej pielgrzymce, którzy żyją według ducha, a nie według ciała, to znaczy według Boga, a nie według człowieka, i jakimi osobami będą także w tej nieśmiertelności, do której zmierzają. A miasto, czyli społeczność niegodziwych, którzy żyją nie według Boga, ale według ludzi i którzy przyjmują nauki ludzkie lub diabła w kulcie fałszywego i pogardzie prawdziwej boskości, są wstrząśnięci tymi niegodziwymi emocjami, jak choroby i niepokoje. A jeśli niektórzy z jego obywateli wydają się powstrzymywać i jakby łagodzić te namiętności, są tak uniesieni bezbożną dumą, że ich choroba jest o tyle większa, jak mniejszy jest ich ból. A jeśli niektórzy z próżnością potwornie proporcjonalną do jej rzadkości zakochali się w sobie, ponieważ nie mogą ich pobudzać i podniecać żadne emocje, wzruszać ani zginać żadne uczucie, takie osoby raczej stracą całe człowieczeństwo, niż osiągną prawdziwy spokój. Niekoniecznie jest bowiem coś słusznego dlatego, że jest nieelastyczne, ani zdrowe dlatego, że jest nieczułe. Rozdział 10. – Czy wierzyć, że nasi pierwsi rodzice w raju, zanim zgrzeszyli, byli wolni od wszelkich niepokojów. Ale uczciwym pytaniem jest, czy nasz pierwszy rodzic lub pierwsi rodzice (bo było małżeństwo dwojga), zanim zgrzeszyli, doświadczyli w swoim zwierzęcym ciele takich emocji, jakich my nie doświadczymy w ciele duchowym, gdy grzech zostanie oczyszczony i ostatecznie usunięty. Bo jeśli tak, to w jaki sposób zostali pobłogosławieni w tym chlubnym miejscu błogości, w Raju? Kogo bowiem dotkniętego strachem lub smutkiem można nazwać całkowicie błogosławionym? I czegóż ci ludzie mogliby się bać i cierpieć w takim obfitości błogosławieństw, gdzie nie obawiano się ani śmierci, ani złego stanu zdrowia i gdzie nie brakowało niczego, czego dobra wola mogłaby pragnąć, i niczego, co mogłoby przeszkodzić człowiekowi w umysłowej lub cielesnej przyjemności? Ich miłość do Boga była niezachwiana, a ich wzajemne uczucie przypominało wierne i szczere małżeństwo; i z tej miłości płynęła cudowna rozkosz, bo zawsze cieszyli się tym, co kochali. Ich unikanie grzechu było spokojne; i dopóki tak się stanie, żadna inna choroba nie będzie mogła ich zaatakować i przynieść smutku. A może pragnęli dotknąć i zjeść zakazany owoc, lecz bali się śmierci; i w ten sposób zarówno strach, jak i pragnienia, nawet w tym błogim miejscu, żerowały na pierwszych ludziach? Porzuć myśl, że tak mogłoby być, gdyby nie było grzechu! I rzeczywiście, to już jest grzechem pragnąć tego, czego zabrania prawo Boże, i powstrzymywać się od tego ze strachu przed karą, a nie z umiłowania sprawiedliwości. Precz, mówię, myśląc, że zanim pojawił się jakikolwiek grzech, powinien już zostać popełniony w odniesieniu do tego owocu ten sam grzech, przed którym ostrzega nas nasz Pan w odniesieniu do kobiety: Ktokolwiek patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu. Mateusza 5:28 Tak więc szczęśliwi byli nasi pierwsi rodzice, którzy nie trwożyli się żadnymi zakłóceniami umysłu i nie nękali ich żadne dolegliwości cielesne, tak szczęśliwy byłby cały rodzaj ludzki, gdyby nie wprowadzili tego zła, które przekazali swoim potomkom, i gdyby żaden z ich potomstwa nie dopuścił się niegodziwości godnej potępienia; lecz to pierwotne błogosławieństwo trwało aż do czasu, gdy na mocy tego błogosławieństwa, które mówiło: Pomnóżcie się i pomnóżcie, Księga Rodzaju 1:28, liczba predestynowanych świętych powinna zostać uzupełniona, wówczas nastąpiłoby wyższe szczęście, którym cieszą się najbardziej błogosławieni aniołowie – błogosławieństwo, w którym powinna istnieć pewna pewność, że nikt nie zgrzeszy i nikt nie umrze; i tak powinni żyć święci, nie zakosztując pracy, bólu i śmierci, tak jak teraz będą żyć w zmartwychwstaniu, po tym, jak przetrwali to wszystko. Rozdział 11. – O upadku pierwszego człowieka, w którym natura została stworzona jako dobra i może ją przywrócić tylko jej autor. Ponieważ jednak Bóg wszystko przewidział i dlatego nie był nieświadomy tego, że człowiek również upadnie, powinniśmy rozpatrywać tę świętość w związku z tym, co Bóg przewidział i zarządził, a nie według naszych własnych wyobrażeń, które nie obejmują Bożych święceń. Człowiek bowiem przez swój grzech nie mógł zakłócić Bożej rady ani zmusić Boga do zmiany tego, co postanowił; albowiem Boża wiedza przewidziała jedno i drugie – to znaczy zarówno to, jak zły powinien stać się człowiek, którego stworzył dobrym, jak i jakie dobro sam w ten sposób wyprowadzi z niego. Choć bowiem mówi się, że Bóg zmienia swoje postanowienia (tak że w sensie tropikalnym Pismo Święte mówi nawet, że Bóg żałował), mówi się to w odniesieniu do oczekiwań człowieka, czyli porządku przyczyn naturalnych, a nie w odniesieniu do tego, co Wszechmogący przewidział, że uczyni. Dlatego też, jak napisano, Bóg uczynił człowieka prawym, Kaznodziei 7:29, a co za tym idzie, miał dobrą wolę. Gdyby bowiem nie miał dobrej woli, nie mógłby być uczciwy. Dobra wola jest zatem dziełem Boga; bo Bóg go z nim stworzył. Jednak pierwsza zła wola, która poprzedzała wszelkie złe uczynki człowieka, była raczej rodzajem odpadania od dzieła Bożego do własnych dzieł, niż od jakiegokolwiek dzieła pozytywnego. Dlatego też czyny, które z tego wynikały, były złe, ponieważ nie miały Boga, ale samą wolę ku swemu celowi; tak że wola lub sam człowiek, o ile jego wola jest zła, był jak złe drzewo, które wydaje złe owoce. Co więcej, zła wola, chociaż nie jest w zgodzie z naturą, lecz jest jej przeciwna, ponieważ jest wadą lub skazą, to jednak prawdą jest o niej, jak o każdej przywarie, że nie może ona istnieć inaczej jak tylko w naturze i tylko w naturze stworzonej z niczego, a nie w tym, co Stwórca zrodził z siebie, tak jak zrodził Słowo, przez które wszystko zostało stworzone. Choć bowiem Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi, to jednak sama ziemia i wszelki ziemski materiał zostały całkowicie stworzone z niczego; i duszę ludzką także Bóg stworzył z niczego i złączył z ciałem, gdy stworzył człowieka. Jednak zło jest tak całkowicie przezwyciężane dobrem, że choć pozwala się mu istnieć, aby pokazać, jak nawet najsprawiedliwsza przezorność Boga może zrobić dobry użytek nawet z nich, dobro może jednak istnieć bez zła, jak w samym prawdziwym i najwyższym Bogu oraz w każdym niewidzialnym i widzialnym stworzeniu niebieskim, które istnieje ponad tą mroczną atmosferą; lecz zło nie może istnieć bez dobra, ponieważ natury, w których istnieje zło, o ile są naturami, są dobre. A zło usuwa się nie przez usunięcie jakiejkolwiek natury lub części natury, która została wprowadzona przez zło, ale przez uzdrowienie i naprawienie tego, co zostało skażone i zdeprawowane. Wola jest zatem prawdziwie wolna, jeśli nie jest niewolnikiem wad i grzechów. Takie zostało nam dane przez Boga; a utracenie tego z własnej winy może zostać przywrócone tylko przez Tego, który był w stanie to dać na początku. I dlatego prawda mówi: Jeśli Syn was wyswobodzi, prawdziwie wolni będziecie; 1Jana 8:36, co jest równoznaczne ze stwierdzeniem: Jeśli Syn was zbawi, prawdziwie zbawieni będziecie. On jest naszym Wyzwolicielem, ponieważ jest naszym Zbawicielem. Człowiek żył wówczas z Bogiem dla jego panowania w raju jednocześnie fizycznym i duchowym. Nie był to bowiem raj tylko fizyczny dla pożytku ciała, ani też duchowy dla pożytku umysłu; nie było też tylko duchowe dostarczanie człowiekowi przyjemności poprzez jego wewnętrzne doznania, ani też fizyczne dostarczanie mu przyjemności poprzez jego zewnętrzne zmysły. Ale oczywiście było to dla obu stron. Ale potem ten dumny i dlatego zazdrosny anioł (o którego upadku opowiedziałem tyle, ile mogłem w jedenastej i dwunastej księdze tego dzieła, a także upadku jego współtowarzyszy, którzy z aniołów Bożych stali się jego aniołami), który wolał rządzić z pompatyczną pompą niż być cudzym poddanym, spadł z duchowego raju i usiłował wpoić swój przekonujący podstęp w umysł człowieka, którego nieupadły stan sprowokował go do zazdrości, teraz, gdy sam upadł, wybrał węża jako swego ustnika w cielesnym Raju, w którym on i wszystkie inne ziemskie zwierzęta żyły z tymi dwoma istotami ludzkimi, mężczyzną i jego żoną, poddanymi im i nieszkodliwymi; i wybrał węża, ponieważ był śliski i poruszał się po krętych zakrętach i był odpowiedni do jego celów. A to zwierzę, ujarzmione do swoich niegodziwych celów przez obecność i wyższą siłę jego anielskiej natury, nadużyło go jako swego narzędzia i najpierw wypróbowało swoje oszustwo na kobiecie, atakując słabszą część tego ludzkiego sojuszu, aby stopniowo zyskać całość, nie sądząc, że mężczyzna chętnie go posłucha lub da się zwieść, ale ulegnie błędowi kobiety. Podobnie jak Aaron nie dał się nakłonić do zgody z ludem, gdy ślepo życzyli mu, aby uczynił bożka, a mimo to ulegli przymusowi; i ponieważ nie jest wiarygodne, że Salomon był tak ślepy, aby sądzić, że należy oddawać cześć bożkom, ale został pociągnięty do takiego świętokradztwa przez pochlebstwa kobiet; więc nie możemy wierzyć, że Adam dał się zwieść i przyjął słowo diabła za prawdę, i w związku z tym przekroczył prawo Boże, ale że na podstawie pokrewieństwa poddał się kobiecie, mąż żonie, jeden człowiek jedynej innej istocie ludzkiej. Nie bez znaczenia bowiem powiedział apostoł: I nie Adam został zwiedziony, lecz zwiedziona kobieta była w przestępstwie; 1 Tymoteusza 2:14 Ale on tak mówi, ponieważ kobieta przyjęła za prawdę to, co powiedział jej wąż, lecz mężczyzna nie mógł znieść rozłąki ze swą jedyną towarzyszką, choć wiązało się to z grzechem. Nie był z tego powodu mniej winny, ale zgrzeszył z otwartymi oczami. Dlatego apostoł nie mówi: Nie zgrzeszył, ale nie dał się zwieść. Pokazuje bowiem, że zgrzeszył, gdy mówi: Przez jednego człowieka grzech wszedł na świat, Rzymian 5:12, a zaraz potem wyraźniej: Na podobieństwo przestępstwa Adama. Miał jednak na myśli, że zwiedzeni są ci, którzy nie uważają tego, co robią, za grzech; ale wiedział. W przeciwnym razie jak byłoby prawdą, że Adam nie został zwiedziony? Ponieważ jednak nie doświadczył jeszcze Boskiej surowości, prawdopodobnie został zwiedziony w tym sensie, że uważał swój grzech za powszedni. I w konsekwencji nie dał się oszukać, jak oszukano kobietę, ale został oszukany co do wyroku, który miał zostać wydany po jego przeprosinach: Kobieta, którą dałeś, aby była ze mną, dała mi, a ja jadłem. Rodzaju 3:12 Cóż trzeba mówić więcej? Choć nie obydwoje dali się zwieść łatwowierności, to jednak obydwaj zostali wplątani w sidła diabła i schwytani przez grzech. Rozdział 12. O naturze pierwszego grzechu człowieka. Jeśli ktoś ma trudności ze zrozumieniem, dlaczego inne grzechy nie zmieniają natury ludzkiej, tak jak została ona zmieniona przez przestępstwo tych pierwszych istot ludzkich, tak że z tego powodu natura ta podlega wielkiemu zepsuciu, które odczuwamy i widzimy, i śmierci, jest rozproszona i miotana tak wieloma wściekłymi i walczącymi emocjami, i z pewnością znacznie różni się od tego, czym była przed grzechem, chociaż była wówczas ukryta w ciele zwierzęcym – jeśli, twierdzę, kogokolwiek to porusza, nie powinien tego robić. pomyśl, że ten grzech był mały i lekki, ponieważ został popełniony w związku z jedzeniem i nie był zły ani szkodliwy, chyba że był zabroniony; albowiem w tym miejscu szczególnej szczęśliwości Bóg nie mógł stworzyć i zasadzić żadnej złej rzeczy. Ale przez przykazanie, które dał, Bóg pochwalił posłuszeństwo, które jest w pewnym sensie matką i opiekunką wszystkich cnót rozumnego stworzenia, które zostało tak stworzone, że poddanie się jest dla niego korzystne, podczas gdy wypełnianie własnej woli przed wolą Stwórcy jest zniszczeniem. A ponieważ przykazanie to, nakazujące wstrzemięźliwość od jednego rodzaju pokarmu pośród ogromnej obfitości innego rodzaju, było tak łatwe do przestrzegania – tak lekkie dla pamięci – a przede wszystkim nie napotykało oporu w jego przestrzeganiu w pożądliwości, która dopiero potem zrodziła się jako karna konsekwencja grzechu, niegodziwość jego naruszenia była tym większa, im łatwiej było ją zachować. Rozdział 13. – Że w grzechu Adama zła wola poprzedziła zły czyn. Nasi pierwsi rodzice popadli w otwarte nieposłuszeństwo, ponieważ już byli potajemnie zepsuci; gdyż zły czyn nigdy nie miałby miejsca, gdyby nie poprzedzała go zła wola. A jakie jest źródło naszej złej woli, jeśli nie duma? Bo pycha jest początkiem grzechu. Syr 10:13 A czym jest duma, jeśli nie pragnieniem nadmiernego wywyższenia? I to jest nadmierne wywyższenie, gdy dusza opuszcza Tego, do którego powinna się przylgnąć jako swój cel, i staje się dla siebie czymś w rodzaju celu. Dzieje się tak, gdy staje się to własną satysfakcją. Dzieje się tak wówczas, gdy odpada od tego niezmiennego dobra, które powinno ją zadowalać bardziej niż ono samo. To odpadanie jest spontaniczne; bo gdyby wola pozostała niezachwiana w miłości do tego wyższego i niezmiennego dobra, dzięki któremu została oświecona inteligencją i rozpalona w miłości, nie odwróciłaby się, by znaleźć w sobie zaspokojenie, i nie stałaby się oziębła i mroczna; kobieta nie uwierzyłaby, że wąż mówił prawdę, ani mężczyzna nie wolałby prośby swojej żony od nakazu Bożego, ani nie przypuszczałby, że łączenie się z partnerką swego życia nawet w grzechu jest grzechem powszednim. Zatem niegodziwy czyn – to znaczy przestępstwo polegające na zjedzeniu zakazanego owocu – został popełniony przez osoby, które były już niegodziwe. Ten zły owoc (Mateusza 7:18) mógł wydać jedynie zepsute drzewo. Ale to, że drzewo było złe, nie było dziełem natury; bo z całą pewnością mogłoby się tak stać jedynie przez występek woli, a występek jest sprzeczny z naturą. Natura nie mogłaby zostać zdeprawowana przez występek, gdyby nie została stworzona z niczego. Zatem, że jest naturą, to dlatego, że została stworzona przez Boga; ale to, że odpada od Niego, dzieje się tak dlatego, że jest zrobione z niczego. Ale człowiek nie odpadł na tyle, aby stać się absolutnie niczym; lecz będąc zwróconym ku sobie, jego istota stała się bardziej skurczona niż wtedy, gdy związał się z Tym, który jest w najwyższym stopniu. Zatem istnieć w sobie, czyli być dla siebie zaspokojeniem po opuszczeniu Boga, to nie tyle stać się nieistnieniem, ile się do tego przybliżać. Dlatego Pismo Święte inaczej nazywa pysznych, czyli tych, którzy chcą sobie dogodzić. Dobrze jest mieć serce wzniesione, ale nie ku sobie, bo to pycha, ale ku Panu, bo to jest posłuszeństwo i może być dziełem tylko pokornych. Jest zatem coś w pokorze, co, co dziwne, wywyższa serce, i coś w pysze, co je poniża. Wydaje się to rzeczywiście sprzeczne z tym, że wyniosłość powinna poniżać, a pokora wywyższać. Ale pobożność pozwala nam poddać się temu, co jest ponad nami; i nic nie jest nad nami bardziej wywyższone niż Bóg; dlatego pokora, poddając nas Bogu, wywyższa nas. Ale pycha, będąc wadą natury, przez sam akt odrzucenia poddania i buntu wobec Tego, który jest Najwyższy, upada do niskiego stanu; i wtedy dzieje się, co jest napisane: Powaliłeś ich, gdy oni sami się podnieśli. Nie mówi bowiem, że kiedy zostali podniesieni, jakoby najpierw zostali wywyższeni, a potem zrzuceni; ale kiedy się podnieśli, już wtedy zostali zrzuceni – to znaczy samo podniesienie było już upadkiem. Dlatego właśnie pokora jest szczególnie zalecana miastu Bożemu, gdy przebywa ono na tym świecie, i szczególnie przejawia się w mieście Bożym i w osobie Chrystusa, jego Króla; podczas gdy przeciwny występek pychy, zgodnie ze świadectwem świętych pism, szczególnie rządzi swoim przeciwnikiem, diabłem. I z pewnością jest to wielka różnica, która odróżnia oba miasta, o których mówimy, jedno będące społecznością pobożnych ludzi, drugie bezbożnych, każde powiązane z aniołami, które przylegają do ich stronnictwa, i jedno kierowane i ukształtowane przez miłość własną, drugie przez miłość Boga. Diabeł nie uwikłałby zatem człowieka w jawny i oczywisty grzech czynienia tego, czego Bóg zabronił, gdyby człowiek nie zaczął już żyć dla siebie. To właśnie sprawiło, że z przyjemnością słuchał słów: „Będziecie jak bogowie” (Księga Rodzaju 3:5), które o wiele chętniej osiągnęliby, posłuszni trzymając się swego najwyższego i prawdziwego celu, niż żyjąc dumnie dla siebie. Bo stworzeni bogowie są bogami nie przez to, co jest w nich samych, ale przez udział prawdziwego Boga. Pragnąc być więcej, człowiek staje się mniej; a pragnąc samowystarczalności, odpadł od Tego, który mu naprawdę wystarcza. Zatem to niegodziwe pragnienie, które pobudza człowieka do zadowalania się sobą, jakby sam był światłem, i które w ten sposób odwraca go od tego światła, dzięki któremu, gdyby poszedł za nim, sam stałby się światłem – to niegodziwe pragnienie, powiadam, istniało już w nim w tajemnicy, a jawny grzech był jedynie jego konsekwencją. Bo to prawda, co napisano: pycha poprzedza zniszczenie, a honor jest pokorą; Przysłów 18:12 to znaczy, że ukryta ruina poprzedza jawną ruinę, podczas gdy ta pierwsza nie jest uważana za ruinę. Bo kto uważa wywyższenie za ruinę, skoro Najwyższy zostaje opuszczony, a zaczyna się upadek? Ale kto nie uznaje za zgubę, gdy następuje oczywiste i niewątpliwe przekroczenie przykazania? W konsekwencji zakaz Boży odnosił się do takiego czynu, którego popełnienia nie można było obronić pod żadnym pretekstem czynienia tego, co sprawiedliwe. I ośmielam się powiedzieć, że pożytecznie jest, gdy pyszni popadną w jawne i niezaprzeczalne przestępstwo i w ten sposób sprawią sobie niezadowolenie, tak jak już, zadowalając się, upadli. Piotr bowiem był w zdrowszym stanie, kiedy płakał i był z siebie niezadowolony, niż wtedy, gdy odważnie zdawał sobie sprawę i zadowalał się. I potwierdza to święty Psalmista, gdy mówi: Napełnij ich wstydem twarze, aby szukali imienia Twojego, Panie; to znaczy, aby ci, którzy upodobali sobie szukanie własnej chwały, mogli być zadowoleni i usatysfakcjonowani Tobą w poszukiwaniu Twojej chwały. Rozdział 14. O dumie z grzechu, która była gorsza od samego grzechu. Jest to jednak gorsza i bardziej godna potępienia pycha, która szuka wymówki nawet w przypadku jawnych grzechów, jak to zrobili nasi pierwsi rodzice, o których powiedziała niewiasta: Wąż mnie zwiódł i jadłam; i rzekł mężczyzna: Niewiasta, którą dałeś, aby była ze mną, ona dała mi z drzewa i jadłem. Księga Rodzaju 3:12–13 Nie ma tu ani słowa błagania o przebaczenie, ani słowa błagania o uzdrowienie. Bo chociaż nie zaprzeczają, jak Kain, że popełnili ten czyn, to jednak ich duma stara się skierować swoją niegodziwość na kogoś innego – dumę kobiety na węża, dumę mężczyzny na kobietę. Jeżeli jednak dochodzi do oczywistego naruszenia przykazania Bożego, oznacza to raczej oskarżenie niż usprawiedliwienie. Fakt bowiem, że kobieta zgrzeszyła za namową węża, a mężczyzna za namową kobiety, nie umniejszał tego przestępstwa, jak gdyby był ktoś, komu raczej powinniśmy wierzyć lub poddać się niż Bogu. Rozdział 15. O sprawiedliwości kary, jaka spotkała naszych pierwszych rodziców za ich nieposłuszeństwo. Krótko mówiąc, czym innym jak nie nieposłuszeństwo było kara za nieposłuszeństwo w tym grzechu? Cóż bowiem innego jest nieszczęściem człowieka, jak nie jego własne nieposłuszeństwo sobie, tak że w wyniku braku chęci zrobienia tego, co może, chce teraz zrobić to, czego nie może? Bo chociaż nie mógł zrobić wszystkiego w Raju, zanim zgrzeszył, chciał jednak zrobić tylko to, co mógł, i dlatego mógł zrobić wszystko, co chciał. Ale teraz, jak rozpoznajemy w jego potomstwie i jak poświadcza Pismo Święte, Człowiek jest podobny do marności. Bo któż zliczy, ile pragnie, a czego nie może zrobić, dopóki jest sobie nieposłuszny, to znaczy, dopóki jego umysł i ciało nie są posłuszne jego woli? Bo wbrew sobie jego umysł jest często niepokojony, a jego ciało cierpi, starzeje się i umiera; i wbrew sobie cierpimy wszystko, co cierpimy, a czego nie cierpialibyśmy, gdyby nasza natura całkowicie i we wszystkich swoich częściach była posłuszna naszej woli. Ale czy to nie słabości ciała utrudniają mu służbę? Jakie jednak ma znaczenie, w jaki sposób utrudniana jest jego służba, skoro pozostaje faktem, że przez sprawiedliwą karę suwerennego Boga, któremu nie zgodziliśmy się poddać i służyć, nasze ciało, które zostało nam poddane, dręczy nas teraz niesubordynacją, chociaż nasze nieposłuszeństwo sprowadziło kłopoty na nas samych, a nie na Boga? On bowiem nie potrzebuje naszej służby tak jak my ciała; dlatego też to, co zrobiliśmy, nie było dla Niego karą, lecz to, co otrzymujemy, jest nią dla nas. A bóle zwane cielesnymi są bólami duszy w ciele i z ciała. Jaki ból i pragnienie może odczuwać ciało samo w sobie i bez duszy? Kiedy jednak mówi się, że ciało pragnie lub cierpi, oznacza to, jak już wyjaśniliśmy, że robi to człowiek lub jakaś część duszy, na którą wpływają doznania cielesne, czy to ostre, powodujące ból, czy delikatne, powodujące przyjemność. Ale ból ciała jest jedynie dyskomfortem duszy wynikającym z ciała i rodzajem wzdrygnięcia się przed jego cierpieniem, tak jak ból duszy, zwany smutkiem, jest wzdrygnięciem się przed tym, co przydarzyło się nam wbrew nam. Ale smutek często poprzedza strach, który sam jest w duszy, a nie w ciele; natomiast ból cielesny nie jest poprzedzony jakimkolwiek strachem przed ciałem, który można odczuć w ciele przed bólem. Ale przyjemność poprzedza pewien apetyt, który jest odczuwany w ciele jak pragnienie, jako głód i pragnienie, i ten twórczy apetyt, który jest najczęściej utożsamiany z nazwą pożądanie, chociaż jest to ogólne słowo określające wszystkie pragnienia. Starożytni bowiem określali gniew jako nic innego jak żądzę zemsty; chociaż czasami człowiek gniewa się nawet na martwe przedmioty, które nie mogą zaznać jego zemsty, jak wtedy, gdy łamie się pióro lub zgniata pióro, które źle pisze. Jednak nawet to, choć mniej rozsądne, jest na swój sposób żądzą zemsty i, że tak powiem, tajemniczym rodzajem cienia [wielkiego prawa] odpłaty, że ci, którzy czynią zło, powinni cierpieć zło. Istnieje zatem żądza zemsty, która nazywa się gniewem; istnieje żądza pieniędzy, która nosi nazwę chciwości; istnieje żądza podboju, bez względu na sposób, co nazywa się opiniodawstwem; istnieje pożądliwość poklasku, która nazywa się chlubą. Istnieje wiele różnych pożądliwości, z których niektóre mają swoje własne nazwy, a inne nie. Któż bowiem mógłby łatwo nazwać żądzę rządzenia, która jednak ma potężny wpływ na duszę tyranów, o czym świadczą wojny domowe? Rozdział 16. – O złu pożądliwości – słowo, które choć odnosi się do wielu wad, jest szczególnie odpowiednie do nieczystości seksualnej. Chociaż zatem pożądanie może mieć wiele obiektów, to jednak gdy żaden przedmiot nie jest określony, słowo pożądanie zwykle sugeruje umysłowi pożądliwe podniecenie narządów rodzących. I ta pożądliwość nie tylko ogarnia całe ciało i zewnętrzne członki, ale także daje się odczuć wewnątrz i porusza całego człowieka namiętnością, w której wzruszenie umysłowe miesza się z pożądliwością cielesną, tak że wynikająca z tego przyjemność jest największą ze wszystkich przyjemności cielesnych. Ta przyjemność jest rzeczywiście tak opętana, że ​​w momencie jej spełnienia wszelka aktywność umysłowa zostaje zawieszona. Jaki przyjaciel mądrości i świętych radości, który będąc żonaty, ale wiedząc, jak mówi apostoł, jak posiadać swoje naczynie w uświęceniu i czci, a nie w chorobie pożądania, jak poganie, którzy nie znają Boga, 1 Tes 4,4 nie wolałby, gdyby to było możliwe, rodzić dzieci bez tej pożądliwości, aby w tej funkcji płodzenia członki stworzone w tym celu nie były pobudzane żarem pożądliwości, ale powinny być pobudzane z jego woli, w taki sam sposób, w jaki inni członkowie służą mu dla swoich celów? Ale nawet ci, którzy rozkoszują się tą przyjemnością, nie skłaniają się do niej z własnej woli, niezależnie od tego, czy ograniczają się do przyjemności zgodnych z prawem, czy też przekraczają przyjemności niezgodne z prawem; czasami jednak to pożądanie budzi w nich pożądliwość wbrew im samym, a czasami zawodzi ich, gdy chcą to poczuć, tak że chociaż pożądliwość szaleje w umyśle, nie porusza się w ciele. Zatem, co dziwne, emocja ta nie tylko nie jest posłuszna uzasadnionemu pragnieniu posiadania potomstwa, ale także nie służy lubieżnemu pożądaniu; i choć często przeciwstawia całą swoją połączoną energię duszy, która się jej przeciwstawia, czasami także jest podzielona przeciwko sobie i poruszając duszę, pozostawia ciało niewzruszone. Rozdział 17. O nagości naszych pierwszych rodziców, którą widzieli po swym podłym i haniebnym grzechu. Słusznie wstyd jest szczególnie powiązany z tą pożądliwością; słusznie także sami ci członkowie, poruszani i powstrzymywani nie według naszej woli, ale przez pewną niezależną autokrację, że tak powiem, nazywani są haniebnymi. Ich stan był inny przed grzechem. Bo jak napisano: Byli nadzy i nie wstydzili się. Księga Rodzaju 2:25 – nie dlatego, że im nieznana była ich nagość, ale dlatego, że nagość nie była jeszcze haniebna, gdyż pożądliwość nie poruszała jeszcze tych członków bez zgody woli; jeszcze ciało nie świadczyło przez swe nieposłuszeństwo przeciw nieposłuszeństwu człowieka. Nie zostali bowiem stworzeni ślepi, jak nieoświecona wulgarna wyobraźnia; Adam bowiem widział zwierzęta, którym nadał imiona, a o Ewie czytamy: Kobieta widziała, że ​​drzewo jest dobre do jedzenia i przyjemne dla oczu. Rodzaju 3:6 Zatem ich oczy były otwarte, ale nie były otwarte na to, to znaczy nie były spostrzegawcze, aby rozpoznać, co zostało im nadane przez szatę łaski, ponieważ nie mieli świadomości, że ich członkowie walczą wbrew ich woli. Kiedy jednak zostali pozbawieni tej łaski, aby ich nieposłuszeństwo mogło zostać ukarane stosowną odpłatą, w ruchu ich członków pojawiła się bezwstydna nowość, która uczyniła nagość nieprzyzwoitą: natychmiast wzbudziła w nich czujność i zawstydziła. Dlatego też, gdy jawnie przekroczyli przykazanie Boże, napisano: I otworzyły się oczy im obojgu i poznali, że są nadzy; spletli więc gałązki figowe i zrobili sobie przepaski. Rodzaju 3:7 Oczy im obojgu otworzyły się nie po to, aby widzieć, bo już widzieli, ale aby rozróżnić dobro, które utracili, od zła, w które popadli. Dlatego też samo drzewo, którego zabroniono im dotykać, z tej przyczyny zostało nazwane drzewem poznania dobra i zła, że ​​jeśli z niego zjedzą, przekaże im tę wiedzę. Bo niedogodności związane z chorobą odsłaniają przyjemność zdrowia. Wiedzieli zatem, że są nadzy – pozbawieni tej łaski, która nie pozwalała im wstydzić się nagości cielesnej, podczas gdy prawo grzechu nie stawiało oporu ich umysłom. I w ten sposób uzyskali wiedzę, o której żyliby w błogiej nieświadomości, gdyby w ufnym posłuszeństwie Bogu odmówili popełnienia przestępstwa, które wiązało się z doświadczeniem szkodliwych skutków niewierności i nieposłuszeństwa. Dlatego też wstydząc się nieposłuszeństwa własnego ciała, które świadczył o ich nieposłuszeństwie, karząc je, spletli liście figowe i zrobili sobie przepaski, to znaczy przepaski na ich intymne części; gdyż niektórzy tłumacze oddali to słowo przez succinctoria. Campestria to w istocie słowo łacińskie, ale używa się go w odniesieniu do szuflad lub fartuchów używanych w podobnym celu przez młodych mężczyzn, którzy rozbierali się do ćwiczeń na terenie kampusu; stąd tych, którzy byli tak opasani, powszechnie nazywano campestrati. Wstyd skromnie przykrywał to, co pożądliwość nieposłusznie poruszała wbrew woli, która w ten sposób została ukarana za własne nieposłuszeństwo. W rezultacie wszystkie narody, wywodzące się z tego jednego gatunku, mają tak silny instynkt zakrywania części wstydliwych, że niektórzy barbarzyńcy nie odsłaniają ich nawet w wannie, lecz myją się w szufladach. Również w ciemnych odosobnieniach Indii, choć niektórzy filozofowie chodzą nago i dlatego nazywani są gimnosofistami, to jednak w przypadku tych członków robią wyjątek i zakrywają ich. Rozdział 18. O wstydzie towarzyszącym wszelkim stosunkom seksualnym. Pożądanie wymaga do swego spełnienia ciemności i tajemnicy; i to nie tylko wtedy, gdy pożądane jest obcowanie niezgodne z prawem, ale nawet taka rozpusta, jaką zalegalizowało ziemskie miasto. Tam, gdzie nie ma obawy przed karą, te dozwolone przyjemności nadal schodzą z oczu opinii publicznej. Nawet tam, gdzie zapewniono tę pożądliwość, zapewniona jest również tajemnica; i podczas gdy pożądanie z łatwością usuwało zakazy prawa, bezwstydność uniemożliwiała odchylenie zasłony emerytury. Bo nawet bezwstydni ludzie nazywają to haniebnym; i choć kochają tę przyjemność, nie ważą się jej okazywać. Co! Czy nawet współżycie małżeńskie, usankcjonowane przez prawo w celu rozmnażania dzieci, choć jest uzasadnione i honorowe, czyż nie powoduje odsunięcia się od oczu wszystkich? Czy pan młody, zanim oblubieniec zacznie pieścić swoją oblubienicę, nie wyklucza służących, a nawet paranimf i takich przyjaciół, których najbliżsi krewni wpuszczą do komnaty ślubnej? Największy mistrz rzymskiej elokwencji powiada, że ​​wszelkie dobre uczynki chcą zostać wystawione na światło dzienne, czyli pragną być poznane. Jednakże to słuszne działanie ma takie pragnienie bycia znanym, że jednak rumieni się, gdy zostanie zauważone. Któż nie wie, co zachodzi między mężem a żoną, że mogą narodzić się dzieci? Czyż nie w tym celu żony zawierają taki ceremoniał? A jednak, kiedy ten dobrze rozumiany akt mający na celu płodzenie dzieci, nawet same dzieci, które być może już się urodziły, nie mogą być świadkami. To właściwe działanie szuka światła, o ile chce być poznane, ale jednocześnie boi się, że zostanie zauważone. A dlaczego tak jest, jeśli nie dlatego, że to, co jest z natury przyzwoite i przyzwoite, odbywa się w taki sposób, że towarzyszy temu wstydliwa kara za grzech? Rozdział 19. – Że obecnie konieczne jest, jak nie było przed grzechem człowieka, okiełznanie gniewu i pożądliwości przez powstrzymujący wpływ mądrości. To właśnie przeoczyli ci psi lub cyniczni filozofowie, gdy wbrew skromnym instynktom ludzkim chełpliwie głosili swoją nieczystą i bezwstydną opinię, w istocie godną psów, a mianowicie, że skoro akt małżeński jest prawomocny, nikt nie powinien się wstydzić jego wykonywania jawnie, na ulicy lub w jakimkolwiek miejscu publicznym. Instynktowny wstyd zwyciężył nad tą dziką fantazją. Choć bowiem opowiada się, że Diogenes odważył się kiedyś zastosować swoją opinię w praktyce, sądząc, że jego sekta stałaby się tym bardziej sławna, gdyby jego rażąca bezwstydność głęboko wryła się w pamięć ludzkości, to jednak przykład ten nie został później naśladowany. Wstyd miał na nich większy wpływ i sprawiał, że rumienili się przed ludźmi, niż błąd, który sprawiał, że przypominali psy. I być może nawet w przypadku Diogenesa i tych, którzy go naśladowali, istniały jedynie pozory i pozory kopulacji, a nie rzeczywistość. Nawet dzisiaj wciąż można spotkać filozofów-cyników; są to bowiem cynicy, którym nie wystarcza odzianie się w paliusz, ale noszą też maczugę; jednak nikt z nich nie odważy się zrobić tego, o czym mówimy. Gdyby tak było, tłum ich oplułby, żeby nie powiedzieć ukamienował. Natura ludzka niewątpliwie wstydzi się tej pożądliwości; i słusznie, gdyż niesubordynacja tych członków i ich sprzeciw wobec woli są wyraźnym świadectwem kary za pierwszy grzech człowieka. I wypadało, żeby to uwidoczniło się szczególnie w tych częściach, przez które rodzi się natura zmieniona na gorsze przez ten pierwszy i wielki grzech, ten grzech, od którego złego związku nikt nie może uciec, chyba że łaska Boża odpokutuje w nim indywidualnie za to, co zostało popełnione na zagładę wszystkich wspólnych, gdy wszyscy byli w jednym człowieku, i co zostało pomszczone przez Bożą sprawiedliwość. Rozdział 21. – Wykroczenie tego człowieka nie unieważniło błogosławieństwa płodności wydanego człowiekowi zanim ten zgrzeszył, lecz zainfekowało je chorobą pożądliwości. Dalecy zatem jesteśmy od przypuszczeń, że nasi pierwsi rodzice w Raju odczuwali tę pożądliwość, która sprawiła, że ​​później się zarumienili i zakryli swoją nagość, lub że za jej pomocą wypełniliby błogosławieństwo Boże, wzrastali, rozmnażali się i zapełniali ziemię; Rodzaju 1:28, bo po grzechu zaczęła się pożądliwość. To właśnie po grzechu nasza natura, utraciwszy władzę nad całym ciałem, ale nie utraciwszy całego wstydu, dostrzegła go, zauważyła, zarumieniła się i zakryła go. Ale to błogosławieństwo dla małżeństwa, które zachęcało ich do wzrastania, rozmnażania się i zaludniania ziemi, chociaż trwało nawet po tym, jak zgrzeszyli, zostało jednak dane zanim zgrzeszyli, aby rodzenie dzieci mogło zostać uznane za część chwały małżeństwa, a nie karę za grzech. Ale teraz, ludzie nieświadomi błogosławieństw Raju, przypuszczają, że dzieci nie mogły zostać tam poczęte w żaden inny sposób, niż wiedzą, że zostały poczęte teraz, to znaczy przez pożądliwość, przed którą rumieni się nawet honorowe małżeństwo; niektórzy nie tylko odrzucają, ale sceptycznie wyśmiewają Boże Pisma, w których czytamy, że nasi pierwsi rodzice po zgrzeszeniu wstydzili się swojej nagości i zakrywali ją; podczas gdy inni, choć akceptują i czczą Pismo, sądzą jednak, że to wyrażenie: rozmnażajcie się i rozmnażajcie się, nie odnosi się do płodności cielesnej, ponieważ podobnego wyrażenia używa się w odniesieniu do duszy w słowach: Pomnożysz mnie siłą w duszy mojej; i tak też w słowach, które następują w Księdze Rodzaju: I napełniajcie ziemię i czyńcie ją sobie poddaną, przez ziemię rozumieją ciało, które dusza napełnia swoją obecnością i którym ona włada, gdy pomnaża się w sile. Utrzymują, że dzieci nie mogły być wtedy więcej spłodzone bez pożądliwości, która po grzechu została rozpalona, ​​obserwowana, rumieniona i zakrywana; i nawet, że dzieci nie rodziłyby się w Raju, a jedynie poza nim, jak się faktycznie okazało. Gdyż po tym, jak zostali z niego wypędzeni, zeszli się, aby płodzić dzieci, i spłodzili je. Rozdział 22. – O zjednoczeniu małżeńskim, jakie zostało pierwotnie ustanowione i pobłogosławione przez Boga. My jednak nie mamy wątpliwości, że powiększanie, rozmnażanie się i zapełnianie ziemi na mocy błogosławieństwa Bożego jest darem małżeństwa, jakie Bóg ustanowił na początku, zanim człowiek zgrzeszył, kiedy stworzył ich jako mężczyznę i kobietę – innymi słowy dwie płcie w sposób oczywisty odmienne. I to było dzieło Boże, nad którym zostało udzielone Jego błogosławieństwo. Gdy tylko Pismo Święte powiedziało: „Stworzył mężczyznę i kobietę”, Księga Rodzaju 1: 27–28, natychmiast następuje ciąg dalszy: „I Bóg im pobłogosławił, i Bóg powiedział do nich: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zaludniajcie ziemię, czyńcie ją sobie poddaną itd. I choć nie można tego wszystkiego źle interpretować w sensie duchowym, to jednak mężczyzny i kobiety nie można pojąć na podstawie dwóch rzeczy w jednym człowieku, jak gdyby co innego w nim rządziło, a co innego rządziło; jest jednak całkiem jasne, że zostali stworzeni jako mężczyzna i kobieta, z ciałami różnej płci, właśnie w tym celu, aby spłodzić potomstwo i w ten sposób rozmnażać się, rozmnażać się i zapełniać ziemię; i wielką głupotą jest przeciwstawienie się tak prostemu faktowi. Nie chodzi o ducha, który rozkazuje i ciało, które jest posłuszne, ani o rozumną duszę, która rządzi i irracjonalne pragnienia, które panuje, ani o cnotę kontemplacyjną, która jest najwyższa i czynna, ani o zrozumienie umysłu i zmysłu ciała, ale wyraźnie o wspólnocie małżeńskiej, przez którą płcie są wzajemnie powiązane, że nasz Pan, zapytany, czy z jakiejkolwiek przyczyny wolno oddalić się od żony (bo z powodu zatwardziałości małżeństwa) serca Izraelitów, Mojżesz pozwolił na wystawienie listu rozwodowego), odpowiedział i rzekł: Czy nie czytaliście, że Ten, który ich stworzył na początku, stworzył ich jako mężczyznę i kobietę, i powiedział: Z tego powodu mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się z żoną swoją, i będą oboje jednym ciałem? Dlatego już nie są dwoje, ale jedno ciało. Co więc Bóg złączył, tego człowiek niech nie rozdziela. Mateusza 19:4–5 Jest zatem pewne, że od początku mężczyźni zostali stworzeni, jak ich obecnie widzimy i wiemy, że są z dwóch płci, mężczyzny i kobiety, i że nazywani są jednym albo ze względu na związek małżeński, albo ze względu na pochodzenie kobiety, która została stworzona z boku mężczyzny. I właśnie poprzez ten oryginalny przykład, który sam Bóg ustanowił, apostoł napomina wszystkich mężów, aby szczególnie miłowali swoje żony. Efezjan 5:25 Rozdział 23. – Czy pokolenie powinno nastąpić nawet w raju, gdyby człowiek nie zgrzeszył, czy też istniałoby tam jakiekolwiek spór pomiędzy czystością a pożądliwością. Ale ten, kto twierdzi, że nie powinno być ani kopulacja, ani rodzenie, jak tylko z powodu grzechu, w rzeczywistości twierdzi, że grzech człowieka był konieczny, aby liczba świętych była dopełniona. Bo jeśli ci dwaj, nie grzesząc, żyliby dalej samotnie, ponieważ, jak przypuszcza się, nie mogliby spłodzić dzieci, gdyby nie zgrzeszyli, to z pewnością grzech był konieczny, aby było nie tylko dwóch, ale wielu sprawiedliwych. A jeśli nie można tego utrzymać bez absurdu, to powinniśmy raczej wierzyć, że liczba świętych odpowiednich do ukończenia tego najbłogosławionego miasta byłaby tak wielka, gdyby nikt nie zgrzeszył, tak jak teraz łaska Boża gromadzi swoich obywateli z rzeszy grzeszników, dopóki dzieci tego świata rodzą się i rodzą. Łukasza 20:34 I dlatego to małżeństwo, godne szczęścia w Raju, powinno było przynieść pożądane owoce bez wstydu pożądliwości, gdyby nie było grzechu. Ale jak to mogłoby być, nie ma teraz żadnego przykładu, który mógłby nas tego nauczyć. Niemniej jednak nie powinno wydawać się niewiarygodne, że jeden członek mógł wówczas służyć woli bez pożądliwości, skoro tak wielu jej służy obecnie. Czy poruszamy teraz nogami i rękami, gdy chcemy robić to, co byśmy robili za pomocą tych członków? Czy nie spotykamy się w nich z żadnym oporem, ale dostrzegamy, że są gotowymi sługami woli, zarówno w naszym przypadku, jak i w przypadku innych, a zwłaszcza rzemieślników zatrudnionych przy operacjach mechanicznych, dzięki którym słabość i niezdarność natury stają się dzięki pracowitym ćwiczeniom cudownie zręcznymi? I czy nie powinniśmy wierzyć, że tak jak wszystkie te członki posłusznie służą woli, tak też członkowie powinni pełnić funkcję rodzenia, chociaż pożądanie, nagroda za nieposłuszeństwo, oczekiwała? Czy Cyceron, omawiając różnicę rządów w swoim De Republica, nie przyjął porównania z naturą ludzką i nie powiedział, że rozkazujemy członkom naszego ciała jako dzieci, są one tak posłuszne; ale że złe części duszy należy traktować jak niewolników i zmuszać do nich bardziej rygorystyczną władzą? I niewątpliwie w porządku natury dusza jest doskonalsza niż ciało; a jednak dusza rozkazuje ciału łatwiej niż ona sama. Niemniej jednak owa pożądliwość, o której teraz mówimy, jest z tego powodu tym bardziej haniebna, że ​​dusza nie jest w niej ani panem samej siebie, aby w ogóle nie pożądać, ani ciała, aby członki pozostawały pod kontrolą woli; bo gdyby tak byli rządzeni, nie byłoby wstydu. Ale teraz dusza wstydzi się, że ciało, które z natury jest jej podległe i podporządkowane, przeciwstawia się jej władzy. W oporze, jakiego doświadcza dusza w innych wzruszeniach, jest mniej wstydu, ponieważ opór pochodzi z niego samego, a zatem, gdy zostaje pokonany przez siebie, sam jest zwycięzcą, chociaż podbój jest nieuporządkowany i złośliwy, ponieważ dokonuje się przez te części duszy, które powinny być poddane rozumowi, jednak dokonując się za pomocą jej własnych części i energii, podbój jest, jak mówię, jego własny. Gdy bowiem dusza poddaje się należnemu podporządkowaniu, tak że jej nierozumne poczynania podlegają rozumowi, a znów jest poddana Bogu, jest to zwycięstwo cnotliwe i godne pochwały. Jednak mniej jest wstydu, gdy duszy przeciwstawiają się jej własne, błędne części, niż wtedy, gdy jej woli i porządkowi przeciwstawia się ciało, które jest od niej odrębne i od niej gorsze oraz od niej zależne w całym życiu. Dopóki jednak wola trzyma pod swą władzą inne członki, bez których członki pobudzone pożądliwością do przeciwstawienia się woli nie mogą osiągnąć tego, czego pragną, dopóty czystość zostaje zachowana, a rozkosz grzechu zniknie. I z pewnością, gdyby zawinione nieposłuszeństwo nie zostało naznaczone karnym nieposłuszeństwem, małżeństwo w Raju byłoby nieświadome tej walki i buntu, tej kłótni między wolą a pożądliwością, aby wola mogła zostać zaspokojona, a pożądliwość powstrzymywana, ale te członki, podobnie jak wszystkie inne, powinny były być posłuszne woli. Pole rodzenia powinno być zasiane przez organ do tego stworzony, tak jak ziemię sieje się ręką. I podczas gdy teraz, gdy staramy się dokładniej zbadać ten temat, skromność nam przeszkadza i zmusza nas do proszenia o przebaczenie czystych uszu, nie byłoby powodu, aby to robić, gdybyśmy mogli swobodnie i bez obawy, że wyjdziemy na nieprzyzwoite, dyskutować o wszystkich kwestiach, które przychodzą na myśl temu, kto medytuje na ten temat. Nie byłoby nawet słów, które można by nazwać wulgarnymi, ale wszystko, co można by powiedzieć o tych członkach, byłoby tak samo czyste, jak to, co mówi się o innych częściach ciała. Ktokolwiek zatem przychodzi do czytania tych stron z nieczystym umysłem, niech wini swoje usposobienie, a nie naturę; niech napiętnuje czyny swojej własnej nieczystości, a nie słowa, do których użycia zmusza nas konieczność i które każdy czysty i pobożny czytelnik lub słuchacz bardzo chętnie mi wybaczy, podczas gdy ja obnażę szaleństwo tego sceptycyzmu, który argumentuje wyłącznie na podstawie własnego doświadczenia i nie ma wiary w nic poza tym. Ten, którego nie zgorszyło potępienie apostoła okropnej niegodziwości kobiet, które zmieniły zwyczaj naturalny na sprzeczny z naturą, Rzymian 1:26 przeczyta to wszystko bez zdumienia, zwłaszcza że nie przytaczamy i nie potępiamy, jak Paweł, przeklętej nieczystości, ale wyjaśniamy, na ile możemy, ludzkie pokolenie, podczas gdy wraz z Pawłem unikamy wszelkiej wulgaryzmów językowych. Rozdział 24. – Że gdyby ludzie pozostali niewinni i posłuszni w raju, narządy rozrodcze powinny być poddane woli, tak jak inne członki. Mężczyzna zatem zasiał ziarno, a kobieta je otrzymała, stosownie do potrzeb, a narządy rozrodcze poruszała wola, a nie pożądanie. Poruszamy bowiem do woli nie tylko członkami wyposażonymi w stawy z solidnej kości, jak dłonie, stopy i palce, ale poruszamy się także do woli tymi, które składają się z luźnych i miękkich nerwów: możemy je wprawiać w ruch lub rozciągać, zginać i skręcać, kurczyć i usztywniać, tak jak to robimy z mięśniami ust i twarzy. Płuca, które z wyjątkiem mózgu są najczulszymi wnętrznościami, i dlatego są starannie osłonięte w jamie klatki piersiowej, jednakże we wszystkich celach wdychania i wydychania oddechu, wydawania i modulowania głosu, są posłuszne woli, kiedy oddychamy, wydychamy, mówimy, krzyczymy lub śpiewamy, tak jak miechy są posłuszne kowalowi lub organiście. Nie będę się rozpisywał, że niektóre zwierzęta mają wrodzoną zdolność poruszania pojedynczym punktem skóry, który pokrywa całe ich ciało, jeśli wyczuły na nim coś, co chcą odpędzić – siłę tak wielką, że tym drżącym drżeniem skóry mogą nie tylko otrząsnąć się z much, które na nich osiadły, ale nawet włóczni, które utkwiły w ich ciele. Człowiek, to prawda, nie ma tej mocy; ale czy jest to powód, aby przypuszczać, że Bóg nie mógłby go dać takim stworzeniom, jakie chciał posiąść? Dlatego też sam człowiek mógłby równie dobrze cieszyć się absolutną władzą nad swoimi członkami, gdyby nie utracił jej przez swoje nieposłuszeństwo; albowiem nie było trudno Bogu go ukształtować tak, aby to, co w jego ciele porusza teraz tylko pożądliwość, poruszało się tylko według woli. Wiemy także, że niektórzy mężczyźni są zbudowani inaczej niż inni i posiadają rzadką i niezwykłą zdolność czynienia ze swoim ciałem tego, czego inni ludzie nie mogą dokonać bez żadnego wysiłku, i w rzeczywistości prawie nie wierzą, gdy słyszą o czynach innych. Są osoby, które potrafią poruszać uszami, albo pojedynczo, albo obydwoma naraz. Są tacy, którzy bez poruszania głową mogą sprowadzić włosy na czoło i dla przyjemności przesuwać całą skórę głowy do tyłu i do przodu. Niektórzy, lekko naciskając żołądek, wydobywają niesamowitą ilość i różnorodność połkniętych rzeczy i produkują, co im się podoba, w całości, jak z torby. Niektóre tak dokładnie naśladują głosy ptaków, zwierząt i innych ludzi, że jeśli ich nie widać, nie można dostrzec różnicy. Niektórzy mają taką władzę nad wnętrznościami, że potrafią bez przerwy przerywać wiatr, wywołując efekt śpiewu. Sam znałem człowieka, który był przyzwyczajony do pocenia się, kiedy tylko chciał. Powszechnie wiadomo, że niektórzy płaczą, kiedy im się podoba, i wylewają powódź łez. Ale o wiele bardziej niewiarygodne jest to, co niektórzy z naszych braci widzieli całkiem niedawno. W parafii Kościoła kalamenzyjskiego był prezbiter zwany Restitutus, który ilekroć chciał (a prosili go o to ci, którzy chcieli być świadkami tak niezwykłego zjawiska), naśladując lamenty żałobników, tracił przytomność i leżał w stanie tak przypominającym śmierć, że nie tylko nie miał czucia, gdy go szczypali i kłuli, ale nawet gdy go rzucono ogniem i został przez to spalony, nie odczuwał żadnego bólu, z wyjątkiem bólu spowodowanego raną. A że jego ciało pozostawało w bezruchu, nie z powodu samokontroli, ale dlatego, że był nieprzytomny, świadczy fakt, że nie oddychał więcej niż martwy człowiek; a jednak powiedział, że gdy ktoś mówił z większą niż zwykle wyrazistością, słyszał głos, ale jakby był bardzo daleko. Widząc zatem, że nawet w tym śmiertelnym i nędznym życiu ciało służy niektórym ludziom poprzez wiele niezwykłych ruchów i nastrojów wykraczających poza zwykły bieg natury, jaki jest powód, aby wątpić, że zanim człowiek został uwikłany przez grzech w tym słabym i zniszczalnym stanie, jego członki mogły służyć jego woli do płodzenia potomstwa bez pożądania? Człowiek został oddany sobie, ponieważ porzucił Boga i szukał samozadowolenia; a będąc nieposłusznym Bogu, nie mógł być posłuszny nawet sobie samemu. Dlatego jest uwikłany w oczywistą niedolę, jaką jest niemożność życia tak, jak by sobie tego życzył. Gdyby bowiem żył tak, jak chciał, uważałby się za błogosławionego; ale nie mógłby tak być, gdyby żył niegodziwie. Rozdział 25. – O prawdziwej szczęśliwości, którą nie może cieszyć się obecne życie. Jeśli jednak przyjrzymy się temu nieco bliżej, zobaczymy, że nikt nie żyje tak, jak chce, tylko błogosławieni i że nikt nie jest błogosławiony, tylko sprawiedliwi. Ale nawet sam sprawiedliwy nie żyje tak, jak chce, dopóki nie dotrze tam, gdzie nie może umrzeć, dać się oszukać ani zranić, i dopóki nie uzyska pewności, że taki będzie jego wieczny stan. Tego wymaga natura; a natura nie jest w pełni i doskonale błogosławiona, dopóki nie osiągnie tego, czego szuka. Ale który człowiek jest obecnie w stanie żyć tak, jak chce, skoro nie leży to w jego mocy tak bardzo, jak żyć? Chce żyć, jest zmuszony umrzeć. Jak więc może żyć tak, jak chce, kto nie żyje tak długo, jak chce? Albo jeśli chce umrzeć, jak może żyć tak, jak chce, skoro nawet żyć nie chce? Albo jeśli chce umrzeć nie dlatego, że nie lubi życia, ale żeby po śmierci żyć lepiej, to jednak nie żyje jeszcze tak, jak chce, lecz ma perspektywę takiego życia dopiero wtedy, gdy przez śmierć osiągnie to, czego pragnie. Ale przyznaj, że żyje tak, jak chce, bo sam sobie dopuścił się przemocy i zmusił się, aby nie chcieć tego, czego nie może osiągnąć, a chcieć tylko tego, co może (jak to mawia Terencjusz: Skoro nie możesz robić, co chcesz, chcesz, co możesz), czy zatem jest błogosławiony, ponieważ jest cierpliwie nieszczęsny? Błogosławione życie może bowiem posiadać tylko ten, kto je kocha. Jeśli jest kochane i opętane, z konieczności musi być kochane żarliwiej niż wszystko inne; bo cokolwiek innego jest kochane, trzeba je kochać ze względu na błogosławione życie. A jeśli jest kochane tak, jak na to zasługuje – a nie jest błogosławiony człowiek, który nie kocha błogosławionego życia tak, jak na to zasługuje – to ten, kto tak je kocha, nie może nie chcieć, aby było wieczne. Dlatego będzie błogosławione tylko wówczas, gdy będzie wieczne. Rozdział 26. – Że mamy wierzyć, że w raju nasi pierwsi rodzice spłodzili potomstwo bez rumieńca. Zatem w raju człowiek żył tak, jak chciał, dopóki pragnął tego, co nakazał Bóg. Żył ciesząc się Bogiem i był dobry dzięki Bożej dobroci; żył bez żadnych niedostatków i miał to w swojej mocy, aby żyć wiecznie. Miał pożywienie, aby nie odczuwał głodu, napój, aby nie pragnął, drzewo życia, aby starość go nie zmarnowała. W jego ciele nie było zepsucia ani nasienia zepsucia, które mogłoby wywołać w nim jakieś nieprzyjemne doznanie. Nie bał się żadnej wewnętrznej choroby, żadnego zewnętrznego wypadku. Najzdrowsze zdrowie błogosławiło jego ciało, absolutny spokój jego duszę. Podobnie jak w Raju nie było nadmiernego upału ani zimna, tak jego mieszkańcy byli wolni od zmienności strachu i pożądania. Nie było tam żadnego smutku ani głupiej radości; prawdziwa radość płynęła nieustannie z obecności Boga, umiłowanego czystym sercem, dobrym sumieniem i nieudawana wiarą. 1 Tymoteusza 1:5 Uczciwa miłość męża i żony zapewniła im niezawodną harmonię. Ciało i duch współpracowały harmonijnie, a przykazanie było przestrzegane bez wysiłku. Żadne zmęczenie nie utrudniało im wypoczynku; żadna senność nie zakłócała ​​ich chęci do pracy. In tanta ułatwienia rerum et felicitate hominum, absit ut suspicemur, non potuisse prolem seri sine libidinis morbo: sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra qua cætera, et sine ardoris illecebroso stimulo cum spokojna animi et corporis nulla corporis nulla corporis integritatis infunderetur gremio maritus uxoris. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; quando illas corporis partes non ageret turbidus calor, sed spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate feminei genitalis virile semen immitti, sicut nunc potest eadem integritate salva ex utero virginis fluxus menstrui cruoris emitti. Eadem quippe poprzez posset illud injici, qua hoc potest ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera relaksaret: sic ad fœtandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque conjungeret. Mówimy o rzeczach, które obecnie są wstydliwe, i chociaż staramy się, na tyle, na ile jesteśmy w stanie, wyobrazić je takimi, jakie były, zanim stały się haniebne, to jednak konieczność zmusza nas raczej do ograniczenia naszej dyskusji do granic wyznaczonych przez skromność, niż do jej rozszerzenia, jak mogłaby sugerować nasza umiarkowana zdolność dyskursu. Ponieważ bowiem tego, o czym mówiłem, nie doświadczyli nawet ci, którzy mogli tego doświadczyć – mam na myśli naszych pierwszych rodziców (ponieważ grzech i zasłużone wygnanie z Raju przewidziały z ich strony to pozbawione namiętności pokolenie) – gdy teraz mówi się o stosunku płciowym, nie sugeruje to w myślach ludzi takiego spokojnego posłuszeństwa woli, jakie można sobie wyobrazić u naszych pierwszych rodziców, ale tak gwałtownego działania pożądliwego, jakiego oni sami doświadczyli. I dlatego skromność zamyka mi usta, choć umysł mój jasno pojmuje tę sprawę. Ale Wszechmogący Bóg, najwyższy i w najwyższym stopniu dobry Stwórca wszelkich natur, który wspiera i nagradza dobrą wolę, porzucając i potępiając zło, a jednocześnie rządzi obydwoma, nie był pozbawiony planu, dzięki któremu mógł zaludnić swoje miasto stałą liczbą obywateli, jaką Jego mądrość przeznaczyła nawet spośród potępionego rodzaju ludzkiego, różnicując ich teraz nie na podstawie zasług, gdyż cała masa została potępiona jakby w skażonym korzeniu, ale przez łaskę i okazanie, nie tylko w przypadku odkupionych, ale także w przypadku tych, którzy nie zostali wybawieni, ileż łask im udzielił. Każdy bowiem przyznaje, że został wybawiony od zła nie przez zasłużoną, ale przez nieuzasadnioną dobroć, gdy zostaje wyróżniony spośród tych, z którymi słusznie mógłby ponieść wspólną karę, i zostaje pozostawiony bez szwanku. Dlaczego więc Bóg nie miałby stworzyć tych, o których przewidział, że zgrzeszą, skoro był w stanie pokazać w nich i przez nich, na co zasłużyła ich wina, i co obdarzyła ich łaska, i skoro pod Jego stwarzającą i rozporządzającą ręką nawet przewrotny nieporządek niegodziwych nie byłby w stanie wypaczyć właściwego porządku rzeczy? Rozdział 27. O aniołach i ludziach, którzy zgrzeszyli i że ich niegodziwość nie zakłóciła porządku Opatrzności Bożej. Grzechy ludzi i aniołów w niczym nie utrudniają wielkich dzieł Pana, które wypełniają Jego wolę. Ten bowiem, który przez swoją opatrzność i wszechmoc rozdziela każdemu jego część, jest w stanie zrobić dobry użytek nie tylko z dobrych, ale i z niegodziwych. I w ten sposób czyniąc dobry użytek ze złego anioła, który za karę za swą pierwszą niegodziwą wolę został skazany na zatwardziałość, która uniemożliwia mu teraz pragnienie czegokolwiek dobrego, dlaczego Bóg nie miałby pozwolić mu kusić pierwszego człowieka, który został stworzony uczciwie, to znaczy z dobrą wolą? Był bowiem tak zbudowany, że jeśli zwróci się do Boga o pomoc, dobroć człowieka powinna pokonać niegodziwość anioła; jeśli jednak przez dumne zadowalanie siebie porzucił Boga, swego Stwórcę i Podtrzymującego, powinien zostać pokonany. Jeśli jego wola pozostanie nienaganna, opierając się na Bożej pomocy, powinien zostać nagrodzony; jeśli stał się niegodziwy przez porzucenie Boga, powinien zostać ukarany. Ale nawet ta ufność w pomoc Bożą nie mogłaby się dokonać bez pomocy Bożej, chociaż człowiek miał władzę, by zrzec się dobrodziejstw łaski Bożej, zadowalając się samym sobą. Ponieważ nie jest w naszej mocy żyć na tym świecie, nie utrzymując się z pożywienia, podczas gdy w naszej mocy jest odmówić tego pożywienia i zaprzestać życia, jak to czynią ci, którzy się zabijają, tak też nie było w mocy człowieka, nawet w Raju, żyć tak, jak powinien bez pomocy Boga; lecz w jego mocy było żyć niegodziwie, choć w ten sposób skróciłby swoje szczęście i poniósł sprawiedliwą karę. Skoro zatem Bóg nie wiedział, że człowiek upadnie, dlaczego nie pozwolił, aby był kuszony przez anioła, który go nienawidził i zazdrościł mu? Rzeczywiście nie było tak, że nie wiedział, że powinien zostać pokonany, ale dlatego, że przewidział, że przez nasienie ludzkie, wspomagane łaską Bożą, ten sam diabeł powinien zostać pokonany, ku większej chwale świętych. Wszystko dokonało się w taki sposób, aby żadne przyszłe wydarzenie nie umknęło Bożej uprzedniej wiedzy, ani Jego wcześniejsza wiedza nie zmusiła nikogo do grzechu, a także aby w doświadczeniu inteligentnego stworzenia, ludzkiego i anielskiego, wykazać, jak wielka jest różnica pomiędzy prywatnym domniemaniem stworzenia a ochroną Stwórcy. Któż bowiem odważy się wierzyć lub twierdzić, że Bóg nie był w mocy zapobiec grzechowi zarówno aniołom, jak i ludziom? Ale Bóg wolał pozostawić to w ich mocy i w ten sposób pokazać zarówno, jakie zło może wyrządzić ich pycha, jak i jakie dobro może wyrządzić Jego łaska. Rozdział 28. – O naturze dwóch miast, ziemskiego i niebieskiego. W związku z tym dwie miłości utworzyły dwa miasta: ziemskie przez miłość siebie, aż do pogardy Boga; niebiańskich przez miłość Bożą, aż do pogardy dla samego siebie. Jednym słowem, pierwsze chlubi się samo w sobie, drugie w Panu. Bo kto szuka chwały u ludzi; ale największą chwałą drugiego jest Bóg, świadek sumienia. Ten podnosi głowę w swej chwale; druga mówi do swego Boga: Ty jesteś moją chwałą i tym, który podnosi moją głowę. W jednym książęta i podbijane przez niego narody rządzone są przez miłość do rządzenia; w drugim książęta i poddani służą sobie nawzajem w miłości, ci drudzy są posłuszni, podczas gdy pierwsi myślą o wszystkich. Ten rozkoszuje się własną siłą, reprezentowaną w osobach swoich władców; drugi mówi do swego Boga: Będę Cię miłował, Panie, moja siła. I dlatego mędrcy jednego miasta, żyjący według człowieka, szukali korzyści dla swoich ciał lub dusz, lub obu, a ci, którzy poznali Boga, nie chwalili Go jako Boga, ani nie byli wdzięczni, ale stali się próżnymi w swoich wyobrażeniach, a ich głupie serce zaćmiło się; udając, że są mądrzy, to znaczy chlubiąc się własną mądrością i będąc opętani pychą, zgłupieli i zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka, ptaków, czworonożnych zwierząt i pełzaczy. Byli bowiem albo przywódcami, albo naśladowcami ludu w uwielbiających obrazach i oddawali cześć stworzeniu i służyli mu bardziej niż Stwórcy, który jest błogosławiony na wieki. Rzymian 1:21-25 Ale w drugim mieście nie ma ludzkiej mądrości, lecz tylko pobożność, która oddaje należną cześć prawdziwemu Bogu i szuka swojej nagrody w towarzystwie świętych, świętych aniołów i świętych ludzi, aby Bóg był wszystkim we wszystkich. 1 Koryntian 15:28