The City of God (Book XIV)

Agustín trata nuevamente del pecado del primer hombre y enseña que es la causa de la vida carnal y de los afectos viciosos del hombre. Especialmente demuestra que la vergüenza que acompaña a la lujuria es el justo castigo de esa desobediencia, y pregunta cómo el hombre, si no hubiera pecado, habría podido propagar a los de su especie sin la lujuria. Capítulo 1.– Que la desobediencia del primer hombre hubiera hundido a todos los hombres en la miseria sin fin de la muerte segunda, si la gracia de Dios no hubiera rescatado a muchos. Ya hemos dicho en los libros anteriores que Dios, deseando no sólo que el género humano pudiera asociarse entre sí por su semejanza de naturaleza, sino también que estuvieran unidos en armonía y paz por los lazos de parentesco, quiso derivar a todos los hombres de un solo individuo, y creó al hombre con tal naturaleza que los miembros del género no hubieran muerto, si los dos primeros (de los cuales uno fue creado de la nada y el otro de él) no lo hubieran merecido por su desobediencia; porque por ellos se cometió un pecado tan grande, que por él la naturaleza humana fue alterada para peor, y fue transmitida también a su posteridad, sujeta al pecado y sujeta a la muerte. Y el reino de la muerte reinó de tal manera sobre los hombres, que la merecida pena del pecado los habría precipitado a todos incluso a la muerte segunda, que no tiene fin, si la gracia inmerecida de Dios no hubiera salvado a algunos de ella. Y así ha sucedido que, aunque hay muchísimas y grandes naciones en toda la tierra, cuyos ritos y costumbres, habla, armas y vestimenta se distinguen por marcadas diferencias, no hay más que dos clases de sociedad humana, que con justicia podemos llamar dos ciudades, según el lenguaje de nuestras Escrituras. Uno está formado por los que quieren vivir según la carne, el otro por los que quieren vivir según el espíritu; y cuando cada uno logra lo que desea, vive en paz, cada uno según su especie. Capítulo 2.- De la vida carnal, que debe entenderse no sólo como vivir en la indulgencia corporal, sino también como vivir en los vicios del hombre interior. Primero, debemos ver qué es vivir según la carne y qué es vivir según el espíritu. Porque quien no recuerde o no sopese suficientemente el lenguaje de la Sagrada Escritura, puede, al oír por primera vez lo que hemos dicho, suponer que los filósofos epicúreos viven según la carne, porque sitúan en el placer corporal el bien supremo del hombre; y que lo hagan aquellos otros que han opinado que, de una forma u otra, el bien corporal es el bien supremo del hombre; y que lo hacen la masa de hombres que, sin dogmatizar ni filosofar sobre el tema, son tan propensos a la lujuria que no pueden deleitarse en ningún placer excepto el que reciben de las sensaciones corporales: y puede suponer que los estoicos, que sitúan el bien supremo de los hombres en el alma, viven según el espíritu; porque ¿qué es el alma del hombre sino el espíritu? Pero en el sentido de la divina Escritura se demuestra que ambos viven según la carne. Porque por carne no se entiende sólo el cuerpo de un animal terrestre y mortal, como cuando dice: No toda carne es la misma carne, sino que hay una carne de hombres, otra carne de bestias, otra de peces, otra de aves, 1 Corintios 15:39 pero usa esta palabra en muchos otros significados; y entre estos diversos usos, uno frecuente es el de usar la carne para el hombre mismo, tomando la naturaleza del hombre la parte por el todo, como en las palabras: Por las obras de la ley ninguna carne será justificada; Romanos 3:20 porque ¿qué quiere decir aquí con no carne sino ningún hombre? Y esto, en efecto, lo dice poco después más claramente: Nadie será justificado por la ley; Gálatas 3:11 y en la Epístola a los Gálatas, Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley. Y así entendemos las palabras: Y el Verbo se hizo carne, Juan 1:14 – es decir, hombre, lo cual algunos, no aceptando en su correcto sentido, han supuesto que Cristo no tenía alma humana. Porque así como el todo se usa para la parte en las palabras de María Magdalena en el Evangelio: Se llevaron a mi Señor, y no sé dónde lo pusieron, Juan 20:13 con lo cual ella se refería sólo a la carne de Cristo, que supuso que había sido sacada del sepulcro donde había sido sepultado, así la parte se usa para el todo, nombrando carne, mientras que se hace referencia al hombre, como en las citas antes citadas. Por tanto, puesto que la Escritura usa la palabra carne de muchas maneras, que no hay tiempo de recoger e investigar, si queremos saber qué es vivir según la carne (que ciertamente es mala, aunque la naturaleza de la carne no es mala en sí), es necesario examinar cuidadosamente aquel pasaje de la epístola que el apóstol Pablo escribió a los Gálatas, en la que dice: Ahora bien, son manifiestas las obras de la carne, que son éstas: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicerías, odios, discordias, emulación, ira, contiendas, sediciones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, orgías y cosas semejantes: de las cuales os digo antes, como también os lo he dicho antes, que los que hacen tales cosas no heredarán el reino de Dios. Gálatas 5:19-21 Considerando todo este pasaje de la epístola apostólica, en la medida en que tenga relación con el asunto en cuestión, será suficiente para responder a la pregunta de qué es vivir según la carne. Porque entre las obras de la carne que decía que eran manifiestas y que citaba para condenación, se encuentran no sólo las que se refieren a los placeres de la carne, como las fornicaciones, las inmundicias, las lascivias, las borracheras y las orgías, sino también las que, aunque alejadas de los placeres carnales, revelan los vicios del alma. Porque ¿quién no ve que las idolatrías, las hechicerías, los odios, las discordias, las emulaciones, la ira, las contiendas, las herejías y las envidias son vicios más del alma que de la carne? Porque es muy posible que un hombre se abstenga de los placeres carnales por causa de la idolatría o de algún error herético; y, sin embargo, incluso cuando lo hace, esta autoridad apostólica demuestra que vive según la carne; y al abstenerse de los placeres carnales, se demuestra que está practicando obras condenables de la carne. ¿Quién tiene enemistad no la tiene en el alma? ¿O quién diría a su enemigo, o al hombre que cree su enemigo: Tienes mala carne para conmigo, y no más bien: Tienes mal espíritu para conmigo? En fin, si alguno oyera hablar de lo que puedo llamar carnales, no dejaría de atribuirlas a la parte carnal del hombre; por eso nadie duda de que las animosidades pertenecen al alma del hombre. ¿Por qué, pues, el doctor de los gentiles en la fe y en la verdad llama a todas estas y otras cosas semejantes obras de la carne, a no ser que, con ese modo de hablar en el que la parte se usa para referirse al todo, quiere decir que con la palabra carne entendemos al hombre mismo? Capítulo 3.– Que el pecado no es causado por la carne, sino por el alma, y ​​que la corrupción que se contrae por el pecado no es pecado, sino castigo del pecado. Pero si alguno dice que la carne es causa de todos los vicios y malas conductas, ya que el alma vive malvadamente sólo porque es movida por la carne, es cierto que no ha considerado cuidadosamente toda la naturaleza del hombre. Porque el cuerpo corruptible, en verdad, pesa sobre el alma. Sabiduría 9:15 De donde también el apóstol, hablando de este cuerpo corruptible, del cual poco antes había dicho: Aunque nuestro hombre exterior perezca, dice en 2Cor 4:16: Sabemos que si nuestra casa terrena, este tabernáculo, se deshace, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna en los cielos. Porque en esto gemimos, deseando ardientemente ser revestidos de nuestra casa que es del cielo; si es así, vestidos, no seremos hallados desnudos. Porque los que estamos en este tabernáculo gemimos agobiados; no para que seamos desvestidos, sino revestidos, para que la mortalidad sea absorbida en vida. 2 Corintios 5:1–4 Entonces estamos cargados con este cuerpo corruptible; pero sabiendo que la causa de esta carga no es la naturaleza y sustancia del cuerpo, sino su corrupción, no queremos ser privados del cuerpo, sino revestirnos de su inmortalidad. Porque también entonces habrá cuerpo, pero ya no será carga, porque ya no será corruptible. Ahora, pues, el cuerpo corruptible oprime al alma, y ​​el tabernáculo terreno pesa sobre la mente que reflexiona sobre muchas cosas; sin embargo, se equivocan los que suponen que todos los males del alma proceden del cuerpo. Virgilio, de hecho, parece expresar los sentimientos de Platón en sus hermosos versos, donde dice: Una fuerza de fuego inspira sus vidas, Una esencia que del cielo deriva, Aunque obstruido en parte por miembros de arcilla Y la aburrida 'vestidura de la decadencia'; pero aunque continúa mencionando las cuatro emociones mentales más comunes –deseo, miedo, alegría, tristeza- con la intención de mostrar que el cuerpo es el origen de todos los pecados y vicios, diciendo: De ahí los deseos salvajes y los temores humillantes, Y risa humana, lágrimas humanas, Encerrados en noches que parecen mazmorras Miran hacia afuera y no ven la luz, sin embargo, creemos muy diferente. Porque la corrupción del cuerpo, que pesa sobre el alma, no es causa sino castigo del primer pecado; y no fue la carne corruptible la que hizo pecadora al alma, sino el alma pecadora la que hizo corruptible la carne. Y aunque de esta corrupción de la carne surgen ciertas incitaciones al vicio, e incluso deseos viciosos, no debemos atribuir a la carne todos los vicios de una vida mala, no sea que con ello liberemos al diablo de todos ellos, porque no tiene carne. Porque aunque no podemos llamar al diablo fornicario o borracho, ni atribuirle ninguna indulgencia sensual (aunque es el instigador secreto e incitador de aquellos que pecan de esta manera), es extremadamente orgulloso y envidioso. Y esta maldad lo ha poseído de tal manera, que a causa de ella está reservado en cadenas de oscuridad para el castigo eterno. Ahora bien, estos vicios que tienen dominio sobre el diablo, el apóstol los atribuye a la carne, lo que ciertamente el diablo no tiene. Porque dice que el odio, la discordia, las emulación, las contiendas y la envidia son obras de la carne; y de todos estos males la soberbia es el origen y la cabeza, y gobierna en el diablo aunque no tenga carne. ¿Quién muestra más odio a los santos? ¿Quién está más en desacuerdo con ellos? ¿Quién más envidioso, amargado y celoso? Y si todas estas obras las manifiesta, aunque no tiene carne, ¿cómo son obras de la carne, sino porque son obras del hombre, del cual, como dije, se habla con el nombre de carne? Porque no es por tener carne, que el diablo no tiene, sino por vivir según sí mismo, es decir, según el hombre, que el hombre se hizo semejante al diablo. Porque también el diablo quería vivir según sí mismo cuando no permanecía en la verdad; de modo que cuando mintió, no fue de Dios, sino de él mismo, el cual no sólo es mentiroso, sino padre de la mentira, siendo él el primero que mintió, y el originador de la mentira como del pecado. Capítulo 4.– Qué es vivir según el hombre y qué es vivir según Dios. Por lo tanto, cuando el hombre vive según el hombre y no según Dios, es como el diablo. Porque ni siquiera un ángel podría vivir según otro ángel, sino sólo según Dios, si permaneciera en la verdad y hablara la verdad de Dios y no su propia mentira. Y también del hombre dice el mismo apóstol en otro lugar: Si la verdad de Dios abundó más por medio de mi mentira; Romanos 3:7 – mi mentira, dijo, y la verdad de Dios. Entonces, cuando un hombre vive según la verdad, no vive según sí mismo, sino según Dios; porque Él era Dios quien dijo: Yo soy la verdad. Juan 14:6 Así que, cuando el hombre vive según sí mismo, es decir, según el hombre, no según Dios, ciertamente vive según la mentira; no porque el hombre mismo sea mentira, porque Dios es su autor y creador, el cual ciertamente no es autor y creador de mentira, sino porque el hombre fue hecho recto, para que no viviera según sí mismo, sino según Aquel que lo hizo, es decir, para que hiciera su voluntad y no la suya propia; y no vivir como le hicieron vivir, eso es mentira. Porque ciertamente desea ser bendecido incluso sin vivir, para poder ser bendecido. ¿Y qué es mentira si este deseo no es así? Por lo que no en vano se dice que todo pecado es mentira. Porque ningún pecado se comete sino por aquel deseo o voluntad por el cual deseamos que nos vaya bien y evitamos que nos vaya mal. Esto, por tanto, es una mentira que hacemos para que nos vaya bien, pero que nos hace más miserables de lo que éramos. ¿Y por qué, sino porque la fuente de la felicidad del hombre está sólo en Dios, a quien abandona cuando peca, y no en sí mismo, viviendo según quien peca? Al enunciar, pues, esta proposición nuestra de que porque unos viven según la carne y otros según el espíritu, han surgido dos ciudades diversas y enfrentadas, bien podríamos haber dicho igualmente: porque unos viven según el hombre, otros según Dios. Porque Pablo dice muy claramente a los corintios: Porque habiendo entre vosotros envidias y contiendas, ¿no sois carnales y andáis como hombre? 1Corintios 3:3 De modo que andar según los hombres y ser carnal son lo mismo; porque por carne, es decir, por parte del hombre, se entiende el hombre. Porque antes decía que eran animales aquellas mismas personas a las que después llama carnales, diciendo: Porque ¿quién sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así también nadie conoce las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios. Ahora bien, no hemos recibido el espíritu de este mundo, sino el Espíritu que es de Dios; para que sepamos las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente. Las cuales también hablamos, no con palabras que enseña la sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu Santo; comparando cosas espirituales con espirituales. Pero el hombre animal no percibe las cosas del Espíritu de Dios; porque para él son locura. 1 Corintios 2:11–14 Es, pues, a los hombres de esta especie, es decir, a los hombres animales, poco después dice: Y yo, hermanos, no pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales. 1 Corintios 3:1 Y esto debe interpretarse en el mismo uso, tomando la parte por el todo. Porque tanto el alma como la carne, las partes componentes del hombre, pueden usarse para significar el hombre completo; Por lo tanto, el hombre animal y el hombre carnal no son dos cosas diferentes, sino una y la misma cosa, es decir, el hombre que vive según el hombre. De la misma manera, no es otra cosa que los hombres lo que se refiere a las palabras: Por las obras de la ley nadie será justificado; Romanos 3:20 o en las palabras: Setenta y cinco personas descendieron a Egipto con Jacob. Génesis 46:27 En un pasaje, ninguna carne significa ningún hombre; y en el otro, por setenta y cinco almas se entiende setenta y cinco hombres. Y la expresión, no con palabras que enseña la sabiduría humana, podría igualmente no estar en palabras que enseña la sabiduría carnal; y la expresión andas según hombre, podría ser según la carne. Y esto se ve aún más claramente en las palabras que siguieron: Porque mientras uno dice: Soy de Pablo, y otro: Soy de Apolos, ¿no sois vosotros hombres? Lo mismo que antes había expresado diciendo que sois animales, sois carnales, ahora lo expresa diciendo que sois hombres; es decir, vivís según el hombre, no según Dios, porque si vivieran según Él, seríais dioses. Capítulo V. Que la opinión de los platónicos sobre la naturaleza del cuerpo y del alma no es tan censurable como la de los maniqueos, pero incluso es objetable, porque atribuye el origen de los vicios a la naturaleza de la carne. No es necesario, por tanto, que en nuestros pecados y vicios acusemos la naturaleza de la carne en perjuicio del Creador, porque en su propia especie y grado la carne es buena; pero abandonar el bien creador y vivir según el bien creado, no es bueno, ya sea que el hombre elija vivir según la carne, o según el alma, o según toda la naturaleza humana, que está compuesta de carne y alma, y ​​de la que, por tanto, se habla con el nombre sólo de carne, o sólo con el nombre de alma. Porque quien exalta la naturaleza del alma como el bien supremo y condena la naturaleza de la carne como si fuera mala, ciertamente es carnal tanto en el amor al alma como en el odio a la carne; porque estos sus sentimientos surgen de la fantasía humana, no de la verdad divina. Los platónicos, en verdad, no son tan tontos como para detestar, como los maniqueos, nuestros cuerpos actuales como una naturaleza mala; porque atribuyen todos los elementos de los que está compacto este mundo visible y tangible, con todas sus cualidades, a Dios su Creador. Sin embargo, creen que los miembros infectados por la muerte y la estructura terrenal del cuerpo afectan tanto al alma, que se originan en ella las enfermedades de los deseos, los temores, la alegría y la tristeza, bajo las cuales cuatro perturbaciones, como las llama Cicerón, o pasiones, como la mayoría prefiere llamarlas con los griegos, encierra toda la crueldad de la vida humana. Pero si esto es así, ¿cómo es que Eneas en Virgilio, cuando oyó de su padre en el Hades que las almas debían volver a los cuerpos, se sorprende ante esta declaración y exclama: ¡Oh padre! ¿Y puede el pensamiento concebir? Que las almas felices dejarían este reino, ¿Con arcilla lenta para reunirse? Este terrible anhelo por la luz, ¿De dónde viene, digamos, y por qué? Entonces, este terrible anhelo, ¿existe todavía incluso en esa pureza tan alardeada de los espíritus incorpóreos, y todavía procede de los miembros y miembros terrenales infectados por la muerte? ¿No afirma que, cuando empiezan a desear volver al cuerpo, ya han sido liberados de todas estas llamadas pestilencias del cuerpo? De lo cual deducimos que, si esta infinitamente alternante purificación y contaminación de las almas que parten y regresan fuera tan cierta como ciertamente falsa, no se podría afirmar que todos los movimientos culpables y viciosos del alma se originan en el cuerpo terrenal; porque, según lo demuestran ellos mismos, este terrible anhelo, para usar las palabras de su noble exponente, es tan extraño al cuerpo, que mueve al alma que está purificada de toda contaminación corporal y que existe separada de cualquier cuerpo, y la mueve, además, a encarnarse nuevamente. De modo que incluso ellos mismos reconocen que el alma no sólo es movida por la carne al deseo, al temor, a la alegría, al dolor, sino que también puede agitarse con estas emociones a instancias de ella misma. Capítulo VI. Del carácter de la voluntad humana que hace bien o mal los afectos del alma. Pero el carácter de la voluntad humana es momentáneo; porque si son malos, estos movimientos del alma serán malos; pero si son buenos, no sólo serán irreprochables, sino también dignos de alabanza. Porque la voluntad está en todos ellos; sí, ninguno de ellos es otra cosa que voluntad. ¿Qué son el deseo y la alegría sino una voluntad de consentimiento a las cosas que deseamos? ¿Y qué son el miedo y la tristeza sino una voluntad de aversión a las cosas que no deseamos? Pero cuando el consentimiento toma la forma de buscar poseer las cosas que deseamos, a esto se le llama deseo; y cuando el consentimiento toma la forma de disfrutar de las cosas que deseamos, a esto se le llama alegría. De la misma manera, cuando nos alejamos con aversión de lo que no deseamos que suceda, esta volición se llama miedo; y cuando nos alejamos de lo que ha sucedido contra nuestra voluntad, este acto de voluntad se llama dolor. Y en general con respecto a todo lo que buscamos o evitamos, así como la voluntad de un hombre es atraída o repelida, así ésta cambia y se convierte en estos diferentes afectos. Por lo tanto, el hombre que vive según Dios y no según los hombres, debe ser amante del bien y, por tanto, aborrecedor del mal. Y como nadie es malo por naturaleza, sino que quien es malo es malo por vicio, el que vive según Dios debe abrigar hacia los malos un odio perfecto, de modo que no odie al hombre por su vicio, ni ame el vicio por causa del hombre, sino que aborrezca el vicio y ame al hombre. Porque maldito el vicio, quedará todo lo que se debe amar y nada de lo que se debe odiar. Capítulo 7.– Que las palabras amor y dilectio se usan en la Escritura indistintamente para el bien y el mal afecto. El que decide amar a Dios y amar a su prójimo como a sí mismo, no según los hombres sino según Dios, por este amor se dice que es de buena voluntad; y esto en las Escrituras se llama más comúnmente caridad, pero también, incluso en los mismos libros, se llama amor. Porque el apóstol dice que el hombre que ha de ser elegido gobernante del pueblo debe ser amante del bien. Y cuando el Señor mismo preguntó a Pedro: ¿Me tienes más en consideración (diligis) que estos? Pedro respondió: Señor, Tú sabes que te amo (amo). Y otra vez el Señor preguntó por segunda vez, no si Pedro le amaba ( amaret ), sino si le tenía respeto ( diligeret ), y nuevamente respondió: Señor, tú sabes que te amo ( amo ). Pero en el tercer interrogatorio, el Señor mismo ya no dice: ¿Me tienes en cuenta (diligis), sino que me amas (amas)? Y luego añade el evangelista: Pedro se entristeció porque le dijo por tercera vez: ¿Me amas (amas)? aunque el Señor no había dicho tres veces sino sólo una: ¿Me amas (amas)? y dos veces Diligis me ? de lo cual deducimos que, incluso cuando el Señor dijo diligis, usó un equivalente para amas. También Pedro usó siempre una palabra para una cosa, y también la tercera vez respondió: Señor, tú lo sabes todo, tú sabes que te amo. He juzgado justo decirlo, porque algunos opinan que una cosa es la caridad o la consideración y otra el amor. Dicen que dilectio se usa de un buen cariño, amor de un mal amor. Pero es muy cierto que ni siquiera la literatura secular conoce tal distinción. Sin embargo, corresponde a los filósofos determinar si difieren y cómo, aunque sus propios escritos atestiguan suficientemente que dan gran importancia al amor depositado en los objetos buenos, e incluso en Dios mismo. Pero queríamos mostrar que las Escrituras de nuestra religión, cuya autoridad preferimos a todos los escritos, no hacen distinción entre amor, dilectio y caritas; y ya hemos demostrado que el amor se utiliza en una buena relación. Y si alguno cree que amor se usa sin duda tanto para los buenos como para los malos, pero que la dilectio está reservada sólo a los buenos, recuerde lo que dice el salmo: El que ama (diligit) la iniquidad, aborrece su propia alma; y las palabras del apóstol Juan: Si alguno ama (diligere) al mundo, el amor (dilectio) del Padre no está en él. 1Juan 2:15 Aquí tenemos en un pasaje dilectio usada tanto en buen como en mal sentido. Y si alguno exige un ejemplo de amor usado en mal sentido (pues ya hemos mostrado su uso en buen sentido), que lea las palabras: Porque los hombres serán amantes de sí mismos, amantes del dinero. 2 Timoteo 3:2 Por tanto, la voluntad correcta es un amor bien dirigido, y la voluntad equivocada es un amor mal dirigido. El amor, pues, anhelar tener lo amado, es deseo; y tenerlo y disfrutarlo, es gozo; huir de lo que se le opone, es el miedo; y sentir lo que se le opone, cuando le ha sucedido, es tristeza. Ahora bien, estos movimientos son malos si el amor es malo; bueno si el amor es bueno. Lo que afirmamos, probémoslo con las Escrituras. El apóstol desea partir y estar con Cristo. Filipenses 1:23 Y deseaba mi alma desear tus juicios; o si es más apropiado decir: Anhelaba mi alma desear Tus juicios. Y el deseo de sabiduría trae a un reino. Sabiduría 6:20 Sin embargo, siempre se ha obtenido en mal sentido el uso de entender el deseo y la concupiscencia, si el objeto no está definido. Pero el gozo se usa en un buen sentido: Alegraos en el Señor y alegraos, justos. Y has puesto alegría en mi corazón. Y me llenarás de gozo con tu rostro. El temor es usado en buen sentido por el apóstol cuando dice: Ocupaos de vuestra salvación con temor y temblor. Filipenses 2:12 Y no os ensoberbecáis, sino temed. Romanos 11:20 Y temo que, como la serpiente con su astucia engañó a Eva, así vuestros sentidos se desvíen de la sencillez que es en Cristo. Se usa más comúnmente para expresar sufrimiento corporal; con respecto a esta emoción, digo, la cuestión de si puede usarse en el buen sentido es más difícil. Capítulo VIII De las tres perturbaciones que los estoicos admitían en el alma del sabio, excluyendo el dolor o la tristeza, que el espíritu varonil no debe experimentar. Aquellas emociones que los griegos llaman εὐπαθείαι, y que Cicerón llama Constantiœ, los estoicos las restringirían a tres; y, en lugar de tres perturbaciones en el alma del sabio, sustituyeron individualmente, en lugar del deseo, la voluntad; en lugar de alegría, contentamiento; y por miedo, precaución; y en cuanto a la enfermedad o el dolor, que nosotros, para evitar ambigüedades, preferíamos llamar tristeza, negaban que pudiera existir en la mente de un hombre sabio. La voluntad, dicen, busca el bien, y esto lo hace el sabio. El contentamiento tiene por objeto el bien que se posee, y éste es el que el sabio posee continuamente. La precaución evita el mal, y esto el hombre sabio debe evitarlo. Pero el dolor surge del mal que ya ha sucedido; y como suponen que al sabio no le puede suceder ningún mal, no puede haber ningún representante del dolor en su mente. Por lo tanto, según ellos, sólo el sabio quiere, está contento y es prudente; y que el tonto no puede hacer más que desear, alegrarse, temer, estar triste. A las tres primeras afecciones Cicerón las llama constantes, a las cuatro últimas perturbaciones. Muchos, sin embargo, llaman a estas últimas pasiones; y, como he dicho, los griegos llaman al primero εὐπαθείαι, y al segundo πάθη. Y cuando hice un examen cuidadoso de las Escrituras para ver si esta terminología estaba sancionada por ellas, encontré este dicho del profeta: No hay contentamiento para los impíos, dice el Señor; Isaías 57:21 como si los impíos pudieran más propiamente regocijarse que contentarse con los males, porque el contentamiento es propiedad de los buenos y piadosos. También encontré ese versículo en el Evangelio: Todo lo que queréis que los hombres os hagan, ¿lo hacéis a ellos? Mateo 7:12 lo que parece implicar que las cosas malas o vergonzosas pueden ser objeto del deseo, pero no de la voluntad. De hecho, algunos intérpretes han añadido cosas buenas, para que la expresión se ajuste más al uso habitual, y han dado este significado: Cualesquiera buenas obras que quieras que los hombres te hagan. Porque pensaban que esto impediría a cualquiera desear que otros le dieran gratificaciones indecorosas, por no decir vergonzosas, banquetes lujosos, por ejemplo, suponiendo que si se las devolvía cumpliría este precepto. En el evangelio griego, sin embargo, del cual se traduce el latín, no ocurre el bien, sino sólo: Todo lo que queréis que los hombres os hagan, así también hacedlo con ellos, y, como creo, porque el bien ya está incluido en la palabra haría; porque Él no dice deseo. Sin embargo, aunque a veces podamos aprovechar estas propiedades precisas del lenguaje, no siempre debemos dejarnos frenar por ellas; y cuando leemos aquellos escritores contra cuya autoridad es ilegal reclamar, debemos aceptar los significados mencionados anteriormente en pasajes donde no se puede inducir un sentido correcto mediante ninguna otra interpretación, como en esos casos los dedujimos en parte del profeta, en parte del Evangelio. ¿Quién no sabe que los impíos se alegran de alegría? Sin embargo, no hay contentamiento para los impíos, dice el Señor. ¿Y cómo es eso, a menos que el contentamiento, cuando la palabra se usa en su significado propio y distintivo, signifique algo diferente de alegría? De la misma manera, ¿quién negaría que está mal ordenar a los hombres que todo lo que quieran que otros les hagan, ellos mismos se lo hagan a los demás, para que no se agraden mutuamente con un placer vergonzoso e ilícito? Y, sin embargo, el precepto: Todo lo que queráis que los hombres os hagan, hacedlo también con ellos, es muy saludable y justo. ¿Y cómo es esto, sino porque en este lugar la voluntad se usa estrictamente y significa aquella voluntad que no puede tener el mal por objeto? Pero la fraseología ordinaria no habría permitido el dicho: No estéis dispuestos a mentir en modo alguno, Eclesiástico 7:13 si no hubiera habido también una mala voluntad, cuya maldad se separa de la que celebraron los ángeles: la paz en la tierra, y la buena voluntad para con los hombres. Lucas 2:14 Porque el bien es superfluo si no hay otra voluntad que la buena voluntad. ¿Y por qué el apóstol habría mencionado entre las alabanzas de la caridad como algo grande el que no se regocije en la iniquidad, a no ser porque la maldad se regocija en ello? Porque incluso entre los escritores seculares estas palabras se usan con indiferencia. Porque Cicerón, el más fértil de los oradores, dice: Deseo, padres conscriptos, ser misericordiosos. ¿Y quién sería tan pedante como para decir que debería haber dicho quiero en lugar de deseo, porque la palabra se usa en una buena conexión? Nuevamente, en Terencio, el joven libertino, ardiendo de lujuria salvaje, dice: No quiero nada más que Filumena. Que esta voluntad era lujuria lo indica suficientemente la respuesta de su antiguo sirviente que se presenta allí: ¡Cuánto mejor sería tratar de desterrar ese amor de tu corazón, que hablar de manera inútil para inflamar aún más tu pasión! Y ese contentamiento fue utilizado por los escritores seculares en un mal sentido, como atestigua el verso de Virgilio, en el que comprende de la manera más sucinta estas cuatro perturbaciones: Por eso temen y desean, se afligen y se contentan. El mismo autor también había usado la expresión los malos contentamientos de la mente. De modo que tanto los hombres buenos como los malos lo harán, serán cautelosos y estarán contentos; o, para decir lo mismo, tanto los hombres buenos como los malos desean, temen, se alegran, pero los primeros para bien, los segundos para mal, según que la voluntad sea buena o mala. También el dolor mismo, que los estoicos no permitían que se representara en la mente del sabio, se utiliza en buen sentido, y especialmente en nuestros escritos. Porque el apóstol alaba a los corintios porque tenían un dolor según Dios. Pero quizá alguno diga que el apóstol los felicitó porque estaban arrepentidos, y que tal tristeza sólo puede existir en los que han pecado. Porque éstas son sus palabras: Porque veo que la misma epístola os ha entristecido, aunque sólo sea por un tiempo. Ahora me alegro no de que os hayais entristecido, sino de que os hayais entristecido hasta el arrepentimiento; porque os arrepentisteis piadosamente, para que en nada recibáis daño de nuestra parte. Porque la tristeza que es según Dios produce arrepentimiento para salvación, de la cual no hay que arrepentirse, pero la tristeza del mundo produce muerte. Porque, he aquí, esto mismo que os entristecisteis según Dios, ¡cuánto cuidado hizo en vosotros! 2 Corintios 7:8-11 Por lo tanto, los estoicos pueden defenderse respondiendo que la tristeza es ciertamente útil para el arrepentimiento del pecado, pero que esto no puede tener lugar en la mente del sabio, ya que no le atañe ningún pecado del que pueda arrepentirse dolorosamente, ni ningún otro mal cuya resistencia o experiencia pueda entristecerlo. Porque dicen que Alcibíades (si mi memoria no me engaña), que se creía feliz, derramó lágrimas cuando Sócrates discutía con él, y demostró que era miserable porque era tonto. En su caso, por tanto, la locura fue la causa de este dolor útil y deseable con el que el hombre se lamenta de ser lo que no debe ser. Pero los estoicos no sostienen que el tonto, sino el sabio, no puede estar triste. Capítulo 9. De las perturbaciones del alma que aparecen como afectos rectos en la vida de los justos. Pero en cuanto a esta cuestión de las perturbaciones mentales, hemos respondido a estos filósofos en el libro noveno de esta obra, mostrando que es más una disputa verbal que real, y que buscan la contienda más que la verdad. Entre nosotros, según las Sagradas Escrituras y la sana doctrina, los ciudadanos de la santa ciudad de Dios, que vivimos según Dios en la peregrinación de esta vida, tememos y deseamos, y nos entristecemos y nos alegramos. Y debido a que su amor está bien puesto, todos sus afectos son correctos. Temen el castigo eterno, desean la vida eterna; se afligen porque ellos mismos gimen dentro de sí mismos, esperando la adopción, la redención de su cuerpo; Romanos 8:23 se regocijan en la esperanza, porque se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en la victoria. 1Corintios 15:54 De la misma manera temen pecar, desean perseverar; se afligen por el pecado, se alegran por las buenas obras. Temen pecar, porque oyen que por haberse multiplicado la iniquidad, el amor de muchos se enfriará. Mateo 24:12 Desean perseverar, porque oyen que escrito está: El que persevere hasta el fin, será salvo. Mateo 10:22 Se lamentan del pecado, oyendo que si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. 1Juan 1:8 Se alegran de las buenas obras, porque oyen que el Señor ama al dador alegre. 2Corintios 9:7 De la misma manera, según son fuertes o débiles, temen o desean ser tentados, se entristecen o se alegran en la tentación. Temen ser tentados, porque oyen el mandato: Si alguno es sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre; considerándote a ti mismo, para que no seas también tentado. Gálatas 6:l Desean ser tentados, porque oyen a uno de los héroes de la ciudad de Dios decir: Examíname, oh Señor, y tiéntame: prueba mis riñones y mi corazón. Se entristecen en las tentaciones, porque ven a Pedro llorando; Mateo 26:75 se alegran en las tentaciones, porque oyen a Santiago decir: Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando caéis en diversas tentaciones. Santiago 1:2 Y no sólo por sí mismos experimentan estas emociones, sino también por aquellos cuya liberación desean y cuya perdición temen, y cuya pérdida o salvación les afecta con dolor o con alegría. Porque si nosotros, que hemos venido de entre los gentiles a la Iglesia, podemos ilustrar adecuadamente a ese héroe noble y poderoso que se gloría en sus debilidades, el maestro (médico) de las naciones en la fe y la verdad, que también trabajó más que todos sus compañeros apóstoles, e instruyó a las tribus del pueblo de Dios con sus epístolas, que edificaron no sólo a los de su propio tiempo, sino a todos los que habían de ser reunidos; ese héroe, digo, y atleta de Cristo, instruido por él, ungido de su Espíritu, crucificado con él, glorioso en él, manteniendo legítimamente un gran conflicto en el teatro de este mundo, y siendo hecho espectáculo para los ángeles y los hombres, 1 Corintios 4:9 y avanzando hacia el premio de su alto llamamiento, Filipenses 3:14 – con mucho gozo lo contemplamos con los ojos de la fe, regocijándose con los que se regocijan, y llorando con los que lloran; Romanos 12:15 aunque obstaculizado por peleas externas y temores internos; 2Corintios 7:5 deseando partir y estar con Cristo; Filipenses 1:23 deseando ver a los romanos, para tener entre ellos algún fruto, como entre los demás gentiles; Romanos 1:11–13 teniendo celos de los corintios, y temiendo en ese celo que su mente se desvíe de la castidad que es en Cristo; 2 Corintios 11:1–3 teniendo gran tristeza y continuo dolor de corazón por los israelitas, Romanos 9:2 por cuanto ellos, ignorando la justicia de Dios, y procurando establecer la suya propia, no se han sometido a la justicia de Dios; Romanos 10:3 y expresando no sólo su dolor, sino también amargo lamento por algunos que habían pecado formalmente y no se habían arrepentido de sus inmundicias y fornicaciones. 2Corintios 12:21 Si estas emociones y afectos, que surgen del amor al bien y de una santa caridad, deben llamarse vicios, entonces dejemos que estas emociones que son verdaderamente vicios pasen bajo el nombre de virtudes. Pero puesto que estas afecciones, cuando se ejercitan de manera adecuada, siguen la guía de la recta razón, ¿quién se atreverá a decir que son enfermedades o pasiones viciosas? Por lo tanto, incluso el Señor mismo, cuando condescendió a llevar una vida humana en forma de esclavo, no tuvo pecado alguno y, sin embargo, ejerció estas emociones donde juzgó que debían ejercerse. Porque así como había en Él un verdadero cuerpo humano y una verdadera alma humana, así también había una verdadera emoción humana. Por tanto, cuando leemos en el Evangelio que la dureza de corazón de los judíos le movía a dolorosa indignación, Marcos 3,5 que dijo: Me alegro por vosotros, para que creáis, Juan 11,15 que cuando estaba a punto de resucitar a Lázaro, hasta derramó lágrimas, Juan 11,35 que deseaba comer la pascua con sus discípulos, Lucas 22,15 que, a medida que su pasión se acercaba a su alma, triste, Mateo 26:38 estas emociones ciertamente no se le atribuyen falsamente. Pero así como se hizo hombre cuando le agradó, así, en la gracia de su propósito definido, cuando le agradó experimentó esas emociones en su alma humana. Pero debemos admitir además que incluso cuando estos afectos están bien regulados y de acuerdo con la voluntad de Dios, son peculiares de esta vida, no de la vida futura que buscamos, y que a menudo cedemos a ellos en contra de nuestra voluntad. Y así, a veces lloramos a pesar de nosotros mismos, siendo llevados más allá de nosotros mismos, no precisamente por un deseo culpable; sino con una caridad loable. En nosotros, por tanto, estas afecciones surgen de la enfermedad humana; pero no fue así con el Señor Jesús, porque incluso Su debilidad fue consecuencia de Su poder. Pero mientras carguemos con la enfermedad de esta vida, seremos más bien peores que mejores si no tenemos ninguna de estas emociones en absoluto. Porque el apóstol vituperó y abominó a algunos que, según decía, no tenían afecto natural. Romanos 1:31 También el sagrado salmista criticó a aquellos de quienes decía: Busqué alguno que se lamentara conmigo, y no lo hubo. Porque estar completamente libre de dolor mientras estamos en este lugar de miseria sólo se consigue, como lo percibió y observó un literato de este mundo, al precio de una sensibilidad embotada tanto de la mente como del cuerpo. Y, por tanto, lo que los griegos llaman ἀπαθεια, y lo que los latinos llamarían, si su lengua lo permitiera, impassibilitas, si se entiende como una impasibilidad del espíritu y no del cuerpo, o, en otras palabras, una libertad de aquellas emociones que son contrarias a la razón y perturban la mente, entonces es obviamente una cualidad buena y muy deseable, pero no es algo que se pueda alcanzar en esta vida. Porque las palabras del apóstol son la confesión, no del rebaño común, sino de hombres eminentemente piadosos, justos y santos: Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. 1Juan 1:8 Cuando no haya pecado en el hombre, entonces habrá este απάθεια. Actualmente basta con vivir sin delincuencia; y el que piensa que vive sin pecado, no deja de lado el pecado, sino el perdón. Y si a eso se le llama apatía, cuando la mente no es objeto de ninguna emoción, entonces ¿quién no consideraría que esta insensibilidad es peor que todos los vicios? De hecho, puede sostenerse razonablemente que la bienaventuranza perfecta que esperamos estará libre de todo aguijón de miedo o tristeza; pero ¿quién que no esté del todo perdido en la verdad diría que allí no se experimentará ni el amor ni la alegría? Pero si por apatía se entiende una condición en la que ningún miedo aterroriza ni ningún dolor molesta, en esta vida debemos renunciar a tal estado si queremos vivir de acuerdo con la voluntad de Dios, pero podemos esperar disfrutarlo en esa bienaventuranza que se promete como nuestra condición eterna. Por ese temor del que dice el apóstol Juan: En el amor no hay temor; pero el perfecto amor echa fuera el temor, porque el temor trae tormento. El que teme no se perfecciona en el amor, 1 Juan 4:18 – ese temor no es del mismo tipo que sintió el apóstol Pablo, no sea que los corintios fueran seducidos por la astucia de la serpiente; porque el amor es susceptible de este miedo, sí, sólo el amor es capaz de ello. Pero el temor que no es en el amor es de aquel que el mismo Pablo dice: Porque no habéis recibido el espíritu de servidumbre para volver a temer. Romanos 8:15 Pero en cuanto a ese temor limpio que dura para siempre, si ha de existir en el mundo venidero (¿y de qué otra manera se puede decir que dura para siempre?), no es un temor que nos disuade del mal que puede suceder, sino que nos preserva en el bien que no se puede perder. Porque donde el amor al bien adquirido es inmutable, allí ciertamente el temor que evita el mal está, si se me permite decirlo, libre de ansiedad. Porque bajo el nombre de temor limpio, David significa esa voluntad por la cual necesariamente nos alejaremos del pecado y nos protegeremos contra él, no con la ansiedad de la debilidad, que teme que podamos pecar fuertemente, sino con la tranquilidad del amor perfecto. O si no existe ningún tipo de temor en esa imperturbable seguridad de los deleites perpetuos y bienaventurados, entonces la expresión: El temor del Señor es limpio, duradero para siempre, debe tomarse en el mismo sentido que la otra: La paciencia de los pobres no perecerá para siempre. Porque la paciencia, que sólo es necesaria cuando hay que soportar males, no será eterna, pero será eterna aquello a lo que nos lleva la paciencia. Así, tal vez se diga que este miedo puro dura para siempre, porque aquello a lo que conduce el miedo perdurará. Y puesto que esto es así, puesto que debemos vivir una buena vida para alcanzar una vida bienaventurada, una buena vida tiene todos estos afectos correctos, una mala vida los tiene incorrectos. Pero en la bendita vida eterna habrá amor y gozo, no sólo correcto, sino también asegurado; pero no habrá temor ni dolor. De donde ya se desprende de alguna manera qué personas deben ser en esta su peregrinación los ciudadanos de la ciudad de Dios, que viven según el espíritu, no según la carne, es decir, según Dios, no según el hombre, y qué personas serán también en aquella inmortalidad a la que viajan. Y la ciudad o sociedad de los malvados, que viven no según Dios, sino según el hombre, y que aceptan las doctrinas de los hombres o de los demonios en el culto a una divinidad falsa y el desprecio de la verdadera divinidad, se estremece con esas emociones malvadas como por enfermedades y perturbaciones. Y si hay algunos de sus ciudadanos que parecen refrenar y, por así decirlo, templar esas pasiones, están tan eufóricos de orgullo impío, que su enfermedad es tanto mayor cuanto menor su dolor. Y si algunos, con una vanidad monstruosa en proporción a su rareza, se han enamorado de sí mismos porque no pueden ser estimulados y excitados por ninguna emoción, movidos o doblegados por ningún afecto, tales personas prefieren perder toda la humanidad antes que alcanzar la verdadera tranquilidad. Porque una cosa no es necesariamente buena porque sea inflexible, ni sana porque sea insensible. Capítulo 10.– Si se ha de creer que nuestros primeros padres en el paraíso, antes de pecar, estaban libres de toda perturbación. Pero es una pregunta justa si nuestro primer padre o nuestros primeros padres (pues hubo un matrimonio de dos), antes de pecar, experimentaron en su cuerpo animal emociones tales como las que no experimentaremos en el cuerpo espiritual cuando el pecado haya sido purgado y finalmente abolido. Porque si lo hicieron, ¿cómo fueron entonces bendecidos en ese lugar tan alardeado de bienaventuranza, el Paraíso? ¿Quién puede ser llamado absolutamente bienaventurado por el miedo o el dolor? ¿Y qué podían temer o sufrir aquellas personas en tal afluencia de bendiciones, donde no se temía ni la muerte ni la mala salud, y donde no faltaba nada que una buena voluntad pudiera desear, y nada presente que pudiera interrumpir el disfrute mental o corporal del hombre? Su amor a Dios no estaba nublado y su afecto mutuo era el de un matrimonio fiel y sincero; y de este amor brotaba un deleite maravilloso, porque siempre gozaban de lo amado. Su evitación del pecado fue tranquila; y, mientras se mantuviera, ningún otro mal podría invadirlos y traerles dolor. ¿O tal vez deseaban tocar y comer el fruto prohibido, pero temían morir; ¿Y así tanto el miedo como el deseo, incluso en ese lugar dichoso, se apoderaron de los primeros de la humanidad? ¡Fuera la idea de que tal podría ser el caso donde no había pecado! Y, en verdad, ya es pecado desear las cosas que la ley de Dios prohíbe y abstenerse de ellas por temor al castigo, no por amor a la justicia. Fuera, digo, con el pensamiento de que antes de que hubiera pecado, ya debería haberse cometido respecto de ese fruto el mismo pecado que nuestro Señor nos advierte respecto de la mujer: Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón. Mateo 5:28 Así que, tan felices como estos nuestros primeros padres, que no estaban agitados por perturbaciones mentales ni molestos por molestias corporales, así habría sido todo el género humano, si no hubieran introducido el mal que han transmitido a su posteridad, y ninguno de sus descendientes hubiera cometido iniquidad digna de condenación; pero esta bienaventuranza original continua hasta que, en virtud de esa bendición que decía: Aumentad y multiplicaos, Génesis 1:28 se hubiera completado el número de los santos predestinados, entonces se habría concedido esa mayor felicidad que disfrutan los ángeles más benditos: una bienaventuranza en la que debería haber habido una seguridad segura de que nadie pecaría y nadie moriría; y así deberían haber vivido los santos, sin probar el trabajo, el dolor o la muerte, como ahora vivirán en la resurrección, después de haber soportado todas estas cosas. Capítulo XI. De la caída del primer hombre, en quien la naturaleza fue creada buena y sólo puede ser restaurada por su autor. Pero como Dios previó todas las cosas y, por tanto, no ignoró que también el hombre caería, debemos considerar esta ciudad santa en relación con lo que Dios previó y ordenó, y no según nuestras propias ideas, que no abrazan la ordenación de Dios. Porque el hombre, por su pecado, no podía perturbar el consejo divino, ni obligar a Dios a cambiar lo que había decretado; porque la presciencia de Dios había anticipado ambas cosas, es decir, cuán malo llegaría a ser el hombre a quien Él había creado bueno, y qué bien Él mismo habría de derivar de él. Porque aunque se dice que Dios cambia sus determinaciones (de modo que en un sentido tropical la Sagrada Escritura dice incluso que Dios se arrepintió), esto se dice con referencia a la expectativa del hombre, o al orden de las causas naturales, y no con referencia a lo que el Todopoderoso había previsto de antemano que haría. Por eso Dios, como está escrito, hizo al hombre recto, Eclesiastés 7:29 y, por consiguiente, con buena voluntad. Porque si no hubiera tenido buena voluntad, no habría podido ser recto. La buena voluntad, entonces, es obra de Dios; porque Dios lo creó con él. Pero la primera mala voluntad, que precedió a todos los actos malos del hombre, fue más bien una especie de abandono de la obra de Dios hacia sus propias obras que cualquier obra positiva. Y, por tanto, los actos resultantes eran malos, no teniendo por fin a Dios, sino la voluntad misma; de modo que la voluntad o el hombre mismo, en la medida en que su voluntad es mala, era como el árbol malo que da malos frutos. Además, la mala voluntad, aunque no está en armonía con la naturaleza, sino contraria a ella, en cuanto vicio o defecto, es verdad de ella, como de todo vicio, que no puede existir sino en una naturaleza, y sólo en una naturaleza creada de la nada, y no en lo que el Creador ha engendrado de sí mismo, como engendró al Verbo, por quien todas las cosas fueron hechas. Porque aunque Dios formó al hombre del polvo de la tierra, la tierra misma y todo material terrenal es absolutamente creado de la nada; y también el alma del hombre la creó Dios de la nada y la unió al cuerpo cuando hizo al hombre. Pero los males son tan completamente vencidos por el bien, que aunque se les permite existir, con el fin de demostrar cómo la más justa previsión de Dios puede hacer un buen uso incluso de ellos, sin embargo, el bien puede existir sin el mal, como en el Dios verdadero y supremo mismo, y como en cada criatura celestial invisible y visible que existe sobre esta atmósfera turbia; pero el mal no puede existir sin el bien, porque las naturalezas en las que existe el mal, en cuanto naturalezas, son buenas. Y el mal se elimina, no eliminando cualquier naturaleza o parte de una naturaleza que haya sido introducida por el mal, sino curando y corrigiendo lo que había sido viciado y depravado. La voluntad, por tanto, es verdaderamente libre cuando no es esclava de los vicios y pecados. Así nos lo dio Dios; y esta perdida por su propia culpa, sólo puede ser restituida por Aquel que al principio pudo darla. Y por eso la verdad dice: Si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres; 1Juan 8:36 que equivale a decir: Si el Hijo os salvare, seréis verdaderamente salvos. Porque Él es nuestro Libertador, en cuanto es nuestro Salvador. Si a alguien le resulta difícil comprender por qué otros pecados no alteran la naturaleza humana como fue alterada por la transgresión de aquellos primeros seres humanos, de modo que por eso esta naturaleza está sujeta a la gran corrupción que sentimos y vemos, y a la muerte, y está perturbada y agitada por tantas emociones furiosas y contendientes, y ciertamente es muy diferente de lo que era antes del pecado, aunque entonces estuviera alojada en un cuerpo animal, si, digo, alguien se conmueve por esto, no debe pensar que aquel pecado era pequeño y ligero porque se cometía sobre la comida, y que no era malo ni nocivo, salvo porque estaba prohibido; porque en ese lugar de singular felicidad Dios no podría haber creado ni plantado nada malo. Pero por el precepto que dio, Dios recomendó la obediencia, que es, en cierto modo, madre y guardiana de todas las virtudes en la criatura razonable, que fue creada de modo que le es ventajosa la sumisión, mientras que el cumplimiento de su propia voluntad con preferencia a la del Creador es destrucción. Y como este mandamiento que ordenaba la abstinencia de un tipo de alimento en medio de una gran abundancia de otros tipos era tan fácil de guardar – una carga tan ligera para la memoria – y, sobre todo, no encontró resistencia a su observancia en la lujuria, que sólo después surgió como consecuencia penal del pecado, la iniquidad de violarlo era tanto mayor en proporción a la facilidad con la que se hubiera podido guardar. Capítulo 13.– Que en el pecado de Adán la mala voluntad precedió al mal acto. Nuestros primeros padres cayeron en abierta desobediencia porque ya estaban secretamente corruptos; porque el mal acto nunca se habría cometido si no lo hubiera precedido una mala voluntad. ¿Y cuál es el origen de nuestra mala voluntad sino el orgullo? Porque el orgullo es el comienzo del pecado. Eclesiástico 10:13 ¿Y qué es el orgullo sino el deseo de exaltación indebida? Y ésta es exaltación indebida, cuando el alma abandona a Aquel a quien debe unirse como fin, y se convierte en una especie de fin para sí misma. Esto sucede cuando se convierte en su propia satisfacción. Y lo hace cuando se aleja de ese bien inmutable que debería satisfacerle más que a sí mismo. Esta apostasía es espontánea; porque si la voluntad hubiera permanecido firme en el amor de ese bien superior e inmutable por el cual fue iluminada a la inteligencia y encendida en el amor, no se habría apartado para encontrar satisfacción en sí misma, y ​​así se habría vuelto frígida e ignorante; la mujer no habría creído que la serpiente decía la verdad, ni el hombre habría preferido la petición de su esposa al mandato de Dios, ni habría supuesto que era una transgresión venial unirse al compañero de su vida incluso en una sociedad de pecado. La mala acción, entonces, es decir, la transgresión de comer el fruto prohibido, fue cometida por personas que ya eran malas. Ese fruto malo Mateo 7:18 sólo podría producirlo un árbol corrupto. Pero que el árbol fuera malo no era resultado de la naturaleza; porque ciertamente sólo podría llegar a serlo por el vicio de la voluntad, y el vicio es contrario a la naturaleza. Ahora bien, la naturaleza no podría haber sido depravada por el vicio si no hubiera estado hecha de la nada. Luego que es naturaleza es porque está hecha por Dios; pero que se aleja de Él es porque está hecho de la nada. Pero el hombre no cayó hasta el punto de convertirse en absolutamente nada; pero al volverse hacia sí mismo, su ser se contrajo más que cuando se adhirió a Aquel que es supremamente. Por consiguiente, existir en sí mismo, es decir, ser su propia satisfacción después de abandonar a Dios, no es del todo convertirse en una nada, sino aproximarse a ella. Y por eso las Sagradas Escrituras designan a los soberbios con otro nombre: los complacientes. Porque es bueno tener el corazón elevado, pero no hacia uno mismo, porque esto es soberbio, sino hacia el Señor, porque esto es obediente y sólo puede ser acto de los humildes. Hay, por tanto, algo en la humildad que, curiosamente, exalta el corazón, y algo en el orgullo que lo degrada. En verdad, parece contradictorio que la altivez deba rebajar y la humildad enaltecer. Pero la piadosa humildad nos permite someternos a lo que está por encima de nosotros; y nada es más exaltado sobre nosotros que Dios; y por eso la humildad, al sujetarnos a Dios, nos exalta. Pero el orgullo, siendo un defecto de la naturaleza, por el mismo acto de rechazar la sujeción y rebelarse contra Aquel que es Supremo, cae a una condición inferior; y entonces se cumple lo que está escrito: Los derribas cuando ellos se enaltecen. Porque no dice, cuando fueron levantados, como si primero fueran exaltados y luego derribados; pero cuando se levantaron, incluso entonces fueron derribados, es decir, la misma elevación ya era una caída. Y por eso es que la humildad se recomienda especialmente a la ciudad de Dios mientras habita en este mundo, y se exhibe especialmente en la ciudad de Dios y en la persona de Cristo su Rey; mientras que el vicio contrario de la soberbia, según el testimonio de las sagradas escrituras, rige especialmente a su adversario el diablo. Y ciertamente esta es la gran diferencia que distingue las dos ciudades de que hablamos, siendo la una la sociedad de los hombres piadosos, la otra de los impíos, cada una asociada con los ángeles que se adhieren a su partido, y la una guiada y formada por el amor de sí mismo, la otra por el amor de Dios. El diablo, entonces, no habría atrapado al hombre en el pecado abierto y manifiesto de hacer lo que Dios había prohibido, si el hombre no hubiera comenzado ya a vivir para sí mismo. Fue esto lo que le hizo escuchar con placer las palabras: Seréis como dioses, Génesis 3:5, lo que habrían logrado mucho más fácilmente si se hubieran adherido obedientemente a su fin supremo y verdadero que viviendo con orgullo para sí mismos. Porque los dioses creados no lo son por lo que hay en sí mismos, sino por la participación del Dios verdadero. Al anhelar ser más, el hombre se vuelve menos; y al aspirar a ser autosuficiente, se alejó de Aquel que verdaderamente le basta. Por lo tanto, este mal deseo que mueve al hombre a complacerse a sí mismo como si fuera luz, y que así lo aleja de esa luz por la cual, si la hubiera seguido, él mismo se habría hecho luz, este mal deseo, digo, ya existía secretamente en él, y el pecado manifiesto no era más que su consecuencia. Porque es verdad lo que está escrito: Antes de la destrucción va el orgullo, y antes de la honra está la humildad; Proverbios 18:12 es decir, la ruina secreta precede a la ruina abierta, mientras que la primera no se cuenta como ruina. Porque ¿quién considera ruina la exaltación, aunque tan pronto como se abandona el Altísimo comienza la caída? Pero ¿quién no reconoce como ruina cuando se produce una transgresión evidente e indudable del mandamiento? Y en consecuencia, la prohibición de Dios se refería a un acto que, cuando se cometía, no podía defenderse con ningún pretexto de hacer lo que era justo. Y me atrevo a decir que es útil que los soberbios caigan en una transgresión abierta e indiscutible, y así se disgusten, como ya, por complacerse a sí mismos, habían caído. Porque Pedro estaba en mejor condición cuando lloraba y estaba insatisfecho consigo mismo, que cuando audazmente presumía y se satisfacía. Y esto lo afirma el sagrado salmista cuando dice: Llena de vergüenza sus rostros, para que busquen tu nombre, oh Señor; es decir, que aquellos que se han complacido en buscar su propia gloria, puedan estar complacidos y satisfechos contigo en buscar tu gloria. Capítulo 14. Del orgullo del pecado, que era peor que el pecado mismo. Pero es un orgullo peor y más condenable el que busca refugio en una excusa incluso en los pecados manifiestos, como hicieron estos nuestros primeros padres, de quienes la mujer dijo: La serpiente me engañó, y comí; Y el hombre dijo: La mujer que me diste por compañera me dio del árbol, y yo comí. Génesis 3:12–13 Aquí no hay ninguna palabra de petición de perdón, ni palabra de súplica de curación. Porque aunque no niegan, como Caín, haber perpetrado el acto, su orgullo busca referir su maldad a otro: el orgullo de la mujer a la serpiente, el del hombre a la mujer. Pero cuando hay una clara transgresión de un mandamiento divino, esto es más bien acusar que excusarse. Porque el hecho de que la mujer pecó por persuasión de la serpiente, y el hombre por oferta de la mujer, no hizo que la transgresión fuera menor, como si hubiera alguien a quien debiéramos creer o rendirnos más que a Dios. Capítulo 15.- De la justicia del castigo con que fueron castigados nuestros primeros padres por su desobediencia Por lo tanto, debido a que el pecado fue un desprecio de la autoridad de Dios – quien había creado al hombre; quien lo había hecho a su propia imagen; quién lo había puesto por encima de los demás animales; quién lo había colocado en el Paraíso; quien lo había enriquecido con abundancia de todo tipo y seguridad; que no le había impuesto muchos, ni grandes, ni difíciles mandamientos, sino que, para hacerle fácil una sana obediencia, le había dado un solo precepto muy breve y muy ligero, con el cual recordaba a aquella criatura cuyo servicio era ser libre, que Él era Señor, - fue justamente que siguió la condenación, y tal condenación, que el hombre, que por guardar los mandamientos debía ser espiritual aun en su carne, se hizo carnal aun en su espíritu; y como en su orgullo había buscado ser su propia satisfacción, Dios en su justicia lo abandonó a sí mismo, no para vivir en la absoluta independencia que afectaba, sino en lugar de la libertad que deseaba, para vivir insatisfecho consigo mismo en una dura y miserable esclavitud a aquel a quien por el pecado se había entregado, condenado a pesar de sí mismo a morir en el cuerpo como voluntariamente había muerto en espíritu, condenado incluso a la muerte eterna (si la gracia de Dios no lo hubiera liberado) porque había abandonado la vida eterna. Quien piense que tal castigo es excesivo o injusto demuestra su incapacidad para medir la gran iniquidad del pecado cuando el pecado podría haberse evitado tan fácilmente. Porque así como la obediencia de Abraham se declara con justicia grande, porque lo que se le había ordenado, matar a su hijo, era muy difícil, así en el Paraíso la desobediencia fue mayor, porque la dificultad de lo que se le había ordenado era imperceptible. Y así como la obediencia del segundo Hombre fue tanto más loable porque se hizo obediente hasta la muerte, Filipenses 2:8 así la desobediencia del primer hombre fue tanto más detestable porque se hizo desobediente hasta la muerte. Porque cuando el castigo inherente a la desobediencia es grande, y lo ordenado por el Creador es fácil, ¿quién puede estimar suficientemente cuán grande es la maldad, en un asunto tan fácil, de no obedecer la autoridad de un poder tan grande, incluso cuando ese poder disuade con un castigo tan terrible? En resumen, para decirlo todo en una palabra, ¿qué sino la desobediencia fue el castigo de la desobediencia en ese pecado? Porque ¿qué otra cosa es la miseria del hombre sino su propia desobediencia a sí mismo, de modo que como consecuencia de no estar dispuesto a hacer lo que podía hacer, ahora quiere hacer lo que no puede? Porque aunque no podía hacer todas las cosas en el Paraíso antes de pecar, deseaba hacer sólo lo que podía hacer y, por lo tanto, podía hacer todas las cosas que deseaba. Pero ahora, como lo reconocemos en su descendencia, y como atestigua la divina Escritura, el hombre es semejante a la vanidad. Porque ¿quién puede contar cuántas cosas desea y no puede hacer mientras sea desobediente a sí mismo, es decir, mientras su mente y su carne no obedezcan a su voluntad? Porque a pesar de sí mismo su mente se perturba frecuentemente, y su carne sufre, envejece y muere; y a pesar de nosotros mismos sufrimos cualquier otra cosa que sufrimos, y que no sufriríamos si nuestra naturaleza obedeciera absoluta y en todas sus partes a nuestra voluntad. ¿Pero no son las debilidades de la carne las que le impiden servir? Sin embargo, ¿qué importa cómo se obstaculiza su servicio, mientras persista el hecho de que, por la justa retribución del Dios soberano a quien nos negamos a estar sujetos y a servir, nuestra carne, que estaba sujeta a nosotros, ahora nos atormenta con la insubordinación, aunque nuestra desobediencia trajo problemas a nosotros mismos, no a Dios? Porque Él no tiene necesidad de nuestro servicio como nosotros del de nuestro cuerpo; y por tanto lo que hicimos no fue castigo para Él, pero lo que recibimos lo es para nosotros. Y los dolores que se llaman corporales son dolores del alma en el cuerpo y fuera del cuerpo. ¿Por qué dolor o deseo puede sentir la carne por sí misma y sin el alma? Pero cuando se dice que la carne desea o sufre, se quiere decir, como hemos dicho, que lo hace el hombre, o alguna parte del alma que es afectada por la sensación de la carne, ya sea una sensación dura que causa dolor, o una sensación suave que causa placer. Pero el dolor en la carne no es más que un malestar del alma que surge de la carne y una especie de alejamiento del sufrimiento, como el dolor del alma que se llama tristeza es un alejamiento de las cosas que nos han sucedido a pesar de nosotros mismos. Pero la tristeza suele ir precedida del miedo, que está en el alma, no en la carne; mientras que el dolor corporal no va precedido de ningún tipo de temor a la carne, que se puede sentir en la carne antes del dolor. Pero el placer es precedido por un cierto apetito que se siente en la carne como un deseo, como hambre y sed, y ese apetito generativo que comúnmente se identifica con el nombre de lujuria, aunque esta es la palabra genérica para todos los deseos. Porque los antiguos definían la ira misma como nada más que el deseo de venganza; aunque a veces un hombre se enoja incluso con objetos inanimados que no pueden sentir su venganza, como cuando se rompe una pluma o se aplasta una pluma que escribe mal. Sin embargo, incluso esto, aunque menos razonable, es a su manera un deseo de venganza y es, por así decirlo, una misteriosa especie de sombra de [la gran ley de] retribución, según la cual los que hacen el mal deben sufrir el mal. Por tanto, existe un deseo de venganza, que se llama ira; hay una avidez de dinero, que se conoce con el nombre de avaricia; hay un ansia de conquista, sin importar por qué medio, que se llama obstinación; hay un deseo de aplaudir, que se llama jactancia. Hay muchas y variadas concupiscencias, de las cuales algunas tienen nombres propios, mientras que otras no. Porque ¿quién podría fácilmente dar un nombre al deseo de gobernar, que sin embargo tiene una poderosa influencia en el alma de los tiranos, como lo atestiguan las guerras civiles? Capítulo 16. Del mal de la lujuria, palabra que, aunque aplicable a muchos vicios, es especialmente apropiada a la inmundicia sexual. Por lo tanto, aunque la concupiscencia puede tener muchos objetos, cuando no se especifica ningún objeto, la palabra concupiscencia suele sugerir a la mente la excitación lujuriosa de los órganos de generación. Y esta lujuria no sólo se apodera de todo el cuerpo y de los miembros externos, sino que también se hace sentir en el interior y mueve a todo el hombre con una pasión en la que la emoción mental se mezcla con el apetito corporal, de modo que el placer resultante es el mayor de todos los placeres corporales. Tan poseedor es en verdad este placer, que en el momento en que se consuma, toda actividad mental queda suspendida. ¡Qué amigo de la sabiduría y de los santos gozos, que, estando casado, pero sabiendo, como dice el apóstol, poseer su vaso en santificación y honra, no en enfermedad de los deseos, como los gentiles que no conocen a Dios, 1 Tesalonicenses 4:4 no preferiría, si fuera posible, engendrar hijos sin esta concupiscencia, para que en esta función de engendrar descendencia los miembros creados para este fin no sean estimulados por el calor de la concupiscencia, sino que sean impulsados por su voluntad, de la misma manera que sus demás miembros le sirven para sus respectivos fines? Pero ni siquiera aquellos que se deleitan en este placer se sienten movidos a él por su propia voluntad, ya sea que se limiten a los placeres lícitos o transgredan los ilícitos; pero a veces esta concupiscencia los estimula a pesar de ellos mismos, y otras veces les falla cuando desean sentirla, de modo que aunque la concupiscencia arde en la mente, no se agita en el cuerpo. Así, por extraño que parezca, esta emoción no sólo no obedece al deseo legítimo de engendrar descendencia, sino que también se niega a servir a la lujuria lasciva; y aunque muchas veces opone toda su energía combinada al alma que le resiste, a veces también se divide contra sí misma, y ​​mientras mueve el alma, deja inmóvil el cuerpo. Capítulo 17.- De la desnudez de nuestros primeros padres, que vieron después de su vil y vergonzoso pecado. La lujuria requiere para su consumación oscuridad y secreto; y esto no sólo cuando se desea una relación sexual ilícita, sino incluso la fornicación que la ciudad terrenal ha legalizado. Cuando no hay miedo al castigo, estos placeres permitidos siguen rehuyendo la atención del público. Incluso cuando se prevé esta lujuria, también se proporciona el secreto; y mientras a la lujuria le resultaba fácil eliminar las prohibiciones de la ley, a la desvergüenza le resultaba imposible descorrer el velo del retiro. Incluso los hombres desvergonzados consideran que esto es vergonzoso; y aunque aman el placer, no se atreven a mostrarlo. ¡Qué! ¿No busca incluso el coito conyugal, sancionado por la ley para la reproducción de los hijos, por legítimo y honorable que sea, apartarse de toda mirada? Antes de que el novio acaricie a su novia, ¿no excluye a los asistentes, e incluso a las paraninfas, y a los amigos que los vínculos más estrechos han admitido en la cámara nupcial? El mayor maestro de la elocuencia romana dice que todas las acciones correctas desean ser expuestas a la luz, es decir, desean ser conocidas. Esta acción justa, sin embargo, tiene tal deseo de ser conocida que, sin embargo, se sonroja al verla. ¿Quién no sabe lo que pasa entre marido y mujer para que nazcan hijos? ¿No es por este motivo que las esposas se casan con tal ceremonia? Y, sin embargo, cuando se lleva a cabo este acto bien entendido para la procreación de los niños, ni siquiera los propios niños, que tal vez ya les hayan nacido, son admitidos como testigos. Esta acción correcta busca la luz en la medida en que busca ser conocida, pero teme ser vista. ¿Y por qué, si no porque lo que por naturaleza es apropiado y decente se hace de tal manera que va acompañado de una pena de pecado que engendra vergüenza? Capítulo XIX. Que es necesario ahora, como no lo era antes del pecado del hombre, refrenar la ira y la lujuria con la influencia refrenadora de la sabiduría. De ahí que incluso los filósofos que se han aproximado a la verdad hayan confesado que la ira y la lujuria son emociones mentales viciosas, porque, incluso cuando se ejercitan hacia objetos que la sabiduría no prohíbe, se mueven de manera desordenada y sin control, y en consecuencia necesitan la regulación de la mente y la razón. Y afirman que esta tercera parte de la mente está situada como en una especie de ciudadela, para gobernar a estas otras partes, de modo que, mientras ella gobierna y ellas sirven, la justicia del hombre se conserva sin interrupción. Estas partes, entonces, que reconocen como viciosas incluso en un hombre sabio y templado, de modo que la mente, con su influencia compuestora y restrictiva, debe frenarlas y apartarlas de aquellos objetos hacia los cuales se sienten ilícitamente movidos, y darles acceso a aquellos que la ley de la sabiduría sanciona (para que la ira, por ejemplo, pueda permitirse para imponer una autoridad justa, y la codicia para el deber de propagar descendencia), estas partes, digo, no eran viciosas en el Paraíso antes del pecado, porque nunca se movieron en oposición a una voluntad santa hacia ningún objeto del cual fuera necesario que estuvieran retenidos por el freno restrictivo de la razón. Porque aunque ahora se mueven de esta manera y están regulados por un poder de freno y restricción, que los que viven con moderación, justicia y piedad ejercen, a veces con facilidad, y a veces con mayor dificultad, esto no es la buena salud de la naturaleza, sino la debilidad que resulta del pecado. ¿Y cómo es posible que la vergüenza no oculte los actos y palabras dictados por la ira u otras emociones, como cubre los movimientos de la concupiscencia, a menos que los miembros del cuerpo que empleamos para realizarlos no sean movidos por las emociones mismas, sino por la autoridad de la voluntad que consiente? Porque quien en su ira insulta o incluso golpea a alguien, no podría hacerlo si su lengua y su mano no fueran movidas por la autoridad de la voluntad, como también se mueven cuando no hay ira. Pero los órganos de la generación están tan sujetos al imperio de la concupiscencia, que no tienen más movimiento que el que ella comunica. Es de esto de lo que nos avergonzamos; es esto lo que se oculta sonrojadamente a los ojos de los espectadores. Y más vale un hombre soportar una multitud de testigos cuando descarga injustamente su ira contra alguien, que la mirada de un hombre cuando inocentemente copula con su mujer. Capítulo XX.– De la tonta bestialidad de los cínicos. Esto es lo que han pasado por alto esos filósofos caninos o cínicos, cuando, violando los modestos instintos de los hombres, han proclamado jactanciosamente su opinión impura y desvergonzada, digna ciertamente de los perros, a saber, que como el acto matrimonial es legítimo, nadie debe avergonzarse de realizarlo abiertamente, en la calle o en cualquier lugar público. La vergüenza instintiva se ha apoderado de esta fantasía desenfrenada. Porque aunque se cuenta que Diógenes alguna vez se atrevió a poner en práctica su opinión, bajo la impresión de que su secta sería aún más famosa si su atroz desvergüenza quedara profundamente grabada en la memoria de la humanidad, sin embargo, este ejemplo no fue seguido después. La vergüenza tenía más influencia en ellos, para hacerlos sonrojar ante los hombres, que el error para hacerles fingir un parecido con los perros. Y posiblemente, incluso en el caso de Diógenes, y de aquellos que lo imitaron, no hubo más que una apariencia y pretensión de cópula, y no la realidad. Incluso hoy en día todavía se ven filósofos cínicos; porque se trata de cínicos que no se contentan con vestir el palio, sino que también llevan un garrote; sin embargo, ninguno de ellos se atreve a hacer esto de lo que hablamos. Si lo hicieran, la turba los escupiría, por no decir apedreados. La naturaleza humana, pues, se avergüenza sin duda de esta concupiscencia; y con razón, porque la insubordinación de estos miembros y su desafío a la voluntad son el claro testimonio del castigo del primer pecado del hombre. Y convenía que esto apareciera especialmente en aquellas partes en las que se genera esa naturaleza que ha sido alterada para peor por el primer y gran pecado, ese pecado de cuya mala conexión nadie puede escapar, a menos que la gracia de Dios expía en él individualmente lo que fue perpetrado para destrucción de todos en común, cuando todos estaban en un solo hombre, y que fue vengado por la justicia de Dios. Capítulo XXI.- Que la transgresión del hombre no anuló la bendición de la fecundidad pronunciada sobre el hombre antes de pecar, sino que le contagió la enfermedad de la lujuria. Lejos esté, entonces, de nosotros suponer que nuestros primeros padres en el Paraíso sintieron esa lujuria que luego los hizo sonrojarse y ocultar su desnudez, o que por medio de ella deberían haber cumplido la bendición de Dios: Crecer, multiplicarse y henchir la tierra; Génesis 1:28 porque después del pecado comenzó la lujuria. Fue después del pecado que nuestra naturaleza, habiendo perdido el poder que tenía sobre todo el cuerpo, pero sin haber perdido toda vergüenza, lo percibió, lo notó, se sonrojó y lo cubrió. Pero esa bendición sobre el matrimonio, que los animó a crecer, multiplicarse y llenar la tierra, aunque continuó incluso después de haber pecado, fue dada antes de que pecaran, para que la procreación de los hijos pudiera ser reconocida como parte de la gloria del matrimonio y no del castigo del pecado. Pero ahora, ignorando los hombres la bienaventuranza del Paraíso, supongamos que los niños no podrían haber sido engendrados allí de otra manera que la que ahora saben que han sido engendrados, es decir, por la lujuria, de la que incluso el matrimonio honorable se sonroja; algunos no simplemente rechazan, sino que se burlan escépticamente de las divinas Escrituras, en las que leemos que nuestros primeros padres, después de haber pecado, se avergonzaron de su desnudez y la cubrieron; mientras que otros, aunque aceptan y honran las Escrituras, conciben que esta expresión, Crecer y multiplicarse, no se refiere a la fecundidad carnal, porque una expresión similar se usa para el alma en las palabras: Me multiplicarás con fuerza en mi alma; y así también en las palabras que siguen en el Génesis: Y llenad la tierra y sojuzgadla, entienden por tierra el cuerpo que el alma llena con su presencia, y sobre el cual domina cuando se multiplica en fuerza. Y sostienen que los niños no podían ser engendrados entonces como ahora sin la lujuria, que, después del pecado, se encendía, se observaba, se sonrojaba y se ocultaba; e incluso que los niños no habrían nacido en el Paraíso, sino sólo fuera de él, como de hecho resultó. Porque fue después que fueron expulsados ​​de allí que se juntaron para engendrar hijos, y los engendraron. Capítulo 22.– De la unión conyugal tal como fue originalmente instituida y bendecida por Dios. Pero nosotros, por nuestra parte, no tenemos ninguna duda de que aumentar y multiplicar y henchir la tierra en virtud de la bendición de Dios, es un don del matrimonio tal como Dios lo instituyó desde el principio, antes de que el hombre pecara, cuando los creó varón y mujer, es decir, dos sexos manifiestamente distintos. Y fue esta obra de Dios sobre la que se pronunció Su bendición. Porque apenas la Escritura dijo: Varón y hembra los creó, Génesis 1:27-28, inmediatamente continúa: Y Dios los bendijo, y les dijo: Creced y multiplicaos, y llenad la tierra, y sojuzgadla, etc. Y aunque todas estas cosas no se puedan interpretar inadecuadamente en un sentido espiritual, sin embargo, varón y mujer no pueden entenderse como dos cosas en un solo hombre, como si en él hubiera una cosa que gobierna y otra que es gobernada; pero es bastante claro que fueron creados varón y hembra, con cuerpos de diferentes sexos, con el mismo propósito de engendrar descendencia, y así aumentar, multiplicar y henchir la tierra; y es una gran locura oponerse a un hecho tan claro. No fue del espíritu que manda y del cuerpo que obedece, ni del alma racional que gobierna y del deseo irracional que es regido, ni de la virtud contemplativa que es suprema y la activa que está sujeta, ni de la comprensión de la mente y del sentido del cuerpo, sino simplemente de la unión matrimonial por la cual los sexos se unen mutuamente, que nuestro Señor, cuando se le preguntó si era lícito por alguna causa repudiar a la esposa (porque a causa de la dureza de los corazones de Moisés permitió que se diera carta de divorcio a los israelitas), respondió y dijo: ¿No habéis leído que el que los hizo al principio, varón y hembra los hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne? Por lo cual ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre. Mateo 19:4-5 Es cierto, pues, que desde el principio los hombres fueron creados, como los vemos y conocemos ahora, de dos sexos, varón y hembra, y que son llamados uno, o por la unión matrimonial, o por el origen de la mujer, que fue creada del costado del hombre. Y es con este ejemplo original, que Dios mismo instituyó, que el apóstol exhorta a todos los maridos a amar especialmente a sus propias mujeres. Efesios 5:25 Capítulo XXIII. Si la generación debería haber tenido lugar también en el Paraíso si el hombre no hubiera pecado, o si allí debería haber discordia entre la castidad y la lujuria. Pero quien dice que no debería haber cópula ni generación sino por el pecado, virtualmente dice que el pecado del hombre fue necesario para completar el número de los santos. Porque si estos dos, sin pecar, hubieran seguido viviendo solos, porque, como se supone, no habrían podido engendrar hijos si no hubieran pecado, entonces ciertamente el pecado era necesario para que hubiera no sólo dos, sino muchos justos. Y si esto no puede sostenerse sin absurdo, más bien debemos creer que el número de los santos aptos para completar esta bendita ciudad hubiera sido tan grande, aunque nadie hubiera pecado, como lo es ahora que la gracia de Dios reúne a sus ciudadanos entre la multitud de pecadores, mientras los hijos de este mundo engendran y son engendrados. Lucas 20:34 Y por tanto, ese matrimonio, digno de la felicidad del Paraíso, habría tenido frutos deseables sin la vergüenza de la lujuria, si no hubiera habido pecado. Pero ahora no hay ningún ejemplo que nos pueda enseñar cómo podría ser eso. Sin embargo, no debe parecer increíble que entonces un miembro pudiera servir a la voluntad sin concupiscencia, como tantos ahora la sirven. ¿Movemos ahora nuestros pies y manos cuando queremos hacer las cosas que haríamos por medio de estos miembros? ¿No encontramos resistencia en ellos, pero percibimos que son servidores listos de la voluntad, tanto en nuestro caso como en el de otros, y especialmente de los artesanos empleados en operaciones mecánicas, mediante las cuales la debilidad y torpeza de la naturaleza se vuelven, mediante el ejercicio laborioso, maravillosamente diestras? ¿Y no creeremos que, así como todos esos miembros sirven obedientemente a la voluntad, así también deberían haber cumplido la función de generar, aunque faltara la lujuria, el premio de la desobediencia? ¿No adoptó Cicerón, al discutir la diferencia de gobiernos en su De República, un símil de la naturaleza humana y dijo que dominamos nuestros miembros corporales cuando somos niños, por lo obedientes que son? ¿Pero que las partes viciosas del alma deben ser tratadas como esclavas y coaccionadas con una autoridad más estricta? Y sin duda, en el orden de la naturaleza, el alma es más excelente que el cuerpo; y, sin embargo, el alma domina al cuerpo más fácilmente que ella misma. Sin embargo, esta concupiscencia de que ahora hablamos es tanto más vergonzosa, porque en ella el alma no es dueña de sí misma, para no codiciar nada, ni del cuerpo, para tener los miembros bajo el control de la voluntad; porque si fueran gobernados así, no debería haber vergüenza. Pero ahora el alma se avergüenza de que el cuerpo, que por naturaleza es inferior y está sujeto a ella, resista su autoridad. Porque en la resistencia que el alma experimenta en los demás afectos hay menos vergüenza, porque la resistencia es de ella misma, y ​​así, cuando es vencida por sí misma, ella misma es vencedora, aunque la conquista sea desordenada y viciosa, porque la hacen las partes del alma que deben estar sujetas a la razón; sin embargo, estando hecha por sus propias partes y energías, la conquista es, como digo, suya. Porque cuando el alma se conquista a sí misma a una debida subordinación, de modo que sus movimientos irracionales sean controlados por la razón, mientras que nuevamente está sujeta a Dios, esta es una conquista virtuosa y digna de alabanza. Sin embargo, hay menos vergüenza cuando el alma es resistida por sus propias partes viciosas que cuando su voluntad y su orden son resistidos por el cuerpo, que es distinto e inferior a ella, y dependiente de ella para la vida misma. Pero mientras la voluntad retenga bajo su autoridad a los demás miembros, sin los cuales los miembros excitados por la concupiscencia a resistir la voluntad no pueden lograr lo que buscan, se conserva la castidad y se renuncia al deleite del pecado. Y ciertamente, si la desobediencia culpable no hubiera sido castigada con la desobediencia penal, el matrimonio del Paraíso debería haber ignorado esta lucha y rebelión, esta disputa entre la voluntad y la lujuria, para que la voluntad pueda ser satisfecha y la lujuria reprimida, pero esos miembros, como todos los demás, deberían haber obedecido la voluntad. El campo de la generación debió ser sembrado por el órgano creado para ello, como se siembra la tierra con la mano. Y mientras que ahora, cuando intentamos investigar más exactamente este tema, la modestia nos estorba y nos obliga a pedir perdón a los oídos castos, no habría habido motivo para hacerlo, pero podríamos haber disertado libremente, y sin temor de parecer obscenos, sobre todos los puntos que se le ocurren a quien medita sobre el tema. Ni siquiera habría habido palabras que pudieran llamarse obscenas, pero todo lo que se podría decir de estos miembros habría sido tan puro como lo que se dice de las demás partes del cuerpo. Quien, entonces, llegue a leer estas páginas con una mente impúdica, que culpe a su carácter, no a su naturaleza; que marque las acciones de su propia impureza, no las palabras que la necesidad nos obliga a usar, y por las cuales todo lector u oyente puro y piadoso muy fácilmente me perdonará, mientras expongo la locura de ese escepticismo que argumenta únicamente sobre la base de su propia experiencia y no tiene fe en nada más allá. Quien no se escandalice por la censura del apóstol de la horrible maldad de las mujeres que cambiaron el uso natural por el que va contra la naturaleza, Romanos 1:26 leerá todo esto sin escandalizarse, especialmente porque no estamos, como Pablo, citando y censurando una impureza condenable, sino que estamos explicando, en la medida de lo posible, la generación humana, mientras que con Pablo evitamos toda obscenidad del lenguaje. Capítulo 24.- Que si los hombres hubieran permanecido inocentes y obedientes en el Paraíso, los órganos generativos deberían haber estado sujetos a la voluntad como lo están los demás miembros. El hombre, entonces, habría sembrado la semilla, y la mujer la habría recibido, según lo requería la necesidad, siendo los órganos generativos movidos por la voluntad, no excitados por la concupiscencia. Porque no sólo movemos a voluntad aquellos miembros que están provistos de articulaciones de hueso sólido, como las manos, los pies y los dedos, sino que también movemos a voluntad aquellos que están compuestos de nervios flojos y blandos: podemos ponerlos en movimiento, o estirarlos, o doblarlos y torcerlos, o contraerlos y endurecerlos, como hacemos con los músculos de la boca y la cara. Los pulmones, que son las vísceras más tiernas, excepto el cerebro, y por lo tanto están cuidadosamente protegidos en la cavidad del pecho, sin embargo, para todos los efectos de inhalar y exhalar el aliento y de pronunciar y modular la voz, son obedientes a la voluntad cuando respiramos, exhalamos, hablamos, gritamos o cantamos, tal como los fuelles obedecen al herrero o al organista. No insistiré en el hecho de que algunos animales tienen un poder natural para mover un solo punto de la piel que cubre todo su cuerpo, si han sentido en él algo que desean ahuyentar; un poder tan grande, que con este temblor estremecedor de la piel no sólo pueden sacudirse las moscas que se han posado sobre ellos, sino también las lanzas que se han clavado en su carne. El hombre, es cierto, no tiene este poder; pero ¿es esto alguna razón para suponer que Dios no podría dárselo a las criaturas que deseaba poseerlo? Y, por lo tanto, también el hombre mismo podría haber disfrutado de un poder absoluto sobre sus miembros, si no lo hubiera perdido por su desobediencia; porque no fue difícil para Dios formarlo de modo que lo que ahora se mueve en su cuerpo sólo por la concupiscencia, se moviera sólo por voluntad. Sabemos también que algunos hombres están constituidos de manera diferente a otros y tienen una rara y notable facultad de hacer con su cuerpo lo que otros hombres no pueden hacer sin esfuerzo y, de hecho, apenas creen cuando oyen que otros hacen. Hay personas que pueden mover las orejas, una a la vez, o ambas a la vez. Hay quienes, sin mover la cabeza, pueden hacer caer el cabello sobre la frente y mover todo el cuero cabelludo hacia delante y hacia atrás a su gusto. Algunos, presionando ligeramente su estómago, sacan a la superficie una increíble cantidad y variedad de cosas que han tragado, y producen lo que quieren, enteramente, como si salieran de una bolsa. Algunos imitan con tanta precisión las voces de pájaros, bestias y otros hombres, que, a menos que se los vea, no se puede notar la diferencia. Algunos tienen tal dominio de sus intestinos que pueden respirar continuamente cuando quieran, de modo que produzcan el efecto de cantar. Yo mismo he conocido a un hombre que estaba acostumbrado a sudar cuando quería. Es bien sabido que algunos lloran cuando quieren y derraman lágrimas. Pero mucho más increíble es lo que algunos de nuestros hermanos vieron recientemente. Había un presbítero llamado Restitutus, en la parroquia de la iglesia de Calamensian, quien, tantas veces como quería (y le pedían que lo hiciera aquellos que deseaban presenciar un fenómeno tan notable), sobre alguien que imitaba los lamentos de los dolientes, se volvía tan insensible y yacía en un estado tan parecido a la muerte, que no sólo no sentía cuando lo pellizcaban y pinchaban, sino que incluso cuando le aplicaban fuego y lo quemaba, no tenía sensación de dolor excepto después de la herida. Y que su cuerpo permanecía inmóvil, no por autocontrol, sino porque estaba insensible, lo probaba el hecho de que no respiraba más que un muerto; y, sin embargo, dijo que, cuando alguien hablaba con más claridad de lo normal, oía la voz, pero como si estuviera muy lejos. Viendo, entonces, que incluso en esta vida mortal y miserable el cuerpo sirve a algunos hombres con muchos movimientos y estados de ánimo notables más allá del curso ordinario de la naturaleza, ¿qué razón hay para dudar de que, antes de que el hombre estuviera involucrado por su pecado en esta condición débil y corruptible, sus miembros pudieran haber servido a su voluntad para la propagación de descendencia sin lujuria? El hombre se ha entregado a sí mismo porque abandonó a Dios, mientras buscaba satisfacerse a sí mismo; y al desobedecer a Dios, no pudo obedecerse ni siquiera a sí mismo. De ahí que esté envuelto en la evidente miseria de no poder vivir como desea. Porque si viviera como quisiera, se consideraría bienaventurado; pero no podría serlo si viviera malvadamente. Capítulo 25.- De la verdadera bienaventuranza, que esta vida presente no puede disfrutar. Sin embargo, si miramos esto un poco más de cerca, vemos que nadie vive como quiere sino los bienaventurados, y que nadie es bienaventurado sino los justos. Pero ni siquiera el justo mismo vive como desea, hasta que llega a un lugar donde no puede morir, ser engañado o herido, y hasta que esté seguro de que ésta será su condición eterna. Para esto la naturaleza exige; y la naturaleza no es total y perfectamente bendecida hasta que logra lo que busca. Pero ¿qué hombre es capaz hoy de vivir como quiere, cuando ni siquiera está en su poder vivir? Quiere vivir, se ve obligado a morir. ¿Cómo, pues, vive como quiere si no vive tanto como quiere? O si quiere morir, ¿cómo podrá vivir como quiere, si ni siquiera quiere vivir? O si quiere morir, no porque le desagrade la vida, sino para vivir mejor después de la muerte, todavía no vive como desea, sino que sólo tiene la perspectiva de vivir así cuando, mediante la muerte, alcance lo que desea. Pero admitiendo que vive como quiere, porque se ha violentado a sí mismo y se ha obligado a no desear lo que no puede obtener, y a desear sólo lo que puede (como dice Terencio: Puesto que no puedes hacer lo que quieres, haz lo que puedas), ¿es entonces bienaventurado porque es pacientemente desgraciado? Porque una vida bienaventurada sólo la posee el hombre que la ama. Si es amado y poseído, necesariamente debe ser amado más ardientemente que todos los demás; porque todo lo que se ama debe ser amado por el bien de la vida bienaventurada. Y si se ama como merece ser -y no es bienaventurado el hombre que no ama la vida bienaventurada como se merece- entonces quien así la ama no puede sino desear que sea eterna. Por lo tanto, sólo será bendecida cuando sea eterna. Capítulo 26.– Que debemos creer que en el Paraíso nuestros primeros padres engendraron descendencia sin ruborizarse. En el Paraíso, pues, el hombre vivía como deseaba mientras deseaba lo que Dios le había ordenado. Vivió disfrutando de Dios y fue bueno por la bondad de Dios; vivió sin necesidad alguna, y tenía en su poder vivir eternamente. Tenía comida para no tener hambre, bebida para no tener sed, el árbol de la vida para que la vejez no lo desperdiciara. No había en su cuerpo ninguna corrupción, ni semilla de corrupción, que pudiera producir en él alguna sensación desagradable. No temía ninguna enfermedad interior ni ningún accidente exterior. La salud más sana bendijo su cuerpo, la tranquilidad absoluta su alma. Como en el Paraíso no había excesivo calor ni frío, así sus habitantes estaban exentos de las vicisitudes del miedo y el deseo. No había allí ninguna tristeza, ni ninguna alegría tonta; la verdadera alegría fluía incesantemente de la presencia de Dios, a quien era amado con un corazón puro, una buena conciencia y una fe no fingida. 1 Timoteo 1:5 El amor honesto del marido y de la mujer hacía una armonía segura entre ellos. El cuerpo y el espíritu trabajaron juntos en armonía y el mandamiento se cumplió sin esfuerzo. Ninguna languidez hacía aburrido su ocio; ningún somnolencia interrumpió su deseo de trabajar. In tanta facilita rerum et felicitate hominum, absit ut suspicemur, non potuisse prolem seri sine libidinis morbo: sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra qua cætera, et sine ardoris illecebroso stimulo cum tranquillitate animi et corporis nulla corrupte integritatis infunderetur gremio maritus uxoris. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; quando illas corporis partes non ageret turbidus calor, sed spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate feminei genitalis viril semen immitti, sicut nunc potest eadem integritate salva ex utero virginis fluxus menstrui cruoris emitti. Eadem quippe via posset illud injici, qua hoc potest ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera relaxaret: sic ad fœtandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque conjungeret. Hablamos de cosas que ahora son vergonzosas, y aunque intentamos, lo mejor que podemos, concebirlas como eran antes de que se volvieran vergonzosas, la necesidad nos obliga más bien a limitar nuestra discusión a los límites establecidos por la modestia que a extenderla como podría sugerir nuestra moderada facultad de discurso. Porque como lo que acabo de decir no fue experimentado ni siquiera por aquellos que podrían haberlo experimentado - me refiero a nuestros primeros padres (pues el pecado y su merecido destierro del Paraíso anticipó esta generación sin pasión por su parte), cuando se habla ahora de relaciones sexuales, sugiere a los pensamientos de los hombres no una obediencia tan plácida a la voluntad como es concebible en nuestros primeros padres, sino un acto violento de la lujuria como el que ellos mismos han experimentado. Y por eso el pudor me cierra la boca, aunque mi mente conciba el asunto con claridad. Pero Dios Todopoderoso, Creador supremo y supremamente bueno de todas las naturalezas, que ayuda y recompensa las buenas voluntades, mientras abandona y condena las malas, y gobierna a ambas, no carecía de un plan mediante el cual podría poblar su ciudad con el número fijo de ciudadanos que su sabiduría había predestinado incluso entre la raza humana condenada, discriminándolos ahora no por méritos, ya que toda la masa estaba condenada como si estuviera en una raíz viciada, sino por gracia, y mostrando, no sólo en el caso de los redimidos, pero también en el de los que no fueron liberados, cuánta gracia les ha otorgado. Porque cada uno reconoce que ha sido rescatado del mal, no por una bondad merecida, sino gratuita, cuando se le separa del grupo de aquellos con quienes justamente podría haber soportado un castigo común, y se le permite ir indemne. ¿Por qué, entonces, no habría Dios de haber creado a aquellos que preveía que pecarían, ya que podía mostrar en ellos y por ellos lo que merecía su culpa y lo que concedía su gracia, y puesto que, bajo su mano creadora y dispositiva, ni siquiera el desorden perverso de los malvados podía pervertir el orden correcto de las cosas? Capítulo 27.– De los ángeles y de los hombres que pecaron, y que su maldad no trastornó el orden de la Providencia de Dios. Los pecados de los hombres y de los ángeles no impiden las grandes obras del Señor que cumplen su voluntad. Porque Aquel que por su providencia y omnipotencia distribuye a cada uno su propia porción, puede hacer buen uso no sólo de los buenos, sino también de los malos. Y haciendo así buen uso del ángel malo, que, en castigo de su primera mala voluntad, estaba condenado a una obstinación que le impide ahora querer cualquier bien, ¿por qué no le habría permitido Dios tentar al primer hombre, que había sido creado recto, es decir, con buena voluntad? Porque había sido constituido de tal manera que si buscaba ayuda de Dios, la bondad del hombre derrotaría la maldad del ángel; pero si por su orgullosa complacencia a sí mismo abandonó a Dios, su Creador y Sustentador, debería ser conquistado. Si su voluntad se mantuvo recta, apoyándose en la ayuda de Dios, debería ser recompensado; si se vuelve malvado, al abandonar a Dios, debe ser castigado. Pero incluso esta confianza en la ayuda de Dios no podría lograrse sin la ayuda de Dios, aunque el hombre tenía en su propio poder renunciar a los beneficios de la gracia divina agradándose a sí mismo. Porque así como no está en nuestro poder vivir en este mundo sin sustentarnos con alimentos, mientras que sí está en nuestro poder rechazar este alimento y dejar de vivir, como hacen los que se matan, así tampoco estaba en nuestro poder, ni siquiera en el Paraíso, vivir como debería sin la ayuda de Dios; pero estaba en su poder vivir malvadamente, aunque así acortaría su felicidad e incurriría en un castigo muy justo. Entonces, si Dios no ignoraba que el hombre caería, ¿por qué no habría dejado que fuera tentado por un ángel que lo odiaba y envidiaba? No es, en verdad, que ignorase que sería vencido, sino porque previó que por la simiente del hombre, ayudado por la gracia divina, este mismo diablo sería vencido, para mayor gloria de los santos. Todo fue realizado de tal manera que ningún evento futuro escapó a la presciencia de Dios, ni su presciencia obligó a nadie a pecar, y para demostrar en la experiencia de la creación inteligente, humana y angélica, cuán grande es la diferencia entre la presunción privada de la criatura y la protección del Creador. Porque ¿quién se atreverá a creer o decir que no estaba en poder de Dios impedir que tanto los ángeles como los hombres pecaran? Pero Dios prefirió dejar esto en su poder y así mostrarles qué mal podía causar su orgullo y qué bien podía hacer su gracia. Capítulo 28.– De la naturaleza de las dos ciudades, la terrestre y la celestial. Así, dos ciudades han sido formadas por dos amores: la terrena por el amor a sí mismo, hasta el desprecio de Dios; lo celestial por el amor de Dios, hasta el desprecio de uno mismo. El primero, en una palabra, se gloría en sí mismo, el segundo en el Señor. Porque uno busca la gloria de los hombres; pero la mayor gloria del otro es Dios, testigo de la conciencia. Uno levanta la cabeza en su propia gloria; el otro dice a su Dios: Tú eres mi gloria, y el que levanta mi cabeza. En uno, los príncipes y las naciones a las que somete están gobernados por el amor a gobernar; en el otro, los príncipes y los súbditos se sirven unos a otros con amor, los segundos obedecen, mientras que los primeros se preocupan por todos. Uno se deleita en su propia fuerza, representada en las personas de sus gobernantes; el otro dice a su Dios: Te amaré, oh Señor, fortaleza mía. Y por eso los sabios de una sola ciudad, viviendo según los hombres, han buscado el beneficio para sus propios cuerpos o almas, o para ambos, y los que han conocido a Dios no le glorificaron como a Dios, ni fueron agradecidos, sino que se envanecieron en sus pensamientos, y su necio corazón fue entenebrecido; Profesando ser sabios, es decir, gloriándose en su propia sabiduría y poseídos por el orgullo, se hicieron necios y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Porque eran líderes o seguidores del pueblo en adoración de imágenes, y adoraban y servían a la criatura más que al Creador, que es bendito por los siglos. Romanos 1:21–25 Pero en la otra ciudad no hay sabiduría humana, sino sólo piedad, que ofrece el debido culto al Dios verdadero, y espera su recompensa en la compañía de los santos, tanto de los santos ángeles como de los santos hombres, para que Dios sea todo en todos. 1 Corintios 15:28