The City of God (Book XIV)

Ο Αυγουστίνος αντιμετωπίζει πάλι την αμαρτία του πρώτου ανθρώπου και διδάσκει ότι είναι η αιτία της σαρκικής ζωής και των μοχθηρών στοργών του ανθρώπου. Ιδιαίτερα αποδεικνύει ότι η ντροπή που συνοδεύει τη λαγνεία είναι η δίκαιη τιμωρία αυτής της ανυπακοής και διερωτάται πώς ο άνθρωπος, αν δεν είχε αμαρτήσει, θα μπορούσε χωρίς πόθο να διαδώσει το είδος του. Κεφάλαιο 1. – Ότι η Ανυπακοή του Πρώτου Ανθρώπου θα είχε βυθίσει όλους τους ανθρώπους στην ατελείωτη δυστυχία του δεύτερου θανάτου, δεν είχε η Χάρη του Θεού Σώσει πολλούς. Έχουμε ήδη δηλώσει στα προηγούμενα βιβλία ότι ο Θεός, επιθυμώντας όχι μόνο η ανθρώπινη φυλή να μπορεί λόγω της ομοιότητάς της φύσης να συναναστρέφεται μεταξύ τους, αλλά και να συνδέονται με αρμονία και ειρήνη με τους δεσμούς της σχέσης, ευχαρίστησε να αντλήσει όλους τους ανθρώπους από ένα άτομο, και δημιούργησε τον άνθρωπο με τέτοια φύση που τα μέλη της φυλής δεν έπρεπε να είχαν πεθάνει ο ένας από τους δύο. αυτόν) το άξιζε αυτό λόγω της ανυπακοής τους. Διότι από αυτούς διαπράχθηκε τόσο μεγάλη αμαρτία, ώστε η ανθρώπινη φύση αλλοιώθηκε προς το χειρότερο, και μεταδόθηκε επίσης στους απογόνους τους, υπόκεινται στην αμαρτία και υποκείμενη σε θάνατο. Και το βασίλειο του θανάτου βασίλευε τόσο πάνω στους ανθρώπους, που η άξια ποινή της αμαρτίας θα είχε εκτοξευθεί απροσδόκητα ακόμη και στον δεύτερο θάνατο, του οποίου δεν υπάρχει τέλος, αν η παρ’ αξία χάρη του Θεού δεν είχε σώσει μερικούς από αυτόν. Και έτσι συνέβη ότι, αν και υπάρχουν πάρα πολλά και μεγάλα έθνη σε όλη τη γη, των οποίων οι τελετουργίες και τα έθιμα, ο λόγος, τα χέρια και η ενδυμασία διακρίνονται από έντονες διαφορές, εντούτοις δεν υπάρχουν περισσότερα από δύο είδη ανθρώπινης κοινωνίας, που δίκαια μπορούμε να ονομάσουμε δύο πόλεις, σύμφωνα με τη γλώσσα των Γραφών μας. Το ένα αποτελείται από εκείνους που επιθυμούν να ζήσουν σύμφωνα με τη σάρκα, το άλλο από εκείνους που επιθυμούν να ζήσουν σύμφωνα με το πνεύμα. και όταν καταφέρνουν μεμονωμένα αυτό που επιθυμούν, ζουν ειρηνικά, ο καθένας ανάλογα με το είδος του. Κεφάλαιο 2.– Της Σαρκικής Ζωής, που πρέπει να γίνει κατανοητό όχι μόνο ως το να ζεις με σωματική τέρψη, αλλά και στο να ζεις στις κακίες του εσωτερικού ανθρώπου. Πρώτα, πρέπει να δούμε τι είναι να ζεις σύμφωνα με τη σάρκα και τι να ζεις σύμφωνα με το πνεύμα. Διότι όποιος είτε δεν θυμάται, είτε δεν ζυγίζει επαρκώς, τη γλώσσα της ιερής Γραφής, μπορεί, μόλις ακούσει πρώτα αυτό που είπαμε, να υποθέσει ότι οι Επικούρειοι φιλόσοφοι ζουν κατά σάρκα, επειδή τοποθετούν το υψηλότερο αγαθό του ανθρώπου στη σωματική απόλαυση. Και ότι το κάνουν αυτοί οι άλλοι που έχουν την άποψη ότι με κάποια μορφή ή άλλο σωματικό αγαθό είναι το υπέρτατο αγαθό του ανθρώπου. Και ότι το κάνει η μάζα των ανθρώπων που, χωρίς να δογματίζουν ή να φιλοσοφούν επί του θέματος, είναι τόσο επιρρεπείς στη λαγνεία που δεν μπορούν να απολαύσουν καμία ευχαρίστηση εκτός από αυτές που λαμβάνουν από σωματικές αισθήσεις: και μπορεί να υποθέσει ότι οι Στωικοί, που τοποθετούν το υπέρτατο αγαθό των ανθρώπων στην ψυχή, ζουν σύμφωνα με το πνεύμα. γιατί τι είναι η ψυχή του ανθρώπου, αν όχι το πνεύμα; Αλλά με την έννοια της θείας Γραφής αποδεικνύεται ότι και οι δύο ζουν κατά σάρκα. Διότι ως σάρκα σημαίνει όχι μόνο το σώμα ενός χερσαίου και θνητού ζώου, όπως όταν λέει, Όλη η σάρκα δεν είναι η ίδια σάρκα, αλλά υπάρχει άλλο είδος σάρκας ανθρώπων, άλλο σάρκα θηρίων, άλλο ψαριών, άλλο πτηνών, 1 Κορινθίους 15:39 αλλά χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη σε πολλές άλλες σημασίες. Και ανάμεσα σε αυτές τις διάφορες συνήθειες, μια συχνή είναι η χρήση της σάρκας για τον ίδιο τον άνθρωπο, η φύση του ανθρώπου που παίρνει μέρος για το σύνολο, όπως στα λόγια, Με τις πράξεις του νόμου δεν θα δικαιωθεί η σάρκα. Ρωμαίους 3:20 γιατί τι εννοεί εδώ χωρίς σάρκα αλλά χωρίς άνθρωπο; Και αυτό, πράγματι, λίγο μετά το λέει πιο ξεκάθαρα: Κανείς δεν θα δικαιωθεί από το νόμο. Γαλάτες 3:11 και στην προς Γαλάτες Επιστολή, Γνωρίζοντας ότι ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου. Και έτσι καταλαβαίνουμε τα λόγια, Και ο Λόγος έγινε σάρκα, Ιωάννης 1:14 – δηλαδή ο άνθρωπος, που κάποιοι δεν αποδέχονται με τη σωστή του έννοια, υπέθεσαν ότι ο Χριστός δεν είχε ανθρώπινη ψυχή. Επειδή, όπως το σύνολο χρησιμοποιείται για το μέρος στα λόγια της Μαρίας της Μαγδαληνής στο Ευαγγέλιο, πήραν τον Κύριό μου, και δεν ξέρω πού τον έθεσαν, Ιωάννης 20:13 με το οποίο εννοούσε μόνο τη σάρκα του Χριστού, την οποία υποτίθεται ότι είχε ληφθεί από τον τάφο όπου είχε ταφεί, έτσι το μέρος χρησιμοποιείται για το σύνολο, ενώ η σάρκα αναφέρεται παραπάνω. Εφόσον, λοιπόν, η Γραφή χρησιμοποιεί τη λέξη σάρκα με πολλούς τρόπους, που δεν υπάρχει χρόνος να συλλέξουμε και να ερευνήσουμε, αν θέλουμε να εξακριβώσουμε τι είναι να ζεις μετά τη σάρκα (που είναι σίγουρα κακό, αν και η φύση της σάρκας δεν είναι η ίδια κακή), πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά αυτό το απόσπασμα της επιστολής που έγραψε ο Απόστολος Παύλος στους Γαλάτες: πορνεία, ακαθαρσία, ασέβεια, ειδωλολατρία, μαγεία, μίσος, διαφωνία, εξομοιώσεις, οργή, διαμάχες, αναταραχές, αιρέσεις, φθόνοι, φόνοι, μέθη, γλεντζέδες και άλλα παρόμοια: για τα οποία σας λέω προηγουμένως, όπως σας είπα και στο παρελθόν, ότι αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα δεν θα κάνουν από τον Θεό. Γαλάτες 5:19–21 Όλο αυτό το απόσπασμα της αποστολικής επιστολής που εξετάζεται, στο βαθμό που αφορά το θέμα, θα είναι αρκετό για να απαντήσει στο ερώτημα, τι είναι να ζεις μετά από σάρκα. Διότι ανάμεσα στα έργα της σάρκας που είπε ότι ήταν φανερά και τα οποία ανέφερε για καταδίκη, δεν βρίσκουμε μόνο εκείνα που αφορούν την ευχαρίστηση της σάρκας, όπως πορνείες, ακαθαρσία, ασέβεια, μέθη, γλέντια, αλλά και εκείνα που, αν και είναι μακριά από τη σαρκική ηδονή, αποκαλύπτουν τα κακά της ψυχής. Γιατί ποιος δεν βλέπει ότι οι ειδωλολατρίες, οι μαγείες, τα μίση, οι διαφωνίες, οι μιμήσεις, η οργή, οι διαμάχες, οι αιρέσεις, οι φθόνοι, είναι κακίες μάλλον της ψυχής παρά της σάρκας; Γιατί είναι πολύ πιθανό για έναν άνθρωπο να απέχει από τις σαρκικές απολαύσεις για χάρη της ειδωλολατρίας ή κάποιου αιρετικού λάθους. Και όμως, ακόμη και όταν το κάνει, αποδεικνύεται από αυτή την αποστολική εξουσία ότι ζει κατά σάρκα. και με την αποχή από τη σαρκική ευχαρίστηση, αποδεικνύεται ότι ασκεί καταδικασμένα έργα της σάρκας. Ποιος έχει εχθρότητα δεν την έχει στην ψυχή του; Ή ποιος θα έλεγε στον εχθρό του, ή στον άνθρωπο που νομίζει εχθρό του, έχεις κακή σάρκα απέναντί ​​μου, και όχι μάλλον, έχεις κακό πνεύμα απέναντί ​​μου; Ωραία, αν κάποιος άκουγε για αυτό που μπορώ να αποκαλώ σαρκώσεις, δεν θα παρέλειπε να τις αποδώσει στο σαρκικό μέρος του ανθρώπου. άρα κανείς δεν αμφιβάλλει ότι οι εχθρότητες ανήκουν στην ψυχή του ανθρώπου. Γιατί τότε ο γιατρός των Εθνών με πίστη και αλήθεια αποκαλεί όλα αυτά και παρόμοια πράγματα έργα της σάρκας, εκτός και αν, με τον τρόπο ομιλίας που χρησιμοποιείται για το σύνολο, εννοεί να κατανοήσουμε με τη λέξη σάρκα τον ίδιο τον άνθρωπο; Κεφάλαιο 3. – Ότι η αμαρτία δεν προκαλείται από τη σάρκα, αλλά από την ψυχή, και ότι η διαφθορά που προκύπτει από την αμαρτία δεν είναι αμαρτία, αλλά τιμωρία της αμαρτίας. Αλλά αν κάποιος πει ότι η σάρκα είναι η αιτία όλων των κακών και των κακών συμπεριφορών, εφόσον η ψυχή ζει πονηρά μόνο επειδή κινείται από τη σάρκα, είναι βέβαιο ότι δεν έχει εξετάσει προσεκτικά ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου. Διότι το φθαρτό σώμα, πράγματι, βαραίνει την ψυχή. Σοφία 9:15 Από πού, επίσης, ο απόστολος, μιλώντας για αυτό το φθαρτό σώμα, για το οποίο είχε πει λίγο πριν, αν και ο εξωτερικός μας άνθρωπος χαθεί, 2 Κορινθίους 4:16 λέει, Ξέρουμε ότι αν διαλυόταν ο επίγειος οίκος αυτής της σκηνής, έχουμε ένα οικοδόμημα του Θεού, έναν οίκο αιώνιο στους ουρανούς. Διότι γι' αυτό στενάζουμε, θέλοντας ένθερμα να ντυθούμε με το σπίτι μας που είναι από τον ουρανό· αν ναι ότι ντυμένοι δεν θα βρεθούμε γυμνοί. Διότι εμείς που βρισκόμαστε σε αυτή τη σκηνή στενάζουμε, βαρυμένοι· όχι για αυτό θα μας ξεντύσουν, αλλά για να μας ντύσουν, για να καταπιεί η θνητότητα στη ζωή. 2 Κορινθίους 5:1-4 Είμαστε τότε φορτωμένοι με αυτό το φθαρτό σώμα. γνωρίζοντας όμως ότι η αιτία αυτής της βαρύτητας δεν είναι η φύση και η ουσία του σώματος, αλλά η φθορά του, δεν επιθυμούμε να στερήσουμε το σώμα, αλλά να ντυθούμε με την αθανασία του. Διότι τότε, επίσης, θα υπάρχει ένα σώμα, αλλά δεν θα είναι πια βάρος, επειδή δεν είναι πλέον φθαρτό. Προς το παρόν, λοιπόν, το φθαρτό σώμα πιέζει την ψυχή και η γήινη σκηνή βαραίνει το νου που συλλογίζεται πολλά πράγματα, ωστόσο πλανώνται εκείνοι που υποθέτουν ότι όλα τα κακά της ψυχής προέρχονται από το σώμα. Ο Βιργίλιος, πράγματι, φαίνεται να εκφράζει τα αισθήματα του Πλάτωνα με τις όμορφες γραμμές, όπου λέει – Μια φλογερή δύναμη εμπνέει τη ζωή τους, Μια ουσία που πηγάζει από τον ουρανό, Αν και βουλωμένο εν μέρει από σκέλη πηλού Και το θαμπό «ένδυμα της φθοράς». αλλά αν και συνεχίζει να αναφέρει τα τέσσερα πιο κοινά ψυχικά συναισθήματα – επιθυμία, φόβος, χαρά, λύπη – με σκοπό να δείξει ότι το σώμα είναι η πηγή όλων των αμαρτιών και των κακών, λέγοντας – Εξ ου και οι άγριες επιθυμίες και οι τρομακτικοί φόβοι, Και ανθρώπινο γέλιο, ανθρώπινα δάκρυα, Θυμωμένος σε νύχτες που μοιάζουν με μπουντρούμι Κοιτάζουν στο εξωτερικό, αλλά δεν βλέπουν φως, όμως πιστεύουμε εντελώς διαφορετικά. Διότι η φθορά του σώματος, που βαραίνει την ψυχή, δεν είναι η αιτία αλλά η τιμωρία της πρώτης αμαρτίας. και δεν ήταν η φθαρτή σάρκα που έκανε την ψυχή αμαρτωλή, αλλά η αμαρτωλή ψυχή που έκανε τη σάρκα φθαρτή. Και μολονότι από αυτή τη διαφθορά της σάρκας προκύπτουν ορισμένες υποκινήσεις για κακία, και μάλιστα μοχθηρές επιθυμίες, εντούτοις δεν πρέπει να αποδίδουμε στη σάρκα όλες τις κακίες μιας κακής ζωής, σε περίπτωση που καθαρίσουμε έτσι τον διάβολο από όλα αυτά, γιατί δεν έχει σάρκα. Διότι, αν και δεν μπορούμε να ονομάσουμε τον διάβολο πόρνο ή μέθυσο, ή να του αποδώσουμε κάποια αισθησιακή τέρψη (αν και είναι ο μυστικός υποκινητής και υποκινητής εκείνων που αμαρτάνουν με αυτούς τους τρόπους), ωστόσο είναι εξαιρετικά περήφανος και φθονερός. Και αυτή η κακία τον κυρίευσε τόσο πολύ, που εξαιτίας της κρατήθηκε σε αλυσίδες σκότους για την αιώνια τιμωρία. Τώρα αυτές τις κακίες, που κυριαρχούν στον διάβολο, ο απόστολος τις αποδίδει στη σάρκα, κάτι που σίγουρα δεν έχει ο διάβολος. Διότι λέει το μίσος, η διαφωνία, οι μιμήσεις, οι διαμάχες, ο φθόνος είναι έργα της σάρκας. Και απ' όλα αυτά η κακία είναι η αρχή και το κεφάλι, και κυριαρχεί στον διάβολο, αν και δεν έχει σάρκα. Γιατί ποιος δείχνει περισσότερο μίσος στους αγίους; Ποιος διαφωνεί περισσότερο μαζί τους; Ποιος πιο ζηλιάρης, πικραμένος και ζηλιάρης; Και αφού εκθέτει όλα αυτά τα έργα, αν και δεν έχει σάρκα, πώς είναι έργα της σάρκας, εκτός και αν είναι έργα ανθρώπου, για τον οποίο, όπως είπα, λέγεται με το όνομα της σάρκας; Διότι ο άνθρωπος δεν έγινε με το να έχει σάρκα, που δεν έχει ο διάβολος, αλλά ζώντας σύμφωνα με τον εαυτό του –δηλαδή σύμφωνα με τον άνθρωπο–. Γιατί και ο διάβολος ήθελε να ζήσει σύμφωνα με τον εαυτό του όταν δεν έμεινε στην αλήθεια. έτσι ώστε όταν είπε ψέματα, αυτό δεν ήταν από τον Θεό, αλλά από τον εαυτό του, ο οποίος δεν είναι μόνο ψεύτης, αλλά και πατέρας του ψεύδους, αυτός είναι ο πρώτος που είπε ψέματα, και ο εμπνευστής του ψέματος ως αμαρτίας. Κεφάλαιο 4.– Τι είναι να ζεις σύμφωνα με τον άνθρωπο και τι να ζεις σύμφωνα με τον Θεό. Όταν, λοιπόν, ο άνθρωπος ζει σύμφωνα με τον άνθρωπο, όχι κατά Θεό, είναι σαν τον διάβολο. Γιατί ούτε ένας άγγελος δεν θα μπορούσε να ζήσει σύμφωνα με έναν άγγελο, αλλά μόνο σύμφωνα με τον Θεό, εάν επρόκειτο να μείνει στην αλήθεια και να πει την αλήθεια του Θεού και όχι το δικό του ψέμα. Και για τον άνθρωπο, επίσης, ο ίδιος απόστολος λέει σε άλλο μέρος, Εάν η αλήθεια του Θεού πληθύνθηκε περισσότερο μέσω του ψέματος μου· Ρωμαίους 3:7 – το ψέμα μου, είπε, και η αλήθεια του Θεού. Όταν, λοιπόν, ο άνθρωπος ζει σύμφωνα με την αλήθεια, δεν ζει σύμφωνα με τον εαυτό του, αλλά σύμφωνα με τον Θεό. γιατί ήταν ο Θεός που είπε, εγώ είμαι η αλήθεια. Ιωάννης 14:6 Όταν, λοιπόν, ο άνθρωπος ζει σύμφωνα με τον εαυτό του – δηλαδή σύμφωνα με τον άνθρωπο, όχι σύμφωνα με τον Θεό – ασφαλώς ζει σύμφωνα με το ψέμα. Όχι ότι ο ίδιος ο άνθρωπος είναι ψέμα, γιατί ο Θεός είναι ο συγγραφέας και ο δημιουργός του, που σίγουρα δεν είναι ο συγγραφέας και ο δημιουργός του ψέματος, αλλά επειδή ο άνθρωπος έγινε όρθιος, για να μην ζει σύμφωνα με τον εαυτό του, αλλά σύμφωνα με Αυτόν που τον έφτιαξε – με άλλα λόγια, για να κάνει το θέλημά Του και όχι το δικό του. και να μην ζει όπως τον έφτιαξαν, αυτό είναι ψέμα. Διότι θέλει οπωσδήποτε να είναι ευλογημένος ακόμη και αν δεν ζει, ώστε να είναι ευλογημένος. Και τι είναι ψέμα αν δεν είναι αυτή η επιθυμία; Επομένως, δεν είναι χωρίς νόημα να πούμε ότι κάθε αμαρτία είναι ψέμα. Διότι καμία αμαρτία δεν διαπράττεται παρά μόνο από εκείνη την επιθυμία ή τη θέληση με την οποία επιθυμούμε να είναι καλά μαζί μας και να αποφεύγουμε να είμαστε άρρωστοι μαζί μας. Αυτό, λοιπόν, είναι ένα ψέμα που το κάνουμε για να είναι καλά μαζί μας, αλλά που μας κάνει πιο δυστυχισμένους από ό,τι ήμασταν. Και γιατί συμβαίνει αυτό, αλλά επειδή η πηγή της ευτυχίας του ανθρώπου βρίσκεται μόνο στον Θεό, τον οποίο εγκαταλείπει όταν αμαρτάνει, και όχι στον εαυτό του, ζώντας σύμφωνα με τον οποίο αμαρτάνει; Εκφωνώντας λοιπόν αυτήν την πρότασή μας, ότι επειδή άλλοι ζουν κατά τη σάρκα και άλλοι κατά το πνεύμα, έχουν προκύψει δύο διαφορετικές και αντικρουόμενες πόλεις, θα μπορούσαμε εξίσου να λέγαμε, γιατί άλλες ζουν σύμφωνα με τον άνθρωπο, άλλες σύμφωνα με τον Θεό. Διότι ο Παύλος λέει πολύ ξεκάθαρα στους Κορινθίους: Επειδή, ενώ μεταξύ σας υπάρχει φθόνος και διαμάχη, δεν είστε σαρκικοί και περπατάτε σύμφωνα με τον άνθρωπο; 1 Κορινθίους 3:3 Έτσι το να περπατάς σύμφωνα με τον άνθρωπο και να είσαι σαρκικός είναι το ίδιο. γιατί με τη σάρκα, δηλαδή, με ένα μέρος του ανθρώπου, εννοείται ο άνθρωπος. Διότι προηγουμένως είπε ότι τα ίδια πρόσωπα ήταν ζώα τα οποία στη συνέχεια αποκαλεί σαρκικούς, λέγοντας: Γιατί ποιος άνθρωπος γνωρίζει τα πράγματα ενός ανθρώπου, εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που είναι μέσα του; Ακόμα κι έτσι τα πράγματα του Θεού δεν γνωρίζει κανέναν, παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού. Τώρα δεν λάβαμε το πνεύμα αυτού του κόσμου, αλλά το Πνεύμα που είναι του Θεού. για να γνωρίζουμε τα πράγματα που μας δίνονται δωρεάν από τον Θεό. Τα οποία επίσης λέμε, όχι με τα λόγια που διδάσκει η ανθρώπινη σοφία, αλλά τα οποία διδάσκει το Άγιο Πνεύμα. συγκρίνοντας τα πνευματικά πράγματα με τα πνευματικά. Αλλά το ζώο άνθρωπος δεν αντιλαμβάνεται τα πράγματα του Πνεύματος του Θεού. γιατί είναι ανοησία γι' αυτόν. 1 Κορινθίους 2:11–14 Σε ανθρώπους αυτού του είδους, λοιπόν, σε ανθρώπους ζώων, λέει λίγο μετά: Και εγώ, αδελφοί, δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικοί, αλλά ως σαρκικοί. 1 Κορινθίους 3:1 Και αυτό πρέπει να ερμηνευθεί με την ίδια χρήση, ένα μέρος που λαμβάνεται για το σύνολο. Γιατί τόσο η ψυχή όσο και η σάρκα, τα συστατικά μέρη του ανθρώπου, μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να σημαίνουν ολόκληρο τον άνθρωπο. Και έτσι ο ζώος άνθρωπος και ο σαρκικός άνθρωπος δεν είναι δύο διαφορετικά πράγματα, αλλά ένα και το αυτό πράγμα, δηλαδή, ο άνθρωπος που ζει σύμφωνα με τον άνθρωπο. Με τον ίδιο τρόπο δεν είναι τίποτα άλλο από τους ανθρώπους που εννοούνται είτε στα λόγια: Με τις πράξεις του νόμου δεν θα δικαιωθεί καμία σάρκα. Ρωμαίους 3:20 ή με τα λόγια, εβδομήντα πέντε ψυχές κατέβηκαν στην Αίγυπτο με τον Ιακώβ. Γένεση 46:27 Σε ένα απόσπασμα, καμία σάρκα δεν σημαίνει κανένας άνθρωπος. και στην άλλη, με εβδομήντα πέντε ψυχές εννοούνται εβδομήντα πέντε άνδρες. Και η έκφραση, όχι με λόγια που διδάσκει η ανθρώπινη σοφία, μπορεί εξίσου να μην είναι με λόγια που διδάσκει η σαρκική σοφία. και η έκφραση, περπατάς σύμφωνα με τον άνθρωπο, μπορεί να είναι κατά σάρκα. Και αυτό είναι ακόμη πιο φανερό στα λόγια που ακολούθησαν: Διότι, ενώ κάποιος λέει, είμαι του Παύλου, και άλλος, είμαι του Απόλλωνα, δεν είστε άνθρωποι; Το ίδιο πράγμα που είχε προηγουμένως εκφράσει από εσάς είναι ζώο, είστε σαρκικοί, εκφράζει τώρα από εσάς είστε άνθρωποι. δηλαδή ζεις σύμφωνα με τον άνθρωπο, όχι σύμφωνα με τον Θεό, γιατί αν ζούσες σύμφωνα με Αυτόν, θα έπρεπε να είσαι θεοί. Κεφάλαιο 5. – Ότι η γνώμη των Πλατωνιστών σχετικά με τη Φύση του Σώματος και της Ψυχής δεν είναι τόσο αξιόπιστη όσο αυτή των Μανιχαίων, αλλά ότι ακόμη και είναι απαράδεκτη, επειδή αποδίδει την προέλευση των κακών στη φύση της σάρκας. Δεν χρειάζεται, επομένως, στις αμαρτίες και τις κακίες μας να κατηγορούμε τη φύση της σάρκας σε βλάβη του Δημιουργού, γιατί στο είδος της και στο δικό της βαθμό η σάρκα είναι καλή. αλλά το να εγκαταλείπει τον Δημιουργό το καλό και να ζει σύμφωνα με το κτισμένο αγαθό, δεν είναι καλό, είτε επιλέξει ο άνθρωπος να ζει σύμφωνα με τη σάρκα, είτε σύμφωνα με την ψυχή, είτε σύμφωνα με ολόκληρη την ανθρώπινη φύση, η οποία αποτελείται από σάρκα και ψυχή, και για την οποία γίνεται λόγος είτε με το όνομα σάρκα μόνο είτε με το όνομα ψυχή μόνο. Διότι εκείνος που εξυμνεί τη φύση της ψυχής ως το κύριο αγαθό, και καταδικάζει τη φύση της σάρκας σαν να ήταν κακή, είναι ασφαλώς σαρκικός τόσο στην αγάπη του για την ψυχή όσο και στο μίσος για τη σάρκα. γιατί αυτά τα συναισθήματά του προκύπτουν από την ανθρώπινη φαντασία, όχι από τη θεϊκή αλήθεια. Οι Πλατωνιστές, πράγματι, δεν είναι τόσο ανόητοι όσο, με τους Μανιχαίους, να απεχθάνονται τα σημερινά μας σώματα ως κακή φύση. γιατί αποδίδουν όλα τα στοιχεία από τα οποία συμπιέζεται αυτός ο ορατός και απτός κόσμος, με όλες τις ιδιότητές τους, στον Θεό τον Δημιουργό τους. Ωστόσο, από τα μολυσμένα από τον θάνατο μέλη και τη γήινη κατασκευή του σώματος πιστεύουν ότι η ψυχή είναι τόσο επηρεασμένη, που έτσι προέρχονται από αυτήν οι ασθένειες των επιθυμιών, και των φόβων, και της χαράς και της λύπης, κάτω από τις οποίες τέσσερις διαταραχές, όπως τους αποκαλεί ο Κικέρων, ή πάθη, όπως οι περισσότεροι προτιμούν να τα ονομάζουν με τους Έλληνες, περιλαμβάνεται ολόκληρη η κακία της ανθρώπινης ζωής. Αλλά αν είναι έτσι, πώς γίνεται που ο Ενέας στον Βιργίλιο, όταν άκουσε από τον πατέρα του στον Άδη ότι οι ψυχές έπρεπε να επιστρέψουν στα σώματα, εκφράζει την έκπληξή του για αυτή τη δήλωση και αναφωνεί: Ω πατέρα! Και μπορεί η σκέψη να συλλάβει Ότι ευτυχισμένες ψυχές θα άφηνε αυτό το βασίλειο, Με νωθρό πηλό για να επανενωθεί; Αυτή η τρομερή λαχτάρα για το φως, Από πού προέρχεται, ας πούμε, και γιατί; Αυτή η τρομερή λαχτάρα, λοιπόν, εξακολουθεί να υπάρχει ακόμη και σε αυτήν την καυχησιολογημένη αγνότητα των ασώματων πνευμάτων, και προέρχεται ακόμα από τα μολυσμένα από τον θάνατο μέλη και τα γήινα μέλη; Δεν ισχυρίζεται ότι, όταν αρχίζουν να λαχταρούν να επιστρέψουν στο σώμα, έχουν ήδη ελευθερωθεί από όλες αυτές τις λεγόμενες επιδημίες του σώματος; Από το οποίο συλλέγουμε ότι, αν αυτή η ατελείωτα εναλλασσόμενη κάθαρση και μόλυνση των ψυχών που αναχωρούν και επιστρέφουν είναι τόσο αληθινή όσο σίγουρα είναι ψευδής, ωστόσο δεν θα μπορούσε να αποφευχθεί ότι όλες οι υπαίτιες και μοχθηρές κινήσεις της ψυχής προέρχονται από το γήινο σώμα. γιατί, από μόνα τους, αυτή η τρομερή λαχτάρα, να χρησιμοποιήσουν τα λόγια του ευγενούς εκθέτη τους, είναι τόσο ξένη προς το σώμα, που συγκινεί την ψυχή που καθαρίζεται από κάθε σωματική βρωμιά και υπάρχει χωριστά από οποιοδήποτε σώμα, και την κινεί, επιπλέον, να ενσαρκωθεί ξανά. Έτσι ώστε ακόμη και οι ίδιοι να αναγνωρίσουν ότι η ψυχή δεν κινείται μόνο στην επιθυμία, τον φόβο, τη χαρά, τη λύπη, από τη σάρκα, αλλά ότι μπορεί επίσης να ταραγεί με αυτά τα συναισθήματα με δική της περίπτωση. Κεφάλαιο 6.– Του Χαρακτήρα της Ανθρώπινης Βούλησης που Κάνει τις Στοργές της Ψυχής Σωστές ή Λάθος. Αλλά ο χαρακτήρας της ανθρώπινης θέλησης είναι της στιγμής. γιατί, αν είναι λάθος, αυτές οι κινήσεις της ψυχής θα είναι λανθασμένες, αλλά αν είναι σωστές, δεν θα είναι απλώς άμεμπτες, αλλά και αξιέπαινες. Διότι η θέληση είναι σε όλους αυτούς. ναι, κανένα από αυτά δεν είναι τίποτα άλλο από τη θέληση. Γιατί τι είναι η επιθυμία και η χαρά παρά μια βούληση συγκατάθεσης σε αυτά που επιθυμούμε; Και τι είναι ο φόβος και η λύπη παρά μια βούληση αποστροφής από αυτά που δεν επιθυμούμε; Αλλά όταν η συγκατάθεση παίρνει τη μορφή της αναζήτησης να κατέχουμε τα πράγματα που επιθυμούμε, αυτό ονομάζεται επιθυμία. και όταν η συγκατάθεση παίρνει τη μορφή της απόλαυσης των πραγμάτων που επιθυμούμε, αυτό ονομάζεται χαρά. Κατά τον ίδιο τρόπο, όταν στρέφουμε με αποστροφή από αυτό που δεν επιθυμούμε να συμβεί, αυτή η βούληση ονομάζεται φόβος. και όταν απομακρυνόμαστε από αυτό που έχει συμβεί παρά τη θέλησή μας, αυτή η πράξη θέλησης ονομάζεται λύπη. Και γενικά σε σχέση με όλα αυτά που αναζητούμε ή αποφεύγουμε, καθώς η θέληση ενός άνδρα έλκεται ή απωθείται, έτσι αλλάζει και μετατρέπεται σε αυτές τις διαφορετικές στοργές. Επομένως, ο άνθρωπος που ζει σύμφωνα με τον Θεό, και όχι σύμφωνα με τον άνθρωπο, οφείλει να είναι φιλάνθρωπος του καλού, και επομένως μισός του κακού. Και επειδή κανείς δεν είναι κακός από τη φύση του, αλλά όποιος είναι κακός είναι κακός από κακία, αυτός που ζει σύμφωνα με τον Θεό πρέπει να τρέφει προς τους κακούς ανθρώπους τέλειο μίσος, ώστε να μην μισεί τον άνθρωπο εξαιτίας του κακού του, ούτε να αγαπά το κακό λόγω του ανθρώπου, αλλά να μισεί το κακό και να αγαπά τον άνθρωπο. Διότι το βίτσιο που είναι καταραμένο, ό,τι πρέπει να αγαπηθεί, και τίποτα που πρέπει να μισηθεί, θα παραμείνει. Κεφάλαιο 7. – Ότι οι Λέξεις Αγάπη και Σεβασμός (Amor and Dilectio) είναι στη Γραφή που χρησιμοποιούνται αδιάφορα για την καλή και την κακή στοργή. Αυτός που αποφασίζει να αγαπήσει τον Θεό και να αγαπήσει τον πλησίον του όπως τον εαυτό του, όχι σύμφωνα με τον άνθρωπο αλλά σύμφωνα με τον Θεό, λόγω αυτής της αγάπης λέγεται ότι είναι καλής θέλησης. και αυτό είναι στη Γραφή που συνήθως ονομάζεται φιλανθρωπία, αλλά επίσης, ακόμη και στα ίδια βιβλία, ονομάζεται αγάπη. Γιατί ο απόστολος λέει ότι ο άνθρωπος για να εκλεγεί ως άρχοντας του λαού πρέπει να είναι λάτρης του καλού. Και όταν ο ίδιος ο Κύριος ρώτησε τον Πέτρο, Με σεβάσαι περισσότερο από αυτά; Ο Πέτρος απάντησε, Κύριε, ξέρεις ότι σε αγαπώ (amo). Και πάλι, για δεύτερη φορά, ο Κύριος δεν ρώτησε αν ο Πέτρος τον αγαπούσε (αμαρέτ), αλλά αν τον έβλεπε (diligeret) και, πάλι απάντησε: Κύριε, ξέρεις ότι σε αγαπώ (amo). Αλλά στην τρίτη ανάκριση, ο ίδιος ο Κύριος δεν λέει πλέον, Με σεβάσαι ( diligis ) αλλά με αγαπάς ( amas ); Και τότε ο ευαγγελιστής προσθέτει, ο Πέτρος λυπήθηκε γιατί του είπε για τρίτη φορά: Με αγαπάς (αμάς); αν και ο Κύριος δεν είχε πει τρεις φορές, αλλά μόνο μια φορά, Με αγαπάς ( amas ); και δύο φορές ο Δηληγής μου ; από το οποίο συμπεραίνουμε ότι, ακόμη και όταν ο Κύριος είπε ντιλιγής, χρησιμοποιούσε ένα αντίστοιχο για αμάς. Ο Πέτρος, επίσης, σε όλη τη διάρκεια χρησιμοποίησε μια λέξη για το ένα πράγμα, και την τρίτη φορά επίσης απάντησε: Κύριε, εσύ ξέρεις τα πάντα, ξέρεις ότι σε αγαπώ (amo). Το έκρινα σωστό να το αναφέρω αυτό, γιατί κάποιοι είναι της άποψης ότι η φιλανθρωπία ή ο σεβασμός (dilecio ) είναι άλλο πράγμα, η αγάπη ( amor ) άλλο. Λένε ότι το dilecio χρησιμοποιείται για μια καλή στοργή, την αγάπη μιας κακής αγάπης. Αλλά είναι πολύ βέβαιο ότι ακόμη και η κοσμική λογοτεχνία δεν γνωρίζει τέτοια διάκριση. Ωστόσο, εναπόκειται στους φιλοσόφους να καθορίσουν εάν και πώς διαφέρουν, αν και τα δικά τους γραπτά μαρτυρούν επαρκώς ότι κάνουν μεγάλη περιγραφή της αγάπης (έρπευσης) που τοποθετείται σε καλά αντικείμενα, ακόμη και στον ίδιο τον Θεό. Αλλά θέλαμε να δείξουμε ότι οι Γραφές της θρησκείας μας, της οποίας η αυθεντία προτιμάμε από όλα τα γραπτά, δεν κάνουν καμία διάκριση μεταξύ αγάπης, dilecio και caritas. και έχουμε ήδη δείξει ότι το amor χρησιμοποιείται σε καλή σύνδεση. Και αν κάποιος επιθυμεί ότι η αγάπη χρησιμοποιείται αναμφίβολα και για καλές και κακές αγάπες, αλλά αυτή η επιμέλεια προορίζεται μόνο για τους καλούς, ας θυμηθεί τι λέει ο ψαλμός: Αυτός που αγαπά ( diligit ) την ανομία μισεί την ψυχή του. και τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη, Αν κάποιος αγαπά ( diligere ) τον κόσμο, η αγάπη ( dilecio ) του Πατέρα δεν είναι μέσα του. 1Ιωάννης 2:15 Εδώ έχετε σε ένα απόσπασμα μια λέξη που χρησιμοποιείται τόσο με την καλή όσο και με την κακή έννοια. Και αν κάποιος απαιτεί ένα παράδειγμα αγάπης που χρησιμοποιείται με την κακή έννοια (γιατί έχουμε ήδη δείξει τη χρήση του με την καλή έννοια), ας διαβάσει τις λέξεις, Γιατί οι άνθρωποι θα είναι λάτρεις του εαυτού τους, λάτρεις ( amatores ) του χρήματος. 2 Τιμόθεο 3:2 Η σωστή θέληση είναι, επομένως, καλά κατευθυνόμενη αγάπη, και η λάθος θέληση είναι η κακώς κατευθυνόμενη αγάπη. Η αγάπη, λοιπόν, η λαχτάρα να έχεις αυτό που αγαπάς, είναι επιθυμία. Και το να το έχεις και να το απολαμβάνεις είναι χαρά. Φεύγοντας από αυτό που είναι αντίθετο, είναι φόβος. και το να νιώθεις αυτό που του αντιτίθεται, όταν του έχει συμβεί, είναι θλίψη. Τώρα αυτές οι κινήσεις είναι κακές αν η αγάπη είναι κακή. καλό αν η αγάπη είναι καλή. Αυτό που ισχυριζόμαστε ας το αποδείξουμε από τη Γραφή. Ο απόστολος επιθυμεί να αναχωρήσει και να είναι με τον Χριστό. Φιλιππησίους 1:23 Και, η ψυχή μου επιθυμούσε να λαχταρήσει τις κρίσεις σας. ή αν είναι πιο κατάλληλο να πούμε, η ψυχή μου λαχταρούσε να επιθυμήσει τις κρίσεις Σου. Και, Η επιθυμία της σοφίας φέρνει σε ένα βασίλειο. Σοφία 6:20 Ωστόσο, υπήρχε πάντα η χρήση της κατανόησης της επιθυμίας και της επιθυμίας με κακή έννοια, εάν το αντικείμενο δεν είναι καθορισμένο. Αλλά η χαρά χρησιμοποιείται με την καλή έννοια: Να χαίρεστε στον Κύριο και να χαίρεστε, δίκαιοι. Και, έβαλες χαρά στην καρδιά μου. Και, θα με γεμίσεις με χαρά με το πρόσωπό Σου. Ο φόβος χρησιμοποιείται με την καλή έννοια από τον απόστολο όταν λέει, Επεξεργαστείτε τη σωτηρία σας με φόβο και τρόμο. Ρωμαίους 11:20 Και, φοβάμαι, μήπως με κανέναν τρόπο, όπως το φίδι παρέσυρε την Εύα με την λεπτότητα του, έτσι και τα μυαλά σας διαφθαρούν από την απλότητα που υπάρχει στον Χριστό. gaudentque ), αλλά το οποίο προτιμώ να αποκαλώ λύπη, επειδή η ασθένεια και ο πόνος χρησιμοποιούνται συχνότερα για να εκφράσουν σωματικά βάσανα – σε σχέση με αυτό το συναίσθημα, λέω, το ερώτημα αν μπορεί να χρησιμοποιηθεί με την καλή έννοια είναι πιο δύσκολο. Κεφάλαιο 8.– Από τις Τρεις Διαταραχές, τις οποίες παραδέχτηκαν οι Στωικοί στην Ψυχή του Σοφού Ανθρώπου Αποκλείοντας τη Θλίψη ή τη Θλίψη, τις οποίες ο Ανδρικός Νους δεν έπρεπε να βιώσει. Αυτά τα συναισθήματα που οι Έλληνες αποκαλούν εὐπαθείαι, και τα οποία ο Κικέρων ονομάζει σταθερά, οι Στωικοί θα περιορίζονταν σε τρία. Και, αντί για τρεις διαταραχές στην ψυχή του σοφού ανθρώπου, αντικατέστησαν μεμονωμένα, στη θέση της επιθυμίας, τη θέληση. Στη θέση της χαράς, της ικανοποίησης. και για φόβο, προσοχή? και ως προς την αρρώστια ή τον πόνο, που εμείς, για να αποφύγουμε την ασάφεια, προτιμήσαμε να ονομάσουμε θλίψη, αρνήθηκαν ότι θα μπορούσε να υπάρχει στο μυαλό ενός σοφού. Ο Γουίλ, λένε, αναζητά το καλό, γι' αυτό κάνει ο σοφός. Η ικανοποίηση έχει το αντικείμενο της στο αγαθό που κατέχεται, και αυτό το κατέχει ο σοφός συνεχώς. Η προσοχή αποφεύγει το κακό και αυτό πρέπει να το αποφεύγει ο σοφός. Αλλά η θλίψη προκύπτει από το κακό που έχει ήδη συμβεί. Και καθώς υποθέτουν ότι κανένα κακό δεν μπορεί να συμβεί στον σοφό άνθρωπο, δεν μπορεί να υπάρχει εκπρόσωπος της θλίψης στο μυαλό του. Σύμφωνα με αυτούς, επομένως, κανένας άλλος παρά ο σοφός δεν θέλει, είναι ικανοποιημένος, κάνει προσοχή. και ότι ο ανόητος δεν μπορεί παρά να επιθυμεί, να χαίρεται, να φοβάται, να λυπάται. Τις τρεις προηγούμενες στοργές που ο Κικέρων ονομάζει σταθερά, τις τέσσερις τελευταίες διαταραχές. Πολλοί, ωστόσο, αποκαλούν αυτά τα τελευταία πάθη. και, όπως είπα, οι Έλληνες ονομάζουν το πρώτο εὐπαθείαι, και το δεύτερο πάθη . Και όταν εξέτασα προσεκτικά τη Γραφή για να βρω αν αυτή η ορολογία επικυρώθηκε από αυτήν, έπεσα πάνω σε αυτό το ρητό του προφήτη: Δεν υπάρχει ικανοποίηση για τους κακούς, λέει ο Κύριος. Ησαΐας 57:21 λες και οι πονηροί θα μπορούσαν να χαίρονται καλύτερα παρά να είναι ικανοποιημένοι με τα κακά, γιατί η ικανοποίηση είναι ιδιοκτησία του καλού και του θεού. Βρήκα επίσης αυτό το εδάφιο στο Ευαγγέλιο: Ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, το κάνετε και σ' αυτούς; Ματθαίος 7:12 που φαίνεται να υπονοεί ότι τα κακά ή τα επαίσχυντα πράγματα μπορεί να είναι αντικείμενο επιθυμίας, αλλά όχι θέλησης. Πράγματι, μερικοί διερμηνείς έχουν προσθέσει καλά πράγματα, για να κάνουν την έκφραση πιο σύμφωνη με τη συνηθισμένη χρήση, και έχουν δώσει αυτό το νόημα, Όσες καλές πράξεις θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι. Διότι νόμιζαν ότι αυτό θα εμπόδιζε κανέναν από το να επιθυμεί οι άλλοι άνδρες να του προσφέρουν απρεπείς, για να μην πω επαίσχυντες ευχαριστήσεις –πολυτελή συμπόσια, για παράδειγμα– με την υπόθεση ότι αν τους επέστρεφε παρόμοια θα εκπλήρωνε αυτή την επιταγή. Στο Ελληνικό Ευαγγέλιο, ωστόσο, από το οποίο μεταφράζεται τα Λατινικά, δεν συμβαίνει το καλό, αλλά μόνο, Ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, κάντε το ίδιο σε αυτούς και, όπως πιστεύω, επειδή το καλό περιλαμβάνεται ήδη στη λέξη θα. γιατί δεν λέει επιθυμία. Ωστόσο, παρόλο που μπορεί μερικές φορές να επωφεληθούμε από αυτές τις ακριβείς ιδιότητες της γλώσσας, δεν πρέπει πάντα να χαλιναγωγούμαστε από αυτές. Και όταν διαβάζουμε εκείνους τους συγγραφείς ενάντια στην εξουσία των οποίων είναι παράνομο να διεκδικήσουμε, πρέπει να δεχτούμε τις έννοιες που αναφέρθηκαν παραπάνω σε αποσπάσματα όπου μια σωστή αίσθηση δεν μπορεί να εξαχθεί με καμία άλλη ερμηνεία, όπως σε εκείνες τις περιπτώσεις αντλήσαμε εν μέρει από τον προφήτη, εν μέρει από το Ευαγγέλιο. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι οι πονηροί χαίρονται από χαρά; Ωστόσο, δεν υπάρχει ικανοποίηση για τους κακούς, λέει ο Κύριος. Και πώς, εκτός και αν η ικανοποίηση, όταν η λέξη χρησιμοποιείται με τη σωστή και διακριτική της σημασία, σημαίνει κάτι διαφορετικό από τη χαρά; Με παρόμοιο τρόπο, ποιος θα αρνιόταν ότι ήταν λάθος να επιτάσσουμε στους ανθρώπους ότι ό,τι επιθυμούν να κάνουν οι άλλοι σε αυτούς, θα πρέπει να το κάνουν οι ίδιοι στους άλλους, μήπως και ευχαριστήσουν ο ένας τον άλλον με επαίσχυντη και παράνομη ευχαρίστηση; Και όμως η επιταγή, Ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να το κάνετε και εσείς σε αυτούς, είναι πολύ υγιεινό και δίκαιο. Και πώς γίνεται αυτό, εκτός και αν η θέληση είναι σε αυτό το μέρος χρησιμοποιείται αυστηρά και σημαίνει εκείνη τη βούληση που δεν μπορεί να έχει το κακό για το αντικείμενο της; Αλλά η συνηθισμένη φρασεολογία δεν θα επέτρεπε το ρητό, Να μην θέλεις να πεις ψέματα, Σιράχ 7:13 αν δεν υπήρχε επίσης ένα κακό θέλημα, του οποίου η κακία διαχωρίζεται από αυτό που γιόρταζαν οι άγγελοι, Ειρήνη στη γη, καλή θέληση στους ανθρώπους. Λουκάς 2:14 Διότι το καλό είναι περιττό, αν δεν υπάρχει άλλο είδος θέλησης παρά μόνο καλή θέληση. Και γιατί να το ανέφερε ο απόστολος ανάμεσα στους επαίνους της φιλανθρωπίας ως μεγάλο πράγμα, ότι δεν χαίρεται για την ανομία, εκτός και αν το χαίρεται η κακία; Διότι ακόμη και με τους κοσμικούς συγγραφείς αυτές οι λέξεις χρησιμοποιούνται αδιάφορα. Για τον Κικέρωνα, ο πιο γόνιμος από τους ρήτορες, λέει, επιθυμώ, στρατεύσιμοι πατέρες, να είμαι ελεήμων. Και ποιος θα ήταν τόσο σχολαστικός ώστε να έλεγε ότι θα έπρεπε να είχε πει το θέλω παρά το επιθυμώ, επειδή η λέξη χρησιμοποιείται σε καλή σχέση; Και πάλι, στον Τέρενς, η άχαρη νεολαία, που καίγεται από την άγρια ​​λαγνεία, λέει, δεν θα κάνω τίποτα άλλο από τη Φιλουμένα. Το ότι αυτή η θέληση ήταν πόθος δείχνει επαρκώς η απάντηση του παλιού υπηρέτη του που παρουσιάζεται εκεί: Πόσο καλύτερο ήταν να προσπαθήσεις να διώξεις αυτή την αγάπη από την καρδιά σου, παρά να μιλήσεις τόσο άχρηστα για να φουντώσεις ακόμα περισσότερο το πάθος σου! Και αυτή η ικανοποίηση χρησιμοποιήθηκε από τους κοσμικούς συγγραφείς με την κακή έννοια που μαρτυρεί ο στίχος του Βιργίλιου, στον οποίο κατανοεί πιο συνοπτικά αυτές τις τέσσερις διαταραχές – Ως εκ τούτου φοβούνται και επιθυμούν, θρηνούν και είναι ικανοποιημένοι Ο ίδιος συγγραφέας είχε χρησιμοποιήσει επίσης την έκφραση, τις κακές ικανοποιήσεις του νου. Έτσι ώστε οι καλοί και οι κακοί άνθρωποι να είναι προσεκτικοί και ικανοποιημένοι. ή, για να πούμε το ίδιο πράγμα με άλλα λόγια, οι καλοί και οι κακοί άνθρωποι επιθυμούν, φοβούνται, χαίρονται, αλλά ο πρώτος με καλό, ο δεύτερος με κακό τρόπο, όπως η θέληση είναι σωστή ή λάθος. Η ίδια η θλίψη, επίσης, που οι Στωικοί δεν θα επέτρεπαν να αναπαρασταθεί στο μυαλό του σοφού, χρησιμοποιείται με την καλή έννοια, και ιδιαίτερα στα γραπτά μας. Διότι ο απόστολος επαινεί τους Κορινθίους επειδή είχαν θεϊκή λύπη. Αλλά πιθανώς κάποιος μπορεί να πει ότι ο απόστολος τους συνεχάρη επειδή λυπήθηκαν μετανοώντας, και ότι τέτοια θλίψη μπορεί να υπάρχει μόνο σε εκείνους που έχουν αμαρτήσει. Γιατί αυτά είναι τα λόγια του: Διότι αντιλαμβάνομαι ότι η ίδια επιστολή σε λυπήθηκε, αν και ήταν για μια εποχή. Τώρα χαίρομαι, όχι που λυπήθηκες, αλλά που λυπήθηκες για μετάνοια. γιατί λυπηθήκατε με ευσεβή τρόπο, για να μην λάβετε καμία ζημιά από εμάς. Διότι η θεϊκή λύπη επιφέρει μετάνοια προς σωτηρία που δεν πρέπει να μετανοήσουμε, αλλά η θλίψη του κόσμου φέρνει θάνατο. Διότι, ιδού, αυτό το ίδιο πράγμα που λύπησες μετά από θεϊκό είδος, πόση προσοχή έκανε μέσα σου! 2 Κορινθίους 7:8–11 Κατά συνέπεια, οι Στωικοί μπορεί να αμυνθούν απαντώντας, ότι η λύπη είναι πράγματι χρήσιμη για τη μετάνοια της αμαρτίας, αλλά ότι αυτή δεν μπορεί να έχει θέση στο μυαλό του σοφού, εφόσον δεν του συνδέεται αμαρτία για την οποία θα μπορούσε να μετανοήσει με θλίψη, ούτε οποιοδήποτε άλλο κακό που θα μπορούσε να τον υπομείνει ή να τον λυπήσει. Διότι λένε ότι ο Αλκιβιάδης (αν δεν με απατά η μνήμη μου), που πίστευε ότι ήταν χαρούμενος, δάκρυσε όταν ο Σωκράτης τον μάλωνε και έδειξε ότι ήταν άθλιος επειδή ήταν ανόητος. Στην περίπτωσή του, λοιπόν, η ανοησία ήταν η αιτία αυτής της χρήσιμης και επιθυμητής θλίψης, με την οποία ένας άνθρωπος θρηνεί ότι είναι αυτό που δεν πρέπει να είναι. Αλλά οι Στωικοί δεν υποστηρίζουν ότι ο ανόητος, αλλά ο σοφός άνθρωπος, δεν μπορεί να λυπηθεί. Κεφάλαιο 9.– των Διαταραχών της Ψυχής που Εμφανίζονται ως Σωστές Στοργές στη Ζωή των Δικαίων. Όμως, όσον αφορά αυτό το ερώτημα των ψυχικών διαταραχών, έχουμε απαντήσει σε αυτούς τους φιλοσόφους στο ένατο βιβλίο αυτού του έργου, δείχνοντας ότι είναι μάλλον μια λεκτική παρά μια πραγματική διαμάχη και ότι αναζητούν τη διαμάχη παρά την αλήθεια. Μεταξύ μας, σύμφωνα με τις ιερές Γραφές και το υγιές δόγμα, οι πολίτες της αγίας πόλης του Θεού, που ζουν κατά Θεό στο προσκύνημα αυτής της ζωής, και φοβούνται και επιθυμούν, και θλίβονται και χαίρονται. Και επειδή η αγάπη τους είναι σωστά τοποθετημένη, όλες αυτές οι στοργές τους είναι σωστές. Φοβούνται την αιώνια τιμωρία, επιθυμούν την αιώνια ζωή. Θλίβονται γιατί οι ίδιοι στενάζουν μέσα τους, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός τους. Ρωμαίους 8:23 χαίρονται με την ελπίδα, γιατί θα πραγματοποιηθεί το ρητό που είναι γραμμένο: Ο θάνατος καταβροχθίστηκε με νίκη. θλίβονται στην αμαρτία, χαίρονται για τα καλά έργα. Φοβούνται να αμαρτάνουν, γιατί ακούνε ότι επειδή η ανομία θα περισσέψει, η αγάπη των πολλών θα παγώσει. Ματθαίος 24:12 Επιθυμούν να επιμείνουν, γιατί ακούνε ότι είναι γραμμένο: Αυτός που υπομένει μέχρι το τέλος θα σωθεί. 1 Ιω. 1:8 Χαίρονται για τα καλά έργα, γιατί ακούνε ότι ο Κύριος αγαπά έναν χαρούμενο δότη. 2 Κορινθίους 9:7 Με παρόμοιο τρόπο, καθώς είναι δυνατοί ή αδύναμοι, φοβούνται ή επιθυμούν να πειραστούν, θρηνούν ή χαίρονται στον πειρασμό. Φοβούνται να μπουν στον πειρασμό, γιατί ακούνε την προσταγή. αναλογιζόμενος τον εαυτό σου, για να μην μπεις κι εσύ στον πειρασμό. Γαλάτες 6:1 Επιθυμούν να πειραστούν, γιατί ακούνε έναν από τους ήρωες της πόλης του Θεού να λέει: Εξέτασέ με, Κύριε, και δοκίμασέ με, δοκίμασε τα ηνία μου και την καρδιά μου. Θλίβονται στους πειρασμούς, γιατί βλέπουν τον Πέτρο να κλαίει. Ματθαίος 26:75 χαίρονται με τους πειρασμούς, γιατί ακούν τον Ιάκωβο να λέει: Αδελφοί μου, λογαριάστε όλη χαρά όταν πέφτετε σε διάφορους πειρασμούς. Ιάκωβος 1:2 Και όχι μόνο για λογαριασμό τους βιώνουν αυτά τα συναισθήματα, αλλά και εξαιτίας εκείνων των οποίων την απελευθέρωση επιθυμούν και των οποίων την απώλεια φοβούνται, και η απώλεια ή η σωτηρία τους επηρεάζει με θλίψη ή χαρά. Διότι, αν εμείς που ήρθαμε στην Εκκλησία από τους Εθνικούς, μπορούμε να υποδείξουμε κατάλληλα αυτόν τον ευγενή και ισχυρό ήρωα που δοξάζεται στις αναπηρίες του, τον δάσκαλο (γιατρό) των εθνών με πίστη και αλήθεια, που επίσης εργάστηκε περισσότερο από όλους τους συναποστόλους του, και δίδαξε τις φυλές του λαού του Θεού με τις επιστολές του, που μάζεψα όχι μόνο αυτούς που ήρωα είπαν. αθλητής του Χριστού, διδασκόμενος από Αυτόν, χρισμένος από το Πνεύμα Του, σταυρωμένος μαζί Του, ένδοξος μέσα Του, διατηρώντας νόμιμα μια μεγάλη σύγκρουση στο θέατρο αυτού του κόσμου και γίνεται θέαμα σε αγγέλους και ανθρώπους, 1Κορινθίους 4:9 και πιέζοντας προς τα εμπρός για το έπαθλο της μεγάλης κλήσης του: Φιλιππείς Αυτός χαίρεται με αυτούς που χαίρονται, και κλαίει με αυτούς που κλαίνε. Ρωμαίους 12:15 αν και παρεμποδίζεται από μάχες έξω και φόβους μέσα. 2 Κορινθίους 7:5 επιθυμώντας να φύγουμε και να είμαστε με τον Χριστό. Φιλιππησίους 1:23 λαχταρώντας να δει τους Ρωμαίους, για να έχει κάποιο καρπό ανάμεσά τους όπως και μεταξύ άλλων Εθνών. Ρωμαίους 1:11–13 ζηλεύοντας για τους Κορινθίους και φοβούμενοι σε αυτή τη ζήλια μήπως διαφθαρεί το μυαλό τους από την αγνότητα που υπάρχει στον Χριστό. 2 Κορινθίους 11:1–3 έχοντας μεγάλη βαρύτητα και συνεχή θλίψη καρδιάς για τους Ισραηλίτες, Ρωμαίους 9:2 επειδή αυτοί, έχοντας άγνοια για τη δικαιοσύνη του Θεού, και πρόκειται να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη, δεν υπέκυψαν στη δικαιοσύνη του Θεού. Ρωμαίους 10:3 και εξέφρασε όχι μόνο τη λύπη του, αλλά και τον πικρό θρήνο για μερικούς που είχαν τυπικά αμαρτήσει και δεν είχαν μετανοήσει για την ακαθαρσία και τις πορνείες τους. 2 Κορινθίους 12:21 Εάν αυτά τα συναισθήματα και οι στοργές, που προκύπτουν από την αγάπη για το καλό και από μια ιερή φιλανθρωπία, πρόκειται να ονομαστούν κακίες, τότε ας αφήσουμε αυτά τα συναισθήματα που είναι αληθινά κακίες να περάσουν κάτω από το όνομα των αρετών. Αλλά αφού αυτές οι στοργές, όταν ασκούνται με τρόπο γίγνεσθαι, ακολουθούν την καθοδήγηση του ορθού λόγου, ποιος θα τολμήσει να πει ότι είναι αρρώστιες ή μοχθηρά πάθη; Επομένως, ακόμη και ο ίδιος ο Κύριος, όταν καταδέχτηκε να οδηγήσει μια ανθρώπινη ζωή με τη μορφή δούλου, δεν είχε καμία αμαρτία, και ωστόσο άσκησε αυτά τα συναισθήματα εκεί που έκρινε ότι έπρεπε να ασκηθούν. Γιατί όπως υπήρχε μέσα Του ένα αληθινό ανθρώπινο σώμα και μια αληθινή ανθρώπινη ψυχή, έτσι υπήρχε και ένα αληθινό ανθρώπινο συναίσθημα. Όταν, λοιπόν, διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο ότι η σκληροκαρδία των Ιουδαίων Τον οδήγησε σε θλιβερή αγανάκτηση, Μάρκος 3:5 ότι είπε, χαίρομαι για χάρη σας, για να πιστέψετε, Ιωάννης 11:15 ότι όταν επρόκειτο να αναστήσει τον Λάζαρο, έχυσε ακόμη και δάκρυα, Ιωάννης 11:35 επιθυμούσε το διήγημά Του να το κερδίσει. 22:15 ότι καθώς το πάθος Του πλησίαζε η ψυχή Του ήταν θλιβερό, Ματθαίος 26:38 αυτά τα συναισθήματα σίγουρα δεν Του αποδίδονται ψευδώς. Αλλά όπως έγινε άνθρωπος όταν Τον ευχαριστούσε, έτσι, στη χάρη του καθορισμένου σκοπού Του, όταν Τον ευχαριστούσε, βίωσε αυτά τα συναισθήματα στην ανθρώπινη ψυχή Του. Αλλά πρέπει περαιτέρω να παραδεχθούμε, ότι ακόμη και όταν αυτές οι στοργές είναι καλά ρυθμισμένες, και σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, είναι ιδιόμορφες σε αυτή τη ζωή, όχι σε αυτήν τη μελλοντική ζωή που αναζητούμε, και ότι συχνά υποχωρούμε σε αυτές παρά τη θέλησή μας. Και έτσι μερικές φορές κλαίμε παρά τους εαυτούς μας, παρασυρόμενοι πέρα ​​από τον εαυτό μας, όχι μάλιστα από ένοχη επιθυμία. αλλά με αξιέπαινη φιλανθρωπία. Σε εμάς, λοιπόν, αυτές οι στοργές πηγάζουν από την ανθρώπινη αναπηρία. αλλά δεν ήταν έτσι με τον Κύριο Ιησού, γιατί ακόμη και η αναπηρία Του ήταν συνέπεια της δύναμής Του. Αλλά όσο φοράμε την αναπηρία αυτής της ζωής, είμαστε μάλλον χειρότεροι άντρες παρά καλύτερα αν δεν έχουμε κανένα από αυτά τα συναισθήματα. Διότι ο απόστολος κατατρόπωσε και απέχθεια μερικούς που, όπως είπε, ήταν χωρίς φυσική στοργή. Ρωμαίους 1:31 Ο ιερός Ψαλμωδός βρήκε επίσης σφάλμα σε εκείνους για τους οποίους είπε: Αναζήτησα κάποιους να θρηνήσουν μαζί μου, και δεν υπήρχε. Διότι το να είμαστε εντελώς απαλλαγμένοι από τον πόνο όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον τόπο της δυστυχίας αγοράζεται μόνο, όπως αντιλήφθηκε και παρατήρησε ένας από τους λογοτεχνικούς αυτού του κόσμου, με τίμημα αμβλυμένων ευαισθησιών τόσο του νου όσο και του σώματος. Και επομένως αυτό που οι Έλληνες ονομάζουν ἀπαθεια, και αυτό που θα έλεγαν οι Λατίνοι, αν τους το επέτρεπε η γλώσσα τους, impassibilitas, αν εκλαμβανόταν ότι σημαίνει αδυναμία πνεύματος και όχι σώματος, ή, με άλλα λόγια, ελευθερία από εκείνα τα συναισθήματα που είναι αντίθετα με τη λογική και ενοχλούν το νου, τότε είναι προφανώς καλή και πιο επιθυμητή ποιότητα ζωής. Διότι τα λόγια του αποστόλου είναι η ομολογία, όχι της κοινής αγέλης, αλλά των κατ' εξοχήν ευσεβών, δίκαιων και αγίων ανδρών: Αν λέμε ότι δεν έχουμε αμαρτία, εξαπατούμε τον εαυτό μας, και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας. 1 Ιωάννη 1:8 Όταν δεν θα υπάρχει αμαρτία σε έναν άνθρωπο, τότε θα υπάρχει αυτή η απάθεια. Προς το παρόν αρκεί να ζούμε χωρίς έγκλημα. και όποιος νομίζει ότι ζει χωρίς αμαρτία, δεν παραμερίζει την αμαρτία, αλλά τη συγχώρεση. Και αν αυτό πρέπει να ονομαστεί απάθεια, όπου ο νους δεν είναι αντικείμενο συναισθήματος, τότε ποιος δεν θα θεωρούσε αυτή την αναισθησία χειρότερη από όλες τις κακίες; Μπορεί, πράγματι, εύλογα να υποστηριχθεί ότι η τέλεια ευλογία που ελπίζουμε θα είναι απαλλαγμένη από κάθε τσίμπημα φόβου ή λύπης. αλλά ποιος που δεν είναι εντελώς χαμένος στην αλήθεια θα έλεγε ότι ούτε αγάπη ούτε χαρά θα βιωθούν εκεί; Αλλά αν με τον όρο απάθεια εννοείται μια κατάσταση στην οποία κανένας φόβος δεν τρομάζει ούτε ενοχλεί κανένας πόνος, πρέπει σε αυτή τη ζωή να απορρίψουμε μια τέτοια κατάσταση, αν θέλουμε να ζήσουμε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, αλλά μπορούμε να ελπίζουμε να την απολαύσουμε σε εκείνη την ευλογία που υπόσχεται ως αιώνια κατάστασή μας. Γι' αυτόν τον φόβο για τον οποίο ο Απόστολος Ιωάννης λέει: Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη. αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο, γιατί ο φόβος έχει μαρτύριο. Αυτός που φοβάται δεν γίνεται τέλειος στην αγάπη, 1 Ιωάννη 4:18 - αυτός ο φόβος δεν είναι του ίδιου είδους που ένιωθε ο Απόστολος Παύλος μήπως οι Κορίνθιοι παρασυρθούν από την λεπτότητα του φιδιού. γιατί η αγάπη είναι επιρρεπής σε αυτόν τον φόβο, ναι, μόνο η αγάπη είναι ικανή για αυτό. Αλλά ο φόβος που δεν είναι στην αγάπη είναι αυτού του είδους που λέει ο ίδιος ο Παύλος: Γιατί δεν λάβατε πάλι το πνεύμα της δουλείας για να φοβηθείτε. Ρωμαίους 8:15 Αλλά ως προς αυτόν τον καθαρό φόβο που διαρκεί για πάντα, αν πρόκειται να υπάρξει στον κόσμο που έρχεται (και πώς αλλιώς μπορεί να ειπωθεί ότι θα διαρκέσει για πάντα;), δεν είναι φόβος που μας αποτρέπει από το κακό που μπορεί να συμβεί, αλλά μας συντηρεί στο καλό που δεν μπορεί να χαθεί. Διότι όπου η αγάπη για το επίκτητο καλό είναι αμετάβλητη, εκεί σίγουρα ο φόβος που αποφεύγει το κακό είναι, αν μπορώ να το πω, απαλλαγμένος από άγχος. Διότι, υπό το όνομα του καθαρού φόβου, ο Δαβίδ υποδηλώνει αυτή τη θέληση με την οποία αναγκαστικά θα απομακρυνθούμε από την αμαρτία και θα φυλαχθούμε από αυτήν, όχι με το άγχος της αδυναμίας, που φοβάται ότι μπορεί να αμαρτήσουμε έντονα, αλλά με την ηρεμία της τέλειας αγάπης. Ή αν δεν υπάρχει κανένα είδος φόβου σε αυτή την πιο αδιατάρακτη ασφάλεια των αιώνιων και μακαριστών απολαύσεων, τότε η έκφραση, Ο φόβος του Κυρίου είναι καθαρός, διαρκής για πάντα, πρέπει να ληφθεί με την ίδια έννοια με τον άλλον, Η υπομονή των φτωχών δεν θα χαθεί για πάντα. Διότι η υπομονή, η οποία είναι απαραίτητη μόνο εκεί που πρέπει να υποστούμε τα δεινά, δεν θα είναι αιώνια, αλλά αυτό στο οποίο μας οδηγεί η υπομονή θα είναι αιώνιο. Ίσως λοιπόν αυτός ο καθαρός φόβος λέγεται ότι θα διαρκέσει για πάντα, γιατί αυτό στο οποίο οδηγεί ο φόβος θα αντέξει. Και αφού έτσι είναι – αφού πρέπει να ζήσουμε μια καλή ζωή για να φτάσουμε σε μια ευλογημένη ζωή, μια καλή ζωή έχει όλες αυτές τις στοργές σωστά, μια κακή ζωή τις έχει λάθος. Αλλά στην ευλογημένη αιώνια ζωή θα υπάρχει αγάπη και χαρά, όχι μόνο σωστή, αλλά και εξασφαλισμένη. αλλά φόβος και θλίψη δεν θα υπάρχει. Από όπου φαίνεται ήδη κατά κάποιο τρόπο με ποιον τρόπο πρέπει να είναι οι πολίτες της πόλης του Θεού σε αυτό το προσκύνημα, που ζουν σύμφωνα με το πνεύμα, όχι κατά τη σάρκα –δηλαδή, κατά Θεό, όχι κατά άνθρωπο– και τι είδους πρόσωπα θα είναι και σε εκείνη την αθανασία όπου ταξιδεύουν. Και η πόλη ή η κοινωνία των πονηρών, που ζουν όχι σύμφωνα με τον Θεό, αλλά σύμφωνα με τον άνθρωπο, και που δέχονται τα δόγματα των ανθρώπων ή των διαβόλων στη λατρεία μιας ψεύτικης και περιφρόνησης της αληθινής θεότητας, κλονίζεται από αυτά τα πονηρά συναισθήματα όπως από ασθένειες και αναταραχές. Και αν υπάρχουν μερικοί από τους πολίτες της που φαίνεται να συγκρατούν και, σαν να λέγαμε, να μετριάζουν αυτά τα πάθη, είναι τόσο ενθουσιασμένοι με ασεβή υπερηφάνεια, που η αρρώστια τους είναι τόσο μεγαλύτερη όσο λιγότερος ο πόνος τους. Και αν κάποιοι, με μια ματαιοδοξία τερατώδη αναλογικά με τη σπανιότητά της, έχουν ερωτευτεί τον εαυτό τους επειδή μπορούν να διεγερθούν και να ενθουσιαστούν από κανένα συναίσθημα, να συγκινηθούν ή να λυγίσουν από καμία στοργή, τέτοια άτομα μάλλον χάνουν όλη την ανθρωπιά παρά αποκτούν αληθινή ηρεμία. Γιατί ένα πράγμα δεν είναι απαραίτητα σωστό επειδή είναι άκαμπτο, ούτε υγιές επειδή είναι αίσθητο. Κεφάλαιο 10.– Εάν πρέπει να πιστέψουμε ότι οι πρώτοι μας γονείς στον Παράδεισο, πριν αμαρτήσουν, ήταν ελεύθεροι από κάθε διαταραχή. Αλλά είναι δίκαιο το ερώτημα, αν ο πρώτος μας γονέας ή οι πρώτοι μας γονείς (γιατί υπήρξε γάμος δύο), πριν αμαρτήσουν, βίωσαν στο ζωικό τους σώμα τέτοια συναισθήματα που δεν θα ζήσουμε εμείς στο πνευματικό σώμα όταν η αμαρτία έχει εξαγνιστεί και τελικά καταργηθεί. Διότι, αν το έκαναν, τότε πώς ευλογήθηκαν σε αυτόν τον καυχημένο τόπο της ευδαιμονίας, τον Παράδεισο; Γιατί ποιος που επηρεάζεται από φόβο ή θλίψη μπορεί να ονομαστεί απολύτως ευλογημένος; Και τι θα μπορούσαν να φοβηθούν ή να υποφέρουν αυτά τα άτομα σε μια τέτοια αφθονία ευλογιών, όπου ούτε ο θάνατος ούτε η κακή υγεία φοβόταν, και όπου τίποτα δεν υπήρχε έλλειψη που θα μπορούσε να επιθυμήσει η καλή θέληση, και τίποτα παρόν που θα μπορούσε να διακόψει την ψυχική ή σωματική απόλαυση του ανθρώπου; Η αγάπη τους για τον Θεό ήταν ασαφής, και η αμοιβαία στοργή τους ήταν αυτή του πιστού και ειλικρινούς γάμου. και από αυτή την αγάπη έβγαινε μια υπέροχη απόλαυση, γιατί πάντα απολάμβαναν αυτό που αγαπούσαν. Η αποφυγή της αμαρτίας τους ήταν ήρεμη. και, όσο διατηρήθηκε, κανένας άλλος άρρωστος δεν μπορούσε να τους εισβάλει και να φέρει θλίψη. Ή μήπως ήθελαν να αγγίξουν και να φάνε τον απαγορευμένο καρπό, αλλά φοβούνταν να πεθάνουν; Και έτσι και ο φόβος και η επιθυμία ήδη, ακόμη και σε εκείνο το ευδαίμονο μέρος, έχουν κυριεύσει τους πρώτους της ανθρωπότητας; Μακριά από τη σκέψη ότι αυτό θα μπορούσε να συμβεί όταν δεν υπήρχε αμαρτία! Και, πράγματι, αυτό είναι ήδη αμαρτία, να επιθυμείς εκείνα τα πράγματα που απαγορεύει ο νόμος του Θεού, και να απέχεις από αυτά με φόβο τιμωρίας, όχι με αγάπη για δικαιοσύνη. Μακριά, λέω, με τη σκέψη, ότι πριν γίνει οποιαδήποτε αμαρτία, θα έπρεπε ήδη να έχει διαπραχθεί σε αυτόν τον καρπό το ίδιο το αμάρτημα για το οποίο μας προειδοποιεί ο Κύριός μας σχετικά με μια γυναίκα: Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα για να την ποθήσει, έχει διαπράξει μοιχεία μαζί της ήδη στην καρδιά του. Ματθαίος 5:28 Όσο ευτυχισμένοι, λοιπόν, ήταν αυτοί οι πρώτοι μας γονείς, που δεν ταράχτηκαν από ψυχικές διαταραχές και ενοχλήθηκαν από καμία σωματική ενόχληση, τόσο ευτυχισμένος θα ήταν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, αν δεν είχαν εισαγάγει αυτό το κακό που έχουν μεταδώσει στους απογόνους τους και κανένας από τους απογόνους τους δεν είχε διαπράξει άδικο άδικο. αλλά αυτή η αρχική ευλογία συνεχιζόταν μέχρις ότου, χάρη σε εκείνη την ευλογία που έλεγε, Αυξήστε και πολλαπλασιάστε, Γένεση 1:28 θα έπρεπε να είχε συμπληρωθεί ο αριθμός των προκαθορισμένων αγίων, τότε θα είχε δοθεί αυτή η ανώτερη ευδαιμονία που απολαμβάνουν οι πιο ευλογημένοι άγγελοι – μια ευλογία στην οποία δεν θα υπήρχε αμαρτία και δεν θα υπήρχε κανείς. και έτσι θα έπρεπε να έχουν ζήσει οι άγιοι, χωρίς να γευτούν τοκετό, πόνο ή θάνατο, όπως τώρα θα ζήσουν στην ανάσταση, αφού έχουν υπομείνει όλα αυτά τα πράγματα. Κεφάλαιο 11.– Της πτώσης του Πρώτου Ανθρώπου, στον οποίο η Φύση Δημιουργήθηκε Καλή και Μπορεί να Αποκατασταθεί Μόνο από τον Συγγραφέα της. Επειδή όμως ο Θεός προέβλεψε τα πάντα, και επομένως δεν αγνοούσε ότι θα έπεφτε και ο άνθρωπος, θα έπρεπε να εξετάσουμε αυτή την αγιότητα σε σχέση με αυτά που ο Θεός προέβλεψε και όρισε, και όχι σύμφωνα με τις δικές μας ιδέες, που δεν ασπάζονται τη χειροτονία του Θεού. Διότι ο άνθρωπος, με την αμαρτία του, δεν μπορούσε να διαταράξει τη θεϊκή συμβουλή, ούτε να υποχρεώσει τον Θεό να αλλάξει αυτό που είχε ορίσει. γιατί η πρόγνωση του Θεού είχε προβλέψει και τα δύο – δηλαδή, και πόσο κακός θα έπρεπε να γίνει ο άνθρωπος που δημιούργησε το καλό, και τι καλό θα έπρεπε να αντλήσει ο Ίδιος από αυτόν. Διότι, παρόλο που ο Θεός λέγεται ότι αλλάζει τις αποφάσεις Του (έτσι ώστε με τροπική έννοια η Αγία Γραφή λέει ακόμη και ότι ο Θεός μετανόησε), αυτό λέγεται με αναφορά στην προσδοκία του ανθρώπου, ή στην τάξη των φυσικών αιτιών, και όχι σε σχέση με αυτό που ο Παντοδύναμος είχε προβλέψει ότι θα έκανε. Κατά συνέπεια ο Θεός, όπως είναι γραμμένο, έκανε τον άνθρωπο όρθιο, Εκκλησιαστής 7:29 και κατά συνέπεια με καλή θέληση. Διότι αν δεν είχε καλή θέληση, δεν θα μπορούσε να είναι όρθιος. Η καλή θέληση, λοιπόν, είναι έργο του Θεού. γιατί ο Θεός τον δημιούργησε με αυτό. Αλλά το πρώτο κακό θέλημα, που προηγήθηκε όλων των κακών πράξεων του ανθρώπου, ήταν μάλλον ένα είδος απομάκρυνσης από το έργο του Θεού στα δικά του έργα παρά ένα θετικό έργο. Και επομένως οι πράξεις που προέκυψαν ήταν κακές, χωρίς τον Θεό, αλλά την ίδια τη θέληση για το τέλος τους. έτσι ώστε η θέληση ή ο ίδιος ο άνθρωπος, στο βαθμό που η θέλησή του είναι κακή, ήταν σαν το κακό δέντρο που έφερε κακούς καρπούς. Επιπλέον, η κακή θέληση, μολονότι δεν είναι σε αρμονία, αλλά αντίθετη με τη φύση, καθώς είναι κακό ή ελάττωμα, όμως ισχύει για αυτήν όπως και για κάθε κακία, ότι δεν μπορεί να υπάρξει παρά μόνο σε μια φύση, και μόνο σε μια φύση που δημιουργήθηκε από το τίποτα, και όχι σε αυτό που ο Δημιουργός γέννησε από τον εαυτό Του, όπως γέννησε τον Λόγο, από τον οποίο έγιναν όλα τα πράγματα. Διότι, αν και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, η ίδια η γη, και κάθε γήινο υλικό, είναι απολύτως δημιουργημένο από το τίποτα. και την ψυχή του ανθρώπου, επίσης, ο Θεός δημιούργησε από το τίποτα, και ενώθηκε με το σώμα, όταν έφτιαξε τον άνθρωπο. Αλλά τα κακά ξεπερνιούνται τόσο καλά από το καλό, που, αν και επιτρέπεται να υπάρχουν, για να δείξουν πώς η πιο δίκαιη προνοητικότητα του Θεού μπορεί να τα χρησιμοποιήσει καλά, ωστόσο το καλό μπορεί να υπάρξει χωρίς κακό, όπως στον ίδιο τον αληθινό και υπέρτατο Θεό, και όπως σε κάθε αόρατο και ορατό ουράνιο πλάσμα που υπάρχει πάνω από αυτή τη θολή ατμόσφαιρα. αλλά το κακό δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το καλό, γιατί οι φύσεις στις οποίες υπάρχει το κακό, στο βαθμό που είναι φύσεις, είναι καλές. Και το κακό απομακρύνεται, όχι αφαιρώντας οποιαδήποτε φύση, ή μέρος μιας φύσης, που είχε εισαχθεί από το κακό, αλλά θεραπεύοντας και διορθώνοντας ό,τι είχε αλλοιωθεί και αλλοιωθεί. Η βούληση, λοιπόν, είναι τότε πραγματικά ελεύθερη, όταν δεν είναι σκλάβος των κακών και των αμαρτιών. Έτσι μας δόθηκε από τον Θεό. και αυτό που χάθηκε από δική του υπαιτιότητα, μπορεί να αποκατασταθεί μόνο από Εκείνον που μπόρεσε στην αρχή να το δώσει. Και επομένως η αλήθεια λέει: Εάν ο Υιός σας ελευθερώσει, θα είστε πραγματικά ελεύθεροι. 1 Ιωάννη 8:36 που ισοδυναμεί με το να λες, αν ο Υιός σε σώσει, θα σωθείς πράγματι. Διότι είναι ο ελευθερωτής μας, εφόσον είναι ο Σωτήρας μας. Τότε ο άνθρωπος έζησε με τον Θεό για την κυριαρχία του σε έναν παράδεισο ταυτόχρονα φυσικό και πνευματικό. Διότι ούτε ήταν παράδεισος μόνο φυσικός για το πλεονέκτημα του σώματος, ούτε και πνευματικός για το πλεονέκτημα του νου. Ούτε ήταν μόνο πνευματικό να προσφέρει κανείς απόλαυση στον άνθρωπο με τις εσωτερικές του αισθήσεις, και όχι επίσης σωματικό να του προσφέρει απόλαυση μέσω των εξωτερικών του αισθήσεων. Αλλά προφανώς ήταν και για τα δύο άκρα. Αλλά μετά από αυτόν τον περήφανο και ως εκ τούτου φθονερό άγγελο (για την πτώση του οποίου είπα όσο μπορούσα στο ενδέκατο και δωδέκατο βιβλίο αυτού του έργου, καθώς και από εκείνον των συντρόφων του, που από άγγελοι του Θεού έγιναν άγγελοί του), προτιμούσε να κυβερνά με ένα είδος μεγαλοπρέπειας παρά να είναι υποκείμενος του άλλου, έπεσε από τον ίδιο και πνευματικό. δόλος στο μυαλό του ανθρώπου, του οποίου η άκαρπη κατάσταση τον προκάλεσε να ζηλέψει τώρα που έπεσε ο ίδιος, διάλεξε το φίδι ως φερέφωνό του σε εκείνον τον σωματικό Παράδεισο στον οποίο ζούσαν μαζί με αυτά τα δύο ανθρώπινα όντα, τον άντρα και τη σύζυγό του, υποταγμένα σε αυτούς και ακίνδυνα. και διάλεξε το φίδι γιατί, όντας ολισθηρό, και κινούμενος σε ελικοειδή τυλίγματα, ήταν κατάλληλο για τον σκοπό του. Και αυτό το ζώο υποταγμένο στους κακούς του σκοπούς από την παρουσία και την ανώτερη δύναμη της αγγελικής του φύσης, το κακοποίησε ως όργανό του, και πρώτα δοκίμασε την εξαπάτησή του στη γυναίκα, επιθέτοντας το πιο αδύναμο μέρος αυτής της ανθρώπινης συμμαχίας, για να κερδίσει σταδιακά το σύνολο, και χωρίς να υποθέσει ότι ο άντρας θα τον άκουγε εύκολα ή θα εξαπατούσε τη γυναίκα. Διότι όπως ο Ααρών δεν παρακινήθηκε να συμφωνήσει με τους ανθρώπους όταν του ευχήθηκαν τυφλά να φτιάξει ένα είδωλο, και όμως υπέκυψαν σε περιορισμούς. Και καθώς δεν είναι αξιόπιστο ότι ο Σολομών ήταν τόσο τυφλός ώστε να υποθέσει ότι τα είδωλα έπρεπε να λατρεύονται, αλλά παρασύρθηκε σε τέτοια ιεροσυλία από τις μελαγχολίες των γυναικών. Έτσι, δεν μπορούμε να πιστέψουμε ότι ο Αδάμ εξαπατήθηκε, και υπέθετε ότι ο λόγος του διαβόλου ήταν αλήθεια, και ως εκ τούτου παραβίασε το νόμο του Θεού, αλλά ότι με τα σχέδια των συγγενών υποχώρησε στη γυναίκα, ο σύζυγος στη γυναίκα, ο ένας άνθρωπος στον μοναδικό άλλο άνθρωπο. Διότι όχι χωρίς σημασία είπε ο απόστολος: Και ο Αδάμ δεν εξαπατήθηκε, αλλά η γυναίκα που εξαπατήθηκε ήταν στην παράβαση. Α' Τιμόθεο 2:14 αλλά μιλάει έτσι, γιατί η γυναίκα δέχτηκε ως αληθινό αυτό που της είπε το φίδι, αλλά ο άντρας δεν άντεχε να αποκοπεί από τη μοναδική του σύντροφο, παρόλο που αυτό συνεπαγόταν συνεταιρισμό στην αμαρτία. Δεν ήταν για αυτό το λόγο λιγότερο ένοχος, αλλά αμάρτησε με τα μάτια ανοιχτά. Και έτσι ο απόστολος δεν λέει, δεν αμάρτησε, αλλά δεν εξαπατήθηκε. Διότι δείχνει ότι αμάρτησε όταν λέει, Με έναν άνθρωπο η αμαρτία μπήκε στον κόσμο, Ρωμαίους 5:12 και αμέσως μετά πιο ευδιάκριτα, όπως η παράβαση του Αδάμ. Αλλά εννοούσε ότι εξαπατούν εκείνοι που δεν κρίνουν ότι αυτό που κάνουν είναι αμαρτία. αλλά ήξερε. Αλλιώς πώς ήταν αλήθεια ο Αδάμ δεν εξαπατήθηκε; Αλλά έχοντας ακόμη καμία εμπειρία της θεϊκής σοβαρότητας, πιθανότατα εξαπατήθηκε στο βαθμό που νόμιζε ότι η αμαρτία του ήταν άδικη. Και κατά συνέπεια δεν εξαπατήθηκε όπως εξαπατήθηκε η γυναίκα, αλλά εξαπατήθηκε ως προς την κρίση που θα έβγαινε στην απολογία του: Η γυναίκα που δώσατε να είναι μαζί μου, μου έδωσε και έφαγα. Γένεση 3:12 Τι χρειάζεται να πούμε περισσότερα; Αν και δεν εξαπατήθηκαν και οι δύο από την ευπιστία, εντούτοις και οι δύο μπλέχτηκαν στις παγίδες του διαβόλου και συνελήφθησαν από την αμαρτία. Κεφάλαιο 12. – Της φύσης του πρώτου αμαρτήματος του ανθρώπου. Αν κάποιος δυσκολεύεται να καταλάβει γιατί οι άλλες αμαρτίες δεν αλλάζουν την ανθρώπινη φύση όπως αυτή μεταβλήθηκε από το παράπτωμα εκείνων των πρώτων ανθρώπινων όντων, έτσι ώστε εξαιτίας της αυτή η φύση υπόκειται στη μεγάλη διαφθορά που νιώθουμε και βλέπουμε, και στον θάνατο, και αποσπάται και παρασύρεται από τόσα εξαγριωμένα και επιθετικά συναισθήματα, και σίγουρα είναι πολύ διαφορετική από ό,τι ήταν τότε ζώο. Όποιος συγκινείται από αυτό, δεν πρέπει να πιστεύει ότι αυτή η αμαρτία ήταν μικρή και ελαφριά επειδή διαπράχθηκε για το φαγητό, και ότι δεν ήταν κακό ούτε επιβλαβές, παρά μόνο επειδή ήταν απαγορευμένο. γιατί σε εκείνο το σημείο της μοναδικής ευδαιμονίας ο Θεός δεν θα μπορούσε να έχει δημιουργήσει και φυτέψει κανένα κακό πράγμα. Αλλά με την εντολή που έδωσε, ο Θεός επαίνεσε την υπακοή, η οποία είναι, κατά κάποιο τρόπο, η μητέρα και ο θεματοφύλακας όλων των αρετών στο λογικό πλάσμα, το οποίο δημιουργήθηκε έτσι ώστε η υποταγή να το ωφελεί, ενώ η εκπλήρωση της δικής του θέλησης έναντι του Δημιουργού είναι η καταστροφή. Και καθώς αυτή η εντολή που επιβάλλει την αποχή από ένα είδος φαγητού εν μέσω μεγάλης αφθονίας άλλων ειδών ήταν τόσο εύκολο να τηρηθεί –τόσο ελαφρύ βάρος στη μνήμη,– και, κυρίως, δεν έβρισκε αντίσταση στην τήρησή της στη λαγνεία, η οποία μόνο μετά ξεπήδησε ως ποινική συνέπεια της αμαρτίας, η ανομία της παραβίασής της ήταν όσο μεγαλύτερη θα μπορούσε να ήταν όσο μεγαλύτερη. Κεφάλαιο 13. – Ότι στην αμαρτία του Αδάμ μια κακή θέληση προηγήθηκε της κακής πράξης. Οι πρώτοι μας γονείς έπεσαν σε ανοιχτή ανυπακοή επειδή είχαν ήδη διαφθαρεί κρυφά. γιατί η κακή πράξη δεν είχε γίνει ποτέ αν δεν είχε προηγηθεί κακό θέλημα. Και ποια είναι η προέλευση της κακής μας θέλησης εκτός από την υπερηφάνεια; Γιατί η υπερηφάνεια είναι η αρχή της αμαρτίας. Sirach 10:13 Και τι είναι υπερηφάνεια παρά η λαχτάρα για αδικαιολόγητη εξύψωση; Και αυτό είναι αδικαιολόγητη εξύψωση, όταν η ψυχή εγκαταλείπει Αυτόν στον οποίο θα έπρεπε να προσκολληθεί ως τέλος, και γίνεται ένα είδος τέρματος για τον εαυτό της. Αυτό συμβαίνει όταν γίνεται η δική του ικανοποίηση. Και το κάνει όταν ξεφεύγει από αυτό το αμετάβλητο αγαθό που θα έπρεπε να το ικανοποιεί περισσότερο από τον εαυτό του. Αυτή η πτώση είναι αυθόρμητη. Διότι αν η θέληση είχε παραμείνει σταθερή στην αγάπη για εκείνο το ανώτερο και αμετάβλητο αγαθό με το οποίο φωτίστηκε σε νοημοσύνη και αναζωπυρώθηκε σε αγάπη, δεν θα είχε απομακρυνθεί για να βρει ικανοποίηση από μόνη της, και έτσι θα γινόταν ψυχρός και αιφνιδιασμένος. η γυναίκα δεν θα πίστευε ότι το φίδι έλεγε την αλήθεια, ούτε ο άντρας θα προτιμούσε το αίτημα της γυναίκας του από την εντολή του Θεού, ούτε θα υποθέσει ότι ήταν ασεβής παράβαση το να προσκολληθεί στον σύντροφο της ζωής του ακόμη και σε μια συντροφικότητα αμαρτίας. Το πονηρό, λοιπόν, –δηλαδή το παράπτωμα της κατανάλωσης του απαγορευμένου φρούτου– έγινε από άτομα που ήταν ήδη πονηροί. Αυτός ο κακός καρπός Ματθαίος 7:18 θα μπορούσε να παραχθεί μόνο από ένα διεφθαρμένο δέντρο. Αλλά ότι το δέντρο ήταν κακό δεν ήταν αποτέλεσμα της φύσης. γιατί σίγουρα θα μπορούσε να γίνει έτσι μόνο με την κακία της θέλησης, και η κακία είναι αντίθετη με τη φύση. Τώρα, η φύση δεν θα μπορούσε να είχε αλλοιωθεί από κακία αν δεν είχε φτιαχτεί από το τίποτα. Κατά συνέπεια, ότι είναι φύση, αυτό οφείλεται στο ότι είναι φτιαγμένο από τον Θεό. αλλά ότι πέφτει μακριά Του, αυτό συμβαίνει γιατί είναι φτιαγμένο από το τίποτα. Αλλά ο άνθρωπος δεν έπεσε τόσο μακριά ώστε να γίνει απολύτως τίποτα. αλλά στρεφόμενος προς τον εαυτό του, η ύπαρξή του συσπάστηκε περισσότερο από ό,τι ήταν όταν προσκολλήθηκε σε Αυτόν που είναι υπέρτατο. Αντίστοιχα, το να υπάρχει στον εαυτό του, δηλαδή να είναι η δική του ικανοποίηση μετά την εγκατάλειψη του Θεού, δεν σημαίνει να γίνεις μη ύπαρξη, αλλά να προσεγγίζεις αυτό. Και γι' αυτό οι άγιες Γραφές προσδιορίζουν τους υπερήφανους με άλλο όνομα, ευαρεστητές. Γιατί είναι καλό να υψώνεται η καρδιά, αλλά όχι προς τον εαυτό του, γιατί αυτό είναι περήφανο, αλλά για τον Κύριο, γιατί αυτό είναι υπάκουο και μπορεί να είναι πράξη μόνο των ταπεινών. Υπάρχει, λοιπόν, κάτι στην ταπεινοφροσύνη που, παραδόξως, εξυψώνει την καρδιά, και κάτι στην υπερηφάνεια που την ευτελίζει. Αυτό φαίνεται, πράγματι, να είναι αντιφατικό, ότι η υπεροχή πρέπει να υποτιμά και η ταπεινοφροσύνη να εξυψώνει. Αλλά η ευσεβεία μας δίνει τη δυνατότητα να υποταχτούμε σε αυτό που είναι από πάνω μας. Και τίποτα δεν είναι πιο υψωμένο από εμάς από τον Θεό. και επομένως η ταπείνωση, υποβάλλοντάς μας στον Θεό, μας εξυψώνει. Αλλά η υπερηφάνεια, ως ελάττωμα της φύσης, με την ίδια την πράξη της άρνησης της υποταγής και της εξέγερσης από Αυτόν που είναι υπέρτατο, πέφτει σε χαμηλή κατάσταση. και τότε συμβαίνει αυτό που είναι γραμμένο: Τους ρίχνεις κάτω όταν σηκώθηκαν. Διότι δεν λέει, όταν σηκώθηκαν, σαν πρώτα να υψώθηκαν, και μετά να ρίξουν κάτω. αλλά όταν σηκώθηκαν και τότε πετάχτηκαν κάτω – δηλαδή, το ίδιο το σήκωμα ήταν ήδη πτώση. Και επομένως είναι ότι η ταπεινοφροσύνη συνιστάται ειδικά στην πόλη του Θεού καθώς ζει σε αυτόν τον κόσμο, και εκτίθεται ειδικά στην πόλη του Θεού και στο πρόσωπο του Χριστού, του Βασιλιά της. ενώ το αντίθετο βίτσιο της υπερηφάνειας, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ιερών γραφών, κυβερνά ειδικά τον αντίπαλό του τον διάβολο. Και σίγουρα αυτή είναι η μεγάλη διαφορά που διακρίνει τις δύο πόλεις για τις οποίες μιλάμε, η μία είναι η κοινωνία των ευσεβών ανθρώπων, η άλλη των ασεβών, η καθεμία συνδεδεμένη με τους αγγέλους που προσχωρούν στο κόμμα τους και η μία καθοδηγείται και διαμορφώνεται από την αγάπη για τον εαυτό, η άλλη από την αγάπη του Θεού. Ο διάβολος, λοιπόν, δεν θα είχε παγιδεύσει τον άνθρωπο στην ανοιχτή και φανερή αμαρτία του να κάνει αυτό που ο Θεός είχε απαγορεύσει, αν ο άνθρωπος δεν είχε ήδη αρχίσει να ζει για τον εαυτό του. Αυτό ήταν που τον έκανε να ακούει με ευχαρίστηση τα λόγια, Θα είσαι σαν θεοί, Γένεση 3:5, τα οποία θα είχαν καταφέρει πολύ πιο εύκολα τηρώντας υπάκουα τον υπέρτατο και αληθινό τους σκοπό παρά ζώντας περήφανα για τον εαυτό τους. Διότι οι δημιουργημένοι θεοί είναι θεοί όχι λόγω αυτού που είναι καθαυτό, αλλά λόγω της συμμετοχής του αληθινού Θεού. Λαχταρώντας να είναι περισσότεροι, ο άνθρωπος γίνεται λιγότερος. και φιλοδοξώντας να είναι αυτάρκης, έφυγε μακριά από Εκείνον που πραγματικά τον αρκεί. Συνεπώς, αυτή η πονηρή επιθυμία που παρακινεί τον άνθρωπο να ευχαριστήσει τον εαυτό του σαν να ήταν ο ίδιος φως, και που τον απομακρύνει έτσι από το φως με το οποίο, αν το ακολουθούσε, θα είχε γίνει ο ίδιος φως – αυτή η πονηρή επιθυμία, λέω, υπήρχε ήδη κρυφά μέσα του, και η φανερή αμαρτία δεν ήταν παρά η συνέπεια της. Γιατί είναι αλήθεια αυτό που είναι γραμμένο: Η υπερηφάνεια προηγείται της καταστροφής, και πριν από την τιμή είναι η ταπεινοφροσύνη. Παροιμίες 18:12, δηλαδή, η μυστική καταστροφή προηγείται της φανερής καταστροφής, ενώ η πρώτη δεν θεωρείται καταστροφή. Γιατί ποιος μετράει την εξύψωση καταστροφή, αν και το Ύψιστο εγκαταλείπεται μόλις αρχίσει μια πτώση; Ποιος όμως δεν το αναγνωρίζει ως ερείπιο, όταν γίνεται εμφανής και αναμφισβήτητη παράβαση της εντολής; Και κατά συνέπεια, η απαγόρευση του Θεού είχε αναφορά σε μια τέτοια πράξη που, όταν τελούνταν, δεν μπορούσε να υπερασπιστεί με κανένα πρόσχημα ότι έκανε αυτό που ήταν δίκαιο. Και τολμώ να πω ότι είναι χρήσιμο για τους περήφανους να πέφτουν σε μια ανοιχτή και αδιαμφισβήτητη παράβαση, και έτσι να δυσαρεστούν τον εαυτό τους, καθώς ήδη, ευχαριστώντας τον εαυτό τους, είχαν πέσει. Διότι ο Πέτρος ήταν σε πιο υγιή κατάσταση όταν έκλαιγε και ήταν δυσαρεστημένος με τον εαυτό του, παρά όταν υποθάλπιζε και ικανοποιούσε τον εαυτό του με τόλμη. Και αυτό αποστρέφεται ο ιερός Ψαλμωδός όταν λέει: Γέμισε τα πρόσωπά τους με ντροπή, για να ζητήσουν το όνομά σου, Κύριε. Δηλαδή, εκείνοι που έχουν ευχαριστήσει τον εαυτό τους αναζητώντας τη δική τους δόξα, μπορεί να είναι ευχαριστημένοι και ικανοποιημένοι μαζί σου αναζητώντας τη δόξα Σου. Κεφάλαιο 14. – της υπερηφάνειας για την αμαρτία, που ήταν χειρότερη από την ίδια την αμαρτία. Αλλά είναι μια χειρότερη και πιο καταδικασμένη υπερηφάνεια που αναζητά το καταφύγιο μιας δικαιολογίας ακόμη και σε φανερές αμαρτίες, όπως έκαναν αυτοί οι πρώτοι μας γονείς, για τους οποίους η γυναίκα είπε: Το φίδι με παραπλάνησε και έφαγα. Και ο άντρας είπε: Η γυναίκα που έδωσες να είναι μαζί μου, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα. Γένεση 3:12-13 Εδώ δεν υπάρχει λέξη για συγγνώμη, ούτε λέξη ικεσίας για θεραπεία. Διότι, αν και δεν αρνούνται, όπως ο Κάιν, ότι διέπραξαν την πράξη, εν τούτοις η υπερηφάνειά τους επιδιώκει να παραπέμψει την κακία της σε άλλον – την υπερηφάνεια της γυναίκας στο φίδι, του άνδρα στη γυναίκα. Αλλά όπου υπάρχει μια ξεκάθαρη παράβαση μιας θείας εντολής, αυτό είναι μάλλον για να κατηγορήσει κανείς παρά να δικαιολογήσει τον εαυτό του. Διότι το γεγονός ότι η γυναίκα αμάρτησε με την πειθώ του φιδιού και ο άνδρας με την προσφορά της γυναίκας, δεν μείωσε την παράβαση, σαν να υπήρχε κάποιος στον οποίο θα έπρεπε να πιστεύουμε ή να υποχωρούμε παρά στον Θεό. Κεφάλαιο 15.– Της δικαιοσύνης της τιμωρίας με την οποία οι πρώτοι μας γονείς επισκέφθηκαν για την ανυπακοή τους. Επομένως, επειδή η αμαρτία ήταν περιφρόνηση της εξουσίας του Θεού – που είχε δημιουργήσει τον άνθρωπο. που τον είχε φτιάξει κατ' εικόνα Του. που τον είχε βάλει πάνω από τα άλλα ζώα? που τον είχε τοποθετήσει στον Παράδεισο· που τον είχε πλουτίσει με αφθονία κάθε είδους και ασφάλειας. που δεν του είχε δώσει ούτε πολλές, ούτε μεγάλες, ούτε δύσκολες εντολές, αλλά, για να του κάνει εύκολη την υγιεινή υπακοή, του είχε δώσει μια μόνο σύντομη και πολύ ελαφριά εντολή με την οποία υπενθύμιζε σε εκείνο το πλάσμα του οποίου η υπηρεσία έπρεπε να είναι ελεύθερο ότι ήταν Κύριος. και καθώς στην περηφάνια του είχε ζητήσει να είναι η δική του ικανοποίηση, ο Θεός με τη δικαιοσύνη Του τον εγκατέλειψε στον εαυτό του, όχι για να ζήσει με την απόλυτη ανεξαρτησία που επηρέαζε, αλλά αντί για την ελευθερία που επιθυμούσε, να ζήσει δυσαρεστημένος με τον εαυτό του σε μια σκληρή και άθλια δουλεία σε εκείνον στον οποίο με την αμαρτία είχε παραδοθεί, καταδικασμένος να πεθάνει παρά το σώμα του. καταδικάστηκε ακόμη και σε αιώνιο θάνατο (δεν τον είχε ελευθερώσει η χάρη του Θεού) επειδή είχε εγκαταλείψει την αιώνια ζωή. Όποιος θεωρεί μια τέτοια τιμωρία είτε υπερβολική είτε άδικη, δείχνει την αδυναμία του να μετρήσει τη μεγάλη ανομία της αμαρτίας, όπου η αμαρτία θα μπορούσε τόσο εύκολα να είχε αποφευχθεί. Διότι όπως η υπακοή του Αβραάμ με τη δικαιοσύνη χαρακτηρίζεται μεγάλη, γιατί το πράγμα που διέταξε να σκοτώσει τον γιο του ήταν πολύ δύσκολο, έτσι και στον Παράδεισο η ανυπακοή ήταν μεγαλύτερη, γιατί η δυσκολία αυτού που διατάχθηκε ήταν ανεπαίσθητη. Και όπως η υπακοή του δεύτερου Ανθρώπου ήταν πιο αξιέπαινη επειδή έγινε υπάκουος ακόμη και μέχρι θανάτου, έτσι και η ανυπακοή του πρώτου ανθρώπου ήταν πιο απεχθής επειδή έγινε ανυπάκουος ακόμη και μέχρι θανάτου. Διότι όπου η ποινή που επισυνάπτεται στην ανυπακοή είναι μεγάλη και αυτό που διατάσσει ο Δημιουργός είναι εύκολο, ποιος μπορεί να εκτιμήσει επαρκώς πόσο μεγάλη κακία είναι, σε ένα τόσο εύκολο ζήτημα, να μην υπακούς στην εξουσία μιας τόσο μεγάλης δύναμης, ακόμα κι όταν αυτή η δύναμη αποτρέπει με μια τόσο τρομερή ποινή; Εν ολίγοις, για να τα πούμε όλα με μια λέξη, τι άλλο από την ανυπακοή ήταν η τιμωρία της ανυπακοής σε εκείνη την αμαρτία; Γιατί τι άλλο είναι η δυστυχία του ανθρώπου παρά η δική του ανυπακοή στον εαυτό του, έτσι ώστε, λόγω του ότι δεν είναι πρόθυμος να κάνει ό,τι μπορούσε, να θέλει τώρα να κάνει ό,τι δεν μπορεί; Διότι, αν και δεν μπορούσε να κάνει τα πάντα στον Παράδεισο πριν αμαρτήσει, ωστόσο ήθελε να κάνει μόνο ό,τι μπορούσε, και επομένως μπορούσε να κάνει όλα όσα επιθυμούσε. Αλλά τώρα, όπως αναγνωρίζουμε στους απογόνους του, και όπως μαρτυρεί η θεία Γραφή, ο άνθρωπος μοιάζει με τη ματαιοδοξία. Γιατί ποιος μπορεί να μετρήσει πόσα πράγματα επιθυμεί που δεν μπορεί να κάνει, αρκεί να είναι ανυπάκουος στον εαυτό του, όσο δηλαδή ο νους και η σάρκα του δεν υπακούουν στο θέλημά του; Διότι, παρά τον εαυτό του, το μυαλό του διαταράσσεται συχνά, και η σάρκα του υποφέρει, γερνάει και πεθαίνει. και παρά τους εαυτούς μας υποφέρουμε ό,τι άλλο υποφέρουμε, και το οποίο δεν θα υποφέραμε αν η φύση μας απόλυτα και σε όλα τα μέρη υπάκουε στη θέλησή μας. Αλλά δεν είναι οι αδυναμίες της σάρκας που την εμποδίζουν στην υπηρεσία της; Ωστόσο, τι σημασία έχει το πώς παρεμποδίζεται η υπηρεσία του, εφόσον το γεγονός παραμένει, ότι με τη δίκαιη ανταπόδοση του κυρίαρχου Θεού στον οποίο αρνηθήκαμε να υποταχτούμε και να υπηρετήσουμε, η σάρκα μας, που μας υποτάχθηκε, τώρα μας βασανίζει με ανυπακοή, αν και η ανυπακοή μας έφερε προβλήματα σε εμάς, όχι στον Θεό; Διότι δεν έχει ανάγκη από την υπηρεσία μας όπως εμείς από το σώμα μας. και επομένως αυτό που κάναμε δεν ήταν τιμωρία γι' Αυτόν, αλλά αυτό που λαμβάνουμε είναι έτσι για εμάς. Και οι πόνοι που ονομάζονται σωματικοί είναι πόνοι της ψυχής μέσα και από το σώμα. Για ποιον πόνο ή επιθυμία μπορεί να νιώσει η σάρκα μόνη της και χωρίς την ψυχή; Αλλά όταν λέγεται ότι η σάρκα επιθυμεί ή υποφέρει, εννοείται, όπως εξηγήσαμε, ότι ο άνθρωπος το κάνει, ή κάποιο μέρος της ψυχής που επηρεάζεται από την αίσθηση της σάρκας, είτε μια σκληρή αίσθηση που προκαλεί πόνο, είτε ήπια, που προκαλεί ευχαρίστηση. Αλλά ο πόνος στη σάρκα είναι μόνο μια ενόχληση της ψυχής που προκύπτει από τη σάρκα, και ένα είδος συρρίκνωσης από την ταλαιπωρία της, όπως ο πόνος της ψυχής που ονομάζεται θλίψη είναι μια συρρίκνωση από εκείνα τα πράγματα που μας συνέβησαν παρά τους εαυτούς μας. Αλλά της λύπης συχνά προηγείται ο φόβος, ο οποίος είναι ο ίδιος στην ψυχή, όχι στη σάρκα. ενώ ο σωματικός πόνος δεν προηγείται κανενός είδους φόβου για τη σάρκα, που μπορεί να γίνει αισθητός στη σάρκα πριν από τον πόνο. Αλλά η ευχαρίστηση προηγείται από μια ορισμένη όρεξη που γίνεται αισθητή στη σάρκα σαν λαχτάρα, όπως η πείνα και η δίψα και αυτή η γενεσιουργός όρεξη που συνήθως ταυτίζεται με το όνομα λαγνεία, αν και αυτή είναι η γενική λέξη για όλες τις επιθυμίες. Γιατί ο ίδιος ο θυμός ορίστηκε από τους αρχαίους ως τίποτα άλλο από τον πόθο της εκδίκησης. αν και μερικές φορές ένας άνθρωπος είναι θυμωμένος ακόμα και με άψυχα αντικείμενα που δεν μπορούν να νιώσουν την εκδίκησή του, όπως όταν κάποιος σπάει ένα στυλό ή συνθλίβει ένα πτερύγιο που γράφει άσχημα. Ωστόσο, ακόμη κι αυτό, αν και λιγότερο λογικό, είναι με τον τρόπο του ένας πόθος εκδίκησης και είναι, θα λέγαμε, ένα μυστηριώδες είδος σκιάς [του μεγάλου νόμου] της τιμωρίας, ότι αυτοί που κάνουν το κακό πρέπει να υποφέρουν το κακό. Υπάρχει λοιπόν ένας πόθος για εκδίκηση, που ονομάζεται θυμός. Υπάρχει ένας πόθος χρήματος, που ακούει στο όνομα φιλαργυρία. Υπάρχει ένας πόθος κατάκτησης, ανεξάρτητα από το μέσο, ​​που ονομάζεται γνωμικό. υπάρχει πόθος χειροκροτήματος, που ονομάζεται καύχημα. Υπάρχουν πολλοί και διάφοροι πόθοι, από τους οποίους άλλοι έχουν δικά τους ονόματα, ενώ άλλοι όχι. Γιατί ποιος θα μπορούσε εύκολα να δώσει ένα όνομα στη λαγνεία της εξουσίας, η οποία όμως έχει ισχυρή επιρροή στην ψυχή των τυράννων, όπως μαρτυρούν οι εμφύλιοι πόλεμοι; Κεφάλαιο 16. – Από το κακό της λαγνείας – Μια λέξη που, αν και ισχύει για πολλές κακίες, είναι ειδικά προσαρμοσμένη στη σεξουαλική ακαθαρσία. Αν και, επομένως, ο πόθος μπορεί να έχει πολλά αντικείμενα, ωστόσο, όταν δεν προσδιορίζεται κανένα αντικείμενο, η λέξη πόθος συνήθως υποδηλώνει στο νου τον λάγνο ενθουσιασμό των οργάνων της γενεάς. Και αυτός ο πόθος όχι μόνο κυριεύει ολόκληρο το σώμα και τα εξωτερικά μέλη, αλλά και γίνεται αισθητό μέσα του και συγκινεί ολόκληρο τον άνθρωπο με ένα πάθος στο οποίο το ψυχικό συναίσθημα αναμιγνύεται με τη σωματική όρεξη, έτσι ώστε η απόλαυση που προκύπτει είναι η μεγαλύτερη από όλες τις σωματικές απολαύσεις. Τόσο κατέχει πράγματι αυτή η ευχαρίστηση, που τη στιγμή που ολοκληρώνεται, κάθε διανοητική δραστηριότητα αναστέλλεται. Ποιος φίλος της σοφίας και των αγίων χαρών, που, όντας παντρεμένος, αλλά γνωρίζοντας, όπως λέει ο απόστολος, πώς να κατέχει το σκεύος του σε αγιασμό και τιμή, όχι στην ασθένεια της επιθυμίας, όπως οι εθνικοί που δεν γνωρίζουν τον Θεό, 1 Θεσσαλονικείς 4:4 δεν θα προτιμούσε, αν ήταν δυνατόν, να γεννήσει παιδιά χωρίς αυτή τη λαγνεία, ώστε να δημιουργηθούν από αυτή τη θέρμη τα μέλη για να μην δημιουργηθούν από τη θερμότητα τα μέλη. λαγνεία, αλλά πρέπει να ενεργοποιηθεί με τη θέλησή του, με τον ίδιο τρόπο που τον εξυπηρετούν τα άλλα μέλη του για τους αντίστοιχους σκοπούς τους; Αλλά ακόμη και εκείνοι που απολαμβάνουν αυτή την ευχαρίστηση δεν συγκινούνται με τη θέλησή τους, είτε περιορίζονται σε νόμιμες ή παραβιάζουν σε παράνομες απολαύσεις. αλλά μερικές φορές αυτό τους γοητεύει παρά τον εαυτό τους, και μερικές φορές τους αποτυγχάνει όταν θέλουν να το νιώσουν, έτσι ώστε, αν και ο πόθος μαίνεται στο μυαλό, δεν ανακατεύεται στο σώμα. Έτσι, παραδόξως, αυτό το συναίσθημα όχι μόνο αποτυγχάνει να υπακούσει στη νόμιμη επιθυμία να γεννήσει απογόνους, αλλά αρνείται επίσης να υπηρετήσει τον λάγνο πόθο. Και παρόλο που συχνά αντιτάσσει ολόκληρη τη συνδυασμένη ενέργειά του στην ψυχή που του αντιστέκεται, μερικές φορές επίσης διαιρείται εναντίον του εαυτού του, και ενώ κινεί την ψυχή, αφήνει το σώμα ασυγκίνητο. Κεφάλαιο 17.– Της Γυμνότητας των Πρώτων Γονέων μας, που Είδαν Μετά τη Βασική και Επαίσχυντη Αμαρτία τους. Ο πόθος απαιτεί για την ολοκλήρωσή του σκοτάδι και μυστικότητα. Και αυτό όχι μόνο όταν είναι επιθυμητή η μη νόμιμη συνουσία, αλλά ακόμη και τέτοια πορνεία που νομιμοποίησε η επίγεια πόλη. Όπου δεν υπάρχει ο φόβος της τιμωρίας, αυτές οι επιτρεπόμενες απολαύσεις εξακολουθούν να συρρικνώνονται από τη δημοσιότητα. Ακόμη και όταν υπάρχει πρόβλεψη για αυτόν τον πόθο, παρέχεται επίσης μυστικότητα. Και ενώ η λαγνεία ήταν εύκολο να αφαιρέσει τις απαγορεύσεις του νόμου, η αναίσχυνση ήταν αδύνατο να παραμερίσει το πέπλο της αποχώρησης. Διότι ακόμη και οι ξεδιάντροποι άνθρωποι το αποκαλούν επαίσχυντο. και αν και αγαπούν την ευχαρίστηση, δεν τολμούν να την επιδείξουν. Τι! Δεν είναι ακόμη και η συζυγική συνουσία, όπως έχει επικυρωθεί από το νόμο για τον πολλαπλασιασμό των παιδιών, νόμιμη και έντιμη κι αν είναι, δεν επιδιώκει τη σύνταξη από κάθε μάτι; Πριν ο γαμπρός χαϊδέψει τη νύφη του, δεν αποκλείει τους συνοδούς, ακόμα και τις παρανύμφες, και τέτοιους φίλους όπως οι πιο στενοί δεσμοί έχουν παραδεχτεί στο νυφικό; Ο μεγαλύτερος δάσκαλος της ρωμαϊκής ευγλωττίας λέει, ότι όλες οι σωστές πράξεις επιθυμούν να τεθούν στο φως, δηλ. την επιθυμία να γίνουν γνωστές. Αυτή η σωστή ενέργεια, όμως, έχει τέτοια επιθυμία να γίνει γνωστή, που όμως κοκκινίζει να τη δει κανείς. Ποιος δεν ξέρει τι περνάει μεταξύ συζύγων για να γεννηθούν παιδιά; Δεν είναι για αυτόν τον σκοπό που οι γυναίκες παντρεύονται με τέτοια τελετή; Κι όμως, όταν αυτή η καλώς εννοούμενη πράξη γίνεται για την τεκνοποίηση των παιδιών, ούτε τα ίδια τα παιδιά, που μπορεί ήδη να τους έχουν γεννηθεί, δεν υποφέρουν να γίνουν μάρτυρες. Αυτή η σωστή δράση αναζητά το φως, στο βαθμό που επιδιώκει να γίνει γνωστό, αλλά όμως φοβάται να φανεί. Και γιατί έτσι, αν όχι επειδή αυτό που είναι από τη φύση του ταιριαστό και αξιοπρεπές γίνεται έτσι ώστε να συνοδεύεται από μια ντροπιαστική ποινή της αμαρτίας; Κεφάλαιο 19. – Ότι είναι πλέον απαραίτητο, καθώς δεν ήταν προτού ο άνθρωπος αμαρτήσει, να χαλιναγωγηθεί ο θυμός και η λαγνεία με την περιοριστική επιρροή της σοφίας. Ως εκ τούτου, ακόμη και οι φιλόσοφοι που έχουν προσεγγίσει την αλήθεια έχουν ομολογήσει ότι ο θυμός και ο πόθος είναι μοχθηρά ψυχικά συναισθήματα, γιατί, ακόμη και όταν ασκούνται προς αντικείμενα που η σοφία δεν απαγορεύει, κινούνται με ακυβέρνητο και υπερβολικό τρόπο, και κατά συνέπεια χρειάζονται τη ρύθμιση του νου και της λογικής. Και ισχυρίζονται ότι αυτό το τρίτο μέρος του νου είναι αναρτημένο σαν να ήταν σε ένα είδος ακρόπολης, για να δώσει κανόνα σε αυτά τα άλλα μέρη, έτσι ώστε, ενώ κυβερνά και υπηρετούν, η δικαιοσύνη του ανθρώπου να διατηρείται χωρίς παραβίαση. Αυτά τα μέρη, λοιπόν, που αναγνωρίζουν ότι είναι μοχθηρά ακόμη και σε έναν σοφό και εγκρατή άνθρωπο, έτσι ώστε ο νους, με τη σύνθεση και την περιοριστική του επιρροή, πρέπει να τα χαλινώσει και να τα ανακαλέσει από εκείνα τα αντικείμενα προς τα οποία κινούνται παράνομα και να τους δώσει πρόσβαση σε εκείνα που ο νόμος της σοφίας επιβάλλει – ότι ο θυμός, π.χ. του πολλαπλασιασμού των απογόνων – αυτά τα μέρη, λέω, δεν ήταν μοχθηρά στον Παράδεισο πριν από την αμαρτία, γιατί ποτέ δεν κινήθηκαν σε αντίθεση με μια ιερή θέληση προς οποιοδήποτε αντικείμενο από το οποίο ήταν απαραίτητο να αποτραπούν από το περιοριστικό χαλινάρι της λογικής. Διότι, αν και τώρα κινούνται με αυτόν τον τρόπο και ρυθμίζονται από μια δύναμη χαλιναγωγίας και περιορισμού, την οποία ασκούν όσοι ζουν με εγκράτεια, δίκαια και ευσεβή, άλλοτε με ευκολία και άλλοτε με μεγαλύτερη δυσκολία, αυτή δεν είναι η υγιής υγεία της φύσης, αλλά η αδυναμία που προκύπτει από την αμαρτία. Και πώς γίνεται η ντροπή να μην κρύβει τις πράξεις και τα λόγια που υπαγορεύονται από θυμό ή άλλα συναισθήματα, καθώς καλύπτει τις κινήσεις του πόθου, εκτός και αν τα μέλη του σώματος που χρησιμοποιούμε για να τις πραγματοποιήσουμε συγκινούνται, όχι από τα ίδια τα συναισθήματα, αλλά από την εξουσία της συναινούσας θέλησης; Διότι εκείνος που μέσα στο θυμό του ραγίζει ή και χτυπά κάποιον, δεν μπορούσε να το κάνει, δεν κινούνταν η γλώσσα και το χέρι του από την εξουσία της θέλησης, όπως επίσης συγκινούνται όταν δεν υπάρχει θυμός. Αλλά τα όργανα της γενεάς υπόκεινται τόσο πολύ στον κανόνα της λαγνείας, που δεν έχουν κίνηση παρά μόνο αυτό που επικοινωνεί. Είναι αυτό για το οποίο ντρεπόμαστε. είναι αυτό που κρύβεται κοκκινίζοντας από τα μάτια των θεατών. Και μάλλον θα αντέξει ένας άντρας ένα πλήθος μαρτύρων όταν εκτοξεύει άδικα τον θυμό του για κάποιον, παρά το μάτι ενός άντρα όταν αθώα συναναστρέφεται με τη γυναίκα του. Κεφάλαιο 20. – Της ανόητης θηριωδίας των κυνικών. Είναι αυτό που οι κυνικοί ή κυνικοί φιλόσοφοι παρέβλεψαν, όταν, παραβιάζοντας τα σεμνά ένστικτα των ανθρώπων, διακήρυσσαν καυχησιολογικά την ακάθαρτη και ξεδιάντροπη γνώμη τους, αντάξια μάλιστα των σκύλων, δηλαδή, ότι, καθώς η συζυγική πράξη είναι νόμιμη, κανείς δεν πρέπει να ντρέπεται να την κάνει ανοιχτά στο δρόμο ή δημόσια. Η ενστικτώδης ντροπή έχει ξεπεράσει αυτή την άγρια ​​φαντασία. Διότι, αν και αναφέρεται ότι ο Διογένης τόλμησε κάποτε να κάνει πράξη τη γνώμη του, με την εντύπωση ότι η αίρεση του θα ήταν ακόμη πιο διάσημη αν η απίστευτη αναίσχυνσή του ήταν βαθιά χαραγμένη στη μνήμη της ανθρωπότητας, αυτό το παράδειγμα δεν ακολουθήθηκε στη συνέχεια. Η ντροπή είχε μεγαλύτερη επιρροή μαζί τους, για να τους κάνει να κοκκινίζουν μπροστά στους άνδρες, παρά το λάθος για να τους κάνει να επηρεάσουν την ομοιότητα με τα σκυλιά. Και πιθανώς, ακόμη και στην περίπτωση του Διογένη, και όσων τον μιμήθηκαν, δεν υπήρχε παρά μια εμφάνιση και η προσποίηση του συνεταιρισμού, και όχι η πραγματικότητα. Ακόμη και σήμερα υπάρχουν ακόμα κυνικοί φιλόσοφοι που πρέπει να δούμε. γιατί αυτοί είναι Κυνικοί που δεν αρκούνται στο να είναι ντυμένοι στο παλλιουμ, αλλά φέρουν και ένα ρόπαλο. όμως κανείς από αυτούς δεν τολμά να το κάνει αυτό για το οποίο μιλάμε. Αν το έκαναν, θα τους έφτυνε, για να μην πω με λιθοβολισμό, ο όχλος. Η ανθρώπινη φύση, λοιπόν, αναμφίβολα ντρέπεται γι' αυτόν τον πόθο. Και δικαίως, γιατί η ανυπακοή αυτών των μελών και η περιφρόνησή τους στη θέληση, είναι η ξεκάθαρη μαρτυρία της τιμωρίας της πρώτης αμαρτίας του ανθρώπου. Και ήταν σωστό να εμφανίζεται αυτό ειδικά σε εκείνα τα μέρη από τα οποία δημιουργείται αυτή η φύση που έχει αλλοιωθεί προς το χειρότερο από αυτή την πρώτη και μεγάλη αμαρτία – εκείνη την αμαρτία από την κακή σύνδεση της οποίας κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει, εκτός και αν η χάρη του Θεού εξιλεώσει σε αυτόν ατομικά αυτό που διαπράχθηκε για την καταστροφή όλων των κοινών, όταν όλοι ήταν σε έναν άνθρωπο, και που εκδικήθηκε από τον Θεό. Κεφάλαιο 21. – Ότι η παράβαση του ανθρώπου δεν ακύρωσε την ευλογία της γονιμότητας που προφέρθηκε στον άνθρωπο πριν αμαρτήσει, αλλά τον μόλυνα με την ασθένεια της λαγνείας. Μακριά, λοιπόν, από εμάς να υποθέσουμε ότι οι πρώτοι μας γονείς στον Παράδεισο ένιωσαν αυτόν τον πόθο που τους έκανε στη συνέχεια να κοκκινίσουν και να κρύψουν τη γύμνια τους, ή ότι με τα μέσα του θα έπρεπε να είχαν εκπληρώσει την ευλογία του Θεού, να αυξηθούν, να πολλαπλασιαστούν και να γεμίσουν τη γη. Γένεση 1:28 γιατί μετά την αμαρτία ξεκίνησε η λαγνεία. Ήταν μετά την αμαρτία που η φύση μας, έχοντας χάσει τη δύναμη που είχε σε όλο το σώμα, αλλά χωρίς να χάσει κάθε ντροπή, την αντιλήφθηκε, την παρατήρησε, την κοκκίνισε και την κάλυψε. Αλλά αυτή η ευλογία στο γάμο, που τους ενθάρρυνε να αυξάνουν και να πολλαπλασιάζονται και να αναπληρώνουν τη γη, αν και συνεχίστηκε ακόμη και αφού αμάρτησαν, δόθηκε ακόμη πριν αμαρτήσουν, προκειμένου η τεκνοποίηση να αναγνωριστεί ως μέρος της δόξας του γάμου και όχι της τιμωρίας της αμαρτίας. Αλλά τώρα, επειδή οι άνθρωποι αγνοούν την ευλογία του Παραδείσου, υποθέτουν ότι τα παιδιά δεν θα μπορούσαν να γεννηθούν εκεί με άλλο τρόπο από το να γνωρίζουν ότι γεννήθηκαν τώρα, δηλ. από πόθο, από την οποία κοκκινίζει ακόμη και ο έντιμος γάμος. Μερικοί όχι απλώς απορρίπτουν, αλλά χλευάζουν με σκεπτικισμό τις θείες Γραφές, στις οποίες διαβάζουμε ότι οι πρώτοι μας γονείς, αφού αμάρτησαν, ντράπηκαν για τη γυμνότητά τους και την κάλυψαν. Ενώ άλλοι, αν και αποδέχονται και τιμούν τη Γραφή, εντούτοις αντιλαμβάνονται ότι αυτή η έκφραση, Αύξησε και πληθύνεσθε, δεν αναφέρεται στη σαρκική γονιμότητα, επειδή παρόμοια έκφραση της ψυχής χρησιμοποιείται στις λέξεις, Θα με πολλαπλασιάσετε με δύναμη στην ψυχή μου. και έτσι, επίσης, στα λόγια που ακολουθούν στη Γένεση, Και γεμίζουν τη γη και την υποτάσσουν, καταλαβαίνουν από τη γη το σώμα που η ψυχή γεμίζει με την παρουσία της, και το οποίο κυβερνά όταν πολλαπλασιάζεται σε δύναμη. Και υποστηρίζουν ότι τα παιδιά δεν μπορούσαν πλέον παρά τώρα να γεννηθούν χωρίς λαγνεία, η οποία, μετά την αμαρτία, άναψε, παρατηρήθηκε, κοκκίνισε και σκεπάστηκε. και μάλιστα ότι παιδιά δεν θα είχαν γεννηθεί στον Παράδεισο, αλλά μόνο έξω από αυτόν, όπως στην πραγματικότητα αποδείχτηκε. Διότι αφού εκδιώχθηκαν από αυτό συνήλθαν για να γεννήσουν παιδιά και τα γέννησαν. Κεφάλαιο 22.– Της Συζυγικής Ένωσης όπως Αρχικά ιδρύθηκε και ευλογήθηκε από τον Θεό. Αλλά εμείς, από την πλευρά μας, δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι το να αυξάνουμε και να πολλαπλασιάζουμε και να αναπληρώνουμε τη γη χάρη στην ευλογία του Θεού, είναι δώρο γάμου όπως τον θέσπισε ο Θεός από την αρχή πριν αμαρτήσει ο άνθρωπος, όταν τους δημιούργησε αρσενικό και θηλυκό – με άλλα λόγια, δύο φύλα φανερά διακριτά. Και ήταν αυτό το έργο του Θεού στο οποίο εκφωνήθηκε η ευλογία Του. Διότι μόλις είπε η Γραφή, Αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε, Γένεση 1:27–28 συνεχίζεται αμέσως, Και ο Θεός τους ευλόγησε, και ο Θεός τους είπε: Αυξάνεστε, και πληθύνεστε, και γεμίστε τη γη, και υποτάξτε την, κ.λπ. Και παρόλο που όλα αυτά τα πράγματα μπορεί να μην ερμηνεύονται ακατάλληλα με πνευματική έννοια, εντούτοις το αρσενικό και το θηλυκό δεν μπορούν να κατανοηθούν για δύο πράγματα σε έναν άνδρα, σαν να υπήρχε μέσα του ένα πράγμα που κυβερνά, ένα άλλο που κυβερνάται. αλλά είναι πολύ ξεκάθαρο ότι δημιουργήθηκαν αρσενικά και θηλυκά, με σώματα διαφορετικών φύλων, με σκοπό να γεννήσουν απογόνους, και έτσι να αυξηθούν, να πολλαπλασιαστούν και να αναπληρώσουν τη γη. και είναι μεγάλη ανοησία να αντιτίθεται κανείς σε ένα τόσο ξεκάθαρο γεγονός. Δεν ήταν του πνεύματος που διατάζει και του σώματος που υπακούει, ούτε της λογικής ψυχής που κυβερνά και της παράλογης επιθυμίας που κυβερνάται, ούτε της στοχαστικής αρετής που είναι υπέρτατη και της ενεργητικής που είναι υποκείμενο, ούτε της κατανόησης του νου και της αίσθησης του σώματος, αλλά ξεκάθαρα της συζυγικής ένωσης με την οποία ζητήθηκε από τον Κύριο κάτι τέτοιο. άφησε τη γυναίκα του (γιατί λόγω της σκληρότητας της καρδιάς των Ισραηλιτών ο Μωυσής επέτρεψε να δοθεί γραμμάτιο διαζυγίου), απάντησε και είπε: Δεν έχετε διαβάσει ότι Αυτός που τους έφτιαξε στην αρχή τους έκανε αρσενικό και θηλυκό και είπε: Γι' αυτό θα αφήσει ο άντρας πατέρα και μητέρα και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του και οι δύο θα είναι μια σάρκα; Γι' αυτό δεν είναι πια δύο, αλλά μία σάρκα. Όσα, λοιπόν, συνένωσε ο Θεός, ας μην τα χωρίσει ο άνθρωπος. Ματθαίος 19:4–5 Είναι λοιπόν βέβαιο ότι από τους πρώτους άντρες δημιουργήθηκαν, όπως τους βλέπουμε και τους γνωρίζουμε ότι είναι τώρα, από δύο φύλα, αρσενικό και θηλυκό, και ότι ονομάζονται ένα, είτε λόγω της συζυγικής ένωσης είτε λόγω της καταγωγής της γυναίκας, που δημιουργήθηκε από την πλευρά του άνδρα. Και με αυτό το πρωτότυπο παράδειγμα, το οποίο ο ίδιος ο Θεός καθιέρωσε, ο απόστολος προτρέπει όλους τους συζύγους να αγαπούν ιδιαίτερα τις γυναίκες τους. Εφεσίους 5:25 Κεφάλαιο 23.– Εάν η γενιά θα έπρεπε να είχε λάβει χώρα ακόμη και στον παράδεισο, αν ο άνθρωπος δεν είχε αμαρτήσει, ή εάν θα έπρεπε να υπάρχει οποιαδήποτε διαμάχη μεταξύ αγνότητας και λαγνείας. Αλλά εκείνος που λέει ότι δεν έπρεπε να υπάρξει ούτε σύζευξη ούτε γενεαλογία παρά για αμαρτία, ουσιαστικά λέει ότι το αμάρτημα του ανθρώπου ήταν απαραίτητο για να συμπληρώσει τον αριθμό των αγίων. Διότι αν αυτοί οι δύο, με το να μην αμαρτάνουν, έπρεπε να συνέχιζαν να ζουν μόνοι, γιατί, όπως υποτίθεται, δεν θα μπορούσαν να έχουν γεννήσει παιδιά αν δεν είχαν αμαρτήσει, τότε σίγουρα η αμαρτία ήταν απαραίτητη για να υπάρχουν όχι μόνο δύο αλλά πολλοί δίκαιοι άνθρωποι. Και αν αυτό δεν μπορεί να διατηρηθεί χωρίς παραλογισμό, πρέπει μάλλον να πιστέψουμε ότι ο αριθμός των αγίων που ήταν κατάλληλοι να ολοκληρώσουν αυτήν την ευλογημένη πόλη θα ήταν τόσο μεγάλος, αν και κανείς δεν είχε αμαρτήσει, όπως τώρα που η χάρη του Θεού συγκεντρώνει τους πολίτες της από το πλήθος των αμαρτωλών, εφόσον τα παιδιά αυτού του κόσμου γεννιούνται και δημιουργούνται. Λουκάς 20:34 Και επομένως αυτός ο γάμος, αντάξιος της ευτυχίας του Παραδείσου, θα έπρεπε να είχε επιθυμητούς καρπούς χωρίς τη ντροπή του πόθου, αν δεν υπήρχε αμαρτία. Αλλά πώς θα μπορούσε να είναι αυτό, δεν υπάρχει πλέον κανένα παράδειγμα να μας διδάξει. Ωστόσο, δεν θα έπρεπε να φαίνεται απίστευτο ότι ένα μέλος μπορεί να υπηρετήσει τη θέληση χωρίς λαγνεία τότε, αφού τόσα πολλά την υπηρετούν τώρα. Κουνάμε τώρα τα πόδια και τα χέρια μας όταν θέλουμε για να κάνουμε τα πράγματα που θα κάναμε μέσω αυτών των μελών; Δεν συναντάμε καμία αντίσταση μέσα τους, αλλά αντιλαμβανόμαστε ότι είναι έτοιμοι υπηρέτες της θέλησης, τόσο στη δική μας περίπτωση όσο και σε αυτήν των άλλων, και ιδιαίτερα των τεχνιτών που εργάζονται σε μηχανικές εργασίες, με τις οποίες η αδυναμία και η αδεξιότητα της φύσης γίνονται, μέσω της εργατικής άσκησης, υπέροχα επιδέξιες; Και δεν θα πιστεύουμε ότι, όπως όλα εκείνα τα μέλη υπηρετούν υπάκουα τη θέληση, έτσι και τα μέλη θα έπρεπε να έχουν εκπληρώσει τη λειτουργία της γενιάς, αν και ο πόθος, η απονομή της ανυπακοής, ήθελε; Ο Κικέρων, συζητώντας τη διαφορά των κυβερνήσεων στο De Republica του, δεν υιοθέτησε μια παρομοίωση από την ανθρώπινη φύση και είπε ότι εντολάζουμε τα σωματικά μέλη μας ως παιδιά, είναι τόσο υπάκουα; αλλά ότι τα μοχθηρά μέρη της ψυχής πρέπει να αντιμετωπίζονται ως σκλάβοι και να εξαναγκάζονται με μια πιο αυστηρή εξουσία; Και αναμφίβολα, στην τάξη της φύσης, η ψυχή είναι πιο εξαιρετική από το σώμα. κι όμως η ψυχή διατάζει το σώμα πιο εύκολα από τον εαυτό της. Ωστόσο, αυτή η λαγνεία, για την οποία μιλάμε αυτή τη στιγμή, είναι η πιο επαίσχυντη γι' αυτό, γιατί η ψυχή δεν είναι εκεί ούτε κυρίαρχος του εαυτού της, για να μην ποθήσει καθόλου, ούτε του σώματος, ώστε να κρατά τα μέλη υπό τον έλεγχο της θέλησης. γιατί αν κυβερνούνταν έτσι, δεν θα έπρεπε να υπάρχει ντροπή. Τώρα όμως η ψυχή ντρέπεται που το σώμα, που από τη φύση του είναι κατώτερο και υποκείμενο σε αυτό, πρέπει να αντισταθεί στην εξουσία του. Διότι στην αντίσταση που βιώνει η ψυχή στα άλλα συναισθήματα υπάρχει λιγότερη ντροπή, γιατί η αντίσταση είναι από τον εαυτό της, και έτσι, όταν κατακτηθεί από μόνη της, η ίδια είναι ο κατακτητής, αν και η κατάκτηση είναι ασυνήθιστη και μοχθηρή, επειδή ολοκληρώνεται από εκείνα τα μέρη της ψυχής που πρέπει να υπόκεινται στη λογική, αλλά το ότι επιτυγχάνεται από τα δικά της μέρη, όπως λέω. Διότι όταν η ψυχή κατακτά τον εαυτό της σε μια οφειλόμενη υποταγή, ώστε οι παράλογες κινήσεις της να ελέγχονται από τη λογική, ενώ πάλι υποτάσσεται στον Θεό, αυτό είναι μια κατάκτηση ενάρετη και αξιέπαινη. Ωστόσο, υπάρχει λιγότερη ντροπή όταν η ψυχή αντιστέκεται από τα δικά της μοχθηρά μέρη παρά όταν η θέληση και η τάξη της αντιστέκονται από το σώμα, το οποίο είναι διαφορετικό και κατώτερο από αυτήν, και εξαρτάται από αυτήν για την ίδια τη ζωή. Αλλά όσο η θέληση διατηρεί υπό την εξουσία της τα άλλα μέλη, χωρίς τα οποία τα μέλη που διεγείρονται από τη λαγνεία να αντισταθούν στη θέληση δεν μπορούν να επιτύχουν αυτό που επιδιώκουν, διατηρείται η αγνότητα και η απόλαυση της αμαρτίας έχει χαθεί. Και οπωσδήποτε, αν η υπαίτια ανυπακοή δεν είχε επισκευαστεί με ποινική ανυπακοή, ο γάμος του Παραδείσου θα έπρεπε να αγνοούσε αυτόν τον αγώνα και την εξέγερση, αυτή τη διαμάχη μεταξύ θέλησης και λαγνείας, για να ικανοποιηθεί η θέληση και να περιοριστεί ο πόθος, αλλά αυτά τα μέλη, όπως όλα τα υπόλοιπα, θα έπρεπε να υπακούσουν στη θέληση. Το χωράφι της γενιάς θα έπρεπε να είχε σπαρθεί από το όργανο που δημιουργήθηκε για αυτόν τον σκοπό, όπως η γη σπέρνεται με το χέρι. Και ενώ τώρα, καθώς δοκιμάζουμε να διερευνήσουμε αυτό το θέμα με μεγαλύτερη ακρίβεια, η σεμνότητα μάς εμποδίζει και μας αναγκάζει να ζητήσουμε συγγνώμη για αγνά αυτιά, δεν θα υπήρχε λόγος να το κάνουμε, αλλά θα μπορούσαμε να μιλήσουμε ελεύθερα, και χωρίς φόβο να φανούμε άσεμνο, για όλα εκείνα τα σημεία που σκέφτονται κάποιος που στοχάζεται πάνω στο θέμα. Δεν θα υπήρχαν καν λέξεις που θα μπορούσαν να ονομαστούν άσεμνες, αλλά όλα όσα θα μπορούσαν να ειπωθούν για αυτά τα μέλη θα ήταν τόσο καθαρά όσο αυτά που λέγονται για τα άλλα μέρη του σώματος. Όποιος, λοιπόν, έρχεται να διαβάσει αυτές τις σελίδες με αγνό μυαλό, ας κατηγορήσει τη διάθεσή του, όχι τη φύση του. αφήστε τον να χαρακτηρίσει τις πράξεις της δικής του ακαθαρσίας, όχι τις λέξεις που η ανάγκη μας αναγκάζει να χρησιμοποιήσουμε, και για τις οποίες κάθε αγνός και ευσεβής αναγνώστης ή ακροατής θα με συγχωρήσει πολύ πρόθυμα, ενώ εγώ εκθέτω την ανοησία αυτού του σκεπτικισμού που υποστηρίζει αποκλειστικά τη δική του εμπειρία και δεν πιστεύει σε τίποτα πέρα ​​από αυτό. Αυτός που δεν σκανδαλίζεται στην καταδίκη του αποστόλου για τη φρικτή κακία των γυναικών που μετέτρεψαν τη φυσική χρήση σε αντίθετη προς τη φύση, το εδάφιο Ρωμαίους 1:26 θα τα διαβάσει όλα αυτά χωρίς να συγκλονιστεί, ειδικά επειδή δεν παραπέμπουμε και επικρίνουμε, όπως ο Παύλος, μια καταραμένη ακαθαρσία, αλλά εξηγούμε, όσο μπορούμε με ασέβεια, την ανθρώπινη γενιά. Κεφάλαιο 24. – Ότι αν οι άντρες είχαν παραμείνει αθώοι και υπάκουοι στον Παράδεισο, τα γεννητικά όργανα θα έπρεπε να ήταν υποταγμένα στη θέληση όπως και τα άλλα μέλη. Ο άνδρας, λοιπόν, θα είχε σπείρει τον σπόρο, και η γυναίκα τον έλαβε, ανάλογα με την ανάγκη, τα γεννητικά όργανα κινούνται από τη θέληση, όχι ενθουσιασμένα από τη λαγνεία. Διότι κινούμε κατά βούληση όχι μόνο τα μέλη που είναι εφοδιασμένα με αρθρώσεις από συμπαγές οστά, όπως τα χέρια, τα πόδια και τα δάχτυλα, αλλά κινούμε κατά βούληση και εκείνα που αποτελούνται από χαλαρά και μαλακά νεύρα: μπορούμε να τα θέσουμε σε κίνηση, ή να τα τεντώσουμε, ή να τα λυγίσουμε και να τα στρίψουμε, ή να τα συσπάσουμε και να τα σκληρύνουμε, όπως κάνουμε με τους μύες του στόματος και του προσώπου. Οι πνεύμονες, οι οποίοι είναι οι πιο τρυφεροί των σπλάχνων εκτός από τον εγκέφαλο, και επομένως προφυλάσσονται προσεκτικά στην κοιλότητα του θώρακα, αλλά για όλους τους σκοπούς της εισπνοής και της εκπνοής της αναπνοής και της εκφοράς και ρύθμισης της φωνής, είναι υπάκουοι στη θέληση όταν αναπνέουμε, εκπνέουμε, μιλάμε, φωνάζουμε ή τραγουδάμε. Δεν θα πιέσω το γεγονός ότι ορισμένα ζώα έχουν τη φυσική δύναμη να κινούν ένα μόνο σημείο του δέρματος με το οποίο είναι καλυμμένο ολόκληρο το σώμα τους, αν έχουν νιώσει πάνω του οτιδήποτε θέλουν να διώξουν – μια δύναμη τόσο μεγάλη, που με αυτό το τρέμουλο του δέρματος μπορούν όχι μόνο να αποτινάξουν τις μύγες που έχουν καθίσει πάνω τους, αλλά ακόμη και τις λόγχες που έχουν καρφώσει στη σάρκα τους. Ο άνθρωπος, είναι αλήθεια, δεν έχει αυτή τη δύναμη. αλλά είναι αυτός ο λόγος να υποθέσουμε ότι ο Θεός δεν θα μπορούσε να το δώσει σε τέτοια πλάσματα που ήθελε να το κατέχουν; Και επομένως ο ίδιος ο άνθρωπος θα μπορούσε κάλλιστα να απολάμβανε την απόλυτη εξουσία στα μέλη του, αν δεν την είχε χάσει από την ανυπακοή του. γιατί δεν ήταν δύσκολο για τον Θεό να τον διαμορφώσει έτσι ώστε αυτό που τώρα κινείται στο σώμα του μόνο από πόθο να κινείται μόνο κατά βούληση. Γνωρίζουμε, επίσης, ότι μερικοί άντρες έχουν διαφορετική δομή από άλλους, και έχουν κάποια σπάνια και αξιοσημείωτη ικανότητα να κάνουν με το σώμα τους ό,τι άλλοι άντρες μπορούν χωρίς προσπάθεια να κάνουν, και, πράγματι, μετά βίας πιστεύουν όταν ακούν για άλλους να κάνουν. Υπάρχουν άτομα που μπορούν να κινήσουν τα αυτιά τους, είτε ένα κάθε φορά, είτε και τα δύο μαζί. Υπάρχουν κάποιοι που, χωρίς να κουνήσουν το κεφάλι, μπορούν να κατεβάσουν τα μαλλιά στο μέτωπο και να μετακινήσουν όλο το τριχωτό της κεφαλής προς τα πίσω και προς τα εμπρός με ευχαρίστηση. Μερικοί, πιέζοντας ελαφρά το στομάχι τους, βγάζουν απίστευτη ποσότητα και ποικιλία από πράγματα που έχουν καταπιεί και παράγουν ό,τι θέλουν, εντελώς ολόκληρα, σαν από σακούλα. Μερικοί μιμούνται με τόση ακρίβεια τις φωνές πουλιών και θηρίων και άλλων ανδρών, που, αν δεν φαίνονται, η διαφορά δεν μπορεί να ειπωθεί. Μερικοί έχουν τέτοια εξουσία στα έντερά τους, που μπορούν να σπάζουν τον αέρα συνεχώς από ευχαρίστηση, έτσι ώστε να παράγουν το αποτέλεσμα του τραγουδιού. Ο ίδιος έχω γνωρίσει έναν άνθρωπο που είχε συνηθίσει να ιδρώνει όποτε ήθελε. Είναι γνωστό ότι κάποιοι κλαίνε όταν θέλουν, και πλημμυρίζουν δάκρυα. Αλλά πολύ πιο απίστευτο είναι αυτό που είδαν μερικοί από τους αδελφούς μας πολύ πρόσφατα. Υπήρχε ένας πρεσβύτερος ονόματι Restitutus, στην ενορία της Καλαμενιανής Εκκλησίας, ο οποίος, όσες φορές ήθελε (και του ζητούσαν να το κάνει αυτό από όσους ήθελαν να παρακολουθήσουν ένα τόσο αξιοσημείωτο φαινόμενο), σε κάποιον που μιμούνταν τα κλάματα των πενθούντων, γινόταν τόσο αναίσθητος και ξάπλωνε σε κατάσταση που έμοιαζε με τον θάνατο, που όχι μόνο δεν ένιωθε καν όταν τον έκαιγαν. από αυτό, δεν είχε καμία αίσθηση πόνου παρά μόνο μετά από την πληγή. Και ότι το σώμα του παρέμενε ακίνητο, όχι λόγω της αυτοδιοίκησής του, αλλά επειδή ήταν αναίσθητος, αποδείχθηκε από το γεγονός ότι δεν ανέπνεε παρά έναν νεκρό. κι όμως είπε ότι, όταν κάποιος μιλούσε με κάτι παραπάνω από συνηθισμένη διακριτικότητα, άκουγε τη φωνή, αλλά σαν να ήταν πολύ μακριά. Βλέποντας, λοιπόν, ότι ακόμη και σε αυτή τη θνητή και μίζερη ζωή το σώμα υπηρετεί μερικούς ανθρώπους με πολλές αξιοσημείωτες κινήσεις και διαθέσεις πέρα ​​από τη συνηθισμένη πορεία της φύσης, ποιος λόγος υπάρχει να αμφιβάλλουμε ότι, προτού ο άνθρωπος εμπλακεί στην αμαρτία του σε αυτή την αδύναμη και φθαρτή κατάσταση, τα μέλη του θα μπορούσαν να υπηρετούσαν τη θέλησή του για τη διάδοση των απογόνων χωρίς πόθο; Ο άνθρωπος έχει παραδοθεί στον εαυτό του επειδή εγκατέλειψε τον Θεό, ενώ επιδίωκε να αυτοικανοποιείται. και παρακούοντας τον Θεό, δεν μπορούσε να υπακούσει ούτε τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, εμπλέκεται στην προφανή δυστυχία του να μην μπορεί να ζήσει όπως θέλει. Διότι αν ζούσε όπως ήθελε, θα θεωρούσε τον εαυτό του ευλογημένο. αλλά δεν θα μπορούσε να είναι έτσι αν ζούσε πονηρά. Κεφάλαιο 25.– Πραγματικής ευλογίας, την οποία αυτή η παρούσα ζωή δεν μπορεί να απολαύσει. Ωστόσο, αν το δούμε λίγο πιο προσεκτικά, βλέπουμε ότι κανείς δεν ζει όπως θέλει παρά μόνο ο ευλογημένος και ότι κανείς δεν είναι ευλογημένος παρά μόνο ο δίκαιος. Αλλά ακόμη και ο ίδιος ο δίκαιος δεν ζει όπως θέλει, μέχρι να φτάσει εκεί που δεν μπορεί να πεθάνει, να εξαπατηθεί ή να τραυματιστεί, και μέχρι να βεβαιωθεί ότι αυτή θα είναι η αιώνια κατάστασή του. Για αυτό η φύση απαιτεί? και η φύση δεν είναι πλήρως και τέλεια ευλογημένη μέχρι να πετύχει αυτό που επιδιώκει. Αλλά ποιος άνθρωπος είναι σήμερα ικανός να ζει όπως θέλει, όταν δεν είναι τόσο στη δύναμή του όσο να ζήσει; Θέλει να ζήσει, αναγκάζεται να πεθάνει. Πώς, λοιπόν, ζει όπως θέλει εκείνος που δεν ζει όσο θέλει; Ή αν θέλει να πεθάνει, πώς μπορεί να ζήσει όπως θέλει, αφού δεν επιθυμεί ούτε να ζήσει; Ή αν θέλει να πεθάνει, όχι επειδή αντιπαθεί τη ζωή, αλλά για να μπορεί μετά θάνατον να ζήσει καλύτερα, δεν ζει ακόμα όπως θέλει, αλλά έχει την προοπτική να ζήσει έτσι μόνο όταν, μέσω του θανάτου, φτάσει σε αυτό που επιθυμεί. Αλλά παραδέξου ότι ζει όπως θέλει, επειδή έχει κάνει βία στον εαυτό του, και ανάγκασε τον εαυτό του να μην επιθυμεί ό,τι δεν μπορεί να αποκτήσει, και να εύχεται μόνο ό,τι μπορεί (όπως λέει ο Τέρενς, αφού δεν μπορείς να κάνεις ό,τι θέλεις, θέλεις ό,τι μπορείς), είναι λοιπόν ευλογημένος επειδή είναι υπομονετικά άθλιος; Γιατί μια ευλογημένη ζωή έχει μόνο αυτός που την αγαπά. Αν το αγαπούν και το δέχονται, πρέπει απαραίτητα να το αγαπούν πιο ένθερμα από όλα. γιατί οτιδήποτε άλλο αγαπιέται πρέπει να αγαπηθεί για χάρη της ευλογημένης ζωής. Και αν αγαπηθεί όπως του αξίζει – και δεν είναι ευλογημένος ο άνθρωπος που δεν αγαπά την ευλογημένη ζωή όπως της αξίζει – τότε αυτός που την αγαπά δεν μπορεί παρά να ευχηθεί να είναι αιώνια. Επομένως, τότε θα είναι ευλογημένο μόνο όταν είναι αιώνιο. Κεφάλαιο 26. – Ότι πρέπει να πιστέψουμε ότι στον Παράδεισο οι Πρώτοι Γονείς μας γέννησαν απογόνους χωρίς να κοκκινίσουν. Στον Παράδεισο, λοιπόν, ο άνθρωπος ζούσε όπως ήθελε όσο επιθυμούσε αυτό που είχε διατάξει ο Θεός. Έζησε στην απόλαυση του Θεού και ήταν καλός από την καλοσύνη του Θεού. έζησε χωρίς καμία ανάγκη, και το είχε στη δύναμή του να ζήσει αιώνια. Είχε φαγητό για να μην πεινάσει, να πιει για να μη διψάσει, το δέντρο της ζωής να μην τον σπαταλήσει τα γηρατειά. Δεν υπήρχε στο σώμα του διαφθορά, ούτε σπόρος διαφθοράς, που θα μπορούσε να του προκαλέσει οποιαδήποτε δυσάρεστη αίσθηση. Δεν φοβόταν καμία εσωτερική ασθένεια, κανένα εξωτερικό ατύχημα. Η πιο υγιής υγεία ευλόγησε το σώμα του, απόλυτη ηρεμία στην ψυχή του. Όπως στον Παράδεισο δεν υπήρχε υπερβολική ζέστη ή κρύο, έτσι και οι κάτοικοί του ήταν απαλλαγμένοι από τις αντιξοότητες του φόβου και της επιθυμίας. Δεν υπήρχε καμία λύπη κανενός είδους, ούτε ανόητη χαρά. η αληθινή χαρά έρεε ασταμάτητα από την παρουσία του Θεού, ο οποίος αγαπήθηκε από καθαρή καρδιά, και καλή συνείδηση ​​και πίστη ανυπόκριτη. Α' Τιμόθεο 1:5 Η ειλικρινής αγάπη του συζύγου έκανε μια σίγουρη αρμονία μεταξύ τους. Σώμα και πνεύμα συνεργάζονταν αρμονικά και η εντολή τηρήθηκε χωρίς κόπο. Κανένας μαρασμός δεν έκανε τον ελεύθερο χρόνο τους κουραστικό. καμία υπνηλία δεν διέκοψε την επιθυμία τους για τοκετό. In tanta διευκολυνθεί rerum et felicitate hominum, absit ut supiccemur, non potuisse prolem seri sine libidinis morbo: sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra qua cætera, et sine ardoris illecebroso stimulo cum tranquillitate cor inintegretur animirupted gremio maritus uxoris. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; quando illas corporis partes non ageret turbidus calor, sed spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate feminei genitalis virile semen immitti, sicut nunc potest eadem integritate salva ex utero virginis fluxus menstrui cruoris emitti. Eadem quippe μέσω posset illud injici, qua hoc potest ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus γυναικεία σπλάχνα χαλαρωτικά: sic ad fœtandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque conjungeret. Μιλάμε για πράγματα που είναι τώρα επαίσχυντα, και παρόλο που προσπαθούμε, όσο μπορούμε, να τα συλλάβουμε όπως ήταν πριν γίνουν επαίσχυντα, εντούτοις η αναγκαιότητα μας αναγκάζει μάλλον να περιορίσουμε τη συζήτησή μας στα όρια που θέτει η σεμνότητα παρά να την επεκτείνουμε όπως μπορεί να προτείνει η μετριοπαθής ικανότητα του λόγου μας. Επειδή αυτό για το οποίο μίλησα δεν το βίωσαν ούτε αυτοί που το είχαν βιώσει – εννοώ οι πρώτοι μας γονείς (γιατί η αμαρτία και η αξιόλογη εκδίωξή της από τον Παράδεισο περίμεναν αυτή την απαθή γενιά από την πλευρά τους) – όταν μιλάμε για τη σεξουαλική επαφή τώρα, υποδηλώνει στις σκέψεις των ανδρών όχι τόσο ήρεμη υπακοή στη θέληση, όπως οι ίδιοι οι ίδιοι βίωσαν τη θέληση. Και επομένως η σεμνότητα μου κλείνει το στόμα, αν και ο νους μου συλλαμβάνει καθαρά το θέμα. Αλλά ο Παντοδύναμος Θεός, ο υπέρτατος και υπέρτατος καλός Δημιουργός όλων των φύσεων, που βοηθά και ανταμείβει τις καλές θελήσεις, ενώ εγκαταλείπει και καταδικάζει το κακό και κυβερνά και τα δύο, δεν στερήθηκε ένα σχέδιο με το οποίο θα μπορούσε να κατοικήσει στην πόλη Του με τον καθορισμένο αριθμό πολιτών που η σοφία Του είχε προκαθορίσει ακόμη και από την καταδικασμένη μάζα δεν με καταδίκασε τώρα. σαν σε μια ταλαιπωρημένη ρίζα, αλλά κατά χάρη, και δείχνοντας, όχι μόνο στην περίπτωση των λυτρωμένων, αλλά και σε αυτούς που δεν παραδόθηκαν, πόση χάρη τους έδωσε. Διότι ο καθένας αναγνωρίζει ότι έχει σωθεί από το κακό, όχι από την άξια, αλλά από τη χαριστική καλοσύνη, όταν τον ξεχωρίζουν από τη συντροφιά εκείνων με τους οποίους θα μπορούσε δίκαια να επιβαρυνθεί με κοινή τιμωρία, και του επιτρέπεται να φύγει άσβεστος. Γιατί, λοιπόν, ο Θεός να μην είχε δημιουργήσει εκείνους που προέβλεψε ότι θα αμαρτάνανε, αφού μπόρεσε να δείξει μέσα και από αυτούς και τι άξιζε η ενοχή τους, και τι χάρισε η χάρη Του, και αφού, κάτω από το δημιουργό και το διαθέσιμά Του χέρι, ακόμη και η διεστραμμένη αταξία των πονηρών δεν μπορούσε να διαστρεβλώσει τη σωστή τάξη πραγμάτων; Κεφάλαιο 27.– των αγγέλων και των ανθρώπων που αμάρτησαν, και ότι η κακία τους δεν διατάραξε την τάξη της πρόνοιας του Θεού. Οι αμαρτίες των ανθρώπων και των αγγέλων δεν κάνουν τίποτα για να εμποδίσουν τα μεγάλα έργα του Κυρίου που εκπληρώνουν το θέλημά Του. Διότι Αυτός που με την πρόνοια και την παντοδυναμία Του μοιράζει στον καθένα τη δική του μερίδα, μπορεί να κάνει καλή χρήση όχι μόνο των καλών, αλλά και των κακών. Και κάνοντας έτσι καλή χρήση του πονηρού αγγέλου, ο οποίος, σε τιμωρία της πρώτης του κακής βούλησης, ήταν καταδικασμένος σε μια ακραιότητα που τον εμποδίζει τώρα να επιθυμεί οποιοδήποτε καλό, γιατί να μην του είχε επιτρέψει ο Θεός να βάλει σε πειρασμό τον πρώτο άνθρωπο, που είχε δημιουργηθεί όρθιος, δηλαδή με καλή θέληση; Διότι είχε διαμορφωθεί έτσι ώστε, αν κοίταζε τον Θεό για βοήθεια, η καλοσύνη του ανθρώπου θα νικούσε την κακία του αγγέλου. αλλά αν με υπερήφανο αυτοευαρέσκεια εγκατέλειψε τον Θεό, τον Δημιουργό και Συντηρητή του, θα έπρεπε να κατακτηθεί. Εάν το θέλημά του παρέμενε όρθιο, στηριζόμενος στη βοήθεια του Θεού, θα πρέπει να ανταμειφθεί. αν γινόταν πονηρό, εγκαταλείποντας τον Θεό, θα έπρεπε να τιμωρηθεί. Αλλά ακόμη και αυτή η εμπιστοσύνη στη βοήθεια του Θεού δεν θα μπορούσε από μόνη της να πραγματοποιηθεί χωρίς τη βοήθεια του Θεού, αν και ο άνθρωπος είχε τη δική του δύναμη να εγκαταλείψει τα οφέλη της θείας χάριτος ευχαριστώντας τον εαυτό του. Διότι όπως δεν είναι στη δύναμή μας να ζούμε σε αυτόν τον κόσμο χωρίς να συντηρούμε τον εαυτό μας με τροφή, ενώ είναι στη δύναμή μας να αρνηθούμε αυτήν την τροφή και να σταματήσουμε να ζούμε, όπως κάνουν αυτοί που αυτοκτονούν, έτσι δεν ήταν στη δύναμη του ανθρώπου, ακόμη και στον Παράδεισο, να ζήσει όπως έπρεπε χωρίς τη βοήθεια του Θεού. αλλά ήταν στη δύναμή του να ζήσει πονηρά, αν και έτσι θα έπρεπε να κόψει την ευτυχία του και να υποστεί μια πολύ δίκαιη τιμωρία. Αφού, λοιπόν, ο Θεός δεν αγνοούσε ότι ο άνθρωπος θα έπεφτε, γιατί να μην τον είχε αφήσει να δελεαστεί από έναν άγγελο που τον μισούσε και τον φθονούσε; Δεν ήταν, πράγματι, ότι αγνοούσε ότι έπρεπε να νικηθεί, αλλά επειδή προέβλεψε ότι από το σπέρμα του ανθρώπου, με τη βοήθεια της θείας χάρης, θα νικηθεί αυτός ο ίδιος ο διάβολος, προς μεγαλύτερη δόξα των αγίων. Όλα έγιναν με τέτοιο τρόπο, ώστε ούτε κανένα μελλοντικό γεγονός δεν ξέφυγε από την πρόγνωση του Θεού, ούτε η πρόγνωσή Του ανάγκασε κανέναν να αμαρτήσει, και έτσι να καταδείξει στην εμπειρία της νοήμονας δημιουργίας, ανθρώπινης και αγγελικής, πόσο μεγάλη διαφορά υπάρχει μεταξύ του ιδιωτικού τεκμηρίου του πλάσματος και της προστασίας του Δημιουργού. Γιατί ποιος θα τολμήσει να πιστέψει ή να πει ότι δεν ήταν στη δύναμη του Θεού να εμποδίσει και τους αγγέλους και τους ανθρώπους να αμαρτήσουν; Αλλά ο Θεός προτίμησε να το αφήσει αυτό στη δύναμή τους, και έτσι να δείξει και τι κακό θα μπορούσε να γίνει από την υπερηφάνειά τους και τι καλό με τη χάρη Του. Κεφάλαιο 28.– Της Φύσης των Δύο Πόλεων, της Γης και της Ουράνιας. Ως εκ τούτου, δύο πόλεις έχουν σχηματιστεί από δύο αγάπες: η γήινη από την αγάπη για τον εαυτό, ακόμη και την περιφρόνηση του Θεού. το ουράνιο από την αγάπη του Θεού, ακόμη και στην περιφρόνηση του εαυτού. Ο πρώτος, με μια λέξη, δοξάζεται από μόνος του, ο δεύτερος στον Κύριο. Διότι εκείνος ζητά δόξα από τους ανθρώπους. αλλά η μεγαλύτερη δόξα του άλλου είναι ο Θεός, ο μάρτυρας της συνείδησης. Αυτός σηκώνει το κεφάλι του στη δική του δόξα. ο άλλος λέει στον Θεό του: Εσύ είσαι η δόξα μου και ο σηκωτής του κεφαλιού μου. Στο ένα, οι πρίγκιπες και τα έθνη που υποτάσσει κυβερνώνται από την αγάπη της εξουσίας. Στην άλλη, οι πρίγκιπες και οι υπήκοοι υπηρετούν ο ένας τον άλλον με αγάπη, οι δεύτεροι υπακούουν, ενώ οι πρώτοι σκέφτονται για όλους. Το ένα χαίρεται με τη δική του δύναμη, που εκπροσωπείται στα πρόσωπα των ηγεμόνων του. ο άλλος λέει στον Θεό του, θα σε αγαπήσω, Κύριε, δύναμή μου. Και επομένως οι σοφοί της μιας πόλης, που ζουν σύμφωνα με τον άνθρωπο, επιδίωξαν κέρδος για τα σώματά τους ή τις ψυχές τους, ή και για τα δύο, και όσοι γνώρισαν τον Θεό δεν Τον δόξασαν ως Θεό, ούτε ήταν ευγνώμονες, αλλά έγιναν μάταιοι στη φαντασία τους, και η ανόητη καρδιά τους σκοτείνιασε. δηλώνοντας ότι είναι σοφοί, δηλαδή δοξάζονται για τη σοφία τους και κυριεύονται από υπερηφάνεια, έγιναν ανόητοι και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα που έγινε σαν φθαρτό άνθρωπο και με πουλιά και με τετράποδα θηρία και ερπυσμούς. Διότι ήταν είτε ηγέτες είτε οπαδοί του λαού σε εικόνες λατρείας, και λάτρευαν και υπηρέτησαν το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό, ο οποίος είναι ευλογημένος για πάντα. Ρωμαίους 1:21–25 Αλλά στην άλλη πόλη δεν υπάρχει ανθρώπινη σοφία, παρά μόνο ευσέβεια, που προσφέρει τη δέουσα λατρεία στον αληθινό Θεό, και αναζητά την ανταμοιβή της στην κοινωνία των αγίων, των αγίων αγγέλων και των αγίων ανθρώπων, για να είναι ο Θεός σε όλους. 1 Κορινθίους 15:28