The City of God (Book XIV)

Augustinus befasst sich erneut mit der Sünde des ersten Menschen und lehrt, dass sie die Ursache für das fleischliche Leben und die bösartigen Neigungen des Menschen ist. Insbesondere beweist er, dass die Scham, die mit der Lust einhergeht, die gerechte Strafe für diesen Ungehorsam ist, und fragt, wie der Mensch, wenn er nicht gesündigt hätte, ohne die Lust in der Lage gewesen wäre, seine Art zu vermehren. Kapitel 1. – Dass der Ungehorsam des ersten Menschen alle Menschen in das endlose Elend des zweiten Todes gestürzt hätte, wenn nicht die Gnade Gottes viele gerettet hätte. Wir haben bereits in den vorangegangenen Büchern dargelegt, dass Gott nicht nur wollte, dass die Menschen durch ihre Naturähnlichkeit miteinander verkehren könnten, sondern auch, dass sie durch die Bande der Verwandtschaft in Harmonie und Frieden miteinander verbunden seien. Er wollte alle Menschen aus einem einzigen Individuum ableiten und schuf den Menschen mit einer solchen Natur, dass die Mitglieder der Rasse nicht gestorben wären, wenn nicht die beiden ersten (von denen das eine aus dem Nichts und das andere aus ihm erschaffen wurde) dies durch ihre Verdienste verdient hätten Ungehorsam; denn durch sie wurde eine so große Sünde begangen, dass dadurch die menschliche Natur zum Schlechten verändert und auch an ihre Nachkommen weitergegeben wurde, die der Sünde ausgesetzt und dem Tod unterworfen waren. Und das Reich des Todes herrschte so sehr über die Menschen, dass die verdiente Strafe der Sünde sie alle kopfüber in den zweiten Tod geschleudert hätte, der kein Ende hat, wenn nicht die unverdiente Gnade Gottes einige davon gerettet hätte. Und so ist es geschehen, dass es, obwohl es auf der ganzen Erde sehr viele und große Nationen gibt, deren Riten und Bräuche, Sprache, Waffen und Kleidung sich durch deutliche Unterschiede unterscheiden, dennoch nicht mehr als zwei Arten menschlicher Gesellschaft gibt, die wir gemäß der Sprache unserer Schriften mit Recht zwei Städte nennen können. Die eine besteht aus denen, die nach dem Fleisch leben wollen, die andere aus denen, die nach dem Geist leben wollen; und wenn sie gemeinsam erreichen, was sie wollen, leben sie in Frieden, jeder nach seiner Art. Kapitel 2. – Vom fleischlichen Leben, das nicht nur als ein Leben in körperlicher Genugtuung zu verstehen ist, sondern auch als ein Leben in den Lastern des inneren Menschen. Zuerst müssen wir sehen, was es heißt, nach dem Fleisch zu leben und was es heißt, nach dem Geist zu leben. Denn jeder, der sich entweder nicht an die Sprache der Heiligen Schrift erinnert oder sie nicht ausreichend abwägt, kann beim ersten Hören dessen, was wir gesagt haben, annehmen, dass die epikureischen Philosophen nach dem Fleisch leben, weil sie das höchste Gut des Menschen in die körperliche Lust legen; und dass diejenigen anderen dies tun, die der Meinung waren, dass das körperliche Gut in irgendeiner Form das höchste Gut des Menschen sei; und dass dies die Masse der Menschen tut, die, ohne darüber zu dogmatisieren oder zu philosophieren, so anfällig für Begierden sind, dass sie sich an keinem Vergnügen erfreuen können, außer solchen, die sie durch körperliche Empfindungen erhalten; und er könnte annehmen, dass die Stoiker, die das höchste Wohl des Menschen in die Seele legen, nach dem Geist leben; Denn was ist die Seele des Menschen, wenn nicht der Geist? Aber im Sinne der göttlichen Schrift leben beide nachweislich nach dem Fleisch. Denn mit Fleisch ist nicht nur der Körper eines irdischen und sterblichen Tieres gemeint, wie wenn es heißt: „Alles Fleisch ist nicht dasselbe Fleisch“, sondern es gibt eine Art Fleisch von Menschen, eine andere Fleisch von Tieren, eine andere von Fischen, eine andere von Vögeln, 1. Korinther 15:39, aber es verwendet dieses Wort in vielen anderen Bedeutungen; und unter diesen verschiedenen Gebräuchen ist es eine häufige, das Fleisch für den Menschen selbst zu verwenden, wobei die Natur des Menschen den Teil für das Ganze einnimmt, wie in den Worten: „Durch die Taten des Gesetzes soll kein Fleisch gerechtfertigt werden.“ Römer 3:20 Denn was meint er hier mit „kein Fleisch, aber kein Mensch“? Und dies sagt er tatsächlich kurz darauf deutlicher: Niemand soll durch das Gesetz gerechtfertigt werden; Galater 3:11 und im Brief an die Galater, im Wissen, dass der Mensch nicht durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt wird. Und so verstehen wir die Worte: „Und das Wort wurde Fleisch“, Johannes 1:14 – das heißt, der Mensch, was einige nicht im richtigen Sinne akzeptierten und annahmen, dass Christus keine menschliche Seele hatte. Denn wie in den Worten Maria Magdalenas im Evangelium „Sie haben meinen Herrn weggenommen, und ich weiß nicht, wo sie ihn hingelegt haben“ (Johannes 20,13) das Ganze für den Teil verwendet wird, womit sie nur das Fleisch Christi meinte, das ihrer Meinung nach aus dem Grab genommen worden war, in dem es begraben worden war, so wird der Teil für das Ganze verwendet, wobei Fleisch genannt wird, während der Mensch gemeint ist, wie in den oben zitierten Zitaten. Da die Heilige Schrift also das Wort „Fleisch“ auf vielfältige Weise verwendet, für deren Sammlung und Untersuchung wir keine Zeit haben, müssen wir, wenn wir herausfinden wollen, was es heißt, nach dem Fleisch zu leben (was sicherlich böse ist, obwohl die Natur des Fleisches an sich nicht böse ist), den Abschnitt des Briefes, den der Apostel Paulus an die Galater schrieb, sorgfältig untersuchen, in dem er sagt: „Jetzt sind die Werke des Fleisches offenbar, nämlich diese: Ehebruch, Unzucht, Unreinheit, Wollust.“ Götzendienst, Hexerei, Hass, Zorn, Nacheifer, Zorn, Streit, Aufruhr, Häresien, Neid, Mord, Trunkenheit, Schwelgereien und dergleichen: Davon sage ich euch schon früher, wie ich euch auch schon früher gesagt habe, dass diejenigen, die solche Dinge tun, das Reich Gottes nicht erben werden. Galater 5:19–21 Wenn man diese ganze Passage des apostolischen Briefes betrachtet, soweit sie sich auf die vorliegende Angelegenheit auswirkt, wird sie ausreichen, um die Frage zu beantworten, was es heißt, nach dem Fleisch zu leben. Denn unter den Werken des Fleisches, von denen er sagte, sie seien offenbar, und die er zur Verurteilung anführte, finden wir nicht nur solche, die das Vergnügen des Fleisches betreffen, wie Unzucht, Unreinheit, Wollust, Trunkenheit, Schwelgereien, sondern auch solche, die, obwohl sie vom fleischlichen Vergnügen entfernt sind, die Laster der Seele offenbaren. Denn wer sieht nicht, dass Götzendienst, Hexerei, Hass, Abneigung, Nacheifer, Zorn, Streit, Häresien und Neid eher Laster der Seele als des Fleisches sind? Denn es ist durchaus möglich, dass ein Mensch aus Götzendienst oder einem ketzerischen Irrtum auf fleischliche Vergnügungen verzichtet; und doch, selbst wenn er dies tut, wird durch diese apostolische Autorität bewiesen, dass er nach dem Fleisch lebt; und indem er auf fleischliche Freuden verzichtet, begeht er nachweislich verdammende Werke des Fleisches. Wer, der Feindschaft hegt, hat sie nicht in seiner Seele? Oder wer würde zu seinem Feind oder zu dem Mann, den er für seinen Feind hält, sagen: „Du hast ein böses Fleisch gegen mich“ und nicht vielmehr: „Du hast einen bösen Geist gegen mich?“ Kurz gesagt, wenn jemand etwas von dem hören würde, was ich Fleischlichkeit nenne, würde er es nicht versäumen, sie dem fleischlichen Teil des Menschen zuzuschreiben; Daher zweifelt niemand daran, dass Feindseligkeiten zur Seele des Menschen gehören. Warum nennt dann der Gelehrte der Heiden im Glauben und in der Wahrheit all diese und ähnliche Dinge Werke des Fleisches, wenn er nicht mit der Redeweise, bei der der Teil für das Ganze verwendet wird, meint, dass wir unter dem Wort „Fleisch“ den Menschen selbst verstehen? Kapitel 3. – Dass die Sünde nicht durch das Fleisch, sondern durch die Seele verursacht wird und dass die durch die Sünde verursachte Korruption keine Sünde, sondern die Strafe für die Sünde ist. Aber wenn jemand sagt, dass das Fleisch die Ursache aller Laster und aller Missstände ist, weil die Seele nur deshalb böse lebt, weil sie vom Fleisch bewegt wird, dann hat er mit Sicherheit nicht sorgfältig über die gesamte Natur des Menschen nachgedacht. Denn der vergängliche Körper belastet tatsächlich die Seele. Weisheit 9,15 Daher sagt auch der Apostel in 2. Korinther 4,16, als er von diesem vergänglichen Körper spricht, von dem er kurz zuvor gesagt hatte, auch wenn unser äußerer Mensch zugrunde geht: „Wir wissen, dass, wenn unser irdisches Haus, diese Stiftshütte, aufgelöst würde, wir einen Bau Gottes haben, ein Haus, das nicht mit Händen gemacht wurde, ewig in den Himmeln.“ Denn darüber seufzen wir und sehnen uns inständig danach, mit unserem Haus, das vom Himmel ist, bekleidet zu werden. Wenn das so ist, werden wir, wenn wir bekleidet sind, nicht nackt gefunden werden. Denn wir, die wir in dieser Stiftshütte sind, seufzen angesichts unserer Last: Nicht dafür, dass wir unsere Kleidung ausziehen, sondern dafür, dass wir bekleidet werden, damit die Sterblichkeit im Leben verschlungen wird. 2. Korinther 5:1–4 Wir werden dann mit diesem vergänglichen Leib belastet; Aber da wir wissen, dass die Ursache dieser Belastung nicht in der Natur und Substanz des Körpers liegt, sondern in seiner Verdorbenheit, möchten wir nicht des Körpers beraubt, sondern mit seiner Unsterblichkeit bekleidet werden. Denn auch dann wird es einen Körper geben, aber er wird keine Last mehr sein und nicht mehr vergänglich sein. Gegenwärtig drückt also der vergängliche Körper die Seele nieder, und die irdische Hütte belastet den Geist, der über viele Dinge nachdenkt. Dennoch irren sich diejenigen, die annehmen, dass alle Übel der Seele vom Körper ausgehen. Vergil scheint tatsächlich die Gefühle Platons in den schönen Zeilen auszudrücken, in denen er sagt: Eine feurige Kraft inspiriert ihr Leben, Eine Essenz, die vom Himmel stammt, Allerdings teilweise durch Lehmreste verstopft Und das langweilige „Gewand des Verfalls“; aber obwohl er weiterhin die vier häufigsten mentalen Emotionen erwähnt – Verlangen, Angst, Freude, Leid – mit der Absicht zu zeigen, dass der Körper der Ursprung aller Sünden und Laster ist, sagt er: Daher wilde Wünsche und unterwürfige Ängste, Und menschliches Lachen, menschliche Tränen, Eingemauert in kerkerähnlichen Nächten Sie blicken ins Ausland, sehen aber kein Licht, doch wir glauben ganz anders. Denn die Verderbnis des Körpers, die die Seele belastet, ist nicht die Ursache, sondern die Strafe der ersten Sünde; und es war nicht das vergängliche Fleisch, das die Seele sündig machte, sondern die sündige Seele, die das Fleisch vergänglich machte. Und obwohl aus dieser Verdorbenheit des Fleisches gewisse Anstiftungen zum Laster und sogar zu bösartigen Begierden entstehen, dürfen wir dem Fleisch doch nicht alle Laster eines bösen Lebens zuschreiben, falls wir dadurch den Teufel von all diesen reinigen, denn er hat kein Fleisch. Denn obwohl wir den Teufel nicht als Hurer oder Trunkenbold bezeichnen oder ihm irgendeine sinnliche Nachsicht zuschreiben können (obwohl er der heimliche Anstifter und Anstifter derjenigen ist, die auf diese Weise sündigen), ist er doch überaus stolz und neidisch. Und diese Bosheit hat ihn so sehr ergriffen, dass er deswegen in Ketten der Finsternis der ewigen Strafe ausgesetzt ist. Nun schreibt der Apostel diese Laster, die über den Teufel herrschen, dem Fleisch zu, was der Teufel sicherlich nicht hat. Denn er sagt, Hass, Varianz, Nacheifer, Streit und Neid seien die Werke des Fleisches; und von all diesen Übeln ist der Stolz der Ursprung und das Haupt, und er herrscht im Teufel, obwohl er kein Fleisch hat. Denn wer hasst die Heiligen mehr? Wer widerspricht ihnen mehr? Wer ist neidischer, bitterer und eifersüchtiger? Und da er alle diese Werke zeigt, obwohl er kein Fleisch hat, wie sind es dann Werke des Fleisches, es sei denn, weil sie die Werke des Menschen sind, von dem, wie ich sagte, unter dem Namen Fleisch gesprochen wird? Denn nicht dadurch, dass er Fleisch hatte, was der Teufel nicht hat, sondern dadurch, dass er nach sich selbst – das heißt nach dem Menschen – lebte, wurde der Mensch wie der Teufel. Denn auch der Teufel wollte nach sich selbst leben, als er nicht in der Wahrheit blieb; Als er also log, geschah dies nicht von Gott, sondern von ihm selbst, der nicht nur ein Lügner, sondern auch der Vater der Lüge ist, da er der erste war, der log, und der Urheber der Lüge wie der Sünde. Kapitel 4. – Was es heißt, im Einklang mit den Menschen zu leben und was es bedeutet, im Einklang mit Gott zu leben. Wenn der Mensch also nach den Maßen des Menschen und nicht nach Gott lebt, ist er wie der Teufel. Denn nicht einmal ein Engel könnte nach einem Engel leben, sondern nur nach Gott, wenn er in der Wahrheit bleiben und Gottes Wahrheit und nicht seine eigene Lüge sagen würde. Und auch vom Menschen sagt derselbe Apostel an einer anderen Stelle: „Wenn die Wahrheit Gottes durch meine Lüge überströmender geworden ist“ (Römer 3,7), sagte er, „meine Lüge und Gottes Wahrheit.“ Wenn also ein Mensch nach der Wahrheit lebt, lebt er nicht nach sich selbst, sondern nach Gott; denn Er war Gott, der sagte: „Ich bin die Wahrheit.“ Johannes 14:6 Wenn nun der Mensch nach sich selbst lebt – das heißt nach dem Menschen, nicht nach Gott –, so lebt er gewiss nach der Lüge; nicht, dass der Mensch selbst eine Lüge wäre, denn Gott ist sein Autor und Schöpfer, der sicherlich nicht der Autor und Schöpfer einer Lüge ist, sondern weil der Mensch aufrichtig geschaffen wurde, damit er nicht nach sich selbst, sondern nach dem lebte, der ihn geschaffen hat – mit anderen Worten, damit er seinen Willen tun konnte und nicht seinen eigenen; und nicht so zu leben, wie er leben sollte, das ist eine Lüge. Denn er möchte gewiss gesegnet werden, auch wenn er nicht lebt, um gesegnet zu werden. Und was ist eine Lüge, wenn dieser Wunsch nicht besteht? Deshalb ist es nicht ohne Grund zu sagen, dass jede Sünde eine Lüge ist. Denn keine Sünde wird begangen außer durch den Wunsch oder Willen, durch den wir wünschen, dass es uns gut geht, und davor zurückschrecken, dass es uns schlecht geht. Das ist also eine Lüge, die wir tun, damit es uns gut geht, die uns aber noch elender macht, als wir es waren. Und warum ist das so, aber weil die Quelle des Glücks des Menschen nur in Gott liegt, den er verlässt, wenn er sündigt, und nicht in sich selbst, indem er nach dem lebt, nach dem er sündigt? Wenn wir also unseren Vorschlag zum Ausdruck bringen, dass, weil die einen nach dem Fleisch und die anderen nach dem Geist leben, zwei unterschiedliche und widersprüchliche Städte entstanden sind, hätten wir genauso gut sagen können, dass einige nach dem Menschen leben, andere nach Gott. Denn Paulus sagt den Korinthern ganz deutlich: Denn während unter euch Neid und Streit herrscht, seid ihr nicht fleischlich und wandelt nach den Menschen? 1.Korinther 3:3 So dass nach Menschenart wandeln und fleischlich sein dasselbe ist; Denn unter Fleisch, also einem Teil des Menschen, ist der Mensch gemeint. Denn vorher sagte er, dass dieselben Menschen Tiere seien, die er später fleischlich nennt, indem er sagte: Denn welcher Mensch weiß, was ein Mensch ist, außer der Geist des Menschen, der in ihm ist? Dennoch kennt niemand die Dinge Gottes außer dem Geist Gottes. Nun haben wir nicht den Geist dieser Welt empfangen, sondern den Geist, der von Gott ist; damit wir die Dinge erkennen, die uns von Gott geschenkt werden. Welche Dinge wir auch sagen, nicht mit den Worten, die die Weisheit des Menschen lehrt, sondern mit denen der Heilige Geist lehrt; spirituelle Dinge mit spirituellen vergleichen. Aber der tierische Mensch nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht wahr; denn sie sind ihm eine Torheit. 1Korinther 2,11-14 Zu diesen Menschen also, das heißt zu den tierischen Menschen, sagt er kurz darauf: „Und ich, Brüder, konnte nicht zu euch reden als zu Geistlichen, sondern als zu Fleischlichen.“ 1Korinther 3:1 Und dies ist mit dem gleichen Sprachgebrauch zu interpretieren, wobei ein Teil für das Ganze genommen wird. Denn sowohl die Seele als auch das Fleisch, die Bestandteile des Menschen, können verwendet werden, um den ganzen Menschen zu bezeichnen; und so sind der tierische Mensch und der fleischliche Mensch nicht zwei verschiedene Dinge, sondern ein und dasselbe, nämlich der Mensch, der nach dem Menschen lebt. Ebenso sind mit den Worten nichts anderes als Menschen gemeint: „Durch die Taten des Gesetzes soll kein Fleisch gerechtfertigt werden“; Römer 3:20 oder mit den Worten: Fünfundsiebzig Seelen zogen mit Jakob nach Ägypten hinab. Genesis 46:27 In der einen Passage bedeutet „kein Fleisch“ „kein Mensch“; und im anderen sind mit fünfundsiebzig Seelen fünfundsiebzig Menschen gemeint. Und der Ausdruck, der nicht in Worten erfolgt, die die menschliche Weisheit lehrt, könnte ebenso nicht in Worten sein, die die fleischliche Weisheit lehrt; und der Ausdruck „Du wandelst nach Menschenart“ könnte nach dem Fleisch sein. Und dies wird noch deutlicher in den folgenden Worten: Denn während einer sagt: „Ich bin von Paulus“ und ein anderer: „Ich bin von Apollos“, seid ihr nicht Menschen? Dasselbe, was er zuvor durch „Ihr seid tierisch“ ausgedrückt hatte, „Ihr seid fleischlich“, drückt er jetzt durch „Ihr seid Menschen“ aus; das heißt, du lebst nach Menschenart, nicht nach Gott, denn wenn du nach Ihm lebst, solltest du Götter sein. Kapitel 5.– Dass die Meinung der Platoniker über die Natur von Körper und Seele nicht so tadelnswert ist wie die der Manichäer, dass aber sogar sie anstößig ist, weil sie den Ursprung von Lastern der Natur des Fleisches zuschreibt. Es besteht daher keine Notwendigkeit, dass wir in unseren Sünden und Lastern die Natur des Fleisches der Verletzung des Schöpfers vorwerfen, denn in seiner Art und in seinem Grad ist das Fleisch gut; Aber das Gute des Schöpfers zu verlassen und nach dem geschaffenen Guten zu leben, ist nicht gut, egal ob der Mensch sich dafür entscheidet, nach dem Fleisch oder nach der Seele oder nach der gesamten menschlichen Natur zu leben, die aus Fleisch und Seele besteht und von der daher entweder nur mit dem Namen „Fleisch“ oder nur mit dem Namen „Seele“ gesprochen wird. Denn wer die Natur der Seele als das höchste Gut preist und die Natur des Fleisches als böse verurteilt, ist gewiss sowohl in seiner Liebe zur Seele als auch in seinem Hass auf das Fleisch fleischlich; denn diese entspringen seinen Gefühlen der menschlichen Fantasie, nicht der göttlichen Wahrheit. Die Platoniker sind in der Tat nicht so töricht, wie die Manichäer, unseren gegenwärtigen Körper als eine böse Natur zu verabscheuen; denn sie schreiben alle Elemente, aus denen diese sichtbare und greifbare Welt besteht, mit all ihren Eigenschaften Gott, ihrem Schöpfer, zu. Dennoch glauben sie, dass die Seele durch die vom Tod infizierten Glieder und den irdischen Aufbau des Körpers so beeinflusst wird, dass in ihr die Krankheiten der Begierden, der Ängste, der Freude und des Kummers entstanden sind, unter denen vier Störungen, wie Cicero sie nennt, oder Leidenschaften, wie die meisten sie bei den Griechen lieber nennen, die ganze Boshaftigkeit des menschlichen Lebens umfassen. Aber wenn das so ist, wie kommt es dann, dass Æneas in Vergil, als er von seinem Vater im Hades gehört hatte, dass die Seelen in Körper zurückkehren sollten, seine Überraschung über diese Erklärung zum Ausdruck brachte und ausrief: O Vater! Und kann Gedanken begreifen Dass glückliche Seelen dieses Reich verlassen würden, Mit trägem Lehm zur Wiedervereinigung? Diese schreckliche Sehnsucht nach dem Licht, Woher kommt es, sagen wir mal, und warum? Existiert diese schreckliche Sehnsucht also auch in der gepriesenen Reinheit der körperlosen Geister noch, und geht sie noch von den vom Tod infizierten Gliedern und irdischen Gliedern aus? Behauptet er nicht, dass sie, wenn sie sich danach sehnen, in den Körper zurückzukehren, bereits von all diesen sogenannten Körperpestilen befreit sind? Daraus ersehen wir, dass diese endlos abwechselnde Reinigung und Befleckung von abwandernden und zurückkehrenden Seelen sowohl wahr als auch mit Sicherheit falsch wäre, doch könnte nicht behauptet werden, dass alle schuldhaften und bösartigen Bewegungen der Seele ihren Ursprung im irdischen Körper haben; Denn wie sie selbst zeigen, ist dieses schreckliche Verlangen, um die Worte ihres edlen Vertreters zu gebrauchen, so körperfremd, dass es die Seele bewegt, die von allen körperlichen Makeln gereinigt ist und getrennt von jedem Körper existiert, und sie darüber hinaus dazu bewegt, erneut verkörpert zu werden. So dass sogar sie selbst anerkennen, dass die Seele nicht nur durch das Fleisch zu Begierden, Ängsten, Freude und Kummer bewegt wird, sondern dass sie von diesen Gefühlen auch aus eigenem Antrieb erregt werden kann. Kapitel 6. – Vom Charakter des menschlichen Willens, der die Affekte der Seele richtig oder falsch macht. Aber der Charakter des menschlichen Willens ist von Bedeutung; because, if it is wrong, these motions of the soul will be wrong, but if it is right, they will be not merely blameless, but even praiseworthy. For the will is in them all; yea, none of them is anything else than will. For what are desire and joy but a volition of consent to the things we wish? And what are fear and sadness but a volition of aversion from the things which we do not wish? But when consent takes the form of seeking to possess the things we wish, this is called desire; and when consent takes the form of enjoying the things we wish, this is called joy. In ähnlicher Weise wird dieser Wille Angst genannt, wenn wir uns mit Abneigung von dem abwenden, was wir nicht wollen; and when we turn away from that which has happened against our will, this act of will is called sorrow. Und im Allgemeinen in Bezug auf alles, was wir suchen oder meiden: So wie der Wille eines Menschen angezogen oder abgestoßen wird, so verändert er sich und verwandelt sich in diese verschiedenen Neigungen. Wherefore the man who lives according to God, and not according to man, ought to be a lover of good, and therefore a hater of evil. Und da niemand von Natur aus böse ist, sondern jeder, der böse ist, böse durch Laster ist, muss derjenige, der nach Gott lebt, einen vollkommenen Hass gegen die bösen Menschen hegen, sodass er den Menschen nicht wegen seines Lasters hasst und das Laster nicht wegen des Menschen liebt, sondern das Laster hasst und den Menschen liebt. For the vice being cursed, all that ought to be loved, and nothing that ought to be hated, will remain. Chapter 7.– That the Words Love and Regard (Amor and Dilectio) are in Scripture Used Indifferently of Good and Evil Affection. Wer sich entschließt, Gott zu lieben und seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben, nicht nach den Menschen, sondern nach Gott, von dem heißt, er sei aus gutem Willen; and this is in Scripture more commonly called charity, but it is also, even in the same books, called love. For the apostle says that the man to be elected as a ruler of the people must be a lover of good. And when the Lord Himself had asked Peter, Have you a regard for me ( diligis ) more than these? Petrus antwortete: „Herr, Du weißt, dass ich Dich liebe.“ Und ein zweites Mal fragte der Herr nicht, ob Petrus Ihn liebte (amaret), sondern ob er Achtung vor Ihm hege (diligeret), und er antwortete erneut: Herr, Du weißt, dass ich Dich liebe (amo). But on the third interrogation the Lord Himself no longer says, Have you a regard ( diligis ) for me,but Do you love ( amas ) me? Und dann fügt der Evangelist hinzu: Petrus war betrübt, weil er zum dritten Mal zu ihm sagte: Liebst (amas) mich? though the Lord had not said three times but only once, Do you love ( amas ) me? und zweimal Diligis mir ? from which we gather that, even when the Lord said diligis , He used an equivalent for amas . Auch Petrus benutzte durchgehend ein Wort für das eine und antwortete auch beim dritten Mal: ​​„Herr, Du weißt alles, Du weißt, dass ich Dich liebe (amo).“ Ich habe es für richtig gehalten, dies zu erwähnen, weil einige der Meinung sind, dass Nächstenliebe oder Rücksichtnahme (dilectio) eine Sache sei, Liebe (amor) eine andere. Sie sagen, dass dilectio für eine gute Zuneigung und amor für eine böse Liebe verwendet wird. Aber es ist sehr sicher, dass selbst die weltliche Literatur keinen solchen Unterschied kennt. Es ist jedoch Sache der Philosophen, festzustellen, ob und wie sie sich unterscheiden, obwohl ihre eigenen Schriften hinreichend bezeugen, dass sie die Liebe (amor), die guten Objekten und sogar Gott selbst entgegengebracht wird, ausführlich darlegen. Aber wir wollten zeigen, dass die Schriften unserer Religion, deren Autorität wir allen Schriften vorziehen, keinen Unterschied zwischen amor, dilectio und caritas machen; und wir haben bereits gezeigt, dass Amor in einem guten Zusammenhang verwendet wird. Und wenn jemand meint, dass Amor zweifellos sowohl für die gute als auch für die schlechte Liebe verwendet wird, dass die Dilectio jedoch nur für die Guten reserviert ist, der erinnere sich an das, was im Psalm steht: „Wer die Ungerechtigkeit liebt (diligit), hasst seine eigene Seele.“ und die Worte des Apostels Johannes: Wenn jemand die Welt liebt (diligere), so ist die Liebe (dilectio) des Vaters nicht in ihm. 1Johannes 2:15 Hier haben Sie an einer Stelle die Dilectio, die sowohl im guten als auch im schlechten Sinne verwendet wird. Und wenn jemand verlangt, dass Amor im schlechten Sinne verwendet wird (denn wir haben bereits gezeigt, dass Amor im guten Sinne verwendet wird), soll er die Worte vorlesen: „Denn die Menschen sollen Liebhaber (amantes) ihrer selbst sein, Liebhaber (amatores) des Geldes.“ 2. Timotheus 3:2 Der richtige Wille ist daher gut gerichtete Liebe, und der falsche Wille ist schlecht gerichtete Liebe. Liebe also, die Sehnsucht danach, das zu haben, was geliebt wird, ist Verlangen; und es zu haben und zu genießen, ist Freude; die Flucht vor dem, was ihr entgegensteht, ist Angst; und zu fühlen, was ihm entgegensteht, wenn es ihm widerfahren ist, ist Traurigkeit. Nun sind diese Bewegungen böse, wenn die Liebe böse ist; gut, wenn die Liebe gut ist. Was wir behaupten, lassen Sie uns anhand der Heiligen Schrift beweisen. Der Apostel möchte fortgehen und bei Christus sein. Philipper 1:23 Und meine Seele wollte nach deinen Gerichten verlangen; oder wenn es passender wäre zu sagen: Meine Seele sehnte sich danach, Deine Urteile zu verlangen. Und der Wunsch nach Weisheit führt zu einem Königreich. Weisheit 6:20 Dennoch hat es immer den Brauch gegeben, Verlangen und Begierde in einem schlechten Sinne zu verstehen, wenn das Objekt nicht definiert ist. Aber Freude wird in einem guten Sinne verwendet: Seid froh im Herrn und freuet euch, ihr Gerechten. Und du hast Freude in mein Herz gelegt. Und du wirst mich mit Freude erfüllen mit deinem Angesicht. Angst wird vom Apostel in einem guten Sinne verwendet, wenn er sagt: „Wirke dein Heil mit Furcht und Zittern.“ Philipper 2:12 Und: Sei nicht hochmütig, sondern fürchte dich. Römer 11,20 Und ich fürchte, dass eure Gedanken auf keinen Fall verdorben werden, gleichwie die Schlange Eva durch ihre List betörte, von der Einfalt, die in Christus ist Krankheit und Schmerz werden häufiger verwendet, um körperliches Leiden auszudrücken – in Bezug auf dieses Gefühl, sage ich, ist die Frage, ob es im guten Sinne verwendet werden kann, schwieriger. Kapitel 8. – Von den drei Störungen, die die Stoiker in der Seele des weisen Mannes zuließen, unter Ausschluss von Kummer oder Traurigkeit, die der männliche Geist nicht erleben sollte. Die Emotionen, die die Griechen εὐπαθείαι nennen und die Cicero Constantiœ nennt, würden die Stoiker auf drei beschränken; und anstelle von drei Störungen in der Seele des weisen Mannes setzten sie anstelle des Verlangens einzeln den Willen ein; anstelle von Freude Zufriedenheit; und aus Angst Vorsicht; und was Krankheit oder Schmerz betrifft, die wir, um Zweideutigkeiten zu vermeiden, lieber Trauer nannten, leugneten sie, dass sie im Geist eines weisen Mannes existieren könnten. Der Wille, sagen sie, sucht das Gute, denn das tut der Weise. Zufriedenheit hat ihren Zweck im Guten, das man besitzt, und dieses besitzt der Weise ständig. Vorsicht vermeidet das Böse, und das sollte der weise Mann vermeiden. Aber Kummer entsteht aus dem Bösen, das bereits geschehen ist; und da sie annehmen, dass dem Weisen nichts Böses passieren kann, kann es in seinem Geist keinen Vertreter des Kummers geben. Ihrer Meinung nach will also nur der Weise, ist zufrieden und waltet vorsichtig; und dass der Narr nichts anderes tun kann, als sich zu sehnen, sich zu freuen, sich zu fürchten und traurig zu sein. Die ersten drei Affektionen nennt Cicero „constantiœ“, die letzten vier „perturbationes“. Viele nennen diese letzten Leidenschaften jedoch; und wie ich bereits sagte, nennen die Griechen das erstere εὐπαθείαι und das letztere πάθη. Und als ich die Heilige Schrift sorgfältig untersuchte, um herauszufinden, ob diese Terminologie von ihr genehmigt wurde, stieß ich auf diesen Ausspruch des Propheten: „Es gibt keine Zufriedenheit für die Bösen, spricht der Herr;“ Jesaja 57:21 als ob sich die Bösen lieber über das Böse freuen als zufrieden sein könnten, denn Zufriedenheit ist das Eigentum der Guten und Gottesfürchtigen. Ich habe auch diesen Vers im Evangelium gefunden: Was auch immer ihr wollt, dass die Menschen euch tun sollten, tut ihr es ihnen auch? Matthäus 7:12, was darauf hinzudeuten scheint, dass böse oder schändliche Dinge Gegenstand der Begierde, aber nicht des Willens sein können. In der Tat haben einige Dolmetscher gute Dinge hinzugefügt, um den Ausdruck besser an den üblichen Sprachgebrauch anzupassen, und haben ihm die Bedeutung gegeben: „Alle guten Taten, die du dir wünschst, damit die Menschen dir tun.“ Denn sie dachten, dass dies jemanden davon abhalten würde, von anderen Männern unziemliche, um nicht zu sagen schändliche Befriedigungen zu erwarten – zum Beispiel luxuriöse Bankette –, in der Annahme, dass er diese Vorschrift erfüllen würde, wenn er ihnen etwas Ähnliches zurückgab. Im griechischen Evangelium jedoch, aus dem das Lateinische übersetzt ist, kommt das Gute nicht vor, sondern nur: „Alles, was auch immer ihr wollt, was die Menschen euch tun sollten, das tut ihr ihnen auch an, und wie ich glaube, weil das Gute bereits im Wort „Wollen“ enthalten ist; denn Er sagt nicht Verlangen. Auch wenn wir uns manchmal auf diese präzisen sprachlichen Eigenheiten berufen, dürfen wir uns nicht immer von ihnen zügeln lassen; und wenn wir jene Autoren lesen, gegen deren Autorität es unrechtmäßig ist, Ansprüche geltend zu machen, müssen wir die oben erwähnten Bedeutungen in Passagen akzeptieren, in denen ein richtiger Sinn durch keine andere Interpretation erzogen werden kann, wie wir es in diesen Fällen teils vom Propheten, teils vom Evangelium übernommen haben. Denn wer weiß nicht, dass die Bösen vor Freude jubeln? Doch für die Bösen gibt es keine Zufriedenheit, sagt der Herr. Und wie ist das, wenn denn Zufriedenheit, wenn das Wort in seiner eigentlichen und besonderen Bedeutung verwendet wird, etwas anderes bedeutet als Freude? Wer würde in gleicher Weise leugnen, dass es falsch sei, den Menschen vorzuschreiben, dass sie selbst das tun sollen, was andere ihnen antun wollen, damit sie sich nicht gegenseitig durch schändliches und unerlaubtes Vergnügen erfreuen? Und doch ist das Gebot: „Was auch immer ihr wollt, dass die Menschen euch tun, das sollt ihr auch ihnen tun“, sehr heilsam und gerecht. Und wie ist das, wenn nicht, weil der Wille an dieser Stelle streng gebraucht wird und den Willen bezeichnet, der nicht das Böse zum Gegenstand haben kann? Aber die gewöhnliche Ausdrucksweise hätte den Ausspruch „Sei nicht bereit, irgendeine Art von Lüge zu begehen“ Sirach 7:13 nicht zugelassen, wenn es nicht auch einen bösen Willen gegeben hätte, dessen Bosheit ihn von dem trennt, was die Engel feierten: „Friede auf Erden, den Menschen guten Willens.“ Lukas 2:14 Denn das Gute ist überflüssig, wenn es keinen anderen Willen gibt als den guten Willen. Und warum sollte der Apostel es unter den Lobpreisungen der Nächstenliebe als etwas Großes erwähnen, dass sie sich nicht über die Ungerechtigkeit freut, es sei denn, weil die Bosheit sich so freut? Denn selbst bei weltlichen Schriftstellern werden diese Worte gleichgültig verwendet. Denn Cicero, der fruchtbarste aller Redner, sagt: „Ich wünsche mir, Wehrpflichtige, dass ihr barmherzig seid.“ Und wer wäre so pedantisch zu sagen, er hätte sagen sollen: „Ich will“ statt „Ich begehre“, weil das Wort in einem guten Zusammenhang verwendet wird? Auch bei Terenz sagt der lasterhafte Jüngling, der vor wilder Lust brennt: „Ich will nichts anderes als Philumena.“ Dass dieser Wille Lust war, wird durch die dort vorgestellte Antwort seines alten Dieners hinreichend deutlich: Wie viel besser wäre es, diese Liebe aus deinem Herzen zu verbannen, als so zu reden, dass es nutzlos ist, deine Leidenschaft noch mehr zu entfachen! Und diese Zufriedenheit wurde von weltlichen Schriftstellern in einem schlechten Sinne genutzt, wie der Vers von Vergil bezeugt, in dem er diese vier Störungen am prägnantesten versteht – Daher fürchten und begehren sie, trauern und sind zufrieden Derselbe Autor hatte auch den Ausdruck „die bösen Zufriedenheiten des Geistes“ verwendet. Damit gute und böse Menschen gleichermaßen vorsichtig und zufrieden sind; oder, um das Gleiche mit anderen Worten zu sagen: Gute und böse Menschen wünschen, fürchten und freuen sich gleichermaßen, aber die ersteren auf gute, die letzteren auf schlechte Weise, je nachdem der Wille richtig oder falsch ist. Auch das Leid selbst, das die Stoiker nicht im Kopf des weisen Mannes darstellen wollten, wird in einem guten Sinne verwendet, insbesondere in unseren Schriften. Denn der Apostel lobt die Korinther, weil sie einen göttlichen Kummer hatten. Aber vielleicht könnte jemand sagen, dass der Apostel ihnen gratulierte, weil sie reumütig trauerten, und dass ein solches Leid nur bei denen bestehen kann, die gesündigt haben. Denn dies sind seine Worte: Denn ich sehe, dass euch derselbe Brief bedauert hat, und sei es nur für eine kurze Zeit. Nun freue ich mich, nicht darüber, dass es dir leid getan hat, sondern dass du so betrübt bist, dass du Buße tust; denn du wurdest auf göttliche Weise bereuen, damit du von uns in nichts Schaden nehmen könntest. Denn göttliche Trauer bewirkt Reue zur Erlösung, die nicht bereut werden muss, aber die Trauer der Welt bewirkt den Tod. Denn siehe, das Gleiche, was du in göttlicher Weise betrübt hast, welche Sorgfalt hat es in dir gewirkt! 2. Korinther 7:8–11 Folglich können sich die Stoiker mit der Antwort verteidigen, dass Kummer zwar nützlich ist, um Sünden zu bereuen, dass dies aber im Sinn des Weisen keinen Platz haben kann, da ihm keine Sünde anhaftet, die er traurig bereuen könnte, noch irgendein anderes Übel, dessen Erdulden oder Erleben ihn traurig machen könnte. Denn sie sagen, dass Alkibiades (wenn meine Erinnerung mich nicht täuscht), der glaubte, glücklich zu sein, Tränen vergoss, als Sokrates mit ihm stritt, und zeigte, dass es ihm schlecht ging, weil er dumm war. In seinem Fall war also die Torheit die Ursache für diesen nützlichen und wünschenswerten Kummer, mit dem der Mensch darüber trauert, dass er das ist, was er nicht sein sollte. Aber die Stoiker behaupten nicht, dass der Narr, sondern dass der weise Mann nicht traurig sein könne. Kapitel 9. – Von den Störungen der Seele, die als rechte Zuneigungen im Leben der Gerechten erscheinen. Aber was diese Frage der geistigen Störungen betrifft, haben wir diesen Philosophen im neunten Buch dieses Werkes eine Antwort gegeben und gezeigt, dass es sich eher um einen verbalen als um einen echten Streit handelt und dass sie eher nach Streit als nach Wahrheit streben. Unter uns, nach der Heiligen Schrift und der gesunden Lehre, haben die Bürger der heiligen Stadt Gottes, die auf der Pilgerreise dieses Lebens nach Gott leben, sowohl Angst als auch Sehnsucht und Trauer und Freude. Und weil ihre Liebe richtig platziert ist, sind alle ihre Zuneigungen richtig. Sie fürchten die ewige Strafe, sie sehnen sich nach dem ewigen Leben; sie trauern, weil sie selbst in sich selbst seufzen und auf die Adoption, die Erlösung ihres Körpers warten; Römer 8:23 Sie jubeln in Hoffnung, denn es wird sich erfüllen, was geschrieben steht: „Der Tod verschlingt sich im Sieg.“ 1Korinther 15:54 Ebenso fürchten sie sich vor der Sünde und wollen ausharren; Sie trauern über Sünde, sie freuen sich über gute Werke. Sie fürchten sich zu sündigen, weil sie hören, dass die Liebe vieler erkalten wird, weil die Ungerechtigkeit überhand nimmt. Matthäus 24,12 Sie wollen ausharren, weil sie hören, dass geschrieben steht: „Wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden.“ Matthäus 10,22 Sie trauern um die Sünde, weil sie hören, dass wir uns selbst betrügen, wenn wir sagen, wir hätten keine Sünde, und die Wahrheit ist nicht in uns. 1Johannes 1:8 Sie freuen sich über gute Werke, weil sie hören, dass der Herr einen fröhlichen Geber liebt. 2Korinther 9:7 Ebenso fürchten sie sich oder wollen versucht werden, je nachdem sie stark oder schwach sind, sie trauern oder freuen sich über die Versuchung. Sie fürchten sich davor, in Versuchung geführt zu werden, weil sie die Aufforderung hören: „Wenn jemand von einem Fehler befallen wird, stellt ihr, die ihr geistlich seid, einen solchen im Geiste der Sanftmut wieder her.“ Denken Sie an sich selbst, damit auch Sie nicht in Versuchung geraten. Galater 6:l Sie wollen versucht werden, weil sie einen der Helden der Stadt Gottes sagen hören: Prüfe mich, o Herr, und versuche mich; prüfe meine Zügel und mein Herz. Sie trauern über Versuchungen, weil sie Petrus weinen sehen; Matthäus 26:75 Sie freuen sich über Versuchungen, weil sie Jakobus sagen hören: Meine Brüder, haltet es für eine Freude, wenn ihr in verschiedene Versuchungen gerätt. Jakobus 1:2 Und nicht nur um ihrer selbst willen erleben sie diese Gefühle, sondern auch um derer willen, deren Befreiung sie ersehnen und deren Untergang sie fürchten, und deren Verlust oder Erlösung sie mit Trauer oder Freude berührt. Denn wenn wir, die wir aus den Heiden in die Kirche gekommen sind, diesen edlen und mächtigen Helden, der sich seiner Gebrechen rühmt, den Lehrer (Arzt) der Nationen im Glauben und in der Wahrheit, der auch mehr arbeitete als alle seine Mitapostel und die Stämme des Volkes Gottes durch seine Briefe unterwies, die nicht nur die seiner Zeit, sondern alle, die versammelt werden sollten, erbauten, diesen Helden, sage ich, und Sportler Christi, der von ihm unterrichtet wurde, in geeigneter Weise nennen Ihn, gesalbt von Seinem Geist, gekreuzigt mit Ihm, herrlich in Ihm, der rechtmäßig einen großen Kampf auf dem Schauplatz dieser Welt austrägt und den Engeln und Menschen zum Schauspiel gemacht wird, 1. Korinther 4:9, und nach dem Preis seiner hohen Berufung strebt, Philipper 3:14 – mit großer Freude schauen wir ihn mit den Augen des Glaubens an, wie er sich freut mit denen, die sich freuen, und weinend mit denen, die weinen; Römer 12:15 obwohl er durch Kämpfe von außen und Ängste von innen behindert wird; 2. Korinther 7:5 und wollte fortgehen und bei Christus sein; Philipper 1:23 und wollte die Römer sehen, damit er unter ihnen wie unter den anderen Heiden Frucht bringe; Römer 1:11-13, weil sie eifersüchtig auf die Korinther waren und in dieser Eifersucht fürchteten, ihr Sinn könnte von der Keuschheit, die in Christus ist, verdorben werden; 2. Korinther 11:1–3, weil sie große Trauer und ständigen Kummer über die Israeliten hatten, Römer 9:2, weil sie die Gerechtigkeit Gottes nicht kannten und ihre eigene Gerechtigkeit aufrichten wollten und sich der Gerechtigkeit Gottes nicht unterworfen hatten; Römer 10:3 und drückte nicht nur seine Trauer aus, sondern auch seine bittere Wehklage über einige, die offiziell gesündigt hatten und ihre Unreinheit und Unzucht nicht bereut hatten. 2Korinther 12:21 Wenn diese Gefühle und Neigungen, die aus der Liebe zum Guten und aus einer heiligen Nächstenliebe entstehen, Laster genannt werden sollen, dann lassen wir zu, dass diese Gefühle, die wirklich Laster sind, unter dem Namen Tugenden durchgehen. Aber wenn diese Neigungen, wenn sie in angemessener Weise ausgeübt werden, der Führung der richtigen Vernunft folgen, wer wird es dann wagen zu sagen, dass es sich um Krankheiten oder bösartige Leidenschaften handelt? Daher hatte sogar der Herr selbst, als er sich herabließ, ein menschliches Leben in der Gestalt eines Sklaven zu führen, überhaupt keine Sünde und übte dennoch diese Gefühle dort aus, wo sie seiner Meinung nach ausgeübt werden sollten. Denn so wie es in Ihm einen wahren menschlichen Körper und eine wahre menschliche Seele gab, so gab es auch ein wahres menschliches Gefühl. Wenn wir also im Evangelium lesen, dass die Hartherzigkeit der Juden ihn zu trauriger Entrüstung trieb, lesen wir in Markus 3,5, dass er sagte: „Ich freue mich um euretwillen, damit ihr es glauben könnt.“ Johannes 11,15, dass er sogar Tränen vergoss, als er Lazarus auferwecken wollte; Seine Seele war traurig, Matthäus 26:38. Diese Gefühle werden Ihm sicherlich nicht fälschlicherweise zugeschrieben. Aber so wie er Mensch wurde, als es ihm gefiel, so erlebte er in der Gnade seines bestimmten Vorsatzes diese Gefühle in seiner menschlichen Seele, wenn es ihm gefiel. Aber wir müssen darüber hinaus zugeben, dass diese Zuneigungen, selbst wenn sie gut reguliert sind und dem Willen Gottes entsprechen, diesem Leben eigen sind und nicht dem zukünftigen Leben, das wir suchen, und dass wir ihnen oft gegen unseren Willen nachgeben. Und so weinen wir manchmal gegen unseren Willen und werden über uns selbst hinausgetrieben, nicht wirklich aus schuldhaftem Verlangen; sondern durch lobenswerte Nächstenliebe. In uns entstehen diese Zuneigungen daher aus menschlicher Gebrechlichkeit; aber beim Herrn Jesus war es nicht so, denn selbst seine Gebrechlichkeit war die Folge seiner Macht. Aber solange wir die Gebrechen dieses Lebens tragen, sind wir eher schlechtere als bessere Menschen, wenn wir überhaupt keine dieser Gefühle haben. Denn der Apostel verunglimpfte und verabscheute einige, die, wie er sagte, ohne natürliche Zuneigung waren. Römer 1:31 Auch der heilige Psalmist tadelte die, von denen er sagte: „Ich suchte jemanden, der mit mir klagen könnte, und da war keiner.“ Denn völlig schmerzfrei zu sein, während wir uns an diesem Ort des Elends befinden, wird, wie einer der Gelehrten dieser Welt erkannte und bemerkte, nur um den Preis einer Abstumpfung der geistigen und körperlichen Sensibilität erkauft. Und daher ist das, was die Griechen ἀπαθεια nennen, und was die Lateiner, wenn ihre Sprache es ihnen erlauben würde, impassibilitas nennen würden, wenn man darunter eine Unwegsamkeit des Geistes und nicht des Körpers versteht, oder, mit anderen Worten, eine Freiheit von jenen Gefühlen, die der Vernunft widersprechen und den Geist stören, dann ist es offensichtlich eine gute und höchst wünschenswerte Eigenschaft, aber es ist keine, die in diesem Leben erreichbar ist. Denn die Worte des Apostels sind das Bekenntnis nicht der einfachen Herde, sondern der überaus frommen, gerechten und heiligen Männer: Wenn wir sagen, wir hätten keine Sünde, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns. 1Johannes 1:8 Wenn im Menschen keine Sünde mehr sein wird, wird es dieses απάθεια geben. Gegenwärtig reicht es aus, wenn wir ohne Kriminalität leben; Und wer glaubt, ohne Sünde zu leben, legt nicht die Sünde beiseite, sondern die Vergebung. Und wenn das Apathie genannt werden soll, bei der der Geist nicht Gegenstand jeglicher Emotionen ist, wer würde diese Gefühllosigkeit dann nicht für schlimmer halten als alle Laster? Man kann tatsächlich vernünftigerweise behaupten, dass die vollkommene Seligkeit, auf die wir hoffen, frei von jeglichem Stachel der Angst oder Traurigkeit sein wird; aber wer, der nicht ganz der Wahrheit verfallen ist, würde sagen, dass es dort weder Liebe noch Freude zu erleben gibt? Wenn aber mit Apathie ein Zustand gemeint ist, in dem keine Furcht erschreckt und kein Schmerz nervt, müssen wir in diesem Leben auf einen solchen Zustand verzichten, wenn wir nach Gottes Willen leben wollen, können aber hoffen, ihn in der Seligkeit zu genießen, die als unser ewiger Zustand verheißen ist. Aus dieser Furcht heraus, von der der Apostel Johannes sagt: „In der Liebe gibt es keine Furcht; aber vollkommene Liebe vertreibt die Angst, denn Angst hat Qual. Wer sich fürchtet, wird in der Liebe nicht vollkommen gemacht, 1. Johannes 4:18 – dass die Angst nicht von der gleichen Art ist, wie der Apostel Paulus empfand, damit die Korinther nicht von der List der Schlange verführt würden; denn die Liebe ist für diese Angst empfänglich, ja, nur die Liebe ist dazu fähig. Aber die Furcht, die nicht in der Liebe ist, ist von der Art, von der Paulus selbst sagt: „Denn ihr habt den Geist der Knechtschaft nicht wieder empfangen, um euch zu fürchten.“ Römer 8:15 Was aber die reine Furcht betrifft, die ewig währt, wenn sie in der künftigen Welt bestehen soll (und wie sonst könnte man sagen, dass sie ewig währt?), so ist es keine Furcht, die uns vor dem Bösen abhält, das passieren könnte, sondern eine Furcht, die uns im Guten bewahrt, das nicht verloren gehen kann. Denn wo die Liebe zum erworbenen Guten unveränderlich ist, ist die Angst, die das Böse vermeidet, sicherlich frei von Angst, wenn ich das so sagen darf. Denn unter dem Namen „reine Furcht“ bezeichnet David den Willen, durch den wir notwendigerweise vor der Sünde zurückschrecken und uns vor ihr hüten, nicht mit der Angst der Schwäche, die fürchtet, wir könnten stark sündigen, sondern mit der Ruhe vollkommener Liebe. Oder wenn in dieser unerschütterlichen Sicherheit ewiger und glückseliger Freuden überhaupt keine Furcht existieren soll, dann muss der Ausdruck „Die Furcht des Herrn ist rein und währt ewiglich“ im gleichen Sinne verstanden werden wie der andere: „Die Geduld der Armen wird nicht für immer vergehen.“ Denn Geduld, die nur nötig ist, wenn man Übel ertragen muss, wird nicht ewig sein, aber das, wozu Geduld uns führt, wird ewig sein. Vielleicht sagt man also, dass diese reine Angst für immer bestehen bleibt, denn das, wozu die Angst führt, wird bestehen bleiben. Und da dies so ist – da wir ein gutes Leben führen müssen, um zu einem gesegneten Leben zu gelangen, sind in einem guten Leben alle diese Zuneigungen richtig, in einem schlechten Leben sind sie falsch. Aber im gesegneten ewigen Leben wird es Liebe und Freude geben, nicht nur richtig, sondern auch sicher; aber Angst und Trauer wird es nicht geben. Daraus ergibt sich bereits in gewisser Weise, welche Art von Personen die Bürger der Stadt Gottes auf dieser Pilgerreise sein müssen, die nach dem Geist leben, nicht nach dem Fleisch – das heißt nach Gott, nicht nach Menschen – und welche Art von Personen sie auch in dieser Unsterblichkeit sein werden, wohin sie reisen. Und die Stadt oder Gesellschaft der Bösen, die nicht nach Gott, sondern nach den Menschen leben und die Lehren von Menschen oder Teufeln akzeptieren, indem sie eine falsche Gottheit verehren und die wahre Gottheit verachten, wird von diesen bösen Gefühlen wie von Krankheiten und Störungen erschüttert. Und wenn es einige seiner Bürger gibt, die diese Leidenschaften zu zügeln und sozusagen zu zügeln scheinen, so sind sie von so ungöttlichem Stolz erfüllt, dass ihre Krankheit umso größer ist, als ihr Schmerz geringer ist. Und wenn einige mit einer im Verhältnis zu ihrer Seltenheit ungeheuerlichen Eitelkeit in sich selbst verliebt sind, weil sie durch kein Gefühl stimuliert und erregt, durch keine Zuneigung bewegt oder gebeugt werden können, so verlieren solche Menschen lieber alle Menschlichkeit, als dass sie wahre Ruhe erlangen. Denn eine Sache ist nicht unbedingt richtig, weil sie unflexibel ist, und auch nicht gesund, weil sie unempfindlich ist. Kapitel 10. – Ob man glauben kann, dass unsere Ureltern im Paradies, bevor sie sündigten, frei von jeglicher Beunruhigung waren. Aber es ist eine berechtigte Frage, ob unser erster Elternteil oder unsere ersten Eltern (denn es gab eine Ehe von zwei) in ihrem tierischen Körper solche Gefühle erlebten, bevor sie sündigten, wie wir sie im spirituellen Körper nicht erleben werden, wenn die Sünde gereinigt und schließlich abgeschafft wurde. Denn wenn ja, wie wurden sie dann an diesem gerühmten Ort der Glückseligkeit, dem Paradies, gesegnet? Denn wer, der von Angst oder Trauer betroffen ist, kann als absolut gesegnet bezeichnet werden? Und was konnten diese Menschen in solch einem Überfluss an Segnungen fürchten oder leiden, wo weder Tod noch Krankheit zu befürchten waren und wo nichts fehlte, was ein guter Wille begehren könnte, und wo nichts vorhanden war, was den geistigen oder körperlichen Genuss des Menschen stören könnte? Ihre Liebe zu Gott war ungetrübt und ihre gegenseitige Zuneigung war die einer treuen und aufrichtigen Ehe; und aus dieser Liebe entsprang eine wunderbare Freude, denn sie erfreuten sich immer an dem, was geliebt wurde. Ihre Vermeidung der Sünde war ruhig; und solange es aufrechterhalten wurde, konnte überhaupt kein anderes Übel über sie eindringen und Kummer bringen. Oder hatten sie vielleicht den Wunsch, die verbotene Frucht anzufassen und zu essen, fürchteten sich aber vor dem Tod? Und so wurden bereits an diesem glückseligen Ort sowohl die Furcht als auch die Begierde den Ersten der Menschheit zum Opfer gefallen? Weg mit dem Gedanken, dass dies der Fall sein könnte, wo es keine Sünde gab! Und in der Tat ist es bereits Sünde, das zu begehren, was das Gesetz Gottes verbietet, und sich davon aus Furcht vor der Strafe zu enthalten, nicht aus Liebe zur Gerechtigkeit. Weg, sage ich, mit dem Gedanken, dass, bevor es überhaupt eine Sünde gab, in Bezug auf diese Frucht bereits genau die Sünde begangen worden sein sollte, vor der uns unser Herr in Bezug auf eine Frau warnt: „Wer eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat bereits in seinem Herzen Ehebruch mit ihr begangen.“ Matthäus 5:28 So glücklich also diese unsere Stammeltern waren, die von keiner geistigen Unruhe erschüttert und von keinem körperlichen Unbehagen geplagt wurden, so glücklich wäre auch die ganze Menschheit gewesen, wenn sie nicht das Böse eingeführt hätte, das sie ihrer Nachkommenschaft überliefert hat, und wenn keiner ihrer Nachkommen eine verdammungswürdige Ungerechtigkeit begangen hätte; aber diese ursprüngliche Seligkeit dauerte an, bis kraft des Segens, der besagte: „Vermehre und vermehre“ (1. Mose 1:28), die Zahl der vorherbestimmten Heiligen vervollständigt worden wäre, dann wäre jene höhere Glückseligkeit verliehen worden, deren sich die allerseligsten Engel erfreuen – eine Seligkeit, in der es eine sichere Gewissheit geben sollte, dass niemand sündigen würde und niemand sterben würde; und so hätten die Heiligen leben sollen, ohne Arbeit, Schmerz oder Tod gekostet zu haben, wie sie jetzt in der Auferstehung leben werden, nachdem sie all dies ertragen haben. Kapitel 11. – Vom Fall des ersten Menschen, in dem die Natur gut geschaffen wurde und nur von ihrem Autor wiederhergestellt werden kann. Aber weil Gott alles vorausgesehen hat und daher nicht unwissend war, dass auch der Mensch fallen würde, sollten wir diese Heiligkeit im Zusammenhang mit dem betrachten, was Gott vorhergesehen und angeordnet hat, und nicht gemäß unseren eigenen Vorstellungen, die Gottes Anordnung nicht umfassen. Denn der Mensch konnte durch seine Sünde weder den göttlichen Rat stören noch Gott zwingen, seine Anordnungen zu ändern; denn Gottes Vorherwissen hatte beides vorweggenommen, nämlich sowohl, wie böse der Mensch werden würde, den er zum Guten erschaffen hatte, als auch, welches Gute er selbst dadurch aus ihm ziehen würde. Denn obwohl gesagt wird, dass Gott seine Entscheidungen ändert (so dass die Heilige Schrift in einem tropischen Sinne sogar sagt, dass Gott Buße getan hat), bezieht sich dies auf die Erwartung des Menschen oder auf die Reihenfolge natürlicher Ursachen und nicht auf das, was der Allmächtige vorhergesehen hatte. Dementsprechend hat Gott, wie geschrieben steht, den Menschen aufrichtig gemacht, Prediger 7:29, und folglich mit einem guten Willen. Denn wenn er keinen guten Willen gehabt hätte, wäre er nicht aufrichtig gewesen. Der gute Wille ist also das Werk Gottes; denn Gott hat ihn damit geschaffen. Aber der erste böse Wille, der allen bösen Taten des Menschen vorausging, war eher eine Art Abfall vom Werk Gottes zu seinen eigenen Werken als irgendein positives Werk. Und deshalb waren die daraus resultierenden Taten böse, denn ihr Ziel war nicht Gott, sondern der Wille selbst; so dass der Wille oder der Mensch selbst, sofern sein Wille schlecht ist, gleichsam der böse Baum war, der böse Früchte hervorbrachte. Darüber hinaus ist der schlechte Wille, obwohl er nicht im Einklang mit der Natur steht, sondern im Gegensatz zu ihr steht, da er ein Laster oder Makel ist, dennoch gilt für ihn wie für jedes Laster, dass er nur in einer Natur existieren kann, und zwar nur in einer Natur, die aus dem Nichts geschaffen ist, und nicht in dem, was der Schöpfer aus sich selbst gezeugt hat, wie er das Wort gezeugt hat, durch das alle Dinge geschaffen wurden. Denn obwohl Gott den Menschen aus dem Staub der Erde geformt hat, ist die Erde selbst und jedes irdische Material absolut aus dem Nichts erschaffen; Und auch die Seele des Menschen erschuf Gott aus dem Nichts und verband sie mit dem Körper, als Er den Menschen erschuf. Aber das Böse wird vom Guten so gründlich überwunden, dass, obwohl es zugelassen wird, dass es existiert, um zu zeigen, wie die gerechteste Voraussicht Gottes sogar von ihnen einen guten Gebrauch machen kann, das Gute dennoch ohne das Böse existieren kann, wie im wahren und höchsten Gott selbst und wie in jedem unsichtbaren und sichtbaren himmlischen Geschöpf, das über dieser trüben Atmosphäre existiert; Aber das Böse kann nicht ohne das Gute existieren, weil die Naturen, in denen das Böse existiert, sofern sie Naturen sind, gut sind. Und das Böse wird beseitigt, nicht durch die Entfernung einer Natur oder eines Teils einer Natur, die durch das Böse eingeführt wurde, sondern durch Heilung und Korrektur dessen, was verdorben und verdorben war. Der Wille ist also dann wirklich frei, wenn er nicht der Sklave der Laster und Sünden ist. So wurde es uns von Gott gegeben; und da dies durch seine eigene Schuld verloren gegangen ist, kann es nur von dem wiederhergestellt werden, der es ursprünglich geben konnte. Und deshalb sagt die Wahrheit: Wenn der Sohn dich frei macht, wirst du tatsächlich frei sein; 1Johannes 8:36, was gleichbedeutend ist mit der Aussage: Wenn der Sohn dich retten wird, wirst du tatsächlich gerettet werden. Denn er ist unser Befreier, insofern er unser Erlöser ist. Der Mensch lebte dann mit Gott für seine Herrschaft in einem Paradies, das zugleich physisch und spirituell war. Denn es war auch kein Paradies, das nur physisch zum Wohle des Körpers und nicht auch geistig zum Wohle des Geistes diente; Es war auch nicht nur geistig, um dem Menschen Freude durch seine inneren Empfindungen zu bereiten, und nicht auch körperlich, um ihm Freude durch seine äußeren Sinne zu bereiten. Aber offensichtlich war es beides für beide Seiten. Aber nachdem dieser stolze und daher neidische Engel (über dessen Fall ich im elften und zwölften Buch dieses Werkes so viel gesagt habe, wie ich konnte, sowie über den seiner Gefährten, die von Engeln Gottes zu seinen Engeln wurden), lieber mit einer Art pompöser Macht regieren wollte, als ein Untertan eines anderen zu sein, fiel er aus dem spirituellen Paradies und versuchte, seine überzeugende List in den Geist des Menschen einzuschleusen, dessen Da er nun, da er selbst gefallen war, seinen ungefallenen Zustand zum Neid erregte, wählte er die Schlange als sein Sprachrohr in jenem körperlichen Paradies, in dem sie und alle anderen irdischen Tiere mit diesen beiden Menschen, dem Mann und seiner Frau, lebten, ihnen unterworfen und harmlos; und er wählte die Schlange, weil sie, da sie schlüpfrig war und sich in gewundenen Windungen bewegte, für seinen Zweck geeignet war. Und da dieses Tier durch die Anwesenheit und Übermacht seiner engelhaften Natur seinen bösen Zielen unterworfen war, missbrauchte er es als sein Werkzeug und versuchte es zunächst an der Frau zu täuschen, indem er den schwächeren Teil dieses menschlichen Bündnisses angegriffen hatte, um nach und nach das Ganze zu gewinnen, und nicht in der Annahme, dass der Mann bereitwillig auf ihn hören oder sich täuschen lassen würde, sondern dass er dem Irrtum der Frau nachgeben könnte. Denn da Aaron sich nicht dazu bewegen ließ, mit dem Volk übereinzustimmen, als es blind von ihm wünschte, er solle ein Götzenbild machen, und dennoch dem Zwang nachgab; und da es nicht glaubwürdig ist, dass Salomo so blind war, anzunehmen, dass Götzen angebetet werden sollten, sich aber durch die Schmeicheleien der Frauen zu solchen Sakrilegien verleiten ließ; Daher können wir nicht glauben, dass Adam getäuscht wurde und das Wort des Teufels für die Wahrheit hielt und deshalb das Gesetz Gottes übertrat, sondern dass er sich durch die Verwandtschaft der Frau, der Ehemann der Ehefrau, der eine Mensch dem einzigen anderen Menschen unterwarf. Denn nicht ohne Bedeutung sagte der Apostel: Und Adam wurde nicht betrogen, sondern die Frau, die betrogen wurde, war in der Übertretung; 1. Timotheus 2:14 Aber er redet so, weil die Frau das, was die Schlange ihr sagte, als wahr annahm, der Mann es aber nicht ertragen konnte, von seinem einzigen Gefährten getrennt zu werden, obwohl dies eine Partnerschaft in der Sünde bedeutete. Er war deswegen nicht weniger schuldig, sondern sündigte mit offenen Augen. Und so sagt der Apostel nicht: Er hat nicht gesündigt, aber er wurde nicht getäuscht. Denn er zeigt, dass er gesündigt hat, wenn er sagt: „Durch einen Menschen ist die Sünde in die Welt gekommen“ (Römer 5:12) und gleich danach deutlicher: „Gleich der Übertretung Adams.“ Aber er meinte, dass diejenigen getäuscht werden, die das, was sie tun, nicht für Sünde halten; aber er wusste es. Wie wäre es sonst wahr, dass Adam nicht getäuscht wurde? Aber da er die göttliche Strenge noch nicht erlebt hatte, wurde er möglicherweise insofern getäuscht, als er seine Sünde für verzeihlich hielt. Und folglich wurde er nicht getäuscht, wie die Frau getäuscht wurde, sondern er wurde getäuscht hinsichtlich des Urteils, das aufgrund seiner Entschuldigung gefällt werden würde: Die Frau, die du mir gegeben hast, um bei mir zu sein, hat sie mir gegeben, und ich habe gegessen. Genesis 3:12 Was müsste noch mehr gesagt werden? Obwohl sie nicht beide von ihrer Leichtgläubigkeit getäuscht wurden, waren doch beide in die Fallstricke des Teufels verstrickt und von der Sünde gefangen genommen. Kapitel 12. – Von der Natur der ersten Sünde des Menschen. Wenn jemand Schwierigkeiten hat zu verstehen, warum andere Sünden die menschliche Natur nicht so verändern, wie sie durch die Übertretungen dieser ersten Menschen verändert wurde, so dass diese Natur dadurch der großen Verderbtheit, die wir fühlen und sehen, und dem Tod ausgesetzt ist, abgelenkt und von so vielen wütenden und widerstreitenden Gefühlen hin und her geworfen wird und sich sicherlich stark von dem unterscheidet, was sie vor der Sünde war, auch wenn sie damals in einem tierischen Körper steckte – wenn, sage ich, jemand davon bewegt sein sollte, sollte er das tun nicht zu denken, dass diese Sünde eine kleine und leichte Sünde sei, weil sie sich auf das Essen bezog, und dass sie weder schlimm noch schädlich sei, außer weil sie verboten sei; Denn an diesem Ort einzigartiger Glückseligkeit hätte Gott nichts Böses erschaffen und pflanzen können. Aber durch die von ihm gegebene Vorschrift empfahl Gott den Gehorsam, der gewissermaßen die Mutter und Hüterin aller Tugenden des vernünftigen Geschöpfs ist, das so geschaffen wurde, dass Unterwerfung für es vorteilhaft ist, während die Erfüllung seines eigenen Willens gegenüber dem des Schöpfers Zerstörung bedeutet. Und da dieses Gebot, das den Verzicht auf eine bestimmte Art von Nahrungsmitteln inmitten einer großen Fülle anderer Arten vorschreibt, so leicht einzuhalten war – eine so leichte Belastung für das Gedächtnis – und vor allem in der Begierde, die erst später als Straffolge der Sünde aufkam, keinen Widerstand gegen seine Befolgung fand, war die Ungerechtigkeit, es zu übertreten, umso größer, je einfacher es hätte eingehalten werden können. Kapitel 13. – Dass in Adams Sünde der bösen Tat ein böser Wille vorausging. Unsere ersten Eltern verfielen in offenen Ungehorsam, weil sie bereits insgeheim verdorben waren; denn die böse Tat wäre nie geschehen, wenn ihr nicht ein böser Wille vorausgegangen wäre. Und was ist der Ursprung unseres bösen Willens außer Stolz? Denn Stolz ist der Anfang der Sünde. Sirach 10:13 Und was ist Hochmut anderes als die Gier nach ungebührlicher Erhöhung? Und das ist eine ungebührliche Erhöhung, wenn die Seele Ihn verlässt, an den sie sich als ihr Ziel halten sollte, und zu einer Art Ziel für sich selbst wird. Dies geschieht, wenn es zur eigenen Befriedigung wird. Und das geschieht, wenn es von dem unveränderlichen Gut abfällt, das es mehr befriedigen sollte als es selbst. Dieser Abfall ist spontan; Denn wenn der Wille standhaft in der Liebe zu jenem höheren und unveränderlichen Guten geblieben wäre, durch das er zur Intelligenz erleuchtet und zur Liebe entfacht wurde, hätte er sich nicht abgewandt, um in sich selbst Befriedigung zu finden, und wäre so kalt und nächtlich geworden; Die Frau hätte nicht geglaubt, dass die Schlange die Wahrheit sagte, noch hätte der Mann die Bitte seiner Frau dem Befehl Gottes vorgezogen, noch hätte er angenommen, dass es eine lässliche Übertretung sei, sich selbst in einer sündigen Partnerschaft an den Partner seines Lebens zu binden. Die böse Tat – also die Übertretung, die verbotene Frucht zu essen – wurde also von Personen begangen, die bereits böse waren. Diese böse Frucht (Matthäus 7:18) konnte nur von einem verdorbenen Baum hervorgebracht werden. Aber dass der Baum böse war, war nicht das Ergebnis der Natur; denn sicherlich könnte es nur durch das Laster des Willens so werden, und Laster widersprechen der Natur. Nun hätte die Natur nicht durch Laster verdorben werden können, wenn sie nicht aus dem Nichts geschaffen worden wäre. Folglich ist es eine Natur, weil es von Gott geschaffen wurde; aber dass es von Ihm abfällt, liegt daran, dass es aus nichts besteht. Aber der Mensch ist nicht so abgefallen, dass er absolut nichts geworden ist; aber da er sich selbst zugewandt war, wurde sein Wesen noch enger, als es war, als er sich an Ihn klammerte, der das Allerhöchste ist. In sich selbst zu existieren, das heißt, seine eigene Befriedigung zu sein, nachdem er Gott verlassen hat, bedeutet dementsprechend nicht, ein Nichts zu werden, sondern sich diesem anzunähern. Und deshalb bezeichnet die Heilige Schrift die Stolzen mit einem anderen Namen: Selbstgefällige. Denn es ist gut, das Herz zu erheben, aber nicht zu sich selbst, denn das ist stolz, sondern zum Herrn, denn das ist gehorsam und kann nur die Tat der Demütigen sein. Es gibt also etwas in der Demut, das seltsamerweise das Herz erhöht, und etwas im Stolz, das es erniedrigt. Das scheint in der Tat ein Widerspruch zu sein, dass Erhabenheit erniedrigen und Niedrigkeit erhöhen sollte. Aber fromme Demut ermöglicht es uns, uns dem zu unterwerfen, was über uns ist; und nichts ist über uns erhabener als Gott; und deshalb erhöht uns die Demut, indem sie uns Gott unterwirft. Aber der Stolz, ein Naturfehler, verfällt allein durch die Ablehnung der Unterwerfung und die Abneigung gegen den Allerhöchsten in einen niedrigen Zustand; Und dann geschieht, was geschrieben steht: Du hast sie niedergeworfen, als sie sich selbst aufrichteten. Denn er sagt nicht, wann sie erhöht worden seien, als ob sie zuerst erhöht und dann herabgestuft worden wären; aber als sie sich selbst aufrichteten, wurden sie selbst dann niedergeworfen – das heißt, das bloße Aufrichten war bereits ein Fall. Und deshalb wird der Stadt Gottes bei ihrem Aufenthalt in dieser Welt die Demut besonders empfohlen und in der Stadt Gottes und in der Person Christi, ihres Königs, besonders zur Schau gestellt. während das entgegengesetzte Laster des Stolzes, nach dem Zeugnis der heiligen Schriften, besonders seinen Gegner, den Teufel, beherrscht. Und sicherlich ist dies der große Unterschied, der die beiden Städte, von denen wir sprechen, unterscheidet: die eine ist die Gesellschaft der Frommen, die andere die der Gottlosen, jede verbunden mit den Engeln, die ihrer Partei anhängen, und die eine wird von Selbstliebe geleitet und gestaltet, die andere von der Liebe zu Gott. Der Teufel hätte den Menschen also nicht in die offene und offensichtliche Sünde verwickelt, das zu tun, was Gott verboten hatte, wenn der Mensch nicht bereits begonnen hätte, für sich selbst zu leben. Das war es, was ihn dazu brachte, mit Freude den Worten zuzuhören: „Ihr werdet sein wie Götter“ (1. Mose 3,5), die sie viel eher erreicht hätten, wenn sie gehorsam an ihrem höchsten und wahren Ziel festgehalten hätten, als wenn sie stolz für sich selbst gelebt hätten. Denn erschaffene Götter sind Götter nicht aufgrund dessen, was in ihnen ist, sondern aufgrund der Beteiligung des wahren Gottes. Durch das Verlangen, mehr zu sein, wird der Mensch weniger; und indem er danach strebte, sich selbst zu genügen, fiel er von dem ab, der ihm wirklich genügt. Dementsprechend existierte dieses böse Verlangen, das den Menschen dazu bringt, sich selbst zu gefallen, als ob er selbst leicht wäre, und das ihn so von dem Licht abwendet, durch das er selbst leicht geworden wäre, wenn er ihm gefolgt wäre – dieses böse Verlangen, sage ich, existierte bereits heimlich in ihm, und die offene Sünde war nur ihre Folge. Denn es ist wahr, was geschrieben steht: Stolz geht vor Zerstörung, und vor Ehre kommt Demut; Sprüche 18:12 Das heißt, der heimliche Untergang geht dem offenen Untergang voraus, während ersterer nicht zum Untergang gezählt wird. Denn wer zählt die Erhöhung zum Verderben, wenn der Fall schon beginnt, sobald der Höchste verlassen wird? Aber wer erkennt es nicht als Untergang, wenn eine offensichtliche und unzweifelhafte Übertretung des Gebotes vorliegt? Und folglich bezog sich Gottes Verbot auf eine solche Tat, die, wenn sie begangen wurde, nicht mit dem Vorwand verteidigt werden konnte, etwas Gerechtes zu tun. Und ich erlaube mir zu sagen, dass es für die Stolzen nützlich ist, in eine offene und unbestreitbare Übertretung zu verfallen und sich so selbst zu missfallen, da sie bereits gefallen sind, indem sie sich selbst gefallen haben. Denn Petrus war in einem gesünderen Zustand, als er weinte und mit sich selbst unzufrieden war, als wenn er kühn anmaßte und zufrieden war. Und das bezeugt der heilige Psalmist, wenn er sagt: „Erfülle ihre Angesichter mit Scham, damit sie deinen Namen suchen, o Herr.“ Das heißt, dass diejenigen, denen es Freude bereitet hat, ihre eigene Herrlichkeit zu suchen, mit Dir zufrieden und zufrieden sein mögen, wenn sie Deine Herrlichkeit suchen. Kapitel 14. – Vom Stolz auf die Sünde, die schlimmer war als die Sünde selbst. Aber es ist ein schlimmerer und verdammenswerterer Stolz, der selbst bei offensichtlichen Sünden nach einer Entschuldigung sucht, wie es diese unsere Ureltern taten, von denen die Frau sagte: „Die Schlange hat mich betört, und ich habe gegessen.“ Und der Mann sprach: Die Frau, die du mir gegeben hast, hat mir von dem Baum gegeben, und ich habe gegessen. Genesis 3:12–13 Hier gibt es kein Wort der Bitte um Vergebung, kein Wort der Bitte um Heilung. Denn obwohl sie nicht wie Kain leugnen, dass sie die Tat begangen haben, versucht ihr Stolz, ihre Bosheit auf einen anderen zu verweisen – der Stolz der Frau auf die Schlange, der Stolz des Mannes auf die Frau. Wo aber eine klare Übertretung eines göttlichen Gebots vorliegt, ist dies eher eine Anklage als eine Entschuldigung. Denn die Tatsache, dass die Frau aufgrund der Überredung der Schlange und der Mann aufgrund des Angebots der Frau sündigte, machte die Übertretung nicht geringer, als gäbe es jemanden, dem wir lieber glauben oder dem wir nachgeben sollten als Gott. Kapitel 15. – Von der Gerechtigkeit der Strafe, mit der unsere Ureltern wegen ihres Ungehorsams heimgesucht wurden. Deshalb, weil die Sünde darin bestand, die Autorität Gottes zu verachten – der den Menschen erschaffen hatte; der ihn nach seinem eigenen Bild geschaffen hatte; der ihn über die anderen Tiere gestellt hatte; der ihn ins Paradies gebracht hatte; der ihn mit Fülle aller Art und Sicherheit bereichert hatte; der ihm weder viele, noch große, noch schwierige Gebote auferlegt hatte, sondern ihm, um ihm einen gesunden Gehorsam zu erleichtern, eine einzige, sehr kurze und sehr leichte Vorschrift gegeben hatte, mit der er das Geschöpf, dessen Dienst frei sein sollte, daran erinnerte, dass er der Herr war – es folgte nur die Verurteilung, und zwar so, dass der Mensch, der durch das Halten der Gebote schon im Fleische geistlich sein sollte, auch im Geiste fleischlich wurde; Und da er in seinem Stolz versucht hatte, seine eigene Genugtuung zu finden, überließ ihn Gott in seiner Gerechtigkeit sich selbst, nicht um in der absoluten Unabhängigkeit zu leben, die er vorgab, sondern um statt der Freiheit, die er sich wünschte, unzufrieden mit sich selbst in einer harten und elenden Knechtschaft zu dem zu leben, dem er sich durch die Sünde hingegeben hatte, der gegen seinen Willen dazu verdammt war, körperlich zu sterben, wie er bereitwillig im Geiste tot geworden war, sogar zum ewigen Tod verdammt (wenn die Gnade Gottes ihn nicht befreit hätte), weil er es getan hatte Verlassenes ewiges Leben. Wer eine solche Strafe für übertrieben oder ungerecht hält, beweist, dass er nicht in der Lage ist, die große Ungerechtigkeit einer Sünde zu ermessen, bei der die Sünde so leicht hätte vermieden werden können. Denn wie Abrahams Gehorsam mit Recht als groß bezeichnet wird, weil der Befehl, seinen Sohn zu töten, sehr schwer war, so war im Paradies der Ungehorsam umso größer, weil die Schwierigkeit dessen, was befohlen wurde, nicht wahrnehmbar war. Und wie der Gehorsam des zweiten Menschen umso lobenswerter war, weil er bis zum Tod gehorsam wurde, Philipper 2:8, so war der Ungehorsam des ersten Menschen umso abscheulicher, weil er bis zum Tod ungehorsam wurde. Denn wo die Strafe, die mit dem Ungehorsam verbunden ist, groß ist und die vom Schöpfer befohlene Sache leicht ist, wer kann dann hinreichend abschätzen, wie groß die Schlechtigkeit ist, in einer so einfachen Angelegenheit der Autorität einer so großen Macht nicht zu gehorchen, selbst wenn diese Macht mit einer so schrecklichen Strafe abschreckt? Kurz gesagt, um alles in einem Wort zu sagen: Was anderes als Ungehorsam war die Strafe für den Ungehorsam in dieser Sünde? Denn was ist das Elend des Menschen anders als sein eigener Ungehorsam sich selbst gegenüber, so dass er, weil er nicht bereit war, das zu tun, was er tun konnte, jetzt tun will, was er nicht tun kann? Denn obwohl er vor seiner Sünde nicht alles im Paradies tun konnte, wollte er doch nur das tun, was er konnte, und konnte daher alles tun, was er wollte. Aber jetzt ist der Mensch, wie wir an seinen Nachkommen erkennen und wie die göttliche Schrift bezeugt, der Eitelkeit gleich. Denn wer kann zählen, wie viele Dinge er wünscht, die er nicht tun kann, solange er sich selbst gegenüber ungehorsam ist, das heißt, solange sein Geist und sein Fleisch seinem Willen nicht gehorchen? Denn gegen seinen Willen wird sein Geist häufig gestört, und sein Fleisch leidet, wird alt und stirbt; und gegen unseren Willen erleiden wir alles, was wir sonst noch erleiden, und was wir nicht erleiden würden, wenn unsere Natur absolut und in allen ihren Teilen unserem Willen gehorchen würde. Aber sind es nicht die Gebrechen des Fleisches, die es in seinem Dienst behindern? Doch was spielt es für eine Rolle, wie sein Dienst behindert wird, solange die Tatsache bestehen bleibt, dass durch die gerechte Vergeltung des souveränen Gottes, dem wir uns nicht unterwerfen und dienen wollten, unser Fleisch, das uns unterworfen war, uns nun durch Ungehorsam quält, obwohl unser Ungehorsam uns selbst und nicht Gott in Schwierigkeiten brachte? Denn er braucht unseren Dienst nicht wie wir den unseres Körpers; und deshalb war das, was wir taten, für Ihn keine Strafe, sondern was wir empfangen, ist es für uns. Und die Schmerzen, die man körperlich nennt, sind Schmerzen der Seele im und vom Körper. Denn welchen Schmerz oder welches Verlangen kann das Fleisch allein und ohne die Seele empfinden? Aber wenn gesagt wird, dass das Fleisch begehrt oder leidet, ist damit, wie wir erklärt haben, gemeint, dass der Mensch dies tut, oder ein Teil der Seele, der von der Empfindung des Fleisches beeinflusst wird, sei es eine harte Empfindung, die Schmerz verursacht, oder eine sanfte, die Freude verursacht. Aber der Schmerz im Fleisch ist nur ein Unbehagen der Seele, das aus dem Fleisch entsteht, und eine Art Zurückschrecken vor seinem Leiden, so wie der Schmerz der Seele, der Traurigkeit genannt wird, ein Zurückschrecken vor den Dingen ist, die uns wider Willen widerfahren sind. Aber der Traurigkeit geht häufig Angst voraus, die selbst in der Seele und nicht im Fleisch liegt; während dem körperlichen Schmerz keine Angst vor dem Fleisch vorausgeht, die im Fleisch vor dem Schmerz zu spüren ist. Aber dem Vergnügen geht ein gewisser Appetit voraus, der im Fleisch wie ein Verlangen empfunden wird, als Hunger und Durst und jener generative Appetit, der am häufigsten mit dem Namen Lust identifiziert wird, obwohl dies das Oberbegriff für alle Wünsche ist. Denn Wut selbst wurde von den Alten als nichts anderes als die Gier nach Rache definiert; Allerdings ist ein Mensch manchmal sogar auf unbelebte Objekte wütend, die seine Rache nicht spüren können, etwa wenn jemand eine Feder oder eine Feder zerbricht, die schlecht schreibt. Doch selbst dies, wenn auch weniger vernünftig, ist in gewisser Weise eine Rachegelüste und sozusagen ein geheimnisvoller Schatten des großen Gesetzes der Vergeltung, dass diejenigen, die Böses tun, auch Böses erleiden müssen. Es besteht daher ein Verlangen nach Rache, das man Zorn nennt; es gibt eine Gier nach Geld, die man Geiz nennt; es gibt eine Eroberungslust, egal mit welchen Mitteln, die Eigensinnigkeit genannt wird; Es gibt eine Gier nach Beifall, die man Prahlen nennt. Es gibt viele und unterschiedliche Begierden, von denen einige einen eigenen Namen haben, andere jedoch nicht. Denn wer könnte der Herrschsucht, die dennoch einen mächtigen Einfluss auf die Seelen der Tyrannen hat, wie Bürgerkriege bezeugen, einen Namen geben? Kapitel 16. – Vom Übel der Lust – ein Wort, das zwar auf viele Laster anwendbar ist, aber besonders für sexuelle Unreinheit geeignet ist. Obwohl die Lust also viele Ziele haben kann, suggeriert das Wort „Lust“ dem Geist gewöhnlich die lustvolle Erregung der Zeugungsorgane, wenn kein Objekt spezifiziert ist. Und diese Lust erfasst nicht nur den ganzen Körper und die äußeren Glieder, sondern macht sich auch im Inneren bemerkbar und bewegt den ganzen Menschen mit einer Leidenschaft, in der sich geistige Emotionen mit körperlichem Verlangen vermischen, so dass das daraus resultierende Vergnügen das größte aller körperlichen Vergnügen ist. Dieses Vergnügen ist in der Tat so erdrückend, dass in dem Moment, in dem es vollendet wird, alle geistige Aktivität zum Erliegen kommt. Welcher Freund der Weisheit und der heiligen Freuden, der, da er verheiratet ist, aber, wie der Apostel sagt, weiß, wie er sein Gefäß in Heiligung und Ehre besitzen kann, nicht in der Krankheit der Begierde, wie die Heiden, die Gott nicht kennen, 1. Thessalonicher 4,4 es nicht vorziehen würde, wenn dies möglich wäre, Kinder ohne diese Begierde zu zeugen, so dass in dieser Funktion der Zeugung von Nachkommen die zu diesem Zweck geschaffenen Glieder nicht durch die Hitze der Begierde angeregt würden, sondern es sein sollten durch seinen Willen angetrieben, in der gleichen Weise, wie seine anderen Mitglieder ihm für ihre jeweiligen Zwecke dienen? Aber selbst diejenigen, die sich an diesem Vergnügen erfreuen, werden nicht aus eigenem Willen dazu bewegt, ob sie sich auf erlaubte Vergnügungen beschränken oder auf ungesetzliche Vergnügungen übergehen; aber manchmal drängt sie diese Lust wider Willen, und manchmal lässt sie sie im Stich, wenn sie den Wunsch haben, sie zu spüren, so dass, obwohl die Lust im Geist wütet, sie sich nicht im Körper regt. So verweigert dieses Gefühl seltsamerweise nicht nur den legitimen Wunsch, Nachkommen zu zeugen, sondern weigert sich auch, der lasziven Lust zu dienen; und obwohl es oft seine gesamte vereinte Energie der Seele entgegensetzt, die sich ihm widersetzt, ist es manchmal auch in sich selbst gespalten, und während es die Seele bewegt, lässt es den Körper unbewegt. Kapitel 17. – Von der Nacktheit unserer Ureltern, die sie nach ihrer niederträchtigen und schändlichen Sünde sahen. Zu Recht ist mit dieser Lust ganz besonders Scham verbunden; Zu Recht werden diese Mitglieder selbst, die nicht nach unserem Willen, sondern sozusagen durch eine gewisse unabhängige Autokratie bewegt und zurückgehalten werden, als beschämend bezeichnet. Ihr Zustand war vor der Sünde anders. Denn wie geschrieben steht: „Sie waren nackt und schämten sich nicht“ Genesis 2:25 – nicht, dass ihnen ihre Nacktheit unbekannt gewesen wäre, sondern weil die Nacktheit noch nicht beschämend war, weil die Lust diese Glieder noch nicht ohne die Zustimmung des Willens bewegte; Noch legte das Fleisch durch seinen Ungehorsam kein Zeugnis gegen den Ungehorsam des Menschen ab. Denn sie wurden nicht blind geschaffen, wie es sich der unaufgeklärte Vulgär einbildet; Denn Adam sah die Tiere, denen er Namen gab, und von Eva lesen wir: Die Frau sah, dass der Baum gut zur Nahrung war und dass er angenehm für die Augen war. Genesis 3:6 Ihre Augen waren nun offen, aber sie waren dafür nicht offen, das heißt, sie waren nicht aufmerksam, um zu erkennen, was ihnen durch das Kleid der Gnade verliehen wurde, denn sie hatten kein Bewusstsein dafür, dass ihre Glieder gegen ihren Willen kämpften. Aber als ihnen diese Gnade entzogen wurde, damit ihr Ungehorsam mit angemessener Vergeltung bestraft werden konnte, begann in der Bewegung ihrer Körperglieder eine schamlose Neuheit, die Nacktheit unanständig machte: Sie machte sie sofort aufmerksam und beschämte sie. Und deshalb, nachdem sie Gottes Gebot durch offene Übertretung übertreten hatten, steht geschrieben: „Und ihnen beiden wurden die Augen aufgetan, und sie erkannten, dass sie nackt waren; und sie nähten Feigenblätter zusammen und machten sich Schürzen. Genesis 3:7 Und ihnen beiden wurden die Augen aufgetan, nicht um zu sehen, denn sie sahen schon, sondern um zu unterscheiden zwischen dem Guten, das sie verloren hatten, und dem Bösen, dem sie verfallen waren. Und deshalb wurde auch der Baum selbst, den sie nicht berühren durften, der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse genannt, denn wenn sie davon aßen, würde er ihnen diese Erkenntnis vermitteln. Denn das Unbehagen der Krankheit offenbart die Freude an der Gesundheit. Sie wussten daher, dass sie nackt waren, nackt von der Gnade, die sie davor bewahrte, sich ihrer körperlichen Nacktheit zu schämen, während das Gesetz der Sünde ihrem Geist keinen Widerstand entgegensetzte. Und so erlangten sie ein Wissen, von dem sie in glückseliger Unwissenheit gelebt hätten, wenn sie sich in vertrauensvollem Gehorsam gegenüber Gott geweigert hätten, jene Straftat zu begehen, die sie in die Erfahrung der schädlichen Auswirkungen von Untreue und Ungehorsam verwickelt hätte. Und weil sie sich des Ungehorsams ihres eigenen Fleisches schämten, das ihren Ungehorsam bezeugte, während es ihn bestrafte, nähten sie Feigenblätter zusammen und machten sich Schürzen, das heißt Gürtel für ihre Geschlechtsteile. denn einige Interpreten haben das Wort mit succinctoria wiedergegeben. Campestria ist zwar ein lateinisches Wort, wird aber für die Unterhosen oder Schürzen verwendet, die zu einem ähnlichen Zweck von jungen Männern verwendet wurden, die sich zum Sport auf dem Campus auszogen; Daher wurden diejenigen, die so gegürtet waren, allgemein Campestrati genannt. Die Scham deckte bescheiden das ab, was die Lust ungehorsam im Widerspruch zum Willen bewegte, der so für seinen eigenen Ungehorsam bestraft wurde. Folglich haben alle Nationen, die aus diesem einen Stamm hervorgegangen sind, einen so starken Instinkt, die schändlichen Teile zu bedecken, dass einige Barbaren sie nicht einmal im Bad aufdecken, sondern sich mit angezogenen Unterhosen waschen. Auch in den dunklen Einöden Indiens machen einige Philosophen, obwohl sie nackt sind und daher Gymnosophen genannt werden, bei diesen Mitgliedern eine Ausnahme und bedecken sie. Kapitel 18. – Von der Schande, die jeden Geschlechtsverkehr begleitet. Die Lust erfordert zu ihrer Vollendung Dunkelheit und Geheimhaltung; und dies nicht nur, wenn ungesetzlicher Verkehr erwünscht ist, sondern sogar solche Unzucht, wie sie die irdische Stadt legalisiert hat. Wo keine Angst vor Strafe besteht, scheuen sich diese erlaubten Vergnügungen noch immer vor der Öffentlichkeit. Auch wenn für diese Lust Vorkehrungen getroffen werden, ist auch für Geheimhaltung gesorgt; Und während es der Lust leicht fiel, die Verbote des Gesetzes aufzuheben, war es für die Schamlosigkeit unmöglich, den Schleier der Zurückgezogenheit abzustreifen. Denn selbst schamlose Menschen nennen dies eine Schande; und obwohl sie das Vergnügen lieben, wagen sie es nicht, es zur Schau zu stellen. Was! Ist nicht selbst der eheliche Geschlechtsverkehr, der durch das Gesetz zur Zeugung von Kindern sanktioniert ist, so legitim und ehrenhaft er auch sein mag, nicht darauf gerichtet, sich vor allen Augen zu verstecken? Schließt der Bräutigam, bevor er seine Braut streichelt, nicht die Diener und sogar die Paranymphen und solche Freunde aus, die die engsten Verwandten in das Brautgemach gelassen haben? Der größte Meister der römischen Beredsamkeit sagt, dass alle richtigen Handlungen ins Licht gerückt werden wollen, d. h. bekannt werden wollen. Dieses rechte Handeln hat jedoch einen solchen Wunsch danach, bekannt zu werden, dass es dennoch errötet, gesehen zu werden. Wer weiß nicht, was zwischen Mann und Frau geschieht, damit Kinder geboren werden können? Ist es nicht dieser Zweck, dass Frauen mit einer solchen Zeremonie geheiratet werden? Und doch, wenn dieser wohlverstandene Akt zur Zeugung von Kindern durchgeführt wird, werden nicht einmal die Kinder selbst, die ihnen möglicherweise bereits geboren wurden, als Zeugen zugelassen. Dieses rechte Handeln sucht das Licht, sofern es erkannt werden will, fürchtet sich aber dennoch davor, gesehen zu werden. Und warum so, wenn nicht, weil das, was von Natur aus angemessen und anständig ist, so getan wird, dass es mit einer beschämenden Sündenstrafe einhergeht? Kapitel 19. – Dass es jetzt notwendig ist, Zorn und Lust durch den zügelnden Einfluss der Weisheit zu zügeln, was vor der Sünde des Menschen nicht der Fall war. Daher haben sogar die Philosophen, die sich der Wahrheit angenähert haben, erklärt, dass Zorn und Lust bösartige Geistesgefühle sind, denn selbst wenn sie auf Objekte ausgeübt werden, die die Weisheit nicht verbietet, werden sie auf unkontrollierte und unkontrollierte Weise bewegt und bedürfen daher der Regulierung von Geist und Vernunft. Und sie behaupten, dass dieser dritte Teil des Geistes sozusagen in einer Art Zitadelle stationiert ist, um diesen anderen Teilen die Herrschaft zu geben, so dass, während er herrscht und sie dienen, die Gerechtigkeit des Menschen ohne Bruch gewahrt bleibt. Diese Teile also, die sie selbst bei einem weisen und gemäßigten Menschen als bösartig anerkennen, so dass der Geist sie durch seinen zusammensetzenden und zurückhaltenden Einfluss zügeln und von den Zielen abhalten muss, zu denen sie sich unrechtmäßig bewegen, und ihnen Zugang zu denen verschaffen muss, die das Gesetz der Weisheit sanktioniert – damit z. B. Zorn zur Durchsetzung einer gerechten Autorität und Gier nach der Pflicht, Nachkommen zu zeugen, zugelassen werden kann – diese Teile, sage ich, waren nicht bösartig im Paradies vor der Sünde, denn sie wurden nie gegen einen heiligen Willen zu irgendeinem Ziel bewegt, von dem sie durch die zurückhaltenden Zügel der Vernunft abgehalten werden mussten. Denn obwohl sie jetzt auf diese Weise bewegt werden und von einer zügelnden und zurückhaltenden Macht beherrscht werden, die diejenigen, die gemäßigt, gerecht und gottesfürchtig leben, manchmal mit Leichtigkeit und manchmal mit größeren Schwierigkeiten ausüben, ist dies nicht die gesunde Gesundheit der Natur, sondern die Schwäche, die aus der Sünde resultiert. Und wie kommt es, dass Scham nicht die Taten und Worte verbirgt, die von Wut oder anderen Gefühlen diktiert werden, so wie sie die Bewegungen der Lust verdeckt, es sei denn, dass die Körperteile, die wir zu ihrer Ausführung einsetzen, nicht von den Gefühlen selbst, sondern von der Autorität des zustimmenden Willens bewegt werden? Denn wer in seinem Zorn jemanden beschimpft oder sogar schlägt, könnte dies nicht tun, wenn seine Zunge und seine Hand nicht durch die Kraft des Willens bewegt würden, wie sie auch bewegt werden, wenn kein Zorn da ist. Aber die Zeugungsorgane sind der Herrschaft der Lust so sehr unterworfen, dass sie keine andere Bewegung haben als das, was sie mitteilt. Dafür schämen wir uns; es ist dies, was sich vor den Augen der Zuschauer errötend verbirgt. Und lieber wird ein Mann eine Menge Zeugen ertragen, wenn er seinen Zorn zu Unrecht an jemandem auslässt, als den Blick eines einzelnen Mannes, wenn er unschuldig mit seiner Frau sexuell verkehrt. Kapitel 20. – Von der törichten Bestialität der Zyniker. Das ist es, was diese Hunde- oder Zyniker-Philosophen übersehen haben, als sie unter Missachtung der bescheidenen Instinkte der Menschen prahlerisch ihre unreine und schamlose Meinung verkündeten, die in der Tat eines Hundes würdig ist, nämlich dass, da der Eheakt legitim ist, sich niemand schämen sollte, ihn offen auf der Straße oder an irgendeinem öffentlichen Ort zu vollziehen. Instinktive Scham hat diese wilde Fantasie überwunden. Denn obwohl erzählt wird, dass Diogenes es einst wagte, seine Meinung in die Tat umzusetzen, in der Annahme, dass seine Sekte umso berühmter werden würde, wenn seine ungeheure Schamlosigkeit tief im Gedächtnis der Menschheit verankert wäre, wurde dieses Beispiel später nicht befolgt. Scham hatte bei ihnen mehr Einfluss, sodass sie vor Menschen erröteten, als Irrtum, der sie dazu brachte, den Eindruck von Hunden zu erwecken. Und möglicherweise gab es sogar im Fall von Diogenes und denen, die ihn nachahmten, nur den Anschein und den Vorwand einer Kopulation und nicht die Realität. Auch heute noch gibt es zynische Philosophen; denn das sind Zyniker, die sich nicht damit begnügen, das Pallium zu tragen, sondern auch eine Keule tragen; doch keiner von ihnen wagt es, das zu tun, wovon wir sprechen. Wenn sie es täten, würden sie von der Menge angespuckt, um nicht zu sagen gesteinigt zu werden. Die menschliche Natur schämt sich also zweifellos dieser Lust; Und das zu Recht, denn die Aufsässigkeit dieser Mitglieder und ihre Missachtung des Willens sind das klare Zeugnis für die Bestrafung der ersten Sünde des Menschen. Und es war angebracht, dass dies besonders in den Teilen zum Vorschein kam, in denen jene Natur hervorgebracht wurde, die durch diese erste und große Sünde zum Schlechten verändert wurde – diese Sünde, aus deren böser Verbindung niemand entkommen kann, es sei denn, Gottes Gnade sühne in jedem Einzelnen das, was zur Zerstörung aller gemeinsam begangen wurde, als alle in einem Menschen waren, und was durch Gottes Gerechtigkeit gerächt wurde. Kapitel 21. – Dass die Übertretung des Menschen den Segen der Fruchtbarkeit, der dem Menschen vor seiner Sünde zuteil wurde, nicht zunichte machte, sondern ihn mit der Krankheit der Lust infizierte. Es liegt uns also fern, anzunehmen, dass unsere ersten Eltern im Paradies jene Lust verspürten, die sie später dazu veranlasste, zu erröten und ihre Nacktheit zu verbergen, oder dass sie dadurch den Segen Gottes hätten erfüllen sollen, die Erde zu vermehren, zu vermehren und zu füllen; Genesis 1:28 Denn nach der Sünde begann die Lust. Nach der Sünde hat unsere Natur die Macht, die sie über den ganzen Körper hatte, aber nicht alle Scham verloren, wahrgenommen, bemerkt, errötet und sie verdeckt. Aber dieser Segen für die Ehe, der sie ermutigte, sich zu vermehren und zu vermehren und die Erde zu füllen, wurde, obwohl er auch nach ihrer Sünde noch andauerte, noch vor ihrer Sünde gegeben, damit die Zeugung von Kindern als Teil der Herrlichkeit der Ehe und nicht als Strafe für die Sünde anerkannt werden konnte. Aber nun, da die Menschen die Seligkeit des Paradieses nicht kennen, nehmen sie an, dass Kinder dort nicht anders gezeugt worden sein könnten, als sie wissen, dass sie jetzt gezeugt werden, d. h. durch Lust, vor der selbst eine ehrenhafte Ehe errötet; Einige lehnten die göttlichen Schriften nicht einfach ab, sondern verspotteten sie skeptisch, in denen wir lesen, dass unsere Ureltern sich ihrer Nacktheit schämten, nachdem sie gesündigt hatten, und sie bedeckten; während andere, obwohl sie die Heilige Schrift annehmen und ehren, dennoch der Meinung sind, dass sich dieser Ausdruck „Wachstum und Vermehrung“ nicht auf fleischliche Fruchtbarkeit bezieht, weil ein ähnlicher Ausdruck für die Seele in den Worten verwendet wird: „Du wirst mich mit Kraft in meiner Seele vermehren“; und so verstehen sie auch in den Worten, die in der Genesis folgen: „Und die Erde füllen und unterwerfen“, unter der Erde den Körper, den die Seele mit ihrer Gegenwart erfüllt und über den sie herrscht, wenn sie an Stärke vervielfacht wird. Und sie sind der Meinung, dass Kinder damals wie heute nicht ohne Lust gezeugt werden konnten, die nach der Sünde entzündet, beobachtet, errötet und bedeckt wurde; und selbst dass Kinder nicht im Paradies geboren worden wären, sondern nur außerhalb davon, wie sich tatsächlich herausstellte. Denn nachdem sie daraus vertrieben worden waren, kamen sie zusammen, um Kinder zu zeugen, und zeugten sie. Kapitel 22. – Von der ehelichen Union, wie sie ursprünglich von Gott gestiftet und gesegnet wurde. Aber wir für unseren Teil haben keinen Zweifel daran, dass die Vermehrung, Vermehrung und Wiederauffüllung der Erde kraft des Segens Gottes ein Geschenk der Ehe ist, wie Gott sie von Anfang an eingeführt hat, bevor der Mensch sündigte, als er sie als Mann und Frau erschuf – mit anderen Worten als zwei offensichtlich unterschiedliche Geschlechter. Und es war dieses Werk Gottes, über das sein Segen ausgesprochen wurde. Denn kaum hatte die Schrift gesagt: „Er erschuf sie als Mann und Frau“ (1. Mose 1:27–28), als es auch schon weitergeht: „Und Gott segnete sie, und Gott sprach zu ihnen: Vermehrt euch und vermehrt euch, füllt die Erde und untertant sie usw.“ Und obwohl all diese Dinge nicht unpassend im spirituellen Sinne interpretiert werden können, können Mann und Frau doch nicht als zwei Dinge in einem Mann verstanden werden, als ob es in ihm etwas gäbe, das regiert, und ein anderes, das beherrscht wird; aber es ist ganz klar, dass sie als Männer und Frauen mit Körpern unterschiedlichen Geschlechts erschaffen wurden, mit dem eigentlichen Zweck, Nachkommen zu zeugen und so die Erde zu vermehren, zu vermehren und zu beleben; und es ist große Torheit, sich einer so klaren Tatsache zu widersetzen. Nicht der Geist, der befiehlt, und der Körper, der gehorcht, noch die vernünftige Seele, die regiert, und das irrationale Verlangen, das beherrscht wird, noch die kontemplative Tugend, die das Höchste und das Handelnde ist, die ihr unterworfen ist, noch das Verständnis des Geistes und der Sinne des Körpers, sondern schlicht und einfach die eheliche Verbindung, durch die die Geschlechter miteinander verbunden sind, hat unser Herr auf die Frage, ob es aus irgendeinem Grund erlaubt sei, seine Frau zu entlassen (wegen der Härte). aus den Herzen der Israeliten ließ Mose zu, dass ein Scheidungsbrief ausgestellt wurde), antwortete und sprach: Habt ihr nicht gelesen, dass der, der sie am Anfang erschaffen hat, sie als Mann und Frau geschaffen hat und gesagt hat: „Aus diesem Grund wird ein Mann Vater und Mutter verlassen und an seiner Frau festhalten, und die beiden werden ein Fleisch sein?“ Deshalb sind sie nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch. Was also Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht trennen. Matthäus 19:4–5 Es ist also sicher, dass von Anfang an die Männer, wie wir sie heute sehen und kennen, aus zwei Geschlechtern, einem Mann und einer Frau, geschaffen wurden und dass sie eins genannt werden, entweder wegen der ehelichen Verbindung oder wegen der Herkunft der Frau, die aus der Seite des Mannes erschaffen wurde. Und anhand dieses ursprünglichen Beispiels, das Gott selbst eingeführt hat, ermahnt der Apostel alle Ehemänner, insbesondere ihre eigenen Frauen zu lieben. Epheser 5:25 Kapitel 23. – Ob die Zeugung auch im Paradies hätte stattfinden sollen, wenn der Mensch nicht gesündigt hätte, oder ob es dort irgendeinen Streit zwischen Keuschheit und Lust hätte geben sollen. Wer aber sagt, dass es ohne die Sünde weder Kopulation noch Zeugung gegeben hätte, der sagt praktisch, dass die Sünde des Menschen notwendig war, um die Zahl der Heiligen zu vervollständigen. Denn wenn diese beiden, weil sie nicht gesündigt hätten, weiterhin allein leben müssten, weil sie, wie man annimmt, keine Kinder hätten zeugen können, wenn sie nicht gesündigt hätten, dann war die Sünde sicherlich notwendig, damit es nicht nur zwei, sondern viele Gerechte gab. Und wenn dies nicht ohne Absurdität behauptet werden kann, müssen wir eher glauben, dass die Zahl der Heiligen, die geeignet wären, diese überaus gesegnete Stadt zu vervollständigen, so groß gewesen wäre, auch wenn niemand gesündigt hätte, wie es jetzt der Fall ist, da die Gnade Gottes ihre Bürger aus der Menge der Sünder sammelt, solange die Kinder dieser Welt gezeugt werden und gezeugt werden. Lukas 20:34 Und deshalb hätte diese Ehe, die der Glückseligkeit des Paradieses würdig ist, ohne die Schande der Wollust wünschenswerte Früchte getragen haben, wenn es keine Sünde gegeben hätte. Aber wie das sein könnte, darüber gibt es kein Beispiel mehr. Dennoch sollte es nicht unwahrscheinlich erscheinen, dass ein Mitglied damals dem Willen ohne Lust dienen konnte, da ihm heute so viele dienen. Bewegen wir jetzt unsere Füße und Hände, wenn wir wollen, um die Dinge zu tun, die wir mit diesen Mitgliedern tun würden? Stoßen wir bei ihnen auf keinen Widerstand, sondern erkennen wir, dass sie bereitwillige Diener des Willens sind, sowohl in unserem eigenen Fall als auch in dem anderer, und insbesondere von Handwerkern, die mit mechanischen Operationen beschäftigt sind, durch die die Schwäche und Ungeschicklichkeit der Natur durch fleißige Übung wunderbar geschickt werden? Und sollten wir nicht glauben, dass, so wie alle diese Mitglieder gehorsam dem Willen dienen, auch die Mitglieder die Funktion der Zeugung hätten erfüllen sollen, obwohl die Lust, der Lohn des Ungehorsams, fehlte? Hat Cicero nicht, als er in seinem Werk „De Republica“ die Unterschiede zwischen den Regierungen erörtert, ein Gleichnis aus der menschlichen Natur übernommen und gesagt, dass wir unsere Körperglieder als Kinder befehlen, sie seien so gehorsam? aber dass die bösartigen Teile der Seele wie Sklaven behandelt und mit einer strengeren Autorität gezwungen werden müssen? Und zweifellos ist in der Naturordnung die Seele besser als der Körper; und doch beherrscht die Seele den Körper leichter als sie selbst. Dennoch ist diese Lust, von der wir hier sprechen, umso schändlicher, weil die Seele darin weder Herr ihrer selbst ist, um überhaupt keine Lust zu haben, noch des Körpers, um die Glieder unter der Kontrolle des Willens zu halten; denn wenn sie so regiert würden, gäbe es keine Schande. Doch nun schämt sich die Seele, dass der Körper, der ihr von Natur aus untergeordnet und unterworfen ist, sich ihrer Autorität widersetzt. Denn in dem Widerstand, den die Seele in den anderen Gefühlen erfährt, liegt weniger Scham, denn der Widerstand kommt von ihr selbst, und wenn sie daher von sich selbst besiegt wird, ist sie selbst der Sieger, obwohl die Eroberung übermäßig und bösartig ist, weil sie von jenen Teilen der Seele ausgeführt wird, die der Vernunft unterworfen sein sollten, doch da sie von ihren eigenen Teilen und Energien ausgeführt wird, ist die Eroberung, wie ich sage, ihre eigene. Denn wenn sich die Seele einer gebührenden Unterordnung unterwirft, so dass ihre unvernünftigen Bewegungen von der Vernunft kontrolliert werden, während sie wiederum Gott unterworfen ist, ist dies eine tugendhafte und lobenswerte Eroberung. Dennoch ist es weniger beschämend, wenn die Seele von ihren eigenen bösartigen Teilen bekämpft wird, als wenn ihr Wille und ihre Ordnung vom Körper bekämpft werden, der von ihr verschieden und ihr untergeordnet ist und für ihr Leben von ihr abhängig ist. Aber solange der Wille die anderen Mitglieder unter seiner Autorität behält, ohne die die Mitglieder, die durch Begierde dazu erregt werden, sich dem Willen zu widersetzen, nicht das erreichen können, was sie suchen, bleibt die Keuschheit erhalten und die Freude an der Sünde entfällt. Und gewiss, wenn schuldhafter Ungehorsam nicht mit strafrechtlichem Ungehorsam einhergegangen wäre, hätte die Ehe des Paradieses diesen Kampf und die Rebellion, diesen Streit zwischen Wille und Lust, damit der Wille befriedigt und die Lust zurückgehalten werden kann, nicht bemerkt, aber diese Mitglieder hätten, wie alle anderen, dem Willen gehorchen sollen. Das Feld der Zeugung hätte mit der zu diesem Zweck geschaffenen Orgel gesät werden sollen, so wie die Erde mit der Hand gesät wird. Und während uns jetzt, da wir versuchen, dieses Thema genauer zu untersuchen, Bescheidenheit hindert und uns zwingt, keusche Ohren um Verzeihung zu bitten, hätte es keinen Grund dazu gegeben, sondern wir hätten frei und ohne Angst, obszön zu wirken, über alle Punkte sprechen können, die jemandem einfallen, der über dieses Thema nachdenkt. Es hätte nicht einmal Worte gegeben, die man als obszön bezeichnen könnte, aber alles, was über diese Glieder gesagt werden könnte, wäre so rein gewesen wie das, was über die anderen Teile des Körpers gesagt wurde. Wer also diese Seiten mit unkeuschem Geist durchliest, der soll seine Veranlagung dafür verantwortlich machen, nicht seine Natur; Möge er die Taten seiner eigenen Unreinheit brandmarken, nicht die Worte, zu deren Gebrauch wir gezwungen sind und die mir jeder reine und fromme Leser oder Hörer gerne verzeihen wird, während ich die Torheit jenes Skeptizismus aufzeige, der ausschließlich auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrung argumentiert und an nichts darüber hinaus glaubt. Wer nicht empört ist über die Kritik des Apostels an der schrecklichen Bosheit der Frauen, die den natürlichen Gebrauch in einen widernatürlichen umgewandelt haben, Römer 1,26, wird dies alles ohne Entsetzen lesen, zumal wir nicht wie Paulus eine verdammenswerte Unreinheit zitieren und tadeln, sondern, soweit wir können, die menschliche Generation erklären, während wir mit Paulus jede Obszönität der Sprache meiden. Kapitel 24. – Wenn die Menschen im Paradies unschuldig und gehorsam geblieben wären, hätten die Zeugungsorgane wie die anderen Mitglieder dem Willen unterworfen sein müssen. Der Mann hätte also den Samen gesät, und die Frau hätte ihn je nach Bedarf empfangen, wobei die Zeugungsorgane durch den Willen bewegt und nicht durch Lust erregt worden wären. Denn wir bewegen nach Belieben nicht nur die Glieder, die mit Gelenken aus festem Knochen ausgestattet sind, wie die Hände, Füße und Finger, sondern wir bewegen nach Belieben auch diejenigen, die aus schlaffen und weichen Nerven bestehen: Wir können sie in Bewegung setzen oder sie strecken, oder sie beugen und drehen oder sie zusammenziehen und versteifen, wie wir es mit den Mund- und Gesichtsmuskeln tun. Die Lungen, die außer dem Gehirn die empfindlichsten Eingeweide sind und daher sorgfältig in der Brusthöhle untergebracht sind, sind für alle Zwecke des Ein- und Ausatmens sowie des Aussprechens und Modulierens der Stimme dem Willen gehorchen, wenn wir atmen, ausatmen, sprechen, schreien oder singen, so wie der Blasebalg dem Schmied oder dem Organisten gehorcht. Ich möchte nicht darauf eingehen, dass manche Tiere eine natürliche Fähigkeit haben, eine einzelne Stelle der Haut, mit der ihr ganzer Körper bedeckt ist, zu bewegen, wenn sie darauf etwas gespürt haben, was sie vertreiben wollen – eine Kraft, die so groß ist, dass sie durch dieses zitternde Zittern der Haut nicht nur Fliegen, die sich auf ihnen niedergelassen haben, sondern sogar Speere, die sich in ihrem Fleisch festgesetzt haben, abschütteln können. Der Mensch verfügt zwar nicht über diese Macht; Aber ist dies ein Grund für die Annahme, dass Gott es nicht solchen Geschöpfen geben konnte, die er besitzen wollte? Und deshalb hätte auch der Mensch selbst durchaus die absolute Macht über seine Mitglieder genießen können, wenn er sie nicht durch seinen Ungehorsam eingebüßt hätte; denn es war für Gott nicht schwer, ihn so zu formen, dass das, was jetzt in seinem Körper nur durch Lust bewegt wird, nur nach Willen bewegt werden konnte. Wir wissen auch, dass einige Männer eine andere Konstitution haben als andere und eine seltene und bemerkenswerte Fähigkeit haben, mit ihrem Körper etwas zu tun, was andere Männer ohne Anstrengung tun können und in der Tat kaum glauben, wenn sie von anderen hören. Es gibt Menschen, die ihre Ohren einzeln oder beide gleichzeitig bewegen können. Es gibt einige, die, ohne den Kopf zu bewegen, die Haare auf die Stirn fallen lassen und die gesamte Kopfhaut nach Belieben hin und her bewegen können. Manche bringen durch leichtes Drücken auf den Magen eine unglaubliche Menge und Vielfalt der verschluckten Dinge zum Vorschein und produzieren, was sie wollen, ganz im Ganzen, wie aus einer Tüte. Einige ahmen die Stimmen von Vögeln, Tieren und anderen Menschen so genau nach, dass man den Unterschied nicht erkennen kann, wenn man sie nicht sieht. Manche beherrschen ihre Eingeweide so gut, dass sie nach Lust und Laune ununterbrochen die Luft abblasen können, um so den Effekt eines Gesangs zu erzeugen. Ich selbst habe einen Mann gekannt, der es gewohnt war zu schwitzen, wann immer er wollte. Es ist bekannt, dass manche weinen, wann immer sie wollen, und eine Flut von Tränen vergießen. Aber weitaus unglaublicher ist das, was einige unserer Brüder erst kürzlich gesehen haben. Es gab einen Presbyter namens Restitutus in der Gemeinde der Calamensian-Kirche, der, so oft er wollte (und er wurde darum gebeten, dies zu tun von denen, die Zeuge eines so bemerkenswerten Phänomens werden wollten), auf jemanden, der das Klagen der Trauernden nachahmte, so gefühllos wurde und in einem so totenähnlichen Zustand lag, dass er nicht nur kein Gefühl dafür hatte, als sie ihn zwickten und stach, sondern selbst als Feuer auf ihn gerichtet wurde und er dadurch verbrannt wurde Ich hatte kein Schmerzempfinden, außer hinterher durch die Wunde. Und dass sein Körper bewegungslos blieb, nicht aufgrund seiner Selbstbeherrschung, sondern weil er bewusstlos war, wurde durch die Tatsache bewiesen, dass er nicht mehr atmete als ein toter Mann; und doch sagte er, dass, wenn jemand mit mehr als gewöhnlicher Deutlichkeit sprach, er die Stimme hörte, aber als wäre sie weit entfernt. Wenn man also bedenkt, dass der Körper selbst in diesem sterblichen und elenden Leben manchen Menschen durch viele bemerkenswerte Bewegungen und Stimmungen dient, die über den normalen Lauf der Natur hinausgehen, welchen Grund gibt es dann zu zweifeln, dass seine Glieder, bevor der Mensch durch seine Sünde in diesen schwachen und vergänglichen Zustand verwickelt wurde, seinem Willen zur Fortpflanzung von Nachkommen ohne Lust gedient haben könnten? Der Mensch ist sich selbst ausgeliefert, weil er Gott verlassen hat, während er danach strebte, sich selbst zu befriedigen; und da er Gott ungehorsam war, konnte er nicht einmal sich selbst gehorchen. Daher ist er in das offensichtliche Elend verwickelt, nicht in der Lage zu sein, so zu leben, wie er es sich wünscht. Denn wenn er so leben würde, wie er es wünschte, würde er sich für gesegnet halten; aber er könnte es nicht sein, wenn er böse leben würde. Kapitel 25. – Von der wahren Seligkeit, die dieses gegenwärtige Leben nicht genießen kann. Wenn wir dies jedoch etwas genauer betrachten, sehen wir, dass niemand so lebt, wie er möchte, außer den Seligen, und dass niemand gesegnet ist außer den Gerechten. Aber selbst der Gerechte selbst lebt nicht so, wie er es wünscht, bis er dort angekommen ist, wo er nicht sterben, nicht getäuscht oder verletzt werden kann, und bis ihm versichert ist, dass dies sein ewiger Zustand sein wird. Denn dies verlangt die Natur; und die Natur ist nicht vollständig und vollkommen gesegnet, bis sie erreicht, was sie sucht. Aber welcher Mensch ist heute in der Lage, so zu leben, wie er möchte, wenn es nicht einmal in seiner Macht steht, zu leben? Er möchte leben, er ist gezwungen zu sterben. Wie kann derjenige dann so leben, wie er möchte, wenn er nicht so lange lebt, wie er möchte? Oder wenn er sterben möchte, wie kann er dann leben, wie er möchte, wenn er nicht einmal leben möchte? Oder wenn er sterben möchte, nicht weil er das Leben nicht mag, sondern um nach dem Tod ein besseres Leben zu führen, so lebt er noch nicht so, wie er es sich wünscht, sondern hat nur die Aussicht, so zu leben, wenn er durch den Tod das erreicht, was er sich wünscht. Aber geben Sie zu, dass er lebt, wie er will, weil er sich selbst Gewalt angetan und sich gezwungen hat, nicht zu wünschen, was er nicht erreichen kann, sondern nur zu wünschen, was er kann (wie Terenz es ausdrückt: „Da du nicht tun kannst, was du willst, willst du, was du kannst“), ist er deshalb gesegnet, weil er geduldig elend ist? Denn ein gesegnetes Leben besitzt nur der Mann, der es liebt. Wenn es geliebt und besessen wird, muss es notwendigerweise leidenschaftlicher geliebt werden als alles andere; denn alles andere, was geliebt wird, muss um des gesegneten Lebens willen geliebt werden. Und wenn es so geliebt wird, wie es es verdient – ​​und der Mensch nicht gesegnet ist, der das gesegnete Leben nicht so liebt, wie es es verdient –, dann kann der, der es so liebt, nicht anders, als sich zu wünschen, dass es ewig sei. Daher wird es nur dann gesegnet werden, wenn es ewig ist. Kapitel 26. – Dass wir glauben sollen, dass unsere ersten Eltern im Paradies Nachkommen gezeugt haben, ohne zu erröten. Im Paradies lebte der Mensch also so, wie er es wünschte, solange er das wünschte, was Gott geboten hatte. Er lebte im Genuss Gottes und war gut durch Gottes Güte; Er lebte ohne jegliche Not und hatte es in seiner Macht, ewig zu leben. Er hatte Nahrung, damit er nicht hungerte, trank, damit er nicht dürstete, und den Baum des Lebens, damit ihn das Alter nicht vergeudete. Es gab in seinem Körper keine Verwesung, noch einen Samen der Verwesung, der bei ihm ein unangenehmes Gefühl hervorrufen könnte. Er fürchtete keine innere Krankheit, keinen äußeren Unfall. Höchste Gesundheit segnete seinen Körper, absolute Ruhe seine Seele. Da es im Paradies weder übermäßige Hitze noch Kälte gab, waren seine Bewohner von den Wechselfällen der Angst und des Verlangens verschont. Es gab keinerlei Traurigkeit, noch irgendeine törichte Freude; Wahre Freude strömte unaufhörlich aus der Gegenwart Gottes, der aus reinem Herzen, gutem Gewissen und ungeheucheltem Glauben geliebt wurde. 1. Timotheus 1:5 Die ehrliche Liebe von Mann und Frau sorgte für eine sichere Harmonie zwischen ihnen. Körper und Geist arbeiteten harmonisch zusammen und das Gebot wurde ohne Mühe gehalten. Keine Trägheit machte ihre Muße ermüdend; Keine Schläfrigkeit unterbrach ihren Wehenwillen. Um die Wiederaufnahme zu erleichtern und den Menschen zu beglückwünschen, bleiben Sie bei Verdacht, ohne dass das Problem ernst zu nehmen ist, weil die Libidinöse krank ist: Sie bewegen sich freiwillig, ohne die Membran zu bewegen, und die glühende Glut wird angeregt, um die Seele zu beruhigen und den Körper ohne korrupte, integrierte, infundierte Gremien zu beruhigen Maritus uxoris. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; wenn die Körperteile keine turbide Kalorität aufweisen, Spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; Es ist möglich, die Konjugien der Gebärmutter zu integrieren, die weiblichen Geschlechtsorgane und das männliche Sperma zu vereinen. Eadem quippe via posset illud injici, qua hoc can test ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera relaxaret: sic ad fötandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturalam utramque conjungeret. Wir sprechen von Dingen, die jetzt beschämend sind, und obwohl wir, so gut wir können, versuchen, sie so zu begreifen, wie sie waren, bevor sie beschämend wurden, zwingt uns doch die Notwendigkeit, unsere Diskussion eher auf die durch die Bescheidenheit gesetzten Grenzen zu beschränken, als sie auszudehnen, wie es unsere gemäßigte Diskursfähigkeit vermuten lässt. Denn da das, worüber ich gesprochen habe, nicht einmal von denen erlebt wurde, die es vielleicht erlebt haben – ich meine unsere Ureltern (denn die Sünde und ihre verdiente Verbannung aus dem Paradies haben diese leidenschaftslose Generation von ihrer Seite vorweggenommen) –, wenn jetzt vom Geschlechtsverkehr die Rede ist, suggeriert es den Menschen nicht einen so ruhigen Gehorsam gegenüber dem Willen, wie es bei unseren Ureltern vorstellbar wäre, sondern ein so heftiges Ausleben der Lust, wie sie es selbst erlebt haben. Und deshalb verschließt mir die Bescheidenheit den Mund, obwohl mein Verstand die Sache klar begreift. Aber dem allmächtigen Gott, dem höchsten und überaus guten Schöpfer aller Naturen, der den guten Willen unterstützt und belohnt, während er den schlechten aufgibt und verurteilt und beide regiert, mangelte es ihm nicht an einem Plan, mit dem er seine Stadt mit der festen Zahl von Bürgern bevölkern könnte, die seine Weisheit sogar aus der verurteilten Menschheit vorherbestimmt hatte, indem er sie jetzt nicht nach Verdiensten unterschied, da die ganze Masse wie an einer verdorbenen Wurzel verurteilt wurde, sondern durch Gnade und indem er zeigte, Wie viel Gnade Er ihnen geschenkt hat, nicht nur den Erlösten, sondern auch denen, die nicht befreit wurden. Denn jeder erkennt an, dass er vor dem Bösen gerettet wurde, nicht durch verdiente, sondern durch unentgeltliche Güte, wenn er aus der Gemeinschaft derer, mit denen er gerechterweise eine gemeinsame Strafe hätte tragen können, ausgesondert wird und ungeschoren davonkommen darf. Warum hätte Gott dann nicht diejenigen erschaffen sollen, von denen er vorhersah, dass sie sündigen würden, da er in und durch sie sowohl zeigen konnte, was ihre Schuld verdiente als auch was seine Gnade schenkte, und da unter seiner erschaffenden und verfügenden Hand selbst die perverse Unordnung der Bösen die rechte Ordnung der Dinge nicht verdrehen konnte? Kapitel 27. – Von den Engeln und Menschen, die sündigten, und dass ihre Bosheit die Ordnung der Vorsehung Gottes nicht störte. Die Sünden von Menschen und Engeln behindern nicht die großen Werke des Herrn, die seinen Willen verwirklichen. Denn wer durch seine Vorsehung und Allmacht jedem seinen Teil zuteilt, kann nicht nur die Guten, sondern auch die Bösen gut gebrauchen. Und indem er den bösen Engel, der als Strafe für seinen ersten bösen Willen zu einer Verstocktheit verurteilt war, die ihn nun davon abhält, etwas Gutes zu wollen, gut ausnützte, warum hätte Gott ihm dann nicht erlauben sollen, den ersten Menschen zu versuchen, der aufrichtig, das heißt mit einem guten Willen, geschaffen worden war? Denn er war so beschaffen, dass die Güte des Menschen die Bosheit des Engels besiegen würde, wenn er sich an Gott um Hilfe wandte. aber wenn er durch stolze Selbstgefälligkeit Gott, seinen Schöpfer und Erhalter, im Stich ließ, sollte er besiegt werden. Wenn sein Wille aufrecht blieb und er sich auf Gottes Hilfe stützte, sollte er belohnt werden; Wenn es böse wurde, indem er Gott verließ, sollte er bestraft werden. Aber selbst dieses Vertrauen auf Gottes Hilfe wäre ohne Gottes Hilfe nicht möglich, obwohl der Mensch es in seiner eigenen Macht hatte, auf die Wohltaten der göttlichen Gnade zu verzichten, indem er sich selbst gefiel. Denn wie es nicht in unserer Macht steht, in dieser Welt zu leben, ohne uns durch Nahrung zu ernähren, während es in unserer Macht steht, diese Nahrung zu verweigern und mit dem Leben aufzuhören, wie es diejenigen tun, die sich selbst töten, so stand es nicht in der Macht des Menschen, nicht einmal im Paradies, ohne Gottes Hilfe so zu leben, wie er sollte; aber es lag in seiner Macht, ein böses Leben zu führen, obwohl er dadurch sein Glück verkürzen und eine sehr gerechte Strafe auf sich ziehen würde. Da Gott also nicht unwissend war, dass der Mensch fallen würde, warum hätte er es dann nicht zulassen sollen, dass er von einem Engel versucht wurde, der ihn hasste und neidete? Tatsächlich wusste er nicht, dass er besiegt werden würde, sondern weil er voraussah, dass derselbe Teufel selbst durch den Samen des Menschen und mit der Unterstützung der göttlichen Gnade besiegt werden würde, zur größeren Ehre der Heiligen. Alles wurde so herbeigeführt, dass kein zukünftiges Ereignis Gottes Vorherwissen entging, noch dass Sein Vorherwissen irgendjemanden zur Sünde zwang, und um in der Erfahrung der intelligenten Schöpfung, ob Mensch oder Engel, zu zeigen, wie groß der Unterschied zwischen der privaten Anmaßung des Geschöpfs und dem Schutz des Schöpfers ist. Denn wer wird es wagen zu glauben oder zu sagen, dass es nicht in der Macht Gottes lag, sowohl Engel als auch Menschen von der Sünde abzuhalten? Aber Gott zog es vor, dies in ihrer Macht zu lassen und so zu zeigen, was für Böses durch ihren Stolz und was für Gutes durch seine Gnade bewirkt werden konnte. Kapitel 28. – Von der Natur der beiden Städte, der irdischen und der himmlischen. Dementsprechend wurden zwei Städte durch zwei Lieben gebildet: die irdische durch die Liebe zu sich selbst, sogar bis zur Verachtung Gottes; das Himmlische durch die Liebe Gottes, bis hin zur Selbstverachtung. Mit einem Wort: Ersterer rühmt sich selbst, Letzterer im Herrn. Denn der eine sucht Ruhm bei den Menschen; aber die größte Ehre des anderen ist Gott, der Zeuge des Gewissens. Der eine erhebt sein Haupt in seiner eigenen Herrlichkeit; der andere sagt zu seinem Gott: Du bist meine Herrlichkeit und der Erhöher meines Hauptes. In der einen werden die Fürsten und die von ihr unterworfenen Nationen von der Liebe zum Herrscher beherrscht; im anderen dienen Fürsten und Untertanen einander in Liebe, wobei die letzteren gehorchen, während die ersteren an alle denken. Der eine erfreut sich an seiner eigenen Stärke, dargestellt in den Personen seiner Herrscher; der andere sagt zu seinem Gott: Ich werde Dich lieben, o Herr, meine Stärke. Und deshalb haben die Weisen der einen Stadt, die nach dem Menschengeschlecht leben, nach Gewinn für ihren eigenen Körper oder ihre Seele oder beides gesucht, und diejenigen, die Gott kannten, verherrlichten Ihn nicht als Gott, noch waren sie dankbar, sondern wurden eitel in ihren Vorstellungen, und ihr törichtes Herz wurde verfinstert; Sie behaupteten, sie seien weise, das heißt, sie rühmten sich ihrer eigenen Weisheit und waren von Stolz besessen. Sie wurden zu Narren und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das dem vergänglichen Menschen, den Vögeln, den vierfüßigen Tieren und dem Gewürm glich. Denn sie waren entweder Anführer oder Anhänger des Volkes in anbetenden Bildern und verehrten und dienten dem Geschöpf mehr als dem Schöpfer, der für immer gesegnet ist. Römer 1:21–25 In der anderen Stadt aber gibt es keine menschliche Weisheit, sondern nur Frömmigkeit, die den wahren Gott gebührend verehrt und ihren Lohn in der Gesellschaft der Heiligen, der heiligen Engel und der heiligen Männer, sucht, damit Gott alles in allem sei. 1Korinther 15:28