The City of God (Book XIV)

Augustin opět pojednává o hříchu prvního člověka a učí, že je příčinou tělesného života a zlých náklonností člověka. Zejména dokazuje, že hanba, která doprovází chtíč, je spravedlivým trestem za tuto neposlušnost, a ptá se, jak by člověk, kdyby nezhřešil, byl schopen bez chtíče propagovat svůj druh. Kapitola 1.– Že by neposlušnost prvního člověka uvrhla všechny lidi do nekonečné bídy druhé smrti, kdyby milost Boží mnohé nezachránila. Již v předchozích knihách jsme uvedli, že Bůh, který si přál nejen to, aby se lidská rasa mohla díky své přirozenosti stýkat jeden s druhým, ale také aby mohli být spojeni v harmonii a míru pouty vztahů, s potěšením odvodil všechny lidi z jednoho jedince a stvořil člověka s takovou přirozeností, že příslušníci rasy neměli vymřít, kdyby nebyli stvořeni ti dva první (z nichž ten jejich nebyl stvořen mnou) jako první. neposlušnost; neboť jimi byl spáchán tak velký hřích, že se tím lidská přirozenost změnila k horšímu a přenesla se také na jejich potomky, podléhající hříchu a podléhající smrti. A království smrti tak vládlo lidem, že zasloužený trest za hřích by všechny vrhl po hlavě i do druhé smrti, která nemá konce, kdyby z toho některé nezachránila nezasloužená milost Boží. A tak se stalo, že i když je po celé zemi velmi mnoho velkých národů, jejichž obřady a zvyky, řeč, zbraně a oblékání se vyznačují výraznými rozdíly, přesto neexistují více než dva druhy lidské společnosti, které můžeme podle jazyka našeho Písma právem nazvat dvěma městy. Jedna se skládá z těch, kteří chtějí žít podle těla, druhá z těch, kteří chtějí žít podle ducha; a když jednotlivě dosáhnou toho, co si přejí, žijí v míru, každý podle svého druhu. Kapitola 2. – O tělesném životě, který je třeba chápat nejen o životě v tělesném požitku, ale také o životě v neřestech vnitřního člověka. Nejprve musíme vidět, co to je žít podle těla a co žít podle ducha. Neboť každý, kdo si buď nepamatuje nebo dostatečně neváží jazyk Písma svatého, může na první poslech toho, co jsme řekli, předpokládat, že epikurejští filozofové žijí podle těla, protože kladou nejvyšší dobro člověka na tělesné potěšení; a že tak činí ti druzí, kteří byli toho názoru, že v nějaké formě nebo jiné tělesné dobro je nejvyšší dobro člověka; a že tak činí masa lidí, kteří, aniž by dogmatizovali nebo filozofovali na toto téma, jsou tak náchylní k chtíči, že se nemohou těšit z žádné rozkoše kromě té, kterou přijímají z tělesných pocitů: a může se domnívat, že stoikové, kteří kladou nejvyšší dobro lidí do duše, žijí podle ducha; neboť co je duše člověka, když ne duch? Ale ve smyslu božského Písma je dokázáno, že oba žijí podle těla. Neboť tělem to znamená nejen tělo pozemského a smrtelného zvířete, jak když se říká: „Všechno tělo není totéž tělo, ale existuje jeden druh masa lidí, jiný maso zvířat, jiný ryb, jiný ptáků, 1 Korintským 15:39, ale toto slovo používá v mnoha jiných významech; a mezi těmito různými zvyklostmi je častým používáním masa pro samotného člověka, přirozenost člověka, který se podílí na celku, jako ve slovech: Ze skutků zákona nebude ospravedlněno žádné tělo; Římanům 3:20 neboť co zde myslí bez těla, ale bez člověka? A to skutečně krátce nato říká jasněji: Žádný člověk nebude ospravedlněn zákonem; Galatským 3:11 a v listu Galaťanům, s vědomím, že člověk není ospravedlněn ze skutků zákona. A tak rozumíme slovům: A Slovo se stalo tělem, Jan 1:14 – tedy člověk, kterého někteří nepřijímali v jeho pravém smyslu, se domnívali, že Kristus nemá lidskou duši. Neboť jako celek je použit pro část ve slovech Marie Magdalény v evangeliu: Vzali mého Pána, a nevím, kam ho položili, Jan 20:13, čímž myslela pouze tělo Kristovo, o kterém se domnívala, že bylo vzato z hrobu, kde bylo pohřbeno, tak se část používá pro celek, tělo je pojmenováno, zatímco muž je uveden výše, jak je uvedeno výše. Protože tedy Písmo používá slovo tělo mnoha způsoby, které není čas shromažďovat a zkoumat, máme-li zjistit, co to je žít podle těla (což je jistě zlé, i když povaha těla sama o sobě není zlá), musíme pečlivě prozkoumat pasáž listu, kterou apoštol Pavel napsal Galaťanům, v níž říká: Nyní jsou tělesnost, zjevné skutky dospělých, nečistota, chlípnost, modloslužba, čarodějnictví, nenávist, různost, napodobování, hněv, svár, povstání, kacířství, závist, vraždy, opilství, radovánky a podobně: o čemž vám říkám dříve, jak jsem vám také řekl v minulosti, že ti, kdo dělají takové věci, nezdědí království Boží. Galatským 5:19–21 Celý tento úryvek apoštolského listu, pokud se týká projednávané věci, bude stačit k zodpovězení otázky, co je to žít podle těla. Neboť mezi skutky těla, o nichž řekl, že jsou zjevné a které uvedl k odsouzení, najdeme nejen ta, která se týkají tělesného potěšení jako smilstva, nečistota, chlípnost, opilství, radovánky, ale také ta, která, ač jsou vzdálena tělesnému potěšení, odhalují neřesti duše. Neboť kdo nevidí, že modloslužba, čarodějnictví, nenávist, různost, napodobování, hněv, svár, hereze, závist jsou spíše neřestmi duše než těla? Je totiž docela možné, že se člověk zdrží tělesných radostí kvůli modlářství nebo nějakému kacířskému omylu; a přesto, i když tak činí, je touto apoštolskou autoritou dokázáno, že žije podle těla; a když se zdržuje tělesného potěšení, je prokázáno, že vykonává zatracené skutky těla. Kdo má nepřátelství, nemá ho v duši? Nebo kdo by řekl svému nepříteli, nebo člověku, kterého považuje za svého nepřítele: Máš ke mně špatné tělo, a ne spíš: Máš ke mně špatného ducha? V pořádku, kdyby někdo slyšel o tom, co mohu nazvat tělesností, neopomene je připsat tělesné části člověka; takže nikdo nepochybuje, že nepřátelství patří k duši člověka. Proč tedy lékař pohanů ve víře a pravdivosti nazývá všechny tyto a podobné věci skutky těla, ledaže tím, že tím způsobem řeči, kdy se část používá pro celek, nám rozumí, abychom slovem tělo rozuměli samotnému člověku? Kapitola 3. – Že hřích není způsoben tělem, ale duší, a že zkaženost způsobená hříchem není hřích, ale trest hříchu. Ale jestliže někdo říká, že tělo je příčinou všech neřestí a špatného chování, protože duše žije bezbožně jen proto, že se pohybuje tělem, je jisté, že pečlivě nezvážil celou lidskou povahu. Neboť porušitelné tělo skutečně tíží duši. Moudrost 9:15 Odkud také apoštol, mluvící o tomto porušitelném těle, o kterém krátce předtím řekl, ačkoli náš vnější člověk zahyne, 2 Kor 4:16 říká: Víme, že kdyby byl náš pozemský dům tohoto příbytku zrušen, máme stavbu Boží, dům nedělaný rukama, věčný v nebesích. Nebo v tom sténáme, vroucně toužíme, abychom byli oděni naším domem, který je z nebe; bude-li tak oblečeni, nebudeme shledáni nazí. Neboť my, kteříž jsme v tomto stánku, sténáme, obtěžkáni; ne proto, abychom byli svlečeni, ale oblečeni, aby smrtelnost byla pohlcena životem. 2. Korintským 5:1–4 Pak jsme zatíženi tímto porušitelným tělem; ale s vědomím, že příčinou této tíže není přirozenost a podstata těla, ale jeho zkaženost, netoužíme být zbaveni těla, ale obléci se do jeho nesmrtelnosti. Neboť tehdy také bude tělo, ale nebude již břemenem a nebude již porušitelné. V současnosti tedy porušitelné tělo tlačí na duši a pozemský svatostánek tíží mysl, která přemítá o mnoha věcech, nicméně ti, kdo se domnívají, že všechna zla duše vycházejí z těla, se mýlí. Zdá se, že Virgil skutečně vyjadřuje pocity Platóna v krásných řádcích, kde říká – Ohnivá síla inspiruje jejich životy, Esence, která pochází z nebe, I když je částečně ucpaný hlíny A tupé ‚roucho rozkladu‘; ale i když dále zmiňuje čtyři nejčastější mentální emoce – touhu, strach, radost, smutek – se záměrem ukázat, že tělo je původem všech hříchů a neřestí, a říká – Z toho plynou divoké touhy a plazivé obavy, A lidský smích, lidské slzy, Uvězněný v nocích vypadajících jako žalář Dívají se do zahraničí, ale nevidí žádné světlo, přesto věříme zcela jinak. Neboť zkaženost těla, která tíží duši, není příčinou, ale trestem prvního hříchu; a nebylo to porušitelné tělo, které učinilo duši hříšnou, ale hříšná duše, která učinila tělo porušitelným. A i když z této zkaženosti těla vyvstávají určité podněty k neřestem, a vskutku kruté touhy, nesmíme tělu připisovat všechny neřesti zlého života, pro případ, že bychom tím ďábla od všech těchto očistili, protože nemá žádné tělo. Neboť i když nemůžeme ďábla nazývat smilníkem nebo opilcem, ani mu připisovat jakoukoli smyslnou shovívavost (ačkoli je tajným podněcovatelem a podněcovatelem těch, kdo takto hřeší), přesto je nesmírně pyšný a závistivý. A tato neřest ho tak posedla, že je kvůli ní držen v řetězech temnoty k věčnému trestu. Nyní tyto neřesti, které mají nadvládu nad ďáblem, připisuje apoštol tělu, což ďábel jistě nemá. Říká totiž, že nenávist, různost, napodobování, svár, závist jsou dílem těla; a všech těchto zla je pýcha původem a hlavou a vládne v ďáblovi, i když nemá žádné tělo. Neboť kdo projevuje více nenávisti ke svatým? Kdo je s nimi více v rozporu? Kdo je závistivější, zahořklejší a žárlivější? A když předvádí všechna tato díla, ačkoli nemá žádné tělo, jak jsou to díla těla, ledaže by to byla díla člověka, o kterém se, jak jsem řekl, mluví pod jménem těla? Neboť ne tím, že má tělo, které ďábel nemá, ale tím, že žil podle sebe – tedy podle člověka – se člověk stal jako ďábel. Neboť i ďábel si přál žít podle sebe, když nezůstal v pravdě; takže když lhal, nebylo to od Boha, ale od něho samého, který je nejen lhář, ale také otec lži, on je první, kdo lhal, a původce lhaní jako hříchu. Kapitola 4. – Co to je žít podle člověka a co žít podle Boha. Když tedy člověk žije podle člověka, ne podle Boha, je jako ďábel. Protože ani anděl by nemohl žít podle anděla, ale pouze podle Boha, kdyby měl zůstat v pravdě a mluvit Boží pravdu a ne svou vlastní lež. A také o člověku, říká tentýž apoštol na jiném místě: Jestliže se pravda Boží více rozhojnila skrze mou lež, Římanům 3:7 – moje lež, řekl, a Boží pravda. Když tedy člověk žije podle pravdy, nežije podle sebe, ale podle Boha; Nebo on byl Bůh, který řekl: Já jsem pravda. Jan 14:6 Když tedy člověk žije podle sebe – tedy podle člověka, ne podle Boha – jistě žije podle lži; ne že by člověk sám byl lží, protože Bůh je jeho původcem a stvořitelem, který jistě není původcem a tvůrcem lži, ale protože člověk byl upřímný, aby nežil podle sebe, ale podle Toho, který ho stvořil – jinými slovy, aby mohl plnit svou vůli a ne svou; a nežít, jak byl stvořen, aby žil, to je lež. Neboť jistě touží být požehnán i tím, že nežije, aby mohl být požehnán. A co je lež, když tato touha není? Pročež není bez významu řečeno, že každý hřích je lež. Neboť žádný hřích není spáchán, leda touhou nebo vůlí, kterou si přejeme, aby nám bylo dobře, a uhýbáme před tím, když je s námi špatně. To je tedy lež, kterou děláme, aby nám bylo dobře, ale která nás činí nešťastnějšími, než jsme byli. A proč tomu tak je, ale protože zdroj štěstí člověka spočívá pouze v Bohu, kterého opouští, když hřeší, a ne v sobě, tím, že žije podle toho, koho hřeší? Při vyslovení tohoto našeho tvrzení, že někteří žijí podle těla a jiní podle ducha, vznikla dvě různá a protichůdná města, mohli bychom také říci, protože některá žijí podle člověka a jiná podle Boha. Pavel totiž Korinťanům velmi jasně říká: Neboť i když je mezi vámi závist a svár, nejste tělesní a nechováte se podle člověka? 1 Corinthians 3:3 Aby bylo totéž chodit podle člověka a být tělesný; neboť tělem, to jest částí člověka, je míněn člověk. Neboť předtím řekl, že tytéž osoby byly zvíře, které potom nazývá tělesnými, řka: Vždyť kdo zná lidské věci, kromě ducha člověka, který je v něm? Tak i věci Boží nezná žádný člověk, ale Duch Boží. Nyní jsme nepřijali ducha tohoto světa, ale Ducha, který je z Boha; abychom poznali věci, které nám Bůh zdarma dává. Které věci také mluvíme, ne slovy, která učí lidská moudrost, ale kterým učí Duch Svatý; srovnávání duchovních věcí s duchovními. Ale zvířecí člověk nevnímá věci Ducha Božího; neboť jsou pro něj bláznovstvím. 1. Korintským 2:11–14 Tedy k lidem tohoto druhu, tedy ke zvířecím, krátce poté říká: A já, bratří, jsem k vám nemohl mluvit jako k duchovním, ale jako k tělesným. 1 Corinthians 3:1 A to je třeba vykládat stejným způsobem, přičemž část se bere za celek. Neboť duše i tělo, součásti člověka, mohou být použity k označení celého člověka; a tak zvířecí člověk a tělesný člověk nejsou dvě různé věci, ale jedna a tatáž věc, totiž člověk žijící podle člověka. Stejně tak to není nic jiného než lidé, kteří jsou míněni slovy: Ze skutků zákona nebude ospravedlněno žádné tělo; Římanům 3:20 nebo slovy: Sedmdesát pět duší sestoupilo s Jákobem do Egypta. Genesis 46:27 V jediné pasáži žádné tělo neznamená žádného člověka; a ve druhém se sedmdesáti pěti dušemi rozumí sedmdesát pět mužů. A výraz, ne ve slovech, kterým lidská moudrost učí, by stejně tak nemohl být ve slovech, kterým učí tělesná moudrost; a výraz, chodíš podle člověka, může být podle těla. A to je ještě patrnější ve slovech, která následovala: Neboť zatímco jeden říká: Já jsem Pavlův a druhý: Já jsem Apollo, nejste vy muži? Totéž, co předtím vyjádřil vámi, jsou zvířecí, vy jste tělesní, on nyní vámi vyjadřuje, že jste lidé; to znamená, že žijete podle člověka, ne podle Boha, protože pokud byste žili podle Něho, měli byste být bohy. Kapitola 5. – Že názor platoniků na povahu těla a duše není tak cenzurovatelný jako názor manicheanů, ale že je dokonce závadný, protože připisuje původ neřestí povaze těla. Není tedy třeba, abychom ve svých hříších a neřestech obviňovali přirozenost těla ke škodě Stvořitele, neboť ve svém druhu a stupni je tělo dobré; ale opustit dobro Stvořitele a žít podle stvořeného dobra není dobré, ať už se člověk rozhodne žít podle těla, nebo podle duše, nebo podle celé lidské přirozenosti, která se skládá z těla a duše, a o které se proto mluví buď jménem samotné tělo, nebo pouze jménem duše. Neboť ten, kdo vyzdvihuje přirozenost duše jako hlavní dobro, a odsuzuje přirozenost těla, jako by byla zlá, je jistě tělesný jak ve své lásce k duši, tak ve své nenávisti k tělu; neboť tyto jeho pocity pocházejí z lidské fantazie, nikoli z božské pravdy. Platonisté skutečně nejsou tak pošetilí, jako když spolu s Manichæany nenávidí naše současná těla jako zlou povahu; neboť všechny prvky, z nichž je tento viditelný a hmatatelný svět stlačen, se všemi jejich vlastnostmi připisují Bohu, svému Stvořiteli. Přesto se domnívají, že ze smrti infikovaných údů a pozemské stavby těla je duše natolik zasažena, že v ní tak vznikají nemoci tužeb, obav, radosti a smutku, pod nimiž čtyři poruchy, jak je nazývá Cicero, nebo vášně, jak je nejraději pojmenovali u Řeků, v sobě zahrnují veškerou zlomyslnost lidského života. Ale pokud je tomu tak, jak to, že Æneas ve Vergiliovi, když slyšel od svého otce v Hádu, že by se duše měly vrátit do těl, vyjadřuje překvapení nad tímto prohlášením a volá: Ó otče! A může myslet otěhotnět Že šťastné duše tato říše odejde, S pomalou hlínou se znovu sejít? Tato strašná touha po světle, Odkud to pochází, řekněme, a proč? Existuje tedy tato strašná touha ještě i v oné vychloubané čistotě duchů bez těla a vychází stále z údů a pozemských údů nakažených smrtí? Netvrdí snad, že když začnou toužit po návratu do těla, byli již vysvobozeni ze všech těchto takzvaných tělesných morů? Z čehož vyplývá, že bylo toto nekonečně střídající se očišťování a poskvrňování odcházejících a vracejících se duší tak pravdivé, jako je zcela jistě nepravdivé, přesto se nedalo tvrdit, že všechny zaviněné a zlé pohyby duše mají původ v pozemském těle; neboť podle jejich vlastních projevů je tato strašná touha, řečeno slovy jejich ušlechtilého představitele, tělu tak cizí, že hýbe duší, která je očištěna od všech tělesných nečistot a existuje odděleně od jakéhokoli těla, a navíc ji pohání k tomu, aby se znovu vtělila. Aby i oni sami uznali, že duše není hnána pouze k touze, strachu, radosti, smutku, tělem, ale že může být těmito emocemi rozrušena i ve vlastní instanci. Kapitola 6.– O charakteru lidské vůle, která činí náklonnosti duše správnými nebo špatnými. Ale charakter lidské vůle je momentální; protože pokud je to špatné, tyto pohyby duše budou špatné, ale pokud je to správné, budou nejen bezúhonné, ale dokonce chvályhodné. Neboť vůle je v nich všech; ano, nikdo z nich není nic jiného než vůle. Neboť co je touha a radost než vůle souhlasit s věcmi, které si přejeme? A co je strach a smutek než vůle averze k věcem, které si nepřejeme? Ale když souhlas má formu snahy vlastnit věci, které si přejeme, nazývá se to touha; a když souhlas má formu užívání si věcí, které si přejeme, nazývá se to radost. Podobně, když se obracíme s odporem k tomu, co si nepřejeme, aby se stalo, tato vůle se nazývá strach; a když se odvrátíme od toho, co se stalo proti naší vůli, tento akt vůle se nazývá smutek. A obecně ve vztahu ke všemu, co hledáme nebo čeho se vyhýbáme, jak je mužská vůle přitahována nebo odpuzována, tak se mění a mění v tyto různé náklonnosti. Pročež člověk, který žije podle Boha, a ne podle člověka, by měl milovat dobro, a proto nenávidět zlo. A protože nikdo není zlý od přirozenosti, ale kdo je zlý, je zlý neřestí, má ten, kdo žije podle Boha, chovat vůči zlým lidem dokonalou nenávist, aby nenáviděl člověka pro jeho neřest, ani nemiloval neřest kvůli člověku, ale nenáviděl neřest a miloval člověka. Neboť neřest, která je prokletá, zůstane vše, co by mělo být milováno, a nic, co by mělo být nenáviděno. Kapitola 7.– Že slova Láska a úcta (Amor a Dilectio) jsou v Písmu používána lhostejně k dobré a zlé náklonnosti. Ten, kdo se rozhodl milovat Boha a milovat bližního jako sebe sama, ne podle člověka, ale podle Boha, se pro tuto lásku říká, že je dobré vůle; a to se v Písmu běžněji nazývá láska, ale také se to, dokonce i ve stejných knihách, nazývá láska. Neboť apoštol říká, že muž, který má být zvolen vládcem lidu, musí milovat dobro. A když se sám Pán zeptal Petra: Vážíš si mě (diligis) víc než těchto? Petr odpověděl: Pane, ty víš, že tě miluji. A znovu podruhé se Pán neptal, zda Ho Petr miluje (amaret), ale zda k Němu má úctu (diligeret), a znovu odpověděl: Pane, ty víš, že tě miluji (amo). Ale při třetím výslechu už sám Pán neříká: Vážíš si mě ( diligis ), ale miluješ mě ( amas )? A pak evangelista dodává: Petr byl zarmoucen, protože mu řekl potřetí: Miluješ mě (amas)? ačkoli Pán neřekl třikrát, ale pouze jednou: Miluješ mě? a dvakrát Diligis mě ? z čehož vyplývá, že i když Pán řekl diligis , použil ekvivalent pro amas . Petr také po celou dobu používal jedno slovo pro jednu věc a potřetí také odpověděl: Pane, ty víš všechno, víš, že tě miluji (amo). Usoudil jsem, že je správné to zmínit, protože někteří jsou toho názoru, že dobročinnost nebo úcta ( dilectio ) je jedna věc, láska ( amor ) druhá. Říká se, že dilectio se používá k dobré náklonnosti, amor ke zlé lásce. Ale je zcela jisté, že ani světská literatura takové rozlišení nezná. Je však na filozofech, aby určili, zda a jak se liší, ačkoli jejich vlastní spisy dostatečně dosvědčují, že přikládají velký význam lásce ( amor ) kladené na dobré předměty, a dokonce i na samotného Boha. Ale chtěli jsme ukázat, že Písmo našeho náboženství, jehož autoritu dáváme přednost před všemi spisy, nečiní žádný rozdíl mezi amor, dilectio a caritas; a už jsme ukázali, že amor se používá v dobrém spojení. A pokud si někdo myslí, že amor se nepochybně používá jak pro dobré, tak pro špatné lásky, ale že dilectio je vyhrazeno pouze pro dobré, ať si vzpomene, co říká žalm: Kdo miluje (diligit) nepravost, nenávidí svou vlastní duši; a slova apoštola Jana: Miluje-li někdo ( diligere ) svět, láska ( dilectio ) Otcova v něm není. 1Jan 2:15 Zde máte v jedné pasáži dilectio použité v dobrém i špatném smyslu. A pokud někdo požaduje příklad amoru, který je použit ve špatném smyslu (neboť jsme již ukázali jeho použití v dobrém smyslu), ať si přečte slova: Neboť muži budou milovníci (amantes) sami sebe, milovníci (amatéři) peněz. 2. Timoteovi 3:2 Správná vůle je tedy dobře řízená láska a špatná vůle je špatně řízená láska. Láska, touha mít to, co je milováno, je touha; a mít a užívat si to je radost; utíkat před tím, co je proti tomu, je to strach; a cítit to, co je proti tomu, když to potkalo, je to smutek. Nyní jsou tyto pohyby zlé, pokud je láska zlá; dobré, pokud je láska dobrá. Co tvrdíme, dokažme z Písma. Apoštol touží odejít a být s Kristem. Filipským 1:23 A duše má toužila po tvých soudech; nebo je-li vhodnější říci: Má duše toužila po Tvých soudech. A touha po moudrosti přináší království. Moudrost 6:20 Přesto se vždy používalo chápání touhy a žádostivosti ve špatném smyslu, pokud předmět nebyl definován. Radost se však používá v dobrém smyslu: Radujte se v Pánu a radujte se, spravedliví. A do mého srdce jsi vložil radost. A svou tváří mě naplníš radostí. Apoštol používá v dobrém smyslu strach, když říká: S bázní a chvěním pracujte na svém spasení. Filipským 2:12 A nebuďte povýšeniví, ale bojte se. Římanům 11:20 A obávám se, aby se vaše mysl nějakým způsobem, jako had svedl Evu svou jemností, neztratila z prostoty, která je v Kristu. 2 Korintským 11:3 Ale pokud jde o smutek, který Cicero raději nazývá nemocí ( dentgritudo ), a Virgilas říká bolest ( ale já dávám přednost Dolentga ) smutek, protože nemoc a bolest se běžněji používají k vyjádření tělesného utrpení – s ohledem na tuto emoci je, říkám, obtížnější otázka, zda ji lze použít v dobrém smyslu. Kapitola 8. – O třech poruchách, které stoici připouštěli v duši moudrého člověka s vyloučením smutku nebo smutku, které by mužná mysl neměla zažít. Ty emoce, které Řekové nazývají εὐπαθείαι a které Cicero nazývá Constantiœ, by stoikové omezili na tři; a místo tří poruch v duši moudrého člověka nahradili několikrát, místo touhy, vůli; místo radosti, spokojenosti; a ze strachu opatrnost; a pokud jde o nemoc nebo bolest, kterou jsme, abychom se vyhnuli dvojznačnosti, raději nazývali smutkem, popírali, že by mohla existovat v mysli moudrého člověka. Will, říkají, hledá dobro, protože to dělá moudrý muž. Spokojenost má svůj předmět v dobru, které je vlastněno, a to moudrý člověk neustále vlastní. Opatrnost se vyhýbá zlu a toho by se měl moudrý člověk vyvarovat. Ale smutek povstává ze zla, které se již stalo; a protože předpokládají, že moudrému muži se nemůže stát žádné zlo, v jeho mysli nemůže být žádný představitel smutku. Podle nich tedy nikdo jiný než moudrý nechce, je spokojený, používá opatrnost; a že ten blázen nemůže víc než toužit, radovat se, bát se, být smutný. Bývalé tři náklonnosti Cicero nazývá Constantiœ, poslední čtyři perturbace. Mnozí však tyto poslední vášně nazývají; a jak jsem řekl, Řekové tomu prvnímu říkají εὐπαθείαι a druhému πάθη . A když jsem pečlivě zkoumal Písmo, abych zjistil, zda je v něm tato terminologie schválena, narazil jsem na tento prorokův výrok: Bezbožní nejsou spokojeni, říká Pán; Izajáš 57:21 jako by se bezbožní mohli spíše radovat, než být spokojeni se zlem, neboť spokojenost je vlastnictvím dobrých a zbožných. Našel jsem také tento verš v evangeliu: Cokoli byste chtěli, aby vám lidé činili, činíte tak i vy jim? Matouš 7:12, což, jak se zdá, naznačuje, že zlé nebo hanebné věci mohou být předmětem touhy, ale ne vůle. Někteří tlumočníci skutečně přidali dobré věci, aby výraz více odpovídal obvyklému použití, a dali tomuto významu: Jakékoli dobré skutky, které byste chtěli, by vám lidé měli dělat. Mysleli si totiž, že to zabrání tomu, aby si někdo přál, aby mu ostatní muži poskytovali neslušné, neřku-li hanebné zadostiučinění – například luxusní hostiny – za předpokladu, že když jim něco podobného vrátí, splní toto nařízení. V řeckém evangeliu, z něhož je latina přeložena, se však dobro nevyskytuje, ale pouze: Všechno, co byste chtěli, aby vám lidé činili, čiňte i vy jim, a jak věřím, protože dobro je již zahrnuto ve slově by; neboť neříká touha. Přesto, i když někdy můžeme využít těchto přesných vlastností jazyka, nesmíme jimi být vždy omezováni; a když čteme ty pisatele, proti jejichž autoritě je nezákonné vymáhat, musíme přijmout významy uvedené výše v pasážích, kde správný smysl nelze vychovat žádným jiným výkladem, jako v těch případech, které jsme odvodili částečně z proroka, částečně z evangelia. Nebo kdo neví, že bezbožní jásají radostí? Pro bezbožné však není uspokojení, praví Hospodin. A jak to, že když spokojenost, když je slovo použito ve svém správném a rozlišovacím významu, znamená něco jiného než radost? Kdo by podobným způsobem popíral, že bylo špatné přikazovat lidem, že cokoli chtějí, aby jim druzí dělali, měli sami činit druhým, aby se vzájemně nepotěšili hanebným a nedovoleným potěšením? A přece přikázání: Cokoli byste chtěli, aby vám lidé činili, čiňte i vy jim, je velmi zdravé a spravedlivé. A jak je to možné, pokud není vůle na tomto místě používána přísně a značí tu vůli, která nemůže mít za svůj předmět zlo? Ale běžná frazeologie by nedovolila rčení: Nenechte se lhát, Sir 7:13, kdyby nebylo také zlé vůle, jejíž zlovolnost se odděluje od toho, co slavili andělé, mír na zemi, dobré vůle lidem. Lukáš 2:14 Neboť dobro je zbytečné, není-li jiného druhu než dobré vůle. A proč by to měl apoštol zmiňovat mezi chválami lásky jako velkou věc, že ​​se neraduje z nepravosti, ledaže by se radovala zla? Neboť i u světských spisovatelů se tato slova používají lhostejně. Neboť Cicero, ten nejplodnější z řečníků, říká: Chci být milosrdní, branci. A kdo by byl tak pedantský, aby řekl, že měl raději říci chci, než si přeji, protože to slovo se používá v dobrém spojení? Znovu, v Terence, prostopášný mladík, planoucí divokým chtíčem, říká: Nebudu nic jiného než Philumena. Že tou vůlí byla chtíč, dostatečně naznačuje odpověď jeho starého služebníka, která je tam uvedena: Oč lépe bylo snažit se vyhnat tuto lásku ze svého srdce, než mluvit tak zbytečně, abyste ještě více rozdmýchali svou vášeň! A tuto spokojenost používali světští spisovatelé ve špatném smyslu, jak dosvědčuje Vergilův verš, ve kterém nejvýstižněji chápe tyto čtyři poruchy – Proto se bojí a touží, truchlí a jsou spokojení Stejný autor také použil výraz, zlá spokojenost mysli. Aby dobří i špatní lidé chtěli, byli opatrní a spokojení; nebo jinými slovy řečeno totéž, dobří i špatní lidé stejně touží, bojí se, radují se, ale ti první v dobrém, ti druzí ve špatném, podle toho, zda je vůle správná nebo špatná. I sám smutek, který by stoikové nedovolili, aby byl zastoupen v mysli moudrého člověka, se používá v dobrém smyslu, a to zejména v našich spisech. Neboť apoštol chválí Korinťany, protože měli zbožný zármutek. Ale možná by někdo mohl říci, že jim apoštol blahopřál, protože se kajícně litovali, a že takový zármutek může existovat pouze u těch, kteří zhřešili. Neboť toto jsou jeho slova: Neboť chápu, že tatáž epištola vás mrzela, ačkoli to bylo jen na čas. Nyní se raduji, ne z toho, že jste byli litováni, ale že jste se zarmoutili k pokání; neboť jsi byl zbožným způsobem litován, abys od nás v ničem neutrpěl škodu. Neboť zbožný zármutek působí pokání ke spasení, z něhož se nečiní pokání, ale zármutek světa působí smrt. Neboť vizte, totéž, co jste truchlili po zbožném druhu, jakou opatrnost to ve vás působilo! 2 Kor 7:8–11 Stoikové se tedy mohou bránit odpovědí, že zármutek je skutečně užitečný pro pokání z hříchu, ale že v mysli moudrého člověka nemůže mít místo, protože se k němu neváže žádný hřích, kterého by mohl žalostně litovat, ani žádné jiné zlo, jehož snášení nebo zármutek by ho mohl zarmoutit. Říká se totiž, že Alkibiadés (pokud mě paměť neklame), který si myslel, že je šťastný, ronil slzy, když se s ním Sokrates hádal, a ukázal, že byl nešťastný, protože byl pošetilý. V jeho případě byla tedy příčinou tohoto užitečného a žádoucího smutku pošetilost, při níž člověk truchlí, že je tím, čím by neměl být. Stoici však netvrdí, že hlupák, ale že moudrý člověk nemůže být smutný. Kapitola 9. – O poruchách duše, které se jeví jako správné náklonnosti v životě spravedlivých. Ale pokud jde o tuto otázku duševních poruch, odpověděli jsme těmto filozofům v deváté knize tohoto díla a ukázali, že jde spíše o verbální než skutečný spor a že hledají spíše spor než pravdu. Mezi námi, podle Písma svatého a zdravé nauky, občané svatého města Božího, kteří žijí podle Boha na pouti tohoto života, se bojí i touží, rmoutí se a radují se. A protože je jejich láska správně umístěna, všechny tyto jejich náklonnosti jsou správné. Bojí se věčného trestu, touží po věčném životě; truchlí, protože sami v sobě sténají a čekají na přijetí, vykoupení svého těla; Římanům 8:23 radují se v naději, protože se naplní slovo, které je psáno: "Smrt je pohlcena vítězstvím." 1 Korintským 15:54 Podobně se bojí hřešit, chtějí vytrvat; rmoutí se hříchem, radují se z dobrých skutků. Bojí se hřešit, protože slyší, že protože se rozmnoží nepravost, ochladne láska mnohých. Matouš 24:12 Chtějí vytrvat, protože slyší, že je psáno: Kdo vytrvá až do konce, bude spasen. Matouš 10:22 Truchlí pro hřích a slyší, že když říkáme, že sami sebe nemáme hřích a pravdu, klameme. 1Jan 1:8 Radují se z dobrých skutků, protože slyší, že Pán miluje veselého dárce. 2 Corinthians 9:7 Podobně, jak jsou silní nebo slabí, bojí se nebo touží být pokoušeni, zarmucují se nebo se radují z pokušení. Bojí se, že budou pokoušeni, protože slyší příkaz: Pokud je člověk dostižen ve vině, vy, kteří jste duchovní, obnovte takového v duchu mírnosti; s ohledem na sebe, abyste také nebyli pokoušeni. Galatským 6:l Chtějí být pokoušeni, protože slyší jednoho z hrdinů města Božího říkat: "Zkoumej mě, Hospodine, a pokoušej mě, vyzkoušej mé otěže a mé srdce." Truchlí v pokušeních, protože vidí Petra plakat; Matouš 26:75 radují se z pokušení, protože slyší Jakuba říkat: "Bratří moji, považujte to za radost, když upadnete do různých pokušení." Jakub 1:2 A nejen kvůli sobě, ale také kvůli těm, o jejichž vysvobození touží a jejichž záhuby se obávají a jejichž ztráta nebo spása je postihuje žalem nebo radostí. Neboť pokud my, kteří jsme přišli do Církve z pohanů, můžeme vhodně inspirovat vznešeného a mocného hrdinu, který se chlubí svými slabostmi, učitele (lékaře) národů ve víře a pravdě, který také pracoval více než všichni jeho spoluapoštolové a poučoval kmeny Božího lidu svými listy, které vzdělávaly nejen ty, kteří byli v jeho době, ale hrdiny, řekl jsem, Kristus, Jím poučený, pomazaný svým Duchem, s Ním ukřižovaný, v Něm slavný, zákonitě udržující velký konflikt na divadle tohoto světa a byl učiněn podívanou pro anděly a lidi, 1. Korintským 4:9 a tlačí se kupředu pro cenu svého vysokého povolání, Filipským 3:14 – velmi věrně se s nimi radujeme a jásáme s očima jásajících plakat; Římanům 12:15 ač brzdí boj venku a strach uvnitř; 2 Corinthians 7:5 touží odejít a být s Kristem; Filipským 1:23 touží vidět Římany, aby mezi nimi měl nějaké ovoce jako mezi jinými pohany; Římanům 1:11–13 žárlí na Korinťany a bojí se v této žárlivosti, aby se jejich mysl neztratila od čistoty, která je v Kristu; 2. Korintským 11:1–3 majíce velkou tíhu a neustálý zármutek srdce pro Izraelity, Římanům 9:2 protože oni neznají Boží spravedlnost a chystají se upevnit svou vlastní spravedlnost, nepoddali se spravedlnosti Boží; Římanům 10:3 a vyjadřuje nejen svůj zármutek, ale také hořký nářek nad některými, kteří formálně zhřešili a nečinili pokání ze své nečistoty a smilstva. 2. Korinťanům 12:21 Mají-li být tyto emoce a náklonnosti, pocházející z lásky k dobru a ze svaté lásky, nazývány neřestmi, pak dovolme těmto emocím, které jsou skutečně neřestmi, přejít pod jménem ctností. Ale vzhledem k tomu, že tyto náklonnosti, když se uplatňují stávajícím způsobem, následujte vedení správného rozumu, kdo se odváží tvrdit, že jsou to nemoci nebo zlé vášně? Proto i sám Pán, když se povýšil na to, aby vedl lidský život v podobě otroka, neměl žádný hřích, a přesto uplatňoval tyto emoce tam, kde usoudil, že by měly být vykonávány. Neboť jako v Něm bylo pravé lidské tělo a pravá lidská duše, tak tam byl také pravý lidský cit. Když tedy v evangeliu čteme, že ho tvrdohlavost Židů dovedla k žalostnému rozhořčení, Marek 3:5, že řekl: "Jsem rád kvůli vám, v úmyslu, kterému můžete věřit, Jan 11:15, že když se chystal vzkřísit Lazara, dokonce proléval slzy, Jan 11:35, že ho horlivě přitahoval k velikonočnímu přecházení, 2 jeho učedníci chtěli jíst učedníky." blízko Jeho duše byla zarmoucená, Matouš 26:38 tyto emoce mu rozhodně nejsou falešně připisovány. Ale jak se stal člověkem, když se mu to líbilo, tak z milosti svého určitého záměru, když se mu to líbilo, prožíval tyto emoce ve své lidské duši. Musíme však dále připustit, že i když jsou tyto náklonnosti dobře regulovány a podle Boží vůle, jsou vlastní tomuto životu, nikoli budoucímu životu, který hledáme, a že se jim často poddáváme proti své vůli. A tak někdy pláčeme navzdory sobě samým, jsme unášeni mimo sebe, ne skutečně zaviněnou touhou; ale chvályhodnou láskou. V nás tedy tyto náklonnosti vznikají z lidské slabosti; ale u Pána Ježíše tomu tak nebylo, neboť i jeho slabost byla důsledkem jeho moci. Ale dokud nosíme slabost tohoto života, jsme spíše horšími muži než lepšími, pokud nemáme vůbec žádnou z těchto emocí. Apoštol totiž hanil a hanil některé, kteří, jak řekl, byli bez přirozené náklonnosti. Římanům 1:31 Posvátný žalmista také našel chybu na těch, o nichž řekl: Hledal jsem někoho, kdo by se mnou naříkal, ale žádný nebyl. Neboť být zcela osvobozen od bolesti, když jsme na tomto místě bídy, je vykoupeno, jak to vnímal a poznamenal jeden z literátů tohoto světa, za cenu otupené citlivosti mysli i těla. A proto to, co Řekové nazývají ἀπαθεια a co by Latinové nazývali, pokud by jim to jejich jazyk dovoloval, imassibilitas , pokud to znamená neprůchodnost ducha a ne těla, nebo, jinými slovy, osvobození od těch emocí, které jsou v rozporu s rozumem a narušují mysl, pak je to zjevně dobrá a nejžádanější kvalita, která je v životě dosažitelná. Neboť slova apoštola jsou vyznáním nikoli obyčejného stáda, ale neobyčejně zbožných, spravedlivých a svatých mužů: Říkáme-li, že nemáme hřích, klameme sami sebe a není v nás pravda. 1Jan 1:8 Když nebude v člověku hříchu, bude tu απάθεια . V současnosti stačí, když budeme žít bez kriminality; a kdo si myslí, že žije bez hříchu, neodkládá hřích, ale odpuštění. A má-li se tomu říkat apatie, kde mysl není předmětem žádné emoce, kdo by pak tuto necitlivost nepovažoval za horší než všechny neřesti? Skutečně lze rozumně tvrdit, že dokonalé požehnání, ve které doufáme, bude zbaveno veškerého bodání strachu nebo smutku; ale kdo není zcela ztracen v pravdě, řekl by, že tam nebude zažívána ani láska, ani radost? Jestliže však apatií rozumíme stav, ve kterém žádný strach neděsí ani neobtěžuje žádná bolest, musíme se v tomto životě takového stavu zříci, chceme-li žít podle Boží vůle, ale můžeme doufat, že se z něj budeme těšit v onom blaženosti, která je zaslíbena jako náš věčný stav. Pro ten strach, o kterém říká apoštol Jan: V lásce není strach; ale dokonalá láska vyhání strach, protože strach má muka. Ten, kdo se bojí, není dokonalý v lásce, 1Jan 4:18 – ten strach není stejného druhu, jak cítil apoštol Pavel, aby se Korinťané nedali svést jemností hada; protože láska je náchylná k tomuto strachu, ano, láska sama je toho schopna. Ale strach, který není v lásce, je toho druhu, o kterém sám Pavel říká: Nepřijali jste znovu ducha otroctví strachu. Římanům 8:15 Ale pokud jde o onen čistý strach, který trvá navěky, má-li existovat v budoucím světě (a jak jinak by se dalo říci, že trvá navěky?), není to strach, který nás odrazuje od zla, které se může stát, ale uchovává nás v dobru, které nelze ztratit. Neboť tam, kde je láska k nabytému dobru neměnná, tam je zajisté strach, který se vyhýbá zlu, pokud to tak mohu říci, prost úzkosti. Neboť pod jménem čistého strachu David označuje vůli, kterou se budeme nutně vyhýbat hříchu a chránit se před ním ne úzkostí ze slabosti, která se obává, že bychom mohli silně zhřešit, ale s klidem dokonalé lásky. Nebo pokud v tomto nejnezvratnějším bezpečí věčných a blažených rozkoší nebude existovat vůbec žádný druh strachu, pak výraz: Bázeň Páně je čistá, trvalá navěky, je třeba brát ve stejném smyslu jako ten druhý: Trpělivost chudých nezahyne navždy. Neboť trpělivost, která je nezbytná pouze tam, kde se mají nést neduhy, nebude věčná, ale věčná bude ta, k níž nás trpělivost přivede. Možná se tedy říká, že tento čistý strach přetrvá navěky, protože to, k čemu strach vede, přetrvá. A protože je tomu tak – protože musíme žít dobrý život, abychom dosáhli požehnaného života, dobrý život má všechny tyto náklonnosti správné, špatný život je má špatné. Ale v blaženém životě věčném bude láska a radost, nejen správná, ale také jistá; ale strach a smutek tam nebudou. Odkud se již tak nějak ukazuje, jakými osobami musí být občané města Božího na této své pouti, kteří žijí podle ducha, nikoli podle těla – tedy podle Boha, nikoli podle člověka – a jakými osobami budou také v té nesmrtelnosti, kam putují. A město nebo společnost bezbožných, kteří nežijí podle Boha, ale podle člověka, a kteří přijímají nauky lidí nebo ďáblů v uctívání falešného a pohrdajícího pravým božstvím, jsou otřeseny těmito bezbožnými emocemi jako nemocemi a nepokoji. A pokud se mezi jejími občany zdá, že tyto vášně omezují a jakoby mírní, jsou tak povzneseni bezbožnou pýchou, že jejich nemoc je o to větší, jako je jejich bolest menší. A jestliže se někteří, s marnivostí monstrózní úměrnou její vzácnosti, zamilovali do sebe, protože se nedají podněcovat a vzrušovat žádnou emocí, hýbat nebo ohýbat žádnou náklonností, takoví lidé raději ztrácejí veškerou lidskost, než aby získali opravdový klid. Neboť věc není nutně správná, protože je nepružná, ani zdravá, protože je necitlivá. Kapitola 10. – Zda je třeba věřit, že naši prarodiče v ráji, než zhřešili, byli osvobozeni od všech poruch. Ale je spravedlivá otázka, zda naši prarodiče nebo prarodiče (neboť bylo manželství dvou), než zhřešili, prožívali ve svém zvířecím těle takové emoce, jaké nezažijeme my v duchovním těle, až bude hřích očištěn a definitivně zrušen. Neboť pokud ano, jak pak byli požehnáni v tom vychloubaném místě blaženosti, ráji? Neboť kdo je ovlivněn strachem nebo zármutkem, může být nazván naprosto požehnaným? A čeho se mohli bát nebo trpět tito lidé v takovém hojnosti požehnání, kde se nebáli smrti ani špatného zdraví a kde nic nechybělo, po čem by si mohla přát dobrá vůle, a nic, co by mohlo přerušit duševní nebo tělesný požitek člověka? Jejich láska k Bohu byla nezkalená a jejich vzájemná náklonnost byla věrným a upřímným manželstvím; a z této lásky plynulo nádherné potěšení, protože se vždy těšili z toho, co bylo milováno. Jejich vyhýbání se hříchu bylo klidné; a dokud to bylo udržováno, žádný jiný nemocný je nemohl napadnout a způsobit smutek. Nebo snad toužili dotknout se zakázaného ovoce a jíst ho, a přesto se báli zemřít; a tak strach i touha již, dokonce i na tom blaženém místě, kořistily ty první z lidstva? Pryč s myšlenkou, že by to tak mohlo být i tam, kde nebyl hřích! A to už je hřích, toužit po věcech, které Boží zákon zakazuje, a zdržovat se jich ze strachu z trestu, ne z lásky ke spravedlnosti. Pryč, říkám s myšlenkou, že předtím, než došlo k nějakému hříchu, měl již být spáchán ohledně toho ovoce právě ten hřích, před kterým nás náš Pán ohledně ženy varuje: Kdo pohlédne na ženu, aby po ní toužil, již s ní zcizoložil ve svém srdci. Matouš 5:28 Tak šťastní, jako byli tito naši prarodiče, kteří nebyli rozrušeni žádnými duševními poruchami a otráveni žádnými tělesnými nepříjemnostmi, tak šťastní byli celé lidské pokolení, kdyby nezavedli zlo, které přenesli na své potomstvo, a pokud by žádný z jejich potomků nepáchal nepravost hodné zatracení; ale toto původní požehnání pokračovalo, dokud na základě onoho požehnání, které říkalo: „Rozmnožuj se a množ, Genesis 1:28 měl být dokončen počet předurčených svatých, pak by bylo uděleno vyšší štěstí, které požívají nejpožehnanější andělé – požehnání, v němž by měla být jistota, že nikdo nezemře. a tak měli žít svatí, aniž by okusili práci, bolest nebo smrt, jako nyní budou žít ve vzkříšení, poté, co vydrželi všechny tyto věci. Kapitola 11. – O pádu prvního člověka, v němž byla příroda stvořena jako dobrá a může být obnovena pouze jejím autorem. Ale protože Bůh vše předvídal, a proto nevěděl, že i člověk padne, měli bychom tuto svatost uvažovat ve spojení s tím, co Bůh předvídal a ustanovil, a ne podle našich vlastních představ, které Boží vysvěcení nezahrnují. Neboť člověk svým hříchem nemohl narušit Boží radu ani přinutit Boha, aby změnil to, co určil; neboť Boží předzvědění předpokládalo obojí – totiž jak zlým se měl stát člověk, kterého stvořil dobrým, tak i to, jaké dobro by z něj měl on sám i takto odvodit. Neboť i když se říká, že Bůh mění svá rozhodnutí (takže v tropickém smyslu Písmo svaté říká dokonce, že Bůh činil pokání), je to řečeno s odkazem na lidské očekávání nebo řád přirozených příčin, a nikoli s odkazem na to, co Všemohoucí předem věděl, že udělá. V souladu s tím Bůh, jak je psáno, učinil člověka přímého, Kazatel 7:29 a následně s dobrou vůlí. Neboť kdyby neměl dobrou vůli, nemohl by být vzpřímený. Dobrá vůle je tedy dílem Božím; neboť Bůh ho stvořil s ním. Ale první zlá vůle, která předcházela všem zlým skutkům člověka, byla spíše jakýmsi odpadnutím od Božího díla k jeho vlastním skutkům než nějaké pozitivní dílo. A proto vzniklé skutky byly zlé, nemajíce Boha, ale samu vůli k jejich konci; takže vůle nebo člověk sám, pokud je jeho vůle špatná, byl jakoby zlým stromem přinášejícím zlé ovoce. Navíc zlá vůle, i když není v souladu s přírodou, ale je proti ní, jelikož je neřest nebo vada, přesto o ní platí jako o každé neřesti, že nemůže existovat jinak, než v přírodě, a pouze v přírodě stvořené z ničeho, a ne v té, kterou Stvořitel zplodil sám od sebe, jak zplodil Slovo, skrze které bylo všechno stvořeno. Neboť ačkoli Bůh stvořil člověka z prachu země, přesto samotná země a každý pozemský materiál je absolutně stvořen z ničeho; a lidskou duši také Bůh stvořil z ničeho a spojil s tělem, když stvořil člověka. Ale zla jsou tak důkladně přemožena dobrem, že i když je jim dovoleno existovat, aby se ukázalo, jak nejspravedlivější Boží prozíravost může dobře využít i je, přesto dobro může existovat bez zla, jako v pravém a nejvyšším Bohu samotném a jako v každém neviditelném a viditelném nebeském stvoření, které existuje nad touto temnou atmosférou; ale zlo nemůže existovat bez dobra, protože přirozenosti, ve kterých existuje zlo, pokud jsou přirozenosti, jsou dobré. A zlo je odstraněno nikoli odstraněním jakékoli přirozenosti nebo části přírody, která byla zavedena zlem, ale uzdravením a nápravou toho, co bylo poškozeno a zkaženo. Vůle je tedy skutečně svobodná, když není otrokem neřestí a hříchů. Tak nám to dal Bůh; a tato ztráta vlastní vinou může být obnovena pouze tím, kdo ji mohl nejprve dát. A proto pravda říká: Jestliže vás Syn osvobodí, budete skutečně svobodní; 1 Jan 8:36, což se rovná výroku: Spasí-li vás Syn, budete skutečně spaseni. Neboť On je náš Osvoboditel, protože je naším Spasitelem. Člověk pak žil s Bohem za svou vládu v ráji fyzickém i duchovním. Neboť ani to nebyl ráj pouze fyzický pro prospěch těla, a ne také duchovní pro prospěch mysli; ani nebylo pouze duchovní dopřát si požitek člověku jeho vnitřními pocity, a nebylo ani fyzické, aby mu dopřál požitek prostřednictvím jeho vnějších smyslů. Ale evidentně to bylo pro oba konce. Ale po tomto pyšném a tudíž závistivém andělu (o jehož pádu jsem řekl tolik, kolik jsem mohl v jedenácté a dvanácté knize tohoto díla, stejně jako o jeho bližních, kteří se z Božích andělů stali jeho anděly), raději vládnoucí s jakousi okázalostí impéria, než aby byli cizím poddaným, upadl z duchovního ráje do jeho prostupného ráje. mysl člověka, jehož nepadlý stav ho vyprovokoval k závisti nyní, když sám padl, zvolil si hada za svou hlásnou troubu v onom tělesném ráji, ve kterém ona a všechna ostatní pozemská zvířata žili s těmi dvěma lidskými bytostmi, mužem a jeho ženou, jim podřízeni a neškodní; a vybral si hada, protože byl kluzký a pohyboval se v klikatých vinutích a byl vhodný pro jeho účel. A toto zvíře, které bylo podrobeno svým zlým cílům přítomností a nadřazenou silou své andělské povahy, zneužil jako svůj nástroj a nejprve se pokusil o svůj podvod na ženě, přičemž zaútočil na slabší část tohoto lidského spojenectví, aby postupně získal celek, a nepředpokládají, že by mu muž ochotně naslouchal nebo byl oklamán omylem ženy. Neboť Áron nebyl přinucen souhlasit s lidmi, když si slepě přáli, aby udělal modlu, a přesto se podvolil nátlaku; a protože není věrohodné, že Šalomoun byl tak slepý, aby se domníval, že by se měly uctívat modly, ale byl přitahován k takové svatokrádežnosti žen; takže nemůžeme uvěřit, že Adam byl oklamán a považoval ďáblovo slovo za pravdu, a proto přestoupil Boží zákon, ale že se podle nákresů příbuzných poddal ženě, manžel ženě, jedna lidská bytost jediné druhé lidské bytosti. Neboť ne bez významu řekl apoštol: A Adam nebyl oklamán, ale oklamaná žena byla v přestoupení; 1 Timoteovi 2:14 ale on mluví tak, protože žena uznala za pravdivé, co jí had řekl, ale muž nesnesl, aby byl odtržen od svého jediného společníka, i když šlo o partnerství v hříchu. V tomto ohledu nebyl méně vinen, ale zhřešil s otevřenýma očima. A tak apoštol neříká: Nezhřešil, ale nedal se oklamat. Neboť ukazuje, že zhřešil, když říká: "Skrze jednoho člověka vešel do světa hřích, Římanům 5:12 a hned potom ještě zřetelněji, jako Adamovo přestoupení." Ale myslel tím, že jsou oklamáni ti, kteří neposuzují to, co činí, jako hřích; ale věděl. Jinak jak to, že Adam nebyl oklamán? Ale protože dosud neměl zkušenost s božskou přísností, byl možná oklamán natolik, že považoval svůj hřích za všední. A proto nebyl oklamán, jako byla oklamána žena, ale byl oklamán, pokud jde o soud, který bude vynesen na jeho omluvu: Žena, kterou jsi dal, aby byla se mnou, mi dala, a já jsem jedl. Genesis 3:12 Co je třeba říkat víc? Ačkoli nebyli oba oklamáni důvěřivostí, přesto byli oba zapleteni do ďáblových léček a chyceni hříchem. Kapitola 12. – O přirozenosti prvního hříchu člověka. Pokud má někdo potíže s pochopením, proč jiné hříchy nemění lidskou přirozenost tak, jak byla změněna přestoupením těch prvních lidských bytostí, takže kvůli tomu tato přirozenost podléhá velké zkaženosti, kterou cítíme a vidíme, a smrti, a je rozptýlena a zmítána tolika zuřivými a soupeřícími emocemi a rozhodně je daleko odlišná od toho, co byla před hříchem, říkám, že by byl každý pohnut ve zvířecím těle. neměl by si myslet, že ten hřích byl malý a lehký, protože byl spáchán kvůli jídlu, a že není špatný ani škodlivý, leda proto, že byl zakázán; neboť na tomto místě jedinečného štěstí by Bůh nemohl stvořit a zasadit žádnou zlou věc. Ale přikázáním, které dal, Bůh chválil poslušnost, která je svým způsobem matkou a strážkyní všech ctností v rozumném stvoření, které bylo stvořeno tak, že podřízení je pro něj výhodné, zatímco plnění jeho vlastní vůle před vůlí Stvořitele je zničením. A protože toto přikázání, které přikazovalo zdržovat se jednoho druhu jídla uprostřed velkého nadbytku jiných druhů, bylo tak snadné dodržet – tak lehké břemeno paměti – a především nenacházelo žádný odpor k jeho dodržování v chtíči, který se teprve později objevil jako trestuhodný důsledek hříchu, nepravost jeho porušování byla o to větší, s jakou se dalo úměrně tomu ustát. Kapitola 13. – Že v Adamově hříchu zlá vůle předcházela zlému činu. Naši první rodiče upadli do otevřené neposlušnosti, protože už byli tajně zkažení; neboť zlý čin nebyl nikdy vykonán, kdyby mu nepředcházela zlá vůle. A co je původem naší zlé vůle než pýcha? Neboť pýcha je počátkem hříchu. Sir 10:13 A co je pýcha než touha po nepatřičném povýšení? A to je nepřiměřené povznesení, když duše opouští Toho, k němuž by se měla přimknout jako svůj konec, a stává se jakýmsi koncem sama sobě. To se stane, když se to stane jeho vlastním uspokojením. A činí tak, když odpadne od toho neměnného dobra, které by ho mělo uspokojit více než samo sebe. Toto odpadnutí je spontánní; neboť kdyby vůle zůstala neochvějná v lásce k onomu vyššímu a neměnnému dobru, kterým byla prozářena inteligencí a zapálena v lásku, neodvrátila by se, aby našla uspokojení sama v sobě, a tak by se stala frigidní a zaostalou; žena by nevěřila, že had mluví pravdu, ani by muž nedal přednost prosbě své ženy před Božím příkazem, ani by se nedomníval, že přilnout k partnerce svého života i v hříšném partnerství je všední provinění. Zlý skutek – to jest přestupek jedení zakázaného ovoce – tedy spáchali lidé, kteří již byli zlí. To zlé ovoce Matouš 7:18 mohl přinést pouze zkažený strom. Ale to, že je strom zlý, nebylo výsledkem přírody; neboť jistě se tak mohlo stát pouze neřestí vůle a neřest je v rozporu s přirozeností. Nyní by příroda nemohla být zkažena neřestí, kdyby nebyla stvořena z ničeho. V důsledku toho, že je to přirozenost, je to proto, že je vytvořena Bohem; ale že od Něho odpadá, je to proto, že je vyrobeno z ničeho. Ale člověk tak neodpadl, aby se stal absolutně ničím; ale když byl obrácen k sobě, jeho bytí se stáhlo více, než když lpěl na Tom, který je svrchovaně. Podle toho existovat v sobě samém, to znamená být svým vlastním uspokojením po opuštění Boha, neznamená stát se tak docela neentitou, ale přiblížit se tomu. A proto Písmo svaté označuje pyšné jiným jménem, ​​sebelásky. Neboť je dobré mít srdce pozdvižené, ale ne k sobě, protože to je pyšné, ale k Pánu, protože to je poslušné a může to být čin pouze pokorných. Existuje tedy něco v pokoře, co kupodivu povznáší srdce, a něco v pýše, co ho ponižuje. To se skutečně zdá být protichůdné, že vznešenost by měla ponižovat a ponižovat vyvyšovat. Ale zbožnost nám umožňuje podřídit se tomu, co je nad námi; a nic není nad nás vznešenější než Bůh; a proto nás pokora tím, že nás podřizuje Bohu, povyšuje. Ale pýcha, která je vadou přirozenosti, samotným aktem odmítnutí podřízenosti a odporování Tomu, který je svrchovaný, klesá na nízkou úroveň; a pak se stane, co je psáno: Svrhl jsi je dolů, když se zvedli. Neboť neříká, že když byli vyzdviženi, jako by nejprve byli povýšeni, a pak potom svrženi; ale když se i tehdy zvedli, byli svrženi – to znamená, že už samotné zvednutí bylo pádem. A proto je pokora zvláště doporučována městu Božímu, když pobývá na tomto světě, a je zvláště vystavena ve městě Božím a v osobě Krista, jeho Krále; zatímco opačná neřest pýchy podle svědectví posvátných spisů zvláště vládne jeho protivníkovi ďáblovi. A to je jistě ten velký rozdíl, který odlišuje dvě města, o nichž mluvíme, jedno je společnost zbožných lidí, druhé bezbožné, každé spojené s anděly, kteří se drží jejich strany, a jedno vedeno a utvářeno láskou k sobě, druhé láskou k Bohu. Ďábel by tedy nechytil člověka do pasti otevřeného a zjevného hříchu dělat to, co Bůh zakázal, kdyby člověk již nezačal žít sám pro sebe. Právě to ho přimělo s potěšením naslouchat slovům: „Budete jako bohové, Genesis 3:5, což by mnohem snadněji dosáhli, kdyby se poslušně drželi svého nejvyššího a pravého cíle, než kdyby hrdě žili sami pro sebe. Neboť stvoření bohové nejsou bohy na základě toho, co je v nich samých, ale na základě účasti pravého Boha. Touhou být více se člověk stává méně; a tím, že chtěl být soběstačný, odpadl od Toho, který mu skutečně stačí. V souladu s tím tato zlá touha, která člověka pobízí k tomu, aby se líbil sám sobě, jako by byl sám světlo, a která ho tak odvrací od světla, jímž by se sám stal světlem, kdyby ho následoval – tato zlá touha, říkám, v něm již tajně existovala a otevřený hřích byl jen jeho důsledkem. Neboť platí, co je psáno: Pýcha předchází zkázu a před ctí je pokora; Přísloví 18:12 To znamená, že tajná zkáza předchází otevřené zkáze, zatímco ta první se nepočítá zkázou. Neboť kdo počítá exaltaci zmar, ačkoli jakmile Nejvyšší není opuštěn, začne pád? Ale kdo to nepozná jako zmar, když dojde k evidentnímu a nepochybnému přestoupení přikázání? A v důsledku toho se Boží zákaz týkal takového činu, který, když byl spáchán, nemohl být bráněn žádnou předstíráním, že dělá to, co je spravedlivé. A odvážně řeknu, že je užitečné, aby pyšní upadli do otevřeného a nesporného přestupku, a tak se znelíbili, jako už tím, že se potěšili, upadli. Petr byl totiž ve zdravějším stavu, když plakal a byl se sebou nespokojený, než když se směle domníval a uspokojoval. A to potvrzuje posvátný žalmista, když říká: Naplň jejich tváře hanbou, aby hledali tvé jméno, Hospodine; to znamená, aby ti, kdo se zalíbili hledání své vlastní slávy, byli spokojeni a spokojeni s Tebou při hledání Tvé slávy. Kapitola 14. – O pýše na hřích, který byl horší než hřích samotný. Ale je to horší a zavrženíhodnější pýcha, která se vrhá na útočiště za omluvu i za zjevné hříchy, jako to dělali tito naši prarodiče, o nichž žena řekla: „Had mě oklamal a já jsem jedla; a muž řekl: Žena, kterou jsi dal, aby byla se mnou, mi dala z toho stromu, a já jsem jedl. Genesis 3:12–13 Není zde žádné slovo o prosbě o odpuštění, ani slovo prosby za uzdravení. Neboť i když nepopírají, jako Kain, že čin spáchali, přesto se jejich pýcha snaží přenést svou špatnost na někoho jiného – ženskou pýchu na hada, mužskou na ženu. Ale tam, kde je zjevné porušení Božího přikázání, je to spíše obviňování než omlouvání. Neboť skutečnost, že žena zhřešila na hadovo přesvědčování a muž na nabídku ženy, neučinila přestupek menším, jako kdyby existoval někdo, komu bychom měli raději věřit nebo se mu poddat než Bohu. Kapitola 15. – O spravedlnosti trestu, se kterým byli naši první rodiče navštěvováni za jejich neposlušnost. Proto, protože hřích byl pohrdáním autoritou Boha – který stvořil člověka; který ho stvořil ke svému obrazu; kdo ho postavil nad ostatní zvířata; kdo ho umístil do ráje; který ho obohatil hojností všeho druhu a bezpečím; který na něj neuložil ani mnohá, ani velká, ani obtížná přikázání, ale aby mu usnadnil zdravou poslušnost, dal mu jediné velmi krátké a velmi lehké nařízení, kterým připomínal tomu tvorovi, jehož služba má být svobodná, že je Pánem – právě následovalo odsouzení a odsouzení takové, že člověk, který se měl zachováváním přikázání stát duchovním i ve svém těle, se stal duchovním i ve svém těle. a protože ve své pýše se snažil být svým vlastním uspokojením, Bůh ho ve své spravedlnosti nechal sobě samému, ne aby žil v absolutní nezávislosti, kterou ovlivnil, ale místo svobody, po které toužil, aby žil nespokojený sám se sebou v tvrdém a bídném otroctví vůči tomu, jemuž se hříchem vydal, navzdory sobě odsouzený zemřít v těle, protože ho dobrovolně odsoudil na smrt, protože ho Bůh dobrovolně vydal mrtvému v duchu opustil věčný život. Kdo považuje takový trest za přehnaný nebo nespravedlivý, ukazuje svou neschopnost změřit velkou nepravost hříchu tam, kde bylo možné se hříchu tak snadno vyhnout. Neboť jako Abrahamova poslušnost se spravedlností je prohlášena za velkou, protože to, co bylo přikázáno, zabít jeho syna, bylo velmi obtížné, tak v ráji byla neposlušnost tím větší, protože obtížnost toho, co bylo přikázáno, byla nepostřehnutelná. A jako poslušnost druhého člověka byla tím chvályhodnější, protože se stal poslušným až k smrti, Filipským 2:8, tak neposlušnost prvního člověka byla ohavnější, protože se stal neposlušným až k smrti. Neboť tam, kde je trest spojený s neposlušností velký a věc přikázaná Stvořitelem je snadná, kdo dokáže dostatečně odhadnout, jak velká zloba je v záležitosti tak snadné neposlouchat autoritu tak velké moci, i když tato moc odrazuje tak hrozným trestem? Stručně řečeno, jedním slovem, co jiného než neposlušnost bylo trestem za neposlušnost v tomto hříchu? Neboť co jiného je bída člověka než jeho vlastní neposlušnost vůči sobě samému, takže v důsledku toho, že není ochoten udělat, co by mohl, nyní chce udělat to, co nemůže? Neboť i když nemohl dělat všechny věci v ráji, než zhřešil, přesto si přál dělat jen to, co mohl, a proto mohl dělat vše, co si přál. Ale nyní, jak poznáváme na jeho potomcích, a jak dosvědčuje božské Písmo, člověk je jako marnivost. Neboť kdo může spočítat, kolik věcí si přeje, které nemůže udělat, pokud je sám sobě neposlušný, to znamená, pokud jeho mysl a jeho tělo neposlouchají jeho vůli? Neboť jeho mysl je navzdory němu často narušena a jeho tělo trpí, stárne a umírá; a navzdory nám samým trpíme cokoli jiného, ​​čím trpíme a co bychom netrpěli, kdyby naše přirozenost absolutně a ve všech svých částech poslechla naši vůli. Nejsou to však tělesné slabosti, které mu brání v jeho službě? Co však záleží na tom, jak je její služba bráněna, pokud zůstává faktem, že spravedlivou odplatou svrchovaného Boha, jemuž jsme se odmítli podřídit a sloužit, nás nyní naše tělo, které nám bylo podřízeno, mučí neposlušností, ačkoli naše neposlušnost způsobila potíže nám samotným, nikoli Bohu? Neboť On nepotřebuje naši službu jako my služby svého těla; a proto to, co jsme udělali, nebylo pro Něho žádným trestem, ale to, co dostáváme, je pro nás. A bolesti, které se nazývají tělesné, jsou bolestmi duše v těle a z těla. Jakou bolest nebo touhu může cítit tělo samo a bez duše? Ale když se říká, že tělo touží nebo trpí, znamená to, jak jsme vysvětlili, že to dělá člověk nebo nějaká část duše, která je ovlivněna pocitem těla, ať už drsným pocitem způsobujícím bolest, nebo jemným, způsobujícím potěšení. Ale bolest v těle je jen nepohodlí duše vycházející z těla a druh úbytku z jejího utrpení, jako bolest duše, která se nazývá smutek, je zmenšováním se od věcí, které se nám staly navzdory nám samým. Ale smutku často předchází strach, který je sám o sobě v duši, ne v těle; zatímco tělesné bolesti nepředchází žádný druh strachu z masa, který lze cítit v mase před bolestí. Požitku však předchází určitá chuť, která je v těle pociťována jako touha, jako hlad a žízeň a ona generativní chuť, která je nejčastěji ztotožňována s názvem chtíč, ačkoli toto je obecné slovo pro všechny touhy. Neboť hněv samotný byl starověkými lidmi definován jako nic jiného než touha po pomstě; i když se někdy člověk zlobí i na neživé předměty, které necítí jeho pomstu, jako když rozbije pero nebo rozdrtí brk, který špatně píše. Přesto i toto, i když méně rozumné, je svým způsobem touhou po pomstě a je, abych tak řekl, tajemným druhem stínu [velkého zákona] odplaty, aby ti, kdo páchají zlo, trpěli zlo. Existuje tedy touha po pomstě, která se nazývá hněv; existuje touha po penězích, která se nazývá hrabivost; existuje chtíč dobývat, bez ohledu na to, jakými prostředky, což se nazývá názorovost; existuje chtíč potlesku, který se nazývá vychloubání. Existuje mnoho různých žádostí, z nichž některé mají svá vlastní jména, zatímco jiné ne. Neboť kdo by mohl snadno pojmenovat touhu vládnout, která má přesto mocný vliv na duši tyranů, jak dosvědčují občanské války? Kapitola 16. – O zlu chtíče – Slovo, které je sice použitelné na mnoho neřestí, ale je zvláště vhodné pro sexuální nečistotu. I když tedy chtíč může mít mnoho předmětů, přesto, když není žádný předmět specifikován, slovo chtíč obvykle naznačuje mysli chlípné vzrušení orgánů generace. A tento chtíč se nejen zmocňuje celého těla a vnějších údů, ale také se projevuje uvnitř a hýbe celým člověkem vášní, v níž se mísí mentální cit s tělesným apetitem, takže výsledná rozkoš je největší ze všech tělesných rozkoší. Toto potěšení je skutečně tak silné, že v okamžiku, kdy je dovršeno, je veškerá mentální činnost pozastavena. Který přítel moudrosti a svatých radostí, který je ženatý, ale ví, jak praví apoštol, jak vlastnit svou nádobu v posvěcení a cti, ne v nemoci touhy, jako pohané, kteří neznají Boha, 1 Tesalonickým 4:4, nechtěl by, pokud by to bylo možné, plodit děti bez tohoto chtíče, aby v této funkci plození neměli být údy stvořeni pro toto potomstvo, ale neměli by být stvořeni pro toto potomstvo. ovládaný jeho vůlí, stejně jako mu slouží jeho ostatní členové pro své příslušné cíle? Ale ani ti, kdo si libují v této rozkoši, k ní nejsou pohnuti vlastní vůlí, ať už se omezují na legální rozkoše, nebo překračují nezákonné rozkoše; ale někdy jim tento chtíč navzdory jim samotným nahrává a někdy je selže, když to chtějí cítit, takže ačkoli chtíč zuří v mysli, v těle se nehýbe. A tak kupodivu tato emoce nejenže neposlouchá legitimní touhu zplodit potomstvo, ale také odmítá sloužit chlípnému chtíči; a i když často staví celou svou spojenou energii proti duši, která se jí brání, někdy je také proti sobě rozdělena, a zatímco hýbe duší, nechává tělo nehybné. Kapitola 17. – O nahotě našich prvních rodičů, které viděli po svém základu a hanebném hříchu. Spravedlivý je stud velmi speciálně spojen s tímto chtíčem; právem jsou také tito členové sami, když jsou pohnuti a omezováni nikoli podle naší vůle, ale určitou nezávislou autokracií, tak říkajíc, nazýváni hanebnými. Jejich stav byl před hříchem jiný. Neboť jak je psáno: Byli nazí a nestyděli se, Genesis 2:25 – ne že by jim jejich nahota byla neznámá, ale proto, že nahota ještě nebyla hanebná, protože ještě nepohnula chtíčem těmi údy bez souhlasu vůle; ještě nesvědčilo tělo svou neposlušností proti neposlušnosti člověka. Neboli stvořeni slepí, jak si neosvícení vulgární představují; neboť Adam viděl zvířata, jimž dal jména, a o Evě čteme: Žena viděla, že strom je dobrý k jídlu a že je příjemný pro oči. Genesis 3:6 Jejich oči byly tedy otevřené, ale nebyly tomu otevřeny, to znamená, že nebyly pozorné, aby poznaly, co jim bylo uděleno rouchem milosti, protože si neuvědomovali, že jejich údy bojují proti jejich vůli. Když však byli zbaveni této milosti, aby jejich neposlušnost mohla být potrestána náležitou odplatou, začala se v pohybu jejich tělesných údů nestydatá novinka, která činila nahotu neslušnou: okamžitě je učinila všímavými a zahanbila je. A proto, když otevřeným přestoupením porušili Boží příkaz, je psáno: A oběma se otevřely oči a poznali, že jsou nazí; I sešili fíkové listy a udělali si zástěry. Genesis 3:7 Oběma se otevřely oči, ne aby viděli, protože už viděli, ale aby rozeznali mezi dobrem, které ztratili, a zlem, do kterého upadli. A proto i samotný strom, kterého se nesměli dotýkat, byl nazýván stromem poznání dobra a zla, a to proto, že kdyby z něj jedli, předal by jim toto poznání. Neboť nepohodlí nemoci odhaluje potěšení ze zdraví. Věděli tedy, že jsou nazí – nazí z té milosti, která jim bránila stydět se za tělesnou nahotu, zatímco zákon hříchu nekladl jejich mysli žádný odpor. A tak získali poznání, o kterém by žili v blažené nevědomosti, kdyby v důvěřivé poslušnosti Bohu odmítli spáchat onen přestupek, který je zahrnul do zkušenosti se škodlivými účinky nevěry a neposlušnosti. A proto se styděli za neposlušnost svého vlastního těla, které svědčilo o jejich neposlušnosti, když je trestalo, sešívali fíkové listy a udělali si zástěry, to jest zástěry pro své tajné části; protože někteří interpreti přeložili slovo succinctoria. Campestria je skutečně latinské slovo, ale používá se pro zásuvky nebo zástěry používané pro podobný účel mladými muži, kteří se svlékli na cvičení v kampusu; od této doby ti kdo byl tak opásaný byl obyčejně nazvaný campestrati. Hanba skromně zakrývala to, co se chtíč neposlušně pohyboval v opozici vůči vůli, která tak byla potrestána za svou vlastní neposlušnost. V důsledku toho mají všechny národy, množící se z toho jediného kmene, tak silný instinkt zakrývat hanebné části, že je někteří barbaři neodhalují ani ve vaně, ale perou se se zásuvkami. V temných samotách Indie také, ačkoli někteří filozofové chodí nazí, a jsou proto nazýváni gymnosofy, přesto v případě těchto členů udělají výjimku a zakrývají je. Kapitola 18. – O hanbě, která se účastní veškerého pohlavního styku. Chtíč vyžaduje ke svému dovršení temnotu a tajemství; a to nejen tehdy, když je žádoucí neoprávněný styk, ale dokonce i takové smilstvo, jaké pozemské město legalizovalo. Tam, kde není strach z trestu, se tato povolená potěšení veřejnosti stále vzdalují. I tam, kde je učiněno opatření pro tento chtíč, je zajištěno také tajemství; a zatímco chtíč zjistil, že je snadné odstranit zákazy zákona, nestoudnost zjistila, že není možné odložit závoj odchodu do důchodu. Neboť i nestydatí lidé to nazývají hanebným; a přestože to potěšení milují, neodvažují se ho projevit. Co! Neusiluje snad dokonce i manželský styk, jak je zákonem povoleno rozmnožování dětí, jakkoli legitimní a čestný, odchod z každého oka? Než ženich pohladí svou nevěstu, nevyloučí služebníky, a dokonce i paranymfy a takové přátele, které do svatební komnaty připustily ty nejbližší? Největší mistr římské výmluvnosti říká, že všechny správné činy chtějí být zasazeny do světla, tj. touha být poznán. Toto správné jednání má však takovou touhu po poznání, že se přesto červená, když je vidět. Kdo neví, co se děje mezi manželem a manželkou, že se mohou narodit děti? Není to za tímto účelem, že se manželky oddávají takovým obřadem? A přesto, když dojde k tomuto dobře srozumitelnému činu za účelem plození dětí, ani samotné děti, které se jim možná již narodily, nejsou svědky. Toto správné jednání hledá světlo, pokud se snaží být poznáno, ale přesto se bojí být viděn. A proč tomu tak je, když ne proto, že to, co je od přírody vhodné a slušné, se děje tak, že je to doprovázeno trestem za hřích, který plodí hanbu? Kapitola 19. – Že je nyní nutné, jak tomu nebylo předtím, než člověk zhřešil, ovládnout hněv a chtíč omezujícím vlivem moudrosti. Proto dokonce i filozofové, kteří se přiblížili pravdě, přiznali, že hněv a chtíč jsou zlé mentální emoce, protože i když se pohybují směrem k předmětům, které moudrost nezakazuje, pohybují se neovládaným a nepřiměřeným způsobem, a proto potřebují regulaci mysli a rozumu. A tvrdí, že tato třetí část mysli je umístěna jakoby v jakési citadele, aby dala vládu těmto ostatním částem, takže zatímco ona vládne a ony slouží, lidská spravedlnost je zachována bez porušení. Tyto části, o kterých pak uznávají, že jsou zlomyslné i u moudrého a umírněného člověka, takže je mysl svým skládajícím a omezujícím vlivem musí držet na uzdu a odvolat je z těch předmětů, k nimž jsou nezákonně přesunuty, a poskytnout jim přístup k těm, které zákon moudrosti sankcionuje – že hněv, např. krutí v ráji před hříchem, protože nikdy nebyli pohnuti v opozici vůči svaté vůli k žádnému předmětu, před kterým bylo nutné, aby byli zadržováni omezující uzdou rozumu. Neboť i když se nyní pohybují tímto způsobem a jsou ovládáni omezující a omezující silou, kterou ti, kdo žijí umírněně, spravedlivě a zbožně, vykonávají, někdy s lehkostí a někdy s většími obtížemi, není to zdravé zdraví přírody, ale slabost vyplývající z hříchu. A jak to, že stud neskrývá činy a slova diktovaná hněvem nebo jinými emocemi, protože zakrývá pohyby chtíče, ledaže by údy těla, které používáme k jejich uskutečnění, nepohnuly emocemi samotnými, ale autoritou souhlasné vůle? Neboť ten, kdo ve svém hněvu na někoho naráží nebo ho dokonce udeří, nemohl tak učinit, nebyl jeho jazykem a rukou pohnuta autorita vůle, stejně jako jsou pohnuty, když není hněvu. Ale generační orgány jsou tak vystaveny pravidlu chtíče, že nemají žádný pohyb kromě toho, co sděluje. Za to se stydíme; právě to se před zraky přihlížejících červeně skrývá. A muž raději snese zástup svědků, když si nespravedlivě vybíjí hněv na někom, než oko jednoho muže, když nevinně kopuluje se svou ženou. Kapitola 20. – O bláznivé bestii cyniků. Právě to přehlédli tito psí nebo cyničtí filozofové, když v rozporu se skromnými lidskými instinkty vychloubačně hlásali svůj nečistý a nestydatý názor, skutečně hodný psů, totiž že jelikož je manželský akt legitimní, nikdo by se neměl stydět ho vykonávat otevřeně, na ulici nebo na jakémkoli veřejném místě. Instinktivní stud přemohl tuto divokou fantazii. Neboť i když to souvisí s tím, že se Diogenés kdysi odvážil uvést svůj názor v praxi, pod dojmem, že jeho sekta by byla tím slavnější, kdyby se jeho nestoudná nestoudnost hluboce zapsala do paměti lidstva, tento příklad nebyl později následován. Hanba na ně měla větší vliv, aby se před lidmi červenali, než chyba, která je přiměla k podobnosti se psy. A možná, dokonce i v případě Diogena a těch, kteří ho napodobovali, existovalo jen zdání a předstírání kopulace, nikoli realita. I dnes jsou stále k vidění cyničtí filozofové; neboť to jsou cynici, kteří se nespokojí s tím, že jsou oděni v palliu, ale také nosí kyj; přesto se nikdo z nich neodváží udělat to, o čem mluvíme. Pokud by to udělali, dav by na ně poplival, ne-li ukamenoval. Lidská přirozenost se tedy bezpochyby za tento chtíč stydí; a právem jsou pro neposlušnost těchto členů a jejich vzdor vůli jasným svědectvím o trestu za první hřích člověka. A bylo vhodné, aby se to objevilo zvláště v těch částech, z nichž se rodí ona přirozenost, která byla k horšímu pozměněna tím prvním a velkým hříchem – tím hříchem, z jehož zlého spojení nemůže nikdo uniknout, ledaže by v něm Boží milost jednotlivě odčinila to, co bylo spácháno ke zničení všech společných, když všichni byli v jednom člověku a který byl pomstěn Boží spravedlností. Kapitola 21. – Přestoupení tohoto člověka nezrušilo požehnání plodnosti vyřčené nad člověkem předtím, než zhřešil, ale nakazilo ho chorobou chtíče. Je tedy daleko od toho, abychom se domnívali, že naši první rodiče v Ráji pociťovali onu chtíč, která je způsobila, že se později začervenali a skryli svou nahotu, nebo že tím měli naplnit Boží požehnání, zvětšit, rozmnožit a naplnit zemi; Genesis 1:28 neboť touha začala po hříchu. Bylo to po hříchu, kdy naše přirozenost ztratila moc, kterou měla nad celým tělem, ale neztratila všechen stud, vnímala, všímala si, červenala se a zakrývala ho. Ale toto požehnání pro manželství, které je povzbudilo k růstu, množení a naplnění země, i když to pokračovalo i poté, co zhřešili, bylo dáno ještě předtím, než zhřešili, aby plození dětí mohlo být uznáno jako součást slávy manželství, a ne jako trest za hřích. Ale nyní, lidé neznalí požehnání ráje, předpokládají, že děti tam nemohly být zplozeny žádným jiným způsobem, než jak vědí, že byly zplozeny nyní, tj. chtíčem, při kterém se červená i čestné manželství; někteří nejen odmítají, ale skepticky se vysmívají božským Písmům, v nichž čteme, že naši první rodiče se poté, co zhřešili, styděli za svou nahotu a zakrývali ji; zatímco jiní, ačkoli přijímají a ctí Písmo, přesto si uvědomují, že tento výraz „Rozmnožuj se a množ se“ se nevztahuje na tělesnou plodnost, protože podobný výraz se používá pro duši ve slovech: „Rozmnožíš mě silou v mé duši; a tak také ve slovech, která následují v Genesis: A naplňte zemi a podmaňte si ji, rozumějí zemí tělo, které duše naplňuje svou přítomností a nad nímž vládne, když je rozmnožena v síle. A mají za to, že děti nemohly být více než nyní zplozeny bez chtíče, který byl po hříchu zapálen, pozorován, zčervenal a přikryt; a ani ty děti by se nenarodily v ráji, ale jen mimo něj, jak se ve skutečnosti ukázalo. Nebo když byli z ní vyhnáni, sešli se, aby zplodili děti a zplodili je. Kapitola 22. – O manželském svazku, jak bylo původně založeno a požehnáno Bohem. Ale my sami nepochybujeme o tom, že množit se, množit se a naplňovat zemi mocí Božího požehnání je darem manželství, jak to Bůh ustanovil od počátku, než člověk zhřešil, když je stvořil jako muže a ženu – jinými slovy, dvě pohlaví zjevně odlišná. A bylo to toto Boží dílo, kterému bylo vysloveno jeho požehnání. Sotva Písmo řeklo: Muže a ženu je stvořil, Genesis 1:27–28, hned to pokračuje a Bůh jim požehnal a Bůh jim řekl: Rozmnožujte se a množte se a naplňte zemi a podmaňte si ji atd. A i když všechny tyto věci nelze nevhodně vykládat v duchovním smyslu, přesto mužský a ženský nelze u jednoho člověka chápat dvě věci, jako by v něm byla jedna věc, která vládne, druhá, která je ovládaná; ale je zcela jasné, že byli stvořeni jako muž a žena, s těly různého pohlaví, právě za účelem plodit potomstvo, a tak zvětšovat, množit a doplňovat zemi; a je velká hloupost oponovat tak prosté skutečnosti. Nebylo to o duchu, který velí, a těle, které poslouchá, ani o rozumové duši, která vládne, a o iracionální touze, která je ovládána, ani o kontemplativní ctnosti, která je nejvyšší a činná, která je podřízena, ani o porozumění mysli a smyslu těla, ale jasně o manželském svazku, kterým jsou pohlaví vzájemně svázána, když je spojován nějaký zákon toho Pána (pro tvrdost srdcí Izraelitů Mojžíš dovolil, aby byl vydán rozvodový list), odpověděl a řekl: Nečetli jste, že Ten, který je na počátku učinil, je učinil mužem a ženou a řekl: "Proto muž opustí otce i matku a přilne ke své manželce a budou jedním tělem?" Proto už nejsou dva, ale jedno tělo. Co tedy Bůh spojil, člověk nerozlučuj. Matouš 19:4–5 Je tedy jisté, že od prvopočátků byli stvořeni muži, jak je vidíme a známe nyní, ze dvou pohlaví, mužského a ženského, a že jsou nazýváni jedním, buď kvůli manželskému svazku, nebo kvůli původu ženy, která byla stvořena z boku muže. A právě tímto původním příkladem, který ustanovil sám Bůh, apoštol napomíná všechny muže, aby milovali především své vlastní manželky. Efezským 5:25 Kapitola 23. – Zda se měla generace odehrávat i v ráji, kdyby člověk nezhřešil, nebo zda tam měl být nějaký spor mezi cudností a chtíčem. Ale ten, kdo říká, že kromě hříchu nemělo dojít ke spáření ani generování, v podstatě říká, že hřích člověka byl nutný k doplnění počtu svatých. Neboť kdyby tito dva tím, že nehřešili, měli žít sami, protože, jak se předpokládá, nemohli by zplodit děti, kdyby nezhřešili, pak byl hřích jistě nutný, aby spravedlivých mohli být nejen dva, ale mnoho. A pokud to nelze udržet bez absurdity, musíme spíše věřit, že počet svatých, který by mohl dokončit toto nejpožehnanější město, by byl stejně velký, kdyby nikdo nezhřešil, jako nyní, kdy milost Boží shromažďuje své občany z množství hříšníků, dokud se rodí a rodí děti tohoto světa. Lukáš 20:34 A proto by toto manželství, hodné rajského štěstí, mělo mít žádoucí ovoce bez hanby chtíče, kdyby nebylo hříchu. Ale jak by to mohlo být, nyní neexistuje žádný příklad, který by nás poučil. Přesto by se nemělo zdát neuvěřitelné, že tehdy jeden člen mohl sloužit vůli bez chtíče, protože tolik jich slouží nyní. Pohybujeme nyní nohama a rukama, když chceme dělat věci, které bychom chtěli pomocí těchto členů? Nesetkáváme se u nich s žádným odporem, ale vnímáme, že jsou připravenými služebníky vůle, jak v našem případě, tak v případě jiných, a zejména řemeslníků zaměstnaných v mechanických operacích, jimiž se slabost a nemotornost přírody stávají díky pilnému cvičení úžasně obratnými? A neměli bychom věřit, že jako všichni tito členové poslušně slouží vůli, tak také měli členové vykonávat funkci generace, ačkoli chtíč, ocenění neposlušnosti, byl nedostatečný? Nepřijal Cicero při projednávání rozdílů vlád ve své knize De Republica přirovnání z lidské přirozenosti a neřekl, že svým tělesným členům přikazujeme jako děti, jsou tak poslušní; ale že se zlými částmi duše musí být zacházeno jako s otroky a musí být donuceny přísnější autoritou? A nepochybně v řádu přírody je duše znamenitější než tělo; a přece duše poroučí tělu snadněji než sobě. Nicméně tato žádostivost, o které nyní mluvíme, je z tohoto důvodu ostudnější, protože duše v ní není pánem sama sebe, aby vůbec nežádala, ani těla, aby údy držela pod kontrolou vůle; neboť kdyby se jim takto vládlo, neměla by být žádná hanba. Nyní se však duše stydí, že tělo, které je svou přirozeností podřadné a podřízené jí, by se mělo bránit její autoritě. Neboť v odporu, který zažívá duše v jiných emocích, je menší hanba, protože odpor je ze sebe samé, a tak, když je přemožen sám sebou, je sám vítězem, i když dobývání je nepřiměřené a kruté, protože je uskutečněno těmi částmi duše, které by měly být podřízeny rozumu, avšak, je-li dosaženo svými vlastními částmi a energiemi, je vítězství, jak říkám, jeho vlastní. Když se totiž duše podmaní náležité podřízenosti, takže její nerozumné pohyby jsou ovládány rozumem, zatímco je opět podřízena Bohu, je to vítězství ctnostné a chvályhodné. Přesto je menší hanba, když duši vzdorují její vlastní zlomyslné části, než když její vůli a řádu vzdoruje tělo, které je od ní odlišné a podřadné a je na ní závislé pro život sám. Ale dokud si vůle ponechá pod svou autoritou ostatní údy, bez nichž údy vzrušené chtíčem vzdorovat vůli nemohou dosáhnout toho, co hledají, cudnost je zachována a potěšení z hříchu je pryč. A zajisté, kdyby zaviněná neposlušnost nebyla spojena s trestuhodnou neposlušností, manželství v Ráji by neznalo tento boj a vzpouru, tento spor mezi vůlí a chtíčem, aby vůle mohla být uspokojena a chtíč omezován, ale tito členové, stejně jako všichni ostatní, měli vůli poslouchat. Pole generace mělo být zaseto orgánem vytvořeným k tomuto účelu, jako se země seje rukou. A zatímco nyní, když píšeme, abychom toto téma prozkoumali přesněji, skromnost nás brzdí a nutí nás prosit o prominutí cudných uší, nebyl by k tomu důvod, ale mohli jsme volně a beze strachu, že to bude vypadat obscénně, mluvit o všech bodech, které napadají toho, kdo o tomto tématu medituje. Nebyla by ani slova, která by se dala nazvat obscénní, ale vše, co by se dalo říci o těchto členech, by bylo stejně čisté jako to, co se říká o ostatních částech těla. Kdo tedy přijde k pročítání těchto stránek s necudnou myslí, nechť obviňuje svou povahu, nikoli svou povahu; ať označí činy své vlastní nečistoty, ne slova, která nás nutnost nutí používat a za která mi každý čistý a zbožný čtenář nebo posluchač velmi ochotně promine, zatímco já odhaluji pošetilost té skepse, která argumentuje pouze na základě své vlastní zkušenosti a nevěří v nic jiného. Ten, kdo není pohoršen apoštolovou výčitkou hrozné špatnosti žen, které změnily přirozené užívání v takové, které je proti přírodě, to vše přečte, aniž by byl šokován, zvláště když nejsme, jako Pavel, citujeme a nekáráme zatracenou nečistotu, ale vysvětlujeme, pokud je to možné, ošklivému jazyku celé lidské generace. Kapitola 24. – Že kdyby lidé v ráji zůstali nevinní a poslušní, měly by generativní orgány podléhat vůli jako ostatní členové. Muž by tedy zasel semeno a žena by je podle potřeby přijala, přičemž generativní orgány byly hýbány vůlí, nikoli vzrušeny chtíčem. Neboť pohybujeme libovolně nejen těmi údy, které jsou vybaveny klouby z pevných kostí, jako jsou ruce, nohy a prsty, ale hýbeme také libovolně těmi, které se skládají z ochablých a měkkých nervů: můžeme je uvést do pohybu, nebo je roztáhnout, nebo ohýbat a kroutit, nebo je stahovat a tuhnout, jako to děláme se svaly úst a obličeje. Plíce, které jsou nejcitlivějšími vnitřnostmi kromě mozku, a jsou proto pečlivě ukryty v dutině hrudníku, přesto jsou pro všechny účely nádechu a výdechu a pro vyslovování a modulaci hlasu poslušné vůli, když dýcháme, vydechujeme, mluvíme, křičíme nebo zpíváme, stejně jako měchy poslouchají varhaníka kováře nebo varhaníka. Nebudu tlačit na fakt, že některá zvířata mají přirozenou schopnost pohnout jediným bodem kůže, kterým je pokryto celé jejich tělo, pokud na něm pocítili cokoli, co by chtěli odehnat – sílu tak velkou, že tímto chvějícím se chvěním kůže dokážou nejen setřást mouchy, které se na nich usadily, ale dokonce i oštěpy, které se jim zafixovaly v mase. Člověk, pravda, tuto moc nemá; ale je to nějaký důvod k domněnce, že ji Bůh nemohl dát takovým tvorům, kterým si ji přál vlastnit? A proto i sám člověk mohl velmi dobře požívat absolutní moci nad svými údy, kdyby ji neztratil svou neposlušností; neboť pro Boha nebylo těžké utvořit ho tak, aby to, co se nyní pohybuje v jeho těle pouze žádostivostí, mělo být pohybováno pouze podle vůle. Víme také, že někteří muži jsou odlišní od ostatních a mají nějakou vzácnou a pozoruhodnou schopnost dělat se svým tělem to, co jiní muži nedokážou bez námahy, a ve skutečnosti sotva věří, když slyší o jiných. Existují lidé, kteří mohou hýbat ušima, buď jeden po druhém, nebo oba dohromady. Jsou tací, kteří bez pohybu hlavy dokážou srazit vlasy na čelo a libovolně posouvat celou vlasovou pokožku dozadu a dopředu. Někteří lehkým tlakem na žaludek vynesou neuvěřitelné množství a rozmanitost věcí, které spolykali, a vyprodukují, co se jim zachce, vcelku vcelku, jako z pytle. Někteří tak přesně napodobují hlasy ptáků, zvířat a jiných lidí, že pokud je nevidíme, nelze rozeznat rozdíl. Někteří ovládají své útroby tak, že dokážou libovolně lámat vítr, aby vyvolali efekt zpěvu. Sám jsem znal muže, který byl zvyklý se zpotit, kdykoli se mu zachtělo. Je dobře známo, že někteří pláčou, když chtějí, a prolévají záplavu slz. Ale mnohem neuvěřitelnější je to, co nedávno viděli někteří naši bratři. Ve farnosti Calamensian Church byl presbyter zvaný Restitutus, který, jak často chtěl (a požádali ho o to ti, kdo chtěli být svědky tak pozoruhodného jevu), na někoho napodobujícího nářky truchlících se stal tak necitlivým a ležel ve stavu podobném smrti, že nejenže necítil, když ho štípali a pálili, když ho štípali a píchli. necítil bolest kromě následné rány. A že jeho tělo zůstalo nehybné, ne z důvodu jeho vlastního přikázání, ale proto, že byl necitlivý, bylo dokázáno tím, že nedýchal o nic víc než mrtvý muž; a přesto řekl, že když někdo mluvil s více než obyčejnou zřetelností, slyšel ten hlas, ale jako by to bylo hodně daleko. Když tedy vidíme, že i v tomto smrtelném a bídném životě tělo slouží některým lidem mnoha pozoruhodnými pohyby a náladami, které se vymykají běžnému běhu přírody, jaký je důvod pochybovat o tom, že předtím, než byl člověk zapleten svým hříchem v tomto slabém a porušitelném stavu, mohli jeho členové sloužit jeho vůli k rozmnožování potomstva bez chtíče? Člověk byl vydán sám sobě, protože opustil Boha, zatímco se snažil být sebeuspokojující; a neposlouchal Boha, nemohl poslouchat ani sám sebe. Proto je zapleten do zjevné bídy, že nemůže žít, jak si přeje. Neboť kdyby žil, jak si přál, považoval by se za blaženého; ale nemohl by jím být, kdyby žil bezbožně. Kapitola 25. – O pravé blaženosti, které se tento současný život nemůže těšit. Když se však na to podíváme trochu blíže, vidíme, že nikdo nežije, jak chce, než blažený, a že není blažený nikdo než spravedlivý. Ale ani sám spravedlivý nežije tak, jak si přeje, dokud nedorazí tam, kde nemůže zemřít, být oklamán nebo zraněn, a dokud si není jistý, že to bude jeho věčný stav. Pro tuto přirozenost vyžaduje; a příroda není plně a dokonale požehnána, dokud nedosáhne toho, co hledá. Ale který člověk je v současnosti schopen žít, jak si přeje, když to není v jeho silách ani tak žít? Přeje si žít, je nucen zemřít. Jak tedy může žít, jak si přeje, kdo nežije tak dlouho, jak si přeje? Nebo když si přeje zemřít, jak může žít, jak si přeje, když si nepřeje ani žít? Nebo pokud si přeje zemřít, ne proto, že by se mu život nelíbil, ale proto, aby po smrti žil lépe, stále ještě nežije tak, jak by si přál, ale má vyhlídku na to, aby tak žil, až když smrtí dosáhne toho, co si přeje. Ale přiznejte si, že žije, jak si přeje, protože se dopustil násilí a přinutil se nepřát si to, co nemůže získat, a přát si jen to, co může (jako Terence: Protože nemůžete dělat, co chcete, uděláte, co můžete), je tedy požehnaný, protože je trpělivě ubohý? Neboť blažený život má jen ten, kdo ho miluje. Je-li milováno a vlastněno, musí být nutně milováno vroucněji než všichni ostatní; neboť cokoli jiného je milováno, musí být milováno pro blažený život. A pokud je milováno tak, jak si zaslouží – a není blažený člověk, který nemiluje požehnaný život tak, jak si zaslouží – pak ten, kdo jej tak miluje, si nemůže než přát, aby byl věčný. Proto bude požehnáno pouze tehdy, když bude věčné. Kapitola 26. – Že máme věřit, že v ráji naši prarodiče zplodili potomstvo bez zčervenání. V ráji tedy člověk žil, jak si přál, dokud toužil po tom, co Bůh přikázal. Žil v požitku z Boha a byl dobrý díky Boží dobrotě; žil bez jakékoli nouze a měl ve své moci žít věčně. Měl jídlo, po kterém nemusel hladovět, pití, po kterém nemusel žíznit, strom života, který by ho stáří nemuselo plýtvat. V jeho těle nebyla žádná zkaženost, ani semeno zkaženosti, které by v něm mohlo vyvolat jakýkoli nepříjemný pocit. Nebál se žádné vnitřní nemoci, žádné vnější nehody. Nejpevnější zdraví žehnalo jeho tělu, absolutní klid jeho duši. Stejně jako v ráji nebylo nadměrné teplo ani zima, takže jeho obyvatelé byli osvobozeni od nestálosti strachu a touhy. Nebyl tam žádný smutek, ani žádná pošetilá radost; pravá radost neustále vycházela z přítomnosti Boha, který byl milován z čistého srdce, dobrého svědomí a nepředstírané víry. 1 Timoteovi 1:5 Upřímná láska manželů mezi nimi vytvořila jistý soulad. Tělo a duch harmonicky spolupracovali a přikázání bylo bez námahy dodržováno. Žádná malátnost neunavovala jejich volný čas; žádná ospalost nepřerušila jejich touhu po porodu. In tanta facilit rerum et felicitate hominum, absit ut suspicemur, non potuisse prolem seri sine libidinis morbo: sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra qua cætera, et sine ardoris illecebroso stimulo cum tranquillitate animace a nula maritus uxoris. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; quando illas corporis partes non ageret turbidus calor, sed spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate feminei genitalis mužné semeno immitti, sicut nunc potest eadem integritate salva ex utero virginis fluxus menstrui cruoris emitti. Eadem quippe via posset illud injici, qua hoc potest ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera relaxaret: sic ad fœtandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque conjungeret. Mluvíme o věcech, které jsou nyní hanebné, a ačkoli se snažíme, jak jsme schopni, pojímat je tak, jak byly, než se staly hanebnými, přesto nás nutnost spíše nutí omezit naši diskusi na hranice stanovené skromností, než ji rozšiřovat, jak by naše umírněná schopnost diskurzu naznačovala. Protože to, o čem jsem mluvil, nezažili ani ti, kteří to mohli zažít – mám na mysli naši prarodiče (protože hřích a jeho zasloužené vyhnání z ráje předjímaly tuto bezvášnivou generaci z jejich strany) – když se nyní mluví o pohlavním styku, naznačuje to lidským myšlenkám ne tak klidné poslušnost vůli, jakou si lze představit u našich prarodičů, ale takovou násilnou, jakou zakusili oni sami. A proto mi skromnost zavírá ústa, ačkoli má mysl věc pojímá jasně. Ale všemohoucí Bůh, svrchovaný a svrchovaně dobrý Stvořitel všech přirozeností, který napomáhá a odměňuje dobré vůle, zatímco opouští a odsuzuje špatné a vládne oběma, nebyl ochuzený o plán, kterým by mohl zalidnit své město pevným počtem občanů, který Jeho moudrost předurčila dokonce i ze zavržené lidské rasy, když je nyní diskriminoval, protože je nediskriminoval. kořenem, ale milostí a ukazováním nejen u vykoupených, ale i u těch, kteří nebyli vysvobozeni, kolik milosti jim udělil. Každý totiž uznává, že byl zachráněn od zla nikoli zaslouženou, ale bezúplatnou dobrotou, když je vyčleněn ze společnosti těch, s nimiž by mohl spravedlivě nést společný trest, a je mu dovoleno jít bez úhony. Proč by tedy Bůh neměl stvořit ty, o nichž předvídal, že budou hřešit, když na nich a skrze ně mohl ukázat, co si jejich vina zasloužila, i to, co udělovala Jeho milost, a protože pod Jeho stvořitelskou a likvidační rukou ani zvrácený nepořádek ničemných nedokázal převrátit správný řád věcí? Kapitola 27. – O andělech a lidech, kteří zhřešili a že jejich zlovolnost nenarušila řád Boží prozřetelnosti. Hříchy lidí a andělů nijak nebrání velkým skutkům Páně, které uskutečňují Jeho vůli. Neboť ten, kdo svou prozřetelností a všemohoucností rozdává každému jeho vlastní díl, umí dobře využít nejen dobré, ale i zlé. A tak dobře využít zlého anděla, který byl po potrestání svého prvního zlého chtění odsouzen k zatvrzelosti, která mu nyní brání přát si dobro, proč mu Bůh nedovolil pokoušet prvního člověka, který byl stvořen přímo, to znamená s dobrou vůlí? Byl totiž tak ustaven, že kdyby hledal pomoc u Boha, lidská dobrota by porazila zlovolnost anděla; ale pokud pyšným sebeuspokojením opustil Boha, svého Stvořitele a Udržitele, měl by být poražen. Jestliže jeho vůle zůstala přímá, tím, že se opřel o Boží pomoc, měl by být odměněn; pokud se to stane zlým, tím, že opustí Boha, měl by být potrestán. Ale ani tato důvěra v Boží pomoc sama o sobě nemohla být uskutečněna bez Boží pomoci, ačkoli člověk měl ve své vlastní moci vzdát se dobrodiní Boží milosti tím, že se zalíbil. Neboť jako není v našich silách žít na tomto světě, aniž bychom se živili jídlem, zatímco je v naší moci odmítnout tuto potravu a přestat žít, jako to dělají ti, kdo se zabíjejí, tak nebylo v lidských silách, dokonce ani v ráji, žít tak, jak se má bez Boží pomoci; ale bylo v jeho moci žít bezbožně, i když by měl zkrátit své štěstí a vynést velmi spravedlivý trest. Když tedy Bůh nevěděl, že člověk padne, proč by neměl dovolit, aby byl pokoušen andělem, který ho nenáviděl a záviděl mu? Nebylo to skutečně tak, že by si nebyl vědom toho, že by měl být poražen, ale protože předvídal, že semenem toho muže, s pomocí božské milosti, by měl být poražen tentýž ďábel, k větší slávě svatých. Vše bylo uskutečněno takovým způsobem, že ani žádná budoucí událost neunikla Božímu předzvědění, ani jeho předvědomost nikoho nenutila k hříchu, a aby se tak ve zkušenosti inteligentního stvoření, lidského i andělského, ukázalo, jak velký je rozdíl mezi soukromou domněnkou stvoření a ochranou Stvořitele. Neboť kdo se odváží uvěřit nebo říci, že nebylo v Boží moci zabránit andělům i lidem ve hřešení? Ale Bůh to raději ponechal v jejich moci, a tak ukázal, jaké zlo může způsobit jejich pýcha a jaké dobro jeho milostí. Kapitola 28. – O přirozenosti dvou měst, pozemského a nebeského. V souladu s tím byla dvě města vytvořena dvěma láskami: pozemskou láskou k sobě samému, až k pohrdání Bohem; nebeští láskou k Bohu, až k pohrdání sebou samým. To první, jedním slovem, chválí samo o sobě, to druhé v Pánu. Neboť kdo hledá slávu u lidí; ale největší slávou toho druhého je Bůh, svědek svědomí. Ten zvedá hlavu ve své vlastní slávě; druhý říká svému Bohu: Ty jsi má sláva a pozdvihovatel mé hlavy. V jednom vládnou knížata a národy, které si podmaňuje, láska k vládnutí; ve druhém knížata a poddaní slouží jeden druhému v lásce, ti druzí poslouchají, zatímco ti první myslí na všechny. Ta si libuje ve své vlastní síle, zastoupené v osobách svých vládců; druhá říká svému Bohu: Milovat tě budu, Pane, moje síla. A proto mudrci z jednoho města, žijící podle člověka, hledali prospěch pro svá těla nebo duše, nebo pro obojí, a ti, kdo poznali Boha, Ho neoslavovali jako Boha, ani nebyli vděční, ale stali se marnými ve svých představách a jejich pošetilé srdce bylo zatemněno; prohlašujíce se za moudré – to znamená, že se chlubí svou vlastní moudrostí a jsou posedlí pýchou – stali se blázny a proměnili slávu neporušitelného Boha v obraz podobný porušitelnému člověku, ptákům, čtyřnohým zvířatům a plazům. Byli totiž buď vůdci, nebo následovníky lidí v uctívání obrazů a uctívali stvoření a sloužili mu více než Stvořiteli, který je požehnán navždy. Římanům 1:21–25 Ale v tom druhém městě není lidská moudrost, ale pouze zbožnost, která náležitě uctívá pravého Boha a hledá svou odměnu ve společnosti svatých, svatých andělů i svatých lidí, aby Bůh byl vším ve všem. 1. Korinťanům 15:28