The City of God (Book XIV)

Августин отново разглежда греха на първия човек и учи, че той е причината за плътския живот и порочните чувства на човека. По-специално той доказва, че срамът, който придружава похотта, е справедливото наказание за това непокорство и пита как човекът, ако не беше съгрешил, би могъл без похотта да разпространява своя вид. Глава 1.– Че непокорството на първия човек щеше да потопи всички хора в безкрайната мизерия на втората смърт, ако Божията благодат не беше спасила мнозина. Вече казахме в предходните книги, че Бог, желаейки не само човешката раса да може поради сходството на природата да се асоциира една с друга, но също така те да могат да бъдат свързани заедно в хармония и мир чрез връзките на взаимоотношенията, благоволи да изведе всички хора от един индивид и създаде човека с такава природа, че членовете на расата не би трябвало да умрат, ако не бяха първите двамата (от които единият беше създаден от нищото, а другият от от него) са заслужили това с неподчинението си; защото от тях беше извършен толкова голям грях, че чрез него човешката природа беше променена към по-лошо и беше предадена също и на тяхното потомство, податливо на грях и подложено на смърт. И царството на смъртта така царуваше над хората, че заслуженото наказание за грях би хвърлило всички стремглаво дори към втората смърт, която няма край, ако незаслужената Божия благодат не спаси някои от нея. И така се случи, че въпреки че има много и велики нации по цялата земя, чиито ритуали и обичаи, реч, оръжие и облекло се отличават с подчертани различия, все пак няма повече от два вида човешко общество, които можем с право да наречем два града, според езика на нашите Писания. Единият се състои от тези, които искат да живеят по плът, а другият от тези, които искат да живеят по дух; и когато поотделно постигнат това, което желаят, живеят в мир, всеки според вида си. Глава 2.– За плътския живот, който трябва да се разбира не само като живот в телесно угаждане, но и като живот в пороците на вътрешния човек. Първо, трябва да видим какво е да живеем по плът и какво да живеем по дух. Защото всеки, който или не си спомня, или не преценява достатъчно езика на Свещеното Писание, може, като чуе за първи път това, което казахме, да предположи, че епикурейските философи живеят според плътта, защото те поставят най-висшето благо на човека в телесното удоволствие; и че тези други правят това, които са били на мнение, че под някаква форма или друга форма телесно добро е върховното благо на човека; и че масата от хора правят това, които, без да догматизират или философстват по темата, са толкова склонни към похот, че не могат да се наслаждават на никакво удоволствие, освен това, което получават от телесните усещания: и той може да предположи, че стоиците, които поставят върховното благо на хората в душата, живеят след духа; защото какво е душата на човека, ако не духът? Но в смисъла на Божественото Писание е доказано, че и двете живеят по плът. Защото под плът означава не само тялото на земно и смъртно животно, както когато казва, Всяка плът не е една и съща плът, но има един вид плът на хората, друга плът на животните, друга на рибите, друга на птиците, 1 Коринтяни 15:39, но използва тази дума в много други значения; и сред тези различни употреби, често срещано е да се използва плът за самия човек, като природата на човека взема част от цялото, както в думите, Чрез делата на закона няма да се оправдае плът; Римляни 3:20 защото какво има предвид тук под няма плът, а човек? И това, наистина, той малко след това казва по-ясно: Никой няма да се оправдае чрез закона; Галатяни 3:11 и в Посланието до галатяните, знаейки, че човек не се оправдава чрез делата на закона. И така ние разбираме думите, И Словото стана плът, Йоан 1:14 – тоест човек, който някои не приемат в правилния му смисъл, са предположили, че Христос няма човешка душа. Тъй като цялото се използва за частта в думите на Мария Магдалина в Евангелието, Отнеха моя Господ и не знам къде Го положиха, Йоан 20:13, с което тя имаше предвид само плътта на Христос, която предполагаше, че е взета от гроба, където беше погребан, така че частта се използва за цялото, като плътта беше назована, докато се говори за човека, както в цитираните по-горе цитати. Тъй като, следователно, Писанието използва думата плът по много начини, които няма време да събираме и изследваме, ако искаме да установим какво означава да живееш по плът (което със сигурност е зло, въпреки че природата на плътта сама по себе си не е зла), ние трябва внимателно да проучим този пасаж от посланието, което апостол Павел пише до галатяните, в което той казва, Сега са явни делата на плътта, които са следните: прелюбодеяние, блудство, нечистота, похотливост, идолопоклонничество, магьосничество, омраза, противоречия, съперничества, гняв, раздори, размирици, ереси, завист, убийства, пиянство, пиршества и подобни: за които ви казвам преди, както ви казах и в миналото, че онези, които вършат такива неща, няма да наследят Божието царство. Галатяни 5:19-21 Целият този пасаж от апостолското послание, който се разглежда, доколкото се отнася до разглеждания въпрос, ще бъде достатъчен, за да отговори на въпроса какво означава да живееш по плът. Защото сред делата на плътта, за които той каза, че са явни и които той цитира за осъждане, ние откриваме не само онези, които се отнасят до насладата на плътта, като блудства, нечистота, похотливост, пиянство, пиршества, но също и такива, които, макар и далеч от плътското удоволствие, разкриват пороците на душата. Защото кой не вижда, че идолопоклонничеството, магьосничеството, омразата, противоречията, съревнованията, гнева, раздорите, ересите, завистта са пороци по-скоро на душата, отколкото на плътта? Защото е напълно възможно човек да се въздържа от плътски удоволствия в името на идолопоклонството или някаква еретична грешка; и въпреки това, дори когато го прави, той е доказан от тази апостолска власт, че живее по плът; и като се въздържа от плътски удоволствия, е доказано, че практикува проклети дела на плътта. Кой има вражда, няма ли я в душата си? Или кой би казал на врага си или на човека, когото смята за свой враг, имаш лоша плът към мен, а не по-скоро, имаш лош дух към мен? В крайна сметка, ако някой чуе за това, което мога да нарека плът, той няма да пропусне да ги припише на плътската част на човека; така че никой не се съмнява, че враждебността принадлежи на душата на човека. Защо тогава лекарят на езичниците с вяра и истина нарича всички тези и подобни неща дела на плътта, освен ако поради този начин на реч, при който частта се използва за цялото, той има предвид да разбираме под думата плът самия човек? Глава 3.– Че грехът е причинен не от плътта, а от душата и че покварата, причинена от греха, не е грях, а наказание за греха. Но ако някой каже, че плътта е причината за всички пороци и лошо поведение, доколкото душата живее нечестиво само защото се движи от плътта, сигурно е, че той не е обмислил внимателно цялата природа на човека. Защото тленното тяло наистина тежи на душата. Мъдрост 9:15 Откъдето и апостолът, говорейки за това тленно тяло, за което беше казал малко преди това, въпреки че външният ни човек загива, 2 Коринтяни 4:16 казва: Знаем, че ако нашата земна къща на тази скиния се разпадне, ние имаме сграда от Бога, къща неръкотворна, вечна на небесата. Защото в това стенем, искрено желаейки да се облечем с нашия дом, който е от небето; ако е така, облечени няма да се намерим голи. Защото ние, които сме в тази скиния, стенем, обременени: не за да бъдем съблечени, но за да бъдем облечени, за да може смъртността да бъде погълната от живота. 2 Коринтяни 5:1–4 Тогава ние сме обременени с това тленно тяло; но знаейки, че причината за това бреме не е естеството и субстанцията на тялото, а неговата поквара, ние не желаем да бъдем лишени от тялото, а да се облечем в неговото безсмъртие. Защото тогава също ще има тяло, но то вече няма да бъде бреме, тъй като вече няма да бъде тленно. Сега, следователно, тленното тяло притиска душата, а земната скиния тежи над ума, който разсъждава върху много неща, въпреки това грешат онези, които предполагат, че всички злини на душата произлизат от тялото. Вергилий наистина изглежда изразява чувствата на Платон в красивите редове, където казва: Огнена сила вдъхновява живота им, Същност, която произлиза от небето, Макар и задръстена отчасти от глинени крайници И скучната „дреха на тлението;“ но въпреки че продължава да споменава четирите най-често срещани умствени емоции – желание, страх, радост, скръб – с намерението да покаже, че тялото е източникът на всички грехове и пороци, казвайки – Оттук и диви желания и плашещи страхове, И човешки смях, човешки сълзи, Затворен в нощи като тъмница Те гледат в чужбина, но не виждат светлина, но ние вярваме в съвсем друго. Защото покварата на тялото, която тежи на душата, не е причината, а наказанието на първия грях; и не тленната плът направи душата грешна, а грешната душа направи плътта тленна. И въпреки че от тази поквара на плътта произтичат известни подбуди към пороци и дори порочни желания, все пак не трябва да приписваме на плътта всички пороци на един порочен живот, в случай че по този начин изчистим дявола от всички тях, тъй като той няма плът. Защото въпреки че не можем да наречем дявола блудник или пияница, или да му припишем някакво чувствено угаждане (въпреки че той е тайният подбудител и подбудител на тези, които грешат по този начин), все пак той е изключително горд и завистлив. И тази злоба го е обладала до такава степен, че поради това той е запазен във вериги на мрака за вечно наказание. Сега тези пороци, които имат власт над дявола, апостолът приписва на плътта, която със сигурност дяволът няма. Защото той казва, че омразата, противоречията, съревнованията, раздорите, завистта са дела на плътта; и на всички тези злини прахът е произходът и главата и той управлява в дявола, въпреки че той няма плът. Защото кой проявява повече омраза към светиите? Кой е по-разногласен с тях? Кой е по-завистлив, огорчен и ревнив? И тъй като той показва всички тези произведения, въпреки че няма плът, как те са произведения на плътта, освен ако не са произведения на човека, за когото, както казах, се говори под името плът? Защото не като има плът, която дяволът няма, а като живее според себе си – тоест според човека – човекът става подобен на дявола. Защото и дяволът искаше да живее според себе си, когато не пребъдваше в истината; така че когато той лъжеше, това не беше от Бога, а от самия него, който не е само лъжец, но и баща на лъжата, той е първият, който излъга, и създателят на лъжата като на греха. Глава 4.– Какво е да живееш според хората и какво да живееш според Бога. Следователно, когато човек живее по човешки, а не по Бога, той е като дявола. Защото дори ангелът не би могъл да живее според ангела, но само според Бога, ако трябваше да пребъдва в истината и да говори Божията истина, а не своята лъжа. И за човека също, същият апостол казва на друго място, Ако Божията истина се умножи чрез моята лъжа; Римляни 3:7 – моята лъжа, каза той, и Божията истина. И така, когато човек живее според истината, той живее не според себе си, а според Бога; защото Той беше Бог, който каза: Аз съм истината. Йоан 14:6 Следователно, когато човек живее според себе си – тоест според човека, а не според Бога – той наистина живее според лъжата; не че самият човек е лъжа, защото Бог е неговият автор и създател, който със сигурност не е автор и създател на лъжа, но защото човекът е направен прав, за да може да живее не според себе си, а според Този, Който го е направил – с други думи, за да може да върши Неговата воля, а не своята; и да не живее, както е направен да живее, това е лъжа. Защото той със сигурност желае да бъде благословен дори като не живее, за да може да бъде благословен. И какво е лъжа, ако това желание не е? Ето защо не е безсмислено казано, че всеки грях е лъжа. Защото никой грях не е извършен, освен чрез това желание или воля, чрез които ние желаем да ни бъде добре и се страхуваме от това да ни е зле. Следователно това е лъжа, която правим, за да ни бъде добре, но която ни прави по-нещастни, отколкото сме били. И защо е така, а защото източникът на щастието на човека е само в Бог, когото той изоставя, когато съгреши, а не в себе си, като живее според Когото съгрешава? Излагайки това наше твърдение, следователно, че тъй като едни живеят според плътта, а други според духа, са възникнали два различни и противоречащи си града, бихме могли да кажем също така, защото някои живеят според човека, други според Бога. Защото Павел казва много ясно на коринтяните: понеже между вас има завист и раздори, не сте ли плътски и не ходите по човешки? 1 Коринтяни 3:3 Така че да ходиш според човека и да бъдеш плътски е едно и също; тъй като под плът, тоест под част от човека, се има предвид човек. Защото преди той каза, че същите тези хора са били животни, които след това той нарича плътски, казвайки: Защото кой човек знае нещата у човека, освен човешкия дух, който е в него? Така и никой не познава Божиите неща, освен Божият Дух. Сега ние не получихме духа на този свят, но Духа, който е от Бога; за да можем да знаем нещата, които са ни дадени безплатно от Бог. Които неща също говорим, не с думите, на които учи човешката мъдрост, но на които учи Светият Дух; сравнявайки духовните неща с духовните. Но човекът животно не възприема нещата от Божия Дух; защото те са глупост за него. 1 Коринтяни 2:11–14 Ето защо, към хората от този вид, тоест към животните, той малко след това казва: И аз, братя, не можах да ви говоря като към духовни, но като към плътски. 1 Коринтяни 3:1 И това трябва да се тълкува по същия начин, като част се приема за цялото. Защото както душата, така и плътта, съставните части на човека, могат да се използват за означаване на целия човек; и така животинският човек и плътският човек не са две различни неща, а едно и също нещо, а именно човек, живеещ според човека. По същия начин не е нищо друго освен хората, които се имат предвид в думите, Чрез делата на закона няма да се оправдае никаква плът; Римляни 3:20 или с думите: Седемдесет и пет души слязоха в Египет с Яков. Битие 46:27 В единия пасаж без плът не означава човек; а в другата под седемдесет и пет души се разбират седемдесет и пет мъже. И изразът, не с думи, на които учи човешката мъдрост, може също така да не е с думи, на които учи плътската мъдрост; и изразът, вие ходите според човека, може да бъде според плътта. И това е още по-очевидно в думите, които последваха: Защото, докато един казва: Аз съм на Павел, а друг, аз съм на Аполос, вие не сте ли хора? Същото нещо, което преди беше изразил чрез вас сте животно, вие сте плътски, сега той изразява чрез вас сте хора; тоест живеете според човека, а не според Бога, защото ако живеехте според Него, вие трябваше да сте богове. Глава 5. – Че мнението на платониците по отношение на природата на тялото и душата не е толкова порицаемо, колкото това на манихейците, но че дори е възразително, защото приписва произхода на пороците на природата на плътта. Следователно няма нужда в нашите грехове и пороци да обвиняваме естеството на плътта в вреда на Създателя, тъй като по своя вид и степен плътта е добра; но да изоставиш доброто на Създателя и да живееш според създаденото добро, не е добро, независимо дали човек избере да живее според плътта, или според душата, или според цялата човешка природа, която е съставена от плът и душа и за която следователно се говори или само с името плът, или само с името душа. Защото този, който възхвалява природата на душата като главно благо и осъжда природата на плътта, сякаш е зла, със сигурност е плътски както в любовта си към душата, така и в омразата си към плътта; тъй като тези негови чувства произтичат от човешка фантазия, а не от божествена истина. Платониците наистина не са толкова глупави, както манихейците, да ненавиждат настоящите ни тела като зла природа; защото те приписват всички елементи, от които е уплътнен този видим и осезаем свят, с всичките им качества, на Бог, техния Създател. Въпреки това, от заразените със смъртта членове и земната конструкция на тялото те вярват, че душата е толкова засегната, че по този начин в нея произлизат болестите на желанията и страховете, радостта и скръбта, под които четири сътресения, както ги нарича Цицерон, или страсти, както повечето предпочитат да ги наричат ​​с гърците, включва цялата порочност на човешкия живот. Но ако това е така, как става така, че Еней във Вергилий, когато е чул от баща си в Хадес, че душите трябва да се върнат в телата, изразява изненада от това изявление и възкликва: о татко! И може мисълта да зачене Че щастливите души ще напуснат това царство, С мудна глина да се съберем отново? Този ужасен копнеж за светлината, Откъде идва, кажете, и защо? Тогава този ужасен копнеж съществува ли все още дори в тази хвалена чистота на безплътните духове и дали все още произтича от заразените със смъртта членове и земни удове? Не твърди ли той, че когато започнат да копнеят да се върнат в тялото, те вече са били избавени от всички тези така наречени морове на тялото? От което разбираме, че дали това безкрайно редуващо се пречистване и оскверняване на заминаващи и завръщащи се души беше толкова вярно, колкото и със сигурност невярно, все пак не можеше да се твърди, че всички виновни и порочни движения на душата произхождат от земното тяло; тъй като, според собствените си показания, този ужасен копнеж, ако използваме думите на техния благороден изразител, е толкова чужд на тялото, че движи душата, която е изчистена от всички телесни замърсявания и съществува отделно от каквото и да е тяло, и освен това я движи да бъде въплътена отново. Така че дори те самите признават, че душата не само се подтиква към желание, страх, радост, скръб от плътта, но че тя също може да бъде развълнувана от тези емоции по свое усмотрение. Глава 6. – За характера на човешката воля, която прави чувствата на душата правилни или погрешни. Но характерът на човешката воля е моментен; защото, ако е погрешно, тези движения на душата ще бъдат погрешни, но ако е правилно, те ще бъдат не просто безукорни, но дори и похвални. Защото волята е във всички тях; да, никой от тях не е нищо друго освен воля. Защото какво са желанието и радостта освен воля на съгласие с нещата, които желаем? И какво са страхът и тъгата, освен желание за отвращение към нещата, които не желаем? Но когато съгласието приеме формата на стремеж да притежаваме нещата, които желаем, това се нарича желание; и когато съгласието приеме формата на наслаждаване на нещата, които желаем, това се нарича радост. По същия начин, когато се отвръщаме с отвращение от това, което не желаем да се случи, тази воля се нарича страх; и когато се отвърнем от това, което се е случило против нашата воля, този волев акт се нарича скръб. И като цяло по отношение на всичко, което търсим или отбягваме, както волята на човека се привлича или отблъсква, така се променя и превръща в тези различни чувства. Затова човекът, който живее според Бога, а не според човека, трябва да обича доброто и следователно да мрази злото. И тъй като никой не е зъл по природа, но всеки, който е зъл, е зъл чрез порока, този, който живее според Бога, трябва да храни съвършена омраза към злите хора, така че нито да мрази човека заради неговия порок, нито да обича порока заради човека, но да мрази порока и да обича човека. За прокълнатия порок ще остане всичко, което трябва да се обича, и нищо, което трябва да се мрази. Глава 7.– Че думите Любов и уважение (Amor и Dilectio) са в Писанието, използвани безразлично за добро и зло обич. Този, който реши да обича Бога и да обича ближния си като себе си, не според човека, а според Бога, поради тази любов се казва, че е от добра воля; и това в Писанието е по-често наричано милосърдие, но също така, дори в същите книги, се нарича любов. Защото апостолът казва, че човекът, който да бъде избран за владетел на народа, трябва да бъде добролюбив. И когато самият Господ беше попитал Петър, зачиташ ли ме (diligis) повече от тези? Петър отговори: Господи, Ти знаеш, че Те обичам (amo). И отново за втори път Господ попита не дали Петър Го обича (amaret), но дали има уважение (diligeret) към Него, и той отново отговори: Господи, Ти знаеш, че Те обичам (amo). Но на третия разпит Самият Господ вече не казва: Имаш ли уважение (diligis) към мен, а Обичаш ли ме (amas)? И тогава евангелистът добавя, Петър беше наскърбен, защото му каза трети път: Обичаш ли ме (amas)? въпреки че Господ не беше казал три пъти, а само веднъж, Обичаш ли ме (amas)? и два пъти ме Diligis ? от което разбираме, че дори когато Господ каза diligis, Той използва еквивалент за amas. Петър също през цялото време използваше една дума за едно нещо, а третият път също отговори: Господи, Ти знаеш всичко, Ти знаеш, че те обичам (amo). Сметнах за правилно да спомена това, защото някои са на мнение, че милосърдието или уважението (dilectio) е едно, а любовта (amor) друго. Казват, че dilectio се използва за добра обич, amor за зла любов. Но е много сигурно, че дори светската литература не познава такова разграничение. Философите обаче трябва да определят дали и как се различават, въпреки че техните собствени писания достатъчно свидетелстват, че отчитат много любовта (amor), поставена върху добрите обекти и дори върху самия Бог. Но ние искахме да покажем, че Писанията на нашата религия, чийто авторитет ние предпочитаме пред всички писания, не правят разлика между amor, dilectio и caritas; и вече показахме, че amor се използва в добра връзка. И ако някой си мисли, че amor без съмнение се използва както за добрите, така и за лошите любови, но че dilectio е запазено само за добрите, нека си спомни какво казва псалмът, Който обича (diligit) беззаконието, мрази собствената си душа; и думите на апостол Йоан, Ако някой обича (diligere) света, любовта (dilectio) на Отца не е в него. 1 Йоан 2:15 Тук имате в един пасаж dilectio, използван както в добър, така и в лош смисъл. И ако някой иска случай на любов да бъде използван в лош смисъл (тъй като вече показахме използването му в добър смисъл), нека прочете думите, Защото хората ще бъдат любители (amantes) на себе си, любители (amatores) на парите. 2 Тимотей 3:2 Следователно правилната воля е добре насочена любов, а погрешната воля е зле насочена любов. Любовта, следователно, копнежът да има това, което е обичано, е желание; и да имаш и да му се наслаждаваш, е радост; бягството от това, което му се противопоставя, това е страхът; и усещайки какво му се противопоставя, когато го е сполетяло, това е тъга. Сега тези движения са зли, ако любовта е зла; добре, ако любовта е добра. Това, което твърдим, нека докажем от Писанието. Апостолът желае да си отиде и да бъде с Христос. Филипяни 1:23 И душата ми пожела да копнее за Твоите присъди; или ако е по-подходящо да се каже, душата ми копнееше да пожелае Твоите присъди. И желанието за мъдрост води до царство. Мъдрост 6:20 И все пак винаги е имало употребата на разбиране на желанието и похотта в лош смисъл, ако обектът не е дефиниран. Но радостта се използва в добър смисъл: Радвайте се в Господа и веселете се, праведници. И Ти сложи радост в сърцето ми. И Ти ще ме изпълниш с радост с Твоето лице. Страхът е използван в добър смисъл от апостола, когато той казва: Изработвайте спасението си със страх и трепет. Филипяни 2:12 И Не бъдете високомерни, а страхувайте се. Римляни 11:20 И страхувам се, да не би, както змията подмами Ева чрез своята хитрост, така и умовете ви да се покварят от простотата, която е в Христос. 2Коринтяни 11:3 Но по отношение на тъгата, която Цицерон предпочита да нарича болест (œgritudo), а Вергилий болка (dolor) (както той казва, Dolent gaudentque ), но което предпочитам да наричам скръб, защото болестта и болката се използват по-често за изразяване на телесно страдание – по отношение на тази емоция, казвам, въпросът дали може да се използва в добър смисъл е по-труден. Глава 8.– От трите сътресения, които стоиците допускат в душата на мъдрия човек, с изключение на скръбта или тъгата, които мъжкият ум не трябва да изпитва. Онези емоции, които гърците наричат ​​εὐπαθείαι и които Цицерон нарича constantiœ, стоиците биха ограничили до три; и, вместо три сътресения в душата на мъдрия човек, те замениха поотделно, вместо желанието, волята; на мястото на радост, доволство; и за страха, предпазливост; а що се отнася до болестта или болката, която ние, за да избегнем двусмислието, предпочетохме да наричаме скръб, те отричаха, че тя може да съществува в ума на мъдър човек. Волята, казват, търси доброто, защото това прави мъдрият. Доволството има за цел доброто, което се притежава, и това мъдрият човек непрекъснато притежава. Предпазливостта избягва злото, а това мъдрият човек трябва да избягва. Но скръбта се поражда от зло, което вече се е случило; и тъй като те предполагат, че никакво зло не може да се случи на мъдрия човек, не може да има представител на скръбта в неговия ум. Според тях, следователно, никой освен мъдрият човек не иска, е доволен, използва предпазливост; и че глупакът не може да направи нищо повече от желание, радост, страх, тъга. Първите три чувства Цицерон нарича constantiœ, последните четири perturbationes. Мнозина обаче наричат ​​тези последни страсти; и както казах, гърците наричат ​​първото εὐπαθείαι, а второто πάθη . И когато направих внимателно изследване на Писанието, за да открия дали тази терминология е санкционирана от него, стигнах до това изказване на пророка: Няма удовлетворение за нечестивите, казва Господ; Исая 57:21, сякаш нечестивите биха могли по-добре да се радват, отколкото да бъдат доволни по отношение на злините, тъй като доволството е притежание на добрите и благочестивите. Намерих също този стих в Евангелието: Всичко, което желаете да правят с вас човеците, правете и вие с тях? Матей 7:12, което изглежда предполага, че зли или срамни неща могат да бъдат обект на желание, но не и на воля. Наистина, някои тълкуватели са добавили добри неща, за да направят израза по-съобразен с обичайната употреба, и са придали това значение, каквито и добри дела да желаете хората да ви сторят. Защото те смятаха, че това ще попречи на някой да желае други мъже да му предоставят неприлични, да не кажем срамни задоволства – луксозни банкети, например – с предположението, че ако им върне подобно, той ще изпълни тази заповед. В гръцкото евангелие обаче, от което е преведен латинският, не се среща добро, а само: Всичко, което желаете хората да ви направят, правете го и вие с тях и, както вярвам, тъй като доброто вече е включено в думата бих; защото Той не казва желание. И все пак, въпреки че понякога можем да се възползваме от тези точни свойства на езика, ние не трябва винаги да бъдем обуздани от тях; и когато четем тези писатели, срещу чиято власт е незаконно да се възстановяват, трябва да приемем значенията, споменати по-горе в пасажи, където правилният смисъл не може да бъде изведен чрез никаква друга интерпретация, тъй като в тези случаи сме привлекли отчасти от пророка, отчасти от Евангелието. Защото кой не знае, че нечестивите ликуват от радост? Но за нечестивите няма доволство, казва Господ. И как така, освен ако удовлетворението, когато думата се използва в нейното правилно и отличително значение, означава нещо различно от радост? По подобен начин кой би отрекъл, че е погрешно да се заповядва на хората, че каквото желаят другите да им правят, те самите трябва да го правят на другите, за да не се угаждат взаимно чрез срамно и незаконно удоволствие? И все пак заповедта, каквото желаете хората да правят на вас, правете го и вие с тях, е много добро и справедливо. И как става това, освен ако волята на това място се използва стриктно и означава тази воля, която не може да има зло за свой обект? Но обикновената фразеология не би позволила поговорката: Не желаете да лъжете по какъвто и да било начин, Сирах 7:13, ако не имаше и зла воля, чиято нечестност се отделя от това, което ангелите празнуваха, Мир на земята, на добра воля за хората. Лука 2:14 Защото доброто е излишно, ако няма друг вид воля освен добра воля. И защо апостолът трябваше да го споменава сред похвалите на милосърдието като велико нещо, че то не се радва на беззаконието, освен ако нечестието се радва така? Защото дори при светските писатели тези думи се използват безразлично. За Цицерон, този най-плодовит сред ораторите, казва: „Желая, бащи наборници, да бъдем милостиви“. И кой би бил толкова педантичен, за да каже, че е трябвало да каже по-скоро ще, отколкото желая, защото думата е използвана в добра връзка? Отново, в Теренций, разпуснатият младеж, изгарящ от дива похот, казва: Не искам нищо друго освен Филумена. Че тази воля е била похот, е достатъчно посочено от отговора на стария му слуга, който е представен там: Колко по-добре би било да се опиташ да прогониш тази любов от сърцето си, отколкото да говориш така безполезно, за да разпалиш още повече страстта си! И това задоволство е използвано от светските писатели в лош смисъл, свидетелства стихът на Вергилий, в който той най-кратко разбира тези четири смущения – Следователно те се страхуват и желаят, скърбят и са доволни Същият автор е използвал и израза злото задоволство на ума. Така че както добрите, така и лошите хора ще бъдат предпазливи и доволни; или, за да кажем същото нещо с други думи, добрите и лошите хора еднакво желаят, страхуват се, радват се, но първите по добър начин, вторите по лош начин, според това каква е волята правилна или грешна. Самата скръб също, която стоиците не биха позволили да бъде представена в съзнанието на мъдрия човек, се използва в добър смисъл и особено в нашите писания. Защото апостолът хвали коринтяните, защото имаха скръб по Бога. Но може би някой ще каже, че апостолът ги е поздравил, защото са се разкаяли, и че такава скръб може да има само в тези, които са съгрешили. Защото това са думите му: Защото виждам, че същото послание те съжали, макар и само за известно време. Сега се радвам, не че си наскърбен, но че наскърби до покаяние; защото ти беше съжален по благочестив начин, за да не пострадаш от нас в нищо. Защото скръбта по Бога води до покаяние за спасение, за което не е за покаяние, а скръбта на света води до смърт. Защото, ето, това същото нещо, което наскърбявахте след божествен вид, каква грижа предизвика у вас! 2 Коринтяни 7:8–11 Следователно стоиците могат да се защитят, като отговорят, че скръбта наистина е полезна за покаяние от греха, но това не може да има място в ума на мъдрия човек, тъй като към него не е прикрепен грях, за който той би могъл скръбно да се покае, нито каквото и да е друго зло, чието изтърпяване или преживяване би могло да го направи скръбен. Защото казват, че Алкивиад (ако паметта ми не ме лъже), който се смятал за щастлив, проливал сълзи, когато Сократ спорил с него, и показвал, че е нещастен, защото е глупав. Следователно в неговия случай глупостта е била причината за тази полезна и желана скръб, с която човек скърби, че е това, което не трябва да бъде. Но стоиците твърдят не, че глупакът, а че мъдрият човек не може да бъде скръбен. Глава 9. – За сътресенията на душата, които се появяват като правилни чувства в живота на праведните. Но що се отнася до този въпрос за умствените сътресения, ние отговорихме на тези философи в деветата книга на този труд, показвайки, че това е по-скоро словесен, отколкото истински спор, и че те търсят спор, а не истина. Между нас, според свещените писания и здравата доктрина, гражданите на светия Божи град, които живеят според Бога в поклонението на този живот, едновременно се страхуват и желаят, скърбят и се радват. И тъй като любовта им е правилно поставена, всички тези техни чувства са правилни. Страхуват се от вечно наказание, желаят вечен живот; те скърбят, защото самите те стенат в себе си, очаквайки осиновяването, изкуплението на тялото си; Римляни 8:23 те се радват в надежда, защото ще се сбъдне написаното: Смъртта е погълната с победа. 1 Коринтяни 15:54 По същия начин те се страхуват да съгрешат, те желаят да устоят; скърбят в греха, радват се в добрите дела. Те се страхуват да съгрешат, защото чуват, че тъй като беззаконието ще се умножи, любовта на мнозина ще охладнее. Матей 24:12 Те желаят да устоят, защото чуват, че е писано, Който устои до края, ще бъде спасен. Матей 10:22 Те скърбят за греха, като чуват, че ако кажем, че нямаме грях, мамим себе си и истината не е в нас. 1 Йоан 1:8 Те се радват на добрите дела, защото чуват, че Господ обича онзи, който дава с радост. 2 Коринтяни 9:7 По същия начин, според това колко са силни или слаби, те се страхуват или желаят да бъдат изкушени, скърбят или се радват на изкушението. Те се страхуват да не бъдат изкушени, защото чуват заповедта: Ако човек бъде застигнат в грешка, вие, които сте духовни, поправете такъв в дух на кротост; внимавайте за себе си, за да не бъдете и вие изкушени. Галатяни 6:l Те желаят да бъдат изкушени, защото чуват един от героите на Божия град да казва: Изпитай ме, Господи, и ме изпитай; изпитай юздите ми и сърцето ми. Те скърбят в изкушенията, защото виждат Петър да плаче; Матей 26:75 те се радват на изкушенията, защото чуват Яков да казва: Братя мои, смятайте за голяма радост, когато паднете в различни изкушения. Яков 1:2 И не само заради себе си те изпитват тези емоции, но и заради онези, чието избавление желаят и от чиято гибел се страхуват, и чиято загуба или спасение ги засяга с мъка или с радост. Защото, ако ние, които сме дошли в Църквата измежду езичниците, можем по подходящ начин да примерим онзи благороден и могъщ герой, който се хвали със своите немощи, учителят (доктор) на народите във вярата и истината, който също се е трудил повече от всичките си събратя-апостоли и е наставлявал племената на Божия народ чрез своите послания, които назидават не само онези от неговото време, но и всички онези, които трябваше да бъдат събрани в – този герой, казвам, и атлет на Христос, инструктиран от Него, помазан от Неговия Дух, разпънат с Него, славен в Него, законно поддържащ голям конфликт на сцената на този свят и превърнат в зрелище за ангели и хора, 1 Коринтяни 4:9 и настояващ напред за наградата на неговото високо призвание, Филипяни 3:14 – много радостни правим с очите на вярата вижте го как се радва с онези, които се радват, и плаче с онези, които плачат; Римляни 12:15 макар и възпрепятствани от външни битки и вътрешни страхове; 2 Коринтяни 7:5 желаещи да си тръгнат и да бъдат с Христос; Филипяни 1:23 жадувайки да види римляните, за да има някакъв плод сред тях, както сред другите езичници; Римляни 1:11–13 като ревнуват за коринтяните и се страхуват в тази ревност да не би умовете им да се покварят от целомъдрието, което е в Христос; 2 Коринтяни 11:1–3 имайки голяма тежест и постоянна сърдечна скръб за израилтяните, Римляни 9:2 защото те, като не познават Божията правда и отиват да установят собствената си правда, не са се подчинили на Божията правда; Римляни 10:3 и изразява не само своята скръб, но и горчиво оплакване за някои, които формално са съгрешили и не са се покаяли за своята нечистота и блудство. 2 Коринтяни 12:21 Ако тези емоции и чувства, произтичащи от любовта към това, което е добро и от святото милосърдие, трябва да се нарекат пороци, тогава нека позволим на тези емоции, които наистина са пороци, да преминат под името на добродетелите. Но тъй като тези чувства, когато се упражняват по подходящ начин, следват ръководството на правилния разум, кой ще се осмели да каже, че те са болести или порочни страсти? Следователно дори самият Господ, когато благоволи да води човешки живот под формата на роб, нямаше никакъв грях и въпреки това упражняваше тези чувства там, където прецени, че трябва да бъдат упражнявани. Защото както в Него имаше истинско човешко тяло и истинска човешка душа, така имаше и истинска човешка емоция. Когато, следователно, четем в Евангелието, че коравосърдечието на евреите Го подтикнало към скръбно възмущение, Марко 3:5, че Той каза: Радвам се за вас, доколкото можете да повярвате, Йоан 11:15, че когато се канеше да възкреси Лазар, Той дори проля сълзи, Йоан 11:35, че Той искрено желаеше да яде пасхата с учениците Си, Лука 22:15, че като Страстта му се приближи. Душата му беше скръбна, Матей 26:38 тези емоции със сигурност не са погрешно приписани на Него. Но както Той стана човек, когато Му беше приятно, така, в благодатта на определената Си цел, когато Му беше приятно, Той изпита тези емоции в Своята човешка душа. Но освен това трябва да признаем, че дори когато тези чувства са добре регулирани и според Божията воля, те са характерни за този живот, а не за онзи бъдещ живот, който очакваме, и че често ние им се поддаваме против волята си. И така понякога ние плачем въпреки себе си, бидейки пренесени отвъд себе си, не всъщност от виновно желание; но чрез похвална благотворителност. Следователно в нас тези чувства произтичат от човешката немощ; но не беше така с Господ Исус, защото дори Неговата немощ беше следствие от силата Му. Но докато носим недъга на този живот, ние сме по-скоро по-лоши хора, отколкото по-добри, ако изобщо нямаме нито една от тези емоции. Защото апостолът охули и отврати някои, които, както той каза, нямаха естествена привързаност. Римляни 1:31 Свещеният псалмист също намери грешка в онези, за които каза: „Потърсих някой да оплаква с мен, и нямаше“. Защото да бъдем напълно свободни от болка, докато сме на това място на мизерия, се купува само с цената на притъпената чувствителност както на ума, така и на тялото. И следователно това, което гърците наричат ​​ἀπαθεια и това, което латинците биха нарекли, ако техният език им позволяваше, impassibilitas, ако се приеме, че означава безстрастие на духа, а не на тялото, или, с други думи, свобода от онези емоции, които противоречат на разума и смущават ума, тогава това очевидно е добро и най-желано качество, но не е такова, което е постижимо в този живот. Защото думите на апостола са изповед не на обикновеното стадо, а на най-благочестивите, справедливи и свети хора: Ако кажем, че нямаме грях, лъжем себе си и истината не е в нас. 1 Йоан 1:8 Когато няма да има грях в човека, тогава ще има тази απάθεια. В момента е достатъчно, ако живеем без престъпност; и който мисли, че живее без грях, не оставя греха, а прощението. И ако това трябва да се нарече апатия, когато умът не е обект на никакви емоции, тогава кой не би сметнал тази безчувственост за по-лоша от всички пороци? Наистина може разумно да се твърди, че съвършеното блаженство, на което се надяваме, ще бъде свободно от всякакво жило на страх или тъга; но кой, който не е напълно изгубен за истината, би казал, че там няма да се изпита нито любов, нито радост? Но ако под апатия се има предвид състояние, при което нито страхът плаши, нито болката дразни, ние трябва в този живот да се откажем от такова състояние, ако искаме да живеем според Божията воля, но можем да се надяваме да му се насладим в това блаженство, което е обещано като наше вечно състояние. За онзи страх, за който апостол Йоан казва: В любовта няма страх; но съвършената любов пропъжда страха, защото страхът има мъка. Този, който се страхува, не е съвършен в любовта, 1 Йоан 4:18 – този страх не е от същия вид, както чувства апостол Павел, за да не би коринтяните да бъдат съблазнени от хитростта на змията; защото любовта е податлива на този страх, да, само любовта е способна на него. Но страхът, който не е в любовта, е от онзи вид, за който самият Павел казва: Защото не сте приели отново духа на робство, за да се страхувате. Римляни 8:15 Но що се отнася до този чист страх, който трае вечно, ако трябва да съществува в бъдещия свят (и как иначе може да се каже, че трае вечно?), това не е страх, който ни възпира от злото, което може да се случи, а ни запазва в доброто, което не може да бъде изгубено. Защото там, където любовта към придобитото добро е неизменна, там със сигурност страхът, който избягва злото, е, ако мога така да се изразя, свободен от безпокойство. Защото под името чист страх Давид обозначава онази воля, чрез която ние непременно ще се отдръпнем от греха и ще се предпазим от него, не с тревогата на слабостта, която се страхува, че можем силно да съгрешим, а със спокойствието на съвършената любов. Или ако изобщо няма да съществува никакъв вид страх в тази най-невъзмутима сигурност на вечни и блажени удоволствия, тогава изразът Страхът от Господа е чист, пребъдва вечно, трябва да се приема в същия смисъл като този друг, Търпението на бедните няма да погине завинаги. Защото търпението, което е необходимо само там, където трябва да се понасят злини, няма да бъде вечно, но това, до което търпението ни води, ще бъде вечно. Така че може би се казва, че този чист страх трае вечно, защото това, до което страхът води, ще издържи. И тъй като това е така – тъй като ние трябва да живеем добър живот, за да достигнем до благословен живот, добрият живот има всички тези чувства правилни, лошият живот ги прави грешни. Но в благословения вечен живот ще има любов и радост, не само правилно, но и сигурно; но страх и мъка няма да има. Откъдето вече изглежда по някакъв начин какви личности трябва да бъдат гражданите на Божия град в това тяхно поклонение, които живеят според духа, а не според плътта – тоест според Бога, а не според човека – и какви личности ще бъдат те също в това безсмъртие, в което пътуват. И градът или обществото на нечестивите, които живеят не според Бога, а според човека, и които приемат доктрините на хората или дяволите в поклонението на фалшивата и презрението на истинската божественост, се разтърсват от тези нечестиви емоции като от болести и смущения. И ако има някои от неговите граждани, които изглежда въздържат и, така да се каже, смекчават тези страсти, те са толкова въодушевени от безбожна гордост, че тяхната болест е толкова по-голяма, колкото болката им е по-малка. И ако някои, с чудовищна суета, пропорционална на нейната рядкост, са се влюбили в себе си, защото не могат да бъдат стимулирани и развълнувани от никаква емоция, трогнати или огънати от никаква обич, такива хора по-скоро губят цялата човечност, отколкото да получат истинско спокойствие. Защото едно нещо не е непременно правилно, защото е негъвкаво, нито здраво, защото е безчувствено. Глава 10. – Дали трябва да се вярва, че нашите първи родители в рая, преди да съгрешат, са били свободни от всякакви сътресения. Но е справедлив въпросът дали нашите първи родители или първи родители (тъй като имаше брак на двама), преди да съгрешат, са изпитали в своето животинско тяло такива емоции, каквито ние няма да изпитаме в духовното тяло, когато грехът бъде изчистен и окончателно премахнат. Защото, ако са го направили, тогава как са били благословени в това хвалено място на блаженство, Рая? Защото кой, който е засегнат от страх или скръб, може да се нарече абсолютно благословен? И от какво можеха да се страхуват тези хора или да страдат при такова изобилие от благословии, където не се страхуваше нито от смърт, нито от лошо здраве и където не липсваше нищо, което една добра воля би могла да желае, и нищо налице, което да прекъсне умственото или телесното наслаждение на човека? Тяхната любов към Бог не беше помрачена и взаимната им привързаност беше тази на верен и искрен брак; и от тази любов произтичаше чудесна наслада, защото те винаги се наслаждаваха на това, което беше обичано. Тяхното избягване на греха беше спокойно; и докато се поддържаше, никакво друго зло не можеше да ги нахлуе и да донесе скръб. Или може би са искали да докоснат и изядат забранения плод, но са се страхували да умрат; и по този начин и страхът, и желанието вече, дори на това блажено място, са нападнали първите от човечеството? Далеч мисълта, че такъв може да бъде случаят, когато няма грях! И наистина, това вече е грях, да желаеш онези неща, които Божият закон забранява, и да се въздържаш от тях поради страх от наказание, а не чрез любов към праведността. Далеч, казвам, с мисълта, че преди да има какъвто и да е грях, трябва вече да е бил извършен по отношение на този плод същият грях, за който нашият Господ ни предупреждава по отношение на жената: Всеки, който погледне жена, за да я пожелае, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си. Матей 5:28 Тогава толкова щастливи, колкото бяха тези наши първи родители, които не бяха развълнувани от никакви умствени смущения и не се дразнеха от никакви телесни неудобства, толкова щастлива трябваше да бъде цялата човешка раса, ако не бяха въвели това зло, което са предали на своето потомство, и никой от техните потомци не беше извършил беззаконие, достойно за осъждане; но това първоначално блаженство, продължаващо докато, в силата на тази благословия, която казва: Умножавайте се и се умножавайте, Битие 1:28 броят на предопределените светии би трябвало да бъде завършен, тогава щеше да бъде дадено онова по-висше щастие, на което се радват най-благословените ангели – блаженство, в което трябваше да има сигурна увереност, че никой няма да съгреши и никой да не умре; и така е трябвало да живеят светиите, след като не са вкусили труд, болка или смърт, както сега те ще живеят във възкресението, след като са изтърпели всички тези неща. Глава 11.– За грехопадението на първия човек, в когото природата е създадена добра и може да бъде възстановена само от своя автор. Но тъй като Бог е предвидил всичко и следователно не е бил в неведение, че човекът също ще падне, ние трябва да разглеждаме тази святост във връзка с това, което Бог е предвидил и наредил, а не според нашите собствени идеи, които не включват Божието нареждане. Защото човекът, чрез своя грях, не можеше да наруши божествения съвет, нито да принуди Бог да промени това, което беше постановил; тъй като Божието предузнание е предвидило и двете – тоест и колко зъл трябва да стане човекът, когото Той е създал добър, и какво добро би трябвало да извлече самият Той от него. Защото въпреки че се казва, че Бог променя решенията Си (така че в тропически смисъл Светото писание казва дори, че Бог се е разкаял), това се казва във връзка с очакванията на човека или реда на естествените причини, а не във връзка с това, което Всемогъщият е предвидил, че ще направи. Съответно Бог, както е писано, направи човека прав, Еклисиаст 7:29 и следователно с добра воля. Защото, ако нямаше добра воля, той не би могъл да бъде прав. Тогава добрата воля е Божие дело; защото Бог го създаде с него. Но първата зла воля, която предшестваше всички зли действия на човека, беше по-скоро вид отпадане от Божието дело към неговите собствени дела, отколкото някакво положително дело. И следователно произтичащите от това действия бяха зли, без Бог, но самата воля за техния край; така че волята или самият човек, доколкото волята му е лоша, беше като злото дърво, даващо лоши плодове. Нещо повече, злата воля, въпреки че не е в хармония с природата, а се противопоставя на нея, доколкото е порок или недостатък, все пак е вярно за нея, както и за всички пороки, че тя не може да съществува освен в природа, и то само в природа, създадена от нищото, а не в това, което Създателят е родил от Себе Си, както е родил Словото, чрез което са създадени всички неща. Защото, въпреки че Бог създаде човека от пръстта на земята, все пак самата земя и всеки земен материал са абсолютно създадени от нищото; и човешката душа също Бог създаде от нищото и я присъедини към тялото, когато създаде човека. Но злините са толкова напълно преодоляни от доброто, че макар да им е позволено да съществуват, за да се покаже как най-праведната прозорливост на Бог може да ги използва добре, все пак доброто може да съществува без зло, както в самия истински и върховен Бог, и както във всяко невидимо и видимо небесно създание, което съществува над тази мътна атмосфера; но злото не може да съществува без добро, защото естествата, в които съществува злото, доколкото са естества, са добри. И злото се премахва не чрез премахване на някаква природа или част от природа, която е била въведена от злото, а чрез изцеление и коригиране на това, което е било опорочено и покварено. Следователно волята тогава е наистина свободна, когато не е роб на пороци и грехове. Такова ни беше дадено от Бога; и това, тъй като е изгубено по собствена вина, може да бъде възстановено само от Онзи, Който е бил в състояние отначало да го даде. И затова истината казва: Ако Синът ви направи свободни, ще бъдете наистина свободни; 1 Йоан 8:36, което е еквивалентно на казването: Ако Синът ви спаси, наистина ще бъдете спасени. Защото Той е нашият Освободител, доколкото е нашият Спасител. След това човекът живее с Бог за неговото управление в рая, едновременно физически и духовен. Защото това също не беше рай само физически в полза на тялото, но не и духовен в полза на ума; нито е било само духовно да се доставя удоволствие на човека чрез вътрешните му усещания, а не и физическо да му се доставя удоволствие чрез външните сетива. Но очевидно беше и двете за двата края. Но след като този горд и следователно завистлив ангел (за чието падение казах толкова, колкото можах в единадесетата и дванадесетата книга на това произведение, както и за това на неговите събратя, които от Божии ангели станаха негови ангели), предпочитайки да управлява с някаква помпозност на империята, вместо да бъде поданик на друг, падна от духовния рай и опитваше да внуши своята убедителна хитрост в ума на човека, чието непаднало състояние го провокира да завижда сега, когато самият той беше паднал, той избра змията за свой говорител в този телесен Рай, в който тя и всички други земни животни живееха с тези две човешки същества, мъжът и съпругата му, подчинени на тях и безвредни; и той избра змията, защото, тъй като беше хлъзгава и се движеше на криволичещи линии, тя беше подходяща за неговата цел. И това животно, подчинено на своите нечестиви цели от присъствието и превъзходната сила на неговата ангелска природа, той злоупотребява като свой инструмент и първо изпробва измамата си върху жената, нападайки по-слабата част от този човешки съюз, за ​​да може постепенно да спечели цялото, като не предполага, че мъжът с готовност ще му даде ухо или ще бъде измамен, а че може да се поддаде на грешката на жената. Тъй като Аарон не беше подтикнат да се съгласи с хората, когато те сляпо пожелаха той да направи идол и въпреки това се поддадоха на принудата; и тъй като не е достоверно, че Соломон е бил толкова сляп, че да предположи, че идолите трябва да бъдат почитани, но е бил привлечен към такова светотатство от угодническите думи на жените; така че не можем да повярваме, че Адам е бил измамен и е приел, че словото на дявола е истина, и следователно е престъпил Божия закон, но че той чрез чертите на рода е отстъпил на жената, съпругът на съпругата, едното човешко същество на единственото друго човешко същество. Защото не без значение апостолът каза: И Адам не беше измамен, но жената, която беше измамена, беше в престъплението; 1 Тимотей 2:14 но той говори така, защото жената прие за истина казаното й от змията, но мъжът не можеше да понесе да бъде отделен от единствения си спътник, въпреки че това включваше партньорство в греха. От тази гледна точка той не беше по-малко виновен, но съгреши с отворени очи. И така апостолът не казва, че не е съгрешил, но не е бил измамен. Защото той показва, че е съгрешил, когато казва: Чрез един човек грехът влезе в света, Римляни 5:12 и веднага след това по-ясно, По подобие на престъплението на Адам. Но той имаше предвид, че са измамени онези, които не смятат това, което правят за грях; но той знаеше. Иначе как е вярно, че Адам не е бил измамен? Но тъй като все още нямаше опит с божествената строгост, той вероятно беше измамен, доколкото смяташе греха си за лек. И следователно той не беше измамен, както жената беше измамена, но беше измамен по отношение на присъдата, която щеше да бъде произнесена върху неговото извинение: жената, която ти даде да бъде с мен, тя ми даде и аз ядох. Битие 3:12 Какво има нужда да казваме повече? Въпреки че и двамата не бяха измамени от лековерие, все пак и двамата бяха оплетени в примките на дявола и хванати от греха. Глава 12. – За природата на първия грях на човека. Ако някой намери затруднение да разбере защо други грехове не променят човешката природа, както тя беше променена от прегрешението на онези първи човешки същества, така че поради това тази природа е подложена на голямата поквара, която чувстваме и виждаме, и на смърт, и е разсеяна и подхвърляна от толкова много яростни и борещи се емоции, и със сигурност е далеч по-различна от това, което е била преди греха, въпреки че тогава е била настанена в животинско тяло – ако, аз кажете, че някой е трогнат от това, той не трябва да мисли, че този грях е малък и лек, защото е извършен относно храната, и че не е лош, нито вреден, освен защото е забранен; тъй като в това място на изключително щастие Бог не би могъл да създаде и посади каквото и да било зло. Но чрез заповедта, която даде, Бог похвали покорството, което е, по някакъв начин, майка и пазител на всички добродетели в разумното създание, което е създадено така, че подчинението е изгодно за него, докато изпълнението на собствената му воля пред предпочитанието на Създателя е унищожение. И тъй като тази заповед, повеляваща въздържание от един вид храна сред голямото изобилие от други видове, беше толкова лесна за спазване – толкова леко бреме за паметта – и най-вече не намери съпротива срещу нейното спазване в похотта, която едва след това се появи като наказателна последица от греха, беззаконието при нарушаването ѝ беше толкова по-голямо, пропорционално на лекотата, с която можеше да бъде спазена. Глава 13.– Че в греха на Адам зла воля предшества злия акт. Нашите първи родители изпаднаха в открито неподчинение, защото вече бяха тайно покварени; тъй като злото действие никога не е било извършено, ако не го е предшествала зла воля. И какъв е произходът на нашата зла воля освен гордостта? Защото гордостта е началото на греха. Сирах 10:13 И какво е гордостта освен жаждата за прекомерно възвисяване? И това е прекомерно възвисяване, когато душата изостави Този, към Когото трябва да се прилепи като своя цел, и се превърне в нещо като цел за себе си. Това се случва, когато се превърне в собствено удовлетворение. И го прави, когато отпадне от това неизменно благо, което трябва да го удовлетворява повече от себе си. Това отпадане е спонтанно; защото, ако волята беше останала непоколебима в любовта към онова по-висше и неизменно добро, чрез което беше озарена до интелигентност и разпалена в любов, тя нямаше да се отвърне, за да намери удовлетворение в себе си, и така да стане фригидна и помрачена; жената не би повярвала, че змията говори истината, нито мъжът би предпочел молбата на жена си пред заповедта на Бог, нито би предположил, че е леко прегрешение да се прилепи към партньора на живота си дори в партньорство на греха. Следователно нечестието – тоест прегрешението на яденето на забранения плод – е извършено от хора, които вече са били нечестиви. Този зъл плод Матей 7:18 може да бъде роден само от покварено дърво. Но това, че дървото беше зло, не беше резултат от природата; защото със сигурност може да стане такова само чрез порока на волята, а порокът е противен на природата. Сега природата не би могла да бъде покварена от порок, ако не беше създадена от нищото. Следователно, че е природа, това е, защото е направено от Бог; но това, че отпада от Него, това е защото е направено от нищото. Но човекът не е отпаднал до такава степен, че да стане абсолютно нищо; но като беше обърнат към себе си, съществото му стана по-свито, отколкото беше, когато се прилепи към Него, който е върховен. Съответно, да съществува в себе си, тоест да бъде собственото си удовлетворение, след като изостави Бога, не означава съвсем да стане нищожество, а да се доближи до това. И затова свещените писания наричат ​​горделивите с друго име – самоугодници. Защото е добре сърцето да бъде издигнато, но не към себе си, защото това е гордост, а към Господа, защото това е покорство и може да бъде акт само на смирените. Следователно има нещо в смирението, което, колкото и да е странно, възвисява сърцето, и нещо в гордостта, което го унижава. Това наистина изглежда противоречиво, че високомерието трябва да унижава, а низостта да възвисява. Но благочестивото смирение ни позволява да се подчиним на това, което е над нас; и нищо не е по-възвишено над нас от Бог; и следователно смирението, като ни прави подчинени на Бога, ни възвисява. Но гордостта, бидейки недостатък на природата, чрез самия акт на отказ от подчинение и бунт срещу Него, който е върховен, пада до ниско състояние; и тогава се сбъдва написаното: Ти ги хвърли долу, когато се издигнаха. Защото той не казва, че когато са били издигнати, сякаш първо са били издигнати, а след това са били свалени; но когато сами се издигнаха, дори тогава бяха съборени – тоест, самото издигане беше вече падение. И следователно смирението е специално препоръчано на Божия град, докато пребивава в този свят, и е специално изложено в Божия град и в лицето на Христос, неговия Цар; докато противоположният порок на гордостта, според свидетелството на свещените писания, специално управлява своя противник дявола. И със сигурност това е голямата разлика, която отличава двата града, за които говорим, единият е обществото на благочестивите хора, другият на нечестивите, всеки свързан с ангелите, които се придържат към своята партия, и единият, ръководен и оформен от любов към себе си, другият от любов към Бога. Тогава дяволът не би впримчил човека в открития и явен грях да прави това, което Бог е забранил, ако човекът вече не беше започнал да живее за себе си. Именно това го накара да слуша с удоволствие думите, Вие ще бъдете като богове, Битие 3:5, което те биха постигнали много по-лесно, като послушно се придържат към своята върховна и истинска цел, отколкото като гордо живеят за себе си. Защото създадените богове са богове не по силата на това, което е в самите тях, а по участието на истинския Бог. С копнеж да бъде повече, човек става по-малко; и като се стремеше да бъде самодостатъчен, той отпадна от Този, който наистина му е достатъчен. Съответно, това нечестиво желание, което подтиква човека да угажда на себе си, сякаш самият той е светлина, и което по този начин го отблъсква от тази светлина, чрез която, ако беше последвал, самият той щеше да стане светлина – това нечестиво желание, казвам, вече тайно съществуваше в него и откритият грях беше само неговата последица. Защото вярно е написаното, Гордостта предшества гибелта, а пред честта е смирението; Притчи 18:12 с други думи, тайната гибел предшества открита гибел, докато първата не се счита за гибел. Защото кой смята разрухата от възвисяването, макар че едва след като Най-висшият бъде изоставен, започва падение? Но кой не го признава за разруха, когато се случи явно и несъмнено нарушение на заповедта? И следователно, Божията забрана се отнася до такова действие, което, когато е извършено, не може да бъде защитено с никаква претенция, че върши това, което е праведно. И аз се осмелявам да кажа, че е полезно за гордите да изпаднат в открито и неоспоримо прегрешение и така да се разочароват, тъй като вече, угаждайки на себе си, са паднали. Защото Петър беше в по-здравословно състояние, когато плачеше и беше недоволен от себе си, отколкото когато смело се самонадеяно и задоволяваше. И това се потвърждава от свещения псалмист, когато казва: Изпълни лицата им със срам, за да потърсят името Ти, Господи; това означава, че онези, които са удовлетворили себе си в търсенето на собствената си слава, могат да бъдат доволни и удовлетворени от Теб в търсенето на Твоята слава. Глава 14.– За гордостта в греха, която беше по-лоша от самия грях. Но това е по-лоша и по-проклета гордост, която търси подслон за извинение дори в явни грехове, както направиха тези наши прародители, за които жената каза: Змията ме подмами и аз ядох; и мъжът каза: Жената, която Ти ми даде да бъде с мен, тя ми даде от дървото и аз ядох. Битие 3:12–13 Тук няма дума за молба за прошка, нито дума за молба за изцеление. Защото въпреки че те не отричат ​​като Каин, че са извършили делото, все пак тяхната гордост се стреми да отнесе нечестието му към друг – гордостта на жената към змията, на мъжа към жената. Но когато има явно нарушение на божествена заповед, това е по-скоро за обвинение, отколкото за извинение. Тъй като фактът, че жената съгреши по убеждение на змията, а мъжът по предложение на жената, не направи прегрешението по-малко, сякаш имаше някой, на когото трябваше да вярваме или да се подчиним, отколкото на Бог. Глава 15.– За справедливостта на наказанието, с което са били посетени нашите първи родители за тяхното непокорство. Следователно, тъй като грехът беше презряване на авторитета на Бог – Който беше създал човека; който го беше направил по Своя собствен образ; кой го беше поставил над другите животни; който го беше поставил в рая; който го беше обогатил с изобилие от всякакъв вид и безопасност; който не му беше поставил нито много, нито велики, нито трудни заповеди, но, за да му направи здравословното послушание лесно, му беше дал една-единствена много кратка и много лека заповед, чрез която напомни на това създание, чието служене трябваше да бъде свободно, че Той е Господ, – просто последва осъждането, и то такова осъждане, че човекът, който чрез спазване на заповедите трябваше да бъде духовен дори в плътта си, стана плътски дори в своята плът дух; и тъй като в гордостта си той се бе стремял да бъде собственото си удовлетворение, Бог в Своята справедливост го изостави на самия себе си, не за да живее в абсолютната независимост, която той засегна, а вместо свободата, която желаеше, да живее недоволен от себе си в тежко и нещастно робство на този, на когото чрез греха си се беше отдал, обречен въпреки себе си да умре телесно, тъй като доброволно беше станал мъртъв в дух, осъден дори на вечна смърт (ако Божията благодат не го беше избавила), защото беше изоставил вечния живот. Който смята, че подобно наказание е прекомерно или несправедливо, показва неспособността си да измери голямото беззаконие на греха там, където грехът можеше толкова лесно да бъде избегнат. Защото както покорството на Авраам е справедливо обявено за голямо, тъй като заповяданото, да убие сина му, беше много трудно, така и в рая непокорството беше по-голямо, защото трудността на това, което беше заповядано, беше незабележима. И тъй като покорството на втория човек беше по-похвално, защото Той стана послушен дори до смърт, Филипяни 2:8, така и непокорството на първия човек беше по-отвратително, защото той стана непокорен дори до смърт. Защото там, където наказанието, свързано с непокорството, е голямо и нещото, заповядано от Създателя, е лесно, кой може достатъчно да прецени колко голямо нечестие е, в толкова лесен въпрос, да не се подчиняваш на авторитета на толкова велика сила, дори когато тази сила възпира с толкова ужасно наказание? Накратко, за да кажем всичко с една дума, какво освен непокорството беше наказанието за непокорството в този грях? Защото какво друго е нещастието на човека, освен неговото собствено непокорство към себе си, така че в резултат на това, че не желае да направи това, което може да направи, той сега желае да направи това, което не може? Защото макар да не можеше да направи всички неща в рая, преди да съгреши, той все пак пожела да направи само това, което можеше да направи, и следователно можеше да направи всичко, което пожелае. Но сега, както разпознаваме в неговото потомство и както свидетелства божественото Писание, Човекът прилича на суета. Защото кой може да преброи колко неща желае, които не може да направи, докато е непокорен на себе си, тоест докато умът и плътта му не се подчиняват на волята му? Защото въпреки самия него умът му често се смущава, плътта му страда, остарява и умира; и независимо от себе си ние страдаме от всичко друго, което страдаме и което не бихме страдали, ако природата ни абсолютно и във всичките си части се подчиняваше на нашата воля. Но дали немощите на плътта не я възпрепятстват в нейната служба? И все пак какво значение има как се възпрепятства службата му, докато фактът остава, че чрез справедливото възмездие на суверенния Бог, на когото отказахме да бъдем подчинени и да му служим, нашата плът, която беше подчинена на нас, сега ни измъчва от неподчинение, въпреки че нашето непокорство донесе проблеми на самите нас, а не на Бог? Защото Той не се нуждае от нашата служба, както ние от нашето тяло; и следователно това, което направихме, не беше наказание за Него, но това, което получихме, е такова за нас. А болките, които се наричат ​​телесни, са болки на душата в и от тялото. За каква болка или желание може да изпита плътта сама и без душата? Но когато се каже, че плътта желае или страда, това се има предвид, както обяснихме, че човекът прави това или някаква част от душата, която е засегната от усещането на плътта, независимо дали е грубо усещане, причиняващо болка, или нежно, причиняващо удоволствие. Но болката в плътта е само дискомфорт на душата, произтичащ от плътта, и един вид свиване от нейното страдание, както болката на душата, която се нарича тъга, е свиване от онези неща, които са ни се случили въпреки самите нас. Но тъгата често се предхожда от страх, който е в душата, а не в плътта; докато телесната болка не е предшествана от никакъв вид страх от плътта, който може да се почувства в плътта преди болката. Но удоволствието се предшества от определен апетит, който се усеща в плътта като копнеж, като глад и жажда и онзи генеративен апетит, който най-често се идентифицира с името похот, въпреки че това е общата дума за всички желания. Защото самият гняв е определян от древните като нищо друго освен жаждата за отмъщение; въпреки че понякога човек се ядосва дори на неодушевени предмети, които не могат да усетят отмъщението му, както когато някой счупи писалка или смачка перо, което пише лошо. И все пак дори това, макар и по-малко разумно, по своя начин е жажда за отмъщение и е, така да се каже, мистериозен вид сянка на [великия закон на] възмездието, че онези, които вършат зло, трябва да страдат от зло. Следователно има жажда за отмъщение, която се нарича гняв; има жажда за пари, която се нарича алчност; има жажда за завладяване, без значение с какви средства, която се нарича мнителност; има похот за аплодисменти, който се нарича самохвалство. Има много и различни похоти, от които някои имат собствени имена, докато други нямат. Защото кой би могъл лесно да даде име на жаждата за управление, която все пак има мощно влияние в душите на тираните, както свидетелстват гражданските войни? Глава 16. – За злото на похотта – дума, която, макар и приложима за много пороци, е особено подходяща за сексуалната нечистота. Въпреки че, следователно, похотта може да има много обекти, но когато няма определен обект, думата похот обикновено внушава на ума похотливата възбуда на органите за зараждане. И тази похот не само завладява цялото тяло и външните части, но също така се усеща вътре и движи целия човек със страст, в която умствената емоция е смесена с телесния апетит, така че удоволствието, което произтича, е най-голямото от всички телесни удоволствия. Притежаването наистина е такова удоволствие, че в момента, в който то е извършено, всяка умствена дейност е спряна. Кой приятел на мъдростта и светите радости, който, бидейки женен, но знаейки, както казва апостолът, как да притежава съда си в освещение и чест, а не в болестта на желанието, като езичниците, които не познават Бога, 1 Солунци 4:4 не би предпочел, ако това беше възможно, да ражда деца без тази похот, така че в тази функция на създаване на потомство членовете, създадени за тази цел, да не бъдат стимулирани от топлината на похотта, но трябва да бъде задвижван от неговата воля, по същия начин, както другите му членове му служат за съответните си цели? Но дори онези, които се наслаждават на това удоволствие, не са подтикнати към него по собствена воля, независимо дали се ограничават до законните или престъпват към незаконните удоволствия; но понякога тази похот ги предизвиква въпреки самите тях и понякога ги проваля, когато пожелаят да я почувстват, така че макар похотта да бушува в ума, тя не се вълнува в тялото. Така, колкото и да е странно, тази емоция не само не успява да се подчини на легитимното желание да създаде потомство, но също така отказва да служи на похотливата похот; и въпреки че често противопоставя цялата си комбинирана енергия на душата, която му се съпротивлява, понякога също е разделена срещу себе си и докато движи душата, оставя тялото неподвижно. Глава 17.– За голотата на нашите първи родители, която те видяха след своя низък и срамен грях. Справедливо е срамът, много специално свързан с тази похот; справедливо, също така, самите тези членове, които се движат и ограничават не по наша воля, а от определена независима автокрация, така да се каже, се наричат ​​срамни. Състоянието им беше различно преди греха. Защото както е писано, Те бяха голи и не се срамуваха, Битие 2:25 – не че тяхната голота беше непозната за тях, но защото голотата все още не беше срамна, защото все още не похотта движеше тези членове без съгласието на волята; плътта още не е свидетелствала със своето непокорство срещу непокорството на човека. Защото те не са създадени слепи, както непросветеното вулгарно въображение; защото Адам видя животните, на които даде имена, а за Ева четем: Жената видя, че дървото е добро за храна и че е приятно за очите. Битие 3:6 Следователно очите им бяха отворени, но не бяха отворени за това, тоест не бяха наблюдателни, за да разпознаят какво им беше дадено чрез дрехата на благодатта, тъй като нямаха съзнание, че членовете им воюват против волята им. Но когато бяха лишени от тази благодат, за да може тяхното неподчинение да бъде наказано с подходящо възмездие, в движението на техните телесни членове започна безсрамна новост, която направи голотата неприлична: тя веднага ги направи наблюдателни и ги накара да се срамуват. И затова, след като нарушиха Божията заповед чрез открито престъпление, е писано: И на двамата се отвориха очите и познаха, че са голи; и съшиха смокинови листа и си направиха престилки. Битие 3:7 Очите и на двамата бяха отворени не за да видят, защото вече виждаха, а за да различат доброто, което бяха изгубили, и злото, в което бяха попаднали. И следователно самото дърво, което им беше забранено да докосват, беше наречено дърво за познаване на доброто и злото поради това обстоятелство, че ако ядат от него, то ще им предаде това знание. Защото неудобството от болестта разкрива удоволствието от здравето. Следователно те знаеха, че са голи – голи от тази благодат, която им пречеше да се срамуват от телесната голота, докато законът на греха не оказа съпротива на ума им. И така те получиха знание, за което щяха да живеят в блажено невежество, ако, в доверчиво подчинение на Бог, отказаха да извършат това престъпление, което ги въвлече в преживяването на пагубните последици от невярността и непокорството. И затова, като се срамуваха от непокорството на собствената си плът, която свидетелстваше за тяхното непокорство, докато го наказваше, те съшиха смокинови листа и си направиха престилки, тоест обков за интимните си части; защото някои тълкуватели са превели думата чрез succinctoria. Campestria наистина е латинска дума, но се използва за чекмеджетата или престилките, използвани за подобна цел от младите мъже, които се събличаха за упражнения в кампуса; следователно тези, които бяха толкова опасани, обикновено се наричаха кампестрати. Срамът скромно покриваше това, което похотта непокорно се движеше в опозиция на волята, което по този начин беше наказано за собственото си непокорство. Следователно всички народи, размножени от този един състав, имат толкова силен инстинкт да покриват срамните части, че някои варвари не ги разкриват дори във ваната, а се мият с поставени чекмеджета. В тъмните уединения на Индия също, въпреки че някои философи ходят голи и затова се наричат ​​гимнософисти, все пак те правят изключение в случая на тези членове и ги покриват. Глава 18. – За срама, който съпътства всеки полов акт. Похотта изисква за своята консумация тъмнина и тайна; и това не само когато се желае незаконно сношение, но дори такова блудство, каквото земният град е узаконил. Там, където няма страх от наказание, тези разрешени удоволствия все още се отдръпват от общественото внимание. Дори там, където се предвижда тази похот, се осигурява и тайна; и докато за похотта беше лесно да премахне забраните на закона, за безсрамието беше невъзможно да остави настрана булото на пенсионирането. Защото дори безсрамните хора наричат ​​това срамно; и въпреки че обичат удоволствието, не смеят да го покажат. какво! Дори брачното сношение, санкционирано от закона за отглеждане на деца, колкото и да е законно и почтено, не търси ли оттегляне от всички очи? Преди младоженецът да погали булката си, той не изключва ли придружителите и дори паранимфите и такива приятели, каквито най-близките връзки са допуснали до булчинската зала? Най-големият майстор на римското красноречие казва, че всички правилни действия искат да бъдат изложени на светлината, т.е. желаят да бъдат известни. Това правилно действие обаче има такова желание да бъде известно, че все пак се изчервява да бъде видяно. Кой не знае какво става между съпруг и съпруга, за да се родят деца? Не е ли за тази цел съпругите да се женят с такава церемония? И все пак, когато този добре разбран акт се използва за създаване на деца, дори самите деца, които може вече да са били родени от тях, не могат да бъдат свидетели. Това правилно действие търси светлината, доколкото се стреми да бъде познато, но въпреки това се страхува да бъде видяно. И защо така, ако не защото това, което по природа е подходящо и прилично, се прави така, че да бъде придружено от пораждащо срам наказание за грях? Глава 19. – Че сега е необходимо, както не е било преди човекът да съгреши, да се обуздаят гнева и похотта чрез ограничаващото влияние на мъдростта. Следователно дори философите, които са се доближили до истината, са признали, че гневът и похотта са порочни умствени емоции, защото, дори когато се упражняват към обекти, които мъдростта не забранява, те се движат по неконтролиран и прекомерен начин и следователно се нуждаят от регулиране на ума и разума. И те твърдят, че тази трета част от ума е поставена така да се каже в един вид цитадела, за да даде управление на тези други части, така че докато управлява и те служат, праведността на човека се запазва без нарушение. Тези части, следователно, които те признават за порочни дори в един мъдър и умерен човек, така че умът, чрез своето съставящо и възпиращо влияние, трябва да ги овладее и да ги отзове от тези обекти, към които са незаконно насочени, и да им даде достъп до онези, които законът на мъдростта санкционира – че гневът, например, може да бъде разрешен за налагането на справедлива власт и похотта за дълга за размножаване на потомство – тези части, казвам аз, не са били порочни в Рая преди греха, тъй като те никога не са били противопоставяни на святата воля към някакъв обект, от който е било необходимо да бъдат задържани от сдържащата юзда на разума. Защото макар сега да се движат по този начин и да се управляват от обуздана и възпираща сила, която онези, които живеят умерено, справедливо и благочестиво, упражняват, понякога с лекота, а понякога с по-голяма трудност, това не е здравото здраве на природата, а слабостта, която е резултат от греха. И как става така, че срамът не прикрива действията и думите, продиктувани от гняв или други емоции, тъй като покрива движенията на похотта, освен ако членовете на тялото, които използваме за извършването им, са движени не от самите емоции, а от властта на съгласната воля? Защото онзи, който в гнева си обижда или дори удря някого, не би могъл да направи това, ако езикът и ръката му не бяха движени от силата на волята, както се движеха и когато няма гняв. Но органите за генериране са толкова подчинени на управлението на похотта, че нямат движение освен това, което съобщава. От това се срамуваме; това е, което се скрива от очите на зяпачите. И по-скоро човек ще търпи тълпа от свидетели, когато несправедливо излива гнева си към някого, отколкото окото на един мъж, когато той невинно съвкуплява с жена си. Глава 20. – За глупавото зверство на циниците. Това е, което тези кучешки или цинични философи са пренебрегнали, когато, в нарушение на скромните инстинкти на хората, самохвално са обявили своето нечисто и безсрамно мнение, достойно за кучета, а именно, че тъй като брачният акт е законен, никой не трябва да се срамува да го извършва открито, на улицата или на каквото и да е обществено място. Инстинктивният срам е надвил тази дива фантазия. Защото макар да се разказва, че Диоген веднъж се е осмелил да приложи мнението си на практика, под впечатлението, че неговата секта ще бъде още по-известна, ако неговото впечатляващо безсрамие бъде дълбоко запечатано в паметта на човечеството, но този пример не е последван впоследствие. Срамът имаше повече влияние върху тях, за да ги накара да се изчервят пред хората, отколкото грешката, за да ги накара да забележат прилика с кучета. И вероятно, дори в случая с Диоген и онези, които го имитират, е имало само вид и претенция за съвкупление, а не реалност. Дори в този ден все още могат да се видят цинични философи; защото това са киници, които не се задоволяват да бъдат облечени в палиум, но също така носят тояга; но никой от тях не се осмелява да направи това, за което говорим. Ако го направиха, щяха да бъдат оплюти, да не кажа убити с камъни от тълпата. Следователно човешката природа без съмнение се срамува от тази похот; и с право, защото неподчинението на тези членове и тяхното неподчинение на волята са ясното свидетелство за наказанието на първия грях на човека. И беше уместно това да се появи специално в онези части, от които се генерира онази природа, която е била променена към по-лошо от този първи и голям грях – този грях, от чиято зла връзка никой не може да избяга, освен ако Божията благодат не изкупи в него индивидуално това, което е било извършено до унищожението на всички заедно, когато всички са били в един човек, и което е било отмъстено от Божията справедливост. Глава 21.– Прегрешението на този човек не анулира благословението на плодородието, произнесено върху човека, преди да съгреши, но го зарази с болестта на похотта. Тогава далеч не е от нас да предполагаме, че нашите първи родители в Рая са изпитвали тази похот, която ги е накарала след това да се изчервят и да скрият голотата си, или че с нейните средства те са изпълнили Божието благословение, Умножавайте се и се умножавайте и напълнете земята; Битие 1:28, защото похотта започна след греха. Именно след греха нашата природа, загубила властта, която имаше над цялото тяло, но не загубила целия срам, го възприе, забеляза, изчерви се и го покри. Но тази благословия върху брака, която ги насърчи да се увеличават и да се размножават и да напълнят земята, въпреки че продължи дори след като са съгрешили, все пак беше дадена преди да съгрешат, за да може създаването на деца да бъде признато като част от славата на брака, а не от наказанието за греха. Но сега, тъй като хората не са запознати с блаженството на Рая, предполагат, че децата не биха могли да бъдат родени там по друг начин, освен както те знаят, че са родени сега, т.е. от похот, пред която дори почтеният брак се изчервява; някои не просто отхвърлят, но скептично се присмиват на божествените Писания, в които четем, че нашите първи родители, след като съгрешиха, се срамуваха от голотата си и я покриха; докато други, въпреки че приемат и почитат Писанието, все пак смятат, че този израз, Умножавайте и умножавайте, не се отнася до плътската плодовитост, защото подобен израз се използва за душата в думите, Ти ще ме умножиш със сила в душата ми; и така също, в думите, които следват в Битие, И напълни земята и я покори, те разбират под земята тялото, което душата изпълва с присъствието си и над което тя владее, когато се умножи в сила. И те твърдят, че децата не можеха да се раждат повече тогава, отколкото сега, без похот, която след греха се разпалваше, наблюдаваше, изчервяваше се и се покриваше; и дори че децата не биха се родили в рая, а само извън него, както всъщност се оказа. Защото след като бяха изгонени от него, те се събраха, за да родят деца, и ги родиха. Глава 22. – За съпружеския съюз, както първоначално е установен и благословен от Бог. Но ние, от своя страна, нямаме никакво съмнение, че увеличаването, умножаването и попълването на земята в силата на Божието благословение е дар на брака, тъй като Бог го е установил от самото начало, преди хората да съгрешат, когато ги е създал мъж и жена – с други думи, два явно различни пола. И това беше Божието дело, върху което беше произнесена Неговата благословия. Защото веднага след като Писанието каза, Мъж и жена ги създаде, Битие 1:27-28, веднага продължава: И Бог ги благослови, и Бог им каза: Размножавайте се и се размножавайте, и напълнете земята, и я покорете и т.н. И въпреки че всички тези неща не могат да бъдат тълкувани неподходящо в духовен смисъл, все пак мъжът и жената не могат да бъдат разбрани от две неща в един човек, сякаш в него има едно нещо, което управлява, друго, което е управлявано; но е съвсем ясно, че те са създадени мъже и жени, с тела от различен пол, със самата цел да родят потомство и така да се увеличават, умножават и попълват земята; и е голяма глупост да се противопоставяте на толкова ясен факт. Не беше от духа, който командва и тялото, което се подчинява, нито от разумната душа, която управлява, и ирационалното желание, което се управлява, нито от съзерцателната добродетел, която е върховна и активното, което е подвластно, нито от разбирането на ума и сетивата на тялото, а просто от брачния съюз, чрез който половете са взаимно свързани заедно, нашият Господ, когато го попитаха дали е законно по някаква причина да се раздели жена си (понеже поради закоравяването на сърцата на израилтяните Моисей позволи да се даде разводно писмо), отговори и каза: Не сте ли чели, че Онзи, Който ги е създал в началото, ги е направил мъж и жена и е казал: Затова ще остави човек баща и майка и ще се прилепи към жена си, и двамата ще бъдат една плът? Затова вече не са двама, а една плът. И така, това, което Бог е съчетал, човек да не разделя. Матей 19:4–5 Сигурно е тогава, че от първите мъже са създадени, както ги виждаме и познаваме сега, от два пола, мъжки и женски, и че те се наричат ​​едно, или поради брачния съюз, или поради произхода на жената, която е създадена от страната на мъжа. И чрез този оригинален пример, който Самият Бог установи, апостолът съветва всички съпрузи да обичат особено своите жени. Ефесяни 5:25 Глава 23.– Дали поколението е трябвало да се осъществи дори в рая, ако човекът не е съгрешил, или дали е трябвало да има някакъв спор между целомъдрието и похотта. Но този, който казва, че не е трябвало да има нито съвкупление, нито поколение, освен за греха, на практика казва, че грехът на човека е бил необходим, за да се завърши числото на светиите. Защото ако тези двамата, като не съгрешиха, трябваше да продължат да живеят сами, защото, както се предполага, не биха могли да родят деца, ако не бяха съгрешили, тогава със сигурност грехът беше необходим, за да може да има не само двама, но много праведни мъже. И ако това не може да се поддържа без абсурд, трябва по-скоро да вярваме, че броят на светиите, годни да завършат този най-благословен град, би бил толкова голям, ако никой не беше съгрешил, както сега, когато Божията благодат събира своите граждани от множеството грешници, докато децата на този свят се раждат и се раждат. Лука 20:34 И следователно този брак, достоен за щастието на Рая, трябваше да има желани плодове без срама от похотта, ако нямаше грях. Но как би могло да стане това, сега няма пример, който да ни научи. Въпреки това не би трябвало да изглежда невероятно, че един член може да служи на волята без похот тогава, тъй като толкова много хора й служат сега. Сега движим ли краката и ръцете си, когато искаме да направим нещата, които бихме направили чрез тези членове? Дали не срещаме никаква съпротива в тях, но разбираме, че те са готови слуги на волята, както в нашия собствен случай, така и в този на другите, и особено на занаятчии, заети с механични операции, чрез които слабостта и непохватността на природата стават, чрез усърдни упражнения, чудесно сръчни? И не трябва ли да вярваме, че както всички тези членове послушно служат на волята, така и членовете трябва да са изпълнили функцията на генериране, въпреки че похотта, наградата на непокорството, е била очаквана? Цицерон, обсъждайки разликата между правителствата в своята De Republica, не възприе сравнение с човешката природа и не каза, че ние командваме нашите телесни членове като деца, те са толкова послушни; но че порочните части на душата трябва да бъдат третирани като роби и да бъдат принуждавани с по-строга власт? И без съмнение, в реда на природата, душата е по-превъзходна от тялото; и все пак душата командва тялото по-лесно от себе си. Въпреки това тази похот, за която говорим в момента, е още по-срамна от тази гледна точка, тъй като там душата не е господар нито на себе си, за да не желае изобщо, нито на тялото, за да държи членовете под контрола на волята; защото, ако бяха управлявани по този начин, нямаше да има срам. Но сега душата се срамува, че тялото, което по природа е низше и подчинено на нея, трябва да се съпротивлява на нейната власт. Защото в съпротивата, изпитвана от душата в другите емоции, има по-малко срам, тъй като съпротивата е от самата нея и по този начин, когато бъде победена сама по себе си, тя самата е победител, въпреки че победата е прекомерна и порочна, тъй като се извършва от онези части на душата, които трябва да бъдат подчинени на разума, но, като се осъществява от нейните собствени части и енергии, победата е, както казвам, нейна собствена. Защото, когато душата се подчинява на дължимото подчинение, така че нейните неразумни движения се контролират от разума, докато тя отново се подчинява на Бога, това е победа, добродетелна и похвална. И все пак има по-малко срам, когато душата се съпротивлява от собствените си порочни части, отколкото когато нейната воля и ред се съпротивляват от тялото, което е различно от нея и е по-нисше от нея и зависи от нея за самия живот. Но докато волята държи под своята власт другите членове, без които членовете, възбудени от похотта да се съпротивляват на волята, не могат да постигнат това, което търсят, целомъдрието се запазва и насладата от греха е пропусната. И със сигурност, ако виновното неподчинение не беше посетено с наказателно неподчинение, бракът на Рая би трябвало да не знае за тази борба и бунт, тази кавга между волята и похотта, за да може волята да бъде задоволена и похотта да бъде сдържана, но тези членове, както всички останали, трябваше да се подчиняват на волята. Полето на поколението трябваше да бъде засято от създадения за тази цел орган, както земята се засява с ръка. И докато сега, докато се опитваме да изследваме по-точно тази тема, скромността ни пречи и ни принуждава да поискаме прошка от целомъдрените уши, нямаше да има причина да го направим, но бихме могли да говорим свободно и без страх да не изглеждаме неприлични по всички онези точки, които се случват на този, който размишлява върху темата. Нямаше да има дори думи, които биха могли да се нарекат неприлични, но всичко, което можеше да се каже за тези членове, би било толкова чисто, колкото това, което се казва за другите части на тялото. Който, прочее, стигне до четенето на тези страници с нецеломъдрен ум, нека обвинява своето разположение, а не своята природа; нека да жигосва действията на собствената си нечистота, а не думите, които необходимостта ни принуждава да използваме и за които всеки чист и благочестив читател или слушател с готовност ще ми прости, докато аз разобличавам глупостта на този скептицизъм, който спори единствено въз основа на собствения си опит и няма вяра в нищо отвъд. Този, който не е скандализиран от порицанието на апостола за ужасното нечестие на жените, които промениха естествената употреба в тази, която е против природата, Римляни 1:26 ще прочете всичко това, без да бъде шокиран, особено след като ние не цитираме и осъждаме проклетата нечистота като Павел, а обясняваме, доколкото можем, човешкото поколение, докато с Павел избягваме всяка непристойност на езика. Глава 24.– Че ако хората бяха останали невинни и послушни в рая, генетивните органи трябваше да бъдат подчинени на волята, както другите членове. Тогава мъжът щеше да посяе семето, а жената го получи, както изискваше нуждата, като генеративните органи се движеха от волята, а не от похотта. Защото ние движим по желание не само онези членове, които са снабдени със стави от твърда кост, като ръцете, краката и пръстите, но движим по свое желание и тези, които са съставени от отпуснати и меки нерви: можем да ги приведем в движение, или да ги разтегнем, или да ги огъваме и усукваме, или да ги свиваме и втвърдяваме, както правим с мускулите на устата и лицето. Белите дробове, които са най-нежните от вътрешностите с изключение на мозъка, и следователно са внимателно защитени в кухината на гръдния кош, но за всички цели на вдишване и издишване на дъха, както и на произнасяне и модулиране на гласа, се подчиняват на волята, когато дишаме, издишваме, говорим, викаме или пеем, точно както меховете се подчиняват на ковача или органиста. Няма да наблягам на факта, че някои животни имат естествена сила да движат едно петно ​​от кожата, с което е покрито цялото им тяло, ако са усетили върху него нещо, което искат да прогонят – сила толкова голяма, че чрез това треперене на кожата те могат не само да се отърсят от настанилите се върху тях мухи, но дори от копия, които са се забили в плътта им. Вярно е, че човекът няма тази сила; но това има ли някаква причина да се предполага, че Бог не би могъл да го даде на такива създания, каквито желаеше да го притежава? И следователно самият човек също би могъл много добре да се радва на абсолютна власт над членовете си, ако не я беше загубил поради своето неподчинение; тъй като за Бог не беше трудно да го формира така, че това, което сега се движи в тялото му само от похот, трябваше да се движи само по желание. Знаем също така, че някои мъже са устроени по различен начин от другите и имат някаква рядка и забележителна способност да правят с тялото си това, което другите хора могат да направят без усилие, и наистина едва ли вярват, когато чуят, че другите правят. Има хора, които могат да движат ушите си, едно по едно или и двете заедно. Има някои, които, без да движат главата, могат да свалят косата на челото и да движат целия скалп напред-назад с удоволствие. Някои, с леко натискане на стомаха, изваждат невероятно количество и разнообразие от погълнати неща и произвеждат каквото си искат, съвсем цели, като от торба. Някои толкова точно имитират гласовете на птици, зверове и други хора, че разликата не може да бъде установена, освен ако не се видят. Някои имат такова управление на червата си, че могат да прекъсват вятъра непрекъснато с удоволствие, така че да предизвикат ефекта на пеене. Аз самият познавах човек, който беше свикнал да се поти, когато пожелае. Добре известно е, че някои плачат, когато си поискат, и проливат порой от сълзи. Но много по-невероятно е това, което някои от нашите братя видяха съвсем наскоро. Имаше един презвитер, наречен Реститут, в енорията на Каламенската църква, който колкото пъти пожелае (и той беше помолен да направи това от онези, които желаеха да станат свидетели на толкова забележително явление), при някой, който имитираше риданията на скърбящите, стана толкова безчувствен и лежеше в състояние толкова подобно на смърт, че не само не усещаше, когато го щипеха и убождаха, но дори когато огън беше приложен към него, и той беше изгорен от това, нямаше чувство за болка, освен след това от раната. И че тялото му остана неподвижно, не поради самообладанието му, а защото беше безчувствен, се доказа от факта, че той дишаше не повече от мъртвец; и все пак той каза, че когато някой говори с повече от обикновена яснота, той чува гласа, но сякаш беше много далеч. Виждайки тогава, че дори в този смъртен и нещастен живот тялото служи на някои хора чрез много забележителни движения и настроения извън обичайния ход на природата, каква причина има да се съмняваме, че преди човекът да бъде въвлечен от греха си в това слабо и тленно състояние, неговите членове биха могли да служат на волята му за размножаване на потомство без похот? Човек е бил предаден на себе си, защото е изоставил Бог, докато се е стремял да се самозадоволи; и неподчинявайки се на Бога, той не можеше да се подчини дори на себе си. Следователно той е въвлечен в очевидното нещастие от невъзможността да живее както желае. Защото, ако живееше както искаше, щеше да се смята за блажен; но той не би могъл да бъде такъв, ако живееше нечестиво. Глава 25.– За истинското блаженство, на което настоящият живот не може да се наслади. Но ако погледнем това малко по-внимателно, ще видим, че никой не живее както желае, освен блажените, и че никой не е блажен освен праведните. Но дори самият праведник не живее както желае, докато не стигне там, където не може да умре, да бъде измамен или наранен, и докато не бъде уверен, че това ще бъде неговото вечно състояние. За това природата изисква; и природата не е напълно и съвършено благословена, докато не постигне това, което търси. Но кой човек в момента е способен да живее както си иска, когато не е по силите му да живее? Той иска да живее, той е принуден да умре. Как тогава живее както иска този, който не живее толкова дълго, колкото иска? Или ако иска да умре, как може да живее както иска, след като не желае дори да живее? Или ако иска да умре, не защото не харесва живота, а за да може след смъртта да живее по-добре, все пак той все още не живее както желае, а има перспектива да живее така, когато чрез смъртта постигне това, което желае. Но признайте, че той живее както си иска, защото е извършил насилие над себе си и се е принудил да не желае това, което не може да получи, а да желае само това, което може (както Теренс казва, Тъй като не можете да правите каквото искате, искате каквото можете), затова ли е той благословен, защото е търпеливо нещастен? Защото блажен живот има само човекът, който го обича. Ако е обичано и притежавано, то непременно трябва да бъде обичано по-пламенно от всички останали; защото всичко, което се обича, трябва да бъде обичано в името на благословения живот. И ако е обичан така, както заслужава да бъде – и не е блажен човекът, който не обича блажения живот, както заслужава – тогава този, който го обича толкова, не може да не пожелае той да бъде вечен. Следователно то ще бъде благословено само когато е вечно. Глава 26.– Че трябва да вярваме, че в Рая нашите първи родители са родили потомство, без да се изчервяват. Следователно в рая човекът живееше както желаеше, докато желаеше това, което Бог беше заповядал. Той живееше в наслада от Бог и беше добър чрез Божията доброта; той живееше без никаква нужда и имаше властта си да живее вечно. Той имаше храна, за да не гладува, питие, за да не ожаднее, дървото на живота, за да не го погуби старостта. В тялото му нямаше поквара, нито семе на поквара, което да предизвика в него някакво неприятно усещане. Не се страхуваше нито от вътрешна болест, нито от външен инцидент. Здравето благослови тялото му, пълното спокойствие — душата му. Тъй като в Рая не е имало прекомерна топлина или студ, обитателите му са били освободени от превратностите на страха и желанието. Нямаше никаква тъга, нито някаква глупава радост; истинската радост непрестанно извираше от присъствието на Бог, който беше обичан от чисто сърце, чиста съвест и нелицемерна вяра. 1 Тимотей 1:5 Честната любов на съпруга и съпругата създаде сигурна хармония между тях. Тялото и духът работеха хармонично заедно и заповедта беше спазена без труд. Никаква умора не правеше свободното им време уморително; никаква сънливост не прекъсна желанието им да раждат. In tanta facilitate rerum et felicitate hominum, absit ut suspicemur, non potuisse prolem seri sine libidinis morbo: sed eo voluntatis nutu moverentur illa membra qua cætera, et sine ardoris illecebroso stimulo cum tranquillitate animi et corporis nulla corruptione integritatis infunderetur gremio maritus uxoris. Neque enim quia experientia probari non potest, ideo credendum non est; quando illas corporis partes non ageret turbidus calor, sed spontanea potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate feminei genitalis virile semen immitti, sicut nunc potest eadem integritate salva ex utero virginis fluxus menstrui cruoris emitti. Eadem quippe чрез posset illud injici, qua hoc potest ejici. Ut enim ad pariendum non doloris gemitus, sed maturitatis impulsus feminea viscera relaxaret: sic ad fœtandum et concipiendum non libidinis appetitus, sed voluntarius usus naturam utramque conjungeret. Ние говорим за неща, които сега са срамни, и въпреки че се опитваме, доколкото сме способни, да ги възприемаме такива, каквито са били, преди да станат срамни, все пак необходимостта ни принуждава по-скоро да ограничим дискусията си до границите, определени от скромността, отколкото да я разширим, както може да предложи нашата умерена способност за дискурс. Защото тъй като това, за което говоря, не е било преживяно дори от онези, които може да са го преживели – имам предвид нашите първи родители (защото грехът и неговото заслужено изгонване от рая предугаждаха това безстрастно поколение от тяхна страна) – когато сега се говори за сексуален акт, това внушава на мислите на хората не такова спокойно подчинение на волята, каквото е възможно при нашите първи родители, а такова насилствено действие на похотта, каквото те самите имат опитен. И затова скромността ми затваря устата, въпреки че умът ми разбира въпроса ясно. Но Всемогъщият Бог, върховният и върховен добър Създател на всички природи, който подпомага и възнаграждава добрите желания, докато изоставя и осъжда лошите и управлява и двете, не беше лишен от план, чрез който може да насели града Си с фиксирания брой граждани, които Неговата мъдрост беше предопределила дори от осъдената човешка раса, различавайки ги не сега по заслуги, тъй като цялата маса беше осъдена сякаш в опорочен корен, но по благодат, и показвайки, не само в случая на изкупените, но също и в тези, които не са били избавени, колко много благодат им е дал Той. Защото всеки признава, че е бил спасен от злото, не чрез заслужена, а чрез безвъзмездна доброта, когато е избран от компанията на онези, с които би могъл справедливо да понесе общо наказание, и му е позволено да си отиде невредим. Защо тогава Бог не е създал тези, които е предвидил, че ще съгрешат, след като Той е бил в състояние да покаже в и чрез тях както това, което заслужава тяхната вина, така и това, което Неговата благодат е дарила, и след като под Неговата съзидателна и управляваща ръка, дори извратеният безпорядък на нечестивите не може да изопачи правилния ред на нещата? Глава 27.– За ангелите и хората, които съгрешиха, и че тяхното нечестие не наруши реда на Божието Провидение. Греховете на хората и ангелите не правят нищо, за да попречат на великите дела на Господ, които изпълняват Неговата воля. Защото Този, Който чрез Своето провидение и всемогъщество разпределя на всеки своя дял, може да използва добре не само добрите, но и нечестивите. И по този начин използвайки добре нечестивия ангел, който в наказание за първото си нечестиво желание беше обречен на упоритост, която сега му пречи да желае каквото и да е добро, защо Бог не му позволи да изкуши първия човек, който беше създаден праведен, тоест с добра воля? Защото той беше така устроен, че ако погледнеше към Бог за помощ, човешката доброта би победила нечестието на ангела; но ако чрез гордо себеугаждане той изостави Бог, своя Създател и Подкрепител, той трябва да бъде победен. Ако волята му остане права, чрез уповаване на Божията помощ, той трябва да бъде възнаграден; ако стане зло, като изостави Бог, той трябва да бъде наказан. Но дори и това упование в Божията помощ само по себе си не би могло да се осъществи без Божията помощ, въпреки че човекът имаше в собствената си власт да се откаже от предимствата на божествената благодат, като угоди на себе си. Защото както не е в нашата власт да живеем в този свят, без да се поддържаме с храна, докато е в нашата власт да отхвърлим тази храна и да спрем да живеем, както правят онези, които се самоубиват, така не беше във властта на човека, дори в рая, да живее както трябва без Божията помощ; но в негова власт беше да живее нечестиво, въпреки че по този начин трябваше да прекъсне щастието си и да понесе много справедливо наказание. След като тогава Бог не беше в неведение, че човекът ще падне, защо не трябваше да го остави да бъде изкушен от ангел, който го мразеше и му завиждаше? Наистина не беше, че Той не знаеше, че трябва да бъде победен, а защото Той предвиди, че чрез семето на човека, подпомогнато от божествената благодат, самият този дявол трябва да бъде победен, за по-голяма слава на светиите. Всичко е станало по такъв начин, че нито едно бъдещо събитие е убягнало от Божието предузнание, нито Неговото предузнание е принудило някого да съгреши, така че да покаже в опита на интелигентното творение, човешко и ангелско, колко голяма разлика има между личната презумпция на създанието и защитата на Създателя. Защото кой ще се осмели да повярва или да каже, че не е било в Божията власт да попречи и на ангелите, и на хората да съгрешат? Но Бог предпочете да остави това в тяхна власт и по този начин да покаже както какво зло може да бъде причинено от тяхната гордост, така и какво добро чрез Неговата благодат. Глава 28.– За естеството на двата града, земния и небесния. Съответно, два града са били образувани от две любови: земният от любов към себе си, дори до презрение към Бога; небесното чрез Божията любов, дори до презрението на себе си. Първото, с една дума, се хвали в себе си, второто в Господа. Защото някой търси слава от хората; но най-голямата слава на другия е Бог, свидетелят на съвестта. Който издига главата си в собствената си слава; другата казва на своя Бог: Ти си моята слава и повдигаш главата ми. В единия принцовете и народите, които той покорява, се управляват от любовта към управлението; в другата принцовете и поданиците си служат един на друг с любов, като последните се подчиняват, докато първите се грижат за всички. Единият се наслаждава на собствената си сила, представена в лицата на своите владетели; другата казва на своя Бог: Ще Те обичам, Господи, сила моя. И затова мъдреците от единия град, живеещи според човека, са търсили полза за собствените си тела или души, или и за двете, и тези, които са познали Бог, не Го прославиха като Бог, нито бяха благодарни, но станаха суетни във въображението си и тяхното глупаво сърце беше помрачено; провъзгласявайки се за мъдри, тоест хвалейки се със собствената си мъдрост и обладани от гордост, те оглупяха и промениха славата на нетленния Бог в образ, подобен на тленния човек, и на птиците, и на четириногите, и на пълзящите. Защото те са били или водачи, или последователи на хората в обожаващи изображения и са се покланяли и са служили на създанието повече от Създателя, който е благословен завинаги. Римляни 1:21–25 Но в другия град няма човешка мъдрост, а само благочестие, което предлага дължимото поклонение на истинския Бог и търси наградата си в обществото на светиите, на светите ангели, както и на светите хора, за да бъде Бог всичко във всички. 1 Коринтяни 15:28