The City of God (Book XIV)

يعالج أوغسطينوس مرة أخرى خطيئة الإنسان الأول، ويعلم أنها سبب الحياة الجسدية ومشاعر الإنسان الشريرة. ويثبت بشكل خاص أن العار الذي يصاحب الشهوة هو العقاب العادل لتلك العصيان، ويتساءل كيف يمكن للإنسان، لو لم يخطئ، أن يتمكن بدون شهوة من نشر جنسه. الفصل الأول: أن عصيان الإنسان الأول كان سيُغرق جميع البشر في بؤس الموت الثاني الذي لا نهاية له، لولا نعمة الله التي أنقذت الكثيرين. لقد ذكرنا بالفعل في الكتب السابقة أن الله، ليس فقط يريد أن يكون الجنس البشري قادرًا على الارتباط ببعضه البعض بسبب تشابه طبيعته، ولكن أيضًا أن يرتبطوا معًا في وئام وسلام بروابط القرابة، فقد سُرَّ أن يستخرج كل البشر من فرد واحد، وخلق الإنسان بطبيعة بحيث لا يموت أعضاء الجنس، لولا أن الاثنين الأولين (الذين خلق أحدهما من العدم والآخر منه) استحقا ذلك من خلالهما. العصيان؛ لأنهم ارتكبوا خطيئة عظيمة جدًا، مما أدى إلى تغيير الطبيعة البشرية إلى الأسوأ، وانتقلت أيضًا إلى ذريتهم، وأصبحت عرضة للخطيئة وعرضة للموت. وقد ملكت مملكة الموت على الناس، حتى أن عقوبة الخطية المستحقة كانت ستدفع الجميع إلى الموت الثاني، الذي ليس له نهاية، لولا نعمة الله غير المستحقة التي أنقذت البعض منه. وهكذا حدث أنه على الرغم من وجود أمم كثيرة جدًا وعظيمة في جميع أنحاء الأرض، تتميز طقوسها وعاداتها وكلامها وأذرعها ولباسها باختلافات ملحوظة، إلا أنه لا يوجد أكثر من نوعين من المجتمع البشري، يمكن أن نسميهما بحق مدينتين، وفقًا للغة كتبنا المقدسة. الأول يتكون من أولئك الذين يرغبون في العيش حسب الجسد، والآخر من أولئك الذين يرغبون في العيش حسب الروح؛ وعندما يحققون ما يرغبون فيه منفردين، يعيشون في سلام، كلٌ على حدة. الفصل الثاني: عن الحياة الجسدية، والتي يجب أن تُفهم ليس فقط على العيش في الانغماس الجسدي، ولكن أيضًا على العيش في رذائل الإنسان الداخلي. أولاً، يجب أن نرى ما يعنيه العيش حسب الجسد، وما العيش حسب الروح. لأن أي شخص لا يتذكر أو لا يزن بشكل كافٍ لغة الكتاب المقدس، قد، عند سماعه لأول مرة ما قلناه، يفترض أن الفلاسفة الأبيقوريين يعيشون حسب الجسد، لأنهم يضعون أسمى خير للإنسان في المتعة الجسدية؛ وأن هؤلاء الآخرين يفعلون ذلك والذين كانوا يعتقدون أن الخير الجسدي هو الخير الأسمى للإنسان بشكل أو بآخر؛ وأن جماهير الناس يفعلون ذلك، وهم، دون عقيدة أو فلسفة حول هذا الموضوع، يميلون إلى الشهوة لدرجة أنهم لا يستطيعون الاستمتاع بأي لذة إلا تلك التي يتلقونها من الأحاسيس الجسدية: وقد يفترض أن الرواقيين، الذين يضعون الخير الأسمى للإنسان في الروح، يعيشون وفقًا للروح؛ فما هي نفس الإنسان إن لم تكن الروح؟ ولكن بحسب معنى الكتاب المقدس، فقد ثبت أن كلاهما يعيشان بحسب الجسد. لأنه بالجسد لا يعني فقط جسد حيوان بري ومائت، كما في قوله: "ليس كل جسد جسدًا واحدًا، بل للناس جسد واحد، وللبهائم جسد آخر، وللسمك آخر، وللطيور آخر" (1كو 15: 39) لكنها تستخدم هذه الكلمة في دلالات أخرى كثيرة. ومن بين هذه الاستخدامات المتنوعة، الاستخدام الشائع هو استخدام الجسد للإنسان نفسه، وطبيعة الإنسان التي تأخذ جزءًا من الكل، كما في الكلمات: "بأعمال الناموس لا يوجد جسد يتبرر"؛ رومية 3: 20 فماذا يعني هنا بأنه ليس جسدا إلا إنسان؟ وقد قال هذا بعد فترة وجيزة بوضوح أكثر: لا أحد يتبرر بالناموس؛ غلاطية 3: 11 وفي الرسالة إلى غلاطية عالمين أن الإنسان لا يتبرر بأعمال الناموس. وهكذا نفهم الكلمات: "والكلمة صار جسدًا"، يوحنا ١: ١٤ - أي الإنسان، الذي لا يقبله البعض بمعناه الصحيح، ويفترض أن المسيح لم تكن له نفس بشرية. لأنه كما أن الكل يستخدم للجزء في كلمات مريم المجدلية في الإنجيل "أخذوا سيدي ولست أعلم أين وضعوه"، يوحنا 20: 13 والتي كانت تقصد بها جسد المسيح فقط، الذي ظنت أنه أخذ من القبر حيث دفن، كذلك يستخدم الجزء للكل، حيث يتم تسمية الجسد، بينما يشار إلى الإنسان، كما في الاقتباسات المذكورة أعلاه. إذًا، بما أن الكتاب المقدس يستخدم كلمة جسد بطرق عديدة، لا يوجد وقت لجمعها والتحقيق فيها، إذا أردنا أن نتحقق من معنى الحياة حسب الجسد (وهو أمر شرير بالتأكيد، مع أن طبيعة الجسد ليست شريرة في حد ذاتها)، فيجب علينا أن نفحص بعناية ذلك المقطع من الرسالة الذي كتبه الرسول بولس إلى أهل غلاطية، والذي يقول فيه: "وأعمال الجسد ظاهرة، التي هي: زنا، عهارة، نجاسة، دعارة، عبادة الأوثان والسحر والبغضاء والخصام وغيرة والغضب والشقاق والبدع والحسد والقتل والسكر والبطر وأمثال هذه التي أقول لكم عنها قبلاً كما قلت لكم أيضاً قبلاً إن الذين يفعلون مثل هذه لا يرثون ملكوت الله. غلاطية 5: 19-21 بعد النظر في هذا المقطع بأكمله من الرسالة الرسولية، بقدر ما يتعلق الأمر بالموضوع المطروح، سيكون كافيًا للإجابة على السؤال، ما معنى الحياة حسب الجسد. لأنه بين أعمال الجسد التي قال إنها ظاهرة، والتي استشهد بها للإدانة، نجد ليس فقط تلك التي تتعلق بمتعة الجسد، مثل الزنا، والنجاسة، والدعارة، والسكر، والبطر، ولكن أيضًا تلك التي، رغم أنها بعيدة عن المتعة الجسدية، تكشف رذائل النفس. فمن لا يرى أن عبادة الأوثان والسحر والبغضاء والخصام والتقليد والغضب والخصام والبدع والحسد هي رذائل من النفس وليس من الجسد؟ لأنه من الممكن تمامًا للإنسان أن يمتنع عن الملذات الجسدية من أجل عبادة الأوثان أو خطأ هرطقي ما؛ ومع ذلك، حتى عندما يفعل ذلك، فقد أثبت من خلال هذه السلطة الرسولية أنه يحيا حسب الجسد؛ وفي الامتناع عن اللذة الجسدية، يتبين أنه يمارس أعمال الجسد اللعينة. من له عداوة أليس في نفسه؟ أو من يقول لعدوه، أو للرجل الذي يحسبه عدوًا، إن جسدك رديء تجاهي، وليس بالأحرى أن روحك رديئة تجاهي؟ حسنًا، إذا سمع أحد عما يمكن أن أسميه جسديات، فلن يفشل في أن ينسبها إلى الجزء الجسدي من الإنسان؛ لذلك لا يشك أحد في أن العداوات تنتمي إلى روح الإنسان. فلماذا يسمي معلم الأمم في الإيمان والحق كل هذه الأشياء وأمثالها أعمال الجسد، إلا لأنه، بطريقة الكلام التي بها يستخدم الجزء للكل، يريدنا أن نفهم بكلمة الجسد الإنسان نفسه؟ الفصل الثالث: أن الخطية لا تحدث بالجسد، بل بالنفس، وأن الفساد الناتج عن الخطية ليس خطية بل عقاب الخطية. ولكن إذا قال أحد أن الجسد هو سبب كل الرذائل والسلوك السيئ، ما دامت النفس تعيش بشكل شرير فقط لأنها تتحرك بالجسد، فمن المؤكد أنه لم يدرس بعناية طبيعة الإنسان بأكملها. فإن الجسد الفاسد يثقل النفس. (حكمة 9: 15) ومن هنا أيضًا يتكلم الرسول عن هذا الجسد الفاسد الذي قال عنه قبل قليل، وإن كان إنساننا الخارجي يهلك، (2 كورنثوس 4: 16) يقول: "نحن نعلم أنه إذا نقض بيتنا الأرضي، هذا المسكن، فلنا في السموات بناء من الله، بيت غير مصنوع بأيدٍ، أبدي". فإنا بهذا نئين راغبين أن نلبس بيتنا الذي من السماء. فإذا ارتدينا لا نوجد عراة. لأننا نحن الذين في هذا المسكن نئن مثقلين، لا لكي نخلعها، بل نلبسها لكي يُبتلع المائت في الحياة. 2 كورنثوس 5: 1-4 إذًا نحن مثقلون بهذا الجسد الفاسد؛ ولكن عالمين أن سبب هذا العبء ليس طبيعة الجسد وجوهره، بل فساده، فإننا لا نريد أن نحرم من الجسد، بل أن نلبس خلوده. لأنه حينئذ أيضًا يكون هناك جسد، لكنه لا يكون في ما بعد ثقلًا، إذ لا يكون بعد قابلاً للفساد. إذًا في الوقت الحاضر يضغط الجسد الفاسد على النفس، والمسكن الأرضي يثقل الفكر الذي يفكر في أشياء كثيرة، ومع ذلك يخطئ الذين يظنون أن كل شرور النفس تخرج من الجسد. ويبدو أن فرجيل، في الواقع، يعبر عن مشاعر أفلاطون في الأبيات الجميلة، حيث يقول: القوة النارية تلهم حياتهم، جوهر يستمد من السماء، على الرغم من انسداده جزئيًا بأطراف من الطين و "ثوب الاضمحلال" الباهت. ولكن على الرغم من أنه يستمر في ذكر المشاعر العقلية الأربعة الأكثر شيوعًا - الرغبة، والخوف، والفرح، والحزن - بقصد إظهار أن الجسد هو أصل كل الخطايا والرذائل، قائلاً - ومن هنا الرغبات الجامحة والمخاوف المذلة، والضحك البشري، والدموع البشرية، محصورين في الليالي التي تبدو زنزانة إنهم ينظرون إلى الخارج، ولكنهم لا يرون النور، ومع ذلك فإننا نؤمن بخلاف ذلك تمامًا. لأن فساد الجسد الذي يثقل النفس ليس سببًا بل قصاصًا للخطيئة الأولى. ولم يكن الجسد الفاسد هو الذي جعل النفس خاطئة، بل النفس الخاطئة هي التي جعلت الجسد قابلاً للفساد. ورغم أن فساد الجسد هذا ينشأ عنه إغراءات معينة للرذيلة، بل ورغبات شريرة، إلا أنه لا يجب أن ننسب إلى الجسد كل رذائل الحياة الشريرة، حتى نتمكن بذلك من تطهير الشيطان من كل هذه، لأنه ليس له جسد. لأنه على الرغم من أننا لا نستطيع أن نسمي الشيطان زانيًا أو سكيرًا، أو أن ننسب إليه أي متعة حسية (على الرغم من أنه المحرض السري والتحريض على أولئك الذين يخطئون بهذه الطرق)، إلا أنه متكبر وحسد للغاية. وقد استحوذ عليه هذا الشر لدرجة أنه بسببه محجوز بسلاسل الظلام للعقاب الأبدي. أما هذه الرذائل التي لها السيادة على الشيطان، فينسبها الرسول إلى الجسد، وهو ما لا يملكه الشيطان بالتأكيد. لأنه يقول أن البغضاء والخصام والتنافس والخصام والحسد هي أعمال الجسد. وكل هذه الشرور الكبرياء هي الأصل والرأس، وهي تحكم في الشيطان مع أنه ليس له جسد. فمن يظهر أكثر بغضًا للقديسين؟ ومن هو أكثر اختلافا معهم؟ من أكثر حسداً ومرارة وغيرة؟ وبما أنه يعرض كل هذه الأعمال مع أنه ليس له جسد، فكيف تكون أعمال الجسد إلا لأنها أعمال الإنسان الذي كما قلت يُقال عنه باسم جسد؟ لأنه ليس بامتلاك جسد ليس للشيطان، بل بالعيش حسب ذاته، أي بحسب الإنسان، صار الإنسان مثل الشيطان. فإن إبليس أيضًا أراد أن يحيا بحسب ذاته عندما لم يثبت في الحق. حتى أنه عندما كذب، لم يكن ذلك من الله، بل من نفسه، الذي ليس كذابًا فحسب، بل أبو الكذب، إذ هو أول من كذب، وخالق الكذب كالخطيئة. الفصل 4.- ما معنى العيش بحسب الإنسان، وما العيش بحسب الله. لذلك، عندما يعيش الإنسان بحسب الإنسان، وليس بحسب الله، فهو مثل الشيطان. لأنه حتى الملاك لا يستطيع أن يعيش مثل ملاك، بل فقط حسب الله، إذا ثبت في الحق، وتكلم بحق الله، وليس بكذبه. وعن الإنسان أيضًا يقول نفس الرسول في موضع آخر: إن كان حق الله قد ازداد بكذبي (رومية 3: 7) قال كذبي وحق الله. إذًا، عندما يعيش الإنسان بحسب الحق، فهو لا يعيش بحسب نفسه، بل بحسب الله. لأنه هو الله الذي قال أنا الحق. يوحنا 14: 6 فعندما يحيا الإنسان حسب نفسه، أي حسب الإنسان، وليس حسب الله، فإنه يحيا حسب الكذب. ليس أن الإنسان نفسه كذب، لأن الله هو مؤلفه وخالقه، وهو بالتأكيد ليس مؤلف الكذبة وخالقها، ولكن لأن الإنسان خُلق مستقيمًا، حتى لا يحيا وفقًا لنفسه، بل وفقًا لمن خلقه – وبعبارة أخرى، ليعمل مشيئته، وليس مشيئته؛ وألا يعيش كما خلق له، فهذا كذب. لأنه بالتأكيد يرغب في أن يتبارك حتى لو لم يعيش لكي يتبارك. وما هي الكذبة إذا لم تكن هذه الرغبة؟ لذلك لا يخلو من معنى أن يقال إن كل الخطيئة كذب. فإنه لا ترتكب خطيئة إلا بتلك الرغبة أو الإرادة التي بها نرغب في أن يكون لنا خير، ونتجنب أن يكون مرضنا. لذلك، فهذه كذبة نفعلها لكي يكون الأمر جيدًا بالنسبة لنا، ولكنها تجعلنا أكثر بؤسًا مما كنا عليه. ولماذا هذا، إلا لأن مصدر سعادة الإنسان يكمن فقط في الله الذي يتركه عندما يخطئ، وليس في نفسه التي تعيش بحسب من يخطئ؟ إذن، عندما نعلن عن فرضيتنا هذه، أنه بما أن البعض يعيش حسب الجسد والبعض الآخر حسب الروح، فقد نشأت مدينتان مختلفتان ومتعارضتان، كان من الممكن أن نقول بالمثل، لأن البعض يعيش حسب الإنسان، والبعض الآخر حسب الله. فإن بولس يقول لأهل كورنثوس بكل وضوح: «فإن فيكم حسدًا وخصامًا، ألستم جسديين وتسلكون حسب الإنسان؟» 1 كورنثوس 3: 3 إن السلوك حسب الإنسان والجسدية هما نفس الشيء. لأنه بالجسد، أي بجزء من الإنسان، يُقصد الإنسان. لأنه قال من قبل أن هؤلاء الأشخاص أنفسهم هم حيوانات، ثم يدعوهم بعد ذلك جسديين قائلاً: "لأنه من من الناس يعرف أمور الإنسان إلا روح الإنسان الذي فيه؟" كذلك أمور الله لا يعرفها أحد إلا روح الله. ونحن لم نقبل روح هذا العالم بل الروح الذي من الله. لكي نعرف الأشياء الموهوبة لنا من الله. والتي نتكلم بها أيضًا، لا بأقوال تعلمها حكمة إنسانية، بل بما يعلمه الروح القدس. مقارنة الأمور الروحية بالروحيات. وأما الإنسان الحيواني فلا يدرك أمور روح الله. لأنهم عنده جهالة. 1كورنثوس 2: 11-14 فإن هذا النوع من الناس، أي البشر، يقول بعد قليل: وأنا أيها الإخوة لم أستطع أن أكلمكم كروحيين، بل كجسديين. 1كورنثوس 3: 1 وهذا يفسر بنفس الاستخدام، أي يؤخذ الجزء على الكل. لأن النفس والجسد، وهما المكونان للإنسان، يمكن استخدامهما للدلالة على الإنسان كله؛ وهكذا فإن الإنسان الحيواني والإنسان الجسدي ليسا شيئين مختلفين، بل هما الشيء نفسه، أي الإنسان الذي يعيش بحسب الإنسان. وبنفس الطريقة ليس المقصود من الكلمات سوى البشر: "بأعمال الناموس لا يتبرر جسد". رومية 3: 20 أو بالكلمات، نزل مع يعقوب إلى مصر خمسة وسبعون نفسًا. تكوين 46: 27 في المقطع الواحد، لا يوجد جسد يدل على عدم وجود إنسان؛ وفي الآخرة: المقصود بخمسة وسبعين نفساً خمسة وسبعون رجلاً. والعبارة، ليس بالكلمات التي تعلمها حكمة الإنسان، قد لا تكون أيضًا بالكلمات التي تعلمها الحكمة الجسدية. وقد تكون عبارة "أنتم تسلكون حسب الإنسان" حسب الجسد. وهذا يظهر أكثر في الكلمات التي تلت ذلك: لأنه بينما يقول واحد أنا لبولس وآخر أنا لأبلوس، أفلستم أنتم رجالًا؟ نفس الشيء الذي عبر عنه من قبل بأنكم حيوان، أنتم جسديون، يعبر عنه الآن بأنكم بشر؛ أي أنكم تعيشون حسب الإنسان، وليس حسب الله، فإن عشتم بحسبه تكونون آلهة. الفصل الخامس: أن رأي الأفلاطونيين فيما يتعلق بطبيعة الجسد والروح لا يستحق اللوم مثل رأي المانويين، ولكنه حتى مرفوض لأنه ينسب أصل الرذائل إلى طبيعة الجسد. ليست هناك حاجة إذًا إلى أن نتهم في خطايانا ورذائلنا طبيعة الجسد بإيذاء الخالق، لأن الجسد صالح في نوعه ودرجته؛ ولكن ترك الخالق الصالح، والعيش حسب المخلوق الصالح، ليس جيدًا، سواء اختار الإنسان أن يعيش حسب الجسد، أو حسب النفس، أو حسب الطبيعة البشرية الكاملة، المكونة من جسد ونفس، والتي يُشار إليها إما باسم الجسد وحده، أو باسم النفس وحده. لأن من يمجد طبيعة النفس باعتبارها الخير الرئيسي، ويدين طبيعة الجسد كما لو كانت شريرة، فهو بالتأكيد جسدي في محبته للنفس وبغضه للجسد؛ لأن هذه مشاعره تنبع من الخيال البشري، وليس من الحقيقة الإلهية. في الواقع، الأفلاطونيون ليسوا على درجة من الحماقة مثل المانويين، الذين يكرهون أجسادنا الحالية باعتبارها طبيعة شريرة؛ فإنهم ينسبون جميع العناصر التي يتكون منها هذا العالم المرئي والملموس، بكل صفاتها، إلى الله خالقهم. ومع ذلك، فإنهم يعتقدون، من الأعضاء المصابة بالموت والبنية الأرضية للجسد، أن الروح تتأثر بشدة، بحيث تنشأ فيها أمراض الرغبات، والمخاوف، والفرح، والحزن، والتي تحتها أربعة اضطرابات، كما يسميها شيشرون، أو العواطف، كما يفضل معظم الناس تسميتها مع اليونانيين، تشمل شر الحياة البشرية بأكملها. ولكن إذا كان الأمر كذلك، فكيف يتعجب إينيس في فرجيل، عندما سمع من والده في الجحيم أن النفوس يجب أن تعود إلى الأجساد، من هذا الإعلان، ويصرخ: يا أبا! ويمكن للفكر أن يتصور تلك النفوس السعيدة ستغادر هذا العالم، مع الطين البطيء لجمع الشمل؟ هذا الشوق الرهيب للضوء، من أين يأتي، على سبيل المثال، ولماذا؟ فهل ما زال هذا الشوق الرهيب موجودًا حتى في تلك النقاء المتفاخر للأرواح غير المجسدة، وهل ما زال ينبع من الأعضاء المصابة بالموت والأطراف الأرضية؟ ألا يؤكد أنهم عندما يبدأون في العودة إلى الجسد، يكونون قد تحرروا بالفعل من كل ما يسمى بأوبئة الجسد؟ ومن هنا نستنتج أنه، لو كان هذا التطهير والتدنيس المتناوب الذي لا نهاية له للأرواح المغادرة والعائدة صحيحًا بقدر ما هو كاذب بالتأكيد، ومع ذلك لا يمكن الجزم بأن كل حركات النفس الشريرة والمذمومة تنشأ في الجسد الأرضي؛ لأن هذا الشوق الرهيب، على حد تعبيرهم، غريب عن الجسد، على حد تعبيرهم، لدرجة أنه يحرك النفس المطهرة من كل دنس جسدي، والموجودة بمعزل عن أي جسد مهما كان، ويحركها، علاوة على ذلك، لتتجسد مرة أخرى. حتى أنهم أنفسهم يعترفون بأن النفس لا تتحرك فقط بالرغبة والخوف والفرح والحزن بواسطة الجسد، بل يمكنها أيضًا أن تحركها هذه المشاعر في حالتها الخاصة. الفصل السادس: في طبيعة الإرادة الإنسانية التي تجعل عواطف النفس صحيحة أو خاطئة. لكن طبيعة الإرادة البشرية هي ذات لحظة؛ لأنه إذا كانت خاطئة، فإن حركات النفس هذه ستكون خاطئة، ولكن إذا كانت صحيحة، فلن تكون مجرد بلا لوم، بل أيضًا جديرة بالثناء. لأن الإرادة موجودة فيهم جميعًا؛ نعم، ليس أحد منهم سوى الإرادة. فما هي الرغبة والفرح إلا إرادة الموافقة على الأشياء التي نرغب فيها؟ وما الخوف والحزن إلا إرادة النفور من الأشياء التي لا نريدها؟ ولكن عندما تأخذ الموافقة شكل السعي لامتلاك الأشياء التي نرغب فيها، فإن هذا يسمى الرغبة؛ وعندما تأخذ الموافقة شكل الاستمتاع بالأشياء التي نرغب فيها، فهذا يسمى فرحًا. وبالمثل، عندما ننفر من ما لا نرغب في حدوثه، فإن هذه الإرادة تسمى خوفًا؛ وعندما نبتعد عما حدث ضد إرادتنا، فإن فعل الإرادة هذا يسمى الحزن. وبشكل عام، فيما يتعلق بكل ما نسعى إليه أو نتجنبه، فكما أن إرادة الإنسان تنجذب أو تنفر، فإنها تتغير وتتحول إلى هذه العواطف المختلفة. ولذلك فإن الإنسان الذي يعيش حسب الله، وليس حسب الإنسان، ينبغي أن يكون محبًا للخير، وبالتالي كارهًا للشر. وبما أنه ليس أحد شريرًا بالطبيعة، بل كل من هو شرير فهو شرير بالرذيلة، فيجب على من يعيش حسب الله أن يحمل للأشرار كراهية كاملة، حتى لا يكره الإنسان بسبب رذيلته، ولا يحب الرذيلة بسبب الإنسان، بل يكره الرذيلة ويحب الإنسان. لأن الرذيلة ملعونة، وكل ما ينبغي أن نحبه، ولا شيء مما ينبغي أن نكرهه، سيبقى. الفصل 7.- أن كلمات الحب والاحترام (عمر ودليكتيو) تُستخدم في الكتاب المقدس بشكل غير مبالٍ بمودة الخير والشر. من يقرر أن يحب الله، ويحب قريبه كنفسه، لا حسب الإنسان بل حسب الله، وبسبب هذه المحبة يقال إنها حسنة النية؛ وهذا يُسمى في الكتاب المقدس أكثر شيوعًا بالمحبة، ولكنه يُسمى أيضًا، حتى في نفس الكتب، بالمحبة. فإن الرسول يقول إن الرجل الذي يُنتخب رئيسًا على الشعب يجب أن يكون محبًا للخير. وعندما سأل الرب نفسه بطرس: هل تهتم بي أكثر من هؤلاء؟ فأجاب بطرس: يا رب، أنت تعلم أني أحبك. ومرة أخرى لم يسأل الرب ما إذا كان بطرس يحبه، بل ما إذا كان لديه اهتمام به، فأجاب مرة أخرى، يا رب، أنت تعلم أني أحبك. لكن في السؤال الثالث لم يعد الرب نفسه يقول: هل تهتم بي، ولكن هل تحبني؟ ثم يضيف الإنجيلي: حزن بطرس لأنه قال له ثالثة: أتحبني؟ مع أن الرب لم يقل ثلاث مرات بل مرة واحدة فقط: هل تحبني؟ ومرتين ديليجيس لي ؟ ومنه نستنتج أنه حتى عندما قال الرب اجتهادًا، استخدم ما يعادله من آماس. بطرس أيضًا استخدم طوال الوقت كلمة واحدة للشيء الوحيد، وفي المرة الثالثة أجاب أيضًا: يا رب، أنت تعلم كل شيء، أنت تعلم أني أحبك. وقد رأيت أنه من الصواب أن أذكر هذا، لأن البعض يرى أن الإحسان أو الاحترام شيء والحب شيء آخر. يقولون أن Dilectio يستخدم للإشارة إلى المودة الطيبة، والحب للحب الشرير. لكن من المؤكد أنه حتى الأدب العلماني لا يعرف مثل هذا التمييز. ومع ذلك، فإن الأمر متروك للفلاسفة لتحديد ما إذا كانوا يختلفون وكيف يختلفون، على الرغم من أن كتاباتهم تشهد بما فيه الكفاية أنهم يعيرون اهتمامًا كبيرًا للحب (الحب) الذي يوضع على الأشياء الجيدة، وحتى على الله نفسه. لكننا أردنا أن نبين أن الكتب المقدسة في ديننا، والتي نفضل سلطتها على جميع الكتابات على الإطلاق، لا تميز بين الحب، والأسلوب، والمحبة؛ وقد أظهرنا بالفعل أن amor يستخدم في الاتصال الجيد. وإذا تصور أحد أن الحب يستخدم بلا شك للحب الخير والشر، ولكن هذه اللهجة مخصصة للخير فقط، فليتذكر ما يقوله المزمور: من يحب الإثم يبغض نفسه؛ وقول يوحنا الرسول: إن كان أحد يحب العالم فليست فيه محبة الآب. 1يوحنا 2: 15 تجد هنا في مقطع واحد أن اللهجة تستخدم بمعنى صالح ومعنى سيئ. وإذا طلب أحد مثالًا على استخدام الحب بمعنى سيئ (لأننا قد بينا بالفعل استخدامه بمعنى جيد)، فليقرأ الكلمات: "لأن الناس يكونون محبين (amantes) لأنفسهم، محبين (amatores) للمال". 2 تيموثاوس 3: 2 ولذلك فإن الإرادة الصحيحة هي الحب الموجه بشكل جيد، والإرادة الخاطئة هي الحب غير الموجه. الحب إذًا، الشوق إلى الحصول على ما هو محبوب، هو الرغبة؛ والحصول عليها والاستمتاع بها هو الفرح. والفرار مما يخالفه هو الخوف. والشعور بما يخالفه، فإذا نزل به كان حزناً. وهذه الحركات شريرة إذا كان الحب شريرًا. جيد إذا كان الحب جيدا. ما نؤكده دعونا نثبته من الكتاب المقدس. يريد الرسول أن ينصرف ويكون مع المسيح. فيلبي 1: 23 واشتهت نفسي أن تشتاق إلى أحكامك. أو بالأحرى أن تقول: اشتاقت نفسي إلى أحكامك. ورغبة الحكمة تأتي إلى الملكوت. الحكمة 6:20 ومع ذلك، فقد تم الحصول دائمًا على استخدام فهم الرغبة والشهوة بمعنى سيئ إذا لم يتم تعريف الموضوع. ولكن الفرح يستخدم بمعنى صالح: افرحوا في الرب وافرحوا أيها الصديقون. وجعلت السرور في قلبي. وتملأني فرحًا مع وجهك. لقد استخدم الرسول الخوف بمعنى جيد عندما يقول: تمموا خلاصكم بخوف ورعدة. فيلبي 2: 12 ولا تستكبروا بل خافوا. رومية 11: 20 وأخشى أنه كما خدعت الحية حواء بمكرها هكذا تفسد أذهانكم عن البساطة التي في المسيح. 2كورنثوس 11: 3 ولكن فيما يتعلق بالحزن، الذي يفضل شيشرون أن يسميه مرضًا (œgritudo)، وألم فرجيل (حزن) (كما يقول Dolent gaudentque)، ولكني أفضل أن أسميه حزنًا، لأن المرض والألم هما أكثر شيوعًا للتعبير عن المعاناة الجسدية - فيما يتعلق بهذه العاطفة، أقول، إن مسألة ما إذا كان من الممكن استخدامها بمعنى جيد هي مسألة أكثر صعوبة. الفصل الثامن: في الاضطرابات الثلاثة التي أقرها الرواقيون في نفس الحكيم دون الحزن أو الحزن، والتي لا ينبغي للعقل الرجولي أن يتعرض لها. تلك المشاعر التي يسميها اليونانيون εὐπαθείαι، والتي يسميها شيشرون كونستانتي، يحصرها الرواقيون في ثلاثة؛ وبدلًا من الاضطرابات الثلاثة في نفس الرجل الحكيم، استبدلوا الإرادة بدلًا من الرغبة؛ وبدل الفرح الرضا؛ ومن الخوف الحذر؛ وأما المرض أو الألم، الذي فضلنا أن نسميه حزنًا لتجنب الغموض، فقد أنكروا إمكانية وجوده في عقل الرجل الحكيم. يقولون إن الإرادة تسعى إلى الخير، وهذا ما يفعله الرجل الحكيم. فالقناعة هدفها الخير المملوك، وهذا ما يمتلكه الرجل الحكيم باستمرار. فالحذر يجتنب الشر، وهذا ينبغي للعاقل أن يتجنبه. لكن الحزن ينشأ من الشر الذي حدث بالفعل؛ وبما أنهم يفترضون أنه لا يمكن أن يحدث أي شر للرجل الحكيم، فلا يمكن أن يكون هناك أي ممثل للحزن في ذهنه. في رأيهم، لا أحد يشاء إلا الحكيم، يقنع، يحذر. وأن الأحمق لا يستطيع أن يفعل أكثر من الرغبة والفرح والخوف والحزن. العواطف الثلاثة السابقة يسميها شيشرون Constantiœ، الاضطرابات الأربعة الأخيرة. ومع ذلك، فإن الكثيرين يسمون هذه المشاعر الأخيرة؛ وكما قلت، فإن اليونانيين يسمون الأول εὐπαθείαι، والأخير πάθη. وعندما قمت بفحص دقيق للكتاب المقدس لمعرفة ما إذا كان هذا المصطلح يجيزه، توصلت إلى قول النبي هذا: لا رضاء للأشرار، يقول الرب. إشعياء 57: 21 كأن الأشرار يفرحون أكثر من الاكتفاء بالشر، لأن الرضا هو للصالحين والأتقياء. ووجدت أيضًا هذه الآية في الإنجيل: كل ما أردتم أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا أنتم أيضًا بهم؟ متى 7: 12 والذي يبدو أنه يشير ضمنًا إلى أن الأشياء الشريرة أو المخزية قد تكون موضوع الرغبة، وليس الإرادة. بل إن بعض المفسرين زاد خيرا ليكون اللفظ أكثر توافقا مع العرف، وأعطوا هذا المعنى: ما شئت من الخير فليعمله الناس بك. فإنهم ظنوا أن ذلك يمنع أحدًا من أن يتمنى أن يقدم له الآخرون ملذات غير لائقة، ناهيك عن الملذات المخزية – كالولائم الفاخرة مثلًا – على فرض أنه إذا رد إليهم مثلها يكون قد قام بهذه الوصية. ومع ذلك، في الإنجيل اليوناني، الذي تُرجمت منه اللاتينية، لا يحدث الخير، ولكن فقط، كل ما تريدون أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا أيضًا بهم، وكما أعتقد، لأن الخير قد تم تضمينه بالفعل في الكلمة سوف؛ لأنه لا يقول رغبة. ومع ذلك، على الرغم من أننا قد نستفيد أحيانًا من هذه الخصائص الدقيقة للغة، إلا أنه لا ينبغي لنا أن نقيدها دائمًا؛ وعندما نقرأ هؤلاء الكتاب الذين لا يجوز الرجوع إلى سلطتهم، يجب علينا أن نقبل المعاني المذكورة أعلاه في المقاطع التي لا يمكن استخلاص المعنى الصحيح فيها من أي تفسير آخر، كما في تلك الحالات التي استشهدنا بها جزئيًا من النبي، وجزئيًا من الإنجيل. فمن لا يعلم أن الأشرار يبتهجون؟ أما الأشرار فلا رضاء، يقول الرب. وكيف ذلك إلا لأن الرضا، عندما تستخدم الكلمة بمدلولها الصحيح والمميز، يعني شيئاً مختلفاً عن الفرح؟ وبالمثل، من ينكر أنه من الخطأ أن نأمر الناس بأن كل ما يريدون أن يفعله الآخرون بهم يجب أن يفعلوه هم أنفسهم بالآخرين، لئلا يرضوا بعضهم بعضًا بالمتعة المخزية وغير المشروعة؟ ومع ذلك فإن الوصية القائلة: كل ما تريدون أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا أنتم أيضًا بهم، هي صحيحة وعادلّة جدًا. وكيف يكون هذا إلا لأن الإرادة تُستخدم هنا بشكل صارم، وتدل على تلك الإرادة التي لا يمكن أن يكون لموضوعها شر؟ لكن العبارات العادية لم تكن لتسمح بالقول: "لا تريد أن تكذب بأي شكل من الأشكال" (سيراخ 7: 13) لو لم تكن هناك أيضًا إرادة شريرة، والتي ينفصل شرها عن ما يحتفل به الملائكة: "السلام على الأرض، والإرادة الصالحة للناس". لوقا 2: 14 لأن الخير لا لزوم له إذا لم يكن هناك نوع آخر من الإرادة إلا الإرادة الصالحة. ولماذا ذكرها الرسول في تسابيح المحبة كأمر عظيم أنها لا تفرح بالإثم إلا لأن الإثم يفرح؟ لأنه حتى مع الكتّاب العلمانيين تُستخدم هذه الكلمات بلا مبالاة. لأن شيشرون، أخصب الخطباء، يقول: أريد أيها الآباء المجندون أن يكونوا رحماء. ومن سيكون متحذلقًا حتى يقول إنه كان ينبغي عليه أن يقول "سأفعل" بدلاً من "أرغب"، لأن الكلمة تُستخدم في علاقة جيدة؟ مرة أخرى، في تيرينس، يقول الشاب المسرف، المشتعل بشهوة جامحة، "لا أريد شيئًا آخر غير فيلومينا". إن كون هذه الوصية شهوة يدل عليه بما فيه الكفاية إجابة خادمه القديم التي تم تقديمها هناك: كم كان من الأفضل أن تحاول إبعاد هذا الحب من قلبك، بدلاً من التحدث بطريقة لا فائدة منها لتأجيج شغفك أكثر! وقد استخدم الكتّاب العلمانيون هذا القناعة بالمعنى السيئ الذي يشهد عليه شعر فيرجيل، والذي يفهم فيه بإيجاز هذه الاضطرابات الأربعة: ولذلك يخافون ويرغبون، ويحزنون ويرضون وقد استخدم نفس المؤلف أيضًا عبارة "قناعات العقل الشريرة". لذلك فإن الرجال الطيبين والأشرار على حد سواء سيكونون حذرين وراضين؛ أو بعبارة أخرى، الرجال الطيبون والأشرار على حد سواء يرغبون ويخافون ويفرحون، ولكن الأول بطريقة جيدة، والأخير بطريقة سيئة، وفقًا لصواب أو خطأ الإرادة. الحزن نفسه أيضًا، والذي لم يسمح الرواقيون بتمثيله في ذهن الرجل الحكيم، يُستخدم بمعنى جيد، وخاصة في كتاباتنا. فإن الرسول مدح أهل كورنثوس لأنه كان لديهم حزن إلهي. لكن ربما يقول قائل إن الرسول هنأهم لأنهم ندموا، وأن مثل هذا الحزن لا يوجد إلا في الذين أخطأوا. فإن هذا هو كلامه: فإني أرى أن هذه الرسالة نفسها قد أحزنتكم، ولو إلى حين. والآن أنا أفرح، لا لأنكم حزنتم، بل لأنكم حزنتم للتوبة. لانكم حزنتم بالتقوى لكي لا يصيبكم ضرر منا شيئا. فإن الحزن التقي ينشئ توبة لخلاص لا نتوب عنه، وأما حزن العالم فينشئ موتا. لأنه هوذا هذا الأمر عينه الذي حزنتم عليه من جهة التقوى، ما هو الاهتمام الذي أحدثه فيكم! 2 كورنثوس 7: 8-11 وبالتالي قد يدافع الرواقيون عن أنفسهم بالإجابة، أن الحزن مفيد حقًا للتوبة من الخطية، لكن هذا لا يمكن أن يكون له مكان في ذهن الرجل الحكيم، حيث لا توجد خطيئة تتعلق به يمكن أن يتوب عنها بحزن، ولا أي شر آخر يمكن أن يجعله التحمل أو التجربة يحزن. لأنهم يقولون إن السيبياديس (إذا لم تخدعني ذاكرتي)، الذي كان يعتقد أنه سعيد، ذرف الدموع عندما تجادل معه سقراط، وأظهر أنه بائس لأنه كان أحمق. لذلك، في حالته، كانت الحماقة هي سبب هذا الحزن المفيد والمرغوب فيه، حيث يحزن الإنسان لأنه ما كان ينبغي له أن يكون. لكن الرواقيين لا يؤكدون أن الأحمق، بل الحكيم، لا يمكن أن يكون حزينًا. الفصل التاسع: في اضطرابات النفس التي تظهر كمشاعر صحيحة في حياة الأبرار. أما فيما يتعلق بمسألة الاضطرابات العقلية هذه، فقد أجبنا على هؤلاء الفلاسفة في الكتاب التاسع من هذا الكتاب، مبينين أن الأمر بالأحرى نزاع لفظي وليس حقيقي، وأنهم يبحثون عن الخلاف لا عن الحقيقة. إن مواطني مدينة الله المقدسة، الذين يعيشون بحسب الله في مسيرة هذه الحياة، يخافون ويرغبون، فيما بينهم، حسب الكتب المقدسة والتعليم الصحيح، ويحزنون ويفرحون. ولأن محبتهم في محلها، فإن كل عواطفهم هذه في محلها. إنهم يخشون العقاب الأبدي، ويرغبون في الحياة الأبدية؛ إنهم يحزنون لأنهم هم أنفسهم يئنون في أنفسهم، منتظرين التبني وفداء أجسادهم؛ رومية 8: 23 يفرحون في الرجاء، لأنه ستتحقق الكلمة المكتوبة: ابتلع الموت إلى غلبة. 1 كورنثوس 15: 54 وكذلك يخافون الخطية، ويرغبون في المثابرة؛ يحزنون على الخطيئة، يفرحون بالأعمال الصالحة. إنهم يخافون من الخطيئة، لأنهم يسمعون أنه مع كثر الإثم تبرد محبة الكثيرين. متى 24: 12 يريدون أن يثبتوا لأنهم يسمعون أنه مكتوب: من يصبر إلى النهاية سيخلص. متى 10: 22 يحزنون على الخطية، إذ يسمعون أننا إن قلنا أنه ليس لنا خطية نضل أنفسنا وليس الحق فينا. 1يوحنا 1: 8 يفرحون بالأعمال الصالحة لأنهم يسمعون أن المعطي المسرور يحب الرب. 2كورنثوس 9: 7وكذلك بحسب قوتهم أو ضعفهم فإنهم يخافون أو يرغبون في التجربة، يحزنون أو يفرحون بالتجربة. إنهم يخافون أن يُجرّبوا، لأنهم يسمعون الوصية: "إن وقع أحد في خطأ، فأصلحوا أنتم الروحيين مثل هذا بروح الوداعة". ناظرا إلى نفسك لئلا تجرب أنت أيضا. غلاطية 6: 1 يريدون أن يجربوا، لأنهم يسمعون واحدا من أبطال مدينة الله يقول: اختبرني يا رب وجرّبني. امتحن كليتي وقلبي. إنهم يحزنون في التجارب، لأنهم يرون بطرس يبكي؛ متى 26: 75 يفرحون بالتجارب لأنهم يسمعون يعقوب يقول: يا إخوتي، احسبوه كل فرح عندما تقعون في تجارب متنوعة. يعقوب 1: 2 وليس فقط من أجل أنفسهم يختبرون هذه المشاعر، بل أيضًا من أجل أولئك الذين يرغبون في خلاصهم، والذين يخشون هلاكهم، والذين يؤثر عليهم خسارتهم أو خلاصهم بالحزن أو الفرح. لأنه إذا كنا نحن الذين أتينا إلى الكنيسة من بين الأمم قد نمثل بشكل مناسب ذلك البطل النبيل الجبار الذي يفتخر بأسقامه، معلم الأمم في الإيمان والحق، الذي اجتهد أيضًا أكثر من جميع زملائه الرسل، وعلم قبائل شعب الله برسائله، التي بنت ليس فقط أبناء عصره، بل جميع الذين سيجتمعون - ذلك البطل، ومجاهد المسيح، الذي علمه. هو، ممسوح من روحه، مصلوب معه، ممجد فيه، محتفظًا قانونيًا بصراع عظيم على مسرح هذا العالم، صائرًا منظرًا للملائكة والناس، 1 كورنثوس 4: 9 ويسعى للأمام للحصول على جائزة دعوته السامية، فيلبي 3: 14 - بفرح شديد نحن بعيون الإيمان ننظر إليه يفرح مع الفرحين، ويبكي مع الباكين؛ رومية 12: 15 بالرغم من أن المعارك الخارجية والمخاوف في الداخل تعيقهم؛ 2كورنثوس 7: 5 راغبين في الانطلاق ليكون مع المسيح. فيلبي 1: 23 مشتاقًا أن يرى الرومانيين ليكون له ثمر فيهم كما في سائر الأمم. رومية 1: 11-13 يغارون على أهل كورنثوس، ويخافون في تلك الغيرة لئلا تفسد أذهانهم عن العفة التي في المسيح؛ 2 كورنثوس 11: 1-3 لديهم حزن عظيم وحزن قلب متواصل على بني إسرائيل، رومية 9: 2 لأنهم، إذ يجهلون بر الله، ويسعون إلى إثبات برهم، لم يخضعوا لبر الله؛ رومية 10: 3 معبرًا ليس فقط عن حزنه، بل أيضًا عن رثاءه المرير على بعض الذين أخطأوا رسميًا ولم يتوبوا عن نجاساتهم وزناهم. 2 كورنثوس 12: 21 فإن ذلك الخوف الذي يقول عنه الرسول يوحنا: ليس خوف في المحبة. ولكن المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج، لأن الخوف له عذاب. ومن خاف لم يكمل في المحبة، 1يوحنا 4: 18 - أن الخوف ليس من نفس النوع الذي شعر به الرسول بولس لئلا ينخدع أهل كورنثوس بمكر الحية؛ فإن المحبة معرضة لهذا الخوف، نعم المحبة وحدها قادرة على ذلك. وأما الخوف الذي ليس في المحبة فهو من النوع الذي يقول عنه بولس نفسه، إذ لم تأخذوا روح العبودية أيضًا للخوف. رومية 15:8 أما بالنسبة لهذا الخوف النظيف الذي يبقى إلى الأبد، إن كان سيوجد في الدهر الآتي (وكيف يمكن أن يقال إنه يبقى إلى الأبد؟)، فهو ليس خوفًا يردعنا عن الشر الذي قد يحدث، بل يحفظنا في الخير الذي لا يمكن أن نفقده. لأنه حيث تكون محبة الخير المكتسب غير قابلة للتغيير، فمن المؤكد أن الخوف الذي يتجنب الشر يكون، إذا جاز لي القول، خاليًا من القلق. لأن داود يشير باسم الخوف النظيف إلى تلك الإرادة التي بها يجب علينا أن نتجنب الخطية ونحترز منها، لا بقلق الضعف الذي يخشى أن نخطئ بقوة، بل بطمأنينة المحبة الكاملة. أو إذا لم يكن هناك أي نوع من الخوف على الإطلاق في ذلك الأمان الذي لا يتزعزع من المسرات الأبدية والمباركة، فإن عبارة "مخافة الرب نقية ودائمة إلى الأبد" يجب أن تؤخذ بنفس المعنى مثل العبارة الأخرى، "صبر الفقراء لن يهلك إلى الأبد". لأن الصبر، الذي هو ضروري فقط عند تحمل العلل، لن يكون أبديًا، ولكن ما يقودنا إليه الصبر سيكون أبديًا. لذلك ربما يقال أن هذا الخوف النظيف سيستمر إلى الأبد، لأن ما يؤدي إليه الخوف سيبقى. وبما أن الأمر كذلك – بما أنه يجب علينا أن نعيش حياة طيبة حتى نصل إلى حياة سعيدة، فإن الحياة الطيبة تحتوي على كل هذه العواطف بشكل صحيح، والحياة السيئة تجعلها خاطئة. ولكن في الحياة المباركة الأبدية سيكون هناك محبة وفرح، ليس صحيحًا فحسب، بل مؤكدًا أيضًا؛ لكن الخوف والحزن لن يكون هناك. ومن هنا يظهر بالفعل بطريقة ما ما هي نوعية الأشخاص التي يجب أن يكون عليها مواطنو مدينة الله في حجهم هذا، الذين يعيشون حسب الروح، وليس حسب الجسد – أي حسب الله، وليس حسب الإنسان – وأي نوع من الأشخاص سيكونون أيضًا في ذلك الخلود الذي يسافرون إليه. ومدينة أو مجتمع الأشرار، الذين يعيشون ليس حسب الله، بل حسب الإنسان، والذين يقبلون تعاليم البشر أو الشياطين في عبادة كاذبة واحتقار الألوهية الحقيقية، تهتز بهذه المشاعر الشريرة كما بالأمراض والاضطرابات. وإذا كان هناك بعض مواطنيها الذين يبدو أنهم يكبحون هذه الأهواء ويخففونها، فإنهم يبتهجون بالكبرياء الشرير، لدرجة أن مرضهم يكون أعظم بقدر ما يكون ألمهم أقل. وإذا كان البعض، مع غرورهم الوحشي بما يتناسب مع ندرته، قد أصبحوا مفتونين بأنفسهم لأنه لا يمكن تحفيزهم أو إثارةهم من خلال أي عاطفة، أو تحريكهم أو ثنيهم من خلال عدم وجود عاطفة، فإن هؤلاء الأشخاص يخسرون الإنسانية بأكملها بدلاً من الحصول على الهدوء الحقيقي. لأن الشيء ليس بالضرورة صحيحًا لأنه غير مرن، ولا صحيًا لأنه غير محسوس. الفصل العاشر: هل يمكن الاعتقاد بأن أبوينا الأولين في الجنة، قبل أن يخطئا، كانا خاليين من كل اضطراب؟ لكن السؤال العادل هو ما إذا كان أبونا الأول أو أبونا الأول (لأنه كان هناك زواج بين اثنين)، قبل أن يخطئوا، اختبروا في أجسادهم الحيوانية مثل هذه المشاعر التي لن نختبرها في الجسد الروحي عندما يتم تطهير الخطية وإلغائها أخيرًا. فإذا فعلوا ذلك فكيف ينعمون في ذلك المكان المفتخر بالنعيم وهو الجنة؟ فمن الذي يتأثر بالخوف أو الحزن يمكن أن يُسمى مباركًا تمامًا؟ وما الذي يمكن أن يخافه أو يعانيه هؤلاء الأشخاص في مثل هذه الوفرة من البركات، حيث لا يخشى الموت ولا اعتلال الصحة، وحيث لا يوجد شيء مفقود يمكن أن ترغب فيه الإرادة الصالحة، ولا يوجد شيء يمكن أن يعوق متعة الإنسان العقلية أو الجسدية؟ كان حبهما لله واضحًا، وكانت عاطفتهما المتبادلة هي علاقة زواج مخلص وصادق؛ ومن هذا الحب تدفقت فرحة رائعة، لأنهم استمتعوا دائمًا بما كانوا يحبونه. كان تجنبهم للخطيئة هادئًا. وطالما تم الحفاظ عليها، فلن يتمكن أي مرض آخر على الإطلاق من غزوهم وجلب الحزن. أم ربما كانوا يرغبون في لمس الثمرة المحرمة وأكلها، لكنهم كانوا خائفين من الموت؟ وبالتالي فإن الخوف والرغبة قد افترسا بالفعل، حتى في ذلك المكان المبارك، أولئك الأوائل من البشرية؟ بعيدا عن فكرة أن هذا يمكن أن يكون الحال حيث لم تكن هناك خطيئة! وفي الواقع، هذه خطيئة بالفعل، أن نرغب في الأشياء التي تحرمها شريعة الله، ونمتنع عنها خوفًا من العقاب، وليس حبًا للبر. أقول بعيدًا، مع فكرة أنه قبل أن تكون هناك أي خطية، كان يجب أن تكون قد ارتكبت بالفعل فيما يتعلق بتلك الفاكهة، نفس الخطيئة التي يحذرنا الرب منها فيما يتعلق بالمرأة: كل من نظر إلى امرأة ليشتهيها، فقد زنى بها بالفعل في قلبه. متى 5: 28 فكما كان آباؤنا الأولون سعداء، الذين لم يكونوا مضطربين بسبب أي اضطرابات عقلية، ولم ينزعجوا من أي انزعاجات جسدية، كان من المفترض أن يكون الجنس البشري بأكمله سعيدًا، لو لم يقدموا هذا الشر الذي نقلوه إلى ذريتهم، ولم يرتكب أي من نسلهم إثمًا يستحق اللعنة؛ لكن هذه البركة الأصلية تستمر حتى، بفضل تلك البركة التي تقول: "اكثروا واكثروا" (تكوين 1: 28) كان يجب أن يكتمل عدد القديسين المعينين، عندها سيتم منح تلك السعادة الأسمى التي يتمتع بها الملائكة المباركون - بركة يجب أن يكون فيها ضمان آمن بأنه لن يخطئ أحد، ولن يموت أحد؛ وهكذا كان ينبغي للقديسين أن يعيشوا، دون أن يذوقوا تعبًا أو ألمًا أو موتًا، كما سيعيشون الآن في القيامة، بعد أن احتملوا كل هذه الأشياء. الفصل 11.- في سقوط الإنسان الأول، الذي خلقت فيه الطبيعة صالحة، ولا يمكن استعادتها إلا بواسطة مؤلفها. ولكن بما أن الله رأى كل الأشياء، وبالتالي لم يكن يجهل أن الإنسان أيضًا سيسقط، فيجب علينا أن نعتبر هذه القداسة مرتبطة بما سبق الله وعينه، وليس وفقًا لأفكارنا الخاصة التي لا تشمل رسامة الله. فإن الإنسان بخطيته لم يستطع أن يعطل المشورة الإلهية، ولا أن يجبر الله على تغيير ما قضى به. لأن معرفة الله المسبقة كانت قد تنبأت بكليهما – أي مدى الشر الذي ينبغي أن يصبح عليه الإنسان الذي خلقه صالحًا، وأي خير يجب أن يستمده منه بنفسه. لأنه على الرغم من أن الله يُغيِّر قراراته (حتى أن الكتاب المقدس يقول بطريقة استوائية أن الله تاب)، فإن هذا يُقال بالإشارة إلى توقع الإنسان، أو ترتيب الأسباب الطبيعية، وليس بالإشارة إلى ما كان الله تعالى قد علم مسبقًا أنه سيفعله. ولذلك فإن الله، كما هو مكتوب، صنع الإنسان مستقيماً (جامعة 7: 29)، وبالتالي بإرادة صالحة. لأنه لو لم تكن له إرادة صالحة لما كان مستقيماً. فالإرادة الصالحة إذن هي عمل الله. لأن الله خلقه بها. لكن الإرادة الشريرة الأولى، التي سبقت كل أعمال الإنسان الشريرة، كانت نوعًا من التراجع عن عمل الله إلى أعماله الخاصة أكثر من أي عمل إيجابي. ولذلك فإن الأفعال الناتجة كانت شريرة، إذ لم يكن لها الله، بل الإرادة نفسها لنهايتها؛ حتى أن إرادة الإنسان نفسه، بقدر ما تكون إرادته سيئة، كانت مثل الشجرة الشريرة التي تأتي بثمر شرير. علاوة على ذلك، فإن الإرادة الشريرة، على الرغم من أنها لا تتوافق مع الطبيعة، بل تتعارض معها، بقدر ما هي رذيلة أو عيب، إلا أنها صحيحة عنها مثل كل رذيلة، أنها لا يمكن أن توجد إلا في طبيعة، وفقط في طبيعة مخلوقة من العدم، وليس في تلك التي ولدها الخالق من نفسه، كما ولد الكلمة، الذي به كان كل شيء. لأنه على الرغم من أن الله جبل الإنسان من تراب الأرض، إلا أن الأرض نفسها، وكل مادة أرضية، مخلوقة تمامًا من العدم؛ ونفس الإنسان أيضًا خلقها الله من العدم واتحدت بالجسد عندما خلق الإنسان. لكن الشرور يتغلب عليها الخير تمامًا، حتى أنه على الرغم من السماح لها بالوجود، من أجل إظهار كيف يمكن لبصيرة الله الأكثر برًا أن تستخدمها جيدًا، إلا أن الخير يمكن أن يوجد بدون شر، كما هو الحال في الله الحقيقي والأسمى نفسه، وكما في كل مخلوق سماوي غير مرئي ومرئي موجود فوق هذا الجو الغامض؛ لكن الشر لا يمكن أن يوجد بدون خير، لأن الطبائع التي يوجد فيها الشر هي طبائع جيدة. ويتم إزالة الشر، ليس بإزالة أي طبيعة، أو جزء من الطبيعة، التي أدخلها الشر، ولكن من خلال شفاء وتقويم ما تم إفساده وفساده. فالإرادة إذن تكون حرة حقًا، عندما لا تكون عبدة للرذائل والخطايا. هكذا أعطانا الله. وهذا الذي ضاع بخطئه، لا يمكن استعادته إلا من قبل من كان قادرًا في البداية على إعطائه. ولذلك يقول الحق: إن حرركم الابن فبالحقيقة تكونون أحرارا. 1يوحنا 36:8 وهو ما يعادل القول: إن خلصكم الابن فبالحقيقة تخلصون. لأنه محررنا بقدر ما هو مخلصنا. ثم عاش الإنسان مع الله لحكمه في فردوس جسدي وروحي في آن واحد. لأنه لم يكن فردوسًا ماديًا فقط لصالح الجسد، ولا روحانيًا أيضًا لصالح العقل؛ ولم يكن الأمر روحيًا فقط أن نوفر للإنسان الاستمتاع بأحاسيسه الداخلية، وليس جسديًا أيضًا أن نوفر له المتعة من خلال حواسه الخارجية. ولكن من الواضح أنه كان لكلا الطرفين. ولكن بعد ذلك الملاك المتكبر وبالتالي الحسود (الذي تحدثت عن سقوطه بقدر ما استطعت في الكتابين الحادي عشر والثاني عشر من هذا العمل، وكذلك رفاقه، الذين تحولوا من ملائكة الله إلى ملائكة له)، مفضلاً أن يحكم بنوع من أبهة الإمبراطورية بدلاً من أن يكونوا تابعين لآخر، سقط من الفردوس الروحي، وحاول أن يلمح بمكره المقنع إلى عقل الإنسان، الذي أثارت حالته غير الساقطة لكي يحسده الآن وقد سقط، اختار الحية لسان حاله في ذلك الفردوس الجسدي الذي كانت تعيش فيه هي وكل الحيوانات الأرضية الأخرى مع هذين الإنسانين، الرجل وزوجته، خاضعين لهما وغير مؤذيين؛ واختار الحية لأنها زلقة وتتحرك في لفات متعرجة، فهي مناسبة لغرضه. وبما أن هذا الحيوان قد أُخضع لنهاياته الشريرة من خلال حضور طبيعته الملائكية وقوتها المتفوقة، فقد استخدم كأداة له، وجرب أولًا خداعه على المرأة، واعتدي على الجزء الأضعف من ذلك التحالف البشري، حتى يتمكن من اكتساب الكل تدريجيًا، دون أن يفترض أن الرجل سوف يصغي إليه بسهولة، أو ينخدع، بل قد يستسلم لخطأ المرأة. لأنه كما أن هارون لم يُغرى بالاتفاق مع الشعب عندما رغبوا فيه بشكل أعمى أن يصنع صنمًا، ومع ذلك استسلم للإكراه؛ وكما أنه ليس من المعقول أن سليمان كان أعمى إلى هذا الحد حتى يعتقد أنه يجب عبادة الأوثان، لكنه انجذب إلى مثل هذا التدنيس من خلال تملق النساء؛ لذلك لا يمكننا أن نصدق أن آدم قد خدع، وافترض أن كلمة الشيطان هي حق، وبالتالي تجاوز ناموس الله، لكنه من خلال علاقات القرابة أخضع للمرأة، والزوج للزوجة، والإنسان الواحد للكائن البشري الوحيد الآخر. لأنه ليس بدون أهمية ما قاله الرسول: "وآدم لم يغو لكن المرأة أغويت فكانت في التعدي". 1 تيموثاوس 2: 14 لكنه يقول هكذا، لأن المرأة قبلت ما قالته لها الحية، ولكن الرجل لم يستطع أن يطيق أن ينفصل عن رفيقته الوحيدة، مع أن ذلك يتضمن شركة في الخطية. ولهذا السبب لم يكن أقل ذنبًا، بل أخطأ وعيناه مفتوحتان. ولذلك لا يقول الرسول: إنه لم يخطئ، بل لم يُخدع. لأنه يوضح أنه أخطأ عندما يقول: "بِإِنْسَانٍ وَاحِدٍ دخَلَتْ الْخَطِيَّةُ إِلَى الْعَالَمِ" (رومية 5: 12) وبعد ذلك بشكل أوضح، على شبه تعدي آدم. لكنه قصد أن أولئك الذين لا يحكمون على أن ما يفعلونه خطيئة مخدوعون. لكنه عرف. وإلا فكيف كان صحيحا أن آدم لم يخدع؟ ولكن بما أنه لم يختبر بعد القسوة الإلهية، فربما كان مخدوعًا لدرجة أنه ظن أن خطيته عرضية. وبالتالي فهو لم ينخدع كما خدعت المرأة، بل انخدع في الحكم الذي سيصدر على اعتذاره: المرأة التي جعلتها معي هي أعطتني فأكلت. تكوين 3: 12 ما الحاجة إلى قول المزيد؟ ومع أنهما لم ينخدعا بالسذاجة، إلا أنهما وقعا في فخاخ الشيطان، ووقعا في الخطية. الفصل 12.- طبيعة الخطيئة الأولى للإنسان. إذا وجد أي شخص صعوبة في فهم لماذا لا تغير الخطايا الأخرى الطبيعة البشرية كما تم تغييرها بسبب تعدي هؤلاء البشر الأوائل، بحيث تخضع هذه الطبيعة بسببها للفساد الكبير الذي نشعر به ونراه، وللموت، وتتشتت وتتقاذفها الكثير من المشاعر الغاضبة والمتضاربة، وهي بالتأكيد مختلفة تمامًا عما كانت عليه قبل الخطيئة، على الرغم من أنها استقرت بعد ذلك في جسد حيواني – إذا، أقول، إذا تأثر أي شخص بهذا، فلا ينبغي عليه أن يظن أن تلك المعصية كانت صغيرة وخفيفة لأنها ارتكبت في الطعام، وأنها ليست سيئة ولا ضارة، إلا لأنها محرمة؛ لأنه في تلك البقعة من السعادة الفريدة لا يمكن أن يخلق الله ويزرع أي شيء شرير. ولكن من خلال الوصية التي أعطاها، أثنى الله على الطاعة، التي هي، إلى حد ما، الأم والحارسة لجميع الفضائل في المخلوق العاقل، الذي خلق بحيث يكون الخضوع مفيدًا له، في حين أن تحقيق إرادته الخاصة على حساب إرادة الخالق هو تدمير. وبما أن هذه الوصية التي تأمر بالامتناع عن نوع واحد من الطعام وسط وفرة كبيرة من الأنواع الأخرى كان من السهل جدًا حفظها – فقد خففت عبئًا على الذاكرة – وفوق كل شيء، لم تجد أي مقاومة لمراعاةها في الشهوة، التي ظهرت بعد ذلك فقط كنتيجة عقابية للخطيئة، فإن إثم انتهاكها كان أعظم بما يتناسب مع السهولة التي يمكن بها الحفاظ عليها. الفصل 13.- أنه في خطيئة آدم، سوف يسبق الشر الفعل الشرير. إذًا، لم يكن الشيطان ليوقع الإنسان في شرك الخطية الصريحة والواضحة المتمثلة في فعل ما نهى الله عنه، لو لم يكن الإنسان قد بدأ بالفعل يحيا لنفسه. كان هذا هو ما جعله يستمع بسرور إلى الكلمات "تكونون مثل الآلهة" (تكوين 3: 5) والتي كانوا سيحققونها بسهولة أكبر بكثير من خلال التمسك بطاعة لهدفهم الأسمى والحقيقي بدلاً من العيش بفخر لأنفسهم. لأن الآلهة المخلوقة ليست آلهة بحكم ما في ذاتها، بل بالاشتراك مع الإله الحقيقي. بالرغبة في أن يكون أكثر، يصبح الإنسان أقل؛ وبطموحه إلى الاكتفاء الذاتي، ابتعد عن الذي يكفيه حقًا. وبناءً على ذلك، فإن هذه الرغبة الشريرة التي تدفع الإنسان إلى إرضاء نفسه كما لو كان هو نفسه نورًا، وبالتالي تبعده عن ذلك النور الذي لو اتبعه لصار هو نفسه نورًا – هذه الرغبة الشريرة، كما أقول، كانت موجودة فيه سرًا بالفعل، ولم تكن الخطيئة الظاهرة سوى نتيجة لها. لأنه حق ما هو مكتوب: قبل الكسر الكبرياء، وقبل الكرامة التواضع. أمثال 18: 12 أي أن الخراب السري يسبق الخراب العلني، في حين أن الأول لا يحسب خرابًا. فمن يحسب التمجيد دمارًا، مع أنه ما إن يُترك العلي حتى يبدأ السقوط؟ لكن من لا يعتبره هلاكًا عندما يحدث انتهاك واضح لا يقبل الشك للوصية؟ ومن ثم، فإن تحريم الله كان يشير إلى مثل هذا الفعل، الذي، عند ارتكابه، لا يمكن الدفاع عنه بأي ادعاء بفعل الصالح. وأجرؤ على القول إنه من المفيد للمتكبرين أن يقعوا في مخالفة صريحة لا جدال فيها، وبالتالي لا يرضون أنفسهم، كما سقطوا بالفعل بإرضاء أنفسهم. لأن بطرس كان في حالة أفضل عندما بكى وكان غير راضٍ عن نفسه، مما كان عليه عندما تجرأ واكتفى. وهذا ما يؤكده المرتل المقدس فيقول: املأ وجوههم بالخزي فيطلبوا اسمك يا رب. أي أن الذين أرضوا أنفسهم بطلب مجد أنفسهم قد يرضون ويكتفون بك في طلب مجدك. الفصل الرابع عشر: الكبر بالذنب الذي كان أعظم من الذنب نفسه. ولكن ما هو أسوأ وأدنى من الكبرياء هو اللجوء إلى عذر حتى في الخطايا الواضحة، كما فعل آباؤنا الأولون هؤلاء، الذين قالت عنهم المرأة: «الحية خدعتني فأكلت». فقال الرجل المرأة التي جعلتها معي هي أعطتني من الشجرة فأكلت. تكوين 3: 12-13 لا توجد هنا كلمة استغفار، ولا كلمة استغاثة من أجل الشفاء. على الرغم من أنهم لا ينكرون، مثل قايين، أنهم ارتكبوا الفعل، إلا أن كبريائهم يسعى إلى إحالة شره إلى آخر – كبرياء المرأة إلى الحية، وكبرياء الرجل إلى المرأة. ولكن عندما يكون هناك انتهاك واضح لوصية إلهية، فهذا بالأحرى اتهام وليس عذرًا. لأن حقيقة أن المرأة أخطأت بناءً على إغراء الحية، والرجل بناءً على عرض المرأة، لم يجعل هذا التعدي أقل، كما لو كان هناك من يجب أن نؤمن به أو نخضع له غير الله. الفصل الخامس عشر: في عدالة العقوبة التي عومل بها آباؤنا الأولون بسبب عصيانهم. لذلك، لأن الخطية كانت استهتارًا بسلطان الله الذي خلق الإنسان؛ الذي عمله على صورته. الذي جعله فوق سائر الحيوانات. الذي أدخله الجنة؛ الذي أغناه بكثرة من كل نوع وأمان. الذي لم يفرض عليه وصايا كثيرة ولا عظيمة ولا صعبة، ولكن لكي يجعل الطاعة السليمة سهلة عليه، أعطاه وصية واحدة مختصرة وخفيفة جدًا ذكّر بها ذلك المخلوق الذي كانت خدمته مجانية أنه هو الرب. لقد تبع ذلك دينونة، ودينونة مثل ذلك الإنسان، الذي كان ينبغي أن يكون روحيًا حتى في جسده، بحفظ الوصايا، صار جسديًّا حتى في روحه؛ وبما أنه سعى في كبريائه إلى أن يكون شبعه، فقد تركه الله في عدالته لنفسه، لا ليعيش في الاستقلال المطلق الذي تأثر به، ولكن بدلاً من الحرية التي رغب فيها، ليعيش غير راضٍ عن نفسه في عبودية قاسية وبائسة لذلك الذي أسلم نفسه له بخطيئته، محكومًا عليه بالموت بالجسد على الرغم من نفسه لأنه أصبح ميتًا بالروح طوعًا، محكومًا عليه حتى بالموت الأبدي (لو لم تسلمه نعمة الله) لأنه ترك الأبدية. الحياة. من يعتقد أن هذه العقوبة مفرطة أو غير عادلة يظهر عدم قدرته على قياس الإثم العظيم للخطية حيث كان من الممكن تجنب الخطيئة بسهولة. لأنه كما أن طاعة إبراهيم بالعدل توصف بأنها عظيمة، لأن الأمر بقتل ابنه كان صعبًا جدًا، كذلك في الفردوس كان العصيان أعظم، لأن صعوبة الأمر لم تكن محسوسة. وكما أن طاعة الإنسان الثاني كانت جديرة بالثناء لأنه أصبح مطيعاً حتى الموت (فيلبي 2: 8) كذلك كانت عصيان الإنسان الأول أكثر رجاسة لأنه أصبح غير مطيع حتى الموت. لأنه حيث تكون العقوبة المرتبطة بالعصيان عظيمة، والأمر الذي أمر به الخالق سهل، فمن يستطيع أن يقدر بما فيه الكفاية مدى خطورة عدم إطاعة سلطة قوة عظيمة كهذه، حتى عندما تردع تلك القوة بمثل هذه العقوبة الرهيبة؟ وباختصار، لقول كل ذلك في كلمة واحدة، ماذا كان عقوبة المعصية في تلك المعصية إلا المعصية؟ لأنه ما هو بؤس الإنسان إلا عصيانه لنفسه، بحيث أنه نتيجة لعدم استعداده لفعل ما يمكنه فعله، يريد الآن أن يفعل ما لا يستطيع فعله؟ لأنه على الرغم من أنه لم يكن قادرًا على فعل كل الأشياء في الفردوس قبل أن يخطئ، إلا أنه كان يرغب في أن يفعل فقط ما يستطيع أن يفعله، وبالتالي كان بإمكانه أن يفعل كل ما يريد. أما الآن، كما نرى في نسله، وكما يشهد الكتاب الإلهي، فإن الإنسان يشبه الغرور. فمن يستطيع أن يحصي عدد الأشياء التي يرغب فيها ولا يستطيع أن يفعلها، طالما أنه يعصي نفسه، أي ما دام عقله وجسده لا يطيعان إرادته؟ لأنه رغمًا عنه كثيرًا ما ينزعج عقله، ويتألم جسده ويشيخ ويموت؛ وعلى الرغم من أنفسنا، فإننا نعاني من كل ما نعانيه، والذي لن نعانيه إذا أطاعت طبيعتنا إرادتنا تمامًا وفي جميع أجزائها. ولكن أليست ضعفات الجسد هي التي تعيقه عن خدمته؟ ومع ذلك، ما أهمية كيفية إعاقة خدمتها، ما دامت الحقيقة قائمة، وهي أنه من خلال العقاب العادل من الله صاحب السيادة الذي رفضنا أن نخضع له ونخدمه، فإن جسدنا، الذي كان خاضعًا لنا، يعذبنا الآن بالعصيان، على الرغم من أن عصياننا جلب المتاعب لأنفسنا، وليس لله؟ فإنه ليس في حاجة إلى خدمتنا كما نحن في حاجة إلى خدمة أجسادنا. ولذلك فإن ما فعلناه لم يكن عقابًا له، بل ما نتلقاه هو أيضًا عقاب لنا. والآلام التي تسمى جسدية هي آلام الروح في الجسد ومنها. فأي ألم أو رغبة يمكن أن يشعر بها الجسد بنفسه وبدون الروح؟ وأما عندما يقال إن الجسد يرغب أو يتألم، فالمقصود كما بينا أن الإنسان يفعل ذلك، أو جزء من النفس يتأثر بإحساس الجسد، سواء أكان إحساسًا قاسيًا يسبب الألم، أو لطيفًا يسبب اللذة. لكن الألم في الجسد ما هو إلا انزعاج للنفس ناشئ عن الجسد، ونوع من التقلص من معاناتها، كما أن ألم النفس الذي يسمى حزنًا هو تقلص من تلك الأشياء التي حدثت لنا رغمًا عنا. لكن الحزن يسبقه في كثير من الأحيان الخوف، الذي هو نفسه في النفس، وليس في الجسد؛ بينما الألم الجسدي لا يسبقه أي نوع من الخوف من الجسد، الذي يمكن الشعور به في الجسد قبل الألم. لكن اللذة تسبقها شهوة معينة نشعر بها في الجسد مثل الشهوة، مثل الجوع والعطش، وتلك الشهوة المولدة التي يتم تحديدها في الغالب باسم الشهوة، مع أن هذه هي الكلمة العامة لجميع الرغبات. لأن القدماء عرّفوا الغضب بأنه ليس سوى شهوة الانتقام. على الرغم من أن الإنسان أحيانًا يكون غاضبًا حتى من الأشياء الجامدة التي لا تشعر برغبته في الانتقام، كما هو الحال عندما يكسر المرء قلمًا، أو يسحق ريشة تكتب بشكل سيء. ومع ذلك، حتى هذا، على الرغم من أنه أقل منطقية، فهو في حد ذاته شهوة للانتقام، وهو، إذا جاز التعبير، نوع غامض من ظل [قانون الانتقام العظيم]، وهو أن الذين يفعلون الشر يجب أن يعانوا من الشر. ولذلك هناك شهوة الانتقام، والتي تسمى الغضب؛ هناك شهوة المال، والتي تسمى الجشع؛ وهناك شهوة القهر مهما كانت الوسيلة، وهو ما يسمى بالرأي؛ وهناك شهوة التصفيق، وهو ما يسمى التفاخر. هناك شهوات كثيرة ومتنوعة، بعضها له أسماء خاصة به والبعض الآخر ليس له أسماء. فمن يستطيع بسهولة أن يطلق اسمًا على شهوة الحكم التي لها تأثير قوي في نفوس الطغاة، كما تشهد بذلك الحروب الأهلية؟ الفصل 16.. عن شر الشهوة – كلمة، على الرغم من أنها تنطبق على العديد من الرذائل، إلا أنها مخصصة خصيصًا للنجاسة الجنسية. وعلى الرغم من أن الشهوة قد يكون لها أشياء كثيرة، إلا أنه عندما لا يتم تحديد موضوع، فإن كلمة شهوة عادة ما توحي للعقل بالإثارة الشهوانية لأعضاء التوليد. وهذه الشهوة لا تستحوذ على الجسد كله والأعضاء الخارجية فحسب، بل تجعل نفسها محسوسة في الداخل، وتحرك الإنسان كله بعاطفة تختلط فيها العاطفة العقلية بالشهوة الجسدية، بحيث تكون اللذة الناتجة هي أعظم كل الملذات الجسدية. إن امتلاك هذه المتعة حقًا هو أنه في لحظة اكتمالها، يتم تعليق كل النشاط العقلي. يا له من صديق الحكمة والأفراح المقدسة، الذي وهو متزوج، لكنه يعرف، كما يقول الرسول، كيف يقتني إناءه في القداسة والكرامة، وليس في مرض الشهوة، كالأمم الذين لا يعرفون الله، (1 تس 4: 4) لا يفضل، لو كان ذلك ممكنًا، أن ينجب أولادًا بدون هذه الشهوة، حتى أنه في وظيفة إنجاب النسل، لا ينبغي أن تتحفز الأعضاء المخلوقة لهذا الغرض بحرارة الشهوة، بل يجب أن تتحرك. بإرادته، بنفس الطريقة التي يخدمه بها أعضاؤه الآخرون لتحقيق أهدافهم الخاصة؟ ولكن حتى أولئك الذين يتلذذون بهذه اللذة لا يتحركون إليها بإرادتهم، سواء اقتصروا على الحلال أو تعدوا على الحرام؛ لكن في بعض الأحيان تحفزهم هذه الشهوة رغمًا عنهم، وأحيانًا تخذلهم عندما يرغبون في الشعور بها، لذلك على الرغم من أن الشهوة تشتعل في العقل، إلا أنها لا تتحرك في الجسد. ومن الغريب أن هذه العاطفة لا تفشل فقط في إطاعة الرغبة المشروعة في إنجاب النسل، بل ترفض أيضًا خدمة الشهوة الفاسقة؛ ومع أنه كثيرًا ما يعارض كل طاقته المجمعة أمام النفس التي تقاومه، فإنه أحيانًا ينقسم أيضًا على نفسه، وبينما يحرك النفس يترك الجسد غير متحرك. الفصل 17: في عورة آبائنا الأولين، التي رأوها بعد دنائهم وخطيئتهم المشينة. إن الخجل مرتبط بشكل خاص بهذه الشهوة؛ ومن العدل أيضًا أن هؤلاء الأعضاء أنفسهم، الذين يتم تحريكهم وتقييدهم ليس بإرادتنا، ولكن من قبل نوع من الاستبداد المستقل، إذا جاز التعبير، يُطلق عليهم اسم مخزي. وكانت حالتهم مختلفة قبل الخطيئة. لأنه كما هو مكتوب، "كانوا عراة ولم يخجلوا" (تكوين 2: 25) - ليس لأن عريهم لم يكن معروفًا لهم، ولكن لأن العري لم يكن بعد مخزًا، لأن الشهوة لم تحرك تلك الأعضاء بعد بدون موافقة الإرادة؛ ولم يشهد الجسد بعد بمعصيته على عصيان الإنسان. فإنهم لم يخلقوا عميانًا كما يتوهم العامية غير المستنيرين؛ لأن آدم رأى الحيوانات التي أطلق عليها أسماء، وعن حواء نقرأ: فرأت المرأة أن الشجرة جيدة للأكل وأنها بهجة للعيون. تكوين 3: 6 لذلك كانت أعينهم مفتوحة، لكنها لم تكن منفتحة على هذا، أي لم تكن مراقبًا حتى تدرك ما مُنح لهم بثوب النعمة، إذ لم يكن لديهم وعي بأعضائهم الذين يحاربون ضد إرادتهم. ولكن عندما جُرِّدوا من هذه النعمة، لكي يُعاقبوا على عصيانهم بالقصاص المناسب، بدأ في حركة أعضائهم الجسدية بدعة وقحة جعلت العري غير محتشم: جعلتهم في الحال ملاحظين وجعلتهم يخجلون. ولذلك، بعد أن خالفوا وصية الله بالمخالفة الواضحة، مكتوب: فانفتحت أعينهما وعلما أنهما عريانان. فخاطوا ورق التين وصنعوا لأنفسهم مآزر. تكوين 3: 7 وانفتحت أعينهما لا ليبصرا، لأنهما أبصرا بالفعل، بل ليميزا بين الخير الذي فقداه والشر الذي وقعا فيه. ولذلك أيضًا الشجرة نفسها التي مُنعوا من لمسها سُميت شجرة معرفة الخير والشر من هذا الظرف، أنهم إذا أكلوا منها ستعطيهم هذه المعرفة. فإن كربة المرض تكشف لذة الصحة. لقد عرفوا إذن أنهم عراة، عراة من تلك النعمة التي منعتهم من الخجل من العري الجسدي بينما لم يقدم ناموس الخطية أي مقاومة لذهنهم. وهكذا حصلوا على المعرفة التي كانوا سيعيشون في جهل سعيد بها، لو أنهم، في طاعة واثقة لله، رفضوا ارتكاب تلك الجريمة التي أوقعتهم في تجربة الآثار المؤذية للخيانة والعصيان. ولذلك، إذ يخجلون من عصيان جسدهم، الذي شهد على عصيانهم وهو يعاقبهم، قاموا بخياطة أوراق التين معًا، وصنعوا لأنفسهم مآزر، أي قمصان لعوراتهم؛ بالنسبة لبعض المترجمين الفوريين فقد تم تقديم الكلمة بواسطة succinctoria . كامبستريا هي في الواقع كلمة لاتينية، ولكنها تستخدم للإشارة إلى الأدراج أو المآزر المستخدمة لغرض مماثل من قبل الشباب الذين جردوا من ملابسهم لممارسة الرياضة في الحرم الجامعي؛ ومن هنا كان يطلق على أولئك الذين كانوا بحزام شديد اسم "campestrati". كان العار يغطي بكل تواضع تلك الشهوة التي تحركت بشكل غير مطيع ضد الإرادة، والتي عوقبت بالتالي على عصيانها. وبالتالي، فإن جميع الأمم، التي تتكاثر من هذا الأصل الواحد، لديها غريزة قوية جدًا لتغطية الأجزاء المخزية، لدرجة أن بعض البرابرة لا يكشفونها حتى في الحمام، بل يغتسلون بأدراجهم. في عزلات الهند المظلمة أيضًا، على الرغم من أن بعض الفلاسفة يتعرون، ومن ثم يُطلق عليهم اسم الرياضيين، إلا أنهم يصنعون استثناءً في حالة هؤلاء الأعضاء ويغطونهم. الفصل 18.- من العار الذي يصاحب كل اتصال جنسي. الشهوة تحتاج إلى الظلام والكتمان لاكتمالها. وهذا ليس فقط عندما يكون الجماع غير الشرعي مرغوبًا فيه، بل حتى الزنا الذي شرعته المدينة الأرضية. وحيث لا يوجد خوف من العقاب، فإن هذه الملذات المسموح بها لا تزال بعيدة عن أعين الجمهور. وحتى عندما يتم توفير هذه الشهوة، يتم توفير السرية أيضًا؛ وبينما وجدت الشهوة أنه من السهل إزالة محظورات القانون، وجدت الوقاحة أنه من المستحيل رفع حجاب الاعتزال جانبًا. لأن حتى الرجال عديمي الحياء يعتبرون هذا أمرًا مخزيًا. وعلى الرغم من أنهم يحبون المتعة، إلا أنهم لا يجرؤون على إظهارها. ماذا! أليس حتى الجماع الزوجي، الذي يقره القانون لإنجاب الأولاد، مشروعًا ومشرفًا، على الرغم من كونه، يستحب اعتزال كل عين؟ قبل أن يداعب العريس عروسه، ألا يستبعد الحاضرين، وحتى البارانيمفات، والأصدقاء الذين سمح لهم أقرب الأقرباء بالدخول إلى غرفة الزفاف؟ يقول أعظم معلم في البلاغة الرومانية إن كل الأفعال الصحيحة ترغب في أن توضع في النور، أي الرغبة في أن تُعرف. ومع ذلك، فإن هذا الفعل الصحيح لديه رغبة في أن يُعرف، حتى أنه يحمر خجلاً عندما يراه. ومن لا يعلم ما يحدث بين الزوج والزوجة حتى يولد لهم أولاد؟ أليس لهذا الغرض يتم تزويج الزوجات بهذه المراسم؟ ومع ذلك، عندما يتم هذا الفعل المفهوم جيدًا لإنجاب الأطفال، فلن يُسمح حتى للأطفال أنفسهم، الذين قد يكونون قد ولدوا لهم بالفعل، أن يكونوا شهودًا. هذا العمل الصحيح يبحث عن النور، بقدر ما يسعى لأن يُعرف، لكنه مع ذلك يخشى أن يُرى. ولماذا يكون الأمر كذلك، إن لم يكن لأن ما هو لائق بالطبيعة ولائق يتم القيام به بحيث يكون مصحوبًا بعقوبة الخطية المولدة للعار؟ الفصل 19.- أنه من الضروري الآن، كما لم يكن الأمر كذلك قبل أن يخطئ الإنسان، أن كبح الغضب والشهوة من خلال التأثير المقيد للحكمة. ومن هنا فإن حتى الفلاسفة الذين اقتربوا من الحقيقة قد أقروا بأن الغضب والشهوة مشاعر عقلية شريرة، لأنها حتى عندما تمارس تجاه أشياء لا تحرمها الحكمة، فإنها تتحرك بطريقة غير محكومة ومفرطة، وبالتالي تحتاج إلى تنظيم العقل والعقل. ويؤكدون أن هذا الجزء الثالث من العقل قد تم وضعه كما لو كان في نوع من القلعة، ليحكم هذه الأجزاء الأخرى، بحيث بينما يحكم ويخدم، يتم الحفاظ على بر الإنسان دون انتهاك. هذه الأجزاء، إذن، التي يعترفون بأنها شريرة حتى في الرجل الحكيم والمعتدل، بحيث يجب على العقل، من خلال تأثيره التكويني والكابح، أن يلجمهم ويستعيدهم من تلك الأشياء التي تحركوا نحوها بشكل غير قانوني، ويمنحهم الوصول إلى تلك التي يجيزها قانون الحكمة - مثل الغضب، على سبيل المثال، قد يُسمح به لفرض سلطة عادلة، والشهوة لواجب تكاثر النسل - هذه الأجزاء، كما أقول، لم تكن شريرة في الجنة قبل الخطيئة، لأنها لم يتحركوا أبدًا في معارضة الإرادة المقدسة تجاه أي شيء كان من الضروري حجبهم عنه بلجام العقل المقيد. لأنه على الرغم من أنهم الآن يتحركون بهذه الطريقة، ويتم تنظيمهم بواسطة قوة لجم وتقييد، يمارسها أولئك الذين يعيشون باعتدال وعدالة وتقوى، أحيانًا بسهولة، وأحيانًا بصعوبة أكبر، فهذه ليست صحة الطبيعة السليمة، بل الضعف الناتج عن الخطيئة. وكيف لا يخفي الخجل الأفعال والأقوال التي يمليها الغضب أو غيره من الانفعالات، كما يغطي حركات الشهوة، إلا لأن أعضاء الجسد التي نستخدمها لإنجازها لا تتحرك بالانفعالات نفسها، بل بسلطان الإرادة الموافقة؟ فإن من يشتم شخصًا ما أو حتى يضربه في غضبه، لا يستطيع أن يفعل ذلك لولا تحرك لسانه ويده بسلطان الإرادة، كما يتحركان أيضًا عندما لا يكون هناك غضب. لكن أعضاء التوالد تخضع لحكم الشهوة لدرجة أنها لا تتحرك إلا ما تنقله. وهذا هو ما نخجل منه. هذا هو ما يخفيه خجلاً عن أعين المتفرجين. وبالأحرى يتحمل الرجل حشدًا من الشهود عندما ينفس عن غضبه على شخص ما ظلمًا، أكثر من عين رجل واحد عندما يجامع زوجته ببراءة. الفصل 20.- من وحشية المتهكمين. وهذا هو ما أغفله هؤلاء الفلاسفة الكلاب أو الساخرون، عندما أعلنوا بكل فخر، في انتهاك لغرائز الرجال المتواضعة، رأيهم غير النظيف والمخزي، الذي يستحق الكلاب حقًا، أي أنه بما أن الفعل الزوجي مشروع، فلا ينبغي لأحد أن يخجل من القيام به علنًا، في الشارع أو في أي مكان عام. لقد طغى الخجل الغريزي على هذا الخيال الجامح. على الرغم من أنه يُحكى أن ديوجين تجرأ ذات مرة على وضع رأيه موضع التنفيذ، تحت الانطباع بأن طائفته ستكون أكثر شهرة إذا كانت وقاحته الفاضحة محفورة بعمق في ذاكرة البشرية، إلا أن هذا المثال لم يُتبع بعد ذلك. وكان للخجل تأثير أكبر عليهم، فيجعلهم يحمرون خجلاً أمام الرجال، من الخطأ الذي يجعلهم يشبهون الكلاب. وربما، حتى في حالة ديوجين، وأولئك الذين قلدوه، لم يكن هناك سوى مظهر وتظاهر بالجماع، وليس الحقيقة. حتى في يومنا هذا لا يزال هناك فلاسفة ساخرين يمكن رؤيتهم؛ لأن هؤلاء هم المتشائمون الذين لا يكتفون بارتداء الباليوم، ولكنهم أيضًا يحملون هراوة؛ ومع ذلك لا يجرؤ أحد منهم على فعل هذا الذي نتحدث عنه. وإذا فعلوا ذلك، فسيتم البصق عليهم، إن لم نقل رجمهم، من قبل الغوغاء. فلا شك أن الطبيعة البشرية تخجل من هذه الشهوة. وهذا صحيح، لأن عصيان هؤلاء الأعضاء، وتحديهم للإرادة، هما شهادة واضحة على عقاب خطيئة الإنسان الأولى. وكان من المناسب أن يظهر هذا بشكل خاص في تلك الأجزاء التي بها تولد تلك الطبيعة التي تحولت إلى الأسوأ بسبب تلك الخطيئة الأولى والعظيمة – تلك الخطية التي لا يمكن لأحد أن يهرب منها الشريرة، إلا إذا كفرت نعمة الله فيه فرديًا عما تم ارتكابه لهلاك الجميع بشكل مشترك، عندما كان الجميع في إنسان واحد، والذي انتقم له عدالة الله. الفصل 21 - إن تعدي ذلك الرجل لم يبطل نعمة الخصوبة التي نزلت على الإنسان قبل أن يخطئ، بل أصابها بمرض الشهوة. حاشا لنا إذًا أن نفترض أن آباءنا الأولين في الفردوس شعروا بتلك الشهوة التي جعلتهم بعد ذلك يحمرون خجلاً ويخفون عريهم، أو أنهم بواسطتها كان ينبغي عليهم أن يتمموا بركة الله، فيكثروا ويكثروا ويملأوا الأرض؛ تكوين 1: 28 لأنه بعد الخطية بدأت الشهوة. لقد كان بعد الخطية أن طبيعتنا، بعد أن فقدت سلطانها على الجسد كله، ولكن دون أن تفقد كل خجل، أدركته ولاحظته واحمرت خجلاً وغطته. لكن تلك البركة عند الزواج، والتي شجعتهم على النمو والتكاثر وتجديد الأرض، مع أنها استمرت حتى بعد أن أخطأوا، قد أعطيت قبل أن يخطئوا، لكي يمكن التعرف على إنجاب الأطفال كجزء من مجد الزواج، وليس من عقاب الخطية. لكن الآن، الناس الذين يجهلون نعيم الفردوس، يفترضون أنه لا يمكن إنجاب الأطفال هناك بأي طريقة أخرى غير أنهم يعرفون أنهم يولدون الآن، أي عن طريق الشهوة، التي يخجل منها حتى الزواج الشريف؛ البعض لا يرفضون الكتب المقدسة فحسب، بل يسخرون منها بشكل متشكك، حيث نقرأ أن أبوينا الأولين، بعد أن أخطأوا، خجلوا من عريهم، وستروه؛ بينما آخرون، على الرغم من أنهم يقبلون الكتاب المقدس ويكرمونه، إلا أنهم يتصورون أن هذا التعبير "اكثر واكثر" لا يشير إلى الخصوبة الجسدية، لأن تعبيرًا مشابهًا يستخدم للنفس في الكلمات: "تكثرني قوة في نفسي". وهكذا أيضًا في الكلمات التي تلي سفر التكوين: "وملأوا الأرض وأخضعوها"، فهم يفهمون بالأرض الجسد الذي تملأه النفس بحضورها، والذي تسيطر عليه عندما تتضاعف قوتها. ويعتقدون أن الأطفال لم يكن من الممكن في ذلك الوقت أن يولدوا بدون شهوة، والتي، بعد الخطيئة، اشتعلت ولاحظت واحمرت وغطت. وحتى هذا الأطفال لم يكونوا ليولدوا في الجنة، بل خارجها فقط، كما تبين في الواقع. لأنه بعد طردهم منها اجتمعوا ليولدوا أولادًا وأنجبوهم. الفصل 22.- الاتحاد الزوجي كما أسسه الله في الأصل وباركه. ولكننا، من جهتنا، لا يساورنا أي شك في أن زيادة وتكثير الأرض وملئها بفضل بركة الله، هي هبة الزواج كما أسسها الله منذ البدء قبل أن يخطئ الإنسان، عندما خلقهما ذكراً وأنثى – وبعبارة أخرى، جنسان مختلفان بشكل واضح. وكان هذا هو عمل الله الذي أُعلنت عليه بركته. لأنه بمجرد أن قال الكتاب: ذكرًا وأنثى خلقهم، تكوين 1: 27-28، استمر الأمر على الفور، وباركهم الله، وقال لهم: كثروا وأكثروا واملأوا الأرض وأخضعوها، إلخ. ومع أن كل هذه الأمور لا يمكن تفسيرها بشكل غير مناسب بالمعنى الروحي، إلا أنه لا يمكن فهم الذكر والأنثى على شيئين في رجل واحد، كما لو كان فيه شيء يحكم وآخر محكوم؛ ولكن من الواضح تمامًا أنهم خلقوا ذكورًا وإناثًا، بأجساد مختلفة من الجنسين، بغرض إنجاب ذرية، وبالتالي زيادة الأرض وتكاثرها وتجديدها؛ ومن الحماقة أن نعارض مثل هذه الحقيقة الواضحة. لم يكن الأمر يتعلق بالروح التي تأمر والجسد الذي يطيع، ولا بالنفس العاقلة التي تحكم، والرغبة غير العقلانية التي تحكم، ولا بالفضيلة التأملية التي هي العليا والفاعلة التي تخضع، ولا بفهم العقل وحس الجسد، ولكن بوضوح الاتحاد الزوجي الذي يرتبط به الجنسين معًا، عندما سئل ربنا عما إذا كان يجوز لأي سبب أن يطلق زوجته (بسبب قسوة الحياة) قلوب بني إسرائيل أذن موسى أن تعطى كتاب طلاق) فأجاب وقال أما قرأتم أن الذي خلقهم في البدء خلقهما ذكرا وأنثى وقال من أجل هذا يترك الرجل أباه وأمه ويلتصق بامرأته ويكون الاثنان جسدا واحدا. لذلك ليسا بعد اثنين بل جسد واحد. فالذي جمعه الله لا يفرّقه الإنسان. متى 19: 4-5 فمن المؤكد إذًا أن الرجال منذ البدء خُلقوا، كما نرى ونعرفهم الآن، من جنسين، ذكرًا وأنثى، وأنهم يُسمون واحدًا، إما بسبب الزواج، أو بسبب أصل المرأة التي خلقت من جانب الرجل. وبهذا المثال الأصلي الذي أسسه الله نفسه، يوصي الرسول جميع الأزواج أن يحبوا زوجاتهم بشكل خاص. أفسس 5:25 الفصل 23: هل كان ينبغي أن يحدث التوليد حتى في الجنة لو لم يخطئ الإنسان، أو ما إذا كان ينبغي أن يكون هناك أي خلاف بين العفة والشهوة. لكن الذي يقول أنه لم يكن ينبغي أن يكون هناك جماع ولا جيل إلا من أجل الخطية، يقول عمليا أن خطيئة الإنسان كانت ضرورية لإكمال عدد القديسين. لأنه لو كان هذان الاثنان لا يخطئان، فقد استمرا في العيش بمفردهما، لأنهما، كما هو مفترض، لم يكونا قادرين على إنجاب أطفال لو لم يخطئا، فمن المؤكد أن الخطيئة كانت ضرورية لكي لا يكون هناك فقط اثنان من الرجال الصالحين، بل كثير من الرجال الصالحين. وإذا كان هذا لا يمكن الحفاظ عليه دون سخافة، فيجب بالأحرى أن نؤمن أن عدد القديسين المناسبين لإكمال هذه المدينة المباركة كان سيكون كبيرًا حتى لو لم يخطئ أحد، كما هو الحال الآن حيث أن نعمة الله تجمع مواطنيها من كثرة الخطاة، طالما أن أبناء هذا العالم يولدون ويولدون. لوقا 20:34 ولذلك فإن هذا الزواج المستحق لسعادة الفردوس كان ينبغي أن يكون له ثمار مرغوبة دون خجل الشهوة، لو لم تكن هناك خطيئة. ولكن كيف يمكن أن يكون ذلك، لا يوجد الآن أي مثال لنعلمنا إياه. ومع ذلك، لا ينبغي أن يبدو من غير المعقول أن يخدم عضو واحد الإرادة بدون شهوة في ذلك الوقت، حيث أن الكثيرين يخدمونها الآن. فهل نحرك الآن أقدامنا وأيدينا عندما نريد أن نفعل الأشياء التي كنا نفعلها بواسطة هذه الأعضاء؟ هل لا نواجه أي مقاومة منهم، ولكننا ندرك أنهم خدم جاهزون للإرادة، سواء في حالتنا أو في حالة الآخرين، وخاصة الحرفيين العاملين في العمليات الميكانيكية، التي يصبح من خلالها ضعف الطبيعة وحماقتها، من خلال التمرين الجاد، حاذقًا رائعًا؟ أفلا نصدق أنه كما يخدم كل هؤلاء الأعضاء الإرادة بطاعة، كذلك كان ينبغي على الأعضاء أن يقوموا بوظيفة التوالد، على الرغم من أن الشهوة، وهي مكافأة العصيان، كانت متضائلة؟ ألم يتبنى شيشرون، في مناقشة اختلاف الحكومات في كتابه «دي ريبوبليكا»، تشبيهًا من الطبيعة البشرية، ويقول إننا نأمر أعضائنا الجسدية كأطفال، فهم مطيعون للغاية؛ ولكن يجب معاملة الأجزاء الشريرة من النفس كعبيد، وإخضاعها لسلطة أكثر صرامة؟ ولا شك أن الروح أفضل من الجسد في نظام الطبيعة؛ ومع ذلك فإن النفس تسيطر على الجسد بسهولة أكبر منها. ومع ذلك فإن هذه الشهوة التي نتحدث عنها الآن هي أكثر عيبًا في هذا الصدد، لأن النفس ليست فيها سيدة على نفسها حتى لا تشتهي على الإطلاق، ولا على الجسد لتبقي الأعضاء تحت سيطرة الإرادة؛ لأنه إذا حكموا بهذه الطريقة، فلا ينبغي أن يكون هناك أي عار. أما الآن فتخجل النفس من أن الجسد الذي هو بطبيعته أدنى منها وخاضع لها، يقاوم سلطتها. لأنه في المقاومة التي تعيشها النفس في المشاعر الأخرى هناك قدر أقل من الخجل، لأن المقاومة تأتي من نفسها، وبالتالي، عندما تهزمها نفسها، تكون نفسها هي المنتصرة، على الرغم من أن الغزو مفرط وشرير، لأنه يتم إنجازه بواسطة أجزاء الروح التي يجب أن تخضع للعقل، ومع ذلك، عندما يتم إنجازه بواسطة أجزائها وطاقاتها الخاصة، يكون الغزو، كما أقول، ملكًا لها. لأنه عندما تنتصر النفس على الخضوع الواجب، بحيث يتحكم العقل في حركاتها غير المعقولة، بينما تخضع مرة أخرى لله، فإن هذا غزو فاضل ومحمود. ومع ذلك، يكون العار أقل عندما تقاوم النفس من قبل أجزائها المفرغة مما يحدث عندما يقاوم الجسد إرادتها ونظامها، الذي يختلف عنها وأدنى منها، ويعتمد عليها في الحياة نفسها. ولكن طالما أن الإرادة تبقي الأعضاء الآخرين تحت سلطتها، والتي بدونها لا يمكن للأعضاء المثارين بالشهوة لمقاومة الإرادة أن يحققوا ما يسعون إليه، فإن العفة محفوظة، ويضيع لذة الخطية. وبالتأكيد، لو لم تكن العصيان المذنب مصحوبة بالعصيان الجزائي، لكان زواج الفردوس يجهل هذا الصراع والتمرد، هذا الشجار بين الإرادة والشهوة، حتى يتم إشباع الإرادة وكبح الشهوة، ولكن كان ينبغي على هؤلاء الأعضاء، مثل كل الآخرين، أن يطيعوا الإرادة. وكان ينبغي أن يُزرع حقل التوالد بالعضو الذي خلق لهذا الغرض، كما تُزرع الأرض باليد. وبينما نحاول الآن التحقيق في هذا الموضوع بشكل أكثر دقة، فإن التواضع يعيقنا، ويجبرنا على طلب العفو من الآذان العفيفة، لم يكن هناك سبب للقيام بذلك، ولكن كان بإمكاننا التحدث بحرية، ودون خوف من أن نبدو فاحشين، حول كل تلك النقاط التي تخطر على بال الشخص الذي يتأمل في هذا الموضوع. ولم تكن هناك حتى كلمات يمكن أن تسمى فاحشة، ولكن كل ما يمكن أن يقال عن هذه الأعضاء سيكون نقيًا مثل ما يقال عن سائر أجزاء الجسم. إذن، من يأتي إلى هذه الصفحات بعقل غير عفيف، فليلوم شخصيته، وليس طبيعته؛ دعه يصنف أفعال نجاسته، وليس الكلمات التي تجبرنا الضرورة على استخدامها، والتي سوف يسامحني عليها بسهولة كل قارئ أو مستمع نقي وتقي، بينما أكشف حماقة تلك الشكوكية التي تجادل فقط على أساس تجربتها الخاصة، وليس لديها إيمان بأي شيء أبعد من ذلك. من لا يخجل من لوم الرسول على الشر الفظيع للنساء اللاتي حولن الاستخدام الطبيعي إلى ما هو ضد الطبيعة، رومية 1: 26 سوف يقرأ كل هذا دون أن ينصدم، خاصة أننا، مثل بولس، لا نستشهد ونلوم نجاسة لعينة، ولكننا نشرح، بقدر ما نستطيع، الجيل البشري، بينما مع بولس نتجنب كل فحش في اللغة. الفصل 24: أنه لو بقي الناس أبرياء مطيعين في الجنة، لكانت الأعضاء المولدة خاضعة للمشيئة كسائر الأعضاء. كان الرجل إذن يزرع البذرة، وتستقبلها المرأة حسب الحاجة، وأعضاء التوليد تحركها الإرادة، ولا تثيرها الشهوة. لأننا لا نحرك فقط الأعضاء المجهزة بمفاصل من العظام الصلبة، مثل اليدين والقدمين والأصابع، بإرادتنا فحسب، بل نحرك أيضًا بإرادتنا تلك التي تتكون من أعصاب رخوة وناعمة: يمكننا تحريكها، أو تمديدها، أو ثنيها ولفها، أو قبضها وتصلبها، كما نفعل مع عضلات الفم والوجه. الرئتان، وهما أرق الأحشاء باستثناء الدماغ، ولذلك فهي محمية بعناية في تجويف الصدر، ومع ذلك، في جميع أغراض الشهيق والزفير، والنطق وتعديل الصوت، تخضعان للإرادة عندما نتنفس، أو نزفر، أو نتكلم، أو نصرخ، أو نغني، تمامًا كما يطيع المنفاخ الحداد أو عازف الأرغن. لن أؤكد على حقيقة أن بعض الحيوانات لديها قوة طبيعية لتحريك بقعة واحدة من الجلد يغطي جسمها كله، إذا شعرت بها بأي شيء ترغب في طرده - قوة عظيمة لدرجة أنها من خلال هذه الرعشة المرتعشة للجلد لا يمكنها فقط التخلص من الذباب الذي استقر عليها، بل حتى الرماح التي ثبتت في لحمها. صحيح أن الإنسان ليس لديه هذه القوة؛ ولكن هل هذا سبب لافتراض أن الله لا يستطيع أن يمنحها للمخلوقات التي يريد أن يمتلكها؟ ولذلك كان من الممكن أن يتمتع الإنسان نفسه بالسلطة المطلقة على أعضائه لو لم يفقدها بسبب عصيانه؛ لأنه لم يكن من الصعب على الله أن يشكله، حتى أن ما يتحرك في جسده الآن فقط بالشهوة لا يتحرك إلا حسب الرغبة. نحن نعلم أيضًا أن بعض الرجال يختلفون عن غيرهم، ولديهم قدرة نادرة ورائعة على القيام بأجسادهم بما لا يستطيع الآخرون القيام به بأي جهد، وفي الواقع، نادرًا ما يصدقون عندما يسمعون عن الآخرين يفعلون. هناك أشخاص يمكنهم تحريك آذانهم، إما واحدة تلو الأخرى، أو كليهما معًا. هناك من يستطيع، دون تحريك الرأس، أن ينزل الشعر إلى أسفل على الجبهة، ويحرك فروة الرأس بأكملها إلى الخلف والأمام حسب الرغبة. يقوم البعض، عن طريق الضغط الخفيف على بطونهم، بإحضار كمية لا تصدق ومتنوعة من الأشياء التي ابتلعوها، وينتجون ما يحلو لهم، كاملًا تمامًا، كما لو كانوا يخرجون من كيس. فبعضها يقلد أصوات الطيور والوحوش وغيرهم من البشر بدقة شديدة، بحيث لا يمكن معرفة الفرق ما لم يتم رؤيتهم. يمتلك البعض السيطرة على أحشائهم، بحيث يمكنهم إطلاق الريح بشكل مستمر حسب المتعة، وذلك لإنتاج تأثير الغناء. لقد عرفت بنفسي رجلاً اعتاد أن يتعرق متى شاء. ومعلوم أن البعض يبكي عندما يشاء، ويذرف دموعاً غزيرة. لكن ما لا يصدق أكثر بكثير هو ما رآه بعض إخواننا مؤخرًا. كان هناك قس يُدعى ريستيتوس، في أبرشية كنيسة كالامينسيان، والذي، كلما شاء (وقد طلب منه أولئك الذين يرغبون في مشاهدة هذه الظاهرة الرائعة أن يفعل ذلك)، عندما يقلد شخص ما نحيب المعزين، يصبح غير حساس للغاية، ويستلقي في حالة تشبه الموت، لدرجة أنه لم يكن فقط يفقد الشعور عندما قرصوه ووخزوه، ولكن حتى عندما تم تطبيق النار عليه، وأحرقها، لم يكن لديه أي شعور. الشعور بالألم إلا بعد ذلك من الجرح. وبقاء جسده بلا حراك، ليس بسبب ضبط النفس، بل لأنه كان فاقدًا للوعي، ثبت من خلال حقيقة أنه لم يتنفس أكثر من تنفس رجل ميت؛ ومع ذلك، قال إنه عندما يتحدث أي شخص بوضوح أكثر من المعتاد، فإنه يسمع الصوت، ولكن كما لو كان بعيدًا. إذًا، حتى في هذه الحياة الفانية والبائسة، يخدم الجسد بعض الناس من خلال العديد من الحركات والحالات المزاجية الرائعة التي تتجاوز المسار الطبيعي للطبيعة، ما سبب الشك في أنه، قبل أن يتورط الإنسان بخطيته في هذه الحالة الضعيفة والفاسدة، ربما كانت أعضاؤه قد خدمت إرادته في تكاثر النسل بدون شهوة؟ لقد أسلم الإنسان لنفسه لأنه ترك الله، بينما كان يسعى إلى إرضاء نفسه؛ ومعصية الله لم يستطع أن يطيع حتى نفسه. ومن ثم فهو متورط في البؤس الواضح المتمثل في عدم قدرته على العيش كما يشاء. لأنه إذا عاش كما يريد، فإنه سيعتبر نفسه مباركًا؛ لكنه لا يمكن أن يكون كذلك إذا عاش بطريقة شريرة. الفصل 25.- عن النعيم الحقيقي الذي لا يمكن أن تتمتع به هذه الحياة الحاضرة. ولكن إذا نظرنا إلى هذا الأمر عن كثب، نرى أنه لا يعيش أحد كما يريد إلا المبارك، ولا مبارك إلا الصديق. ولكن حتى الصالح نفسه لا يعيش كما يريد، حتى يصل إلى حيث لا يموت، ولا يخدع، ولا يجرح، وحتى يتأكد أن هذه ستكون حالته الأبدية. لهذه الطبيعة تتطلب؛ والطبيعة لا تنعم بالبركة التامة والكاملة حتى تبلغ ما تسعى إليه. ولكن من هو الإنسان الذي يستطيع في الوقت الحاضر أن يعيش كما يريد، عندما لا يكون في وسعه أن يعيش؟ يريد أن يعيش، فهو مجبر على الموت. فكيف يعيش كما يريد من لا يعيش كما يريد؟ أو إذا أراد أن يموت فكيف يعيش كما يريد وهو لا يريد حتى أن يحيا؟ أو إذا كان يرغب في الموت، ليس لأنه يكره الحياة، بل لأنه قد يعيش حياة أفضل بعد الموت، فهو لا يعيش بعد كما يرغب، ولكن ليس لديه أمل في العيش على هذا النحو إلا عندما يصل، من خلال الموت، إلى ما يرغب فيه. لكن اعترف بأنه يعيش كما يريد، لأنه عنف نفسه، وأجبر نفسه على ألا يرغب في ما لا يستطيع الحصول عليه، وأن يرغب فقط في ما يستطيع (كما قال تيرينس، بما أنك لا تستطيع أن تفعل ما تريد، تريد ما تستطيع)، فهل هو إذن مبارك لأنه بائس صابر؟ لأن الحياة السعيدة لا يملكها إلا من يحبها. إذا كان محبوبًا وممتلكًا، فيجب بالضرورة أن يكون محبوبًا بحماس أكبر من أي شيء آخر؛ لأن كل ما نحبه يجب أن نحبه من أجل الحياة المباركة. وإذا كانت محبوبة كما تستحق – ولم يكن الرجل مباركًا من لا يحب الحياة السعيدة كما تستحق – فإن من يحبها لا يمكنه إلا أن يتمنى لها أن تكون أبدية. ولذلك فلن تكون مباركة إلا عندما تكون أبدية. الفصل 26.- علينا أن نؤمن أن آباءنا الأولين في الجنة أنجبوا ذرية دون خجل ففي الجنة إذن يعيش الإنسان كما يشاء ما دام يرغب في ما أمر الله به. عاش في تمتع الله، وكان صالحًا بصلاح الله؛ لقد عاش دون أي عوز، وكان في وسعه أن يعيش إلى الأبد. كان لديه طعام حتى لا يجوع، وشرب حتى لا يعطش، وشجرة الحياة حتى لا تضيعه الشيخوخة. ولم يكن في جسده فساد ولا بذور فساد يمكن أن تنتج فيه أي إحساس غير سار. لم يكن يخشى أي مرض داخلي أو حادث خارجي. ونعمت الصحة السليمة في جسده، والطمأنينة المطلقة في روحه. وكما كان في الجنة ليس فيها حرارة شديدة ولا برد شديد، كذلك سلم أهلها من تقلبات الخوف والشهوة. لم يكن هناك حزن من أي نوع، ولا أي فرح أحمق؛ فالفرح الحقيقي كان يتدفق بلا انقطاع من حضور الله، الذي كان محبوبًا من قلب طاهر، وضمير صالح، وإيمان بلا تزوير. 1 تيموثاوس 1: 5 إن المحبة الصادقة بين الزوج والزوجة صنعت انسجامًا أكيدًا بينهما. كان الجسد والروح يعملان بانسجام معًا، وتم حفظ الوصية دون تعب. لم يجعل أي كسل أوقات فراغهم مرهقة؛ ولم يقطع النعاس رغبتهم في العمل. في طنطا، قم بتسهيل التواصل وتهنئة الإنسان، والامتناع عن الشك، ولا يمكن أن تكون هناك مشكلة إلا إذا كانت الشهوة الجنسية موربو: مع العلم أنهم طوعيون لا يحركون إلا عضوًا، ولا يحفزون العواطف غير المرغوب فيها مع تهدئة الأرواح والجسد بدون فساد التكامل المالي جريميو ماريتوس أوكوريس. ليس هناك ما يمكن أن تكون عليه الخبرة، ولا يمكن اعتبارها مصدرًا للثقة؛ quando illas corporis parts not ageret turbidus calor, sed spontanea Potestas, sicut opus esset, adhiberet; ita tunc potuisse utero conjugis salva integritate feminei generalities virile semen immitti، sicut nunc Potest eadem integritate salva ex utero virginis Fluxus menstrui Cruoris emitti. Eadem quippe via posset illud injici، qua hoc Potest ejici. Ut enim a pariendum Non doloris Gemitus, sed نضج الدافع الأنثوي يريح أحشاء المرأة: هكذا إلى الجنين ويكتسب شهية غير شهوة، sed طوعيًا باستخدام naturam utramque conjungeret. إننا نتحدث عن أشياء أصبحت الآن مخزية، وعلى الرغم من أننا نحاول، بقدر ما نستطيع، أن نتصورها كما كانت قبل أن تصبح مخزية، إلا أن الضرورة تجبرنا على قصر مناقشتنا على الحدود التي وضعها التواضع بدلاً من توسيعها كما قد توحي قدرتنا المعتدلة في الخطاب. لأنه بما أن ما تحدثت عنه لم يختبره حتى أولئك الذين قد اختبروه – أعني أبوينا الأولين (لأن الخطية ونفيها المستحق من الفردوس سبقا هذا الجيل عديم العاطفة من جانبهما) – عندما يتم الحديث عن الجماع الآن، فإنه يوحي لأفكار الرجال ليس بالطاعة الهادئة للإرادة كما يمكن تصورها عند أبوينا الأولين، ولكن مثل هذا التصرف العنيف للشهوة كما اختبروه هم أنفسهم. ولذلك يغلق الحياء فمي، مع أن عقلي يتصور الأمر بوضوح. لكن الله القدير، الخالق الأسمى والصالح للغاية لجميع الطبائع، الذي يساعد ويكافئ النوايا الطيبة، بينما يتخلى عن الأشرار ويدينهم، ويحكم كليهما، لم يكن معدومًا من خطة يملأ مدينته بالعدد المحدد من المواطنين الذين سبق أن عينتهم حكمته حتى خارج الجنس البشري المدان، ولا يميزهم الآن بالاستحقاقات، حيث أن الكتلة بأكملها أدينت كما لو كانت في جذر فاسد، ولكن بالنعمة والإظهار، ليس فقط في حالة النوايا الحسنة. مفديين، بل أيضًا في الذين لم يخلصوا، فكم أعطاهم من النعمة. لأن كل شخص يعترف بأنه قد تم إنقاذه من الشر، ليس عن طريق الخير المستحق، ولكن عن طريق الخير المجاني، عندما يتم اختياره من بين مجموعة أولئك الذين كان من الممكن أن يتحمل معهم عقوبة مشتركة بحق، ويُسمح له بالذهاب بلا عنف. لماذا إذًا لا ينبغي أن يخلق الله أولئك الذين سبق أن رأى أنهم سيخطئون، لأنه كان قادرًا على أن يُظهر فيهم وبواسطتهم ما يستحقه خطيئتهم، وما منحته نعمته، وبما أنه، تحت يده التي خلقت وتدبيرت، حتى الفوضى المنحرفة للأشرار لا يمكن أن تُفسد النظام الصحيح للأشياء؟ الفصل 27.- عن الملائكة والرجال الذين أخطأوا، وأن شرهم لم يزعج نظام العناية الإلهية. إن خطايا البشر والملائكة لا يمكنها أن تعيق أعمال الرب العظيمة التي تتمم إرادته. لأن ذاك الذي بعنايته وقدرته يوزع على كل واحد نصيبه، يستطيع أن يستخدم الصالحين ليس فقط، بل الأشرار أيضًا. وهكذا، باستخدام الملاك الشرير، الذي، عقابًا لإرادته الشريرة الأولى، كان محكومًا عليه بالعناد الذي يمنعه الآن من إرادة أي خير، لماذا لم يسمح له الله أن يجرب الإنسان الأول، الذي خُلق مستقيمًا، أي بإرادة صالحة؟ لأنه كان قد تم تكوينه على هذا النحو، حتى أنه إذا لجأ إلى الله طلبًا للمساعدة، فإن صلاح الإنسان سيتغلب على شر الملاك؛ ولكن إذا تخلى عن الله، خالقه وحافظه، من خلال إرضاء نفسه المتكبر، فيجب أن يُخضَع. فإذا استقامت إرادته بالاعتماد على الله وجب مكافأته؛ وإذا أصبح شريرًا بترك الله، فيجب أن يعاقب. لكن حتى هذه الثقة في معونة الله لا يمكن أن تتم بدون مساعدة الله، مع أن الإنسان كان في وسعه أن يتخلى عن فوائد النعمة الإلهية بإرضاء نفسه. لأنه كما أنه ليس في وسعنا أن نعيش في هذا العالم دون أن ندعم أنفسنا بالطعام، بينما في وسعنا أن نرفض هذا الغذاء ونتوقف عن الحياة، كما يفعل أولئك الذين يقتلون أنفسهم، كذلك لم يكن في قدرة الإنسان، حتى في الفردوس، أن يحيا كما ينبغي دون عون الله. ولكن كان في وسعه أن يعيش بشكل شرير، على الرغم من أنه كان يجب عليه أن يقطع سعادته ويتعرض لعقوبة عادلة للغاية. إذًا، بما أن الله لم يكن يجهل أن الإنسان سيسقط، فلماذا لم يدعه يجربه ملاك كان يكرهه ويحسده؟ في الواقع، لم يكن الأمر يجهل أنه يجب أن يُهزم، بل لأنه رأى أنه بنسل الإنسان، بمعونة النعمة الإلهية، سيتم هزيمة هذا الشيطان نفسه، لمجد أعظم للقديسين. لقد حدث كل شيء بطريقة بحيث لم يفلت أي حدث مستقبلي من معرفة الله المسبقة، ولم تجبر معرفته المسبقة أي شخص على ارتكاب الخطيئة، وذلك لإظهار في تجربة الخليقة العاقلة، البشرية والملائكية، مدى وجود فرق كبير بين الافتراض الشخصي للمخلوق وحماية الخالق. فمن يجرؤ على الاعتقاد أو القول بأنه ليس في قدرة الله أن يمنع الملائكة والبشر من ارتكاب الخطيئة؟ لكن الله فضل أن يترك هذا في أيديهم، وبذلك يظهر لهم ما هو الشر الذي يمكن أن يحدثه كبريائهم، وما هو الخير الذي يمكن أن يحدثه بنعمته. الفصل 28 - في طبيعة المدينتين الأرضية والسماوية وبناءً على ذلك، تكونت مدينتان من محبتين: الأرضية بمحبة الذات حتى ازدراء الله؛ السماويين بمحبة الله حتى ازدراء الذات. الأول، بكلمة واحدة، يفتخر بذاته، والثاني بالرب. لأن من يطلب المجد من الناس. ولكن المجد الأعظم للآخر هو الله شاهد الضمير. يرفع رأسه بمجده. والآخر يقول لإلهه أنت مجدي ورافع رأسي. ففي الأولى يحكم حب الحكم الأمراء والأمم التي يخضعها. وفي الآخر، يخدم الأمراء والرعايا بعضهم بعضًا بالحب، ويطيع الأخيرون، بينما يهتم الأولون بالجميع. يستمتع المرء بقوته المتمثلة في أشخاص حكامه؛ والآخر يقول لإلهه أحبك يا رب يا قوتي. ولذلك فإن حكماء المدينة الواحدة، الذين يعيشون حسب الإنسان، كانوا يبحثون عن المنفعة لأجسادهم أو أرواحهم أو كليهما، وأولئك الذين عرفوا الله لم يمجدوه كإله، ولم يشكرونه، بل حمقوا في أفكارهم، وأظلم قلبهم الغبي. وهم يتظاهرون بأنهم حكماء، أي يفتخرون بحكمتهم الخاصة، ويمتلكون الكبرياء، صاروا جهلاء، وأبدلوا مجد الله الذي لا يفنى إلى صورة شبه الإنسان الفاسد والطيور والدواب والزحافات. لأنهم كانوا إما قادة أو أتباعًا للشعب في عبادة الصور، وكانوا يعبدون ويعبدون المخلوق أكثر من الخالق الذي هو مبارك إلى الأبد. رومية 1: 21-25 وأما في المدينة الأخرى فليست حكمة إنسانية، بل تقوى فقط، التي تقدم العبادة الواجبة للإله الحقيقي، وتنتظر أجرها في مجتمع القديسين، الملائكة القديسين، وكذلك القديسين، لكي يكون الله الكل في الكل. 1 كورنثوس 15: 28